Òsonyín
Aspectos Gerais DIA: Quinta-feira. DIA: Quinta-feira. DATA: 5 DATA: 5 de outubro. METAL: Estanho. METAL: Estanho. CORES: Verde CORES: Verde e branco. COMIDAS: Fumo, COMIDAS: Fumo, mel, milho vermelho, espigas regadas com mel. SÍMBOLOS: Haste SÍMBOLOS: Haste ladeada por sete lanças com um pássaro no topo (árvore estilizada). ELEMENTOS: Floresta ELEMENTOS: Floresta e plantam selvagens (terra). REGIÃO DA ÁFRICA: Iraó. ÁFRICA: Iraó. PEDRA: Esmeralda. FOLHAS: Peregun, são-gonçalinho, garobinha-mas toda as folhas são de Ossaim. ODU QUE REGE: Iká. REGE: Iká. DOMÍNIOS: Medicina e liturgia através das folhas. SAUDAÇÃO: Ewé SAUDAÇÃO: Ewé ó assá!
Sua doação irá nos ajudar a manter nosso espaço Orossi em funcionamento e torná-la mais útil para você. http://br.geocities.com/toluaye Origem e História Kó si ewé, kó sí Òrìsà, Òrìsà, ou seja, sem folhas não há orixá, orixá, elas são imprescindíveis aos rituais do Candomblé. Cada orixá possui suas próprias folhas, mas só Ossaim (Òsanyìn) conhece os seus segredos, só ele sabe as palavras (ofó) que despertam seu poder, sua força. Ossaim desempenha uma função fundamental no Candomblé, visto que sem folhas, sem sua presença, nenhuma cerimônia pode se realizar, pois ele detém o axé que desperta o poder do ‘sangue’ verde verde da folhas. As folhas de Ossaim veiculam o axé oculto, pois o verde é uma das qualidades do preto. As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra fertilizada pela chuva. São como as escamas e as penas, que representam o procriado. O sangue das folhas é uma das forças mais poderosas, que traz em si o poder do que nasce e do que advém. É preciso esclarecer que o sangue (ejé) é um elemento essencial no Candomblé. Três são os tipos de sangue: o vermelho, dos animais, do azeite-de-dendê, do mel; o preto (verde), do sumo das folhas, e o branco, do sêmen, do vinho de palma, da água. As folhas constituem o fundamento inicial do Candomblé. Antes de passar por qualquer ritual, o neófito tomará o banho de ervas (amassi) que o purificará e será sua primeira consagração dentro do culto. É com o amassi que se lavam os colares, c olares, os objetos rituais do ibá, a cabeça, a alma e o corpo dos iniciados. É sobre as folhas
sagradas de ossaim que repousará o iaô em sua consagração ao orixá. É com as folhas que os animais consentem o sacrifício. Ossaim é, portanto, a primeira consagração no Candomblé: primeira e constante, pois a folha faz parte do dia-a-dia dos adeptos do Candomblé; Ossaim é imprescindível à religião, dos orixás e aos iniciados. Todas as folhas possuem poder, mas algumas têm finalidades específicas e não servem para o banho ritual. Nem todas as folhas servem para os ritos do Candomblé. Nos banhos de amassi, por exemplo, devem ser utilizadas folha não-leitosas que não queimem; outras, como o Oju-orô, devem passar por uma preparação especial antes de ser utilizadas nos banhos. Em outros termos, existem folhas que podem ser usadas nos rituais e folhas que não podem; outras devem passar por ritos especiais, algumas folhas não servem para o banho. Enfim, as folhas possuem inúmeras utilidades dentro e fora do Candomblé, mas é preciso que o sacerdote saiba utilizá-las de maneira correta. Ossaim é o grande sacerdote das folhas, grande feiticeiro, que por meio das folhas pode realizar curas e milagres, pode trazer progresso e riqueza. È nas folhas que está à cura para todas as doenças, do corpo ou do espírito. Portanto, precisamos lutar por sua preservação, para que conseqüências desastrosas não atinjam os seres humanos. A floresta é a casa de Ossaim, que divide com outros orixás do mato, como Ogum e Oxóssi, seu território por excelência, onde as folhas crescem em seu estado puro, selvagem, sem a interferência do homem; é também o território do medo, do desconhecido, motivo pelo qual nenhum caçador deve penetrar na floresta na mata sem deixar na entrada alguma oferenda, como alho, fumo ou bebida. Medo de que? Medo dos encantamentos da floresta, medo do poder de Ogum, de Oxóssi, de Ossaim; respeito pelas forças vivas da natureza, que não permitem a pessoas impuras ou mal-intencionadas penetrar em sua morada. Se nela entrarem, talvez jamais encontrem o caminho de volta. Ossaim teria um auxiliar que se responsabilizaria por causar o terror em pessoas que entram na floresta sem a devida permissão. Aroni seria um misterioso anãozinho perneta que fuma cachimbo (figura bastante próxima ao Saci-Pererê), possui um olho pequeno e o outro grande (vê com o menor) e tem uma orelha pequena e a outra grande (ouve com a menor). Muitas vezes Aroni é confundido com o próprio Ossaim, que, segundo dizem, também possui uma única perna. Não se pode por isso confundir Ossaim com o Saci-Pererê, que é um personagem do folclore brasileiro. Ossaim é orixá de grande fundamento, que possui uma só perna porque a árvore, base de todas as folhas possui um só tronco. De acordo com a história desse orixá, há uma rivalidade entre Ossaim e Orunmilá, que reflete, na verdade, a antiga disputa entre os Oníìsegùn – mestres em medicina natural que dominavam o poder
das folhas – e os Babalawó – sacerdotes versados nos profundos mistérios do cosmo e do destino dos seres, os pais do segredo. Ossaim é um orixá originário da região de Iraó, na Nigéria, muito próxima à fronteira com o antigo Daomé. Não faz parte, como muitos pensam, do panteão jeje assimilado pelos nagô, como Nana, Omolu, Oxumaré e Ewá. Ossaim é um deus originário da etnia ioruba. Contudo, é evidente que entre os jeje havia um deus responsável pelas folhas, e Ágüe é o seu nome, por isso Ossaim dança bravun e sató, a exemplo dos deuses do antigo Daomé. Uma confusão latente se refere ao sexo de Ossaim; é preciso esclarecer que se trata de um orixá do sexo masculino. Entretanto, como feiticeiro e estudioso das plantas, não teve tempo de relacionamentos amorosos. Sabe-se que foi parceiro de Iansã, mas o controvertido relacionamento com Oxóssi, que ninguém pode afirmar se foi ou não amoroso, é o mais comentado. Na verdade, Ossaim e Oxóssi possuem inúmeras afinidades: ambos são orixás do mesmo espaço, da floresta, do mato, das folhas, grandes feiticeiros e conhecedores dos segredos da mata, da Terra. Em uma casa de candomblé, um dos elementos principais e que requer grande sabedoria são as folhas. As folhas quando chegam na casa devem primeiramente descansar por algum tempo, depois devem ser bem lavadas, são colocadas sobre a ení (esteira) para que o Babalorixá ou Iyalorixá possa rezá-las com cântigas das folhas ou de cada fôlha especificamente. O Bàbá ou Ìyá abrirá um Obí, confirmará as folha…s escolhidas, mastigará o obí espargindo-os sobre as folhas com seu hálito, sua saliva, seu axé, suas palavras mágicas, para logo depois soltar as folhas para macerar. Vale ressaltar que após a masseração, o banho descansa um pouco e o que sobrou do banho, já cuado, irá para o ojúbo de Òsanyìn da casa, e todos igbá Orixás pertinentes a pessoa. Todas as obrigações, além da iniciação, em que tiver sacrifício de animais serão sempre precedidos dessa liturgia sagrada sendo um orô obrigatório, sempre com louvação a Pai Òsányìn, no qual chamamos comumente de Sasányìn ou seja Asá Òsányìn. “Korin Ewé”, isto é, cantar Folhas em louvar a Òsányìn, aos Bàbás, Ìyás, ancestrais, aos ègbóns, sua raiz e àse, Ogans e Ekedis, aos Orixás e ojubós da casa, a Òrúnmìlà e por fim a Òsàlá. O primeiro korín ewé entoado é o Pèrègún ou o Akokô, consideradas as primeiras folhas ou as folha ancestralizada e mais velha: asà o, erù ejé. “Pèrègún àlàxó titun ô Pérègún àlà titun Bàbá pèrègún àlà o merin Pèrègún àlàxó titun ô”
Airokò akokoô Aráwyé aguésemin àlàdó igue igue akokoô, aráibóbó odédeban. Ara odédeban, Ara odédeban Aráibóbó Ará odédeban. Sem esse entendimento não haverá a presença do Orixá, o velho provérbio das casas diz: Kó sí ewé, kó sí Orixá! (Sem folha não há Orixá). Finaliza-se o culto com os cântigos das três águas, o omièrò de àse, reverenciando o Màrìwò e Òsányìn. “Biribiri bí ti màrìwò jé òsányìn málé ê màrìwò Biribiri bí tí màrìwò Bá wa t’órò wa se màrìwò”. Só Òsányìn conhece os segredos das folhas, só os ofós entuado pelo Olosányìn, Babalosáyìn, o próprio Babalorixá ou Iyalorixá cumprirá a função de despertar o seu poder e força, realizando assim o grande AWO (segredo e mistério), não podendo delegar esta função a nehum outro filho; o ejé verde é fundamental em toda liturgia.
Sasanha, Sasanhe ou Sasanin.
Sasányìn, é um ritual onde se cantam as folhas e Ófòs são as rezas para Òsányìn com a intenção de despertar o asé contido nas folhas e esse ritual pode ser cantado em vários momentos do culto à òrìsà. Esse ritual tem sequência, e cada folha têm seu Ófò cantado e relacionado aos òrìsàs correspondentes. Um Ófò muito usado é o Àsà o erú ajé (que quer dizer: assim seja, o escravo vai funcionar). Pode-se observar, às vezes, que nem todas as espécies de folhas cantadas se encontram presentes no momento do ritual. Porém, o fato de louvá-las faz com que as suas substitutas exerçam o mesmo papel. Este ritual geralmente é
restrito aos membros da casa de asé e constitui um dos mais tocantes e belos espetáculos da comunidade, momento também para transmissão do saber e quando se vai introjetando, tanto a musicalidade, como o conhecimento a respeito das “folhas”. As folha tem características pela sua força de essência. Veja algumas folhas que são cantadas: – Relacionadas a Calma (èrò): Ìrokò, òdundún Èèrò ìrokò Ìrokò ìso Èrò ìrokò ìso èrò Calma é de Ìrokò Ìrokò não falha Calma é de Ìrokò, calma não falha – Relacionadas a Agitação (gún): Pèrègún, Tètèrègún Pèrègún alára gígún o Pèrègún alára gígún o Oba kò ní jé o roró okán Pèrègún alára gígún o Pèrègún gbà agbára tuntun Pèrègún tem o corpo excitado Pèrègún tem o corpo excitado Rei não deixa ter problemas de coração Pèrègún tem o corpo excitado Pèrègún dá nova força – Relacionada a Terra (ewé ilè ou ewé igbó): Ata Ata kò ro jù ewé o A l´lé kò ro jì igbó òògùn Ata kò ro jù ewé o A l´lé kò ro jì igbó òògùn Pimenta não é mais forte que a folha Vento não é mais forte que a floresta de remédios Pimenta não é mais forte que a folha Vento não é mais forte que a floresta de remédios – Relacionada a Água (ewé omi): Òsíbàtà, Ójuóró Òsíbàtà t´òké omi Òsíbàtà t´òké odò Òsíbàtà t´òké omi Òsíbàtà t´òké odò Awolé nìdì òpè Òsíbàtà t´òké omi Òsíbàtà t´òké òdàn Òsíbàtà t´òké omi Ójuóró nii Lóke omi Ójuóró nii Lóke omi Awolé nìdì òpè Òsíbàtà
nii Lóke odò Ójuóró nii Lóke omi Ójuóró nii Lóke omi Òsíbàtà fica sobre as águas Òsíbàtà fica sobre o rio Òsíbàtà fica sobre as águas Òsíbàtà fica sobre o rio Sempre juntas estão Òsíbàtà fica sobre as águas Òsíbàtà fica sobre o brilho Òsíbàtà fica sobre as águas Ójuóró sobre a água Ójuóró sobre a água Sempre juntas estão Òsíbàtà fica sobre o rio Ójuóró sobre a água Ójuóró sobre a água – Relacionada ao Fogo (ewé inón): Igbá Ààjà (Ààjà também é denominação dada a Àrònì, companheiro de Òsányìn) Ààjà wu na gbúrúrú Ààjà wu na gbúrúrú Ààjà wu na wu inón Ààjà abre caminho estreito Ààjà abre caminho estreito Ààjà de fogo – Relacionada ao Ar: Ewé Mésàn (pára-raio, folha de Oya normalmente usada na entrada de locais destinados ao culto aos antepassados) – Relacionada as Árvores (Igi): E ìrokò ìí korò o O igi eiye ti t´èmi O igi eiye kò gbò jò A ìrokò akin dègùn E a ìrokò ìí roko o A e igi eiye ti t´èmi O igi eiye ìrokò A ìrokò akin dègùn Ye a ìrokò ìí roko o A ye igi eye ti t´èmi O igi eiye ko gbo jo A ìrokò akin dègùn akin dègùn, akin dègùn A ìrokò akin dègùn Ìrokò não semeado Árvore de pássaro meu Árvore de pássaro não recebeu chuva Ah! Ìrokò poderoso refúgio Ìrokò não semeado Árvore de pássaro meu Oh! Árvore de pássaro Ìrokò Ah! Ìrokò poderoso refúgio Sim, Ìrokò não semeado Ah! Sim, árvore de pássaro meu Árvore de pássaro não recebeu chuva Ah! Ìrokò poderoso refúgio poderoso refúgio, poderoso
refúgio Ah! Ìrokò poderoso refúgio – Relacionada aos Arbustos e espécies rasteiras (kékéré): E omodé kékéré ènyin ènyin nsé idi n´kan nlá ènyin nsé idi n´kan nlá K´àwa fún nwon láse o Àwa nsé idi n´kan nlá E omodé kékéré ènyin Àwa nsé idi n´kan nlá K´àwa fún nwon láse o Àwa nsé idi n´kan nlá E! crianças pequenas, vocês Vocês estão fazendo coisa grande Vocês estão fazendo coisa grande Nós damos asé a vocês Nós fazemos coisa grande E! crianças pequenas, vocês Nós fazemos coisa grande Nós damos asé a vocês Nós fazemos coisa grande - Relacionada a Parasitas e Plantas aéreas (Àfòmón): Àwa kòso káàbò l´esí Àwa kòso káàbò l´esí Àfòmó ti bèèrè, awa kòso káàbò l´esí Agè Àwa kò s´àgò la so, àwa kò s´àgò la so Kùkùté ti bí kan, àwa ka s´àgò la so Agè Àwa kò s´àgàn olómo Àwa kò s´àgàn olómo Àfòmó ti bi kan, àwa kò s´àgàn olómo Agè Nós não dissemos bem vindo ano passado Nós não dissemos bem vindo ano passado àfòmó perguntou se não dissemos bem vindo ano passado a Agué Não pedimos licença é o que dissemos O toco brotou, nós contamos que pedimos licença, É o que dissemos a Agué Não seremos estéreis Não seremos estéreis Àfòmó nasceu um, não seremos estéreis Agué – A relação do Pássaro com Òsányìn, sendo este seu mensageiro e veículo de poder, pode ser percebida, além de estar presente na representação deste òrìsà (nos assentamentos) na cantiga: Òpeèré Òsányìn
ìn s´ibú Kúrú ìde akàkà Òpeèré Òsányìn ìn s´ibú Bàbá Kúrú ìde akàkà Òpeèré de Òsányìn voa profundo O pequenino não muda a natureza Òpeèré de Òsányìn voa profundo, Pai O pequenino não muda a natureza – Esta é uma pequena explanação sobre este ritual tão rico em detalhes. Mas o que não podemos deixar de observar é a importãncias que as folhas desempenham no culto aos Òrìsàs. Para finalizar cantemos: Ewé njé Oògùn njé Oògùn tikò jé Ewé rè ní kò pè
