SIMBOLISMO DEL TEMPLO HINDU
Para entender el simbolismo del templo hindú es preciso contemplar el universo con ojos indios, es decir imaginarlo como un ser viviente, como un cuerpo palpitante recorrido por las pulsaciones del tiempo y del espacio. Antes de la creación, no había nada, sólo el vacío, el caos inhóspito, la oscuridad inhabitable. Y en el principio surgió la primera semilla del ser: el huevo del mundo, representado también en la India como el cuerpo del Hombre Primordial (Purusha), lo que nos recuerda que hay una correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos, entre el hombre como mundo y el universo como un gigante cósmico. Para que la creación sea posible, sin embargo, este cuerpo rígido tiene que ser descuartizado, sus miembros han de repartirse para configurar las direcciones del espacio: los cuatro puntos cardinales. Este es el sacrificio original del ser: la unidad primordial se escinde, revienta como una fruta madura para salpicar con su fecundidad jugosa los múltiples rincones de la vida. Para el hindú el cosmos es una pluralidad de modos de existencia, de mundos posibles. Cada mundo puede entenderse como un plano horizontal, delimitado por los puntos cardinales, como si fuese un círculo con una cruz. En su centro se encuentra la escalera, el axis mundi, que conecta a estos mundos como un hilo el collar de perlas y permite pasar de uno a otro. El templo hindú es la expresión expresión en piedra de esta concepción del universo. Sus cimientos estan edificados sobre un plano arquitectónico (vastu-purusha-mandala) que contiene simbólicamente la imagen del Hombre Primordial con las manos y los pies unidos (ver figura), la cabeza al noreste, los pies en el sudeste y en el centro el ombligo. En la antiguedad se colocaba en los los cimientos el cadáver de de un hombre sacrificado sacrificado o su cabeza. La víctima humana fue primero reemplazada por animales y despúes por semillas encerradas en vasos litúrgicos en los que se incluía también el esperma del arquitecto o del patrón. El plano arquitectónico del templo se representa como un diagrama cuadrado o rectangular dividido en 64 o 81 casillas. No hay que identificar necesariamente este diagrama con la superficie edificada, más bien con el perímetro sagrado del recinto, r ecinto, parte del cual puede estar ocupada por espacios vacíos. En cada casilla está regida por una divinidad y en las cuatro casillas centrales se encuentra el sancta s ancta sanctorum (garbhagriha) o la estación de Brahma (brahmasthåna). El sancta sanctorum es el espacio nuclear del templo, el lugar en donde se coloca la imagen divina, pues corresponde simbólicamente al centro del universo por donde pasa, como ya hemos visto, el eje del mundo. En su expresión mínima el templo hindú se reduce precisamente al garbhagriha (lit la morada del embrión), encima del cual se construye el shikhara o la mole alargada de piedra maciza que da su perfil característico al templo hindú. El shikhara tiene su origen en los menhires prehistóricos signos de presencia divina sobre la tierra, dedos que apuntan al cielo. La palabra ‘sikhara’ significa ‘cumbre, cima, montaña’. Las 64 casillas del plano del templo nos recordarán seguramente el tablero de ajedrez, juego de origen indio. Es muy posible que el diseño del tablero surgiese de los planos de la arquitectura sagrada. Al igual que el sancta sanctorum es la parte más importante del templo, todo buen jugador sabe que lo esencial esencial al inicio de la partida es controlar las cuatro casillas centrales. centrales. Existe un simbolismo del ajedrez que le presta un significado filosófico cuya existencia conocen pocos aficionados.
Pero dejemos por un momento los texto antiguos y entremos nosotros mismos en el templo. La entrada principal de nuestro templo dedicado a Durga, la diosa de la energía (ver Altaïr n. 8 p. 83), da a un calle transitada. Al otro lado de la calle se instalan los tenderetes con todo el material necesario para la adoración: frutos, flores, cocos, telas con las que envolver las ofrendas, azucarillos con los que tentar a las golosas divinidades hindúes. Nada más efectivo para propiciar a un dios indio que ofrecerle el fruto del cocotero cuidadosamente envuelto en un paño anaranjado o sobre una bandeja metálica. El oficiante lo partirá con estrépito y lo ofrecerá a la diosa entonando sus salmodias mientras el agua se derrama generosamente por el suelo. Una vez más estamos remedando ritos ancestrales. La víctima animal ha sido sustituida por el coco. El flujo del agua corresponde al chorro de sangre que a su vez está emparentado con el fluir de la vida. Romper el coco equivale a perforar las entrañas del dragon, monstruo primordial, que retiene en su vientre las aguas de la creación. Hemos atravesado la calle, esquivando el chorro de vehículos, colándonos por los intersticios del reguero de bicicletas, triciclos, búfalos, coches y rikshás atiborrados de gente hasta lo indecible. Esta vez nos conformaremos con ofrecer a la divinidad unas bananas y unos pocos dulces. Ya de nuevo en la entrada principal adornamos nuestras ofrendas con guirnaldas de flores amarillas y nos disponemos a depositar nuestras sandalias que seran vigiladas con ojo avizor por el módico precio de 4 pesetas. Estamos en los recintos adyacentes al templo. Lavamos nuestros pies desnudos con el agua de un grifo codiciosamente solicitado por los devotos. Es, como todo lo demás, un lavado simbólico pues el suelo está empapado, húmedo, mugriento, como si rezumase el sudor acumulado de los millones de fieles que lo visitan. Ascendemos las escaleras que llevan a la puerta del templo. La puerta está flanqueada por los guardianes del umbral (dvarapala) enanos ventrudos de mirada amenazante que enarbolan sendas cachiporras. Ellos representan la dualidad que atenaza al hombre: el bien y el mal, el placer y el dolor, el amor y el odio, el pasado y el futuro. El objetivo final del hinduismo es liberar a la persona de las garras de esta dualidad para que goze más allá de las contradicciones en la plenitud de su trascendencia. La entrada en el templo es como una liberación transitoria. La liberación definitiva requiere efectivamente pasar más allá del bien y del mal y exige una dosis de sabiduría poco común. Es como pasar por el ojo de la aguja o del huracán, o como caminar por el filo de una navaja. Sólo el héroe, el hombre de conocimiento, puede atravesar en el instante justo, elevándose para siempre en el presente eterno. Por eso cruzar el umbral es peligroso. Ningún hindú pisará jamás el umbral de un templo. Antes de traspasarlo tocamos el último escalón con nuestra mano derecha y acto seguido nos la llevamos al corazón: muestra de respeto y recogimiento. Al entrar hacemos sonar una campana que cuelga de una gruesa cadena. Es nuestra manera de informar a la divinidad de nuestra llegada. Aunque los dioses son omniscientes, al hindú le gusta humanizarlos, como si quisiera establecer una relación más personal y directa. Así, el sacerdote encargado del templo tiene la obligación temprano por la mañana de despertar al dios dormido con cánticos sánscritos, dándole ‘los buenos días’ (suprabhatam). El sacerdote también lo baña y lo acicala y por la noche cuando el templo cierra sus puertas lo pone a dormir. Una vez al año por lo menos se celebra en cada templo el shringara del dios, ocasión en que se le engalana con vestimentas elegantes para que se una con su consorte.
Una vez cruzado el umbral ascendemos unos escalones para entrar en el vestíbulo del templo (mandapa), el area reservada a los fieles y desde la cual se puede ver la imagen divina situada en el centro del sancta sanctorum. El mandapa es un salón flanqueado por columnas y coronado normalmente por una estructura piramidal que en principio nunca puede exceder la mitad de la altura del shikhara. Los templo más grandes pueden tener varios vestíbulos unidos lo que da una gran belleza al perfil del templo, pues las pirámides de sus techos se escalonan hasta culminar en el obelisco imponente del shikhara. El vestíbulo es también el lugar en donde se celebran programas musicales y danzas sagradas: sacrificios auditivos y visuales ofrecidos a la divinidad, para quien el mundo no es un enemigo lascivo, sino la expresión de su propio juego creativo. Los fieles se agolpan en el vestíbulo esperando su turno. Unos llevan ofrendas en la mano, otros le dedicarán tan sólo un saludo. Todos van cargados de las peticiones más variadas: desde el estudiante que pide aprobar el examen de mañana, hasta el asceta riguroso que busca la claridad del conocimiento, pasando por la mujer que ansía una vez más la gravidez del embarazo. Nos acercamos con nuestras ofrendas. El sacerdote las consagra a la divinidad y las devuelve, al tiempo que nos unge la frente con vermellón, señal de que el dios nos ha mirado y ha abierto nuestro tercer ojo. Nos ofrece también agua bendita, símbolo de la gracia divina, que recogemos para la ablución con el cuenco de la mano. A continuación nos disponemos a hacer la circunvalación (pradakshina) del edificio sagrado en la dirección de las manecillas del reloj, es decir manteniendo siempre a nuestra derecha el edificio. Hacerlo en la dirección contraria es considerado un acto demoníaco, una inversión del movimiento natural. Mientras hacemos la circunvalación ´podemos admirar el shikhara. Estamos en el norte de la India y por lo tanto el templo pertenece al estilo nagara, cuyo shikhara está formado habitualmente por cuatro caras curvas unidas por arriba por una rueda dentada, el amalaka. La base cuadrada del shikhara representa la tierra, mientras que la forma circular del amalaka simboliza el cielo. Es frecuente que las paredes exteriores de la mole del shikhara estén divididas en varios niveles que corresponden a los distintos mundos intermedios entre el cielo y la tierra. A veces encontramos serpientes esculpidas en las caras del shikhara. Estas representan a la kundalini –la energía creativa o sexual del ser humano que yace recostada en la base del espinazo– en su ascenso liberador por la columna vertebral. La rueda dentada tiene un agujero en el centro que coincide exactamente con el lugar de emplazamiento de la imagen, allí debajo en la oscuridad del sancta sanctorum. Este agujero corresponde microcósmicamente a la coronilla del ser humano por donde escapa hacia el infinito la energía kundalini del ser liberado. Hemos terminado nuestra circunvalación y salimos por la misma puerta por la que entramos. Al dejar atrás el templo nos acompaña un sentimiento omnipresente en la India: un lazo común une a todas las cosas, un hilo invisible nos ata y nada puede sernos del todo indiferente. Al templo de piedra monumental corresponde el templo del cuerpo humano que encierra en lo hondo del corazón, en nuestro tabernáculo interior, una presencia invariable: el germen de luz de la consciencia.
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TEMPLOS DEL SUR Me despierta el ruido atronador de un altoparlante. Mis ojos y mi coléra se vuelcan hacia la ventana para comprobar que todavía es noche oscura. Miro mi reloj, son las cuatro y media de la mañana: la hora en que despiertan los dioses y los indios, pero no los viajeros occidentales. Llegué a Madrás, ahora Chennai, ayer por la noche y caí como por error en un hotel cercano a la estación de cuyo nombre no quiero acordarme. El ruido se transforma poco a poco en sonido articulado y distingo con dificultad algunas palabras cantadas en sánscrito ‘råmanåtha bhava tavådbhËtasuprabhåtam…’. “Ten, Oh Señor Råma, un despertar maravilloso. Confluyen rumorosas las olas de los oceános del este y del oeste, los pajaros se desperezan en las ramas y entonan sus cantos, mientras el viento marca el ritmo al golpear el bambú de los cañaverales. Despierta, Oh Señor Rama, deja el lecho y contémplate en el espejo de las mejillas de la diosa”. Mi enfado se ha disuelto como por arte de encanto. ¿Quién podría sospechar que éste megáfono, olla de grillos en donde se cuecen todas las cacofonías posibles, pudiese vomitar tanta belleza?. Se me ocurre pensar que esto es precisamente la India: un núcleo de hermosura envuelto en un manto de polvo, en una coraza de mugre, en un velo de miseria que la hace difícilmente accesible a la mirada estadística del hombre moderno. El sufrimiento de millones de indios nos conmueve, pero cuando detrás de esa pátina de dolor descubrimos una serenidad profunda, nos quedamos un tanto desconcertados, como si nosotros también, y no sólo los pobres del tercer mundo, necesitásemos ayuda. Reconozco también la voz de la cantante. Se trata de Subbulakshmi, nombre que el viajero hará bien en recordar, pues su voz, venerada por millones de indios, le acompañará a menudo en su recorrido del Sur de la India. Miro por la ventana y distingo en el fondo de la oscuridad, rodeada de edificios más altos la torre de un templo pequeño. La mayoría de los templos del Sur de la India están construidos en el llamado estilo drávida, que contrasta con el estilo nágara propio de los templos del norte (ver Altaïr nº 23…). En los templos del norte el sancta sanctorum está coronado por la estructura más prominente del templo, el sikhara. En los templos del Sur el sancta sactorum no es la estructura más elevada, al contrario, es una de las menos visibles, como un centro secreto del cual emana una red de construcciones rectangulares que se van haciendo más grandes a medida que se alejan del centro oculto. Si el templo del norte simboliza la importancia de un centro manifiesto que apunta hacia el cielo, el templo del Sur enfatiza la importancia de un centro sumergido que configura un entramado de vínculos entre los objetos creados. Tanto para el indio del norte como para el del sur, la realidad es como un hipertexto: las cosas están interconectadas. Sólo hace falta detenerse en ellas más tiempo del necesario, contemplarlas en sí mismas y no sólo utilizarlas para nuestros fines, para descubrir los lazos que las atan. La realidad es un red de relaciones, una verdadera internet, y el templo un interfaz que nos permite navegarla. En el norte se subraya la dimensión vertical de esta red, en el sur la horizontal. Las construcciones más elevadas de los templos drávidas son los gopuram: las torres piramidales abarrotadas de imágenes que ilustran historias mitólogicas. Estas imágenes, claramente visibles desde la distancia, estaban destinadas a ser contempladas por las gentes de casta baja que no tenían derecho a acceder al templo. Los gopuram más externos, que sirven de acceso, simbolizan los puntos cardinales: la delimitación de un
espacio sagrado abierto, por el centro, al infinito. El templo drávida se caracteriza también por sus construcciones rectangulares, a veces una dentro de otra como en una caja china, el techo plano, la ausencia de arcos y domos y la profusión de largas galerías atestadas de esculturas y pilares labrados. “Contémplate en el espejo de las mejillas de la diosa” no puedo desprenderme de esta frase que empieza a remover un cúmulo de sugerencias en el fondo de mi mismo. Si la divinidad es el espíritu, la diosa, su consorte, es la naturaleza. Al romper el alba, dios se despierta y se contempla a sí mismo en el espejo de la creación. El espíritu y la naturaleza cogidos de la mano urden la trama del universo. No hay en la India una separación profunda entre lo sagrado y lo profano. No hay dios sin mundo ni mundo sin dios. El viajero que quiera comprobarlo hará bien en abandonar la populosa Madrás, y tras hacer una pequeña escala en Pondicherry, dirigirse a Chidambaram, el Cielo de la Consciencia. Aquí encontramos uno de los templos más interesantes del Sur de la India, dedicado a Nataraja, el dios de la danza que crea los mundos y los destruye al levantar con el ritmo de sus pies el polvo intergaláctico. Cada mundo, como una mota de polvo, se alza y revoletea un instante para volver a reposar en el magma cósmico. Los templos del Sur son un auténtico festín para los siete sentidos (los cinco habituales más la mente y la intuición). Aquí podremos descubrir el esplendor de una ciudadela sagrada que ofrece todos los ingredientes de los templos drávidas: torres majestuosas, salones para la música y la danza, grupos de brahmanes recitando sánscrito o celebrando un sacrificio para los fieles, pasillos en donde florecen las imágenes en cada esquina como si la piedra rezumase formas, exudaciones resinosas de un tronco mineral. Esas estatuas que al mirarnos con sus ojos abiertos –algunas de ellas cubiertas de bolitas de arroz y mantequilla, otras pintarrajeadas por las exigencias del culto– parecen dotadas de una extraña vida. Algunos de los sacerdotes de Chidambaram parecen por su peinado los precursores del punk . La mitad derecha del cráneo está completamente rasurada, mientras en la otra mitad permiten que crezca una frondosa cabellera que a menudo recogen en un moño. El motivo de este peculiar corte de pelo es representar la imagen andrógina de la divinidad (ardhanarishwara): la mitad de la izquierda simboliza a la diosa y la mitad de la derecha al dios. En el gopuram del oeste se encuentran las 108 poses de la danza clásica codificada en el Natya Shastra. Una auténtica delicia para quien sepa contemplarlas con una mirada atenta. Abandono Madrás para dirigirme a Madurai. El templo de Minakshi es la diadema central en ese collar de perlas que son los templos del Sur. No es un lugar para visitar, sino para estar. Aconsejo al visitante que se siente en uno de los múltiples rincones, se deje mecer por la ondulación rítmica de la marea humana y observe tranquilamente el fluir de los devotos, el trasiego de los sacerdotes, el afán de los traficantes de ofrendas y reliquias. En la India los mercaderes nunca fueron expulsados del templo. Al visitante occidental le está permitido acceder a todas las partes del templo menos una: el sancto sanctorum, en donde está instalada la deidad principal. Para un hindú lo más esencial de su visita al templo es el darshan, es decir la visión de la divinidad. La visión es mutua. Los ojos del devoto y de la imagen se encuentran por un momento y se produce una descarga de energía que recorre el cuerpo del adorador. El momento mejor del día para obtener la visión divina es al amanecer, cuando el dios se levanta o al crepúsculo cuando se dispone a dormir. En estos momentos liminales, en que la luz y la oscuridad se tocan, se celebra una ceremonia llamada arati: el sacerdote hace
girar enfrente de la imagen un racimo de lamparillas normalmente de bronce mientras suena un estrépito de conchas, címbalos, timbales y campanas. Los fieles congregados delante de la imagen con las manos unidas la observan fijamente repitiendo casi a gritos los mantras apropiados. La atmósfera está cargada de electricidad e incluso los más escépticos no pueden evitar sentir la efervescencia de una emoción profunda. Una vez las lamparillas han sido pasadas delante de la imagen, el sacerdote las acerca a los fieles que colocan sus manos encima de la llama, sin tocarla, como queriendo recoger su humo. Luego se friegan los ojos con las manos. A través de la llama el dios transmite el poder de su visión al devoto. Incluso los ciegos van a los templos a ver a dios con el ojo de su intuición. Si vuestra estancia en Madurai coincide con el primer día del mes tamil de Margali (diciembre/enero) os aconsejo que madrugeís con los dioses y os acerquéis al templo de Minakshi. Una turba de fieles se congrega ese día y la polícia ha de disciplinar las colas de devotos excitados que esperan el don de la comida bendecida. Al amanecer más de 20.000 personas habrán obtenido la visión de la divinidad. Para la mentalidad moderna los hombres crean a los dioses a su imagen y semejanza. La Biblia afirma justamente lo contrario. En la India parece que se quiera conjugar estad dos visiones. La forma Dios (parå rËpå) crea al hombre. Pero esa forma suprema es inaccesible para el mortal hecho de barro y modela con sus manos la forma de un Dios accesible, la imagen sagrado, el dios del culto (archa).
Abandono Madrás para dirigirme a Madurai. El templo de Minakshi es la diadema central en ese collar de perlas que son los templos del Sur. La historia de Minakshi es la historia de una princesa-diosa que nace con tres pechos. Los sacerdotes ordenan a los sorprendidos padres que eduquen a tan extraña niña como si fuese un muchacho. A la muerte del rey ella le sucede y se lanza a la conquista del mundo. Nadie resiste el avance de las huestes de Minakshi, pero cuando llega al Monte Kailasa y contempla al dios Shiva el tercer pecho se desprende por sí solo, se siente tímida por primera vez en su vida y bajando la mirada empieza a rascar el suelo con el dedo gordo del pie, signo inequívoco de la turbación del amor. Las bodas de Shiva y Minakshi se recrean ritualmente cada día en el templo de Madurai. Lo femenino tiene en la India dos aspectos: uno es el caos y el otro la plenitud, la serpiente venenosa y la vaca productiva. En la iconografia hindú el aspecto destructivo de lo femenino es a menudo representado con la imagen de una mujer horrenda, despeinada, sanguinaria, con dientes como colmillos y pechos colgantes y enjutos. Es la imagen de Kali. En otras ocasiones se prefiere el simbolismo de la doncella repugnante o deforme, a veces maloliente, otras con forma de reptil o con un piel escamosa. El beso o la mirada del príncipe, el espíritu, convertirá a la princesa-rana en una princesa de verdad, exuberante, lujuriosa, redondeada, fértil, creativa. Para un hindú lo más esencial deuna visita al templo es Para la mentalidad moderna los hombres crean a los dioses a su imagen y semejanza. La Biblia afirma justamente lo contrario.a En la India parece que se quiera conjugar estad dos visiones. La forma Dios (parå rËpå) crea al hombre. Pero esa forma suprema es inaccesible para el mortal hecho de barro y modela con sus manos la forma de un Dios accesible, la imagen sagrado, el dios del culto (archa).
