Resumen
Teoría Sociológica
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Unidad 1: La Teoría Teoría Socio Sociológ lógica ica es el capítu capítulo lo de la Socio Sociolog logía ía que que alberg alberga a los los sistemas teóricas que han sido formulados con el propósito de comprender la sociedad y dar cuenta de sus principales aspectos y dinámicas. Esto Estos s sist sistem emas as en encu cuen entr tran an en la llam llamad ada a real realid idad ad soci social al y, más más especí específic ficame amente nte,, en la socie sociedad dad,, un refer referent ente e em empír pírico ico común común:: no hay teoría sobre lo social que no postule alguna concepción acerca de cómo es o cómo funciona una sociedad. De tal manera que puede decirse que los distintos sistemas teóricos que componen la Teoría Sociológica abordan un objeto de estudio común: la sociedad. Todas Todas las concepciones concepciones sobre la sociedad coinciden coinciden en señalar la característica de la cohesión o de la integración como un rasgo distintivo. La existencia de un universo de valores compartidos y su articulación y desp de spli lieg egue ue en sist sistem emas as norm normat ativ ivos os como como base base cons consti titu tuti tiva va de lo que que habi habitu tual alme ment nte e llam llamam amo os soci socied edad ad es algo algo en lo que que coin coinci cide den n sin sin excepción. Se diferencian sí en las opciones epistemológicas que prefieren, en los marcos de referencia conceptuales que construyen y en los temas que les les parec parecen en más signif significa icativ tivos os y que, que, por por lo tanto, tanto, privil privilegi egian: an: la soli solida dari rida dad d soci social al para para Durk Durkhe heim im,, el conf confli lict cto o inte intern rno o para para Marx Marx y la hist histor oric icid idad ad de los los fenó fenóme meno nos s soci social ales es y la actu actuac ació ión n de los los esta estado dos s nacionales para Weber. Cabe Cabe me menci ncion onar ar que cualqu cualquier ier que procur procure e ge gener nerar ar cono conocim cimien iento to o teoría sobre lo social posee alguna concepción acerca de cómo funciona el proceso de conocimiento en ese terreno. Es decir que la Teoría Sociológica alberga sistemas teóricos diferentes. Y que estas diferencias resultan tanto de las distintas apreciaciones que los diversos autores tienen de lo social así como también de sus divergentes concepciones epistemológicas. Karl Karl
Marx, Marx, 1818-18 1818-1883, 83,a a Emile Durkh Durkheim eim,, 185 1859-1 9-1917 917,, y a Max
Weber, 1864-1920 constituyeron con sus trabajos el meollo de la disciplina socio sociológ lógica ica y por eso son consi consider derado ados s los los “padre “padres s fundad fundadore ores” s” de la Sociología. Hicieron intentos por comprender racionalmente la dinámica de lo soci social al apli aplica cand ndo o la razó razón n indi indivi vidu dual al al cono conoci cimi mien ento to de dell mu mund ndo o
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circundante. Es importante verlos dentro de su contexto histórico/político para
entender
su
pensamiento
y
comprender
el
ámbito
de
las
problemáticas problemáticas en que estaban inmersos en su tiempo, porque cada autor es un producto de su época.
1)Ilustración, Iluminismo o Enciclopedismo: Enciclopedismo: durante el siglo XVIII, un movimiento desarrollado en Europa -especialmente en Francia- tuvo una reperc rep ercusi usión ón y un impac impacto to extrao extraordi rdinar narios ios.. Fijó Fijó las pautas pautas de un nue nuevo vo modo de entender las cosas; este movimiento desarrolla la no separación entre ciencias naturales y ciencias del espíritu: el mundo a conocer es uno solo, e impulsa a la “razón” como elemento rector tanto para el modelo de conocimiento conocimiento como para la acción. A este este sigl siglo o se lo llam llamó ó “e “ell sigl siglo o de las las luce luces” s”.. Su Sus s máxi máximo mos s exponentes fueron Voltaire, Rousseau, Montesquieu y Diderot, entre otros. Este último dirigió la obra denominada “Enciclopedia”, la cual tuvo la forma de una compilación de conocimientos elaborados desde el prisma de la razó razón. n. Cont Contó ó en entr tre e sus sus cola colabo bora rado dore res s a las las pr prin inci cipa pale les s figu figura ras s de la Ilus Ilustr trac ació ión. n. Es por por esta esta razó razón n que que otro otro sinó sinóni nimo mo de la Ilus Ilustr trac ació ión n es “Enciclopedismo”. “Enciclopedismo”. El movimiento de la Ilustración comienza en el campo filosófico, pero sus ideas pronto se aplican a otros campos como el político, religioso, estéti estético, co, etc. etc. En el campo campo políti político co:: la Revol Revoluci ución ón France Francesa sa (estuv (estuvier ieron on fuertemente inspirados por los conocimientos conocimientos de la Ilustración Robespierre, Dantón y Marat), en las revoluciones independentistas de Hispanoamérica (inf (influ luen enci ció ó en Bolí Bolíva var, r, Manu Manuel el Belg Belgra rano no y San San Mart Martín ín). ). En el camp campo o religioso se alza contra el escolasticismo y la noción de pecado original. La Escolástica fue una doctrina filosófica cuya principal preocupación consistía en de desa sarr rrol olla larr las las ve verd rdad ades es de la fe cris cristi tian ana a y conc concil ilia iarr con con ella ellas s los los conocimientos del mundo natural. En el camp campo o esté estéti tico co se de desa sarr rrol olla la el clas clasic icis ismo mo.. Volv Volvie iend ndo o al campo filosófico, filosófico, se enfrentan enfrentan a los filósofos metafísicos metafísicos que que establecían establecían prin pr inci cipi pios os a part partir ir de los los cual cuales es se de desp sple lega gaba ban n gr gran ande des s sist sistem emas as de
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circundante. Es importante verlos dentro de su contexto histórico/político para
entender
su
pensamiento
y
comprender
el
ámbito
de
las
problemáticas problemáticas en que estaban inmersos en su tiempo, porque cada autor es un producto de su época.
1)Ilustración, Iluminismo o Enciclopedismo: Enciclopedismo: durante el siglo XVIII, un movimiento desarrollado en Europa -especialmente en Francia- tuvo una reperc rep ercusi usión ón y un impac impacto to extrao extraordi rdinar narios ios.. Fijó Fijó las pautas pautas de un nue nuevo vo modo de entender las cosas; este movimiento desarrolla la no separación entre ciencias naturales y ciencias del espíritu: el mundo a conocer es uno solo, e impulsa a la “razón” como elemento rector tanto para el modelo de conocimiento conocimiento como para la acción. A este este sigl siglo o se lo llam llamó ó “e “ell sigl siglo o de las las luce luces” s”.. Su Sus s máxi máximo mos s exponentes fueron Voltaire, Rousseau, Montesquieu y Diderot, entre otros. Este último dirigió la obra denominada “Enciclopedia”, la cual tuvo la forma de una compilación de conocimientos elaborados desde el prisma de la razó razón. n. Cont Contó ó en entr tre e sus sus cola colabo bora rado dore res s a las las pr prin inci cipa pale les s figu figura ras s de la Ilus Ilustr trac ació ión. n. Es por por esta esta razó razón n que que otro otro sinó sinóni nimo mo de la Ilus Ilustr trac ació ión n es “Enciclopedismo”. “Enciclopedismo”. El movimiento de la Ilustración comienza en el campo filosófico, pero sus ideas pronto se aplican a otros campos como el político, religioso, estéti estético, co, etc. etc. En el campo campo políti político co:: la Revol Revoluci ución ón France Francesa sa (estuv (estuvier ieron on fuertemente inspirados por los conocimientos conocimientos de la Ilustración Robespierre, Dantón y Marat), en las revoluciones independentistas de Hispanoamérica (inf (influ luen enci ció ó en Bolí Bolíva var, r, Manu Manuel el Belg Belgra rano no y San San Mart Martín ín). ). En el camp campo o religioso se alza contra el escolasticismo y la noción de pecado original. La Escolástica fue una doctrina filosófica cuya principal preocupación consistía en de desa sarr rrol olla larr las las ve verd rdad ades es de la fe cris cristi tian ana a y conc concil ilia iarr con con ella ellas s los los conocimientos del mundo natural. En el camp campo o esté estéti tico co se de desa sarr rrol olla la el clas clasic icis ismo mo.. Volv Volvie iend ndo o al campo filosófico, filosófico, se enfrentan enfrentan a los filósofos metafísicos metafísicos que que establecían establecían prin pr inci cipi pios os a part partir ir de los los cual cuales es se de desp sple lega gaba ban n gr gran ande des s sist sistem emas as de
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pensamiento donde todo quedaba lógica y deductivamente explicado (tal como como en las las mate matemá máti tica cas) s).. La Ilus Ilustr trac ació ión n rech rechaz aza a esta esta conc concep epci ción ón.. Consideraron a la razón no como una posesión sino como una adquisición, lo que les dio una perspectiva mucho más amplia de lo que la razón significaba, y la convirtieron en la clave maestra de su sistema de ideas. El Iluminismo recibió gran influencia del empirismo inglés, pues la razón no poseía en sí misma las verdades fundamentales sino que debía indagar en lo real para detectarlas y descubrir qué movía al mundo de los hombres. Se buscan las verdades reveladas o las premisas fundamentales a través de la ayuda de la razón. Sostienen que ese es el procedimiento de los grand grandes es cientí científic ficos os del mundo mundo natura natural, l, como como Copé Copérni rnico co o Newto Newton., n., quienes no habían partido de verdades reveladas sino que siguieron el procedimiento procedimiento científico de las matemáticas: observación-experimentac observación-experimentacióniónanálisis riguroso riguroso de la realidad. realidad. Las leyes que que esos científicos científicos descubrirían descubrirían no son deducid deducidas as de ver verdad dades es a priori priori
(es (e s de decir cir,, indepe independi ndien entes tes de la
expe ex peri rien enci cia a em empí píri rica ca), ), sino sino que que sigu siguen en el cami camino no inve invers rso: o: de desd sde e la observación de la realidad se pueden descubrir ciertas regularidades desde las cuales, por inducción, inducción, se llega a la formulación formulación de las leyes leyes universales. universales. Es decir que la razón era la llave de la inteligibilidad. El Iluminismo también recibió influencias de la escuela de “derecho natural” o ius naturalismo. Esta corriente postuló la existencia de derechos de los individuos anteriores y superiores a los establecidos por el Estado, cuyo representantes más destacados fueron, entre otros, Hugo Grocio y Saúl Pufendorf. La RAZON RAZON
entr en tron oniz izad ada a como como nuevo nuevo Dios Dios de donde donde parti partirá rá el
conocimiento conocimiento de la realidad se convierte en el gran instrumento del proceso de conocimiento porque su campo es ilimitado, mientras que la religión tiene tiene limitacione limitaciones. s.
Al analizar analizar la dinámica dinámica social social se irían descubr descubriend iendo o
“partes” que darían lugar al desarrollo de nuevas disciplinas científicas; en algún momento todas esas partes se reunirían formando un corpus único de conocimiento.
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Señalan que existe una naturaleza humana común a todos los hombres, sin distinción de tiempo o lugar, un núcleo básico que define la especie humana. También postulan la existencia de un conjunto de fines comunes a todos los hombres tales como la valoración de la vida, búsqueda de la felicidad, libertad, igualdad, justicia y de seguridad. Desde el análisis racional se puede llegar a superar los problemas de no compatibilidad de fines y llegar a fundar una sociedad perfecta. Manifiestan una absoluta fe en la razón y el progreso, avance del conocimiento y la reconciliación del hombre con su naturaleza. Como señala Zeitlin, la razón basada en la experimentación, era el fundamento de dicha sociedad perfecta ansiada. La metodología en la investigación científica abrió una nueva perspectiva en los fundamentos sociales. Las fronteras del conocimiento se vieron así extendidas en un marco may amplio, en busca de “las leyes del desarrollo social e histórico.” Como premisa clave para comprende el pensamiento de la Ilustración, cabe mencionar a la educación: “...educar y educarse, confiar que razonando y razonables, los hombres llegarían a ser felices.” También señalan un concepto revolucionario para ese momento: la tolerancia, esta otorga el derecho a la diferencia, a ser distinto, pensar distinto y comportarse distinto. Estos fundamentos y premisas (razón, educación y tolerancia), estaban desarrollados para crear una sociedad perfecta. Tal como lo señala Zeitlin “La razón y la ciencia permitían al hombre alcanzar grados cada vez mayores de libertad y, por ende, un creciente nivel de perfección. El progreso intelectual -idea que impregna todo el pensamiento de esa época- debía servir constantemente para promover el progreso general del hombre”. Prof.: la perfección humana fue una búsqueda y una creencia del período de la Ilustración. Esto fue posible, porque previamente el hombre había recuperado su lugar central. De esta manera, la perfectibilidad humana ahora si era posible pensarla, y se lograría a través de una visión racional de la realidad que remplazaba a la visión mágico-religiosa. El progreso era concebido como racionalmente posible y universalmente
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realizable. La educación, la tolerancia, el odio a la ignorancia, etc. son consecuencias lógicas de esta visión “humana y racional”.
2)Contrailustración o “Revuelta romántica” Berlin): la
(en términos de Isaiah
Contrailustracion tiene como fundamente básico, negar la
posibilidad de que puedan conocerse las realidades sociales a través de un “conocimiento científico” y de un método científico. Negaban la posibilidad de que existieran leyes universales. Sostenían que cada sociedad tenia evoluciones distintas, modificadas por el momento histórico en el que se desarrollaban, por las características de los miembros de cada comunidad. Consideraban que el hombre era finito, y el universo era infinito y por lo tanto debía haber elementos que el hombre no podría explicar. Los individuos se desarrollan individual y socialmente, y por lo tanto su conducta se modifica, de acuerdo a la región donde viva, su pasado y hasta la cultura que va adquiriendo durante su vida y, por lo tanto, sostenían los pensadores de la Contra-Iilustracion, es imposible determinar una ley natural atemporal y universal. Características: -Ataque directo al individualismo de los iluministas -Declaran ficticio el contrato social que no tiene en cuenta la historia real de la sociedad concreta. -Niegan que haya una única manera de conocer la realidad. Hay que atender a las distintas formas de concepción del mundo que tienen los hombres, hay que comprender que la historia es la disciplina que permite entender la especificidad de cada conciencia. -Denuncian las creencias de la Ilustración como ficciones sin sustento que desconocen la más evidentes realidades de cada comunidad o institución. -No puede separarse al individuo del contexto social del que forma parte. La Contrailustración tuvo como padre expósito al filósofo italiano Giambattista Vico (1668-1774) a quien suelen reconocer por su concepción cíclica de la historia que él graficaba con las palabras latinas corsi e ricorsi de la historia. Una primera gran diferenciación con el pensamiento ilustrado
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viene dada por el hecho de que Vico no creía en la existencia de una sola conciencia. Creía que los hombres sólo podían conocer cabalmente aquello que había sido creado por ellos (el lenguaje, las sociedades, la historia, pero también, la geometría y las matemáticas), mientras que lo que no había sido objeto de su creación, como la Naturaleza y sus procesos que eran obra de Dios, podía sólo tener un conocimiento limitado. Llamaba al primer tipo de saber verum y al segundo certum. La diferenciación entre ciencias el espíritu y ciencias de la naturaleza fue, más tarde, uno de los estandartes de la Contra-Ilustración. Existía una oposición respecto de la existencia de una ciencia universal única que por medio del solo uso de la razón podía llegar al conocimiento y resolución de todos los problemas. A cada orden cultural le correspondía su propio y particular modo de conciencia
y
autopercepción.
Los
fenómenos
culturales
debían
“comprenderse o interpretarse” teniendo como pilar básico el sentido y significado particular que los distintos hombres le dan a la realidad de acuerdo a la época y lugar en que les ha tocado vivir. Si bien al italiano Vico puede considerárselo el padre de la Contrailustración, esta corriente tuvo todo su desarrollo pleno en Alemania, donde el romanticismo y el historicismo tuvo una gama diversa de formas y expresiones dando origen en el campo de la sociología a la obra de Max Weber, uno de los “clásicos” de la teoría sociológica, quien basará justamente su teoría del conocimiento en el concepto de “comprensión” tomando el punto de vista del actor. Hamann fue el iniciador, en Alemania, del movimiento contrailustrado. Criticó el imperio de la razón y la postulación de que el mundo estuviera regido por leyes. Herder, discípulo de Hamann, fue uno de los más importantes mentores del movimiento cultural que se denominó Sturm und drang (Tormenta y Tensión), que se desarrolló en al segunda mitad del siglo XVIII. La denominación se utilizó para identificar un movimiento cultural surgido cuando se discutía en Alemania sobre las reglas y el genio en el arte y despuntaba una respuesta entonces nueva: la única regla es escuchar el propio corazón, ser sincero y fuerte. La originalidad pasó a ser
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lo más importante y aquel que no sintiese emociones nuevas, quien no formase pensamientos inéditos, no tenía nada que hacer en la poesía o en la dramaturgia.
Suponían que las leyes y prescripciones de la sociedad
habían alterado la naturaleza humana. (Prof.)
La
Contra-Ilustración
fue
una
reacción
frente
al
racionalismo universalista del Iluminismo. Efectivamente, aquí comienza una disputa que se prolongará hasta la actualidad, tanto en términos epistemológicos, como sociopolíticos y culturales. Frente a la no distinción entre naturaleza y cultura que planteaba la Ilustración, la ContraIlustración afirmaba justamente la necesidad de detectar y tener muy en cuenta las diferencias entre ambos. La diversidad reemplazó a la búsqueda universal de la perfección. Tanto las ideas de la Ilustración como las de la Contra-Ilustración surtieron efectos en el terreno del pensamiento social. Berlin llama a este movimiento la “gran revuelta romántica” colocando el acento sobre la reivindicación de la voluntad, a lo que consideró el gran motor que movía a los hombres . 3) Saint Simon; Comte; escuela histórica alemana: el término positivismo fue utilizado por primera vez por el filósofo y matemático francés del siglo XIX Auguste Comte, pero algunos de los conceptos positivistas se remontan al filósofo británico David Hume, al filósofo francés Saint-Simon, y al filósofo alemán Immanuel Kant. Saint Simon (1760-1825) era un conde francés que, no obstante su condición de noble y de aristócrata, adhirió a la Revolución Francesa. A su modo de ver, las disputas interiores más severas de las sociedades son las que se entablan entre los que tienen y los que no. La ambición y el egoísmo de los poseedores y la rebeldía creciente de los desposeídos conduce a una intensificación de los conflictos y a un avance de la insurrección. Cuando ésta comienza a tener éxito, los intelectuales
se
suman al bando de los que no tienen y se convierten en sus dirigentes. Saint Simon poseía una visión, podría decirse, orgánica del cambio social. Suponía que en el interior de las viejas sociedades se iban gestando los
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gérmenes de la nueva, y que en la medida en que iba desapareciendo el sistema social anterior se iba formando otro, en el interior del primero. El cam cambio bio
supon uponía ía las las
convu vullsio siones
y
los los
este stertore tores s
de un pr pro oces ceso
revo revolu luci cion onar ario io.. Cuan Cuando do éste éste suce sucedí día, a, las las fue fuerzas rzas y los los acto actore res s más más importantes del nuevo orden, sustituían a los del viejo. Esta concepción general también fue retomada y profundizada por Marx. Por Por toda todas s esta estas s idea ideas, s, suma sumada das s a su inte interé rés s porq porque ue la nu nuev eva a sociedad fuese más justa y mejorara las condiciones de su vida de todos los los habi habita tant ntes es,, es cons consid ider erad ado o un “soc “socia iali list sta a utóp utópic ico” o”.. Creí Creía a que que la revo revolu luci ción ón era era ne nece cesa sari ria a e inev inevit itab able le,, pe pero ro tamb tambié ién n sost sosten enía ía que que era era temera temerario rio de demol moler er las viejas viejas insti instituc tucion iones es sin propo proponer ner altern alternati ativas vas al camb cambio io.. Es de deci cirr que que Sain Saintt-Si Simo mon n visu visual aliz izab aba a a las las soci socied edad ades es como como constituidas por un doble juego de intereses contrapuestos, productores contra ociosos, los que tienen contra los que no tienen, anticipando de esta maner manera a la noció noción n de clase clase social social.. Anh Anhela elaba, ba, como como los ilustr ilustrado ados, s, una soci socied edad ad más más just justa a y con con me mejo jore res s cond condic icio ione nes s de vida vida,, pe pero ro esta estaba ba también preocupado por los problemas de la estabilidad y la cohesión de las sociedades. Sost Sosten enía ía que que el cono conoci cimi mien ento to hu huma mano no habí había a pasa pasado do por por tres tres etapas: 1- la teológica, 2- la metafísica, y 3- la científica (esta idea, al igual que otras, luego sería retomada por Comte). La primera implica que las cuestiones de la fe habían tenido una influencia contaminante sobre la producción del saber; la segunda había alcanzado su máxima expresión con los philosophes
ilus ilustr trad ado os.
Sus Su s
conc concep epci cion ones es
habí habían an
cont contri ribu buid ido o
decisivamente a la destrucción del viejo orden, pero había aportado poco a la crea creaci ción ón de un orde orden n soci social al nu nuev evo. o. Por Por últi último mo,, la terc tercer era a etap etapa a se fundaba fundaba en la ciencia, ciencia, que estaba estaba destinada destinada a conver convertirse tirse en el pilar pilar de una nueva forma de organización social. social. En este contexto estaba llamada a desarrollarse la fisiología social que sería la ciencia que se ocuparía del estu estudi dio o de los los comp compor orta tami mien ento tos s hu huma man nos, os, que que más más tard tarde e serí sería a la Sociología
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Comt Comte e (179 (17988-18 1857 57), ), fue fue disc discíp ípul ulo o de Sain Saintt Simo Simon n y fund fundó ó la corriente que se conoce con el nombre de “positivismo”. Pensaba que era indispensable constituir una filosofía complementaria capaz de sentar las bases bases de funcio funcionam namien iento to de la nue nueva va socie sociedad dad,, es de decir cir una socie sociedad dad sus susten tentada tada sob sobre los los pila pilare res s del orde den n y el pr pro ogre reso so.. En mat materia ria epis ep iste temo moló lógi gica ca,,
en camb cambio io,,
asum asumía ía ple plename nament nte e
el esque squema ma de la
ilustración, ya que suponía al mundo sujeto a leyes universales invariables. invariables. Fue Fue el pr prim ime ero en util utiliz izar ar la ex expr pres esió ión n “soc “socio iolo logí gía” a”,, por por lo cual cual es considerado el padre de la sociología. El Positi Positivis vismo mo consi consiste ste en admiti admitirr como como válido válidos s cientí científic ficame amente nte los conocimientos que proceden de la experiencia; rechazan toda noción a priori y todo concepto universal y absoluto. El hecho es la única realidad
científica, y la experiencia y la inducción, los métodos exclusivos de la ciencia. Considerado Considerado como sistema religioso, el positivismo es el culto de la humanidad como ser total y simple. Comte eligió la palabra positivismo sobre la base de que señalaba la realidad y tendencia constructiva que él reclamó para el aspecto teórico de la doctrina. En general, se interesó por la reorganización de la vida social para el bien de la humanidad a través del conocimiento conocimiento científico, y por esta vía, del control de las fuerzas naturales. Los dos componentes principales del positivismo son la filosofía y el Gobierno (o programa de conducta individual y social), fueron más tarde unificados por Comte en un todo bajo la concepción de una religión, en la cual la humanidad era el objeto de culto. REGLAS FUNDAMENTALES: - Regla del fenomenalis fenomenalismo: mo: no es digno digno de fe lo que no puede puede registrarse registrarse por la experiencia - Regla del nominalismo: todas las producciones abstractas son ilusiones. -Regla de negación: los valores no pueden fundamentarse en los datos de la experiencia. -Regla de fe en la unicidad fundamental del método de la ciencia. Los modos de adquisición del saber son los mismos para la naturaleza y la sociedad.
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Considera que dada la naturaleza de la mente humana, cada una de las ciencias o ramas del saber debe pasar por tres estadios teoréticos diferentes. Toda la atención debe centrarse en averiguar cómo se producen los fenómenos con la intención de llegar a generalizaciones sujetas a su vez a ve veri rifi fica caci cion ones es obse observ rvac acio iona nale les s y comp compro roba babl bles es.. Cada Cada un uno o de esto estos s estadios, afirmaba Comte, tiene su correlato en determinadas actitudes políticas: -El teológico o estadio ficticio, donde los acontecimientos se explican de un modo muy elemental elemental apelando a la voluntad de los dioses dioses o de un dios. dios. El estadio teológico tiene su reflejo en esas nociones que hablan del Derecho divino de los reyes. -El -El me meta tafí físi sico co o esta estadi dio o abst abstra ract cto, o, dond donde e los los fenó fenóme meno nos s se ex expl plic ican an invocand invocando o categorías categorías filosófica filosóficas s abstractas. abstractas.
El estadio metafísic metafísico o incluye
algu alguno nos s conc concep epto tos s tale tales s como como el cont contra rato to soci social al,, la igua iguald ldad ad de las las personas o la soberanía popular. -El científico o positivo, donde se explican todos los hechos mediante la aclaración material de las causas. Se caracteriza por el análisis científico o "sociológico" "sociológico" de la organización política. Comte anhelaba una sociedad estable gobernada por una minoría de doctos que empleara métodos de la ciencia para resolver los problemas huma hu mano nos s y para para impo impone nerr las las nu nuev evas as cond condic icio ione nes s soci social ales es.. Aun unqu que e rechazaba la creencia en un ser transcendente, reconocía el valor de la religión, pues contribuía a la estabilidad social. El positivismo estudia los fenóme fenómenos nos en tanto tanto nacen nacen y se de desen senvue vuelve lven; n; busca busca leyes leyes unive universa rsales les mediante la experimentación y el cálculo. La doctrina de Comte estaba impr impreg egna nada da de dell de desa saso sosi sieg ego o pr prod oduc ucid ido o por por el de derr rrum umbe be de dell mu mund ndo o tradicional y el temor a la anarquía. Escuela Histórica alemana: bajo la influencia de la corriente contrailustrada, se despertó el interés por el estudio de la historia como disciplina científica, y aparecieron dentro de las disciplinas sociales -especialmente -especialmente en Alemania- escuelas que se adjetivaron como “históricas”.
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La Escuela Histórica Influenció en el terreno epistemológico y en el metodológico. Algunos de los temas que contribuyeron a instalar en el campo sociológico son: el divorcio entre las ciencias del espíritu y de la naturaleza; el dilema de la finitud humana frente a la infinitud de lo real; el recortar la realidad para delimitar los objetos de estudio y el papel de la interpretación en el proceso de conocimiento. Prof.: ¿cómo plantean: Saint Simon el problema de la cohesión social y Comte el del orden; qué recursos y/o instrumentos creen respectivamente que son importantes para conseguirlos.? Tanto la cuestión de la cohesión social como la del orden, constituyeron problemáticas de mucho interés para los pensadores del siglo XIX, posteriores a la Revolución Francesa. Para
Saínt-Simon,
la
importancia
de
los
procesos
de
cambio
y
transformación eran vistos de manera orgánica, en el sentido de someterlos a un régimen de evolución de la sociedad, donde la sucesión de formas de sociedad debían darse de manera ordenada, derrocando instituciones viejas y reemplazándolas por nuevas, de tal manera de mantener la cohesión social a partir de la conciliación de los intereses contrapuestos. Para Comte, un ferviente sostenedor de la Ciencia como única forma de lograr el conocimiento, veía a la evolución de la sociedad también sobre la base de leyes científicas. Y era precisamente el avance de la ciencia y la tecnología (industrialización) lo que otorgaría la estabilidad y el orden a la nueva sociedad. En síntesis, ambos pensadores eran fervientes defensores del cambio social (del Antiguo Régimen a la Modernidad), pero siempre dentro de límites de estabilidad brindados por la nueva sociedad industrial, capitalista y con ciertos niveles de democratización. -Compare la ley de los 3 estadios en Saint Simon y en Comte. Establezca, si las hay, similitudes y diferencias entre uno y otros. Saint Simon creía que el mundo estaba regido por leyes, admiraba los desarrollos de las ciencias físicas y naturales y esperaba que las ciencias humanas pudieran alcanzar un estatuto semejante. Sostenía que el conocimiento había pasado por tres etapas: La teológica en que las cuestiones de la fe
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habían tenido una influencia contaminante sobre la producción del saber. La metafísica que había alcanzado su máxima expresión philosophes
Ilustrados
y
con
cuyos conceptos habían contribuido
a
los la
destrucción del viejo orden, pero que aportaban poco a la creación de un orden social nuevo y la científica que se ocuparía del estudio de los comportamientos humanos concibiendo a las sociedades a partir de un doble juego de oposiciones entre los productores y los ociosos y entre los que tienen y los que no tienen. Para Comte, la ley de los tres estados era uno de los pilares del pensamiento positivista ya que postula que el espíritu humano atraviesa por tres estados: el teológico, el metafísico y el positivo. En el primero, el hombre basa las explicaciones de los fenómenos del mundo sobre la intervención de agentes sobrenaturales. En el segundo, todo se explica a partir de verdades que tienen la virtud de hacer inteligible al mundo. Y, en la tercera, la explicación se asienta sobre la observación rigurosa, la experimentación y la aplicación del método científico, que conduce al descubrimiento de leyes y al establecimiento de relaciones objetivas entre los fenómenos.
Unidad 2: Conocimiento y sociedad 1)Dos dimensiones articuladas: la producción de teoría sociológica ocurre siempre en el interior de un espacio doblemente delimitado. De un lado, por una concepción general sobre lo social, que entre otros asuntos importantes aborda temas tales como qué es una sociedad, cómo funciona, cuáles son sus rasgos principales y cuáles sus dinámicas más significativas. De otro, por una concepción acerca de cómo es posible conocer en ciencias sociales. Debe existir congruencia entre lo que se plantea en el terreno epistemológico (o de la concepciones sobre el conocimiento social) y lo que se formula en el campo sustancial (o de la teoría sobre lo social). Asimismo ambas dimensiones están articuladas. Es decir que la teoría sociológica se construye en el interior de un sistema de coordenadas.
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2)Sociedad y conocimiento en Karl Marx: La noción de sociedad: vivió en una época de expansión del capitalismo y consolidación del proletariado. Cuestionaba fuertemente el orden social prusiano. Pasó casi toda su vida en el destierro (Francia, Bruselas, Londres).
Las
condiciones
de
vida
en
la
emigración
eran
extraordinariamente penosas, la miseria llegó a pesar de un modo verdaderamente asfixiante sobre Marx y su familia; a no ser por la constante y altruista ayuda económica de Engels, Marx no sólo no habría podido llevar a término El Capital, sino que habría sucumbido fatalmente bajo el peso de la miseria. Marx desarrolló su teoría materialista en una serie de trabajos históricos. Sus obras Contribución a la crítica de la economía política y El Capital significaron una revolución en la ciencia económica. Con sus esfuerzos por unificar el movimiento obrero de los diferentes países y por traer a los cauces de una actuación común las diversas formas del socialismo no proletario, Marx, fue forjando la táctica común de la lucha proletaria de la clase obrera en los distintos países. Respecto de su concepción sobre la “socialidad” (existencia social), la caracteriza como una articulación entre las formas jurídicas e ideológicas con las condiciones materiales de vida. En la producción social de su existencia, los hombres establecen determinadas relaciones, necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a un determinado estadio evolutivo de su fuerzas productivas materiales. La totalidad de esas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se alza un edificio jurídico y político y a la cual corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material determina el proceso social, político e intelectual de la vida general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser sino, por el contrario, es su existencia
social
lo
que
determina
su
conciencia.
En
un
estadio
determinado de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad, entran en contradicción con las relaciones
de producción
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existentes o con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se habían estado moviendo hasta ese momento. Se inicia entonces una época de revolución social. Con la modificación del fundamento económico, todo ese edificio descomunal se trastoca con mayor o menor rapidez. Resalta el componente de socialidad como constitutivo del mundo humano, al destacar las relaciones sociales que surgen en las necesarias interrelaciones que se dan en la producción social. Es decir que el hombre es en tanto es en sociedad. Caben resaltar dos conceptos claves, que son el de “fuerzas productivas” y el de “relaciones de producción”. Solo a partir de esto es posible entender la caracterización que hace Marx de la sociedad. El dinamismo positivo de estos componentes, es decir su propensión a desarrollarse continuamente, pone en evidencia la adscripción de Marx a la idea moderna de progreso en el pasaje y evolución de un “modo de producción” a otro. Estos modos de producción (asiático, antiguo, feudal y burgués) son los que precisamente marcan los límites a las fuerzas y relaciones
de
producción.
Para
que
estas
últimos
puedan
seguir
desarrollándose es necesario la fractura del anterior modo de producción y la emergencia de uno nuevo, lo que puede ocurrir gracias al conflicto, es decir a la contradicción que subyace a las fuerzas y relaciones productivas. En cada uno de los cuatro modos de producción, las fuerzas productivas han alcanzado cierto nivel de desarrollo. En el interior de varios de los distintos modos de producción, fuerzas productivas y relaciones de producción
conviven
armoniosa
y
complementariamente
por
largos
períodos, aunque en su seno anide un conflicto que es fundante en cada uno de ellos: jerarquía hierocrática versus gente común (asiática); señores versos siervos (feudal); amos versos esclavos (esclavista), y burgueses y proletarios (capitalista). Posteriormente, se abre un período de cambio profundo, revolucionario, en que aquellos antagonismos se activan en grado superlativo. El modo de producción es la base material de la sociedad y, a su vez, las fuerzas productivas son la base material del modo de producción.
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Por ejemplo, en la Revolución Francesa las condiciones económicas de la sociedad francesa, las fuerzas productivas materiales de la sociedad, estaban ya francamente encaminadas hacia el proceso moderno de industrialización; en tanto que las estructuras políticas y jurídicas del país eran
estructuras
que
correspondían
a
una
época
ya
totalmente
sobrepasada, la feudal. Dada la incompatibilidad o contradicción entre las nuevas fuerzas de producción y la realidad político-jurídica estalla la Revolución Francesa. Al cambiar la base económica se conmociona más o menos rápidamente toda la inmensa superestructura erigida sobre ella. Las relaciones de propiedad feudal fueron en su tiempo formas adecuadas para la economía, pero habiéndose transformado las fuerzas del trabajo, aquellas relaciones resultan obstáculos que la revolución se encarga de suprimir, transformando a la vez todas las superestructuras. Su concepción materialista de la historia lo lleva a sostener que la base determina en última instancia a la superestructura. La estructura de toda sociedad está compuesta por diferentes “niveles” o “instancias”: la base corresponde a la infraestructura económica; los otros niveles forman parte de la superestructura y son el jurídico-político (el derecho y el Estado) y el ideológico (las diferentes regiones de la ideología: religiosa, moral, estética, filosófica, etc.). La metáfora espacial es de gran utilidad porque distingue realidades. pero además porque distingue algo más importante aún: su eficacia y su dialéctica, es decir, las relaciones de determinación que existen entre ellas. Todo se sostiene recíprocamente, pero es complejo porque entre las distintas prácticas o instancias se establecen relaciones jerárquicas diferentes. Son diferencias de eficacia: a la base y a la superestructura no les corresponden partes iguales en esto. La producción de la existencia va de la mano con una “socialidad” cohesionadora. Para Marx, las contradicciones en los distintos tipos de sociedades son una fuente de conflictos que puede activarse de manera episódica, produciendo situaciones críticas que por lo común son superadas restaurando las dominaciones
preexistentes o bien puede sobrevenir un
período excepcional, en el que tiene lugar un irremediable desfase entre las
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relaciones de producción y las fuerzas productivas, que culminará con transformaciones sociales profundas. Act.: ¿Cómo relacionaría los conceptos de cohesión y “socialidad”? Prof.: Para Marx, la noción de socialidad asume una importancia fundamental en su manera de ver a lo social. Esto marca claramente la diferencia con cualquier pensamiento liberal que centra el motor de la existencia humana en la individualidad y el egoísmo. Las relaciones sociales son para Marx lo que define a las sociedades humanas, y estas relaciones construyen
la
sociedad,
a
pesar
de
que
esta
se
desarrolle
fundamentalmente a través de la lucha de clases. Pero justamente para que exista lucha de clases, que es considerada como el motor de la historia, deben existir indefectiblemente relaciones sociales y socialidad. Si solo existieran intereses individuales lo único que se podría dar es la competencia interindividual, es decir “el mercado”, tal cual lo sostiene la teoría liberal. Por otro lado, al ver Marx en la sociedad capitalista a aquella que asume el máximo de complejidad, simplemente está reflejando su concepción histórica de la sociedad y su método racionalista y basado en el materialismo científico, en donde la abstracción ocupa un lugar destacada. La única manera de entender el presente es conociendo los procesos históricos que lo constituyen. Conociendo las formas más complejas es posible saber sobre las formas más simples. De esta misma manera es posible preveer el final de la sociedad capitalista presente. Es decir, la emergencia del modo de producción comunista que sucederá al capitalismo cuando este ya no pueda resolver sus contradicciones.
El problema del conocimiento: su método de conocimiento, basado en la dialéctica hegeliana, representa por un lado, una continuación de ciertas premisas de la Ilustración (creencia en la razón y en la existencia de leyes) y, por otro, el reconocimiento de especificidades que diferencian el conocimiento de lo espiritual y lo natural, que contrariamente lo aleja de las premisas ilustradas. Así propone el mecanismo de la abstracción para el
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análisis de lo concreto de la sociedad, dado que los instrumentos de las ciencias físicas no son los adecuados. Llega de esta manera a definirse lo que se ha dado en llamar el “circulo concreto-abstracto-concreto”. La realidad concreta se presenta como un conjunto desordenado y hasta caótico. Mediante sucesivas abstracciones se buscan los conceptos y determinaciones a la vez más simples y con mayor capacidad causal para determinar la naturaleza de los diversos fenómenos sociales. Una vez en posesión de estos conceptos y determinaciones se haría posible iniciar el camino de regreso hacia la totalidad de la que se había partido, recomponer
aquello
que
el
procedimiento
de
abstracción
había
descompuesto, para obtener “una totalidad de determinaciones y de numerosas relaciones.” Vale decir, se reconstituye, por el camino del pensamiento, la totalidad concreta de la que se había partido, pero ahora no
ya
como
desorden
o
caos
sino
como
“síntesis
de
múltiples
determinaciones.” Marx considera a la manera de los philosophes ilustrados, que hay leyes que rigen el mundo social. Su costado historicista, sin embargo, lo lleva a plantear que esas leyes serán válidas sólo para períodos históricos determinados. Cree también que cada estadio de desenvolvimiento económico, cada modo de producción, en rigor, tiene su propia lógica y, por tanto, su propia legalidad. Elige deliberadamente estudiar las sociedad capitalista en el entendido de que el conocimiento de lo que es más complejo facilita la comprensión de lo menos complejo. Cabe resaltar su concepción de la conciencia, la cual está socialmente determinada. Existirían diversos tipos de conciencia de acuerdo al ser social, o sea a la estructura de clases de una sociedad. Asimismo, es posible encontrar diversos tipos de ciencia en relación a las diversas clases sociales. La conciencia burguesa produce una ciencia falsa. Solo un punto de vista proletario permitiría conocer en profundidad las categorías y determinaciones fundamentales que dan soporte a la sociedad capitalista. Se trata no solo de comprender el mundo, sino sobretodo, de transformarlo a través de una herramienta indispensable: el conocimiento y, de esta
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manera, cerrar definitivamente el ciclo histórico de explotación del hombre por el hombre. Por
este
camino,
la
verdadera
ciencia
el
materialismo
dialéctico/histórico trata no solo de comprender el mundo sino de transformarlo. Toma de Hegel los tres momentos del proceso de superación o dialéctico, considera que el basamento de la vida humana, y por tanto de la historia, está en la actividad práctica de los hombres. En oposición al idealismo de Hegel, esta teoría se llama “materialismo” histórico: no porque el hombre sea “materia” sino porque no es primariamente conciencia, según quería el idealismo, sino un ente práctico social en viva relación con la sociedad y con la naturaleza. Por eso, todas las ideologías, los sistemas de ideas (políticas, jurídicas, artísticas, etc) mediante los cuales los hombres toman conciencia de lo que son o creen ser, son reflejos de la estructura socio-económica de que brotan superestructuras de la estructura básica. La dialéctica es entonces la marcha de la historia misma, cuya fuerza motriz la constituye las contradicciones, obran como impulsores del desarrollo. De modo que no es la conciencia como entidad abstracta y aislada lo que determina el ser del hombre sino que es su actividad práctica social lo que lo determina en cada caso. Al llegar a una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes. Aquí Marx se refiere a la “dinámica” histórica misma: la historia se mueve impulsada por las contradicciones. Cuando se produce una de esas conmociones llamadas “revoluciones” ello ocurre por un desajuste.
3)Sociedad y conocimiento en Emile Durkheim: Noción de sociedad: nacido en Francia. de origen judío, padre, abuelo y bisabuelo rabinos, su pueblo natal fue ocupado por los alemanes durante la guerra franco-prusiana. Doble experiencia traumática: antisemitismo y ocupación de su país por fuerzas extranjeras. En la Francia de su época, las luchas obreras, la intolerancia, la criminalidad y el suicido iban en
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aumento; por eso se esfuerza por proponer políticas que restauren una autoridad moral sin la cual el hombre no puede ser verdaderamente libre. El organicismo concibe al mundo desde un punto de vista en el cual la totalidad de lo existente es caracterizado como un gigantesco organismo biológico. Si bien es cierto que el organicismo del siglo XIX estaba impregnado de positivismo, los antecedentes más lejanos del organicismo se encuentran en la filosofía clásica, en Platón y Aristóteles. El organicismo en Durkheim es posible encontrarlo tanto por el uso de términos derivados claramente de la biología (como solidaridad orgánica, anatomía y patología social) como, por sobre todo, en su concepción sobre la vida social como un todo más que la simple suma de sus partes homologando esta situación a la de la célula viva que es más que la simple sumatoria de sus partículas inanimadas. Es posible distinguir proposiciones complementarias entre sí, que redondean una primera aproximación a su concepto de sociedad: 1-una sociedad es más que la suma de los individuos que la componen; 2-en la relación entre individuos y sociedad hay una supremacía de esta última; 3-los hechos de la vida social tienen vida propia, independiente de sus manifestaciones individuales; 4-la sociedad es el fundamento de la moral colectiva; 5-la sociedad regula la vida social por intermedio de esa moral. Durkheim focalizará todo su trabajo intelectual tanto en el concepto de sociedad como en la definición del campo de estudio de la sociología como disciplina autónoma e independiente. La moral es fruto de determinaciones sociales, se transforma y se mantiene por razones de orden experimental . En su libro titulado “El suicidio” intenta establecer las reglas sociales por la cuales las personas toman determinadas decisiones siempre en el contexto de una sociedad. Así, el mayor conflicto estaría dado por la no correspondencia entre las necesidades humanas y los recursos disponibles para satisfacerlas. Es entonces que Durkheim apela a una explicación basada en una caracterización del hombre donde tanto lo
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material como lo espiritual juegan un rol importante, a diferencia de los animales que dependen exclusivamente de condiciones materiales. La espiritualidad humana lleva al hombre a un ideal inalcanzable de querer siempre más y el límite a esto solo puede fijárselo un fuerza exterior al individuo representada por la moral. De esta manera, la sociedad se constituye en la única fuerza moral capaz de ponerle freno al individuo. Esta interrelación ente sociedad y moral llevará a Durkheim también a explicar la existencia de mecanismos de ligazón funcional entre los individuos (solidaridad o cohesión social) de tal manera de lograr un funcionamiento equilibrado de las relaciones sociales, donde nuevamente el todo es superior a la suma de las partes y el todo regula y controla (directa o
indirectamente)
las
funcionalidades
individuales.
Esta
concepción
funcionalista de sociedad está muy cerca de la noción contemporánea de sistema. A su modo de ver, ni la educación psicológica ni la constitución orgánica de los hombres pueden contener el imperio de la necesidad del hombre. Propone que puesto que no hay nada en el individuo que pueda fijarle un límite, éste debe venirle necesariamente de una fuerza exterior a él, y que este poder no puede ser más que moral. La sociedad es el único poder moral superior al individuo, y cuya superioridad éste acepta. Para dicho autor, toda sociedad es una sociedad moral. Activ.: Compare la articulación entre necesidad y sociedad en Durkheim y en Marx. Desarrolle y comente. Marx dice que hay sociedad desde el mismo momento en que hay necesidad. En cambio Durkheim dice que los individuos se inclinan a buscar la satisfacción de sus necesidades; plantea que la sociedad es una entidad mayor, distinta de las partes que la componen y tiene supremacía sobre los individuos, entonces a la unión (ligamen) de los individuos que comparten la vida social (sociedad regulada por la moral) la llama cohesión social o solidaridad. La mirada de Marx es materialista y la de Durkheim es racionalista (se propone con su método “extender a la conducta humana el racionalismo científico) y separa la sicología social de la sociología.
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La sociedad es una entidad mayor y de características diferentes a las partes que la componen, la cual se impone sobre los individuos. La sociedad ofrece coercitivamente los medios para satisfacerlas todas las necesidades. En Marx, en cambio, la totalidad de las relaciones de producción constituyen la estructura económica de la sociedad, dando por sentado una concepción materialista (a diferencia de Durkheim que es racionalista) Sin embargo concuerdan en el hecho de que el individuo adapta su psiquis al orden social.
La teoría del conocimiento social: Durkheim rechaza la distinción entre ciencias del espíritu y ciencias de la naturaleza. Se define como racionalista al afirmar que “nuestro principal objetivo es extender el racionalismo científico a la conducta humana”. Ambas definiciones implican postular que: 1-como parte integrante de una realidad cuya estructura está regida por leyes, el comportamiento humano es perfectamente reductible a relaciones de causa y efecto; 2-que la razón es un instrumento suficiente para conocer, es decir, para desentrañar esas leyes y para establecer relaciones de causalidad; y 3-que una vez establecidas esas leyes y efectuadas fehacientemente las conexiones causales, las primeras debían tener validez y las segundas reconocimiento, en ambos casos, universal Es decir que atribuye a los hechos sociales dos características: son exteriores a los individuos (esa clase de hechos no pertenecen ni al orden orgánico ni al psíquico individuales) y presenta cierto carácter imperativo. Los hechos sociales pertenecen a la sociedad y se los considera como cosas. A su modo de ver, “cosa” es todo lo que se presenta o se impone a la observación. Los fenómenos sociales son “cosas” y deben ser tratados como tales. Esto es condición para poder adjudicar a la Sociología un estatuto semejante al de las ciencias naturales, confiaba en que ésta podría establecer qué era socialmente normal y qué era patológico. El conjunto de aportes que irían haciendo
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las diversas disciplinas científicas le irían imponiendo un rumbo o una dirección a la política. Por lo tanto, partiendo de las “cosas” para llegar a las ideas, propone que el estudio de los hechos empíricos convertirá a la sociología en una ciencia verdadera. Es decir que su concepción general sobre la sociedad y su concepción acerca de cómo es posible conocer en ciencias sociales se interceptan recíprocamente y se complementan. La explicación sociológica consiste en relacionar hechos, según el modelo tradicional de causa/ efecto (causalidad mecánica transitiva), lo único que puede hacer el sociólogo es aceptar los hechos ya dados, luego ordenarlos, clasificarlos y compararlos. Un “hecho social” es general (es decir que se hace presente sobre todo los individuos) porque es colectivo (es decir que como cualidad del grupo es obligatorio) y de ninguna manera es colectivo porque es general. “Está en cada parte porque está en el todo, pero no está en el todo porque esté en las partes”. Act. ¿De qué manera es posible trazar líneas de continuidad entre el positivismo de Comte y el de Durkheim, y entre las preocupaciones de ambos con relación a la sociología como disciplina científica? El positivismo de Comte sugería la idea que si se querían superar las turbulencias sociales, debían articularse el orden y el progreso. Junto con este criterio, colocó como pilar la ley de los tres estados (el teológico, el metafísico y el positivo) En el último estado se encuentra la aplicación del método científico para la explicación de los fenómenos sociales. Durkheim da un paso más allá para colocar a la sociología en el marco de ciencia, cuando le da el nombre de “cosa” al objeto de estudio (hechos sociales), poniendo a la sociología en el mismo plano de las ciencias naturales. Ambos concebían a la sociología como ciencia positiva, a saber: Comte define 3 estadios o etapas de la vida de la humanidad. Según él, la característica común a todas las ciencias positivas, consiste en aplicar el método científico para analizar los fenómenos y comprende: la observación, la experimentación, y la
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comparación. Durkheim cuando dice que “ los hechos sociales son cosas” está deslizando su costado positivista, ya que es como decir que la ciencia es una sola (cuestión que heredaron los positivistas de los ilustrados). Entonces, en este contexto la sociología es una ciencia positiva
con
datos
observables
y
regularidades
empíricamente
comprobables. Los dos querían que la sociología tenga un lenguaje propio, un método que la aleje de la simple reflexión de los problemas sociales. Comte planteaba que la función de la sociología consiste en brindar medios para prever, y prever para poder (conocimiento = poder). Y Durkheim afirmaba que su objetivo principal es extender el racionalismo científico a la conducta humana y formar reglas para el porvenir.
4)Conocimiento y sociedad en Max Weber: El problema del conocimiento: Nacido en Alemania, en seno de familia acomodada, su padre se dedicaba a la política. Su vida estuvo signada por la tensión de un conflicto irresuelto entre su función académica y su función política, porque creía que ambas funciones debían estar claramente diferenciadas. Coloca como premisa fundante de su concepción más general sobre la ciencia y la política que una cosa es reconocer y otra cosa es juzgar. En consecuencia, debe distinguirse claramente entre ser y deber ser. De donde surge un juego de pares excluyentes entre sí: reconocer-juzgar; ser-deber ser; y la cienciapolítica. La ciencia es incompatible con las prácticas políticas. No es el rol de la ciencia social establecer normas e ideales que definan criterios de acción. La ciencia empírica no es capaz de enseñar a nadie lo que debe sino
solo lo que
puede
y en ciertas circunstancias
lo que
quiere
hacer. Científicamente corresponde analizar con rigor y sistematicidad las articulaciones y congruencias entre medios y fines de la acción y considerar las consecuencias de la acción derivadas de la elección de una entre dos o más alternativas, pero no puede establecer escalas de
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valores entre esos medios y fines, porque no es ese el papel de la ciencia.
La noción de sociedad: Weber sabe que existen sociedades, y las reconoce como referentes empíricos.
Se maneja con conceptos
generales que le permiten delimitar significados precisos y abordar la realidad concreta partiendo desde cierto ordenamiento previo, que es deliberado. Puede decirse que no hay en Weber una noción de sociedad a la manera en que sí la hay en Marx y en Durkheim, en quienes tal noción está conectada a un sistema teórico cerrado. Construye, en cambio, un tipo ideal de “sociedad”. Dice Weber: “Llamamos sociedad a una relación social cuando y en la medida en que la actitud en la acción social se inspira en una compensación
o
en una unión de
intereses por motivos racionales, de fines o de valores. La sociedad, de modo típico, puede especialmente ( pero no únicamente ) descansar en un acuerdo o pacto racional por decisión recíproca.” Entiende por relación social: sentido
que
encierra se presenta
una conducta plural que por el como recíprocamente
referida
orientándose por esa reciprocidad. Esto impone que exista un orden legítimo en el sentido de que es comprendido y aceptado por todos. Desde el punto de vista de la acción social, las sociedades son relaciones sociales, y por lo tanto, hay en ellas reciprocidad e, incluso, respeto por un orden legítimo. “El hecho básico del que dependen todos los fenómenos socioeconómicos en el sentido más amplio, es que nuestra existencia física y la satisfacción de nuestras necesidades más ideales, chocan con limitaciones cuantitativas y cualitativas externas a nosotros mismos; por eso se requiere para su satisfacción, 1) previsión planificada
2)
lucha contra la naturaleza 3) socialización con otras personas.” -
La realidad social es una realidad histórica.
El hecho histórico es
único e irrepetible, por lo que no puede estar regido por, ni deducido de, leyes universales.
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-
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Cada sociedad posee elementos específicos que no pueden ser
entendidos por medio de proposiciones universales. - No hay una única realidad detrás de los fenómenos sociales. - La historia humana tiene una naturaleza irracional. La realidad social es infinita, amorfa, irracional, por eso hay que otorgarle significación a partir de la acción individual, de la interpretación del “sujeto”. -
Como la ciencia no puede establecer una jerarquía de valores en
cuanto a las creencias y a los actos: existe es una “pluralidad de valores”. - En el seno de la sociedad hay una constante interacción y lucha entre valores y creencias contrapuestos, por eso su conocimiento tiene carácter especulativo y no de certeza absoluta. -
La realidad ofrece regularidades que pueden llegar a discriminarse,
pero no leyes rígidas universales y totalizadoras. - La acción social sólo existe cuando está condicionada en su desarrollo por las expectativas que se tienen del comportamiento de los otros. Esas expectativas son las que permiten atribuir un “sentido” a la acción y ese sentido es lo que califica a una conducta de “acción social”. -
Toda acción desprovista de ese componente de relacionalidad
subjetiva (como huir de un terremoto o un incendio, abrir un paraguas si llueve, o fenómenos demográficos) no constituye una acción social. -
La base socio-económica de los hechos reside en que la situación
fundamental del actor social es la de reconciliar su existencia física con la satisfacción de las necesidades materiales que ella implica. Como los recursos
materiales
son
escasos,
esa
satisfacción
requiere
de
planificación, organización y socialización. -
La relación social está básicamente orientada a imponer la propia
voluntad de apropiación de los medios para alcanzar la satisfacción de las necesidades materiales / espirituales en contra de la misma voluntad de los otros. Esa lucha implica una competencia por la dominación del espacio social. Esto lleva a la definición de dominación: estado de cosas en el que la voluntad de los dominadores influye sobre los actos de los
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dominados sin que éstos lo perciban así sino que creen que eligen por sí mismos el contenido de sus actos. En la vida cotidiana la costumbre oculta la dominación, lo que es un caso especial de ejercicio del poder. “La ciencia social que queremos promover es una ciencia de realidad.” Así, la sociología para Weber constituye “una ciencia que pretende entender, interpretándola, la acción social para de esa manera explicarla causalmente en su desarrollo y efectos”. La visión weberiana de la relación entre teoría y realidad alcanza su expresión más acabada en la definición de los “tipos ideales”, que parte previamente de los “conceptos-tipo” en el afán por encontrar reglas generales del acaecer. El tipo ideal es un instrumento de análisis que permiten el análisis y la interpretación causal de los fenómenos sociales. En
la
constitución
del
tipo
ideal
sobresale
un
elemento
fundamental: el alejamiento de la realidad. Los tipos ideales son un medio para comprender la significación cultural de un fenómeno o proceso individual y su condicionamiento causal.
Unidad 3: MARX Los conceptos de modo de producción y de formación económicosocial: la noción de modo de producción constituye uno de los pilares fundamentales de su conceptualización. Se refiere a la trama social necesaria e indispensable que subyace e interconecta la vida de los hombres y que tiene su expresión en la producción material. Este concepto lo utiliza para construir su noción general de sociedad. Es un concepto de un grado alto de generalidad, aplicable a cualquier período histórico y, además, de enorme significación en términos heurísticos. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de vida social, política e intelectual en general”. Vale destacar la identificación con la estructura que constituye la base fundante de la sociedad. El concepto de formación económico-social destaca la referencia a sociedades particulares, es decir a una sociedad entendida en términos concretos e históricamente situada.
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A grandes rasgos, los modos de producción asiáticos, antiguos, feudales y burgueses modernos pueden ser designados como otras tantas épocas progresivas de la formación social económica. La presencia
de contradicciones
(luchas) entre
sectores socialmente
diferentes (clases) otorgan la fuerza de superación necesaria en el proceso de evolución de un modo de producción en otro. “La lucha de clases es el motor de la historia”. 1)Modo de producción antiguo: Ej.: Roma. La relación de producción era ciudadano romano (aristocracia) – plebeyo; 2)Modo de producción asiático: (poder teocrático) Los esclavos son los extranjeros hechos prisioneros en las guerras o comprados. La relación de producción era amo - esclavo 3)MP Feudal: la religión es la ideología utilizada para asegurar el status quo. Los siervos controlan el proceso de producción. La relación de producción es señor feudal – vasallo, siervo 4)MP Capitalista: el obrero está separado y desconoce el conjunto del proceso de producción y es incapaz de llevar por sí mismo el procedimiento. Existe separación entre trabajo manual y trabajo intelectual. La relación de producción es capitalistas – proletariado. Durante largos períodos la relación fuerzas productiva / relaciones de producción funcionan con regularidad, a pesar de los conflictos que contienen.
La producción de la existencia va de la mano con una
sociabilidad cohesionadora, a pesar de la existencia de clases desiguales y de inequitativa repartición del excedente económico. Cuando los desfases llegan a un punto crítico, se resuelven: por medio de situaciones críticas que son superadas reestableciendo los equilibrios y supremacías preexistentes, o por medio de transformaciones profundas.
El modo de producción capitalista: Hay dos rasgos característicos que distinguen desde un primer momento al modo capitalista de producción:
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1) produce sus productos como mercancías, y esa mercancía es el carácter dominante y determinante de su producto. 2) la producción del plusvalor como objetivo directo y motivo determinante de la producción. La producción para el valor y el plusvalor implica la tendencia, siempre operante, a reducir el tiempo de trabajo necesario para la producción de una mercancía, esto es, su valor, por debajo del promedio social existente en cada ocasión. El deseo acuciante de reducir el precio de costo a su mínimo se convierte en la más fuerte palanca para la intensificación de la fuerza productiva social del trabajo. Aunque la forma del trabajo como trabajo asalariado sea decisiva para la figura del proceso total y para el modo específico de la producción misma, el trabajo asalariado no es determinante de valor. En la determinación del valor se trata del tiempo social de trabajo en general, de la cantidad de trabajo que tiene a su disposición la sociedad en general y cuya absorción relativa por los diferentes productos determina, en cierta medida, el respectivo peso social de éstos. Todo el proceso de producción capitalista
está regulado por los
precios de los productos. Pero a su vez los precios de producción reguladores están regulados por la nivelación de la tasa de ganancia y la distribución del capital, correspondiente a ella, en las diferentes esferas de la producción social. La ganancia se manifiesta aquí, por ende, como factor principal, no de la distribución de los productos, sino de su producción misma. Las mercancías: el interés fundamental de Marx está referido a estudiar a una sociedad en particular: la capitalista. Y como en el modo de producción capitalista la mercancía es un elemento clave, la mercancía entonces será un objeto de estudio central en el análisis de este autor. Es que el modo de producción capitalista tiene dos ejes particulares que lo diferencian de los otros. Por primera vez en la historia se generaliza la producción de mercancías y también por primera vez se constituye un mercado de trabajo donde el trabajador se
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ve obligado a vender su fuerza de trabajo, es decir que se convierte al trabajo en una mercancía también. Según Marx, “la mercancía es, en primer término, un objeto externo que sirve para algo, que tiene una utilidad. Marx denomina a esta utilidad valor de uso y señala que depende de las cualidades materiales de los distintos objetos. Pero además, las mercancías presentan la propiedad de ser intercambiables. También tienen, en consecuencia, un valor en función del cual se intercambian, cuyo soporte material es el valor de ¿cambio?. Desde la óptica de Marx, el trabajo humano puede ser considerado como trabajo concreto, esto es, el del panadero por ejemplo. Pero también como trabajo abstracto, esto es, un gasto productivo de cerebro humano, de músculo, de nervios, etc. Es decir que, por un lado, está el trabajo concreto o útil cuya resultado son valores de uso determinados: pan. Pero por otro, también esta el trabajo abstracto, un simple coágulo de trabajo humano indistinto. Todas las formas concretas del trabajo, son también trabajo abstracto o, como señala Marx, empleo de fuerza human de trabajo, sin atender para nada a la forma en que esta fuerza se emplee. El trabajo abstracto es el denominador común de todas las mercancías y constituye el fundamento del valor. El valor de una mercancía está determinado por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producirla. El valor es una magnitud, un rasgo o característica capaz de ser medido; las unidades de medida son las fracciones de tiempo, tiempo “socialmente necesario”, porque de otro modo los valores de las mercancías dependerían, en parte de la mayor o menor habilidad de los operarios. Y podría llegarse, incluso a la paradoja de que las mercancías producidas por los menos hábiles fuesen las más valiosas. Para producir mercancías no basta producir valores de uso, sino que es menester producir valores de uso sociales. produzcan
Es decir, que se
para el mercado, para se intercambiados.
Ninguna
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mercancía puede ser portadora de valor si al mismo tiempo no se acredita como valor de uso: las cosas inservibles carecen de valor, por más tiempo que se insuma en su producción.
La
fuente
del
valor:
mercancía
engloba
la
noción
de
utilidad
(denominada valor de uso) y la noción de intercambio (denominada valor o valor de cambio). Lo que permite que dos objetos totalmente diferentes puedan ser intercambiados en un mercado, es justamente el trabajo, y lo que Marx denomina el trabajo abstracto, que constituye el fundamento del valor o el denominador común de todas las mercancías. Es decir que una mercancía está determinada por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producirla. Pero los valores de uso son combinaciones de dos elementos, la materia suministrada por la naturaleza y el trabajo suministrado por el hombre. Marx sostiene que entre todas las mercancías hay una que es especial, pues de su consumo brota el valor. Esta mercancía especial es la capacidad de trabajo o fuerza de trabajo. Esta tiene un valor de uso y un valor (de cambio). Obviamente, es por eso que es una mercancía. Como valor de uso tiene una utilidad. La fuerza de trabajo es una mercancía y, por lo tanto, posee un valor (de cambio) y un valor de uso. La fuerza de trabajo, como cualquier mercancía, se obtiene en el mercado. La contratación de fuerza de trabajo por parte de un capitalista supone un desembolso equivalente a su valor. Cuando fuera del mercado son utilizadas o consumidas, la faceta que se compromete es su valor de uso. Lo que se utiliza es la utilidad (el valor de uso). En tanto trabajo concreto, el valor de uso de la fuerza de trabajo producirá valores de uso (telas de algodón), pero como simultáneamente es también trabajo abstracto incorporará valor a los materiales sobre los cuales trabaja. Es fundamental esta doble diferenciación de la fuerza de trabajo como: 1-valor en el momento de ser contratada en el mercado y como valor de uso a la hora de ser incorporada al proceso de producción; y
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2- como trabajo concreto o útil en el momento de producir valores de uso, pero también como trabajo abstracto a la hora de incorporar valor.
El capital: del consumo de la fuerza de trabajo como valor de uso surge precisamente el valor de cambio. Sobre la valoración de la fuerza de trabajo interviene también un condicionante “histórico moral” que cambia de acuerdo al ámbito geográfico y cultural. En tanto trabajo concreto el valor de uso de la fuerza de trabajo producirá valores de uso y en tanto trabajo abstracto incorporará valor a los materiales sobre los cuales trabaja. Marx entiende por capacidad o fuerza de trabajo “el conjunto de las condiciones físicas y espirituales que se dan en la corporeidad, en la personalidad viviente de un hombre y que éste pone en acción al producir valores de uso de cualquier clase”. Pero para que la fuerza de trabajo participe del proceso de producción capitalista como mercancía, debe precisamente aparecer como tal en el mercado, para que el poseedor de dinero (es decir el capitalista) pueda encontrarla y adquirirla. Así, el poseedor de la fuerza de trabajo deberá ofrecer y vender a esta en el mercado, por lo cual el trabajador deberá ser un libre propietario de su capacidad de trabajo. Pero esta venta del trabajo deberá hacerse solo por un cierto tiempo, pues si se vende la fuerza de trabajo en bloque y para siempre, lo que hace es que el trabajador se vende a si mismo y se convierte de trabajador libre en esclavo. Ahora, la mercancía es también para Marx el punto de arranque del capital, más precisamente la producción y circulación de mercancías. Distingue dos formas de circulación de mercancías. La forma directa de la circulación de mercancías es M-D-M (Mercancía-dinero-mercancía), o sea, transformación de la mercancía en dinero y de este nuevamente en mercancía: vender para comprar”. En esta forma simple de circulación, lo importante es ver que el objetivo final de este movimiento es el intercambio de valores de uso.
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Pero existe otra forma de circulación en el capitalismo que es precisamente aquella donde el capital se valoriza, aquella referenciada por la forma D-M-D, o sea, transformación del dinero en mercancía y de ésta nuevamente en dinero: comprar para vender” Lo importante a ver aquí es que el D del principio no es ya igual al D del final, es decir que al finalizar el ciclo se obtiene más dinero, por lo cual la formula sería D-M-D ´,(donde D’ es igual a D + DD. Marx la llama la fórmula general del capital). “D-M-D´ es, pues, en suma, la formula genérica del capital, tal y como se nos presenta directamente en la órbita de la circualción”. De la diferencia entre el valor de la fuerza de trabajo en el mercado y la incorporación de valor por esta fuerza de trabajo en tanto valor de uso surge la plusvalía (lo que hace que D ≠ D´) que es la ganancia con la que se queda el capitalista y que obtiene de la explotación del trabajo asalariado, es decir de trabajo no pagado. Así, el objetivo del capitalista es la acumulación de plusvalía y esta se obtiene a partir de la explotación del trabajo y del movimiento incesante del capital. A ese DD Marx lo denomina plusvalor o plusvalía. Como es obvio, esta plusvalía resulta de explotar el trabajo asalariado: su contenido es en su totalidad trabajo no pagado. La obtención de la plusvalía es la meta de los capitalistas. Por lo tanto, es el verdadero motor interno del capitalismo. En rigor, la acumulación de capital es acumulación de plusvalía. Esta, a su turno, resulta de la explotación de trabajo no pagado. De aquí surge la conocida fórmula que sostiene que el capital es trabajo acumulado. Menos usada, pero quizás más adecuada, es lo que sostiene que el capital es valor que se valoriza. Es decir que sostiene que la circulación de mercancías es el punto de arranque del capital. Y que la producción de mercancías y el desenvolvimiento de su circulación (o sea, el comercio) constituyen las premisas históricas del surgimiento de aquél. La circulación del dinero como capital lleva en sí mismo su fin, pues la valorización del valor sólo se da dentro de este proceso constantemente renovado. El movimiento
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del capital es, por tanto, incesante. Cuando se compra para vender el proceso empieza y termina con el mismo propósito: obtener dinero, operación que sólo tiene sentido si el monto con que se sale del circuito es mayor que aquél con que se ingresa a él y de aquí, también que la mercancía sea el punto de arranque del capital, según consigna Marx al comienzo de El Capital.
Clases, Estado, ideología y cambio social: la lucha de clases representa para Marx el motor de la historia, por lo cual ocupa un lugar central en su esquema teórico. Sostiene que la dominación económica deviene en dominación política. La problemática de la ideología en Marx está asociada a dos grandes cuestiones entrelazadas, la producción social de la misma y la existencia de distintas formas de conciencia. La producción social de la ideología se correlaciona con su idea de sociedad en términos de base y superestructura. Las distintas formas de conciencia tienen importancia por el desajuste entre esencia y apariencia, lo que posibilita que en la sociedad capitalista se llega al ocultamiento del verdadero y único objetivo del capital (búsqueda de plusvalía gracias a la explotación de la fuerza de trabajo) bajo las consignas de la libertad y la igualdad jurídicas. Es así que solo la conciencia proletaria permite llegar a un verdadero conocimiento siendo por consiguiente una herramienta fundamental para el cambio social. Este cambio social, de alguna manera está contenido en germen en cada una de las formas de sociedad. Es así que una clase social asume la tarea de coordinar el proceso de transformación revolucionaria, siendo la clase obrera el sujeto revolucionario en el capitalismo. La historia humana es un proceso constante de lucha entre sectores sociales enfrentados ( lucha de clases). A lo largo de toda la historia humana se han enfrentado: hombres libres / esclavos patricios / plebeyos - señores / siervos - maestros / oficiales
-
En
resumen: opresores y oprimidos, tal como lo plantea en el Manifiesto
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Teoría Sociológica
Comunista.
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Los diferentes modelos sociales culminan en el modelo
capitalista (sociedad moderna), que es el más complejo de todos. El conocimiento de lo más complejo facilita la comprensión de lo menos complejo, así como en las ciencias biológicas “en la anatomía del hombre está la clave para la anatomía del mono”. Por eso la economía burguesa
suministra
la
clave
para
comprender
las
economías
históricamente más antiguas. En resumen: 1)
En la producción social de su existencia, los hombres establecen
determinadas relaciones de producción, necesarias e independientes de su voluntad, que corresponden a un determinado estadio evolutivo de sus fuerzas productivas materiales. 2)
La acción tendiente a proveer la existencia de los hombres es
social.
Por lo tanto, necesidad está soldada a la sociabilidad.
Hay
sociedad desde el momento mismo que hay necesidad, o sea, desde el mismo comienzo de la historia humana. 3)
Históricamente, la sociedad siempre estuvo dividida en estamentos
representativos de una múltiple escala gradual de condiciones sociales. Hay un constante conflicto de clases. 4)
En la sociedad capitalista, las dos clases fundamentales son la
burguesía y el proletariado y la pertenencia a una u otra clase depende de la propiedad privada de los medios de producción; a la vez, hay grados o capas medias, según el grado en que se es poseedor: pequeño industrial, pequeño comerciante, artesano, campesino. Dentro de la clase burguesa: burguesía (contrata mano de obra) burguesía
y
pequeña
(el mismo capitalista trabaja el medio de producción que
posee). 5)
No es la existencia de los hombres lo que determina su ser; por el
contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia. MATERIALISMO
HISTORICO
El
es la única vía para llegar al auténtico
conocimiento, porque toma la vía inversa: parte de la vida real para explicar la conciencia.
Resumen
6)
Teoría Sociológica
Las grandes instituciones sociales
jurisprudencia,
Estado-
carecen
de
35
-moral, religión, metafísica, historia
propia.
Son
la
superestructura ideológica cuya caracterización es dependiente de la estructura de base económica, donde se configuran las relaciones establecidas en la forma de producción material de la existencia. Cuando estas relaciones cambian, cambian también las formas del pensamiento y de la representación del mundo ( la ideología ). 7) Ciencia y conciencia: existen diferentes formas de conciencia: distintos tipos de ser social, social,
es decir,
distintas clases de inserción
resultan en distintos tipos de conciencia. En la sociedad
capitalista hay una conciencia burguesa, una conciencia pequeñoburguesa, una conciencia proletaria. 8)
Estas diversas formas de conciencia producen un efecto de
ocultamiento que reposa sobre un doble desajuste: 1)
en el plano de lo real, desajuste entre esencia y apariencia. Esto se ejemplifica mediante el método del círculo concretoabstracto-concreto.
2)
en el plano de los hombres, desajuste entre conciencia y conocimiento. “Los hombres se han formado siempre ideas falsas acerca de sí mismos, acerca de lo que son o debieran ser”.
9)
La única conciencia capaz de llegar al conocimiento es la conciencia
proletaria. Es la única capaz de completar el círculo concreto-abstractoconcreto, es decir, de bucear por debajo de las falsas apariencias superficiales que no brindan datos fehacientes acerca de las causas de los fenómenos sociales, para llegar a las determinaciones últimas, donde se encuentran las auténticas explicaciones,
las otras conciencias
realizan el recorrido de manera incompleta o imperfecta. La esfera de lo aparente y superficial es la esfera de la circulación de mercancías, donde todo se compra y vende por su valor de mercado, hay libertad de movimientos y de contratación
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(mano de obra formalmente libre), e igualdad jurídica. La esfera de lo esencial es el terreno de la producción de bienes materiales de la existencia, porque es donde se materializan y actúan las fuerzas productivas y las relaciones de producción. En este plano se advierte cómo los conceptos de equivalencia, libertad, igualdad, utilitarismo, se desvanecen y emerge la cruda realidad de la razón última del capital: la búsqueda de la plusvalía, que implica la explotación de la fuerza de trabajo (clase proletaria). 10) De lo anterior se desprende que hay una diferencia entre ciencia y conciencia:
las falsas conciencias elaborarán un conocimiento
ideología falsos.
o
La única conciencia que produce auténtico saber
-ciencia- es la proletaria, porque expresa el punto de vista del oprimido que vive en carne propia la explotación y está sumergido en el espacio de lo esencial. Al producir saber y no falso saber, es la única capaz de constituirse en herramienta para el cambio social. La conciencia burguesa, en cambio, produce una ciencia falsa que es incapaz de penetrar en el terreno de lo esencial, porque es incapaz de trascender el análisis de lo que sucede en el plano superficial de la circulación de los bienes y servicios para comprender cabalmente la dinámica capitalista. La clase proletaria debe, por tanto, pone fin al yugo ideológico burgués para alcanzar su verdadera conciencia. 11) La crítica a la religión es la condición esencial para llegar al verdadero conocimiento, porque la religión sirve de justificación de la injusticia social promoviendo un mundo de felicidad ilusorio a través de la resignación. Materialismo histórico significa que lo que condiciona la historia humana son las relaciones económicas de producción, ya que el modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual. El materialismo es una teoría científica sobre la formación y desarrollo de la sociedad: todo el desarrollo de la sociedad se explica desde lo económico, desde la producción de los bienes materiales. La base de todo orden social es la producción, y desde esta
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se explica toda la historia. La única ley universal, atemporal y constante es la que desde el origen de la vida humana rigió la búsqueda de las necesidades materialistas básicas de la existencia: alimento, bebida, abrigo. A partir del modo en que las distintas civilizaciones encararon y estructuraron el modo de producción de esas necesidades básicas, desarrollaron distintos tipos de sociedad, imperando en cada una de ellas distintas formas de relación entre las fuerzas de la producción, encarnadas en quienes poseían los medios de la producción y quienes contribuían al esfuerzo físico de la producción. La revolución se produce cuando las clases avasalladas o subyugadas permanentemente enfrentan a las clases dominantes, que a su vez desarrollan falsas ideologías para mantener el status quo. Esa lucha se desarrolla a veces en forma velada, en otras en forma abierta. Cuando en determinado estadio de su desarrollo, las relaciones de producción se convierten en trabas para el desarrollo de las fuerzas productivas, se abre el camino a una época de revolución social.
La
condición más importante para ello es que la clase obrera se transforme en sujeto de acción, a partir de la toma de conciencia de sus verdaderos intereses históricos (pasaje de la clase en sí
a la
clase para sí ). La
teoría de Marx sobre el cambio social se centra en la lucha de clases, que es de dos tipos. La primera se refiere a la lucha común del pueblo con el fin de superar las limitaciones de la naturaleza y de la tecnología existente. Según Marx, los avances en la producción casi siempre son causantes de cambios sociales. Existe otra lucha de clases que se centra en conseguir el poder de producción y por tanto, el control de la vida social. Esta lucha es de carácter político y se lleva a cabo para lograr la configuración total de la organización social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia.
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Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más altas relaciones de producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado en el seno de la propia sociedad antigua.
Unidad 4: Durkheim 1)Centralidad de la problemática de la cohesión: el estudio de los vínculos entre individuo y sociedad constituye la piedra angular de la teorización de este autor. A su modo de ver, en ese vínculo existe una supremacía de la sociedad frente al individuo, derivada del poder moral que posee aquella, en virtud del cual es capaz de poner límites a la necesidad humana y de desarrollar una capacidad reguladora de la vida social. Toda sociedad es una sociedad moral, de donde se desprende que la Sociología es la ciencia de la moral entendida como práctica científica que tiene por objeto estudiar la sociedad como moral. Esto es, la capacidad reguladora y cohesionadora que se deriva, precisamente, de la sociedad entendida como moral. Su preocupación central y es la que abre el camino de su indagación en torno de una problemática que será fundante de su quehacer sociológico. La de la solidaridad social (o, como el mismo lo llama, cohesión social). A su modo de ver, “la vida social mana de una doble fuente: la semejanza de las conciencias y la división del trabajo”. Es decir, la vida social, que es vida en común y es también vida regulada, depende de dos grandes cuestiones. Una es la de la semejanza de las conciencias; la otra, la de la solidaridad que surge de la cooperación. Según este autor, hay en los individuos dos tipos de conciencia. Una, que contiene solamente los estados personales de cada cual y que son propias de cada uno. Es una conciencia individual que representa la personalidad de cada sujeto. Otra, que representa el tipo colectivo y se expresa a través de creencias y sentimientos comunes a todos los miembros del grupo. Llama a esta última “conciencia o alma colectiva” y le atribuye
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una significativa capacidad para generar solidaridad (o cohesión), que se sustenta en la semejanza. Resulta, así, una clase de cohesión social que procede de un estado de conciencia que es común a todos los miembros de una sociedad. Durkheim llama a este tipo de cohesión solidaridad mecánica, pues como ocurre con los cuerpos inorgánicos, las moléculas que los componen carecen de movimientos propios. Esta clase de solidaridad es típica de las sociedades homogéneas y poco desarrolladas, en las cuales la división del trabajo aún es incipiente. En las sociedades más complejas juega todavía algún papel, pero el fundamento de la cohesión de éstas es otro. En efecto, cuando las sociedades se complejizan avanzan dentro de ellas la división del trabajo y la especialización; al mismo tiempo se incrementa
la
“automatización”
de
las
personas,
es
decir,
su
individualización. En consecuencia, la semejanza de las conciencias se restringe para dar lugar a una mayor diferenciación de lo individual. En estos casos aparece la segunda fuente de la cohesión: el incremento de la división del trabajo y de la especialización operan en el sentido de la individualización pero también hacen a los individuos más dependientes entre sí. Los convierten en sujetos cooperadores que no obstante sus diferencias –más bien debido a ellas- se necesitan recíprocamente. Durkheim llama a este tipo de cohesión solidaridad orgánica, por su semejanza con el comportamiento de los órganos en los animales superiores. Cada órgano puede tener cierta autonomía, aunque en la unidad del organismo –es decir, en el todo-, y sólo allí, está la vida. La solidaridad mecánica tiende a disminuir en razón directa con el incremento de los márgenes de individualización, y viceversa: la solidaridad orgánica disminuye en relación directa con la ausencia de individualización: podría quizás pensarse que ambos tipos de solidaridad remiten a formas diferentes de sociedad: poco desarrolladas en un caso, más complejas en el otro. Sin embargo, este autor se encarga explícitamente de no alentar interpretaciones rígidas de su concepción.
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La vida social es una sola -sostiene- aunque mane de una doble fuente. Claramente se sigue de sus puntualizaciones que en las sociedades funcionan ambos tipos de solidaridad. Desde luego, en las sociedades poco desarrolladas, con escasa diferenciación interna, la importancia de la solidaridad por semejanza es muy grande. En las más desarrolladas, en cambio, funcionan ambas fuentes. Según Durkheim la cohesión de las sociedades depende de dos elementos: el moral (que asegura la integración) y el normativo o reglamentario (que asegura la organización). La integración supone la adquisición de valores o tradiciones que dotan de sentido las conductas del individuo. La variable de organización supone la manera en la que la sociedad
permanece
vertebrada
traduciéndose
al
sistema
de
administración. La organización y la integración no son consecuencias una de la otra, un sociedad puede estar integrada pero esto no supone que este organizada satisfactoriamente. El ideal para el autor es el estado social en el que la organización y la integración coinciden, aunque los ritmos distintos de cada uno de estos factores suponen este ideal como inalcanzable. La solidaridad mecánica (elemento moral) es propia de sociedades sin organización política (ej: hordas nómades unidas por lazos de sangre, donde impera una comunidad de espíritu); emana de la conciencia colectiva y se basa en la semejanza entre las conciencias individuales. Es la clase de cohesión social que procede de un estado de conciencia común a todos los miembros de una sociedad. Es típica de las sociedades simples, donde sólo hay una limitada o incipiente división del trabajo y, por tanto, los individuos son relativamente intercambiables. En estas sociedades depende todos de todos y todos comparte una conciencia colectiva, o un sentimiento de pertenencia a esa sociedad, que garantiza la cohesión social y la supervivencia de esa sociedad. A mayor individualidad, menor solidaridad mecánica. La solidaridad orgánica (elem. normativo) es propia de sociedades con organización política, donde los individuos tienen mayor libertad
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para creer y actuar a su modo, por lo que se atenúa la fuerza de la conciencia
colectiva y
aumenta
el
índice
de violaciones
a
las
prohibiciones (delincuencia). Emana de la división del trabajo social y de la
especialización
del
trabajo
propias
de
sociedades
más
tecnológicamente avanzadas y políticamente estructuradas. El resultado es una mayor individualización de las personas, que tiende a restringir los estados comunes de conciencia. Pero en otro sentido, refuerzan la dependencia de los individuos entre sí, que por sus diferencias, necesitan
cooperar
mutuamente
para satisfacer sus
necesidades
básicas. La llama “orgánica” porque establece una semejanza con el funcionamiento de los órganos de los animales, que gozan de cierta autonomía aunque es la unidad orgánica, en el todo, donde está la vida. A menor individualidad, menor solidaridad orgánica. En las sociedades modernas, con tecnologías avanzadas y gran división del trabajo, los individuos son interdependientes, es decir, dependen unos de otros para satisfacer sus necesidades básicas. Las sociedades modernas también necesitan de algún tipo de conciencia colectiva: una serie de valores o visiones del mundo comunes y compartidas que actúen como "pegamento social" moderando las aspiraciones puramente egoístas de los individuos y manteniéndoles unidos por encima de sus intereses particulares, pero sin ahogar estos. Cómo conseguir este equilibrio entre las aspiraciones individuales y la cohesión social es uno de los principales temas de reflexión de Durkheim. A diferencia de Weber la concepción de la acción humana en Durkheim se halla vinculada con su intento de fundar una ‘sociología positiva’ que parta del principio de mostrar a la sociedad como una realidad externa al individuo y regida por diferentes modos de cohesión social, los que a su vez condicionan los diferentes modos de ‘conciencia colectiva’ por medio de la que se moldean los caracteres individuales.
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2)Lo normal y lo patológico: racionalista al fin, elige “reivindicar los derechos de la razón sin recaer en la ideología” y se dispone a establecer la distinción entre lo normal y lo patológico en el ámbito de la sociología, apelando a la ayuda de la biología. En primer lugar, construye el concepto de tipo medio, que define como el ser esquemático que se constituiría reuniendo en la misma totalidad, en una especie de individualidad abstracta, los caracteres más frecuentes en la especie, con sus formas más frecuentes. Un hecho social, sostiene “sólo puede llamarse normal para una especie social determinada en relación con una fase igualmente determinada de su desarrollo”. Es decir que no se puede establecer de manera general y abstracta si un hecho es normal o patológico; hay que situarlo en el contexto de la totalidad de los elementos que cada tipo social contienen en cada fase o etapa. Y en ese marco decidir sobre su ajuste o no al tipo social correspondiente. El procedimiento de buscar rasgos exteriores ya sea generales no está exento de error. De manera que Durkheim recomienda explicar el por qué de esa generalización, habrá que demostrar que el signo exterior que lo había revelado al principio no es puramente aparente, sino que está fundado en la naturaleza de las cosas. Es decir, se debe establecer una conexión causal que dé sustento explicativo a lo que inicialmente es sólo una regularidad observada. Considera a la ciencia como una herramienta básica para indicarle al hombre el camino a seguir. Establece una analogía biológica entre los conceptos de salud y enfermedad de los cuerpos y los de salud y enfermedad de una sociedad. “Tanto para las sociedades como para los individuos, la salud es buena y la enfermedad es lo malo que debe ser evitado”.
En los fenómenos sociales, la ciencia debe encontrar un
criterio objetivo que discrimine en los hechos mismos lo sano -normal- , de lo enfermo
-patológico.
El método que encuentra es el de la
definición del tipo medio de hecho social. Llamaremos normales a los hechos que presenta las formas más generales y daremos a los otros el nombre de patológicos, para
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distinguir unos de otros debemos tener en cuenta: la GENERALIDAD (establecer por la observación que EL HECHO ES GENERAL), y la UTILIDAD ( buscar en la historia del hecho las condiciones que han determinado esta generalidad y
constatar si esas condiciones se
continúan dando (hecho normal) o si han cambiado (hecho no normal). Asimismo, señala que no se puede establecer como ley universal y abstracta el hecho normal y el patológico en todas las sociedades, sino ubicar esas categorías en el contexto de la totalidad de los elementos que caracterizan a una cierta etapa de desarrollo social, con su correspondiente tipo de hecho medio social. En la construcción del tipo medio social se seleccionan los rasgos exteriores de los fenómenos bajo estudio, sobre la base de la observación empírica. Se analiza, por ejemplo, con cuánta frecuencia o con cuánta excepcionalidad se presentan esos fenómenos en una especie social determinada y en un momento dado de su desarrollo. Los tipos medios pueden establecerse recurriendo al análisis de los hechos decisivos o cruciales como índices. Pero también hay que tener en cuenta que lo que es patológico para un grupo puede no serlo para otro. Básicamente existen tres reglas para establecer la normalidad de fenómenos: 1) un hecho social es normal, respecto a un tipo social dado a una fase dada de su desarrollo, cuando está presente en la media sociedad de esa especie en la fase correspondiente de su evolución. 2) uno puede verificar los resultados del método precediendo mostrando que la generalidad del fenómeno está limitada a con las condiciones generales de la vida colectiva del tipo social consideradas. 3) esta comprobación es necesaria cuando el hecho en cuestión ocurre en una especie social que no ha alcanzado el curso lleno de su evolución todavía. Por ejemplo, el crimen es normal porque ninguna sociedad está exenta de él.
Si la conciencia colectiva de una sociedad es fuerte,
designará ciertos actos como delictivos. Lo que confiere el carácter delictivo de un acto no es su calidad intrínseca, sino la definición que la
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conciencia colectiva asigna a él. Podemos llamar a la clasificación de tipos sociales 'la morfología social. ' Act.: Los conceptos de tipo medio de Durkheim y de modo de producción de Marx son obviamente diferentes desde el punto de vista sustancial. Ahora bien, considérelos desde el punto de vista metodológico ¿qué tiene de común qué de diferente? Desarrolle.
3)Los tipos sociales:
estudió con mucho interés lo que el mismo
denominó “morfología social”, es decir la rama de la sociología “consagrada a la constitución y clasificación” de los tipos sociales o especies sociales. Esta noción tiene la gran ventaja de ubicarse como término medio entre dos concepciones tradicionales de los estudios sobre la vida colectiva, el nominalismo de los historiadores y el realismo de los filósofos. Según Durkheim existen hechos decisivos y cruciales con apoyo en los cuales se pueden construir tipos o géneros sin necesidad de hacer
un
inventario
de
todos
los
caracteres
que
les
estarían
subordinados. Tales principios se seleccionan sobre la base de que la naturaleza de una totalidad depende de la naturaleza de los elementos que lo componen, de su número y de su modo de combinación. De estas cuestiones, relevantes para la constitución de tipos o especies, debe ocuparse la morfología social. Los elementos centrales de esas totalidades son las unidades más simples: aquellas que presentan una completa ausencia de partes y que, por lo tanto, no son divisibles ni presentan traza de segmentación anterior. Referido al ámbito social, se trata de sociedades simples: toda sociedad está formada por sociedades más simples que ella. De donde surge que resulta de una enorme importancia conocer la sociedad más simple que jamás haya existido, porque será la base de cualquier clasificación y por tanto, un hecho decisivo o crucial de enorme significación. De la combinación de las sociedades simples (como la horda), surgen sociedades nuevas que a su vez pueden volver a
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combinarse de tal manera de constituir, por ejemplo, sociedades polisegmentarias simples, simplemente compuestas, etc. La yuxtaposición de hordas que conservan sus rasgos constitutivos originales se denomina clan. El elemento básico es la horda, que resulta una sociedad de segmento único. Los tipos sociales fundamentales y su desenvolvimiento posterior resultan del modo de combinarse la horda consigo misma. Esta combinación da origen a sociedades nuevas, las que a su vez pueden producir combinaciones nuevas. Un rasgo de suma importancia resulta del hecho de que los segmentos más simples que están subsumidos en unidades mayores pueden quedar en mayor o menor grado absorbidos en el conjunto de la nueva totalidad. Es decir, puede ser que algunos segmentos conserven cierta vida local o que sean absorbidos en al vida general. A esta capacidad de unirse o de compenetrarse de los distintos segmentos, Durkheim la llama coalescencia. El mayor o menor grado de coalescencia tendrá,
entonces
también,
un
impacto
significativo
sobre
las
características del tipo. Act.¿Existe alguna diferencia entres los conceptos de tipo medio y tipo social? Fundamente su respuesta.
4) Medio social interno y cambio social:
Durkheim considera que
“los hechos de la morfología social son de la misma naturaleza que los fenómenos fisiológicos”, y por lo tanto, se hace evidente la fuerte influencia de la ciencias naturales en su pensamiento, en concordancia con sus principios positivistas. En este contexto, la noción de medio social interno aparece como “el primer origen de todo proceso social de alguna importancia”. Y como su preocupación fundamental es la cohesión interna de la sociedad El medio social interno es “el conjunto determinado que a través de su reunión forman los elementos de toda índole que entren en la composición de una sociedad”. Por eso, el origen de todo proceso social (su dinámica) deberá buscarse en la constitución del medio social
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interno.
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Distingue entre densidad material (la densidad poblacional
medida estadísticamente por cantidad de habitantes por superficie, red de comunicaciones, infraestructura física) y densidad dinámica o moral (grado de cohesión social entre los segmentos integrantes de la sociedad). El paso de una solidaridad a otra depende también del grado de estas dos densidades, de las que la densidad material sería un índice (aunque no absoluto) de la otra. Las transformaciones en el medio interno social conducen a cambios en la sociedad, con independencia de las causas puntuales de esas transformaciones.
Por eso cada sociedad no es una mera
prolongación de las que la precedieron. Los sentimientos colectivos de la sociedad se simbolizan mediante rituales religiosos o seculares, representaciones sociales ligadas a los estados afectivos del grupo. Estos símbolos (bandera, himno nacional, canciones populares, tradiciones, creencias religiosas) cimentan la cohesión del grupo al estimular lo colectivo y quebrar la individualidad. En momentos de grandes crisis, surgen ideas creativas e innovadoras que proporcionan nuevos cursos a la humanidad (Reforma Protestante, Revolución Francesa, revueltas socialistas del siglo XIX).
Todas las
sociedades sienten cada tanto la necesidad de reafirmar sus valores e ideas colectivos que le proporcionan sustento y unidad por medio de ceremonias que, aunque de carácter secular, no difieren de las religiosas por su naturaleza. De ese modo, visualiza la experiencia religiosa como una forma general de experiencia social y en sus encuentros rituales ( también en los de naturaleza secular) brindan la oportunidad de que la comunidad se asome integralmente a la experiencia trascendente. En resumen, Durkheim afirma que el método experimental por sí sólo no permite obtener una relación de causalidad: los resultados a que conduce deben ser necesariamente “interpretados”. El estudio de los VINCULOS ENTRE INDIVIDUO Y SOCIEDAD fue la piedra angular de todo su sistema de pensamiento.
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Los hechos sociales son externos al individuo en tanto todo individuo nace en
una
sociedad
ya organizada,
que afecta su
personalidad, siendo el individuo un elemento más de la estructura. Los hechos de la vida social tienen vida propia, independiente de sus manifestaciones individuales; la sociedad es el sustrato de la moral colectiva; la sociedad regula la vida social por medio de esa moral, y la RELACION ENTRE LO SOCIAL Y LO MORAL. La moral en su dimensión de fuerza coercitiva social se impone a la supremacía individual, pues sólo la sociedad está en condiciones de desempeñar este papel moderador de las apetencias individuales de sus miembros. La coerción moral es un atributo de la sociedad, porque ella es el único poder moral superior al individuo, cuya superioridad éste acepta. La acción humana así percibida aparece como algo condicionado permanentemente por el entorno social y que desde la perspectiva de Durkheim no puede ser estudiada ni explicada por referencias a motivos individuales. En términos generales aún las categorías más internas de nuestro pensamiento se derivan y proceden de la experiencia social y sólo en sociedad podemos llegar a concebirlas. En “La división del trabajo en la sociedad” Durkheim intentaba describir y explicar algunos cambios estructurales que se estaban produciendo en la cultura de su tiempo, muchos de ellos aun derivados de significado oscuro de la revolución industrial iniciada casi un siglo antes. En ese texto introdujo el concepto de anomia, fenómeno producido por las etapas de cambio acelerado que consiste en una virtual quiebra de los comportamientos humanos tradicionales y reconocidos que, a su vez, produce un crecimiento considerable de la incertidumbre general. Cuatro años después Durkheim volvió sobre la misma idea en su clásico estudio sobre las causas del suicidio, aplicándola a los individuos como antes lo había hecho con las sociedades humanas. En esta escala individual, aseguró, la anomia era el estado que precedía a la decisión de renunciar a la propia vida en que se incurre cuando aquella
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incertidumbre -sensación de vacío, soledad y, sobre todo, abandono- se vuelve literalmente intolerable. Entonces, la anomia sirve para intentar entender el eterno enigma del suicidio -esa violación de la primera de las leyes naturales, la de la conservación de la propia vida-, pero también el comportamiento criminal como consecuencia de la misma forma de impotencia en la que se disuelven las normas más elementales de conducta humana. Durkheim considera que a mayor solidez de las religiones o de las instituciones familiares , menor índice de suicidios. En las sociedades poco integradas el individuo no encuentra instituciones en las que proyectarse, por lo que se niega a colaborar y haciendo uso de su libertad, se suicida; a este tipo de suicidio Durkheim los llama suicidios egoístas. También define otra tipología de suicidio al que llama suicidio altruista, este tipo de suicidios se dan en sociedades bien integradas en las que el individuo se ve tan identificado con las instituciones que cree que su muerte lo ligará a ellas, por ejemplo los kamikazes, activistas de coche-bomba, etc. Durkheim distingue otro tipo de suicidio al que llama suicidio
anómico,
en
este
suicidio
la
sociedad
se
encuentra
desorganizada y el individuo se encuentra afectado por una ineficaz división del trabajo. El individuo se enfrenta a una situación en la que la mala política económica puede llegar a arruinarle, aunque quiera trabajar, este suicidio se suele dar en sociedades en vías de modernización . El suicidio es un indicador social del grado de cohesión del sentimiento social de la sociedad . - METODOLOGIA DE CONOCIMIENTO: la primera regla es considerar a los hechos sociales como cosas, lo que significa: -Los acontecimientos o hechos de la sociología están fuera del análisis subjetivo, son “cosas” externas a los individuos que participan de ellos. -Las causas de los hechos sociales son externas e independientes de los individuos y por lo tanto deben buscarse en otro hecho social (Ej: causa del suicio: la anomia).
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-Los hechos y las cosas son opuestos a las ideas, pertenecen a la empiria. -Cosa es todo objeto que es deducible por un simple análisis mental. Para conocerla, en cientista
social debe asumir
que desconoce
totalmente el objeto y experimentar, no apelar a la introspección para llegar a su conocimiento. -Las cosas sociales siempre tienen carácter colectivo: jurisprudencia, religión, educación, etc. No son cosas realizadas por individuos concretos sino por una asociación de individuos. Este término de “cosidad” proporciona objetividad y permite los recursos de las ciencias naturales aplicados a la sociología. -La intención de los actores sociales no es pasible de observación, por lo que la sociología es una
disciplina exterior al individuo.
“Debe buscarse la causa determinante de un hecho social entre los hechos sociales antecedentes, y no entre los estados de la conciencia individual ”. Act. Qué papel juegan las llamadas “condiciones concomitantes” en el proceso de cambio social?
Unidad 5: Weber 1)Realidad y teoría: descree absolutamente de que en el campo social pueda postularse la existencia de una estructura unívoca de la realidad, regida por leyes que pueden ser descubiertas por la razón. Por el contrario, sostendrá que la realidad social se presenta con características de infinita. Mientras que el espíritu humano –la razón- es, por el contrario, finito. La teoría de la acción weberiana es una teoría tipológica desarrollada en términos de probabilidad y, todos los conceptos de su teoría política también son definidos en estos términos. Weber considera que no es posible teorizar sustantivamente sobre lo social. La teorización tipológica, no obstante, tiene cosas
favorables para ofrecer: fija
conceptos de manera unívoca, evita repeticiones de lenguaje, orienta
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búsquedas, señala cuál puede ser eventualmente el camino de una indagación sobre lo real, ayuda a ordenar el flujo de la información empírica, etc. Los componentes de este tipo de teorización son los tipos ideales, esto es, conceptos abstractos y en este sentido ideales en los que se fija algunos significados. No son la realidad sino construcciones nominales que posibilitan un acercamiento a ésta; son por tanto un medio, un recurso para poner en marcha un proceso de conocimiento, no un fin en sí mismos. Postula que lo real es inconmensurable. Frente a ello, la razón tiene límites insuperables. Su punto de partida niega los fundamentos del paradigma racional-iluminista. No postula leyes fundamentales ni se arroga una función explicativa.
Simplemente toma regularidades, las
sistematiza, las examina en su desarrollos y desdoblamientos, establece conexiones lógicas. De entre las regularidades observables en el plano de lo real que Weber considera significativas en el sentido de “merecedoras de ser conocidas”, por lo tanto motivo de recorte y de teorización tipológica, las más importante es la acción social, al punto que la convierte en el objeto central de la sociología. A partir de la selección subjetiva de una parte finita de la realidad es posible estructurar un estudio objetivo de ésta mediante la utilización de instrumentos lógico-metodológicos. Es decir que para explicar la realidad se vale de conceptos-tipo en busca sí, de “reglas generales del acaecer”. La sociología así se distancia de la realidad, indica el grado de aproximación de un fenómeno histórico a uno o varios de estos conceptos-tipo y logra así ordenar conceptualmente los fenómenos de la realidad. Así la sociología llegará a la construcción de tipos puros o ideales, es decir casos típicos que representan algo unívoco. La sociología entonces que quería promover Weber era una ciencia de realidad. La posibilidad de realizar tal tarea por medio de la sociología remite, en el pensamiento weberiano a “entender, interpretándola, la acción social para de esta manera explicarla causalmente en su desarrollo y efecto”.
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2)La acción social: para Weber el objeto de la sociología es la acción social. Podría decirse que, a su modo de ver, el inevitable desacople que se produce entre, por un lado, las necesidades humanas (tanto físicas como espirituales) y, por otro, unos recursos que siempre resultan escasos, torna ineludible la acción social. Este desacople es lo que convoca a la asociación entre los hombres, a la planificación y al trabajo, y a la lucha contra la naturaleza. Así, la acción social se presenta como un hecho repetido, cuyo motivo es la satisfacción de las necesidades. Acción es para Weber, toda conducta a la que el o los actores enlazan un sentido sujetivo, por ejemplo, pescar por diversión. Mientras que acción social es una acción cuyo sentido está referido a la conducta de otros, orientándose por ésta en su desarrollo, por ejemplo, pecar para vender: aquí el sentido de la acción está ligado con el comportamiento de otros, de quienes se espera estén interesados en comprar lo que se ha pescado. El sentido, a su vez, puede ser entendido de dos maneras según cuál sea la clase de sujeto que se tome en consideración. Manera a): puede estar referido (dicho sentido) a un sujeto existente, históricamente dado, o a uno construido como promedio (o de forma aproximada) a una masa de casos. Manera b): puede referirse a actores construidos de modo típico ideal ubicados en un cuadro también definido por
la
misma
vía.
Conforme
a
la
manera
a)
puede
intentar
caracterizarse, por ejemplo, el sentido de la acción de un candidato a presidente en campaña electoral. Asimismo, puede atribuírsele sentido, como promedio o de forma aproximadamente común, al voto de quienes deciden votar por él. Conforme a la manera b) puede imaginarse de modo estrictamente típico-ideal cuál es el sentido de la acción, por ejemplo, de los cuadros directivos de empresas transnacionales, en el marco de un sistema económico también definido de manera típico-ideal. Podría ser el caso de los directivos de grandes empresas en la época de la globalización.
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La acción siempre posee un sentido o motivo; Weber define el motivo como “la conexión de sentido que para el actor o el observador aparece como el fundamento significativo de una conducta.” La acción social, entonces, se orienta por las acciones de los otros. Por eso es social.
Desde este último punto de vista, es decir, mirando desde el
fundamento que da forma al sentido, acción y acción social son lo mismo. Con el objeto de favorecer el abordaje del análisis de la acción social, Weber ha construido cuatro tipos ideales. Reconoce que rara vez la acción social concreta, desarrollada por actores de carne y hueso, está fundada exclusivamente en alguno de estos tipos. Pero confía en que resulten útiles para ordenar el flujo caótico de los acontecimientos y para organizar una aproximación sistemática que favorezca su estudio. Es decir que, vinculando las nociones de tipo ideal y de acción social y para facilitar la comprensión de la realidad social, Weber ha construido cuatro tipos ideales de acción social: la acción racional con arreglo a fines y con arreglo a valores, la acción afectiva y por último la acción tradicional. La acción social se presenta como una regularidad empírica, como un hecho repetido, cuyo motivo es la satisfacción de necesidades. 1)Acción social con arreglo a fines: el individuo toma en cuenta las consecuencias de utilizar cierto medio para llegar a un fin.
Si hay
varios, los pondera entre sí para evaluar el mejor y sus consecuencias. 2)Acción racional con arreglo a valores:
el ideal pasa por encima de
todo, el fin es un valor en sí mismo. Es el caso de actuar por deber y honor, sin importar los medios y fines. Sin la referencia a ese valor, tal vez no podríamos encontrarle sentido. Así puede que una persona teniendo en cuenta el valor justicia, se dedique a realizar beneficencia donando su fortuna. Todo depende del valor que uno coloque en la cúspide. 3)Acción afectiva: es la acción que se orienta por los estados sentimentales y las pasiones de una persona, amor, odio, venganza, etc. En realidad tanto esta acción como las tradicionales han sido las típicas
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en la historia, siendo la racional con arreglo a fines la propia del mundo moderno. Con esta acción estamos ante el mínimo de racionalidad. La locura de amor, o el odio exacerbado pueden convertirse en emoción violenta, o alteración de las facultades mentales, en las que se pierde el sentido de la acción. en el límite de lo racional. Se lleva a cabo bajo el imperio de una emoción que impide al actor poder significar claramente su acción. 4)Acción tradicional: es el proceder llevado a cabo por la costumbre y el hábito. Se la define como una oscura reacción a los estímulos habituales. No hay en ella una elección de medio a fin, si no que se rige por un patrón costumbrista, o por ciertas normas consuetudinarias. Se hace algo de la forma en que se ha hecho normalmente. El actor no se interroga sobre la efectividad del medio. El ejemplo más claro es el de los rituales, que no determinan una mejor obtención de los fines, si no que simplemente se los practica. Otro ejemplo, que podemos mencionar es el de la moda, si es que la persona no se pone a pensar en vestirse de una u otra forma, en cambio si se viste a la moda para evitar ser discriminado o rechazado, esa misma acción será racional con arreglo a fines. El método utilizado por Weber, es el de la construcción de tipos ideales, que no son verdaderos ni falsos, sino que podrá o no ser de utilidad, para analizar la realidad. Weber relaciona los distintos tipos ideales de acción social con los tipos de dominación y de administración del poder. El sentido de las acciones, sólo puede comprenderse teniendo como referencia el marco normativo o cultural en el que se desarrollan.
3)Poder, dominación y Estado: define al “poder” como la probabilidad de imponer la propia voluntad, dentro de una relación social, aun contra toda resistencia y cualquiera que sea el fundamento de esa probabilidad. Y define a la “dominación” como la probabilidad de encontrar obediencia a un mandato de determinado contenido entre personas dadas. Nos
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encontramos siempre dentro en el terreno de la acción social y bajo la égida de clases de acción social del tipo relación social: en el caso del poder, Weber lo menciona explícitamente; en el de la dominación es obvio
que
si
hay
un
mandato
y
ocurre
una
obediencia
hay
comportamientos recíprocamente referidos. Inmediatamente después de anotar esas definiciones Weber escribe: “El concepto de poder es sociológicamente amorfo”. De donde se desprende que entiende que, a los efectos de la sociología, el análisis del poder es menos relevante que el de al dominación. A su modo de ver, al del poder es una dimensión escasa en relieves y matices, sensiblemente menos rica que la de la dominación. Esta, en cambio, como tiende siempre contener “un mínimo de voluntad de obediencia, o sea, un interés en obedecer”, le parece una problemática mucho más significativa. Este mínimo de voluntad de obediencia remite a la problemática de la legitimidad, que está en el centro de la cuestión de la dominación. Weber no pierde de vista que la obediencia puede ser el resultado
de
diversos
motivos:
interés
económico,
costumbre,
conveniencias de diverso origen, etc. Pero tampoco se le escapa que un grado de conformidad está regularmente presente en las relaciones de domino. Según sus propias palabras, de acuerdo con la experiencia, ninguna dominación se contenta voluntariamente con tener como probabilidades de su persistencia motivos puramente materiales; sino que procuran despertar y fomentar la creencia en su legitimidad. Una dominación es legítima cuando tiende a ser aceptada y mantenida, y los motivos de esa aceptación pueden ser de distinta naturaleza; el elemento central y definitorio de los tipos ideales de dominación legítima es el fundamento sobre el que se basa su legitimidad TIPOS DE DOMINACION La legitimación es el motivo que explica por qué determinado número de personas obedece las órdenes de alguien, confiriéndole el poder. La aceptación justificada del poder es llamada legitimación. Así,
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la autoridad es legítima cuando es aceptada. Pero si la autoridad produce poder, entonces el poder conduce a la dominación. Dominación significa que la voluntad manifiesta del «dominador» influye la conducta de los otros, los dominados, de tal forma que el contenido de “la orden”, por sí misma, se transforma en norma de conducta (obediencia) para los subordinados. La dominación es entonces una relación de poder en la cual el gobernante (dominador) cree tener derecho de ejercer el poder, y el gobernado (dominado) considera que es su obligación obedecer las órdenes. 1)
Debe entenderse por "dominación” la probabilidad de encontrar
obediencia dentro de un grupo determinado para mandatos específicos (o para toda clase de mandatos). No es, por tanto, toda especie de probabilidad de ejercer "poder" o "influjo" sobre otros hombres. En el caso concreto esta dominación ("autoridad"), en el sentido indicado, puede descansar en los más diversos motivos de sumisión: desde la habituación inconsciente hasta lo que son consideraciones puramente racionales con arreglo a fines. Un determinado mínimo de voluntad de obediencia, o sea de interés (externo o interno) en obedecer, es esencial en toda relación auténtica de autoridad. 2)
No toda dominación se sirve del medio económico. Y todavía
menos tiene toda dominación fines económicos. Pero toda dominación sobre una pluralidad de hombres requiere de un modo normal (no absolutamente
siempre)
un
cuadro
administrativo;
es
decir,
la
probabilidad, en la que se puede confiar, de que se dará una actividad, dirigida a la ejecución de sus ordenaciones generales y mandatos concretos, por parte de un grupo de hombres cuya obediencia se espera. Este cuadro administrativo puede estar ligado a la obediencia de su señor (o señores) por la costumbre, de un modo puramente afectivo, por intereses materiales o por motivos ideales (con arreglo a valores). La naturaleza de estos motivos determina en gran medida el tipo de dominación. Motivos puramente materiales y racionales con arreglo a
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fines como vínculo entre el imperante y su cuadro implican aquí, como en todas partes, una relación relativamente frágil. Por regla general se le añaden otros motivos: afectivos o racionales con arreglo a valores. En casos fuera de lo normal pueden éstos ser los decisivos. En lo cotidiano domina la costumbre y con ella intereses materiales, utilitarios, tanto en ésta como en cualquiera otra relación. Pero la costumbre y la situación de intereses, no menos que los motivos puramente afectivos y de valor (racionales
con
arreglo
a
valores),
no
pueden
representar
los
fundamentos en que la dominación confía. Normalmente se les añade otro factor: la creencia en la legitimidad. 3)
Todos los tipos de dominación procuran despertar y fomentar la
creencia en su "legitimidad". Según sea la clase de legitimidad pretendida
es
fundamentalmente
diferente
tanto
el
tipo
de
la
obediencia, como el del cuadro administrativo destinado a garantizarla, como el carácter que toma el ejercicio de dominación. Y también sus efectos. Por eso, parece adecuado distinguir las clases de dominación según sus pretensiones típicas de legitimidad. Para ello es conveniente partir de relaciones modernas y conocidas. Existen tres tipos puros de dominación legítima. El fundamento primario de su legitimidad puede ser: 1. De carácter racional-legal: que descansa en la creencia en la legalidad de ordenaciones estatuidas y de los derechos de mando de los llamados por esas ordenaciones a ejercer la autoridad (autoridad legal). La obediencia es hacia las normas y no hacia las personas.
Rige un
orden impersonal con normas legalmente estatuidas. 2. De carácter tradicional: la obediencia es hacia las persona del señor llamado por tradición a ejercer el mando. Su legitimidad descansa en la santidad de ordenaciones y poderes de mando heredados de tiempos lejanos, "desde tiempo inmemorial", creyéndose en ella en méritos de esa santidad. El señor o los señores están determinados en virtud de reglas tradicionalmente recibidas. La "asociación de dominación", en el caso más sencillo, es primariamente una "asociación de piedad"
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determinada por una comunidad de educación. El soberano no es un "superior", sino un señor personal, su cuadro administrativo no está constituido por "funcionarios" sino por "servidores", los dominados no son "miembros" de la asociación sino: 1) "compañeros tradicionales" o "súbditos". Las relaciones del cuadro administrativo para con el soberano no se determinan por el deber objetivo del cargo, sino por la fidelidad personal del servidor. 3.
De
carácter
carismático:
es
de
naturaleza
específicamente
extraordinaria y fuera de lo cotidiano y encarna en un haz de relaciones sociales rigurosamente personales que se convalidan por la santidad o ejemplaridad de las cualidades personales de aquel, es reconcomiento por su gracia hacen sus seguidores, y complementariamente por la corroboración. La obediencia es hacia el caudillo en el que se confía en mérito de la fe, la revelación, la heroicidad, etc. Debe entenderse por "carisma" la cualidad, que pasa por extraordinaria (condicionada mágicamente en su origen, lo mismo si se trata de profetas que de hechiceros, árbitros, jefes de cacería o caudillos militares), de una personalidad, por cuya virtud se la considera en posesión de fuerzas sobrenaturales o sobrehumanas -o por lo menos específicamente extraordinarias y no asequibles a cualquier otro-, o como enviados del dios, o como ejemplar y, en consecuencia, como jefe, caudillo, guía o líder. El modo como habría de valorarse "objetivamente" la cualidad en cuestión, sea desde un punto de vista ético, estético u otro cualquiera, es cosa del todo indiferente en lo que atañe a nuestro concepto, pues lo que importa es cómo se valora "por los dominados" carismáticos, por los "adeptos". Prototipos carismáticos:
Héroes, Profetas y Salvadores.
Normalmente, entre el mandante y los que obedecen se interpone un
cuadro
administrativo,
que
obviamente
está
al
servicio
del
mandatario. Los diversos tipos de dominación tienden a poseer un cuadro administrativo determinado. Es decir que entre mandante y mandados se interpone un cuadro administrativo al servicio del
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mandante. Cada tipo de dominación tiene a poseer un cuadro administrativo propio: La dominación racional se vale de un aparato burocrático compuesto por funcionarios individuales que son personas libres que se deben exclusivamente a su cargo, tienen una rigurosa estructura administrativa,
poseen
competencias
rigurosamente
delimitadas,
trabajan bajo contrato y perciben un sueldo en dinero. Hay una clara separación entre recursos administrativos y recursos propios.
Existe
vigilancia administrativa de sus actos. Para Max Weber, «la burocracia es la organización eficiente por excelencia», la organización llamada a resolver racional y eficientemente los problemas de la sociedad y, por extensión, de las empresas. La organización burocrática esta diseñada científicamente para funcionar con exactitud, precisamente para lograr los fines para los cuales fue creada. Para conseguir esta eficiencia planeada, el modelo burocrático necesita detallar y precisar por anticipado cómo deben hacerse las cosas. Por lo tanto, Weber sugiere que el modelo de la burocracia debe estructurarse sobre la base de las siguientes características: 1. Carácter legal de las normas y de los reglamentos. 2.
Carácter formal de las comunicaciones.
3.
Racionalidad en la división del trabajo.
4.
Impersonalidad en las relaciones de trabajo.
5.
Jerarquía bien establecida de la autoridad.
6.
Rutinas y procedimientos de trabajo estandarizados en guías y
manuales. 7.
Competencia técnica y meritocrática.
8.
Especialización de la administración y de los administradores, como
una clase separada y diferenciada de la propiedad (los accionistas). 9.
Profesionalización de los participantes.
10.Completa previsibilidad del funcionamiento. La dominación tradicional puede, según Weber, desarrollarse con o sin
cuadro
administrativo.
En
caso
de
que
sí
exista
cuadro
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administrativo, el mismo puede estar reclutado de modo tradicional o por la vía de un reclutamiento extrapatrimonial. En el primer caso, por parentesco (linaje), pertenencia al funcionariado doméstico, esclavitud, etc. En el segundo, por relaciones personales de confianza (favoritos) o por pacto de fidelidad (vasallaje) entre las formas más importantes. La dominación carismática presenta un errático
o
cuadro administrativo
impreciso. El profeta reconoce discípulos, el señor de la
guerra posee lugartenientes y el jefe en general suele tener un séquito, etc. No hay allí ni jerarquía, ni carrera, ni competencia alguna. Tampoco reglamento ni preceptos jurídicos abstractos. El profeta, el caudillo o el jefe crea o exige nuevos mandamientos por la vía que distingue al carisma: la fuerza de la revelación, la fe o la inspiración. Weber sostiene que la dominación carismática es específicamente irracional en el sentido e su extrañeza a toda regla. Y que es la gran fuerza revolucionaria de las épocas dominadas por la tradición. Una regularidad empírica a la que Weber prestó especial atención y convirtió en objeto “merecedor de ser conocido” es el Estado, cuya delimitación conceptual elaboró dentro de los límites establecidos por los tipos “acción social”, “relación social”, y
“asociación”. Señala que el
Estado es aquella comunidad humana que en el interior de un determinado territorio –el concepto de territorio esencial- reclama para sí (con éxito) el monopolio de la coacción física legítima. Aquí Weber destaca la cuestión de la coacción: la asociación política que se denomina Estado desempeña una serie muy diversa de actividades, al punto de que es difícil mencionar alguna tarea que no haya tomado alguna vez en sus manos. Es una relación de dominio de un grupo de individuos sobre otro grupo mayor, basando esa dominación en una coacción legitima. Esta dominación se basa en un ordenamiento legal, establecido y/o aceptado por los integrantes de la sociedad. En occidente es el único lugar donde se desarrolla una idea de estado racional. El mundo conoció diferente tipos de organizaciones políticas, o distintos tipos de partidos políticos que aspiraban a obtener
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el poder, pero solo occidente pudo organizar esto desde una óptica racional. Esto quiere decir, que por más partidos políticos que existieran, sólo el mundo occidental conoció la representación de los habitantes de una
sociedad
a
través
de
sus
parlamentos.
También
logró
la
organización de la “dominación”, que significa la existencia de un Estado a través del establecimiento de
la Constitución y toda la normativa
necesaria que surge de esa Constitución, destinada a regular las relaciones de los habitantes de un país. Weber comienza por definir a toda asociación política como una asociación de dominación que funciona en un ámbito geográfico determinado y cuya existencia y validez estén garantizados por la amenaza y aplicación de la fuerza física por parte de su cuadro administrativo. Para Weber, si bien la violencia no es el único medio a disposición del Estado, es su medio específico.
Pero se trata de una violencia
legalizada. En el supuesto de la dominación de tipo racional, la legalidad de la violencia como medio específico del Estado descansa en la existencia de un cuadro administrativo encargado de aplicar y controlar la normativa jurídica del aparato estatal. El patriarca, por ejemplo, gobierna sin cuadro administrativo, pero el caudillo sí lo tiene. Para que esta asociación de dominación adquiera carácter institucional, debe ser un instituto político de acción continuada que haya logrado monopolizar dentro de un territorio geográfico delimitado la violencia física legítima como medio de dominación. La legitimidad del Estado moderno no se basa en los fines que persigue sino en que el gobierno representa al pueblo. Las características fundamentales del Estado racional moderno son tres: poseer un orden jurídico y administrativo que oriente la actividad del cuadro administrativo y sea acatado no sólo por los ciudadanos nacidos dentro del territorio geográfico que se ha constituido en Estado sino por los extranjeros; constituir una suprapotestad normativa que se
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impone a las potestades individuales (carácter monopólico del Estado); ser un instituto racional con sentido de empresa continuada. Para Weber existen lazos estrechos entre el desarrollo el Estado moderno racional y el capitalismo, pues este último precisa de
“una
justicia y una administración cuyo funcionamiento pueda calcularse racionalmente por medio de normas generales de la misma exactitud de las usadas para cañcular el redimiento de una máquina.”
En este
sentido, el Estado racional ofrece un orden cuyo fundamento es el derecho racional; garantías sobre las reglas de juego imperantes; y una calculabilidad imprescindible para la gestión empresarial capitalista. (Weber en discrepancia con Marx: - El capitalismo no tenía un sentido tan negativo. El capitalismo era un exponente de las tendencias hacia una progresiva racionalización económica. Consideró que la crítica marxista carecía de fundamento científico. - Las clases sociales y el conflicto de clases las consideró no solamente en
términos
económicos
sino
considerando
factores
ideológicos,
culturales, de prestigios social, de poder político, etc. - La autoridad y el poder político obedecen a una lógica que influye en lo económicos. Diferencio los ámbitos del poder político y el económico. - Las relaciones entre la infraestructura económico y la superestructura ideológica no eran unívocas ni unidireccionales. Consideró la religión como un factor en algunos casos fuente de dinamismo económico.)
4)Racionalidad y racionalización: gran parte de la obra de Weber se centra en el análisis de lo que denominó racionalización, que puede ser definido como el largo proceso histórico por el que la sociedad occidental se había apartado de la cultura mágica y había llegado a ser dominada por el cálculo técnico. La racionalización occidental se manifiesta en diversos campos y de diversas maneras: la ciencia, tanto las distintas ramas de la ciencias naturales, como los estudios sociales y las ciencias jurídicas; el arte, el especialista
científico
como
elemento
dominante
de
la
cultura;
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funcionarios estatales especializados y por sobre todo, un Estado como organización política con una constitución racionalmente establecida. En “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” se dedica a estudiar, precisamente, este proceso de racionalización. La hipótesis central del trabajo es que existe una relación determinada entre ciertos ideales religiosos y la formación de la mentalidad económica moderna. Más precisamente, trata de las conexiones entre capitalismo y ética racional del protestantismo ascético. En la introducción, Weber señala su interés por el estudio de ciertos fenómenos culturales que son específicos de Occidente, entre lo que menciona a la ciencia racional, el Estado Moderno, la economía moderna y el capitalismo: pero, en relación con este último, no se trata de cualquier tipo de capitalismo, sino de uno en especial: el moderno, cuyas principales características son la organización racional capitalista del trabajo, y la idea de cálculo racional como adecuación de medios a fines. La construcción del “tipo ideal” es fundamental para el enfoque metodológico weberiano. Así, dedicó buena parte de su trabajo a la construcción de una red de tipos ideales adecuados a la comprensión de los fenómenos sociales y al estudio de instituciones y fenómenos sociales. Un primer fruto de este esfuerzo fue precisamente su estudio sobre el protestantismo en sus relaciones con el capitalismo. En esta obra weber trató de desentrañar las causas que han puesto en marcha el capitalismo occidental. Weber, sin necesariamente desdeñar la fertilidad de otras interpretaciones (notablemente la marxistas) quiso también investigar el trasfondo moral y valorativo del capitalismo. Para ello, de acuerdo con su método, tuvo que elaborar un conjunto de tipos ideales que eliminasen toda confusión terminológica y conceptual. Así, distinguió varios tipos de capitalismo. El político, el colonial, el pirático o de botín, el fiscal y el industrial, entre otros. De todos ellos, el que le interesa es este último, cuya peculiaridad consiste en que se basa en unas fuentes de trabajo formalmente libres (los obreros) y en fábricas fijas, cuyos
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propietarios operan por su cuenta y riesgo, produciendo para mercados competitivos y anónimos. Lo que Weber considera decisivo en este fenómeno es, en el contexto de u estudio, la dinámica mental que presupone, para Weber el capitalismo es parte de un proceso de racionalización, característico de la sociedad moderna occidental. Ese proceso, según él, fue acelerado y en gran parte puesto en marcha por la ética protestante. Weber elaboró un tipo ideal de capitalismo moderno (basado en el sistema de producción y, sobre todo, en la reinversión productiva de parte de los beneficios) y otro de ética protestante (la actitud moral del calvinista ante el trabajo, ante los beneficios crematísticos y ante el triunfo en la vida),
y los
relacionó en sus mutuas relaciones causales. De este modo, en la obra antedicha se ilustra ampliamente el método de investigación propuesto por Weber, que intenta comprender racional y analíticamente la mentalidad y las intenciones de los hombres en una situación dada. Act. Comparación: aunque Max Weber observó los mismos fenómenos históricos que Marx, sacó distintas conclusiones. Para Weber todos los cambios sociales importantes no podían ser explicados por ningún factor simple. Para él, las diversas ideas y creencias de una cultura tenían gran importancia dentro de un cambio social. Según Weber, los avances en la producción no constituían ningún progreso real. La teoría de Weber explica que un solo factor no produce un cambio social, sino que interviene un patrón acumulativo, al que llamó racionalización, la cual se refiere a la tendencia a fundamentarse en una evaluación lógica de los efectos. Weber piensa que casi todas las sociedades del mundo se han gobernado principalmente por la tradición y aunque de vez en cuando surge algún líder popular y carismático que hace que las cosas parezcan tomar otro rumbo, muy pronto la tradición se impone nuevamente en forma de nuevas ideas. La única excepción que encontró Weber al
