TALLER SOBRE RELIGION YORUBA (SANTERIA)
Wagner Barreto - Aladé Jinmí -
Hildemar Pérez -Omi Alá Miye-
EL HOMBRE Y LA FE Desde el principio de los Tiempos, Desde el primer rayo de luz luz del Universo y desde que el Mundo es Mundo, y el hombre apareció en el planeta Tierra, se ha hablado, escrito e investigado, desde todo punto de vista, los posibles ORIGENES DE LA CREACION, mientras el hombre más profundiza en sus inquietudes, estudios e investigaciones, más se ha adentrado en su propio Ser, en Espíritu, Cuerpo y Alma, y en la necesidad de saber y purificar el “ YO ” propio, nació algo llamado “FE y/o CREENCIA”. Creencia en Fuerzas Superiores, en Divinidades Supremas, en Deidades Sobrenaturales, en Extra-terrestres Celestiales y en Emisarios Divinos o Profetas, y lo más común en los últimos milenios, en la existencia de un “DIOS TODO-PODEROSO, CREADOR DE LOS CIELOS Y LA TIERRA”. Creador a su vez de otros Dioses y Semi-Dioses, Divinidades Ancestrales, Sumos Sacerdotes Sacerd otes y Consejeros Divinos, de Ángeles y Arcángeles
de los cuáles hablan de forma fehaciente todas las Culturas,
Razas y Religiones del Mundo entero, estos mismos Dioses y Deidades, cooperaron a su vez a sub-crear, desarrollar
y
perfeccionar
la gran
obra maestra de ese DIOS
TODOPODEROSO y todo a través del aliento y voluntad divina y primigenia del Arquitecto del Universo, creándose así un orden jerárquico y de organización en toda forma de vida posible existencial en la Tierra y la Naturaleza del Hombre y su correlación y desarrollo. Al crear este mismo Dios o Arquitecto Universal, Univers al, y al desprenderse desprender se de él mismo los diferentes elementos elementos y fuerzas sobrenaturales divinizadas, a su vez , originaron y desarrollaron desarrollaro n los diferentes componentes o elementos sustanciales, Espirituales, Químicos, Orgánicos y minúsculos, que dan pie a la creación de los cuatro (4) elementos fundamentales de la Vida Fuego, Agua, Aire y Tierra, y
los cuales se
EL HOMBRE Y LA FE Desde el principio de los Tiempos, Desde el primer rayo de luz luz del Universo y desde que el Mundo es Mundo, y el hombre apareció en el planeta Tierra, se ha hablado, escrito e investigado, desde todo punto de vista, los posibles ORIGENES DE LA CREACION, mientras el hombre más profundiza en sus inquietudes, estudios e investigaciones, más se ha adentrado en su propio Ser, en Espíritu, Cuerpo y Alma, y en la necesidad de saber y purificar el “ YO ” propio, nació algo llamado “FE y/o CREENCIA”. Creencia en Fuerzas Superiores, en Divinidades Supremas, en Deidades Sobrenaturales, en Extra-terrestres Celestiales y en Emisarios Divinos o Profetas, y lo más común en los últimos milenios, en la existencia de un “DIOS TODO-PODEROSO, CREADOR DE LOS CIELOS Y LA TIERRA”. Creador a su vez de otros Dioses y Semi-Dioses, Divinidades Ancestrales, Sumos Sacerdotes Sacerd otes y Consejeros Divinos, de Ángeles y Arcángeles
de los cuáles hablan de forma fehaciente todas las Culturas,
Razas y Religiones del Mundo entero, estos mismos Dioses y Deidades, cooperaron a su vez a sub-crear, desarrollar
y
perfeccionar
la gran
obra maestra de ese DIOS
TODOPODEROSO y todo a través del aliento y voluntad divina y primigenia del Arquitecto del Universo, creándose así un orden jerárquico y de organización en toda forma de vida posible existencial en la Tierra y la Naturaleza del Hombre y su correlación y desarrollo. Al crear este mismo Dios o Arquitecto Universal, Univers al, y al desprenderse desprender se de él mismo los diferentes elementos elementos y fuerzas sobrenaturales divinizadas, a su vez , originaron y desarrollaron desarrollaro n los diferentes componentes o elementos sustanciales, Espirituales, Químicos, Orgánicos y minúsculos, que dan pie a la creación de los cuatro (4) elementos fundamentales de la Vida Fuego, Agua, Aire y Tierra, y
los cuales se
Religiosa y al final las Artes, Ciencias y desarrollo Cultural en pro de la Vida y la Creación. El concepto Fe denota: “La primera de las tres virtudes teológicas. Conjunto de creencias de un grupo de personas. Confianza, buen concepto de alguien, cosa o persona. Seguridad, aseveración de que una cosa es cierta. Creer ciegamente en algo Intangible y salvador.” El ser humano en su diatribn
6. La necesidad de que el hombre debe: Adorar, Respetar, Obedecer y Dignificar a Dios, a la Creación, a la Naturaleza y sus fuerzas y Energías, a sus Padres y de buscar una grandeza y superación espiritual más que la material y mundana, que es el plano más importante a alcanzar, etc. etc. 7. Que Dios puso a todas las especies y seres creados a la merced del hombre, para su sustento, vida, desarrollo y crecimiento tanto personal como espiritual. Esperamos que entre las diferentes Culturas y Religiones del Mundo halla o se llegue más temprano que tarde, a un gran Concilio de Fe y Devoción , de Salvación y Hermandad, de Respeto y Tolerancia mutua, como fue y estoy seguro es el deseo del Dios de toda la Humanidad, de todas las Razas y diferentes formas y manifestaciones. Todo esto es necesario para todos, para un mejor vivir, para un mejor morir y para poder alcanzar la Luz Divina y celestial en el más allá. Mientras tanto, todo aquel que pueda creer, que crea y respete lo que practique , alabe y ame a su Dios y Credo , pero que respete y permita que los demás seres también puedan demostrar su Fe y devoción de la mejor manera, sin imposiciones imposiciones ni dogmas, Sin amenazas ni persecuciones de tratar de imponer un solo credo o pensamiento Religioso. Más es necesario entender:
“QUE LA FE, MUEVE MONTAÑAS, MONTAÑAS, QUE ES LIBRE, Y ES PÀRA TODOS” TODOS” HILDEMAR PÉREZ OMIALAMIYE OBA-ORIATE
BREVE INTRODUCCION AL MUNDO Y PENSAMIENTO YORÙBÁ RELIGION TRADICIONAL El principal valor de este presentación, radica en hacer una comparación de aspectos generales de la vida, religión y cultura Yorùbá, entre África del Oeste y América. Los conceptos aquí expuestos nos centran centran en la cultura del Yorùbá contemporáneo e histórico, del Brasil, Cuba, Venezuela, el Caribe y los EU. Debido a que el Yorùbá crece con rapidez y se hace más fuerte en esos países, se ha convertido en una necesidad, dar a conocer sus puntos fuertes y débiles, en orden de aclarar, ordenar y establecer el futuro de una religión que ha crecido a nivel mundial. ¿Qué queremos decir con religiones tradicionales africanas? ¿Cuáles son los rasgos más significativos, que posiblemente sean diferentes a los de algunas de las religiones más conocidas en el mundo, tales como el Judaísmo, Cristianismo, Islam, Budismo e Hinduismo? Cada religión, llámese tradicional o no, tiene cuatro aspectos principales:
1. Tiene un texto sagrado, esté o no, escrito. 2. Cada religión tiene una iconografía, aún el Islam, basada en iconografía figurativa.
3. Cada religión tiene sus rituales. 4. Su filosofía o manera de ver el mundo, donde se conjugan los cuatro aspectos anteriores de manera coherente y lógica. En estas cuatro áreas, las religiones Africanas han sido asediadas durante siglos. Por ejemplo, no hay religión alguna que no crea en un dios supremo, excepto el Budismo, en donde la idea de un dios supremo no es muy concreta. El resto de las religiones, en su
con el dios Cristiano o con Allah del Islam. En algunos casos, específicamente entre los Yorùbá, hay algunas divinidades que no fueron creadas por el dios principal, así que lo que encontramos es una especie de monoteísmo parcial y no total. El pensamiento de las personas, es el espejo de su organización social. Esto nos deja una duda acerca de si Dios nos creó, o nosotros creamos a Dios. Por ejemplo, el dios principal Yorùbá, creó a Òrun (cielo). Pero las divinidades crearon a Ayé (tierra). Después de que la Tierra fue creada por las divinidades que bajaron por una cadena de hierro, apareció la vegetación. Los animales también fueron bajados del cielo y los humanos fueron creados por las divinidades, o quizá por el esfuerzo unido de estas y Olódùmarè, el dios principal. Obàtálá, moldeó en barro, de un esqueleto de hierro que le dio Ògún (divinidad del hierro), al humano. Y fue Olódùmarè, quien lo proveyó de aliento vital, yendo después al almacén donde Obàtálá tenía moldes de humanos hechos en barro y sopló a través de sus fosas nasales, el aliento de la vida. Para Yorùbá y algunas personas de África Occidental, el corazón es conocido como Èmí, hija de Olódùmarè, y sólo cuando ésta retira a su hija del cuerpo de un humano viviente, se produce la muerte. Por definición, una persona está muerta cuando Èmí, deja el cuerpo. Si alguna vez Ud. puede estar cerca de una persona a punto de morir, podrá escuchar el sonido de la muerte en el momento en que Èmí deja el cuerpo. Olódùmarè, no es como el dios Cristiano, que todo lo creó. Olódùmarè, comparte sus funciones con algunas otras divinidades. Después de que la tierra se creó, el mundo vegetal apareció, los animales y los humanos fueron creados. Las mismas divinidades descendieron de Òkèàrà, una montaña cerca de Ilé-Ifè, para después de terminar su misión,
divinidad. Así, existen dos cielos: uno arriba, de donde bajaron las divinidades para empezarlo todo aquí y otro abajo, escogido por las divinidades para su descanso final y adonde van los ancestros. Cuando la gente muere, no es enterrada en el cielo, sino debajo de la tierra. Quizá por falta de conocimiento sobre las religiones africanas, el tema del monoteísmo se ha convertido en un tema controvertido. Ha sido común para muchos Cristianos e Islámicos en África, decir que los Africanos no creen en un solo dios. Esto se debe en parte a que han visto a la gente venerando diariamente a las divinidades más cercanas a ellos que a Olódùmarè. Por ejemplo, Olódùmarè, el dios principal y que habita en el cielo, no tiene literatura propia, nadie le ofrece sacrificios ni existen iconos o imágenes que lo representen. Examinemos otras ideas Yorùbá acerca del universo. El cosmos Yorùbá, está dividido en dos mitades. La derecha está habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda está habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogún. Es a las primeras a las que nos hemos referido. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ikú (muerte), Àrùn (enfermedad), Òfò (pérdida), Ègbà (parálisis), Òràn (problemas), Èpè (maldición), Èwòn (prisión, que se ha convertido más o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas) y la última es Èse (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogún al igual que la lepra o el dolor de cabeza. Estas fuerzas en total son 200+1. Los Òrìsà, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en ambos lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA. Cuando los africanos entran en contacto con nuevas religiones, tienden a
El punto es, que no existe una relación pacífica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el conflicto. Las fuerzas del mal, están siempre luchando contra los humanos. Por eso es que en nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre están a la orden del día, no así la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una clase de conflicto. Cuando se desayuna, come o cena, no únicamente se crea un conflicto sino que además posiblemente tuvo que ver con la muerte de algunas cosas en el universo. Cuando sale de su auto, pudo haber matado algunos insectos, plantas y otros microorganismos. ¿Cómo es que nosotros podremos tener paz en nuestro lado del cosmos? Para la mayoría de los Africanos, los sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen para nosotros teniendo, como resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las fuerzas, tanto malignas como benévolas, así como a los humanos. El sacrificio, es la manera de comunicarse con las fuerzas sobrenaturales, para hacerles presentes nuestros problemas. Una vez que los sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las fuerzas están comprometidas a trabajar para los humanos y así lograr resolver los problemas y lograr la paz. Los Yorùbá utilizan con frecuencia pollos para sus sacrificios. ¿Por qué es esto? El pollo, acompañó a las divinidades en su viaje del cielo a la tierra. El pollo fue quien aflojó el abono, para ser traído desde el cielo por las divinidades y así, ser esparcido, en forma acuosa, por todo el mundo, antes de que la tierra apareciera. El pollo fue el primer habitante de la tierra, es por eso que para ellos no hay problema en resolver el acertijo que dice: ¿Qué fue primero el huevo o la gallina? El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario de las cosas que le dan buenos resultados. Un buen ejemplo son el caballo y el camello. Por eso, cuando quiere enviar mensajes al cielo, hace uso del pollo porque recuerda que fue él quien acompañó a las
humanos. Los Africanos piensan que hablar no es suficiente para comunicarse con los seres sobrenaturales. ¿Cómo podemos estar seguros de que Olódùmarè entiende nuestro lenguaje o el de todo el mundo?, ¿Cómo es que los animales, que no hablan, pueden comunicarse con Olódùmarè? Piense en las hormigas, si Ud. pone un poco de miel en la mesa, al día siguiente encontrará hormigas. Su sentido del olfato está mucho más desarrollado que el nuestro. Es por esta razón que no debemos pensar que somos todo y lo demás es nada. Muchas personas ni siquiera pueden oler la sal o el azúcar. Por eso es que los rezos o el habla no son suficientes para comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un sacrificio y es dedicado a la divinidad que indicada, una divinidad juguetona que comparte conocimientos de ambos lados del universo, tanto derecha como izquierda, se encarga de reportarle a Olódùmarè todo lo que pasa. Esta divinidad se llama Èsú, es buena pero las 200+1 deidades malévolas también son sus hijas. Como puede ver, es difícil comunicarse directamente con el dios Africano. No es como en las otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo. Además, Olódùmarè creó ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio Àse (energía vital) a cada lado. Nos podemos preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un problema siempre tiene dos lados o versiones. Cuando se habla del bien se debe presuponer que también existe un mal, porque no puede existir el bien sin el mal. Por ejemplo, si alguien enferma y a través de un medio, se le pide un sacrificio, este debe ser no sólo para las divinidades del lado derecho sino también para las del lado izquierdo. El hombre no ofrece el sacrificio a las fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la izquierda. Pero Èsú, que comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y lo comparte con ambos lados, así, todos contentos. Èsú le ordenará a
es, en cierta medida, responsable de lograr prosperidad. Así que si se quiere mejorar, hay que ofrecer sacrificios. La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendrá que ser por medio del sacrificio. Este puede no ser con sangre o comida, sino a través de acciones. Por ejemplo, cuando una viuda ofrece limpiar el trono de Ifá cada cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está ofreciendo un sacrificio. La idea Yorùbá sobre el sacrificio, es una importante contribución africana al pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido. Otro aspecto de las religiones africanas que ha sido mal interpretado y ha sido objeto de controversia, son los textos orales sagrados. Una razón por la cual las religiones africanas son consideradas inferiores, es porque no tienen un texto sagrado escrito, como lo tiene el Cristianismo en la Biblia o el Islam en el Corán. La gente olvida que estos libros antes de ser tales, existieron oralmente. Los Budistas se llevaron casi 300 años para poder terminar su libro sagrado. No existe religión alguna que no tenga una base o libro, este o no escrita. Otra área mal entendida es la iconografía. La gente piensa que las imágenes o figuras africanas son el objeto directo de la creencia y no una representación de sus deidades. No existe religión que no tenga sus propias representaciones. El crucifijo, imágenes de la virgen María, cruces que usan los Católicos en el cuello, son iconos Católicos. El rosario Musulmán es también un icono del Islam.
No hay nadie lo
suficientemente tonto como para adorar un árbol o una piedra, si ésta no tiene un contacto o representación directa con un ser espiritual supremo. En cuanto a los ritos, también ha habido una mala interpretación y han sido muy atacados. El hecho de sacrificar animales y darles de comer a los santos, ha sido calificado
entonces, no son prácticas consideradas rituales. El punto es que no existe religión sin rituales propios, éstos, difieren de una religión a otra. La política, es un tema de gran importancia actualmente, hablando de religión. Muchas religiones han empezado a ser radicales y se han vuelto intolerantes. La mayoría de los pueblos africanos son conformados por varias etnias y se hablan varias lenguas. No hay manera de que una sociedad plural pueda sobrevivir sin una doctrina de tolerancia en cuanto a creencias se refiere. Es bueno que los conflictos existentes en la mayoría de las ciudades africanas, y sobre los cuales se leen en los periódicos o se ven en la televisión, no se han manifestado de igual manera en cuanto a religión se refiere, exceptuando algunas ciudades del Norte de África.
UN NUEVO CONVENIO Ko mò mò ní torí wa bàjé o. Ko níí torí wa bàjé o Ayé ò ní torí wa bàjé o Ifá ó tun un se. No será destruido. No será destruido. El mundo no será destruido en nuestro tiempo. Ifá lo evitará. El propósito de mi comentario es con el fin de establecer la conexión que existe entre la naturaleza y la mitología Yorùbá, cuando Òrìsà (divinidades) bajaron del cielo en forma de humanos y crearon al hombre con su misma imagen, pero al terminar, en vez de ascender al cielo decidieron quedarse y convertirse en parte de la misma naturaleza. Tomando en cuenta este punto es por eso que la naturaleza está por encima del hombre. La religión Yorùbá, creen que Ilé-Ifè, su antigua casa, es cuna de la humanidad. Ante de que Ilé-Ifè fuera creada, la tierra estaba cubierta por agua. Los Òrìsà, que eran 400+1, bajaron a Ilé-Ifè, por mandato de Olódùmarè, para crear tierra firme donde había agua. A los 400+1 Òrìsà, les fue dada una porción de polvo de òrun (cielo Yor
EGÙNGÚN Y ADIMU ORISA La creencia en la existencia de los espíritus de antepasados difuntos y otras personas entre los yorubas no es en ninguna parte ilustrada mejor que en el caso del culto a Egungun y el del culto a Adimu-Orisa que será descrito más adelante. El culto de Oro, Eluku o Agemo es la de un espíritu único. El culto Egungun es la de numerosos espíritus que pueden aparecer en cualquier momento y especialmente en importantes ocasiones. El sentimiento que impulsa a la adoración a las deidades de los espíritus descritos arriba es principalmente el del miedo, los principales sentimientos en el caso de Egungun
Obatalá, es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creó el universo, Obbatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obbatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. . No obstante, el tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color más apropiado para Obbatalá, pues además de contener todos los colores del arco iris, está por encima de ellos. Obbatalá es también el único Orisha que tiene caminos masculinos y femeninos. Orisha mayor. Creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olófi y Oloddumáre. Fue mandado a la tierra por Olófi para hacer el bien entre los hombres y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Chango y a Oggún Arere. Oyá, es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su número es el 9, el cual leda el título de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él)
Ochún, reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la más joven de los orishas femeninos, pero retiene el título de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Oloddumáre). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cuál sea el Orisha que rija su cabeza, deben ir al río y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a sí misma en los colores amarillos y oro, y su número es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla. Simboliza la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación. Ochún es la bella entre las bellas, es la dueña del amor, de la feminidad y del río.
Yemayá, vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda vida comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes
como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros. Simboliza la perfección, la laboriosidad, las ocupaciones subalternas, el mar, sus misterios, las profundidades del océano, el servicio, la salud, la eficiencia, los animales domésticos. Es una Orisha mayor. Es la madre de la vida. Considerada como madre de todos los orishas. Changó, quizás el más "popular" de los orishas, gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un Orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un Orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es Okanani con Elegguá, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble. Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la vanidad, la
Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente.
OBBÁ, Protectora de los matrimonios. Utiliza un pañuelo color rosa. Sincretiza con Santa Rita (22 de mayo) . Es una santa de acción, la mujer que siempre ha pensado que el hombre es una criatura racional compuesta de cuerpo y alma obra de la creación de Oloddumáre. Es diestra con la espada, la cual maneja a la perfección, gran guerrera, hábil para el comercio y fue una gran navegante, ya que ella dice que todo lo que el hombre puede hacer, ella también lo puede. Obba es la verdadera esposa de Chango, y a el le ha enseñado a manejar la espada y a luchar, pero no obstante, es una mujer susceptible, hija de Oddua Osabelli y Boromú. Sus caracoles van al piso solo cuando se lavan, después habla por la boca de Ochun, y como lo mismo que ella menos chivo, pues como chiva. No acepta la infidelidad y quien la recibe obtiene estabilidad conyugal por lo cual debe estar debidamente casado. ANGAYÚ, Simboliza la política, la tierra, los lugares elevados, las montañas, las cimas, los lugares aislados e inaccesibles, las luchas, los obstáculos e impedimentos, la mala suerte, los reveses de fortuna, las carreras brillantes, la decadencia, el tiempo, la noche, los viejos, las deformaciones, el invierno, el frío, las minas, el deber social, las ambiciones profesionales. Es un Orisha mayor. Es el hermano de
conmueven y la del impulso que la hace girar eternamente. Es el Báculo de Obbatalá. Oroiña es su madre. Su temperamento es belicoso y colérico. Su refugio es la palma, sobre todo cuando se encuentra en alguna situación difícil. Es amigo de cargar a los niños y ponérselos sobre los hombros. Se le reconoce por sus largos pasos y porque alza mucho las piernas al andar. No puede ir a la cabeza de nadie. Sus días son el Miércoles y el 16 de cada mes. Su número es el 9. Su receptáculo es un lebrillo de madera, o de barro, decorado con sus nueve colores. Cuando se asienta lleva nueve herramientas que acompañan a la piedra o fundamento, en forma piramidal u otra que sugiere una elevación terrestre. Orunmila, es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los Babalaos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifá, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osaín (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros. Simboliza la
las búsquedas difíciles, la interiorización, el inconsciente colectivo y el sueño. Es un Oricha mayor. A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relación con todos los demás orichas. Orula es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre el mismo. Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado como un gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acata sus consejos, sea hombre u oricha, puede ser víctima de los osogbos inducidos por Echu. Fue Changó quien, con la autorización de Olófi, le proporcionó a Orula el até (o Tablero de Ifá), y el dominio de los secretos de la adivinación. Orula es el hijo de Obbatalá y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá. Su madre es Yemú
MERINDILOGGUNS El Dilogguns y su Historia.
El sistema de adivinación de Ifá y el Dilogún son los dos oráculos yoruba más importantes que llegaron a Cuba procedentes de África y son los antecesores directos del sistema de adivinación cubano de los caracoles o Dilogún cubano, actualmente conocido y utilizado en muchos países de América, como Venezuela, Puerto Rico, Panamá, Colombia, México, Estados Unidos de Norteamérica y Republica Dominicana, por solo citar los que tienen mayor número de practicantes. Dicho legado histórico y rico en Cultura, Poder, Exactitud y Resolución, es hoy reconocido como patrimonio Intangible Cultural de la Humanidad, en la UNESCO -Inscrito en 2008 sobre la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad (originalmente proclamado en 2005), La necesidad de predecir el futuro, de prever lo ignoto por medio de la adivinación, ha estado presente en toda la historia de la civilización desde los albores de la humanidad.
descendientes en el nuevo mundo. Aunque el término ADIVINATORIO no debería ser el utilizado para referirse al mismo, ya que el santero no ADIVINA, sólo interpreta los Odus o signos que vayan saliendo durante una consulta y que tiene su basamento, como todos los oráculos, en la numerología. El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Ifá. En América este sistema es mucho más importante que el de Ifá, por ser más conocido y empleado con mayor frecuencia. Es probable que existan otras razones para su uso, como la popularidad alcanzada por Shangó, Yemayá, Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se asocia la práctica de éste método y el hecho de poder ser ejercido tanto por hombres como por mujeres, mientras que Ifá sólo puede ser practicado por hombres. En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el hecho de los escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los relativamente abundantes estudios realizados sobre Ifá. Caso contrario sucede en América, a pesar de que Ifá es un sistema ampliamente difundido. Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde adoran a Oshún y en donde se conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo , no se asocia únicamente a Oshún sino también a otras deidades como Orinshanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá, Yewá, Nana Buruku, y en algunas ciudades con Oshosi y Babalú Ayé. De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue introducida por Oshún. Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até , en el Merindilóggun, fue Ojuani, que significa "Esfuerzos sin recompensas" o "Sacar agua en canasta", y tan cierto fue, que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan importante instrumento.
cada una de las figuras, es dificultoso y consume muchísimo tiempo y dedicación, tanto como estudiar Ifá. Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con Cauríes o Owó Ero, y la estera Até. En África, se emplea una canasta plana como las que se utilizan para colocar frutas o semillas, en vez de la estera. Las 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres, muchos de ellos relacionados con las de Ifá. Cada posición recibe el nombre de Odu, y está asociada con un grupo de relatos, parábolas, leyendas o patakíes que conforman el núcleo central de la consulta que se está realizando y con las generalidades, recomendaciones y ebboses a ser hechos, basando todo esto en el caso de un personaje mitológico que sirvió como precedente. Además, se puede tener información adicional o especifica a través de lanzamientos complementarios. Es importante reflexionar algo que he tratado de averiguar y no he tenido éxito aún, y es que estas 17 posiciones, se refieren al grupo denominado Dilóggun, es decir los 16 caracoles, pero si damos por sentado que Elegguá vocero tiene 21 caracoles, Con respecto a los Odus, debo señalar algo que nadie se detiene a pensar y se dejan llevar por lo que digan los demás, sin reflexionar sobre ésta situación. Es cierto que los odus dobles, Mellis o Tontis, tienen más potencialidad que los Odus simples, es como todo, dos hacen más que uno ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para mal (osogbo) de la persona que lo tenga tanto en Osha como en Ifá. No obstante, en Osha no se necesita intermediarios para hablar sobre un odu, para poner un iré, o para eliminar un osogbo, ya que Osha está conectada directo a Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es delegada por Olófi a los oshas que se encargan de ejecutarla. Por esto Osha no necesita Odus dobles para hablar sobre una persona lo cual se puede leer de acuerdo con el
señala el entorno negativo del mismo, es decir, las cosas malas que atacan los aspectos positivos del primero, y todo en función del iré u osogbo que los acompañen. Esto no se puede hacer en Ifá, porque allí todos los Odus tienen que leerse dobles, y a diferencia de Osha que se trabaja con Odus simples y directo a Osha, en Ifá tienen que llegar a Osha a través de Orúnmila, lo que lo hace más complicado. En Osha con sólo un odu, ya se puede empezar a tener ideas sobre una persona. Es cierto que en los Odus dobles pasan acontecimientos que no se dan en uno simple y que ayudan a especificar o ampliar el motivo del bien o del mal de una persona, pero los 16 Odus simples son las base fundamental de toda consulta en Osha. Esto es particularmente interesante a la hora de memorizar los Odus, ya que es más fácil tratar de memorizar 16 Odus, que por cierto cada uno habla muchísimo, que tratar de memorizar las 256 combinaciones que se sacan de los 16 Odus simples.
PRECEPTOS Y REGLAS PRINCIPALES En los Odunes existen unos preceptos y Reglas principales de los cuales se desprenden unas normas éticas, morales y profesionales que marcan la conducta y proceder humano por excelencia, los cuales se pueden definir como los 16 mandamientos y leyes principales de Osha-Ifa x Los 16 mandamientos de Osha- ifá: (Expresados en el Oddun de Ifá
Iká-Fún (15-10) 1.- Ellos (los 16mayores) andaban por ilé para pedir larga vida "viviremos tan larga como declaró Olodumare (Dios)- fue su pregunta.
2. -Ellos avisaron a los mayores que no llamaran a los esuru (cuentas sagradas), los olekes. Es decir, no hagas ritos sino tienes el conocimiento básico y no sabes diferenciar.
3.-Ellos avisaron que no llames a odide (el perico) a oode (el murciélago) es decir, descaminar a la persona, llevarla por una vía falsa.
4.-Ellos avisaron que las hojas de la Ceiba son hojas del árbol oriro es decir, que nunca engañen a las personas.
5.-Ellos avisaron que no debes tratar de nada cuando no sabes nada es decir, no pretender ser sabio cuando no lo eres.
6.-Ellos avisaron que seas humilde y nunca egocéntrico. 7.-Ellos avisaron que no se entra en la casa de un obba, con malas intenciones; no seas falso.
8.-Ellos avisaron que no se usan las plumas sagradas para limpiar su fondillo es decir, romper el tabú, prohibición no usar los textos sagrados.
9.-Ellos avisaron que no debes defecar en epó los alimentos dedicados a los osha y
mayores dentro de la religión y en la vida la jerarquía de cada día.
13.-Ellos avisaron que no te acuestes con la esposa de un ogboni (consejero de la corte del rey).
14.-Ellos avisaron que nunca te acuestes con la esposa de un amigo (no traicionar a un amigo).
15.-Ellos avisaron que no seas chismoso (nunca deberás revelar secretos). 16.-Ellos avisaron que no faltes el respeto o que te acuestes con la esposa de un religioso o babalawo. Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todas las cosas que les avisaron y empezaron a morirse uno detrás del otro. Gritaron y acusaron a Orunmila de asesino. Orunmila les dijo: “ no soy yo quien está matándolos. Los mayores mueren porque no cumplen con los mandamientos de ifá”.
La habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos de ifá es su responsabilidad. La dirección no se puede adivinar, a veces un líder aparece inesperadamente. Estos mandamientos son para todos los creyentes y practicantes de la Religión Yoruba. x Código Etico o Mandamientos -Oddus A SEGUIR:
1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.
Si no hay bueno, no hay malo, No hacer nada malo No Odiar ni recriminar a tu hermano No tomar venganza, ni herir a tu hermano No hacer trampa ni calumniar a tu hermano No envidiar a tu hermano No mentiras ni engañaras a tu hermano Huir de las corrupciones y las murmuraciones Emplear bien la cabeza
17. La verdad que tienes delante de tus ojos, no te deja ver ni tus narices.
INSTRODUCCION Y SINTESIS: QUE ES IFA? IPONRI Y ORI, EL DESTINO De acuerdo con nuestra mitología, la creación de los humanos la hicieron en unión entre Ògún, quien moldeo el esqueleto, Obàtálá (Òòsàála) quien lo cubrió de barro, Olódùmarè quien dio el aliento vital llamado Èmí y Àjàlá quien proveyó de Orí-inú (la cabeza interna). El universo no fue creado con el aliento de Olódùmarè totalmente. Fue creado con Àse que se cree está en sus palabras. Olódùmarè, dio un poco de este Àse a Èsú y Obàtálá, de quienes nosotros los humanos podemos tomar un poco. Àse también se puede encontrar en un cuerno de animal que se llama ìwo Àse y se puede poner frente o sobre una persona para que ésta absorba parte del bien. x ¿Qué es Ifá? IFA es sinónimo de religión Yoruba tradicional. O sea, el portador único de filosofía, teología y liturgia con poderes absolutos de conocimientos legendarios, provenientes de las más antiguas dinastías egipcias, aportando así las claves que posibilitan la comunicación, comprensión y entendimiento de la religión yoruba tradicional. Hablar de Ifá es hablar de la clave a Hablar través de la deidad Orunmila, divinidad segunda a Olodumare, dueña de la sabiduría y omnisciencia, conocedora del destino dado por Él, a todo lo creado y que se pronuncia a través del código establecido por el cual se canalizan los mensajes y pronósticos. IFA es el código sagrado por el cual se producen las transformaciones en el ser humano y en todo lo creado, para alcanzar un mejor estadio y balance en esta tierra. Ifá, por lo tanto, es la radiación de Orunmila. Ambos podrían describirse como dos radiaciones en una misma dimensión y proyección de Olodumare, sin que por ello debamos decir que Ifá y
nosotros, los Ifistas, Ifá es un código desde donde nutrirnos, fuente de investigación dentro de la cosmogonía del universo y del ser humano, y de todo aquello que le rodea, sea bien, Orisa o Ancestro, todos los misterios en los procesos evolutivos, así como todos sus avatares y repetidas encarnaciones. Combinado todo aquello que rodea el mundo de Olodumare, sacamos a través de su mensaje bien dado, de mitos, leyendas, y etimologías, un nexo para algún día, a través de nuestra propia transformación, habitar en la paz de Él, sin los dolores de la carne y del sufrimiento del Karma. Ifá como oráculo tiene mucha influencia en sus Eses o Poemarios, y Odús. Se nutre de seres y pueblos, de su propio entorno. Y sus predicciones, experiencias y mensajes, son considerados como de una profunda investigación, y por lo tanto, infalibles, en cuanto al nivel adivinatorio de precisión prescriptiva. El cuerpo literario de Ifá está compuesto por la aportación tanto de Babalawos, Babaloshas como de Iyaloshas, o madres de los secretos, que pertenecen al culto aportando su Asé, y unidas estas dos fuerzas, la masculina y la femenina, es de donde proviene Odú, principio y final de todas las cosas en el hombre. Se sugiere un lazo entre los Hebreos y los Yorubas, deduciendo que aquellos que emigraron a Ilé Ifé, en la dinastía pre-Oduduwa, fueron familias sacerdotales que tenían influencias hebreas en sus formas y costumbres de vida. El sistema adivinatorio de Ifá, no sólo se practica entre los Yoruba, sino también entre los pueblo Fon, Ghana, Igale, Tapa, Igbo, y Nsukka, aunque la máxima difusión se le debe otorgar a los Yoruba, ya que ellos han permanecido fieles al convertirlo en una filosofía de vida, permitiendo así que trasciende al Nuevo Mundo, preservando y legitimando su pureza y autenticidad.
El verdadero sentido de Ifá tiene como referencia, no sólo una lectura o un acto adivinatorio, sino y sobre todo, un acto de vida, lleno de sacrificios, dentro de una conducta que evidentemente nos haría cambiar los aspectos más bajos y erróneos de nuestra existencia, tanto material como espiritualmente. Por tanto, podemos aseverar que Ifá no es una deidad, no es un Orisa, y no es un espíritu deificado. Ifá es un código trascendental, es la voz de Olodumare y Orunmila, es la representación de la cosmogonía de la religión tradicional Yoruba, y todo ello encierra la clave para una comprensión y transformación de los procesos en el ser humano.
x ÌPÒNRÍ - El YO Superior: El Iponrí se asocia con el concepto Ifá de YO Superior. Es una referencia a lo que Ifá describe como el doble perfecto de cada alma tal como existe en Òrun, o la dimensión invisible. Este es un concepto esotérico que sugiere que todas las formas de conciencia evolucionan a partir de una Fuente Originaria que existe en pureza sin diluir. En Ifá el propósito de todo crecimiento espiritual es mover el orí de la conciencia humana viva hacia
objetivos, pero es un concepto que crece en claridad a medida que un individuo desarrolla la
capacidad
de
funcionar
como
médium
para
los
Òrìsà.
Cuando un iniciado comienza a captar completamente el significado del Ìpònrí, agrega una dimensión a la creencia Ifá de que cuando la vida de otra persona mejora, la vida de todos mejora. El fundamento metafísico para esta creencia es que Ìpònrí está enraizado a los Odù, y los Odù están enraizados a la Fuente de la Creación, lo que hace a todas las cosas una extensión del Uno. x ÀPÁRÍ-INÙ – La Fuente de la Conciencia. Apárí-inù está compuesta de la palabra apá, que significa "marca" o "señal", la palabra orí que significa "conciencia", y de la palabra inù que significa "interior". La más clara traducción sería "señal del Ser interior". Esto es una referencia a la disposición interna con respecto al proceso de construir el carácter. Ifá enseña que algunos orí llegan al mundo con una disposición hacia el desarrollo del buen carácter y que algunos orí vienen al mundo incapaces de captar fácilmente la importancia del desarrollo del buen carácter. Aquellos que pueden abrir la fuente de la necesidad de construir buen carácter por medio de sus propios recursos internos desarrollan lo que se llama "èrí-okàn", que significa "testimoniar el corazón”. En el lenguaje de Ifá testimoniar el corazón es tener una buena conciencia. Los que tienen dificultad en desarrollar èrí-okàn reciben tanto guía como limpiezas rituales para desarrollar esta conciencia Ambas tendencias emergen del àpárí-inù que está en el mismo núcleo de la conciencia de cada persona. x ORÍ-INÙ - El Poder Interior.
contúa eludiéndonos. Es la tarea de todas las diversas formas de la iniciación a los Òrìsà y en Ifá revelar el orì-inù al orí. Los antiguos sabios de Ifá han hecho un estudio muy concienzudo de los elementos que forman los fundamentos del poder. Incluso han distinguido los diversos elementos que se unen para formar el orí-inù, o el poder interior que está en el fundamento de la percepción de sí. Los componentes del orí-inù son àpárí-inú y Orí Àpeere. x ORÍ - EL DON Y PODER CONSCIENTE Existen numerosas traducciones para orí, algunas de las cuales son mucho más apropiadas que otras según el contexto. En el uso común orí significa "cabeza". Sin embargo la traducción literal es más cercana al significado espiritual de la palabra. Orí está compuesta del prefijo o, que es el pronombre personal "él" o "ella", y el sufijo rí , que significa "percibir". De modo que más bien que significar solamente la cabeza física, sería más preciso entender la palabra orí como significando la sede de la percepción. En la terminología occidental, eso también podría significar la sede de la conciencia. El concepto de sede de la percepción se conoce en el Taoísmo como el "yo" incognoscible que existe en el punto central de la conciencia de sí. La disciplina espiritual de Ifá sugiere que al "yo" incognoscible descrito en el Taoísmo se puede acceder por medio de estados alterados asociados con la posesión en trance. En Ifá , el orí es también considerado el altar sagrado personal que aloja la comunicación con las Fuerzas Espirituales que existen en el mundo. Esta conexión ocurre a través de tres centros de àse ubicados en la cabeza. Estos centros se llaman iwájù-orí, àtàrí y ipákó
ORI EXTERIOR
ORI INTERIOR Y SUS DEIDADES
MEDICINA YORUBA EL ARTE DE LA HERBOLOGÍA DIVINA La medicina yoruba es de carácter indígena y ampliamente practicada en el continente Africano. La medicina Yoruba tiene sus raíces en el cuerpo literario de Ifá, revelado por el místico profeta Orúnmila, hace unos 4.000 años atrás en la antigua ciudad de Ile-Ifé. En lo últimos 400 años, este sistema de sanación y curación está siendo practicado en el día a día de las vidas de los individuos del Caribe y Sur América, que en gran parte se debe, a que estas tradiciones fueron traídas por los esclavos que llegaron a las Américas. Las enseñanzas de Orúnmila estaban dirigidas al pueblo Yoruba, quienes centraban sus vidas en torno a la adivinación, las oraciones, bailes, gestos simbólicos, la elevación personal y comunal, baños espirituales, meditación y la medicina herbal. El Libro Sagrado de Ifá, es la base para el arte de la herbología divina. Aunque la medicina Yoruba se ha practicado en África por más de 4.000 años, sus principios fundamentales son poco conocidos por los Occidentales alrededor del mundo. Entre las variadas técnicas médicas para los diagnósticos y tratamiento, la medicina Yoruba provee un importante y valioso sistema que merece ser estudiado. El propósito de los Yoruba no es sólo el contrarrestar las fuerzas negativas de las enfermedades en el cuerpo humano, sino también el alcanzar desarrollo espiritual y elevación, que son la razón de ser para la liberación del alma. Como en todos los sistemas medicinales antiguos, el ideal de la herbología Yoruba es condicionar el cuerpo como toda una unidad, para que las enfermedades no lo ataquen. (El término Ozanyin es también usado para describir la herbología Yoruba. La palabra “Ozanyin” significa “el divino Orisha de las plantas”) Muchos de los occidentales aseguran
En el orden de entender el sistema medicinal Yoruba, es importante tener algún conocimiento histórico de las condiciones que dieron vida al arte de sanación africano. Muchos factores y dinamismos influenciaron los comienzos y desarrollo de ésta medicina indígena. La historia Yoruba comienza con la migración de una población del Oriente Africano a través del continente, desde las riveras del Nilo hasta las inmediaciones del Níger. Según los antropólogos, la región de Nigeria estuvo inhabitada hace más de cuarenta mil años, o hasta el año 65.000 AC. Durante este período, la cultura Nok ocupaba esa región. La cultura Nok fue visitada por el “pueblo Yoruba”, entre el 2.000 y el 500 AC.
Este grupo de personas fue guiado, de acuerdo a los registros históricos Yoruba, por el Rey Oduduwa, quien se posicionó pacíficamente en la ya existente Ile-Ifé, la ciudad sagrada de los indígenas del pueblo de Nok. Este período es conocido como la Era de Bronce, un momento de alta civilización en ambos grupos. Como vemos los Yoruba, en la antigüedad, vivían en el antiguo Egipto antes de migrar hacia la costa Atlántica.
EWE (HIERBAS MÁGICAS) El uso de hierbas y plantas, llamadas Ewe en Yoruba es de gran importancia. Las hierbas son buscadas por las cualidades espirituales y medicinales que poseen. En los pueblos Yoruba, las hierbas son recogidas por el Oloogun, o por varios tipos de yerberos que habitan la región donde se practique el Ozanyin. La población puede obtener las hierbas bien sea por práctica privada o en el sitio del mercado. En las Américas y el Caribe, los practicantes de Ozanyin también dirigen el uso de las hierbas como medicina. Aquí el Oloogun o sacerdote, al igual que sus devotos recogen las hierbas para medicinas, baños y artefactos religiosos. Debido a la expansión de la práctica de Ozanyin en el Nuevo Mundo, los Nigerianos y la gente de otros países africanos han comenzado a incrementar el número de negocios herbales. Cada vez más y más, hierbas indígenas están siendo accesibles a los devotos en las Américas. Se dice que las ewe (hierbas) están para sanar naciones y muchas tiendas naturistas las proveen en polvo, hojas y en forma de cápsulas. Quienes se acercan a las prácticas tradicionales de Ozanyin, son usualmente aconsejados en el uso de las hierbas como medicina antes de ir por la droga alopática para sanar. Los Orishas y las hierbas que le corresponden. Siempre es mejor que los novatos o iniciados busquen primero el consejo del Orisha por medio de la adivinación, antes de preparar fórmulas herbales. También es aconsejable el buscar orientación en sacerdotes o yerberos calificados, para así comenzar el proceso de sanación antes de involucrarse con las propiedades y poderes de las plantas.
EL SACRIFICIO COMO FORMA DE CURA Y SANACIÓN EN LA RELIGIÓN DE LOS ORISHAS Unos de los elementos básicos y fundamentales de nuestro credo Religioso, es el EBÓ, que no es otra cosa que todo lo que hacemos para poder desviar las perspectiva de peligro de muerte prematura, de obstáculos en el logro de nuestros propósitos e incluso, para mantener estable una situación de salud y prosperidad la adivinación realizada por el sacerdote o sacerdotisa determina el tipo de Ebó a ser prescrito. Los practicantes yorubas raramente hacen invocaciones a las deidades o les presentan ofrendas y/o sacrificios sin haberlo consultado previamente. Las fuerzas celestiales al ser invocadas reverentemente deben responderle al devoto concediéndoles sus suplicas y proveyéndole protección contra las fuerzas malévolas. A cambio, se espera que el devoto incentive el ashé del Orisha a través de sacrificios de animales y de ofrendas varias. Las diferentes culturas siempre han practicado diferentes formas de sacrificios para propósitos religiosos, y, a pesar de que algunas formas de sacrificio han sido muy criticadas, el propósito a lograr es el mismo: el intento humano de conectarse con la divinidad a través de su mundo y de ellos mismos, lo que si continua siendo mal interpretado o mal comprendido es que el sacrificio- tanto en el sentido físico como en el espiritual – sea un componente activo presente en todo compromiso religioso. Todos los antiguos constructores de naciones africanas, gente de India y China y otros países del Lejano Oriente han llevado a cabo sacrificios de sangre como ofrendas a las deidades contempladas en sus culturas. Países del Cercano Oriente como Israel, Jordania, Turquía e Irak, han dejado testimonios de ello es sus sagradas escrituras o Testamentos Bíblicos, donde se señala que los mismos se ofrecían durante la expiación de los pecados. Los nativos de América como los Mayas, Aztecas e incas hacían estos sacrificios con la
a. Para agradecer por la concesión de un deseo o por habernos suplido una necesidad. b. Como promesa o voto sagrado hecho a la deidad. c. Para prevenir la causa del sufrimiento, d. Para eliminar la causa del sufrimiento. e. Para proveernos de fuerza, estabilidad y coraje en la obtención de logros tanto en el mundo visible como en el invisible. El sacrificio es entonces la expresión de un sentimiento profundo y de una convicción, ya que a través de él se concreta una relación especial e inseparable entre el hombre y el mundo espiritual. Dicen nuestros textos sagrados (Ifá) que aquel que sacrifique será absuelto, puesto que el sacrificio es liberación ya que la vida no es más que el proceso de dar para recibir. La práctica del sacrificio en nuestras Religión es parte fundamental de nuestra filosofía ya que constituye un acto de índole religioso dado su carácter ritual y siempre que existe, es porque hay un motivo definido para su ejecución en dependencia de las necesidades y deseos de quien ofrenda. Los sacrificios pueden ser: x Votivos (Ebó Ejé): Es el que se hace en señal de agradecimiento o para cumplir promesas y está caracterizado por la alegría, la comida y bebidas presentes. x Propiciatorios (Ebó Etutú): Es el que se hace cuando es necesario apaciguar a cualquier divinidad o espíritu en caso que un devoto haya incurrido en falta o en alguna irreverencia contra ellos y aquí no existe alegría y todo el ritual se ejecuta con rapidez para recobrar el favor perdido.
x
Fundamento (Ebó Ipilé): Es el sacrificio que se hace para sustentar la convicción de que todos nuestros pasos deben confiarse a los poderes superiores para poder obtener resultados positivos.
La ofrenda es prescrita a través de la adivinación y se realiza tomando en cuenta los parámetros de la situación que conduce a tal ebó. Mas allá del chivo y del pollo, del carnero y del gallo, también ofrendamos hierbas, esencias y bálsamos, inciensos, plegarias y oraciones, meditaciones, frutas y flores, tabaco y licores, telas y comidas para los Orishas, actos de caridad, altares y santuarios, canciones y danzas, fuertes compromisos religiosos, hábitos y costumbres, etcétera. Sin embargo, el mayor de los sacrificios que prescribimos es el sacrificio del empeño humano: el sacrificio de todos nuestros pensamientos negativos y de nuestras tendencias destructivas; el sacrificio de los más bajos instintos del YO basado en el divino principio del ser, para lograr nuestro Iwa Pele: Nuestro carácter y actitud equilibrada.
LOS TAMBORES BATA Y LA MUSICA Los tres tambores batá. Los ilú-áña. El okónkolo u omelé. El itótele. El iyá. Los alúbatá u olúbatá, los omoáña u onilú y el kpuataki. Dos bocas y dos membranas o auó: el enú y el chachá. Las cajas clepsídricas de los batá. Sus tirantes bitensores. El iggui. La música de los batá. Los tambores en Cuba denominados bata son musicalmente los más valiosos de los afrocubanos y parecen no superados por los membranófonos negros. Los bata son tres tambores de carácter religioso, usados en las ceremonias de los cultos que en Cuba practican los lucumíes o yorubas y sus descendientes criollos. Según el diccionario yoruba de Oxford, batá es un tambor usado por los fieles de Changó y de Égungun. En Cuba se emplean los bata en todos los cultos de los orichas y en los de Égungun sin distinción, aun cuando se reconoce la primordial relación de aquellos con Changó, que es el dios de la música, porque lo es de los truenos, o sea de la "música celestial". No son estos los únicos tambores de los santeros, porque estos también emplean otros, así en la santería lucumí como en la arará y en la de otras naciones africanas; pero en sentido general pudiera decirse que los bata son los tambores más importantes de la santería afrocubana. x La Música La música sagrada de Osha-Ifá es un componente importante de esta religión. Mediante ella los individuos consagrados se comunican con los Oshas y los orishas y tienen la posibilidad de expresar la magnitud de sus sentimientos religiosos y sus necesidades espirituales y materiales.
x
Importancia del Toque de tambor Batá: El tambor Batá, compuesto por el tabor Iyá, el tambor Itótele y el tambor Okónkolo, es una deidad denominada Añá. Este tiene la función de comunicarse primeramente con Olodumare y con los Oshas y los Orishas del panteón de Osha-Ifá para darles a conocer la presentación de un Iyawó o de un Iworo y también para expresarles necesidades y agradecimiento.
RELIGIÓN YORÙBÁ, RELIGIÓN DEL MUNDO Normalmente se incluyen el Judaísmo, Cristianismo, Islamismo, Hinduismo y Budismo, y todos tienen textos escritos. En el mundo hay grandes religiones. Todas tienen textos escritos en tradición oral. A los Budistas les tomó 300 años escribir el libro sagrado de su fe. Las religiones indígenas, también son importantes, algunas de ellas también deberían ser tomadas en cuenta como grandes religiones. Muchos han sido los caminos recorridos por la santería desde que los españoles trajeron al primer esclavo africano a nuestras tierras. Por un tiempo se practicó en secreto; los esclavos se entregaron a la adoración de sus Orishas a través de los santos católicos que los colonizadores les imponían. Dando paso de esta manera, a la consagración religiosa entre dos cultos también llamada transculturización. El resultado final fue positivo. Los nuevos elementos incorporados en esa fusión, enriquecieron a la religión de los Orishas. Nuestros ancestros tuvieron que buscar alternativas usando la imaginación, pero de igual manera se obtuvo el resultado anhelado; hacerse escuchar por los dioses y salvar su religión; ésta, que a través de la difusión oral fue transmitida de generación en generación hasta finales del siglo XXI. La religión yoruba se distingue de otras grandes religiones del mundo por varias razones importantes como por ejemplo: no promete un paraíso eterno en otra vida. Pero a cambio, ofrece respuesta sincera y material a todas las dificultades que se enfrentan diariamente y una solución rápida a los problemas, pasiones y sentimientos humanos. Además, presenta normas de estricto cumplimiento y un libro sagrado por el cual regirse:
En los últimos años, la religión Yoruba ha ganado muchos seguidores en gran parte de América Latina y el mundo. Poco a poco, la humanidad ha dejado atrás los tabúes que amordazaban sus bellos ritos y tradiciones para ir en busca de soluciones rápidas y efectivas en la tierra y no dejarlo para el más allá. Muchos afirman que es una religión material, manifestando que a través de los trabajos que se realizan con la ayuda de santeros y babalawos, se pueden sortear las adversidades de la vida y armonizar su impacto sobre nuestra existencia. La santería es África, pero también lo son sus descendientes criollos que la han defendido a lo largo de estos siglos en la llamada Diáspora Afro-cubana y todo el Mundo. Las deidades dioses africanas tienen poderes ocultos y milenarios que no se pueden explicar y que a los incrédulos se les hace muy difícil comprender. La fe hacia ellos es ciega. Ésta misma energía es la que santeros y babalawos utilizan para lograr realizar los milagros. La envuelve un misterio profundo y poderoso. Su fuerza es indiscutible y esta fuera del alcance humano. Es puro sentimiento y sus poderes son infinitos como también lo son el número de sus seguidores. En nuestra Cultura están presenten y activos diariamente todos los Elementos, Energías y manifestaciones Vivas, Físicas y Espirituales como desde el mismo Comienzo de la Creación, Explosión y Expansión del Universo, tal y como fueron creadas y preconcebidas por el Dios Todopoderoso, para nosotros, OLOFIN ).
( OLODUMARE-OLORUN-
conceptos claros y específicos de las Deidades, cronología de la creación del planeta, del universo y todo lo Existencial, génesis poblacional del planeta , Creación de las Fuerzas, Energías
y Deidades coherentes y controladoras de la Naturaleza
y sus diferentes
especificaciones como el Reino Mineral, Vegetal y Animal, profundizando en sus Elementos y poniéndolos al servicio y desarrollo del hombre la máxima creación, conceptos y doctrinas claras de las relaciones Naturaleza-Hombre, Hombre-Naturaleza, y Naturaleza-Hombre y Dios, las diferentes Eras y etapas glaciares, cambios geográficos, atmosféricos y culturales que han pasado a lo largo y ancho de la existencia del planeta . Creación y traducción de los códigos
y
leguajes
de expresión
desde el mismo
Olodumare- Dios, el lenguaje de las Deidades, el lenguaje de la Naturaleza , las hierbas y la botánica , de la fauna y los animales en general , del lenguaje, vivencias e historias de los pueblos de Africa cuna de la Civilización, todo copilado en el Corpus Literario de IFA, sistema Oral y Escrito que se manifiesta por los respectivos Oráculos de Divinización (Caracol-Opele- e Ikin) prescritos para Ayuda y desarrollo del Género humano de manera universal e incondicional en todas las lenguas del mundo, poseedor de un Código de leyes, normas, preceptos, procedimientos y proceder ético inserto mandamientos,
y penalidades,
en sus
estatutos-
dentro de los valores Morales, Sociales, Culturales y
Religiosos a todos los niveles y practicantes , dichas Leyes o Apóstoles son 16 Odus Sagrados los cuales se multiplican entre sí llegando a formar una combinación de 240 sub-Odus u Omoluos, en los cuales se explica todo el proceder, Origen y resoluciones de todos los problemas, calamidades y penumbras que pueden aquejar a un hombre y su forma de victoria, superación y éxitos sobre las mismas, a través de sus Rezos, Oraciones, Cantos , Alabanzas, procesos litúrgicos y ceremoniosos, sacrificios “no solo animal” sino físico y de depuración mental y obra espiritual, “como el trabajo, el análisis propio, la oración, la ofrenda” , para que el género humano vaya alcanzando la paz mental, la paz
personal, espiritual,
grupal
mundial
concordancia
el medio ambiente, la
Todas estas características engloban y componen a la mal llamada Santería, nombre por el cual se le conoce en las Américas y que es bueno decirlo producto de la Sincretización nacida y producida por la Trata de Esclavos Africanos llegados a Cuba y las Islas Caribeñas, lo que no sabían los Colonizadores era que los Yorùbá y otras Etnias traerían consigo su propia, Cultura, su propia Fe, pensamiento y Sistema Religioso, denominado Diáspora
o Sistema Afro-cubano,
multiplicador de las
Rico y
Puro,
inquebrantable
procreador y
Ciencias, las Culturas, Las Artes, La Música, las Danzas,
la
Literatura, las Poesías, lo lingüístico, las normas Morales y de Conducta, Lo Litúrgico, lo Religioso, la Filosofía, la Teología, la Geografía, lo Atmosférico, la Astrología, la Medicina, la Botánica, la Genética, las Ciencias mentales y corporales como la Sicología, Sociología y medicina general tradicionalista o tropical como también se le llama, Exacto y Matemático, Lógica , Noble, Bondadoso y Humano, como el mismo DIOS, será por estas y otras virtudes y cualidades más que otras fe o credos se empeñan en no reconocerla como una GRAN RELIGION ?. Creo que es tiempo de reflexionar y llamar a cada cosa por su Verdadero nombre y darle el puesto que cada quien RELIGIOSO.
tiene y se merece
en el Mundo, principalmente
IFA FORMA PARTE DEL PATRIMONIO DE LA HUMANIDAD Orúnmila, el santo Patrón de los practicantes de Ifá, cuyo otro nombre es “Okunrin Kikurú Oke Igeti” (el más pequeño de los habitantes de Igeti Hill), debe tener parecido con
una sonrisa en un fin de semana. El país, en la lejanía de Paris, ocupa un lugar en Ifá en el mapa del patrimonio de la Humanidad de la UNESCO. El país espera seguro por su proclamación como Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad, pues estamos convencidos de su aprobación por este cuerpo internacional. Esta acción es la tercera proclamación de Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad y Nigeria está dentro de los 75 estados miembros, de los cuales 65 propuestas fueron revisadas por el jurado internacional compuesto por 18 miembros. El quinto dia de la conferencia que termino el último viernes en Paris, Francia, atendió a dos representantes de Nigeria. Ellos fueron el Profesor wande Abimbola, asesor especial de Presidente Olusegun Obasanyo para la cultura y los asuntos tradicionales, así como Akinorumi Ishola. El Embajador de Nigeria y Delegado Permanente en la UNESCO, y profesor Michel Omolewa describió este acontecimiento como algo sorprendete y maravilloso. “Es un gran
placer anunciarles a ustedes que nuestro Ifá ha sido incluido en el Patrimonio Intangible y Cultural de la Humanidad, lo cual es todo un éxito. Esta decisión fue tomada la última noche por el Jurado Internacional y fue anunciada hoy (viernes), en una ceremonia en la Sede general de la UNESCO en París”, acordé con los testimonios presentados por
Omolewa. Él dijo: “Este acervo cultural pertenece el gran poder de Dios solamente, esto es algo que nos da la muy profesional experiencia del profesor Wande Abimbola y el Profesor Akinorumi Ishola, ambos fueron quienes presentaron el expediente de la candidatura de Nigeria”. Esta proclamación tiene una gran importancia diplomática: “Ahora el mundo
del Patrimonio, tales como son las expresiones orales, la música, los rituales, las prácticas sociales, las formas tradicionales del conocimiento y las practicas concernientes a la naturaleza y el Universo. La junta del Subcomite de ifá dijo que Ifá es un sistema popular geográfico del oeste africano, conformado por varios grupos del oeste africano, como los Yorubas, Igbo, Edo Bete, Beriba, Ewe Fon, Eriwa, Jukun, entre otros. Está establecido que en algunos de estos grupos, como el Ewe de Togo Ghana, el Fon de la República de Benin, el Bite de “Cross River”, y otros, Ifá ha desempeñado un rol importante en su vida social, política y cultural. Sin embargo el hecho más importante es que todas estas culturas del oeste africano, Ifá ha sido preservado como una ttradición oral, pasado de generación en generación y todavía es cuidadosamente preservado y difundido. “Entre los yorubas, el entrenamiento de un sacerdote de Ifá ya sea él o ella, puede
demorar para recitar el elaborado cuerpo de la sagrada literatura más de 20 años. Esto es algo riguroso y que consume mucho tiempo, y solo el mejor puede triunfar”. “De cualquier forma, la adivinación de Ifá es practicada; el lenguaje de ese Ifá es
yoruba. Sin embargo, la literatura de Ifá no está completamente revelado entre los no yorubas, por no tener acceso al idioma yoruba”
Fuente: http://www.antonioavila.com/historia/ifa-patrimonio-de-la-humanidad
IFA EN LA UNESCO
EL BABALAWO Y ACADEMICO WANDE AMBIOLA
*El Papa Benedicto XVI encabeza las 25 conversaciones interreligiosas en San Francisco de Asís, lugar de nacimiento El Papa Benedicto XVI saluda a los líderes religiosos en la apertura de las conversaciones interreligiosas que asistió el arzobispo de Canterbury Rowan Douglas Williams, el arzobispo de Constantinopla Bartelomeo I, el representante de Israel, el rabino David Rosen, presidente y fundador del Instituto del Patrimonio Ifa profesor Wande Abimbola y el representante de la religión del hinduismo Acharya Shri Shrivasta Goswani el 27 de octubre de 2011 en la Basílica de Santa María de Angeli (Santa María de los Ángeles), en Asís, Italia. El Papa Benedicto XVI dirigirá las conversaciones 25a interreligioso, una "jornada de reflexión, diálogo y oración por la paz y la justicia en el
El Papa Benedicto XVI saluda a los líderes religiosos en la apertura de las conversaciones interreligiosas que asistió el arzobispo de Canterbury Rowan Douglas Williams, el arzobispo de Constantinopla Bartelomeo I, el representante de Israel, el rabino David Rosen, presidente y fundador del Instituto del Patrimonio Ifa profesor Wande Abimbola y el representante de la religión del hinduismo Acharya Shri Shrivasta Goswani el 27 de octubre de 2011 en la Basílica de Santa María de Angeli (Santa María de los Ángeles), en Asís, Italia. El Papa Benedicto XVI dirigirá las conversaciones 25a interreligioso, una "jornada de reflexión, diálogo y oración por la paz y la justicia en el mundo", celebrada en San Francisco de Asís, lugar de nacimiento, con cuatro importantes intelectuales ateos que participan por primera vez. UPI / Stefano Spaziani
Los líderes religiosos, incluyendo Benedicto XVI, reunirse fuera de la Basílica de San Francisco durante las conversaciones inter-religioso el 27 de octubre de 2011 en Asís, Italia. El Papa Benedicto XVI El Papa se reunió con unos 300 líderes religiosos e intelectuales ateos, para conmemorar el 25 aniversario de la reunión de Asís interreligioso. UPI / Stefano Spaziani
*Los Líderes Religiosos Mundiales Testimonian la Fuerza de la Religión
Para el Bien Asís acogió el IV Encuentro de Oración por la Paz convocado por Benedicto XVI
*“Benedicto XVI pide a África que sea “protagonista de una nueva esperanza” En su viaje a Benín, el Papa valora el “humanismo fresco” del continente
Benedicto XVI, durante su reciente visita a Benín ROMA | Los que hemos tenido oportunidad de presenciar el afecto con que los papas son recibidos en los países de África sabemos que ningún medio escrito ni audiovisual puede reproducir esa indescriptible imagen de las masas exultantes en torno al Sucesor de Pedro. Durante la audiencia general de hoy, miércoles 23 de noviembre, Benedicto XVI ha recordado su reciente viaje a Benín con satisfacción y ha pedido a la Iglesia en África que sea “protagonista de una nueva era de esperanza” en el continente.
Publicado el 04.11.2011 (http://www.vidanueva.es/categoria/desde-roma/page/4/)
CONCLUSION La Religión Yoruba o Santería, busca llegar a los corazones y mentes de todos aquellos que persiguen un camino para reencontrarse asi mismos y para reencontrarse con Dios. Es una forma de vida viable y honesta: una combinación compleja de teología y rituales. Aquellos que busquen un cambio radical y profundo en sus relaciones consigo mismos, con el mundo y con las fuerzas del Universo pueden considerarla como una via firme para lograrlo, los que buscan el desarrollo del Yo interno también encontrarán aquí una fuente de luz, una fuente de enseñanzas esotéricas. Nuestro verdadero objetivo es vivir de acuerdo con la sabiduría ancestral y la rectitud divina. Abrazando la filosofía Yoruba, abrazarán la pureza y la religiosidad de la tradición. Aceptando sus rituales, sus iniciaciones y sus enseñanzas, sentirán el renacer de sus espíritus y la emergencia de sus almas.
Bibliografías recomendadas: La Habana, Publicaciones de la Dirección de Cultura del Ministerio de Educación, 1952, t I, II y III; Ibidem, Cárdenas y Cía., Editores e impresores, 1954, t IV, 1955, t V) para estos cuadernos ( N. del E .), Bolentin de Osha-Ifa publicado por Proyecto Orumila, Manual del olorisha Por: Otrupon Iroso. Ibà sè Orìsà de Fàlokun Fatunmbi 2005, Los Orichas en Africa una aproximación a nuestra identidad, la Habana 2005, La lengua Ritual Lúkúmi, Victor Betancourt."The Handbook of Yoruba Religious Concepts" de Babá Ifá
Karadè,1994; "Creencias y Ritos de Sacrificios Yorubas" de J.O. Awolalú, 1979; "Yoruba, un acercamiento a nuestras raíces" de H. Feraudy Espino,1993; "La Religión de los Orishas. Creencias y ceremonias de un Culto Afro-caribeño" de J. Sánchez, 1978; "Orisha" de Pierre Verger, 1982; "Olòdúmàré: God in Yoruba Beliefs" de Bolaji Idowù, 1961; "Flash of the Spirit" de Robert Farris Thompson, 1984; "El Sacrificio de los Orishas. Ebbó: Animales, Materiales y Plantas" de Adrián de Souza, 2004, "Ifá will mend your broken world" de Wande Abimbola, 2003, Ebbo Esotérico 2011. Bibliotecas personales de los Autores.