QÍ, El arte de Vivir.

Qí, arte del vivir

TÍTULO: SUB-TITULO: AUTOR:

QI Arte del Vivir César Armando Mendoza P. “Cuánto en parecer hombre más te esfuerzas, más a los sacros dioses te pareces” POMPEYO MAGNO

César Mendoza Palma

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E

l “arte del vivir” contenido

en el presente libro sobre el Qí involucra asimilar y usar la forma-aforme de la energía espiritual y espiritual y lo que ésta representa, un orden de renovador progreso mediante una gimnasia energética, tanto curativa cuanto marcial, similar a cómo era cómo era antes el sistema Qí en la antiquísima China del monasterio Shaolin Qí, praxis del Qí necesaria que fortalece el trabajo operativo en los diferentes campos del desenvolvimiento personal y familiar e inclusive como “forma” aplicada en lo social y labor de un emprendedor productivo. Dirán los más un practicante capaz para causar en forma ordenada no sólo una autónoma disciplina de ser y hacer un sutil arte espiritual sino también, por antonomasia, usar el ingenio potencial de una arte visionario , que sabe y desea conscientemente accionar el rol de gran misionero del porvenir al poseer una connatural energía con la que es posible cumplir competitivamente como jugador Stella en esta existencia, un juego de poder que para algunos engloba inclusive el liderar un equipo sea deportivo, César Mendoza Palma

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de negocio o social, tanto para proyectar estrategias en bien comunitarias cuanto para desarrollarlas cualitativamente, en función de la optimización de las condiciones de vida socioeconómica de sí y de los gregarios grupos a favor incluso de una ciudadanía libre, que se inclina con responsabilidad social hacia un entorno lleno de saludable felicidad y prosperidad.

César Armando Mendoza Palma


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Presentación

A

lgunos hombres han dicho que hay diversas manifestaciones del Qí, cada una es un sistema completo, con modelos de movimientos, acciones y reacciones distintas…Los caminos del arte

son finitos aunque hay similitudes infinitas que cruzan las fronteras, de todas las artes chinas. La multiplicidad de artes diferentes como seres humanos existen en el mundo explica en parte, por qué las artes chinas estuvieron reacias de participar en las grandes organizaciones mundiales, donde se observa el camino energético al estilo de Corea y del Rei Ki de Japón. Muchas veces es difícil buscar Maestros del Qí. Todo esto explica por qué no hay muchos Maestros serios que han dominado un arte particular, las personas cambian de direcciones, se ven imposibilitadas de encontrar un nuevo Maestro de su forma original. Algunas veces estudian con Maestros César Mendoza Palma

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de otras artes. No hay muchos que han profundizado en la comprensión del arte marcial y la Sanación al mismo paso y asimilado el alma de una forma específica y por ende del saber cómo saber la tendencia del arte psico-espiritual. Se debe respetar semejantes individuos por la sabiduría inherente al Qí revestido del lado espiritual de la existencia, sabiduría del camino, del camino a encontrarse a sí mismo en un tiempo y en una sociedad tan mecanizada y confundida en la que el hombre tiene derecho a recobrar la esperanza para vivir, conocimientos estos que siempre corren co rren peligro de desaparecer; César Armando Mendoza P., P., autor de este libro, pertenece a este este grupo selectivo. Un Maestro sin academia pública, quien enseña sólo a honestas personas de corazones grandes; él está más preparado que cualquier otro, en divulgar los principios energéticos de la sanación al mundo occidental.

Daniel Ethaw Green


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Maestro Wong Kang Kwí y Autor


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Dedicatoria

“A los hombres libres, que desean evolucionar en el arte, construyendo una superior humanidad”.

EL AUTOR


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Gratitud

“ A los Maestros, Wong Kang Kwí y Armando Mendoza S., sin los cuales no se hubiera creado el presente legado”

EL AUTOR


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“El que persigue a dos liebres al mismo tiempo puede estar seguro que no atrapará a ninguna de ellas. Por eso cuando la atención de un Líder se divide entre dos misiones, raramente conseguiría alcanzar ni siquiera a una de ellos”. Shaolín Anónimo

COMENTARIO DE UN INVESTIGADOR DE LA MENTE

Dr. Ricardo Bravo González, médico investigador de la mente en franco intercambio científico con el autor del libro.


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Sin adentrarnos en las técnicas y particularidades de las diferentes ramas que constituyen las llamadas artes de sanación y, entre las que predomina el Qí opinamos desde nuestro punto de vista, que éste arte proporciona salud y sirve para cultivar la mente de quienes lo practican e inclusive es un medio de auto protección contra cualquier ofensiva física o no física. Es indudable que el ejercicio físico mental realizado en la forma sistematizada y a diario tonifica el organismo, ya que hace funcionar más eficientemente a los pulmones y con esto la sangre se oxigena al máximo y consecuentemente, todos los órganos del cuerpo resultan beneficiados. La práctica continua de las rítmicas formas así como su peculiar gimnasia aeróbica hace que nos sintamos más ágiles, más dinámicos y por ende menos tensos, liberándonos del stress. Qí, arte del vivir; tiene como base y sustento el control de la mente usando el cuerpo espirita; y en estos ejercicios metafísicos radica su bondad, así como el hecho que a quienes lo practican, se le exige mayor disciplina y concentración, es decir que a la par que se desarrolla la capacidad física también se desarrolla la capacidad espiritual; por algo la sabiduría griega nos dio el aforismo “MENS SANA IN CORPORE SANO” . Al brindarle al organismo fortaleza y poder con el dominio de las técnicas del Qí, etc.; se les está César Mendoza Palma

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proporcionando al practicante no sólo salud sino paz espiritual, sosiego mental, confianza en si mismo, porque sabe que está capacitado para defenderse y repeler una posible agresión que, dicho sea de paso, se puede producir de un momento a otro en cualquier lugar público, dada la crisis en la humanidad que vivimos actualmente y que ha provocado el incremento de la delincuencia en forma alarmante. Es particularmente grato expresar en estas líneas mi voz de aliento y felicitación a César Armando Mendoza P., destacado discípulo del Qi, por su tenaz afán de divulgar y popularizar este arte energético que se identifica con el respeto a los demás. Actividades como la suya, tan plausible, van a permitir que en el futuro la juventud se enrumbe por mejores propósitos como hombres de bien, alejándose de la senda tenebrosa de las drogas y la delincuencia, y acercándose a ser ellos mismos mediante el aprendizaje de hacer lo suyo, de ser uno mismo.

Dr. Ricardo Bravo González


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NOTAS INTRODUCTORIAS DE UN ACUPUNTURISTA

“Cuando se sabe que el gran vacío está lleno de Qi, se da uno cuenta de que no existe la nada” CHANG TSAI

Dr. Bolívar Collantes Granda compartiendo experiencias con el autor

Los criterios tradicionales, las leyes introducidas, las opiniones de cada escritor, transforman a cada obra en un texto accesible tan sólo a estudiantes


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deseosos de avanzar dejando relegados a un gran número de personas que se inician en este arte. Precisamente, para ellos se ha elaborado esta síntesis que en gran parte llenará vacíos existentes tanto en la teoría como en la práctica. Lo importante de esta publicación, y que se presenta como una novedad es que los presentes escritos realizados por César Armando Mendoza P., dan a este arte un enfoque científico que sirve de terapia al espíritu. El propósito de publicar esta obra tiene como fin, dar al estudiante una base necesaria para un conocimiento integral del Qi. Por esta razón se analiza en forma breve y precisa muchos aspectos de la tradición china relacionada con este arte energético. La acupuntura, constituye un aporte importante de la medicina tradicional china. Tiene una eficacia amplia y requiere de materiales simples, de ahí su popularidad desde hace miles de años. Su formación y desarrollo cuentan con un proceso histórico, en él está la experiencia del pueblo Chino durante varios siglos en su lucha por conservar la salud.


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La teoría Yin -Yang sostiene que todo fenómeno o cosa en el Universo lleva en sí puntos opuestos, los cuales se hallan a su vez en contradicción y en interdependencia. La relación yin-yang es la Ley Universal del mundo material, principio y desaparición de todas las cosas. El hombre vive en la naturaleza. En el medio ambiente natural, los cambios climáticos y de las condiciones geográficas influyen considerablemente en sus actividades fisiológicas. Este hecho es manifestación de cómo el hombre depende del medio ambiente así como de su adaptabilidad a él. Partiendo de esta consideración, la medicina tradicional china relaciona lógicamente la fisiología y la patología de los órganos y tejidos con los factores del medio ambiente. Los factores ambientales se clasifican en cinco categorías, teniendo a los cinco elementos como base: madera, tierra, agua, fuego y metal. La teoría del yin-yang y su relación con los cinco elementos son conceptos materialistas y dialécticos que reflejan en diferentes grados la ley objetiva de las cosas. Estos tienen una significación práctica en la explicación de las actividades fisiológicas y de los campos patológicos. La ciencia o arte de la acupuntura se basa en los llamados puntos en la piel sobre la cual se obtiene el efecto terapéutico, sea con aguja, estimulación César Mendoza Palma

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eléctrica, moxa, con presión digital e inclusive de transmisión energética. La explicación de este fenómeno se fundamenta en la energía primaria original llamada Qì, que rige todas las cosas; esta energía existe en dos formas idénticas pero opuestas, designadas como yin-yang. Yin es negativo, sombra, tierra, frío, mujer, vientre, muerte . Yang es positivo, luz, sol, calor, dorso, hombre, vivir . La medicina china tradicionalmente considera que en el cuerpo humano se conjugan las fuerzas de la naturaleza con las del individuo. Mientras reina la armonía entre ellos, reina la salud, la energía es potente, la sangre abundante y las defensas son adecuadas. Concordantes con los principios de la medicina preventiva y el Qì, los chinos sostienen que la energía del cuerpo puede ser mantenida en un nivel constante asegurando así al cuerpo una abundancia de poderío natural para poder combatir en forma eficiente cualquier bacteria invasora. Otra faceta de la medicina china que no es generalmente conocida en occidente es que corresponde a un sistema completo de ejercicios internos para nutrir y prevenir enfermedades de sistemas y órganos, a través de ejercicios respiratorios en función de la sanación psico espiritual, este es el tema de la presente publicación. César Mendoza Palma

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La medicina tradicional china basada en el Qi es una ciencia y arte que merecen el tiempo y paciencia de toda nueva disciplina para ser comprendidas y dominadas; ya que el “arte de vivir” con el Qi es una

herramienta creativa.

El propósito de estos comentarios es dar al lector un testimonio del fundamento científico de la acupuntura y su estrecha relación con los principios básicos de la ciencia y arte de la filosofía Shaolin Qi, que es el tema interrelacionado por el autor, sea que uno esté interesado en conocer estos principios y técnicas a base de respiraciones, o sea en aplicar éstas para mejoramiento de uno mismo, aumentando la vitalidad o conservando la salud, este libro es de gran valor.

Dr. Bolívar Collantes Granda MEDICO ACUPUNTURISTA


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QI, EL ANTIGUO CAMINO

Q i

, arte del vivir, reclama espacio en el tiempo actual. Difícil es encontrar disciplinas que reúnan tanta complejidad y a la vez simplicidad, como este arte ordenado del movimiento, que en concordancias plenas y rítmicas, construye y crea el edificio interior del Ritmo y la Energía.

Ing. Wagner Loor Iglesias

Los más sobresalientes conceptos de la estrategia, los lapsos cronométricos del movimiento, la tenue aceptación de lo frágil, la penetrante armonía de lo estable, con sus leyes de la estática, la abrupta fuerza de la energía en actividad. Todo ello, y mucho más, tiene la compleja ciencia del arte Qi, como valor eternizado de la cultura de Oriente, que alguna vez, en un tiempo lejano, proyectó al mundo un concepto antropocéntrico de la belleza, plasmado en la perfección del movimiento y en la arquitectura y pulimento del valor, expresado en la conducta ética. Pocas culturas como la de China , se asocia de manera tan notoria a las líneas de búsqueda de un César Mendoza Palma

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modelo ideal, el del hombre perfecto, como lo expresaron casi todos sus filósofos, desde antes de Confucio , hasta Lin Yután. El concepto oriental, sin embargo, trasciende con largueza todos los arquetipos que en occidente surgieron. Realmente, ahora, no es posible conocer los variados y multifacéticos perfiles de su universo cultural. Basta saber, que recién empezamos a conocer, a comienzos del siglo XX, con la ruptura del sistema sociopolítico feudal, la psicología y la cultura de un pueblo, que siguió las normas de la cortesía , en un ámbito de expectativas sicológicas proyectada a la salud y esencialmente a la supervivencia, registrado durante la Dinastía Han, en el 206 A de C. Posteriormente, con el surgimiento de la época Tang, se revalorizan sus conceptos dinámicos renovando el I Ching y por ende, los cambios y mutaciones del arte primitivo, el Qi Kwo, para luego en la Dinastía Song y posteriormente la Ming, alcanzar una verdadera aceptación ante la clase popular. No olvidemos, que el Qi Kwo es una verdadera doctrina, que apunta hacia la perfección de los valores espirituales, en un espacio de influencias de variadas líneas de pensamiento como el Tao, el Confucionismo, el Budismo Zen y con un rasgo castrense, esencialmente estratégico, como lo fue la disciplina de los monjes militares de China, en todas sus versiones. César Mendoza Palma

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Aquí, encaja el antiguo concepto del monje guerrero , con toda su mítica carga de leyendas, como lo que se dio históricamente, con la fundación de La Orden de los Templarios y todas aquellas Ordenes Militares y Sagradas , que han perennizado el espíritu de la Caballería Moderna. Entonces, el Qi , comprende este concepto, que parte desde muy hondo en el tiempo ancestral de la cultura humana. En fin, es variada y multifacética la expresión del Qi Kwo , hoy en día, sin embargo, más allá de las variantes, existe una constante arquetípica, que redime al hombre de su angustia, y lo sitúa en los espacios de la excelencia, como queriendo regenerar los ritmos primigenios de la existencia genética. Estos conceptos fueron expresados magistralmente por el artista ruso finlandés Nicolás Roerich y también por su esposa, la prolífica escritora Helena Roerich . Actualmente, hay mucha historia y detalles, que evalúan el concepto de las artes Shaolin Qi. Sin embargo, pocos son los que dejando a un lado el tedio o la costumbre, exaltan el bien , a través de los actos vividos. Este es el caso del distinguido, César Armando Mendoza P., artífice de un nuevo concepto de esta alta disciplina. Sin duda, cada practicante del Qi , es una vertiente más de su extenso mar.


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Introducción En muy pocos casos sabe la gente lo que quiere, aunque diga que lo sabe”

“

ADVERTINISING AGE “El espíritu decide y el cuerpo ejecuta”

ANÓNIMO

El estudio de este libro esta fraccionado en dos ámbitos de aprendizajes en forma similar a como se fracciona la entera solidez del principio del yin y del yang, estudio del ser que trata globalmente de la filosofía Shaolin Qi. Esta energía el autor la conceptúa en dos ámbitos gemelos y complementarios aunque posicionados en aparente conflictividad, el Yin se define como la mente y el Yang se define como el ser espiritual, es decir, en este supuesto caso, el yang maneja al yin cuando ejercita la meditación del Qi Kwo, -con o sin el cuerpo físico. El yin-yang tuvo su fuente en Oriente aunque en Occidente se haya demostrado, desde los laboratorios de física quántica, que es una energía que existe dentro-fuera del ser humano y que no tiene masa ni longitud de ondas, sin embargo, posee la habilidad de intuir y de comandar decretos César Mendoza Palma

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idealizados o de llevar a cabo auto determinismos e impulsos de vida que conllevan al arte del vivir o por mejor decir, Qi sin límites. Realidad posible de trascender siempre que la mente lo “visualice”, así como lo es también el

multiplicar legiones de practicantes sabios y entidades especializadas que operan en la actividad

del “bien ser” un magno humanista que sabe crear

universos con persistencia hasta materializarlos en sólidos -por considerar que puede percibir e interpretar la ley -denominada por algunos como la atracción energética y ahí está presente la inmortal fórmula tercera de Isaac Newton cuando afirmó en relación a los cambios de posición del movimiento: “a cada fuerza de acción corresponde una fuerza de reacción igual y opuesta”. Principios recogidos por practicantes capaces de producir un nuevo estado del ser espiritual cuando usan apropiadamente la mente e inclusive, un poder tener la encarnación de una alineación orientadora que logra mejores metas que otros cuando ejerce un empoderamiento personalísimo de sus fuerzas entre partículas, generadas en pares de sentido opuesto, inseparable, intercambiable e incesante movimiento unitario de presión y liberación. Aunque ciertamente no es necesario que estos puntos de vistas encontrados estén situados a lo largo de la alineación que une las partículas intangibles, de ahí que la praxis del yin-yang o del César Mendoza Palma

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espíritu que usa la mente es una oportunidad para salirse del fango rutinario del que ciertos individuos se encuentran y tal vez están actuando así sin darse cuenta de ello. Sin embargo, muy a pesar de ello una persona dentro de la sociedad civil debería asimilar la Ley energética del yin-yang, no solo para ayudarse a si mismo creando efectos lumínicos sino para contribuir en la lucha por mejorar las condiciones de la existencia de las personas, cambiando ese punto de vista de la gente “sin ruta” que en su mayoría juega

en la vida sin principio y sin visión del ser y por esta misma situación lidian en apatía y estados enfermizos -sin propósitos en la vida, a causa del desconocimiento del arte que expresa el propio yo. Si un practicante tuviere clara idea sobre las artes del Qi Kwo que aplica al yin-yang como un intermedio o concentradas en un punto u objeto único para encontrar la sabiduría del Qì, diríase que todo vibraría con feliz bienestar por establecer las cosas relativamente bien y por ende se avanzaría plenamente en toda actividad al haberse liberado a un ser humano de las falsas normas del denominado perfil medio o simple personalidad corpórea de la actual sociedad moderna. Liberación que propicia la necesidad de progresar transmutando el fenómeno de la criogeniza al interpretar la filosofía del Qì desde la “física inmaterial de lo muy grande” enlazada con la “física


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material

de

lo

muy

pequeño”

o

viceversa

proyectando la levitación magnética e interpretando el cómo hacer algo distinto e inusual para lograr cambiar de Aprendiz a Maestro con el uso de la capacidad de creación. De cambiar aquel llevar un vestido suciamente maltratado, a otro que tiene toda clases de impulsos puros y bienhadados, con el que uno puede sintonizar o asimilar aquellas vibraciones limpias, que hacen crecer y florecer sin limitaciones de orden ninguno, que frene el derecho de un practicante a superarse y acostumbrarse como un ser humano que posee dignidad diáfana, que se pone de acuerdo consigo mismo para trascender pensamientos de éxitos y de plenitud en bien de todos y no solo de la propia intimidad de realización.

Aprendiz del yang que instrumenta el yin, o que se siente con derecho a usar las propias facultades psicoespirituales que usaron o ejercitan los grandes Maestros del Qì; virtud presente en el practicante que tiene la óptica inversa en comparación con aquel que tiene un nivel más bajo de conciencia, es decir, con aquel que se estaría manejándose en el mundo con ideas contranaturales o que se resiste ociosamente ante la fuerza virtuosísima del Qì que es un ánima superior habituada a levitar o tele transportarse como un imán cilíndrico que flota por encima de un superconductor.


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Fuerza potencial con habilidad para percibir, que se es un energía inmaterial, que es algo real cuando un practicante la reconoce como tal u observa con la visión de la ley singular y no, como acostumbra una persona no informada de querer cambiar el I Ching mediante el mero enfoque de una mente concreta, insensiblemente objetiva al profundizar con la óptica corpórea en la cual toda expresión del bien ser en realidad estaría guiada del elemento racionalista, aunque éste también fuere necesario su uso para hacer un análisis situacional por el grado de datos e inteligibilidad que arroja, sin embargo, la racionalidad para ciertos casos no cabe por no tener la sutilidad requerida y profundidad como el ejercicio del Qì. El primer bloque de este libro, enfoca los principios del entrenamiento a bases de respiraciones para fines de “sanación” que debería saber un iniciado de

las artes en el mundo intangible e involucra poseer una tendencia hacía el bien ser y el bien hacerse libre, actuando con responsabilidad en el juego de un entorno de poder como suelen hacerlo aquellos humanistas de ánima superior , entorno únicamente destinado para jugadores que tienen un por qué para vivir. Y, el segundo bloque, asimila los antecedentes del primero para poder aplicar la estética poética de las formas en su sentido original y desembocar a manera de ejemplo real con la narración de la conflictología dada en la “Cordillera del Cóndor” entre Ecuador vs. Perú, yang que usa el yin, tal la César Mendoza Palma

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personificación de un ser viviente o la asistencia de otros clones anímicos de la naturaleza, que no instrumenta su disposición hacia la parte física aunque si, la parte psíquica gradualmente e intercalando un ascenso hacia la parte espiritual. Estética formal que persigue entre otras cosas hacer florecer el talento del practicante del Qi Kwo cuando ejecuta las formas estéticas en su aspecto simple, tal podría ser el molde de la danza del “fénix” que

manifiesta movimientos directos con el mínimo de energía, como aquel rito de trabajar desde acá hacia allá en ese espacio del cuerpo físico e inclinarse gustosamente ante el Qì con suma comprensibilidad del vivir el verdadero camino.

E implica simbolizar el meta juego de la amplia certeza de saber convivir con la plenitud radiatoria e involucra a veces ejercer las dotes corporales en unidad con la técnica I Ching de alternar desde lo espiritual hasta las artes trascendentales de concienciar la mente militar-civil a un mismo paso para que pueda llamarse realmente – el arte del Qi, arte que se enfrenta a supervivir tal como es la autentica realidad, que es simple, directa y cambiante. Arte , que ha sido trasladado por recursos de intermedia al mundo tangible y moderno, en la actualidad, por practicantes occidentales y orientales, algunos de ellos como una forma comercial de mejor subsistencia, sin embargo, so César Mendoza Palma

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riesgo del distanciamiento de lo que es la estética operacional del yang que usa el yin e invertido los peces, al limitar -en un practicante sincero, la conciencia del propio potencial en ser capaz de cambiar de posición observando inversamente y así evolucionar empoderándose causativa y profundamente desde el mundo intangible e interno. Y por ende, implica limitación que reflecta un arte sin el elemento íntimo de la “forma” , en efecto por este punto de vista no es posible absorber la esencia del Qì por partir de la tangibilidad y del añadir adornos innecesarios, distinto a como hace un escultor que esculpe una estatua, no maximizando, sino minimizando lo no esencial para que la verdad se manifieste sin impedimento: Diríase que los practicantes de la tangibilidad se quedan infelizmente a medio camino sin poder usar “el sable de doble filo” con que un iniciado del Qí

directamente construye la senda hacia la organización y establecimiento del templo en el cual mora el verdadero combatiente que trasciende en resultados positivos lo previamente decretado; combatiente que si alguien lo atacara, no acciona la técnica x o y, postura tres o táctica cinco sino que, en el momento de la verdad, en que se ha dado cuenta de la realidad ultima, inicia su actuación como el eco sin pararse a reflexionar, esto es similar a la reacción que se da cuando alguien le tira a uno algo sin aviso, uno lo atrapa y nada más. César Mendoza Palma

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El practicante que camina por lo ancho y tranquilo del infinito como por luminosas y agradables profundidades de un escenario multicolor, uno diría que en cada pisada de él se va abriendo un espacio sólido que no suele alejarse de la natural visión o mirada panorámica de ser creador del universo, escultura o arquitectura causativa de la que se dispone como herramienta de trabajo y que al ser consciente como mutante “boga sin cesar” explorando la verdad con persistencia, cambios y conservación de la mutación, con afín excelencia, suma felicidad y desde fuera con hidalguía solar. Estas páginas escritas unas veces desde la orilla psicológica de las riberas de un rio agitado que desemboca sus aguas al ancho mar, otras veces desde la serena orilla espiritual u otras inclusive alternando ambas a partir del intermedio de la conciencia plena de un practicante que acciona la forma Qí para propio bienestar, del prójimo o los suyos, tienen la intención de exponer unas sencillas enseñanzas para aquellos luchadores cognoscitivos que desean hacerse causativamente activos. Activos en las actividades del trabajo creador bajo el sistema Shaolin QÏ e instrucciones para aquellos que sin saber Qi Kwo, desean y pueden ejercitarse en la ruta del Qì con decisión, haciendo crecer la capacidad personal de establecer y actuar al estilo de un ánima superior que saca productos e interpreta el arte del Vivir en un juego maestro que engloba la genial representación del simbolismo yinCésar Mendoza Palma

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yang, en la que el ser no está confinado en ningún espacio, está en todos. La técnica del bien ser una entidad con estilo Qi Kwo, si cabe el término, el autor la fundamenta en la Ley rectora de que “todo es energía” , tanto física cuanto inmaterial. Esta última engloba el desarrollo de fuerzas ilimitadas relacionadas al aliento vital, técnica potencial con base en la respiración y la meditación Qi –libro 1., que esta entre ligada al juego que duplica el danzar las acciones con alegre “vivir sin barreras”.

O mediante el mutar el punto de vista con persistencia en materializar el objeto sólido sin estar tenso sino preparado prestando atención a los cinco sentidos u otros para centrarse en la intuición del Qì o “sexto sentido”, intuición que es el yang en unidad

de propósito con el yin al aplicarse cuando el practicante está en praxis libre como los Maestros que carecen de toda sofisticada norma, ahí cabe la capacidad o habilidad cognoscitiva que determina todo en función de hechos y no de meras exhibiciones.

La fuerza dual que también podría asimilarse y transformarse con disciplina en la enseñanza al modo de “los tres alimentos de la salud” se contempla figurativamente para hacer real el renacer del Qì natural, que percibe la voluntad de poseer cosas que se desea tener sin impedirse ni barruntarse uno mismo en lo más mínimo el bien ser César Mendoza Palma

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o aquel objeto personificado que el practicante quiere y desea poseer observando las técnicas del Qi Kwo como si no se las estuviera observando. Esto es estar en forma y estar de acuerdo con el estar en forma cual es sino operar como los observadores energéticos, uno de los cuales está en reposo y otro avanza hacia una fuente de luz a velocidad, sin embargo, ambos miden el mismo valor de velocidad de luz por el fenómeno reflectario, empero, diríase que el reposo o el movimiento simplemente es una aparente inmovilidad aunque no es inmovilidad real, ya que si existiera inmovilidad en el movimiento no se manifestara el ritmo universal. Estar en forma diríase que es poseer la fortaleza de transmutar algo más sólido que cualquier otra cosa persistiendo en aquello que se desea, diríase que si uno afirmara tener todo lo que posee un Consultor de Empresa exitoso, con la confianza de que se es ese bien ser, es posible lograrlo -con persistencia, así, la sintonía de ese cuadro mental mismo da como resultado esa duplicación de pensamiento que sintoniza dicha acción articulando este principio, como bien dijo Robert Hooke: “los cuerpos se atraen recíprocamente con una fuerza que varia inversamente al cuadrado de la distancia entre ellos”

Principio que opera desde lo inverso aunque la gente por no creer en la solidez de la imagen que se contempla en un universo libre de fluida autoestima, no logran consolidar la capacidad de ser o tener las César Mendoza Palma

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llaves del éxito, para abrir o cerrar las puertas de la libertad de ejercer el ser, en este caso, un Consultor de Desarrollo Empresarial o cualquier función, arte u oficio, por estar “en acuerdo” de que es tal, esa

identificación permite concienciar la actuación de alguien ahí que activa el buen uso de la Ley aplicable al ser que instrumenta la mente, principio estético que promueve la operacionalidad del Qì:

Con razón la gente aplaude lo bueno que reflecta un practicante feliz, si así se concibe y cree apreciándose en ser feliz y lo contrario, cuando un practicante minimiza la comprensión cognoscitiva del ser, simplemente por estar sintonizando estados inferiores o condiciones mecánicas de la existencia, algunas veces negándose a existir. El caso identificado en las líneas anteriores, de la condición superior de un Consultor de Desarrollo Empresarial u otro profesional, como un Periodista de Televisión próspero, ambos saben cómo aplicar el principio o llegar lejos -convertido en ese bien poseer exitoso y próspero que atrae abundancia, pues, ellos están habituados a conducir al ser a crear el objeto de ese duplicado perfecto que desean, desapareciendo lo que no se desea ya que persistentemente están creando e ingeniando el perfil profesional exitoso que sienten que son o desean trascender en el universo físico, exteriorizando la imagen etérea de ese duplicado perfecto; de ahí que este integral y cambiante arte del Qi implica poseer tendencia de ser o no ser . César Mendoza Palma

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Tendencia que es la misma plenitud de ser uno mismo, ser que se ha sabido desnudar al unísono desde la intimidad, al sacarse el abrigo, rasgarse el velo de la piel o separarse de ésta para estar totalmente libre, para dar paso a la única y transparente desnudez que potencia la energía vital, el arte de la vida misma, transparencia completa que deja atrás el barro para caminar sobre olas y traspasar obstáculos dando el resuelto paso hacia delante, llevando a cabo las exitosas ganancias, la concordancia entre el yang que articula el yin y su conversión positiva –dirán algunos que el Qì se inclina hacia una tendencia interdependiente que libera las ataduras de la propia entelequia. A lo largo de las páginas del libro se dan directrices al practicante para encarnar de manera funcional, aquello de hacer producir y generar la maximización de una mejor calidad de vida como ser viviente pleno, que decreta el destino de la vida misma con responsabilidad social, que proyecta la existencia próspera al estilo de un monje guerrero, tal como el desenvolvimiento del servicio ministerial, laboral y personal-familiar, perspectiva próspera en el cual se ejerce el poder con plenitud desde las actividades habituales dentro-fuera de casa hasta las extraordinarias con resultados solventes y exitosos. Aunque no basta únicamente tener la voluntad del deseo de querer un éxito magnánimo y una amorosa plenitud hacia la sabiduría para influenciar en un César Mendoza Palma

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entorno de poder mediante el servicio ministerial sino además, necesario es poseer la antes señaladas técnicas de respiración, relajación, atención y meditación, técnicas libres similares a las usadas antiguamente por los practicantes Shaolin, que evolucionaron desde la aformalidad hasta la formalidad del bien ser un Aprendiz a Maestro de la espada y de la pluma, en el cual la norma del juego es ser un combatiente que necesita de su oponente para completar la otra mitad de un todo. Aprendiz del Qi que como resultado intermedio uno aprende a conectarse y dialogar con los Maestros, trascendiendo la sabiduría de estos sabios maestros e intérpretes del Qi por vía directa, así, cuando un practicante necesite ejercitar su fuerza psico espiritual, si aplica la técnica sabrá intuitivamente comunicarse con satisfacción, por sentirse asistido por entidades sabiamente intangibles, Diríase que el Aprendiz a Maestro usa sus carismas -adecuadamente, evolucionando con conocimiento de causa hacia el empoderamiento de una superior vida que proyecta “sanar” o si acaso tenga ésta

existencia inerte es una oportunidad para convertirse purificando su revitalizadora activación ínter posicionando distancia y energía yang que alinea a yin para crear identidad de ser y hacerse Consultor de Desarrollo Empresarial, si acaso se deseara este caso u otro semejante.


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Evolucionar en esta sana iniciación de la tradición I Ching, se asume que el Aprendiz incluye la praxis de estos dos elementos, Yin-Yang, elementos idénticos y diferentes como dos enamorados en el cual cada uno ejerce su rol valorativo alimentándose uno del otro en singular empatía del alma; que como se indicó en líneas anteriores, yin podría ser el instrumento mental del practicante y yang podría ser el yo superior -anímico, o yin se asumiría como propio espíritu y yang como la luz infinita, es cuestión del practicante, el establecer los elementos como puntos de vistas alternativos. En la evolución psico espiritual de un practicante involucra estar decidido a ello, a acondicionar la técnica del Qì a la propia realidad como un alimento revitalizador con significancias profundas que además entre otras acciones interpreta, el comprometerse, gradualmente, con un producto cultural e histórico, de purificación y transformación superior de entrenamiento Qí –como hacían los shaolin a objeto de iniciarse en el proceso de desarrollo, el mismo que esta vinculado al propio modo de vida del practicante. Ya que esta individuación progresa mediante la praxis psico-espiritual, desde el estado cognoscitivo de la identificación completa con el Qì, pasando a través de la antesala de más y más distancia y menos y menos duplicación, a través de los estados de observar, entusiasmar e interactuar uno a otro los cambios mutacionales y así hasta el estado de César Mendoza Palma

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iluminación,

como

bien

dijo

Lao

Tsé,

en

“automatismo perfecto”.

Qi, arte del vivir, establece ejemplos estelares de personas que ameritan por su conducta la respectiva promoción y juzgamiento histórico en un análisis que esta relacionado a la aplicación cognoscitiva del Qi, ahí el líder o pilar viviente en el territorio local donde vivió u oriento los principios esenciales en función del progreso familiar y de sus pueblos. Ejemplos permanentes en el tiempo como fuerza anímica que se sostiene promoviendo el servicio social, razón por la cual el autor utiliza el modelo bibliográfico, para hacer énfasis del paradigma cualitativo que se deja a la posteridad como misionero social cuando sintoniza el Qì. Diríase que es saludable comparar paradigmas modernos con los antiguos, como aquellos casos de los amaestrados monjes que siendo tanto militares, teólogos y líderes civiles y emprendedores al mismo tiempo, ejercían indistintamente ese don energético del Alma . Algunos desde antaño eran ejemplos culturales conocidos como mentores espirituales relativos a las normas patrióticas y al amor a la sabiduría y al trabajo creativo -como el político Confucio o -como el general Yue Yei en las artes marciales. César Mendoza Palma

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Estos paradigmas antiquísimos lograron enseñar un arte estético serio de construcción social y hacer suyo la extensión de la misión real de un ser humano, cual es sino poseer destreza en hacer circular la vitalidad interna del conocimiento intuitivo de la divinidad infinita y no sólo tener como capital cultural, las técnicas para usar patadas-boxeo, técnicas de la que se espera no sean usadas innecesariamente para la destrucción de un oponente -con una calma o frecuencia baja como algunos individuos lo crean. En el tema de las técnicas del bien ser, el autor aconseja poseer estas enseñanzas del Qì proyectándolas en comunidad en cada uno de los quehaceres de la vida por su utilidad social y no meramente en términos de pericia técnica del arte guerrero -aunque esté entrelazado con el éter de la suprema psico espiritualidad, quehaceres utilitarios hasta para praxis en el ámbito de la organización grupal o en lo personal cuando un practicante transforma las enseñanzas energéticas del bien ser en la exploración de la propia luz blanca brillante líquida de su ánima suprema. Así, Confucio usó el Qì en un ámbito y tiempo diferente corroborando similar conceptuación cuando expresó “renovarse o morir” en los quehaceres de la vida, mientras que Lao Tsé jugó partidas diferentes en las ideas del Qì aunque manifestó uno de sus profundos legados sobre los quehaceres cotidianos: “casa bien dirigida no puede decaer, su casta


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venerará

eternamente

a

sus

padres”.

Conceptuaciones que en practicantes profundos se encienden las máximas cognoscitivas que reviven el poder tener el Qì.

Este libro desarrolla y palpita a cada paso el tema energético del bien tener o Qì. Inclusive se muestra cómo en la actualidad se observa en los entornos académicos, dentro-fuera de las Universidades, la utilidad de los principios del yang que sintoniza el yin e inversamente cómo se adaptan éstos a la realidad de los programas, que en éstos Centros de Educación Superior se dictan, como formas cientistas renovadas. Programas prácticos promocionados en el escenario empresarial, del mercadeo, de la milicia formal e informal y viceversa, como el noble uso del Qi con la venia del filosofo, Sun Zun , en la cual su adaptación ha sido útil en diferentes carreras del saber humano, ver alineación. Sabiduría china del yin-yang, que parecería no expresar aquella lucha cognoscitiva del proceso del bien ser , así, una muestra palpable de su aplicación es el uso universal de la técnica de la pulga enseñada por los Maestros del arte Qi en las estrategias alrededor de la Cordillera del Cóndor y sin embargo evidenciándose sus usos en los escenarios empresariales como tercer bloque.


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Estas dinámicas están presentes al usarse la estética que persigue lograr la funcionalidad -en cualesquier propósito y entorno, en que un practicante se desenvuelva a través del equilibrio integral de lo psico espiritual, a manera del magnetismo humano del que es posible expresarlo al estilo del físico francés, Charles De Coulomb: “dos partículas con cargas opuestas se atraen, por lo que tienden a acelerarse una hacia la otra”

Sin embargo, conforme se ejercita el Qi ministerial, un practicante lejos de acercarse se va alejando de la física material, para penetrar en el alimento del progreso fluido de la destreza, e inclusive se aleja de aquellas ideas supuestamente ligadas a adquirir una tendencia cruel hacia la expansión geopolítica y ego centrista e impuesta por las artes bélicas expansionistas que únicamente buscan la destrucción de pueblo contra pueblo so pretexto de supervivencia nacional o republicana. Y este acercamiento se da posiblemente por ir convirtiéndose un practicante en un “Maestro de la Paz” que va acercándose a dinámicas del pensamiento que hacen convivencia con el trabajo industrioso de aquellos pueblos en desarrollo, de una vida equilibrada en aspectos físicos, emocionales, mentales y espirituales y sobretodo, sociales, por propiciar en el Aprendiz a Maestro el gozo e inspiración del Qì -como aquellas almas decentes y agraciadas que reclaman su derecho y César Mendoza Palma

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merecen su espacio con justicia, del cual llueven infinidad de ejemplos en la historia universal. El Abogado y luego, Maestro de la Paz, Gandhi , fue un sabio líder que logró plenitud ética y que ésta se extendió a la liberación social -de la India, él solía manejar adecuadamente el entorno -en bienestar de todos -con conciencia global; meditaba y meditaba, y cuando salía fuera de casa o de su ciudad meditaba, si viajaba era una oportunidad para meditar en su propósito, en la dinámica del pensamiento que tendía hacia la construcción de un nuevo pueblo y la destrucción de los viejos parámetros, de la mente y de la sociedad retrograda e involucionada de las viejas estructuras de la India. En el futuro la sociedad requerirá de muchos de estos sabios con amor incondicional tanto como de los profesionales con mentes exitosas, practicantes preparados en el uso de la visión del ser que despierta el alma por crear ilusiones humanitarias. Ilusiones inclusive con predisposición para encarar a las degeneradas e injustas almas de rapiñas que suelen andar silenciosa y enfermizamente por los alrededores, andar e impedir el progreso digno del bien hacer de las comunidades, andar y debilitar los grupos laborales y las garras de los lideres sanos que poseen feliz determinismo para el trabajo tesonero en bienestar del progreso y desarrollo social. César Mendoza Palma

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Gandhi ha sido reconocido por la posteridad, aunque como toda actividad, su gestión demandó sacrificio y disciplina. En cambio es más común encontrar en el universo físico, a muchos profesionales exitosos algunos han sacrificado su salud, sus familias y cuando han sacrificado sus principios a costa de alcanzar el progreso material se han aberrado, por estar vacíos y en desequilibrio anímico del yang que articula el yin y viceversa por no tener pleno equilibrio del Qi. Existen profesionales prósperos pero que no han podido cuestionar si existe algo más allá de la prosperidad –el Qì, algunos que reconsideraron metas establecidas después de recibir golpes morales de la vida, como un divorcio, un despido laboral, etc., se han dado cuenta de la diferencia entre la prosperidad y la iluminada felicidad del Qì. Aunque la mayoría no han podido resolver el enigma de la vida y con ellos las situaciones que únicamente son solucionadas cuando el practicante aprende a vivir el arte de la experiencia, desatorándose del pasado y del presente que aflige emocionalmente a la persona o lo contrario, para proyectar el futuro en base a la creación de ilusiones nuevas, plasmando las formas, las consideraciones y los objetos e inclusive el tiempo como efecto de estas mismas consideraciones hechas por el propio ser y únicamente por el ser a causa de crearlas y percibirlas a plenitud. César Mendoza Palma

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Ilusiones que hacen renacer la vida como toda cosa impregnada del verde esperanza que se tenga y del que es juicioso el ser previsible renovándose tanto en salir adelante cuanto en decidirse a utilizar el potencial al máximo de aquello que se posee. Así, como el lector se dará cuenta, la presente obra no trata únicamente sobre la organización y disciplina de la defensa personal, es importante reconocer también los usos de sus enseñanzas en el modo de vida del practicante, enseñanzas aplicadas en sus diferentes espacios de la vida, salud y prevención contra enfermedad, usos múltiples en la cual es posible entregar bendiciones o contrarrestar catástrofes emocionales si acaso. Tanto más si el practicante fuera un líder de si mismo que tiene el convencimiento de la ciencia del Qì, de que se es únicamente energía que no tiene masa ni movimiento pero que uno le da la cualidad de tal al usar el instrumento mental, energía que es lo que uno quiere y desea ser ..., considerar y decretar acerca de algo y ante todo ser una dignidad con sensibilidad humanística que tiene en sus manos la posesión del Qí, arte del yang que usa el yin hacia el futuro, con higiene y prevención hacia la vida total. E implica una causal cinética de orden incorpóreo y aplicada también para el trabajo, que cuando no se capta a profundidad las leyes energéticas, César Mendoza Palma

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simplemente la persona observaría como hechos efectúales lo meramente corpóreos. Algunos Shaolines en la época actual han adaptado los conocimientos a las realidades del tiempo y de la practicidad del entorno laboral, muchos de ellos son verdaderos ejecutivos, con poder para acoplar las artes tradicionales del Qi Kwo al mundo moderno del trabajo corporativo, actuando con gran plenitud desde el escritorio gerencial de una empresa o desde el área operacional y no solamente en términos prósperos o exitosos. Qí que muta este saber del yang que orquesta el yin -con arte y que lo ha asimilado a las diferentes áreas de trabajo, como en forma similar era antaño en la atmósfera maestra, en la que no únicamente se daba la instrucción del Qí Kwo sino que también se educaba al Discípulo en las artes u oficios para disciplinarlo en las tareas laborales y no solo en la lucha social, salvo excepciones de que éste Aprendiz a Maestro ociosamente se haya desviado del camino. Y respecto al elemento corpóreo que expresa el capítulo 1, necesario es reafirmar sobre el conservar la energía física, saludable es hacer un poco de ejercicio de respiración como terapia , con dieta o sin ella, para que operacionalmente el cuerpo responda de manera adecuada y no se vuelva débil aunque cierta y paradójicamente esto depende de lo incorpóreo. César Mendoza Palma

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La dieta y el ejercicio, bien organizada, conservan al cuerpo sano, en buena salud y disposición para el trabajo. En la disciplina del Qì, está inclusive evidenciado lo sano que es salir al campo, a “renovar aire”, para los pulmones y para dinamizar

los músculos, ganar en resistencia y rejuvenecer el cuerpo.

El renovar aire mediante los ejercicios respiratorios o meditaciones profundas, para renovarse psico espiritualmente, es otra variedad más del Qi, arte del vivir, del que la vida está vinculada en sus quehaceres cotidianos, a lo que se podría llamar, el tantra chino implícito en el Qi Kwo. Tantra que es una forma especial de auto disciplinarse un iniciado con su pareja, como parte del proceso de la ruta Qì; técnica del bien ser mediante una relación sexual, ejercitada de tal forma, que se evita la eyaculación masculina y que cuando no existe la comprensión cultural entre las partes, a ratos pudiera suceder el choque de las ideas y costumbres orientales con las occidentales, o simplemente el desenlace de divorciarse las buenas y afines relaciones en vez de matrimoniarse permanentemente éstas en el tiempo. Esta práctica dual y alquímica como afirman ciertas escuelas del pensamiento también se la usa como técnicas de sanación a la pareja-entre la que se cuenta la tradición de la Orden Qì, por reforzar a la César Mendoza Palma

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entidad energética, sutilmente y permite -como supuestamente se dice, alcanzar la inmortal plenitud, a ambos sexos. Temáticas éstas del amor filial que se extiende a otros campos adicionales, al aprendizaje de la acupuntura y al masaje de fricción y de presión y no como algunos creen, que se limita únicamente al campo del combate florido, o sea en el lecho del amor, en el que se danzan las estrategias del placer sino además, al campo del combate marcial por decir lo menos. E inclusive estas técnicas del bien ser servirían para dotar adecuadamente una sanación que aplican a ciertos campos de la medicina ortodoxa como la endocrinología, que interpretada en la medicina alternativa implica la lubricación de los centros energéticos y el uso de los supuestos poderes internos , temáticas fundamentadas en este íntimo contenido de estilos de poder y del bien tener el Qì en variantes, desde el Tai Qì hasta el aprendizaje de la medicina tradicional de Pekín, la acupuntura , como bienestar de la amorosa salud, corroborado su concepto científico en el comentario magistral hecho por el acupunturista, Bolívar Collantes G ., al principio de este libro. El diverso uso, de la acupuntura y del arte dígitopuntural que involucra asimilar el yang espiritual en comunión con el yin mental, comprende además, una serie de principios así como de César Mendoza Palma

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ejercicios, consejos dietéticos y especialmente sistemas de transmutaciones. La Obra al incluir estos temas en los poemas del segundo libro, los presenta promocionando el Qi Kwo mediante un centenar de ilustraciones y de leyes tendientes inclusive a dejar flotar en el intermedio la vital interrogante, a si uno ha vivido, antes de esta vida. Y aparecen otras interrogantes como la supuesta recordación de otras vidas o la presencia de otros seres no percibidos por el ojo corpóreo u otras ideas plasmadas en estas enseñanzas del Qi, que probablemente contribuyen en el practicante a elevarse en un ánima superior. Empero, también se trata de autodeterminarse en explorar esta realidad onírica y no únicamente de facilitar datos a los guerreros de la actualidad con vibración emocional serenamente superiores para que estén avisados en la captación del mensaje eterno del Qi, arte del vivir: Y es que después de la muerte, se dice que el ser encuentra un cuerpo nuevo e inicia uno el regreso como bien ser y reaparecen actitudes similares, muchas veces, encarnada a un nombre de la historia y que se podría dar esta situación en un niño, recién nacido y de ahí en adelante el bien hacer de la entidad otra vez por el mundo torna en movimientos cíclicos del bien tener . César Mendoza Palma

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Así también, esta misma Ley contemplada en la segunda parte de la obra, podría reaparecer como llama en un practicante, que evoca el juego de ideas, desde el ánima del espacio hacia el bienestar físico-mental -Qi material e inmaterial, aunque en realidad otros dirían que un practicante que medite en torno a los poderes internos es creación de los Maestros de antaño y recreación de los Maestros actuales que han sido invocados a plenitud, para mejorar el arte de vivir. Sin embargo, el querer recibir el ánima superior de un Maestro, cuando está ocupando un determinado cuerpo mental se diría que no es factible posesionarse, por estar ocupando un mismo espacio desde el punto de vista del universo físico, empero, se dice también que cuando existe certeza total de la realidad desde el punto de vista del universo no físico, es posible materializar todos los postulados, que lo psicoespiritual proyecte permitirse resueltamente contemplar, debido a que el ser no tiene masa, ni posición en el espacio y por ende, dos objetos animados pueden ocupar un mismo espacio Qì. De ahí que no cabe que un guerrero cognoscitivo “se niegue a ser” ya que la respuesta cuando se persiste

en ello -simplemente es mutación indeseada e irrealidad degradante que incluye inconsciencia.


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¿Vida después de la muerte? O ¿Vivir antes de esta vida? Y es que ciertamente mucho dirían que existe el nacer de nuevo, en otro cuerpo; para que tenga lugar el renacer, el bien ser debe entrar e iniciar en él un nuevo ciclo, en el escenario ideal del infinito Qi. El renacer para ciertos Maestros ocurre, vida tras vida y Shaolin lo considera eterno. De aquí cuadra aquello que observó un filósofo de Francia, Francois M. Voltaire ; “No causa más sorpresa nacer dos veces que una vez” A través de la historia en los Templos Shaolines, se ha aceptado mucho, la explicación de un ser superdotado y sobretodo, aceptan ciertos Maestros desde antaño, en una u otra Orden de enseñanzas cognoscitivas, de que es posible llevar a cabo el tener -la iluminación del bienhadado Qì, la evolución de las percepciones extra sensoriales, como parte inclusive de- la graduación de un Masterado. Dones iniciáticos de una liturgia que significa en otros pueblos u Ordenes, como el caso de ciertos escoceses iniciados, el fenómeno “que ya se ha vivido”, sea el caso de que las personas reconocen a otras personas, lugares y cosas como propiedad suya en existencia anteriores o sea, de amistades profundas, que un practicante del Qì recién conoce, con las que se siente determinada amistad, a veces, como enamorados y como que se han conocido y reconocido en esta vida, durante siempre -a veces cometiendo acciones inescrupulosas contra la moral César Mendoza Palma

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social por haber contraído compromisos anteriores y tener responsabilidades frente a terceros: Estos y otros contextos sobre el Qì, están latentemente insinuados, a lo largo de las páginas del presente libro, que únicamente busca dar entretenimiento e información, a un lector intuitivo que sabe diferenciar estas tendencias de la sabiduría extra sensorial de las artes Qi Kwo, para mejorar la vida cotidiana y para bien hacerse el mismo una persona más feliz y activa en el porvenir, aceptando como un hecho, inclusive, el místico principio del Qi que logra con disposición y con técnica profunda, la conciencia plena de su propio pasado para proyectar el futuro en forma consciente y clara. De ahí, que no sería justo tomar, esta filosofía del Qì y este sistema a ratos ilustrado de esta obra en forma ligera sino más bien valorar, lo que algunos dirían lo “tradicional e histórico” , que en la moral grupal podría ser un riesgo para la evolución éticamente iniciatica de un practicante del Qì, por la repercusión que supuestamente causaría como entidad consciente en su propio perjuicio.


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Táctica de la patada del Tigre desde atrás César Mendoza Palma

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Prólogo “Los libros son como el mar, quien se hunde en sus profundidades, recoge perlas” MANUEL ANDRADE URETA

Los versos de Andrade nos manifiestan que la serenidad del mar nos fortalece con amor y el amor con bendiciones. A la par, estos borrones nos dan lecciones de ética, nos inducen a entregarnos a la serenidad honda y desde luego, a direccionar el itinéris hacia el bien ser. 

El autor de estos borrones, C. Armando Mendoza P., es lo que yo llamo un “gestor cultural”, ampliando al lector una mayor comprensión en la cultura en los ámbitos filosóficos, sociales, administrativos, mitológicos, mas allá de una cultura como arte y nos remonta a lo ancestral, teniendo en cuenta todo momento el enfoque del arte de escribir, vinculado 

Itinéris: n. (de eo = ir). Cic., camino, viaje, jornada. Empresa, designio, proyecto. Ov., dirigir la nave.


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con el Sumak Kawsay, la ética y armonía con la naturaleza, relacionados con los opuesto para unirse, sumergirse, profundizarse; y fundirse en el canto, en el poema, amor y la vida como ser humano único es su especie del universo y de los universos, dinamizando desde lo individual a lo colectivo, hasta la raza. La organización de cada uno de los elementos, borrando, borrando y borrando para plasmar una obra literaria en borrones completos y entregar a los amantes de la lectura una propuesta que asombre, encante y a la vez conmueva pero más que todo motive al joven a fortalecer esta cultura milenaria de los monjes Shaolin. Y una conducta de articulado acuerdo. Él escogió el itinéris marcial, no el breve yin-yang, y en este camino se ha organizado con la atención propia de los verdaderos practicantes del sacro amor, es decir, ha persistido con disciplina en este arte oriental desde el grado de Aprendiz al de Maestro cualificado, en el cual los que conocemos su talla notamos su sólida sencillez al no inmutarse ante el adulo o la presión de alguien. Es un batallador de la vida que contribuye consigo mismo y con sus actividades familiares, laborales y sociales, dando a cada estamento lo suyo al asumir con responsabilidad su rol de maestro del arte filosófico Shaolin Qi poniéndose en el plano de César Mendoza Palma

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maestro para entregar el aprendizaje, el conocimiento hacia la perfección sin sentirse perfecto más bien de entrevernos que el error no es humano que más bien esta en lo negativo aplicado al Ying pero que con el Yang que es positivo podemos borrar lo negativo y apunta de borrones asumir el conocimiento desde lo más sencillo, como la técnica de la respiración para asumir el arte de vivir, mediante la poesía, la estética, el conflicto, la defensa, hacia nuestro interior de conocernos así mismo para conocer a los dioses del universo, basado en ese legado de Sócrates contagiándose con el colega maestro de maestros para la defensa exterior de ambiente y como a la defensa de otros internamente, refiriéndose como ejemplo a las bacterias, los virus, la oxidación, los radicales libres; y de los otros externamente en el campo de la contaminación de la naturaleza en la que nos rodea y que por lo tanto tiene que estar sana y saludable, nos habla de la sanación tanto corporal como espiritual de la defensa al debate a través de la palabra, de la defensa de aquellos que intentan echar abajo las cosas, que las personalidades sociales tratan de construir, de la defensa al territorio ilustrándonos el caso Perú vs Ecuador , entonces al debate como guerrero y al arte marcial. Este maestro nos ilustra las bondades del pasado y del presente César Mendoza Palma

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sin dejar a lado el futuro y trata de darle un mensaje a sus estudiantes, a sus discípulos como ¡Pórtense bien¡, ¡Aquí esta esto!, ¡Por aquí por este camino!, Se lo hago simple para que en el mismo camino lo reconstruyan mejor, con nuevas técnicas innovadoras, ya que la juventud está llena de esa energía que nos habla el legado el Qi. El escritor a través de esta magnífica obra nos está revelando para de su biografía en el convivir día a día del arte de vivir y nos cuenta de sus fracasos hasta sus éxitos, y quiere compartir parte de sus oficios, como Shaolin, como consultor, como filosofo, como esposo, como padre, como hijo, como hermano, como amigo, como gestor y deja la otra parte de sus oficio y de sus conocimientos, para seguirnos contando, deleitando, después en otros capítulos y en otros momentos, entregándonos saberes, tradiciones, costumbres, filosofías, formas, conceptos, investigaciones, desde lo mas primitivo, popular, sin dejar atrás lo científico, usando el método, la didáctica, la pedagogía, las axiomas, la lógica, aterrizando en el lenguaje matemático, pero más que todo en el sentido común, como es el legado del arte de respirar, de una excelente respiración. Por su profunda convicción, es posible observar su inclinación hacia la Maestría del Vivir César Mendoza Palma

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como él mismo la bautiza, a la conexión entre dos universos de una misma realidad. La definición de ánima superior recobra significancia cuando se vincula a su nombre. Es bueno saber que también la objetividad de los académicos como él aman el sensible conocimiento que únicamente nos brinda la capacidad de Ser, él nos alienta no tanto a seguirlo cuanto a superarlo. Este libro es una guía del

“buen

vivir”

para

todo

aquel

que

desee

arrumbarse a ese itinéris de doble filo como es la Gnosis de sí mismo. Esta obra ha sido creada por el amor desinteresado de un artista marcial basado en el ancestral linaje de los monjes del templo SHAOLIN para enseñarnos la vía del Qi, la cual nos ayuda a llevar a cabo la serenidad espiritual necesaria para obtener cada cual su propia competitividad. Son borrones sencillos que al ir escalando el trasfondo de la lectura se va aprehendiendo ese saber cómo conocer tan necesario en el entorno que permite demandar el consumo de este arte filosofal como saborear con gusto y percepción aquello que se nos oferta en estas páginas. César Mendoza Palma

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Es el Qi un arte consciente que le abre campo abierto a la energía espiritual, arte que enseña a domar la mente con el espíritu que proviene del espacio. Es una herramienta de trabajo que organiza e integra los principios del Universo no físico que intervienen en la mente-espíritu frente a la relación con los demás seres establecidos en el Universo físico. Como dice el autor, entre el Qi y el practicante existe una correlación de génesis reciproca en la cual al danzar la forma física y la energía psico espiritual contenida en ella interaccionan benéficamente. Realmente es un itinéris liberador lo que busca el practicante, cuando recibe el sonido del Alma de esa voz maestra que se manifiesta desde lo hondo del Ser. Actualmente el ciudadano anda a la deriva perdido en los juguetes que brinda la electrónica comercial, sin embargo, a similitud como DIOGENES buscaba su lámpara a sabiendo, percibiendo que tiene que buscar a un hombre entre tanta gente, por las plazas, los parques los Shopping, los balnearios, los coliseos, los estadios, las escuelas, en las Cortes y en la multitud los encontrara o posiblemente en la misma tecnología como el internet a veces mal César Mendoza Palma

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usada a veces mal entendida, en sus adentros está seguro que encontrara al hombre que busca, no a las bestias de alegoría como el odio, la envidia, la pereza, la vanidad, la lujuria, la gula, la avaricia; se encontrara a si mismo en esta búsqueda con el amor, la templanza, la castidad, el arcano, la alquimia, la transmutación sexual, la diligencia, la honestidad, la humildad, la sabiduría, la luz y si sigue buscando se encontrara con la verdad, con la vida, con la libertad, la justicia, el amor, para él y para cada ciudadano (a), con el arte de vivir, con el Qi, con el Shaolin, y sin duda alguna lo fusionará para su felicidad. De a poco los valores éticos y morales han ido desapareciendo y ahora es más difícil descubrir el escenario ideal que cada uno como ser humano ha de tener. “Qi, arte del vivir” nos extiende sus brazos,

abracémoslo con fuerza, la fuerza del amor. José Loor Muñoz


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“Cómo, todo está bien al hombre grande?”

EURÍPIDES

Índice General Portada -del autorTema de la obra Símbolo del Yin-Yang ……………………… ….. Contenido de la obra ……………………………. Presentación, -por Daniel Green……………….. Foto del Maestro Wong y autor………………… Dedicatoria ……………………………………….. Gratitud……………………………………………... Comentario de un Investigador de la mente Dr. Ricardo bravo González………………………

Notas introductorias de un Acupunturita,

Pág. #

I III V VII IX XI XIII

XVII Qi, el antiguo camino, Ing. Wagner Loor Iglesias XXIII Introducción ………………………………………. XXVII Imagen de la patada del tigre desde atrás……. LV Prologo, José Loor Muñoz ……………………… LVII Índice General……………………………………… LXV Dr. Bolívar Collantes Granda…………………….

Imagen del Tigre-Yin PRIMER LIBRO: Yin………………………………. I. BÁSICOS DEL QI……………………………… 1.1 GENESIS DEL QI ………………………… 1.2 ACTUALIDAD……………………………… 1.3 BENEFICIOS ……………………………… 1.3.1. El ser se dinamiza en función de la respiración………. César Mendoza Palma

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1.3.2.

Cuando el ser observa la mente controla la respiración…………………… 92 1.3.3. Cuando la rítmica mental es sonora el movimiento se percibe amplio, libre y expansivo …………………… 92 1.3.4. Al final de un ciclo está el inicio del siguiente ciclo………….. 93 1.3.5. Los movimientos son fluidos, circulares y armónicos 94 1.4 QI, ARTE DE VIVIR …………………… 95 1.4.1. Implantar armonía. ………… 95 1.4.2. Establecer raíces…………… 95 1.4.3. Alinear centros-no centros… 96 1.5. BIPOLARIDAD DEL QI ……………… 96 1.5.1. Lo interno –Yin …………….. 99 1.5.2. Lo externo -Yang…………… 99 1.5.3. Operación Qi –Iluminación 100 1.6. FORMAS SIN FORMA ………………. 101 1.6.1. Como respirar ……………… 101 1.6.2. Aprender a aprehender la purificación del Qi:……… 110 A. El alimento esencial es el aliento de vida……… 111 Mutaciones del Qí… 120 Praxis respiratoria del primitivo -arte Qi Kwo…………….. 141 Desplegar las 144 Alas…………….  

o


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Disparar la flecha…. Desperezar al Fénix. Formar la bola de luz Agarrar la Manzana Mutar la pelota de agua………………. Las dos Dimensiones Sesión de meditación activa, Qí ……………… Condición previa… Acondicionamiento psico espiritual…… B. El alimento operacional es la mente …………….. Meditación………… Meditar es un arte Activo ……………… Ejercicios respiratorios Respiración Activa ………  Con ollas  Sin ollas  Variantes sin ollas Respiración Pasiva ……… Auto mandatos…….. –Micro biografía de MFVC…… o o o o

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C. El alimento nutricional es natura salubridad……. Dieta de gran Variedad…………. Dieta del sistema natural ……………

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

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

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Imagen del Tigre-Yin SEGUNDO LIBRO: Yang ………………………… II. Borrones sobre el QI ……………………….

227 227

2.1. Borrones poéticos ………………………….. 2.2. Alineación: 1.995 ……………………………. 2.3. Semblanza del Autor ……………………….. 2.4. Epilogo ……………………………………….

227 277 311 322


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PRIMER LIBRO: Yin

I. BÁSICOS DEL QI “El hombre se alimenta de lo que digiere y no de lo que come”

HIPÓCRATES

La temática filosófica del Qi conlleva a compenetrarse de sus tradiciones místicas, o acaso ahondar la unidad energética en la diversidad del Yin-Yang, es una visión del mundo que está empezando otra vez a utilizarse, respetarse y a adoptarse, inclusive por los investigadores occidentales en el campo de la física subatómica , 



Qi. El autor relaciona al Qi con la energía, sea ésta material o sea inmaterial; el concepto engloba desde parte corpórea o energía genética del ser humano, hasta la parte no física o energía psico-espiritual e implica dos variables de una misma unidad, tal como el símbolo Yin-Yang. Werner Heisenberg, Physics and Philosophy, Allen-Unwin-Londres, 1963, Londres, pág 78. Julius Robert Oppenheimer, Science and the Common Understanding, Oxford University Press, Fritjof Capra, El Tao de la física, Editorial Sirio SA-Málaga, Berkeley, 1.982, pág.11-12.


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quienes están considerando que las ciencias objetivas no son suficientes sino que tienen necesidad de “integrar” además, al misticismo

oriental. Heisenberg y otros físicos como Oppenheimer han tratado en detalles esta situación epistemológica con sus aportaciones a la teoría cuántica. Esto se corrobora en la opinión del físico, Fritjof Capra , expresada en su libro, -El Tao De La Física, en el cual focaliza una exploración de los paralelismos entre la física moderna y el misticismo oriental: “cuando descubrí los paralelismos existentes entre la visión del mundo de los físicos y la de los místicos –paralelismos ya insinuados antes pero nunca explorados a fondo- tuve la sensación de que simplemente estaba descubriendo algo que era totalmente obvio y que en el futuro sería del dominio público…

Algunas veces, mientras escribía El Tao De La Física incluso sentí que el libro estaba siendo escrito a través de mi, más que por mí. Los acontecimientos posteriores confirmaron estas sensaciones… La aversión de los científicos modernos a aceptar las profundas similitudes existentes entre sus conceptos y los de los místicos no es una sorpresa, dado que el misticismo –al menos en Occidente- ha sido tradicionalmente relacionado –de manera totalmente equivocada- con cosas vagas, misteriosas y en absoluto científicas. Afortunadamente esta actitud está cambiando.. César Mendoza Palma

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A medida que el pensamiento oriental ha comenzado a interesar a un número de personas cada vez mayor y al haber dejado de ser considerada la meditación como algo ridículo o sospechoso, el misticismo está empezando a ser tomado en serio, incluso dentro de la comunidad científica..“

Con este antecedente no es atrevido decir, que la praxis unitaria del Yin-Yang se basa no sólo en el pilar de la subjetividad como se llama a la intuición sino además, en el pilar complementario de la objetividad racional del formulismo matemático de la física del siglo XX -teoría cuántica y teoría de la relatividad. Es decir, “todo par de opuesto forma una unidad” entre la interacción dinámica y cíclica de lo animado y lo inanimado, entre lo psico-espiritual y lo corpóreo. Con razón Suzuki coincide con el global enfoque de la síntesis o, llegar a ser consciente de la unidad e interrelación mutua de todas las cosas, trascendiendo la noción de ser una praxis aislada, e identificándose a sí mismo con la realidad última, al decretar: “cuando la mente esta confusa se produce la multiplicidad de las cosas; sin embargo, cuando la mente está serena, desapare ce la multiplicidad de las cosas”. 



Suzuki, D.T. Introducción al Budismo Zen. Editorial Mundo Nuevo. Buenos Aires. 1960 Koan. Técnica tradicional de origen chino relacionada a la disciplina del Zen por la que el practicante se acondiciona hacia el estado de iluminación.


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Un practicante percibe las cosas y los sucesos conectados e interrelacionados entre sí, aun cuando sus elementos sean diferentes manifestaciones debido a que es una misma realidad; lo contrario es ignorancia por “dividir” los trozos del entero, al

observar la naturaleza como egos aislados y que separa la voluntad consciente y los instintos involuntarios. Identificarse con la realidad última significaría tener la presencia de esa conciencia dual conocida como iluminación e implica participación no únicamente psicofísica sino también, una experiencia que afecta a la persona misma, o mejor, a la totalidad del ser espiritual. De ahí, la praxis del Qi, que fomenta una realidad inseparable, interrelacionada, siempre en movimiento continuo y de cambio, en el cual el observador está vivo como el fuego al priorizar el observar porque sólo observando puede un practicante del conocimiento saber y es orgánicamente material, espiritual y mental al mismo tiempo por alinearse en pro del camino que tiende hacia la autorrealización basada en el conocimiento del Qi. Durante la larga historia cultural del Qi han evolucionado una variedad de técnicas, de rituales, de poesías concisas, de mitos e imágenes alegóricas, de Kuan o adivinanzas ilógicas, de sanación energética, formas de estéticas y artes 

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Koan. Técnica tradicional de origen chino relacionada a la disciplina del Zen por la que el practicante se acondiciona hacia el estado de iluminación.


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marciales y muchas más tendientes a llevar a cabo la experiencia repentina, inmediata e intuitiva de la realidad doble, que trasciende no sólo a la mente racional, sino también a la percepción sensorial. A esta variedad de técnicas se le puede llamar el camino, hacia el conocimiento, si se desea, meditación Qi , en fin diríase que se trata de silenciar la mente pensante y tele transportar la conciencia desde la forma racional hacia la intuitiva. Variedad en cómo meditar que silencia lo racional al centrarse en un objeto único o punto de anclaje, que bien podría ser el objeto la respiración, el sonido de un mantra o como afirman algunos practicantes de Qí Kwo, -la imagen visual de un dragón dorado. O bien, un practicante podría focalizar su concentración o punto de atención en los movimientos del cuerpo en el ritmo, que deben y pueden realizarse de un modo espontaneo (sin pensar), sin la interferencia de la mente racional, diría el autor que es una estética cognoscitiva a similitud como ejercitan los monjes el Qi Kwo Shaolin, Zen budista, Tao Chi Chuan -taoísta, o yoga -hindú.

Praxis de Qi Kwo Shaolin


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En fin, movimientos rítmicos que pueden conducir a la misma sensación de serenidad que hace diferencia frente a otras formas más estáticas del Qi, o más dinámicas como los deportes olímpicos. Esta técnica aplicada al ser humano focaliza el observar la propia naturaleza, que se transmite de mente a espíritu y viceversa, de espíritu a mente; como bien afirmó Suzuki respecto al estado energético, que es “el arte de ver la naturaleza del propio ser”, desde luego con completa autonomía de las normas disciplinarias de cualquier institución religiosa. Este modo de conciencia es variado de arte a arte según el modo de meditar del practicante, los artistas de sonidos o de múltiples sensaciones manifiestan sus Qi como posibilidades de auto realización, no tanto leyendo racionales y lógicas notas cuanto escuchando entonar al maestro al son de la estética musical, antiguamente las danzas del Qi Kwo se la ejercitaba con tambores e instrumentos. Es el arte por el arte que no es posible aprehenderlo con instrucciones verbales sino repitiéndolo una y otra vez al unisonó con el Maestro Interior, combinando de un modo único la rítmica del ser con la total alerta mental, de ahí la praxis comprensible, “pluma y espada de acuerdo” . Y es que el Qi libera las energías acumuladas del día a día en cada individuo, y que, en las circunstancias ordinarias, están estresadas, contraídas y deformada que muchos no encuentran César Mendoza Palma

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la forma de superar, por ello la alternativa de asimilar una técnica que nos permita actuar con competitividad. El ser humano si bien es energía genética e inmaterial, podría figurarse a una batería eléctrica, en la cual está alojada en estado latente la mística del poder hacer y tener. Sin embargo, en algunos no funciona como conviene, se descarga su energía por su uso inadecuado llegando a situaciones aberrantes. La misión de la praxis Qi es salvar al practicante de la aberración. Esa es la idea, manifestar la libertad de crear, dar libre curso a lo que es la vida, abrir un “tercer ojo”,

según los practicantes del Zen, ese espacio que implica crear y abrir la brecha cognoscitiva. Cuando la oscura ignorancia se aleja aparece la luz del conocimiento, se manifiesta la infinitud del espacio solar y por primera vez se evidencia lo obvio, el Maestro Verdadero; alguien ahí que expresa la significancia de la vida, técnicas que no son esfuerzos casuales ni alarde de fuerza bruta sino mas bien experimentar el saber conocer la beatitud infinita del “Arte del Vivir”. En el Qi se trata de vaciar los pensamientos y conceptos, de acondicionar cambios estéticos para así operar a plenitud durante largos periodos de modo intuitivo alternando de forma real e ideal en un escenario global. Cuando el practicante sabe silenciar la mente racional, la forma intuitiva genera una conciencia extraordinaria: el escenario se experimenta de una César Mendoza Palma

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forma directa, sin perderse en racionalidades matemáticas. Bien lo dijo Chuang Tzu , “la mente serena del sabio es un espejo donde se reflejan el cielo y la tierra –es el reflejo de todas las cosas” En cambio, en los académicos se origina esta realidad a manera de flashes cortos, repentinos y no verbales al trascender las percepciones intuitivas directas de la investigación racionalista en cuestión, que surgen cuando la mente está llena de datos, de conceptos y de patrones de pensamientos racionales. Sin embargo, la rígida matemática y la flexible sutilidad es posible integrarla como experiencia unitaria del escenario si se desea una constitución clave del estado Qi. Es un estado de conciencia en el que toda forma de partícula cesa, integrándose el practicante a unir variables, diríase que el lado opuesto de la visión del cálculo diferencial para identificarse con la integral indiferenciada que permanece totalmente alerta al captar sonidos, imágenes u otras percepciones de la escena panorámica aunque, ciertamente, sin análisis matemático e interpretación lógicas que distraiga su atención. Si se quiere, ahí está viva la praxis de sanador, -o del espadachín, alerta para el ataque súbito, 

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*Chuang Tzu. Se dice del heredero espiritual de Lao Tsé, escritor que vivió en los siglos III y IV a. d C.El Camino y su Poder, se refiere al poema escrito por Lao Tse hace casi 2.500 años, poema que es denominado Tao te King.


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registrando todo cuanto sucede a su alrededor sin permitir que se le distraiga ni un solo instante y sin dejarse atrapar de ninguna impresión sensorial. Los variadas significancias del Qi nos persuaden la conceptuación legendaria del libro que escribió, Lao Tsé, “el Camino y su Poder ”, significancias que a manera de palabras o lluvias de ideas, a continuación se indican: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.

Auto determinismo itinerante. Siempre serenamente feliz. Cambio perpetuo de percepción. Unidad entre opuestos Atención en puntos aereoestáticos. Interacción dinámica. No pensar, si intuir. Más allá del lenguaje. Saber ver, hacer-poseer.

En todos estos conceptos se da un denominador común: la manifestación del Qi por “propio determinismo”, al poner atención e intención mental

en el objeto único que se desea trascender, ahí florecen cambios perpetuos de percepción o conciencia, un arte capaz de crear una celebridad en la cual es necesario el control psico espiritual

acompañado de la “feliz serenidad”, responsable

directo de un mayor o menor cognoscitividad de ser y por lo tanto, un mayor o menor poder ejercer el “cambio” hacia el éxito y plenitud en la vida.

Uno de los principios básicos que se establece en la praxis es que “todo cambio ha de perpetuarse” en la génesis del espíritu si se deseare fluir en la “integral”


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entre variables opuestas, desde la observación directa, espontanea e intuitiva de los puntos anclados o aerostática -ahí presente, desde el cual uno no se permite “calcular”, más que viviendo el

ahora e interactuando dinámicamente, esto es, más allá de la geometría analítica y del lenguaje.. Y es que el control efectivo de la mente es una de las capacidades más importantes del ser humano

cuando sabe cómo conocer y “ver” porque sólo

viendo puede un gestor de conocimiento -saber, control cuya significancia es adquirir la capacidad de descubrir la llave para manejar la vida y conservar el propósito del Qi, pues, existe el uno primordial sin el desglose de la intima conexión entre cuerpo y mente, ahí la barrera de uno u otro incide sobre la dinámica libre de ser primordialmente una integral. Mediante la praxis del Qi uno aprende a controlar la psicosomática y con ello ser capaz de hacerse más capaz de manejar lo que es la unidad del ser humano, al poder explorar los paralelismos de la visión del mundo, con razón un pionero en esta materia formuló un axioma profundo sobre esta misma situación, en la obra Excalibur , el físico, Lafallete R. Hubbard, bien dijo: “la vida es básicamente un estático” (Qi). Teniendo en cuenta el principio anteriormente formulado, no es de extrañar que esta práctica ancestral fuera utilizada en la antigua China, en el monasterio Shaolin Qi, como una praxis esencial de 

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Excalibur: obra de Lafallete R. Hubbard, que en su primera edición se denominó excalibur y luego, Axiomas y Lógicas, Centro de Dianetica, México, 1974, pág. 1.


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los monjes, cuando hacían meditación activa a través de un arte pro supervivencia como el arte de sanación y marcial -del Qi, así como existen otros distintos quehaceres en relación a la meditación en el cual se conciencia la vida, el Qi. E inclusive sobre la misma situación el físico antes nombrado definiría al Qi según la opinión del autor, como “un estático de vida no tiene masa, ni movimiento, ni longitud de onda, ni posición en el espacio, ni en el tiempo. Tiene la habilidad de postular y percibir”

Es esa habilidad la que interesa hacer evolucionar como realidad última, ser diestro en usar el Qi con el concurso, no tanto con una parte racional de la investigación cuanto con la intuición, que es también la que da a los científicos la habilidad de establecer nuevas creatividades y los hace más ingeniosos, formando un armónico complemento, como el símbolo unitario de los peces gemelos , Yin-Yang. La filosofía del Qi basa muchos de sus pensamientos en la observación del universo natural y la forma en que este universo funciona, así que no es nuevo que el practicante se dé cuenta que este manejo se explica generalmente en metáforas naturales; misma que articulan con la teoría del YinYang y el sistema de los cinco elementos. La traducción del Yin y del Yang es el lado luminoso y el lado oscuro de un objeto, respectivamente. El Yin y el Yang se utilizan para representar una amplia gama de características opuestas: Frio y calor, lento y veloz, universo físico y universo no físico, noche y día, la mente (alma) y el espíritu,


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inmovilidad (estática) y movimiento (dinámica), masculino y femenino, occidente y oriente, etc., los opuestos en todos los objetos y fenómenos están en constante movimiento y cambio, el aumento, crecimiento y avance de uno significa la reducción, disminución y retraso del otro. Y es que cuando hay un equilibrio perfecto entre las variables se dice que el ser humano refleja salud integral, sin embargo, cuando se rompe dicho equilibrio, causa las enfermedades. El efecto es desequilibrio; o exceso de Yin, o exceso de Yang. 1.1. GENESIS DEL QI Sus principios rectores se encuentran expuestos en el libro Tao Te King de Lao Tsé , compuesto entre los siglos III y V a. de C, libro cuya significancia expresa -el libro Clásico del Camino y su Poder . Existen otros libros antiguos que enseñan sobre la fuerza vital esencial denominada Qi, tales como, el Clásico de la Muchacha Sencilla, el Clásico del Emperador Amarillo sobre Medicina Interna, el I Ching, libro de los cambios u otras obras que enseñan sobre el juego unitario entre la energía material e inmaterial: “Hay una cosa sin forma pero completa que

existía antes que el cielo y la tierra. Sin sonido, sin substancia, de nada depende, es inmutable, todo lo impregna, es infalible. Se la puede considerar la madre de todo cuanto existe bajo el cielo. No conozco su verdadero nombre; la denomino Tao”


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El Taoísmo es una filosofía con una tradición oriental respetable, la génesis del Qi es antiquísima y su escuela data mucho antes de la era budista, practica el misticismo y la disciplina espiritual entre otras actividades como un particular estilo de vida. Sin embargo, posteriormente a la época de Boddidarma, monje hindú, se introdujo ciertas técnicas de viento que fueron enseñadas a los monjes, técnicas que ponían énfasis en el entrenamiento marcial, practicantes que valoraron el espíritu noble y “el camino” del conocimiento, (siglo

V en China), religiosos de los templos Shaolin que aprendieron a defenderse de las agresiones de los bandidos y para fortalecer sus cuerpos debilitados por la vida ascética de los monasterios. De estas mezclas culturales, Taoísmo-Budismo, se fortalecen y renacen las artes marciales y las gimnasias energéticas chinas de sanación, siguiendo en el orden las artes japonesas, tales como: Tai Chí Chuang, Qí Kwo, Kung Fú -Wushu, Shorinji, kempo, Aikido, Rei Ki, etc.


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1.2. ACTUALIDAD Hoy en día el Qi todavía se lo ejercita a través de la filosofía que nos legó Lao Tsé y el Emperador Amarillo, a ratos practicando la disciplina marcial del Tai Chi denominado por algunos el arte de la fuente ultima y suprema, del Qi Kwo, del Tau Lu. A ratos estudiando la medicina tradicional china, la acupuntura, digito puntura, reflexología, la curación a través de yerbas, etc., a ratos aprendiendo el estilo de vida incluyendo los hábitos en las dietas y nutrición vegetarianas, las artes curativas, las artes de las alcobas taoístas. E inclusive como se indicó antes, el arte de la poesía y de la danza, ya que existe una estrecha relación entre salud, sexualidad y longevidad, detalle relevante que singulariza la teoría médica china del resto. Si bien hablar del Qi implica tocar el tema del Taoísmo o del Zen, también es necesario diferenciar que éstos no son una religión sino un estilo de vida basado en una filosofía natural, aunque respecto al Taoísmo hace unos 500 años después de la época de Lao Tsé se quiso institucionalizar como iglesia, empero, estas institucionalidades no tiene nada que ver con la praxis del Tao original. Actualmente en China no se observan sectas taoístas institucionalizadas, empero, se comprende que en el globo existen grupos que persisten en la praxis del “camino”.

La diferencia entre el taoísmo y las religiones occidentales, es que estas últimas creen en un ser César Mendoza Palma

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supremo que gobierna el universo desde su trono en el cielo -denominado la omnipotencia de Dios y esperan por el destino de sus almas después de la muerte. Mientras que el sistema taoísta no habla de un ser supremo sino de “un estado de ser”, se interesa más

por la vida presente de lograr el estado de iluminación que puede ser llevado a cabo por el practicante mediante praxis y autodisciplina. Así, en Occidente se reverencia el concepto Dios y en Oriente, la Iluminación, es decir, ésta última enfatiza el cambio muerte-nacimiento de un universo material a la existencia de otro inmaterial e inversamente, mientras que las religiones occidentales focalizan un inicio o un final absoluto. Si bien la praxis antigua en los monasterio de China era intensa al ritmo como lo hacia el maestro Zen Pai-Tchang, que la sintetizó, “El que no trabaje, que no coma” . También es cierto que en la actualidad la praxis enfoca su operatividad, que el ejercicio del Qi se interese, únicamente, por mejorar la vida presente en relación de lo futuro, fortaleciendo la salud física mental e insistir en preservar un cuerpo funcional y sano para tener un espíritu funcional y sano, de ahí su interés por la salud y la longevidad. Es decir, es una praxis que se organiza y establece disciplina en cuidarse a sí mismo desde lo interno hasta la actividad laboral externa e implica hacer llevaderas las diferentes tareas pro supervivencia del día a día y no únicamente, aquello de conservar limpio el cuerpo, sea alimentándose César Mendoza Palma

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adecuadamente, o sea llevando a cabo el trabajo psico espiritual para conseguir el estado superior de iluminación. De manera que, la plenitud interna de la personalidad que cultiva el Qi puede articular simultáneamente con el éxito externo en toda clase de trabajos socio-económicos, tanto en artes y oficios cuanto en lo administrativo, científico y tecnológico, comercial e industrial, educacional y cultural. 1.3.

BENEFICIOS

La práctica del Qi beneficia tanto la salud psico espiritual cuanto física del ser humano en su desenvolvimiento socioeconómico. Además es un praxis profunda de meditación activa a base de respiraciones que contribuyen a serenar y aquietar el alma, por decir “sin hacer nada” mientras se ejercita la técnica de meditación Qi. Meditación que focaliza el bienestar del ser humano por encima de la integración de dos universo, el físico-el no físico, cada uno de ellos debe ser recorrido por el practicante por auto determinismo, praxis que acaba descubriéndose el “yo soy ese yo soy” , génesis inagotable e indivisible aunque distintas, en el juego corpóreo e incorpóreo del practicante. Ahí se vacía la mente completa e intuitiva en vez de llenarla de lo racional y la división entre los opuestos. Ahí prevalece lo débil frente a lo fuerte, como en el caso de las artes marciales “blandas”, tal el Tai Chi


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Chuang frente a lo “duro” como el taekwondo

coreano o karate japonés, sin embargo, ambas son dos formas distintas de una misma realidad, la defensa personal. En la antigüedad como en la actualidad, el principio del QI ha venido aplicándose en forma integral según el talento del practicante y las guías de un Maestro en los diferentes campos del trabajo humano, por ejemplo, en los negocios públicos entre gobiernos poderosos, se observa una praxis política que evidencia el uso del Qí. El principio guía de la praxis del Judo por ejemplo, hace

énfasis

en

“ceder

para

vencer”,

cuya

significancia interpreta el papel de lo débil frente a lo fuerte. Y si el principio se aplica a las relaciones de negocios, la hembra frente a los hombres de negocios se sitúa debajo de estos, seduciendo a vigorosos oponentes con los irresistibles encantos de la cocina y el vestido, la pintura y la poesía, la música y la danza. E inclusive, las mujeres, no establecen una conducta de combatir al estilo –montaña contra montaña sino, naturalmente, agua contra montaña, este estilo hace que ellas salgan vencedoras, por reducir al oponente duro como una roca a un montón de polvo arenoso. La idea en la conflictología de los negocios, aplicando la filosofía Qi es supervivencia, alcanzar el éxito y la prosperidad utilizando las herramientas del Qi, sin derramar una gota de sangre, pues, las circunstancias de espacio-tiempo demanda únicamente resultados competitivos. César Mendoza Palma

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El practicante responde al odio con la capacidad de ser la “virtud” misma, sin trazar -ejecutar límites rígidos y arbitrarios entre un par de opuestos e integrando la dualidad contraria macho-hembra, entre bien y mal. Ciertamente, en los juegos de la diplomacia y los negocios es posible la praxis del Yin-Yang, no existen límites sino interdependencia entre opuestos, “intercambio entre las partes”, de forma que los

oponentes pueden encontrarse, ajustarse y ceder uno en función del otro, ambos fusionándose en equilibro natural al eliminar el conflicto. Juego en el que el practicante se percibe globalmente en sana armonía, integrando una saludable funcionalidad en acuerdo entre las partes y sin posicionamiento de ningún orden; pues, el problema no consiste en negociar sobre posiciones por no producir acuerdos inteligentes ni resultar productivo a ambas partes sino mas bien por poner en peligro las relaciones personales. Cuando intervienen varias partes, la negociación por posiciones puede ser peor aún, de ahí la importancia de centrarse en los intereses y no en las posiciones de uno u otro negociador; detrás de posiciones opuestas se encuentran intereses compartidos y compatibles, así como es obvio los intereses conflictivos que hay que saberlos viabilizar. Un practicante reconoce los intereses de la parte contraria o del problema, pone el problema antes de su respuesta, observa hacia adelante, no hacia atrás, es correcto y es flexible, es duro con el problema, es suave al relacionarse con el oponente. César Mendoza Palma

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Es saludable darse cuenta que los movimientos, posiciones y gestos del Qi cambian por la praxis perenne. El hecho de que el practicante incluya en su vida la praxis del Qi implica introducirlo en la cotidianidad, “el habito hace al monje”, haciéndolo

más consciente de su responsabilidad para consigo mismo y el entorno hacia el que “fluyen todas las

corrientes” en el cual se desenvuelve para que anclado desde ahí “ser un punto hacia el que convergen todas las cosas” al generar alternativas

para beneficio mutuo. Beneficio que involucra que el practicante se identifique con intereses compartidos, entremezcle sus intereses con aquellos que difieren al ponerse en los zapatos de otros para producir acuerdos inteligentes, amigables y de alta productividad al gestar un procedimiento justo que desarrolle una búsqueda conjunta con resultados competitivos, que no ataca posiciones sino que busca detrás de ellas, desde el no defender las propias ideas hasta aceptar criticas y consejos reformulando la estrategia en un ataque al problema. En fin, es un contexto sutil de hacer sentir importante a la otra parte, es sensible, es diplomático, respeta los ritos del espacio contrario, posee un estilo tanto espontaneo como convencional, no vibra con el ego sino con el nos de las partes, es integralmente ético, pues, no revelar todo no es lo mismo que engañar. Sobre todo es un negociador que confronta realidades, no se deja amilanar con presiones psicológicas sino que está identificado con el auto determinismo, es valiente para manejar situaciones César Mendoza Palma

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tensas; así, los ataques personales, la rutina del bueno y del malo, las amenazas y las tácticas de presión posicional sabe transformarlas con estética, está preparado para reaccionar ante aquel rechazo a negociar, aquellas demandas extremas, escalonadas o de encadenamiento ante el socio terco, el retraso calculado, el tómelo o déjelo, todas aquellas artimañas propias del contrario para que un practicante inexperto caiga víctima del medio ambiente. Sin embargo, cuando se aplican los principios es posible convertir el saber cómo saber jugar el juego de la vida, confrontar las problemáticas con libertad de ser el Qi mismo al manejar el meta juego que gana ganando, juega jugando o controla controlando, siempre y cuando asuma la responsabilidad de usar lo cognoscitivo con propósito; pues, aquí no se trata de usar una mera técnica de regateo sino de usar principios operacionales profundos hacia el que confluyen todas las corrientes. Revisemos el sabio comentario de Lao Tsé: “Un gran reino debe ser como las tierras bajas hacia las que fluyen todas las corrientes. Debe ser un punto hacia el que convergen todas las cosas bajo el cielo. Debe representar el papel de la hembra en sus tratos con todas las cosas bajo el cielo. La hembra por la quietud vence al macho, por la quietud se sitúa debajo” . La praxis del Qi mediante serena e inmutable respiración también beneficia a la armonía del cuerpo y a la psico espiritualidad latente en él, en la César Mendoza Palma

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cual el practicante “debe representar el papel de la hembra” para actuar con certidumbre y quietud.

Respiración que de acuerdo a su objeto fortalece los músculos y tendones, expulsa las tensiones innecesarias de la columna vertebral ganando la espalda plasticidad adecuada, mejora la alineación endocrina central y desbloquea las articulaciones. Y sobre todo la praxis del Qí previene de enfermedades como artritis, artrosis y osteoporosis y da vigor a los sistemas del cuerpo, como el sistema óseo, nervioso, muscular, digestivo, urinario, cardiovascular, reproductor, inmunológico, endocrino y respiratorio haciendo que todos los sistemas internos reciban una gran oxigenación al activar las células con saludable quietud y desde un punto focal en el que ambos intereses se integran sin diferenciar posiciones separatistas y aberrantes. Seguir la ruta del Qi regulando el uso de la respiración sea en estado de “quietud” o praxis dinámica, implica que un hábil practicante debe asimilar algunas guías operacionales, tales como: 1.3.1. El ser se dinamiza en función de la respiración. A diferencia de cualquier otro tipo de arte estético, el conocimiento del Qi es un arte que encamina al practicante a disciplinar el auto control de su psico espiritualidad alineándolo con el espacio a través de la praxis respiratoria.


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Cualquier movimiento que se realiza va antecedido por una inhalación o exhalación, mismo que articula entre la respiración y el movimiento del Qi. 1.3.2. Cuando el ser observa la mente controla la respiración. La praxis Qi tiene movimientos internos-externos; el detalle entre ellos es la atención e intención de la mente, sea que la mente esté establecida concentrada en un punto aéreo estático con relación a el cuerpo, actuando en forma pasiva-activa y respirando con la mayor “quietud” posible, o sea que la mente esté establecida concentrada en el ritmo de la respiración, que se proyecta a través del movimiento del cuerpo. Esta cualidad del Qi se caracteriza como una danza de meditación estática o dinámica, dependiendo del objeto que persiga el practicante. 1.3.3. Cuando la rítmica mental es sonora el movimiento se percibe amplio, libre y expansivo. El ritmo sonoro entremezclado con la respiración permite concentrar de forma específica el Qi en diferentes partes del organismo, y crea escenarios ideales que animan la praxis en la cual prima el elemento “fuego”.

Es también expansiva por utilizar completamente los pulmones, alternando la respiración diafragmática, torácica y clavicular, e integrando todas estas entre sí. César Mendoza Palma

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Esta forma expansiva de respirar genera poder, vitalidad, calor interno y beneficia el sistema pulmonar, además que retroalimenta los movimientos de la danza o Qi Kwo. 1.3.4. Al final de un ciclo está el inicio del siguiente ciclo. Únicamente, cuando el practicante articule respiración-movimiento, de manera que el ciclo de acción se da en una sucesión de inhalacionesexhalaciones desde el centro-no centro de la propia naturaleza esencial, ahí es posible guiarse a sí mismo hacia el camino real y directo de la gnosis del verdadero ser. O si se desea, cuando al final de la acción uno se percata que está el inicio de la siguiente acción es vital llegar al descubrimiento y exploración de si mediante acciones enlazadas que tiendan hacia la conexión de esa realidad original que significa “el estado de Buda”, si se quiere, iluminado; en la cual

se lleva a cabo un estado de conciencia denominado por algunos el satori . Es decir, llegar a la realización experimental de tal estado condicionado desde inicio-fin de la acción del Qi celeste, Qi que “nada lo destruye, todo lo transforma”, fluyendo sin que afecte o separe la conexión entre el aliento y el movimiento corpóreo. 

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Satori*: El término satori significa iluminación. También en el Zen se denomina satori al estado de realización del Qi, de evidencia de la realidad.


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Ya que este sistema que focaliza el Qi, no se trata de dar culto a imagen ninguna o de venerar organización teológica ninguna sino de aprovechar los principios que contribuyan a llevar a cabo el estado de iluminación. Únicamente interesa el estado. Cuéntase en una ocasión que un Aprendiz acudió a un Maestro para que lo encamine en la revelación de la verdad; ganando éste su primera instrucción en lo relacionado a la no identificación o apego alguno: -¿Vienes de muy lejos para la praxis de Qi?; le preguntó el Maestro. -Sí, contestó el Aprendiz a Maestro. ¿qué instrucción me das?, ¿cuál es la primera? -El Maestro respondió. La primera instrucción es: “si yendo por el camino encuentras a 





Buda, mátalo”

1.3.5. Los movimientos son fluidos, circulares y armónicos. En la medida que la habilidad del practicante avanza en estáticas-dinámicas de movimientos, éstas acciones estéticas son como “un ángulo sin ángulo”, se perfeccionan en armónicas circulares entre todo lo que existe. Enlace entre la respiración y los movimientos corpóreos que gesta una sensible percepción entre la mente, el ritmo anímico del aliento y el cuerpo no identificado, ni siquiera con la propia identidad del Qi, ya que éste no cambia frente a la corriente de lo variable y temporal, que engloba la percepción de ser -la verdad profunda y total. César Mendoza Palma

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1.4. Qi, arte del vivir 1.4.1. Implantar armonía. Tras haber profundizado en la técnica al dejar que se exteriorice libremente el Qi, estado en el cual el cuerpo está en relax y el aliento quieto. Ahí desde un extremo hacia otro, de la mente al ritmo anímico del aliento de vida, ahí se está en reposo armónico. 1.4.2. Establecer raíces. Gnosis es Qi. Enraizarse en el Qi, con el cuerpo casi “estático” es ejercer poder en “silencio”. Ahí con la

presencia majestuosa del Maestro, que solía coincidir con la sabia tradición, “quién domina la respiración podrá cabalgar con la velocidad del viento”, podrá establecerse en una guardia a caballo y no ser movido a menos que así lo desee. Ahí un practicante se alimenta de aire a través de la respiración, llevando ésta a la morada aéreo espacial, misma que está anclada ante la verdad integral del Qi, ahí se retiene el aliento concentrándose en ese punto de anclaje, ahí y ahora, es una praxis que trasciende un sonido seco con la glotis, el practicante exhala, visualiza como si el aire fuera una circulo pesado de “metal” que cae

hacia el centro-no centro que determina las características de la personalidad maestra. Ahí el ser-no ser queda iluminado en un estado de atención, que simbólicamente manifiesta enraizarse

con “el aire” (espacio). Desde otro ángulo se observa

que el cuerpo queda arraigado con el elemento “tierra”


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1.4.3. Alinear centros-no centros O; “debe ser un punto hacia el que convergen todas las cosas bajo el cielo”.

Un practicante comanda su visión global al poner puntos equidistantes trazando una línea que una las partes entre una u otra dimensión, el yin-yang, situado desde las partes, -de la energía genética a la hora de iniciar el proceso hasta la energía infinita, realización final de trascender el producto valioso en la cual se percibe el verbo que señala el decreto del conocimiento total, que es Qi, únicamente, Qi; “hacia el que convergen todas las cosas bajo el cielo” . 1.5.

BIPOLARIDAD DEL QI.

Etapas del camino. Basta darse cuenta que el yin- yang se yang se va encadenando gradualmente para percibir la mutación. La praxis que enlaza las dos diferentes visiones del mundo, yin-yang, la visión desde el universo físico, o desde el universo no físico mide la capacidad psico espiritual del practicante que va mutando el conocimiento esencial grado tras grado, sin “apegos” que alteren su progreso.

Ya que, el camino está ahí y su poder se haya disponible para el practicante que “se dé cuenta” y

haga el esfuerzo por descubrir los cambios al explorar lo obvio del Qi, que “no depende de nada, es inmutable, todo lo penetra, no falla nunca” . Camino de Mutantes, en el cual su praxis procesal no es lineal sino cíclica y por ende, causativa; sin embargo, la actual ciencia occidental recién hace César Mendoza Palma

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poco ha confirmado ésta verdad, que desde hace más de tres mil años de antigüedad, existieron éstos testimonios, hoy reconfirmados. En el libro de los cambios o “I Ching” se predice la magia del Qi, que se remonta a los brumosos orígenes de la civilización china, libro cuya redacción data del año 1.250 a. de C. y es una referencia patrimonial en la cual es posible percibir la interacción cultural de Yin y el Yang: “La incesante interacción del Cielo (Yang ) y la Tierra (Yin Tierra (Yin ) da forma a todas las cosas. La unión sexual del macho y la hembra da vida a todas las 



cosas”.

Así la unión de ambas variables se considera como la más esencial manifestación psico espiritual del gran ballet estético del Qi, génesis que da como producto “el cambio”, según este profundo libro que

orienta cómo interaccionar los cambios, si se desea, interpretar el camino “que es inmutable”, no tanto posicionando uno u otro extremo cuanto uniendo los opuestos, pues, a causa del constante fluir de las variables Yin-Yang la cualidad primaria del camino es el cambio persistente, no el éxtasis. Sin contar además que en este libro de mutaciones, se valoriza el número 63 como el hexagrama símbolo de -la unión sexual , en la cual surge la resultante de ambas fuerzas cual es sino saber “cumplir”, completa y correctamente. 

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Yang*: Cielo, universo no físico e infinito. Yin*: Tierra, universo físico o finito.


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Ahí la alegórica imagen de un caldero con “agua” que se está quemando a “fuego” lento hasta llegar a

su punto de ebullición, enseñanza esta focalizada a la praxis dual, alquimia que convierte el plomo en oro. Y en verdad, un mutante sereno que ancla su punto de atención a fin de durar la atemporalidad suficiente para hacer hervir ese caldero de agua, mutante que tiene a su cargo no solo operar el sutil manejo del caldero sino controlar el propio combustible en base a organizar el fuego de forma sistémica. Ya que si se apresura a quemar su combustible antes de tiempo se apagaría el fuego sin poder calentar siquiera el elemento agua, sin embargo, si 

el mutante conserva la energía del elemento “fuego”

durante la praxis del evento, entonces es posible hervir el elemento “agua” -en el punto preciso de ebullición, al margen de que para un Aprendiz a Maestro, basta una pequeña llama para que el agua hierba y el fuego se conserve incólume durante mucho tiempo. Y es que la resultante del deber cumplido opera en función de la sumatoria de las fuerzas, caso contrario no tendría sentido por no existir una referencia a su opuesto básico, macho-hembra, cielo-tierra, blanco-negro, Yang-Yin, a fin de actuar desde el punto de vista adecuado que debe reconocer e integrar las variables que subyacen en todas las situaciones y fenómenos del Qí. 

Sereno*: el autor se refiere a la praxis dual, tomando como ejemplo ejemplo dos elementos, el fuego y el agua.


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1.5.1.

Lo interno -Yin Es la energía tangible que se guía con el tiempo en función de lo pequeño, aquí se concentra todo el Qi en “el centro” del

cuerpo, el ombligo.

Unos practicantes se identifican con esta praxis “dura” denominada también “Qi Gong” en la cual la respiración puede

ser de velocidad lenta, media y rápida. Otros se inician estilizando el gradual aliento de forma “suave” aunque animosos como el ejemplo anterior del elemento “fuego” en función del elemento “agua”.

Esta operación va mutando de lo interno a lo externo, entremezclándose, lo pequeño con lo grande al transfigurar el Qi en “no centro”, iniciando en lo temporal para cambiar a lo

atemporal, es decir, sin la guía del tiempo, sin embargo, el legendario Miyamoto Musashi, oriundo de Shimen-Japón, focalizaba desde otras variables y puntos de dimensión la significancia aunque con similares resultados, al decir sabiamente, “la temporalidad es todo y todo es temporalidad”

1.5.2. Lo externo -Yang

Es la energía inmutable e intangible y casi imperceptible, en la cual se trasciende el juego como espacio neto de lo atemporal ,

operando con lo grande, ahí funciona la integral, el principio del Yin-Yang o lo que es un estático de vida, un objeto único que ocupa el mismo espacio al hacerse sólido por materializarse aquella estructura, el autor diría casi como algo duro y voluminoso. E inclusive al aumentar el volumen de la masa su solidez va creciendo de la nada a la total manifestación, la masa es más y más solida..; praxis del Qi que un Arquitecto del Universo al construir el templo, diría como Salomón: “donde no hay visión, el pueblo perecerá”, debido a que es importante viabilizar la estructura en función de los cinco César Mendoza Palma

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elementos de la Naturaleza, si se desea consolidar una construcción civil. La diferencia entre lo externo e interno ésta en que Yang opera desde fuera, su guía visionaria es: “a menor dinámica interna, mayor dinámica externa”,

retornando al cuerpo este cambia a lo suave e invisible como el espacio mismo, como poseer una gran fortaleza psico espiritual, realmente, esta es una ruta que impulsa al Aprendiz hacia el espacio real del Maestro.

1.5.3. La Operación Qi e Iluminación La unidad de lo interno-externo es el producto final que se hace mágico, meta juego que se manifiesta como un fenómeno lleno de los carismas espiritas, carismas como el don del verbo u otras facultades de los Budas, ahí el Maestro desciende como un fenómeno cognoscitivo, alojándose en las ya establecida, pagoda tras pagodas, en la cual se evidencia simplemente el Qi, ahí no se trata que otros le reconozcan que ha llegado a la meta de la carrera, simplemente ha ganado el título de Maestro por mérito, además que tiene en el documento la firma de poseer 33 grados. Ahí el Qi es viva mirada psíquica, es un lenguaje geométrico sin palabras, es arquitectura que comunica “formas aformes” por poseer la pericia del experto y reinar una praxis simple “que es proporcional al grado de confrontación”, por distanciarse de la complejidad avanzada “que es proporcional al grado de falta de confrontación” .


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Ya que el Qi es, el que ordena el control psíquico; en cambio, los estados enfermizos implican la escasez o no disciplina para encarar el Qi, “en la medida en que un ser no puede confrontar, introduce substitutivos que, al acumularse, producen una complejidad”

1.6. FORMAS SIN FORMA La praxis original, espontanea y creativa que surge del Qi basada en las formas sin formas de sus principios dinamizan las técnicas, diríase que es un estado de ser destinado para los que se esfuerzan en controlan “el arte de la respiración” . Arte viabilizado por el mutante con meditación activa-pasiva; pues, se desea una praxis hábil que se extienda de aquí hacia allá e inversamente, en la cual el Aprendiz asimile el juego libre de un Maestro, hábil para establecer series de Qi Kwo y así en debida forma, los Aprendices a Maestros puedan llevar a cabo el bien tener “la habilidad de postular y percibir” extrasensorialmente. 

1.6.1. Como respirar Se debe respirar como lo hace un niño recién nacido, trabajar con la parte baja de los pulmones, es decir, haciendo funcionar el diafragma. Quienes practican el Qi ponen mucho énfasis en la respiración. 

Praxis del bien tener*: el autor se refiere al punto 1.5 que articula con el 1.6, y fundamenta su punto de vista en la opinión científica de LRH, físico nuclear que formulara el principio básico sobre la complejidad, mientras examinaba el tema de la navegación.


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Su alimentación es natural, no comen alimentos sólidos, son comedores de aire, activan y descansan el cuerpo adecuadamente para fluir el Qi con más libertad. La forma en que un mutante limpia el sistema respiratorio, es con praxis de estiramientos a base de respiraciones en el que está presente el desperezarse, el bostezo, el suspiro u otros reflejos de liberación natural a partir de la relajación del cuerpo, a similitud como se estira un mono, tuerce el cuello una lechuga, etc. En el libro El Secreto de la Flor Dorada, Richard Wilhelm, afirma, “la cosa más importante relativa a la circulación de la luz es hacer rítmica la respiración. El discípulo debe poner en relación el corazón y la respiración, durante la circulación de la luz o vida del hombre, para evitar la carga de pereza y la distracción”.

Y en verdad, cuando el practicante articula corazónrespiración hay acuerdo entre las partes y evita que el poder del Qi fluya inadecuadamente. En el entrenamiento de las artes marciales Qi Kwo también es vital respirar en forma correcta: Sea la escuela que expulsa parte del aire por la boca y retiene la restante en la parte inferior del abdomen bajo para que los golpes, bloqueada y patadas sea contundentes; o, Sea la escuela que respira en forma continua a través de la nariz, con la lengua colocada en el techo del paladar para circular el flujo salival y sistema digestivo. 




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En la actualidad existen escuelas que comparten e integran ambas tradiciones, cuando se respira en lo alto del pecho, un practicante se hace más ligero, al respirar con la parte baja, se hace más estable. Si se desea saltar o tener elasticidad se respira llevando el aire hacia arriba para aligerarse; y si se desea obtener más fuerza y equilibrio se respira con la parte inferior. Es obvio que con el uso de la respiración, un practicante direcciona el Qi al objeto del resultado en particular que se desea causar, bien en estado activo o bien pasivo. Así, después de ejercitar los canales interiores en forma activa, suele un practicante combinar la actividad con la pasividad en su dormitorio, es decir, es una variante profunda en ritmo y verbo, frecuencia respiratoria para control psico espiritual desde dentro o fuera del cuerpo, proyectando figuras e ideas, como bien dijo Ricardo Palma: “genio y figura hasta la sepultura” . Algunos se tienden en una cama con las manos cruzadas, otros se sientan cruzando las piernas en “posición de loto”, en fin meditan con los ojos

cerrados o abiertos, inician la praxis, contienen el aliento, bajan la frecuencia respiratoria, se relajan para dar libertad al Qi, posicionan desde lo inverso su punto referencial de atención, focalizan la regulación del Qi y decretan al fin, la administración de sus objetivos a cumplir, a lo mejor alineando las labores del día a día.


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Llevar a cabo esta técnica psico espirituales, consideran ciertos practicantes que es “aproximarse a la inmortalidad”, en tanto y cuanto se posea auto

determinismo, sin embargo, lo cierto es que si el aliento se canaliza a través del cuerpo, es indiscutible que se mejora la salud, por darse vitalidad a las aéreas afligidas. Esta técnica también puede hacerla un practicante a otra persona no solo

para “sanarla” sino además para proyectar desde el

universo no físico -el éxito y la prosperidad de sus intereses, hacia el universo físico. En el libro La Separación del Camino, por Holmes Welch, se declara: “todo este tiempo (en la recamara) ha estado acumulando saliva o Licor de Jade, manteniendo la lengua arqueada contra el techo del paladar. Después que ha conducido una bocanada de aire a la parte posterior de la garganta, lo traga como un “corcho” liquido. El

aliento y la saliva son los nutrientes más puros. Si el adepto puede aprender a hacer de ellos su dieta exclusiva, su cuerpo se harán trasparente que no proyectará sombra. Podrá cabalgar en el viento”

De la respiración depende nuestra vida y la calidad de la misma. En Oriente se dice, “a mayor número de respiraciones menor tiempo de vida, a menor número de respiraciones más tiempo de vida”; eso da la idea del por qué conservarse “quieto”

cuando se practica la meditación; además que una respiración con control asegura más tiempo de vida y más resistencia por aportar a una mayor oxigenación de las células del cuerpo. César Mendoza Palma

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Si bien un ser humano necesita comer y tomar agua, fundamentalmente también todos necesitamos tomar aire para vivir; de ahí la importancia de practicar el Qi mediante respiraciones activas o pasivas. Cuando el practicante ingiere aire, lo toma cargado de Qi positivo, y cuando expulsa aire de los pulmones, lo expulsa cargado negativamente. Las respiraciones activas-pasivas que se realiza están asociadas a la ingestión de aire y la dirección que el aire toma hacia cada una de las partes del cuerpo depende de la habilidad del practicante en direccionar el Qi. Así, si hace una respiración diafragmática el mutante mentaliza la parte baja de los pulmones, si es torácica la realizada con la parte media de los pulmones y si es clavicular con la parte alta de los pulmones. En términos de la salud y longevidad, cada tipo de respiración produce diferentes efectos: I. Respiración Diafragmática : Es la forma natural de respirar de un practicante, nos permite una mayor alimentación de aire, pues, no sólo nos da energía sino que conserva la mente clara y serena así como también tonifica el sistema nervioso. Su raíz está en el centro energético del plexo solar. Un practicante del Qi la utiliza desde que hace su praxis de meditación hasta, su praxis de artes marciales, de alquimia sexual e inclusive, contribuye para las actividades de la vida cotidiana.


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II. Respiración Torácica : Es la que genera calor al organismo aunque en exceso afecta la salud por provocar estados de irritabilidad y agitación mental, sin embargo, cuando se desee activar el elemento “fuego” es adecuada para dinamizar el

entusiasmo mental y sistema nervioso.

III.Respiración Clavicular : Es la que crea estados de ansiedad en el sistema emocional aunque aporta muy poca ingesta de aire. Al igual que la torácica ésta puede colapsar el sistema nervioso, órganos y músculos del cuerpo, de ahí que su praxis exige un mayor número de respiraciones e inclusive, una mayor actividad de la mente. La respiración que integra los tres sistemas anteriores es practicada comúnmente por los artistas marciales desde el Qi Kwo hasta el Tao Lu-WUSHU por dar mayor importancia a “la retención del aire”, de manera intensiva y extensiva, misma que estimula las células y las funciones vitales e incluso, causa un cierto rejuvenecimiento. Además se controla la digestión, el calor corporal, la excreción, el sueño y sobre todo, el centro del sistema psico espiritual, pues, la respiración y la mente, están íntimamente ligadas, si se activa a la una también se está activando a la otra, de ahí que cuando se controla la mente creativa al mismo tiempo aumenta el Qi y las percepciones, con las que se puede operar con mayor productividad.


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Los practicantes conocen que el secreto de la salud y del control psico espiritual está en la respiración. Existe un corazón energético que bombea la energía a lo largo de todo el cuerpo a través de las diez puertas (piel, ano, genitales, fosas nasales, boca, ojos y oídos); su centro de gravedad física se localiza cuatro dedos por debajo del ombligo, ahí se concentra el equilibrio del cuerpo en la cual el Qi desciende-asciende tanto para adquirir serenidad cuanto para expandir este corazón en el espacio: I. Desde la visión para conservar el cuerpo físico en óptimo estado, una respiración rica en oxigeno no sólo contribuye a eliminar todas las substancias de desecho del cuerpo sino además, que permite dosificar todos los nutrientes necesario del ser humano; de ahí la necesidad de ingerir la mayor cantidad de oxigeno posible mediante la praxis respiratoria a fin de que el cuerpo se conserve sano y saludable. II. Desde la perspectiva de la mente es vital conocer cómo respirar, a objeto de que el ser use el órgano de exploración sensorial e “imago” mental, dividida ésta en dos partes, el área consciente y el área inconsciente; el área consciente se usa en términos racionales y lógicos, y el área inconsciente en términos intuitivos. Sin embargo, corresponde al practicante conocer y darse a conocer en el uso de sus capacidades a través de sus sentidos al manifestarse con la César Mendoza Palma

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respiración en debida forma si su interés fuera alinearse hacia el camino del Qi. Cuando se respira en forma agitada y arrítmica indica que la mente de la persona esta sintonizando “ideas

sin

control”

haciendo

que

ésta

sufra

dispersión en lo que está actuando y ponga barreras para funcionar con un pensamiento profundo y con ganancias, bien sea que esté en estado de vigilia, sueño o bien en sueño profundo; cuando se respira en forma serena y estable se percibe un control mental en el practicante. Ejercitar el control mental equivale a respirar en debida forma, según se desee mover el cuerpo en determinada acción. Cuando un practicante desee aquietar su instrumento mental requiere inhalarexhalar muy poca cantidad de oxigeno y en rítmica lenta. Esto se aprecia en la praxis del Tai Chi Chuang, Tao Lu, en la cual se necesita concentración mental para reducir la frecuencia de los ciclos respiratorios; en especial la usan también los Aprendices a Maestros, cuando hacen meditación activa, al mover el cuerpo en rítmica lenta. En cambio, si se desea agitar la mente se requiere inhalar-exhalar abundante oxigeno y en rítmica rápida. La relación respiración-mente es similar a la relación que se da entre respiración-cuerpo. Un practicante del Qi ejercita su respiración fortaleciendo correctamente el poder psíquico, empero, cuando respira incorrectamente su instrumento mental se debilita y por ende, también el cuerpo. César Mendoza Palma

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III. Desde la óptica del cuerpo espiritual la respiración se convierte en lo que Lao Tsé afirmó hace más de 500 años: “debe ser un punto hacia el que convergen todas las cosas bajo el cielo”, y, la fuente para trascender la quietud de todas las clases, que no permite que un practicante descontrole su “anima” con

actitudes negativas e incorrectas como el antagonismo, enojo, miedo, pesar, apatía o ideas aberrantes y de fracaso total.

E inclusive, no permite emocionarse más allá de lo justo y necesario sino que se maneja ejerciendo el poder extrasensorio, en especial cuando hace la praxis de la meditación; un aforismo antiguo reconfirma esta realidad: “el secreto del Qi como el secreto de la salud fisicamental está tan cerca de ti como tu respiración misma”

La filosofía oriental enseña que todo resultado se lleva a cabo gracias a los instrumentos físicos mentales que dispone el ser humano, es vital conocer como saber instrumentar cuerpo-mente y darse cuenta de que ambos están conectados con el aliento de vida. De ahí que la praxis adecuada de la respiración se “encamina” hacia el poder cognoscitivo del ser espiritual, por eso, en “acuerdo” con el Qi, la

respiración dinamiza el instrumento mental y lo encauza hacia el conocimiento del ser espiritual, que trasciende al alma e instrumento mental. César Mendoza Palma

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Si se lleva a cabo aquel entrelazar respiraciónespíritu es posible sentenciar que se es un practicante que medita con trascendencia al hacer que el alma se aquiete respirando correctamente y por ende, fluyendo hacia el “cambi o de percepción” , de la conciencia a ser consciente, del “punto” desde el cual es posible responder quien

sois y observar la misión itinerante a recorrer con visión espirita; ahí la diferencia entre unos u otros, en términos -del éxito a la plenitud.

1.6.2. Aprender a aprehender la purificación del Qi El sentido de la purificación en el Qi focaliza su sustentación en la ética; es la necesidad de realización psico espiritual lo que prima aquí en términos de expansión infinita y liberación del alma. La alimentación de un practicante es indisolublemente psicofísica. Necesario es que el consumo de los alimentos se lo ingiera en forma sistemática mediante un programa de aptitud dirigido a objeto de prever su seguridad y salud vital. Programa alimenticio en el que se contemple desde el ingerir alimentos nutricionales adecuados que mantengan el organismo sano, con la capacidad para afrontar exigencias o cumplimientos de las tareas del medio ambiente hasta, el alimentar con conciencia el genio espirita mediante el uso de su computadora mental, al calibrar figuras rítmicamente positivas de bienestar y efecto provechoso para la salud psico espiritual por haber ingerido éstos en debida forma: César Mendoza Palma

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Así en relación a la salud física mental, un practicante al ingerir un nutriente alimenticio, como una fruta o una sopa de legumbres, debe sentir o asimilar el placer mental de “degustar” el alimento,

de esta manera se combina la física mental que se desea al hacer que el ser espiritual acepte o asimile el alimento en forma correcta, operándose una combinación que se expresa en la salud total del practicante. Bajo este principio tripartito funciona un sistema alimenticio usado a manera de hábitos y que es necesario desglosarlo para mejor comprensibilidad de lo que se denomina “los tres vitales alimentos”, es decir: a. el respirar purificando al ser humano de aire puro; b. el cultivar una mente dinámica; y, c. el alimentarse con nutrientes propiamente dicho. Y es que purificarse o alimentarse del Qi implica tener claro las partes operacionales del practicante, esto es el nutriente espiritual, el mental y el físico: A. El alimento esencial es el aliento de vida, “aire” e implica identificarse con el ser espiritual,

conocido en la cultura budista como prana. Saber articular mente y cuerpo a través de la respiración profunda es un adiestramiento básico que un practicante asimila para purificar su organismo de aire puro inspirando-espirando los suspiros vitales del alma o de la intangibilidad energética -desde el espacio, ya que un practicante que se alimenta a partir del control del aliento de vida evoluciona la psico espiritualidad. César Mendoza Palma

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Y al relacionar el control rítmico del “aire” que respira gesta la operación interna de los movimientos fisiológicos, diríase que el factor aire está enlazado con el factor del esfuerzo fisiológico para cualquier acción que se necesite, en especial el control del oxígeno es determinante en praxis de cualquier naturaleza, un practicante debe saber sincronizar la respiración en forma comprensiva con el ritmo del corazón y por ende, articularlo con los fluidos de la circulación sanguínea. Así por ejemplo, en artes marciales es vital controlar el oxígeno, cuando el practicante combate a un rival, este es un proceso intuitivo que importa además desarrollar en forma técnica, desde la acción del efecto secuencial de lanzar veloces golpes hasta, el usar causativamente las energías con medida interna-externa, y, sin fatigas; lo contrario es desventajoso para el practicante: La aptitud desventajosa es similar a como hacen algunos novatos, en las artes marciales, que dejan a la deriva el control del pulso; ya que tienen un pulso alto e intenso, durante un período de combate marcial o si se desea, son novatos por no tener capacidad para sostener un pulso estándar y extenso. Consecuentemente, son novatos con pulsos arrítmicos, que señalan una inadecuada capacidad de trabajo, sin control desde fuera-dentro en el cuerpo fisiológico. Un índice exacto para controlar los movimientos marciales es el gobierno del ritmo respiratorio. Aquel guerrero que ejecuta la tarea marcial con facilidad, César Mendoza Palma

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se asume, que está operando su tarea, conservando su energía física mental, de manera serena y establemente “baja”, su rítmica respiratoria: alimentarse adecuadamente de “aire”, involucra desarrollar “interna-externamente” el estado

computacional, cuando hace la ejecución física. De manera que el Qi que gasta un practicante al expresar sus tácticas marciales o al debutar un ballet clásico cuando se baila en un teatro de ópera, es netamente una actividad sensible, graciosa y agradablemente rítmica, en el cual se experimenta a tambor batiente aquello que realmente se siente y

que “es el propio conocimiento del ser físico” su

verdadero alimento y no lo sensorialmente muscular. Todo esto regulado, naturalmente, por los latidos respiratorios del aire que inspira - expira como si estuviera conectado debajo de su piel con un

termostato “automático” que mide los impulsos

controlando el medio en que convive y de ninguna manera como los “novatos ”, por movimientos rígidos e inhibidos y sin propia computadora interna-externa que normalice el trabajo del metabolismo, de la respiración y de la circulación. De ahí, la necesidad que un practicante concentre la atención en usar la computadora mental que está “debajo-encima” de la piel para poder manejar diestra e intuitivamente el ritmo psicofísico de su persona, que refleja el logro de la aptitud estética y la conservación de un cuerpo fresco a pesar del esfuerzo altamente exigido. Un ser humano no ha podido mantenerse sin respirar más de 7 a 10 minutos porque moriría, en César Mendoza Palma

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cambio, muchos han logrado no comer alimento alguno, horas tras horas: la sabiduría hipocrática afirmaba que “El aire es el primer alimento y el primer medicamento” ; empero, el ciudadano moderno no hace caso de esta sabia prescripción de la salud. En las ciudades desarrolladas, el ciudadano no da importancia a la pureza del aire sino, que más bien participa de un medio social contaminado; en contraste, el montubio del campo, de los bosques o el pescador que vive en las orillas del mar, se alimenta de aire puro para bendición de su salud. El aire entra en nuestro cuerpo por algunas vías. Las fosas nasales, la piel, ano, genitales, boca, ojos, oídos El autor pondrá atención en las dos vías más conocidas, Los Pulmones y La Piel , y como tal corresponde a un practicante realizar su entrenamiento en un medio atmosférico donde se bañe directamente de aire, sol, agua o vibre con la madre naturaleza , tal como, el ambiente atmosférico de un bosque, si desea renovar sanamente el aire malo de su cuerpo y todo esto, preferentemente, llenando los pulmones con la boca cerrada para calentar por la nariz, el aire demasiado frío y retener sus impurezas, sin embargo, se lo puede hacer por la boca, para otras praxis conforme se ha descrito antes. Si un practicante eleva el nivel de sus posibilidades aerobias como resultado de su entrenamiento, este mejoramiento influye directamente en el ejercicio de sus estrategias marciales además, con estos reflejos condicionados de sus movimientos, perfecciona César Mendoza Palma

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cada vez más las funciones de sus centros nerviosos, que son los reguladores del movimiento, orquestándose también con ellos, las funciones de la circulación sanguínea y energética, las secreciones glandulares y digestión pero fundamentalmente, este insubstituible alimento aerobio. Respecto a la otra vía a mencionar, por donde entra el aire al cuerpo, La Piel , esta posee millones de poros y tiene una función doble, como red de capilares sanguíneas y como red de terminaciones nerviosas, es decir, los poros son “absorbentes y eliminantes ” permitiendo a la piel ser un tercer riñón y un tercer pulmón. Asearse con un paño de agua fría, frotándose la piel, significa equilibrar o fortalecer la temperatura del cuerpo, lo que un practicante del Qí Kwo debe conocer para su conservación, en sus distintos formatos como los baños de aire, sol y luz, los mismos que consisten en “chocar calor y frío sobre la piel”, a fin de atraer y rechazar alternativamente, la

sangre del interior, a la superficie del cuerpo y viceversa, y se lo hace de la siguiente manera: Un practicante marcial, acondiciona la calentura de su cuerpo, en el sol o realizando sus estrategias marciales pero, sin llegar a sudar; luego, aplica en su

piel abluciones de agua fría “rápidamente”, cada tres

o cuatro minutos en el lapso de una hora que dure este baño e inmediatamente, otra vez prosigue a realizar ejercicios físicos, “ poniendo cada vez sobre su piel el paño de agua fría antes de que sienta la transpiración ”: César Mendoza Palma

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Terminando esta práctica, después de un ligero acondicionamiento de temperatura, con una ducha de agua fría, en la que el practicante se suministra un “auto masaje o fricción ” en la piel, siendo su fortaleza el agua fría, al producirse un shock térmico. El propósito de estos baños de “aire o sol ” es purificar la sangre con “agua fría ” que es el agente salutífero y no con calor , pues, el “agua fría ” es un estímulo que produce reacción nerviosa y circulatoria que activa la vitalidad orgánica. Por otra parte, la actividad física mental de las artes Qi Kwo en los entrenamientos o competencia, ayuda a la mejor circulación de la sangre, originando cambios en el sistema cardiovascular del practicante, no sólo porque el ritmo de su pulso se eleva, por la marcada actividad física o su extrema excitabilidad nerviosa sino, por el considerable aumento de las funciones vegetativas. De ahí que no es raro ver a un atleta marcial ejercitar su respiración que durante el reposo significa la praxis del ritmo de su pulso. Inclusive podría decirse que su respiración es como un termostato que puede disminuirse, muchas veces hasta 37 pulsaciones por minuto como muchos animales salvajes que habitan en la selva: 



Baño a base de calor*: los baños sauna o de transpiración, sistema ruso o turco, son contraproducentes, por ser a base de calor, lo que es debilitante y a la larga dañino, justamente por la reacción fría, que provoca en la piel interna del vientre.


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Sin contar con la disminución del estándar de la presión arterial que ayuda a descansar el organismo y además, con la mayor adaptación de la sangre al cerebro. Respirar es la función más importante del cuerpo. Un practicante que se propone dominar racionalmente la facultad de respirar no sólo beneficia su físico ensanchando su pecho, fortaleciendo sus pulmones o prolongando su vida sino que, maximiza el voltaje de su energía mental, concienciando el control de sí además, agudizando su memoria y, adquiriendo facilidad para realizar experiencias profundas tales como, la telepatía u otras percepciones naturales que podría desarrollar de Aprendiz a Maestro. Así respirar adecuadamente se traduce también, en saber relajar el cuerpo que involucra, un practicante capacitado para fijar la atención en un amplio y único objetivo, que es el punto de dimensión de la concentración mental; es decir, si un practicante sabe usar su poder espiritual este uso se mide en su habilidad de saber concentrarse, por controlar su respiración a voluntad. Para trascender las estrategias y tácticas necesariamente el practicante, debe saber respirar correctamente, ya que significa relacionar el ritmo de los cuadros de imágenes mentales con el ritmo del corazón – pulso. Y esto siempre genera su pertinente suspiro espacial con total relajación física, e implica realmente desear y hacer fluir el genio o mejor dicho el Qi, en forma eficiente y eficaz. César Mendoza Palma

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Como se dijo en paginas anteriores, se cuenta que “la respiración está vinculada con la inmortalidad ”, espacio celeste en el cual el “anima superior” del universo, a ratos se fragmenta en dos partes psicofísicas, yin-yang, como deseando auto ilustrarse un practicante, de que la respiración es determinante “tecnificarla ” si se quiere encontrar el camino del Qi: Con el dominio de la respiración, un practicante, aprende a ser una entidad sensible y logra comprender, que no existe diferencia entre el ritmo intenso del consciente y el ritmo extenso de la supra conciencia; ritmo inconstante, si se desea, cuando no se sintoniza un sensible y vital canal de cuadros televisivos adecuadas, empero, si logra tecnificar su respiración es una dicha natural de perceptible control, en profunda dimensión. Lograr una excelente respiración es la antesala, como se dijo antes, para poder controlar la mente y el espíritu y por ende, derrotar en estética marcial a un grupo de hombres, realizar hechos aparentemente extraordinarios, resistir golpes de castigos, ejercitar períodos de entrenamiento sin mostrar señales de agotamiento, sostenerse en una guardia de combate sin ser movido al menos que se lo desee, saltar paredes altas elevándose a semejanzas de un pájaro, pisar sobre arenas sin dejar huellas de las pisadas: Y es que básicamente, la pericia respiratoria involucra armonizar el corazón con la empatía espiritual de la propia computadora mental. Esto en forma automática y casi perfecta. César Mendoza Palma

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En el Qi se ejercita la respiración con celo y responsabilidad causativa. Se inicia en esta fundamental praxis desde que se levanta por la mañana hasta cuando se acuesta el practicante por la noche: en la mañana lo hace con estiramiento y bostezo a imitación de un gato emulándolo al estar desperezándose después de un largo descanso. En general, la respiración contribuye integralmente a mejorar el estado físico mental de una persona. En la filosofía Budista la ejercitan mucho, en especial en las Lamaserías de la India, es popular la técnica del pranayana enseñada en el yoga. Mientras que en China, Japón, Corea, se diría que se hubieran democratizado los métodos respiratorios del Qi Kwo, habiéndose logrado evolucionar técnicas muy avanzadas. Lao Tse y Confucio, han manifestado en sus escritos que mediante la respiración un ser humano llega a captar la energía vital: “El Qi o principio de cuanto existe, es, según los

orientales, lo que nos permite vivir. Todo proviene del Qi y a él vuelve todo. Mientras el hombre vive, necesita estar recibiendo continuamente el Qi universal y fluyendo en forma natural. Por eso nunca se tiene que detener la circulación del Qi aunque, voluntariamente puede dirigirse hacia otras direcciones ” Como se ha dicho antes, esta energía cósmica llamada Qi implica el aprender las técnicas de la respiración, que en cierta manera, podría ser un suspiro espacial, similar a la inspiración de un genio, César Mendoza Palma

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que sabe usar su ingenio: El Qi depende de dos fuerzas interdependientes, el yang y el yin. La inspiración es la forma yin o negativa, y se realiza con calma casi inadvertida. La espiración es la forma yang o positiva e inversamente. Así por ejemplo muchas escuelas de artes marciales la realizan con sonidos, en la cual la boca se abre al tiempo que se contraen los músculos abdominales diafragma, para expulsar luego el aire al exterior. Mutaciones del Qi Las mutaciones del Qi o estados superiores de conciencia han constituido en todos las épocas una de las experiencias fundamentales del conocimiento en cada practicante; ahí la praxis de la meditación y sus niveles de conciencia manifestada en lo que es el Qi, realmente una técnica de meditación psico espiritual al servicio del practicante. Técnicas que son grados de conciencia a los que es posible profundizar mediante la praxis del camino, que al trascender las condiciones normales del entendimiento tienen una significancia más allá de los símbolos y parábolas representativas, como aquella síntesis del Yin-Yang. Si bien el estado Qi es un producto con el que se alcanza lo extrasensorio, propósito que implica un trabajo persistente en renovar grado tras grado el saludable amor interior-exterior de la iluminación e involucra superar lo incorrecto e improductivo (ansiedad, indecisión, desasosiego y descontrol, malevolencia y odio, ignorancia, etc.), que significa además liberar la carga que es “no nacida, no or iginada, no creada, no constituida” y por ende, 


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el retornar a todo lo nacido, originado, creado y constituido del bien ser. Juego libre que es y se alimenta del camino correcto al traspasar las barreras y aprehender lo cognoscitivo de un arte estético hacia un arte ético de la vida, diríase que es una realidad que se hace una intima necesidad en aquellos que inician en la praxis de la respiración y en descifrar las máximas simbólicas, como aquel “ceñid los lomos y encender las lámparas” . En la praxis del ingenio mental se estimula la atención consciente y el bien hacer del genio con bases en una sabiduría como el -I Ching que prioriza la evolución trascendental, praxis en la cual se asimila las técnicas meditativas para potenciar el éxito y la plenitud de la vida. Con justa razón Sidarta Gautama , el Buda de los grandes iluminados dio luces a la posteridad, al afirmar -en Satipatthana Sutra sobre la importancia de la atención consciente: “éste –monjes, es el único camino para purificar a los seres, para superar la pena y el lamento, para eliminar el dolor y la aflicción, para obrar con acierto, para realizar el nirvana, a saber, los cuatro fundamentos de la ate nción” Y es que manejar el I Ching engloba hacerse hábil en el arte de subir gradualmente los escalones superiores de la conciencia, ascenso ordenado del 

Los cuatro fundamentos de la atención: son contemplar el cuerpo, las sensaciones, los estados mentales, y los objetos de la mente.


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Qi que permita percibir la visión libre que establece las condiciones viables del pensamiento, gestando ganancias positivas para la aprehensión de la realidad, realidad que hace posible la superior mutación real y maestría de una sólida estructura mental e incluye producir los carismas que decreta en forma auto determinada el vibrar con el conocimiento liberador. Explorar el espacio psico espiritual es el campo del I Ching aunque cada praxis es distinta una de otra, una exploración única que depende de las experiencias íntimas del practicante que la realiza y de su propia idiosincrasia cultural. Así, el camino que experimentó Confucio fue distinto al de Lao Tsé, el camino que exploró Buddhí Dharma en China fue diferente a la evidencia del Qi nirvánico experimentado por Sidarta Gautama en la India, sin embargo, todos los Maestros coinciden en la necesidad de poseer en debida forma una mente pacientísima, tranquilidad propia del florecimiento espiritual que concentra la disciplina del Qi desde lo profundo del alma. Este camino se arrumba educándose bajo principios de integridad y honestidad que desarrollen un mejor sistema de vida en base a la consideración vital de aquietar el instrumento mental, pues, adoptar una actitud serenamente activa en atención concentrada permite trascender el Qi, la mente se dinamiza desde puntos de dimensiones simultáneas e inter actuantes que dinamizan los escenarios reales e ideales de la vida e inclusive, es utilizada en artes curativas como praxis de la pre iniciación del Qi Kwo César Mendoza Palma

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u otras actividades ceremoniales que el practicante quiera emprender. En Japón un sistema similar predomina con el nombre Rei Ki. El pre comienzo de la meditación acondiciona el cuerpo tornándolo relajado, el practicante baja su frecuencia respiratoria estacionándose en una rítmica lenta y en imágenes de sanas vibraciones, de felicidad, satisfacción, desapegos y experiencias equilibradas, que desarraiguen los egos y deseos producidos por los pensamientos, obstáculos del trabajo de ascenso y meditación superior. Sin embargo, con una praxis adecuada se lleva a cabo la mutación del mundo I Ching, al minimizar con intención los errores e ideas inadecuadas para maximizar la plenitud. Practica que es medida su competitividad en la desconexión del instinto grosero del yo corpóreo y de pensamientos sensuales, bajos y de mala conciencia, de ahí la necesidad del desapego que el propio practicante va estableciendo como un código de ética que regule la observación de la vida entre variables distintas y comunes como Yin-Yang, -de lo psíquico a lo social y de lo social a lo psíquico a objeto de tender un puente finito hacia lo infinito. Así los pensamientos y acciones concurren con una conciencia recta hacia la supra conciencia, de ahí la justificación de no prestar atención a lo que inquieta la mente, no basta tener la intención de conseguir la tranquilidad y dominio mental sino posicionar las maravillas secretas del bien ser . Así, por poner un caso en la praxis marcial, cuando se desee partir un ladrillo, la victoria del bien ser -no César Mendoza Palma

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está en partir ladrillos con proezas físicas sino en sugerirse tranquilidad al practicante, inhalar al respirar con profundad, relajarse armónicamente y luego levantar el puño y dejarlo caer con el confiado sonido –olvidándose del ladrillo a partir o de cualquier dolor de las manos e idea que anteponga la mente. Entonces, diríase que nubes blancas flotan en un cielo púrpura dentro del campo de la visión mental. Ahí existe un escenario en el que se percibe el aire al respirar, ahí está un iniciado que abre los ojos sin esfuerzo real, ahí está la mano de alguien que la baja con suavidad como si ésta mano traspasara a través del ladrillo, sin sensación de impacto. Ahí está la trascendencia de un iniciado del Qi que sabe reconocer la victoria del espíritu sobre la materia insensible; ahí está un Aprendiz a Maestro de las artes estética-ética que sabe el arte chino de la meditación en movimiento, el Qi Kwo .


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3

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Meditación en técnica dura o activa usando la

Un arte “esotérico” que abre la puerta al campo de la

experiencia psíquica en el que las creencias comunes en relación al conflicto y al miedo, al esfuerzo y la energía y, hasta la naturaleza del universo físico pueden ser trasmutados y vueltos a ordenar.

En cambio en las artes “exotéricas” o profanas, mas

hacen énfasis en los recursos físicos del cuerpo, en los puñetazos o en el patear, bloquear y arrojar al suelo al contrario. César Mendoza Palma

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En general la mayoría de las artes marciales no persisten en ser competitivas o alcanzar los niveles más altos de conciencia, sino que más bien se centran en las técnicas físicas, por ser más rentables; respetable por cierto aunque como aprendizaje preliminar. Las artes profanas no relacionan aquella transformación psico espiritual del ser-no ser; eso es focalizar incorrectamente cuando el Qi correcto desde su iniciación da prioridad al trabajo con el estado mental del practicante. Encontré por primera vez la magia de las escuelas iniciáticas en la persona del Maestro Wong Kang Kwí, un chino oriundo de Cantón-China de 80 años, que no hablaba fluido el idioma español, se intuía de corazón el concepto. El Maestro enseñó sobre los antiguos principios del Qi, mientras se practicaba, él monitoreaba afirmando: “fijen el Qi en la parte baja del abdomen” –otras veces, “fijen el Qi desde el punto espacial ”, y otras: “Relájense” , “No piensen, solo intuyan” , “céntrese en lo que están haciendo” , “tomen en cuenta que todos los movimientos deben ser dirigidos por el Qi a través de la mente y no por los músculos” , “inviertan el Qi” , “eso es Qi - meditación activa, acción en la meditación”, etc.


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El autor con Doña Ita Sión de Wong, viuda del desaparecido Maestro Wong Kang Kwi.

Cierta ocasión -en un entrenamiento detalló sobre el Qi. Lo importante que es “estar ahí” observando en

estado alegre, él decía textualmente, debes andar “todo el tiempo feliz” . Luego, acto seguido entró a demostrar esta filosofía oriental. Se puso en guardia estratégica, levantó un brazo frente a su cuerpo e invitó al autor a empujarlo. En el momento en que la mano del autor tocó la muñeca del Maestro Wong, su reacción fue veloz, no solo en su potencial ánimo al elevarse en entusiasmo, ya que comenzó su rostro a sonreír en plenitud sino que era una reacción que tendía a transformar la ofensiva hacia contra ofensiva, no con fuerza sino con una velocidad potencial, ahí estaba un ser humano integral que lo primario para él era la César Mendoza Palma

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energía inmaterial, lo psico espiritual, y lo secundario, la energía material del cuerpo físico. En ese momento de la praxis el autor del libro se desconcertó por la acción relampagueante de su Maestro, de repente el autor había perdido el ritmo de la iniciativa. Luego maestro y autor, –ambos reíamos. Y concluyó una sabia enseñanza. El Maestro Wong, no se ceñía en atacar sino en contraatacar; aunque decía que siempre el practicante debe tomar la iniciativa de atacar, atacar, atacar; esto a ratos desconcertaba, uno no sabía si decidirse por el sí o por el no. Cuando estaba frente a su oponente le toreaba con serena percepción, le decía “ataque a su gusto” queriendo animarle para que se abalanzara y luego que este atacaba, terminaba la praxis por salir el alumno volando por los suelos. Decía, ataca, “venga nomás” exhortando a que atacara. La respuesta era instantánea, “sin pensar”.

Cuando uno atacaba esperando su resistencia; el Maestro, en vez de ello giraba relampagueante su cuerpo en ziz zaz como una serpiente, -hacia el costado, movimiento que lo articulaba perfectamente con la acción que el atacante había hecho. Al final el resultado era que el atacante había dado un paso “en falso” hacia delante y caía al suelo, sorpresiva e inmediatamente. El maestro Wong y autor, reíamos muchas veces por esta forma de operar, simplemente él demostraba el principio del Qi aplicado a las artes marciales, aquel estar ahí en alerta percepción, verdaderamente ahí estaba un Maestro atento para neutralizar al ofensor César Mendoza Palma

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en forma fulminante, accionando “la no resistencia” frente a la ofensiva que se había hecho” Una noche en la ciudad de Portoviejo, en el patio de la casa del Maestro Wong, mientras entrenaban – el autor y un compañero de prácticas, Antonio Vargas V., el Maestro se acercó en instantes en que se hacia la praxis -de la estrategia, denominada “cuando el dragón entra a las profundidades del mar”, estrategia que consistía en ejercitar movimientos con un par de machetes –gemelos.

Ambos compañeros observamos lo obvio, quería darnos una nueva lección. El Maestro Wong, cogió otro par de machetes “mariposas” e inició sus movimientos marciales, como si estuviera distraído sin hablar palabras , hizo girar las mariposas en forma

relampagueante,

“sin

pensar”,

haciendo

zumbar los machetes alrededor de su cuerpo, trazando espirales en forma de -8 , con mayor velocidad que la vista pudiera seguir. La lección que quería darnos, era no tanto que se debe danzar con una rítmica veloz llena de entusiasmo cuanto actuar serenamente “percibiendo” el Qí. En él se observaba un rostro

lleno de fuego que denotaba voluptuosa plenitud: Ahí está presente el Maestro Interno, en una especie de trance, moviéndose carismáticamente -con la mayor serenidad del ser , diría el autor que son instantes en que se hace vibrar la magia del infinito, con pleno gusto que combina con la gracia sutil del bailarín calificado –de un ballettista del Qi. Gracias en la cual se percibía las tácticas del “Dragón que penetra hasta las profundidades del César Mendoza Palma

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mar ......y, que exhortaba a sus alumnos a emular el principio. Y realmente, era un maestro que sabia enseñar, no daba la orden de practicar, o seguirle e imitarle sino que sencillamente sus alumnos hacían “con gusto” la emulación de las tácticas marciales.

En verdad que las enseñanzas de un Maestro son para cognitarlas, no se trata de captarla con lógica sino de manera intuitiva, usar aquel observar el sentido de las cosas, obsérvese -el placer estético del cine astro , Bruce Lee cuando estaba actuando, es el mismo principio del Qi aplicado en “vivo”.

En verdad que la mayor parte de la enseñanza del maestro Wong se la relacionaba con el Qi, él era una persona gentil, de estatura 1,60 metros y 46 kilos de peso, que podía hacerse tan pesado que tres o cuatro personas no podían levantarlo del piso precisamente por aprender el manejo de la respiración diafragmática; fuerza vital que se emplea para múltiples propósitos en oriente y que los practicantes del Qi denominan a estos movimientos “hacer sin hacer”, la realización sin esfuerzo cuya fuente es estar en armonía con “el infinito Qi” , el orden superior de la naturaleza; y que en occidente podría llamarse “estado de plenitud”. En otra ocasión el Maestro Wong orientó al autor respecto a la respiración en función del sonido del grito que debe hacer el practicante, sonido que debe ser profundamente musical desde un tono grave bajo hasta un punto alto tan agudo como un rayo láser –pero sin desinflar el aire del cuerpo, es decir, un sonido lumínico que dinamice la existencia como energía personal pura y por ende, -como unificador César Mendoza Palma

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del espíritu y no como los gruñidos primitivos de los practicantes de “artes exotéricas” que expresan aullidos furiosos de desesperados –al desinflar lo sólido. El caso era que cuando se observaba al Maestro Wong al realizar la forma “flor de durazno”, éste ejecutaba una rítmica respiratoria que repente se sentía en el entorno su sorprendente Qi, un grito bellamente armonioso que cortaba el aire al golpear como el matiz de la caída de una flor que cae directo de la rama del árbol. Ahí se acciona movimientos estéticos desde el reino del silencio y de la velocidad, en el cual se va mutando con la rítmica suavidad de lo musical una estrategia que culmina con un ritual gesto de invocación al Qi creador, ahí se está presente ante la realización

del

“verbo”

que

es

escuchado,

únicamente, en homólogos practicantes. Realización sonora que es avanzar en la experiencia -de aprender que la capacidad psico espiritual para articular y enfocar la visión energética es necesaria trascenderla, que es un camino infinitamente más grande que lo que la física material nos ha enseñado y es Qi, arte del vivir. Y es que los iniciados en el uso del ánima superior siempre están convencidos de que existe una fuerza

potencial que se exterioriza de manera “única” en

cada ser viviente y de que es posible cultivarla practicando y practicando su maximización sensible hasta hacer de este conocimiento un poder de alto rendimiento y competitividad cultural, de manera que el practicante cumpla con aquella praxis que César Mendoza Palma

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habitualmente hace un practicante identificado con el principio del Qi. Identificado con establecer la intención de “no poseer nada ” como si no tuviera misión, ya que la intención es no dejarse influir por el ego consciente, no mostrarse auto suficiente por las experiencias ganadas anteriormente, sino manifestar un Qi competitivo que no desea que aparezcan los pensamientos racionales y que es más bueno cuando no se ama éstos; sobretodo, cuando la tendencia de racionalizar no se conserva, en fin, es un estado que fluye con la supra conciencia del Qi. De ahí que conviene practicar las formas y la postura estratégica del Qí Kwo con entusiasmo y con una serenidad llena del máximo contento, riendo y sonriendo como lo hací a “en vivo”, el Maestro Wong. Diría el autor en baja de frecuencia respiratoria, al ritmo de la estática, anclada la energía espiritual desde la fuente aéreo estática, si se desea trascender el Qi Kwo o las formas del Tao LuWUSHU, asentado alguien ahí y ahora, desde la génesis, con la visión amplia “sin cejar” para que pueda actuar el ánima superior, sin ángulos favoritos -libremente , de ahí lo bueno de aplicar el principio Qí para que un practicante sea él mismo, sin añadir nada especial, simplemente no barruntando lo que es. Cuando el autor enseña a los practicantes a romper un ladrillo o algo sólido, se les indica a estos que deben respirar con profundidad e imaginar una línea de fuerza que asciende desde el pirineo y sube hasta la glándula pineal, baja por los brazos, sale un César Mendoza Palma

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flujo de Qi a través de la base de la palma de la mano del practicante, atraviesa este el blanco de lozas de piedras hasta el fondo de la tierra. Eso es otra forma del Qi Kwo –la experiencia de “los cambios” en el mutante está presente, en el cual es una praxis que convierte al practicante en un viajero espirita, auto determinado en bien hacerse un explorador, que juega en una dimensión distinta al usual universo físico. De ahí aquel hábito de los practicantes para ejercitar la respiración profunda, que luego los libera en forma repentina, como si hubieran estado encarcelados de algo, por concentrarse en la línea de energía y permitir que el ser se manifieste sin limitaciones de lugar y tiempo; es decir, es una praxis que sintoniza aquel habito de no vacilar como dijo Yun Men : “nada de vacilaciones, al caminar, caminar, al sentarse, sentarse”

Y ciertamente, no debe haber vacilaciones para romper algo sólido, sencillamente se rompe lo sólido con decisión e intima palma del elemento “éter” que traspasa la mano a través del lugar en el que están las lozas de piedras o ladrillos aunque, parecerían que el practicante hiciera una premeditación o rompimiento justo antes de que el flujo de su golpe llegue a los ladrillos –eso es hacer la meditación activa del Qi Kwo. En la meditación activa no hay sentidos corpóreos de ningún orden, únicamente es la actividad de las sensaciones armoniosas del potencial intangiblemente universal, de aquella fuerza de voluntad para identificarse con el misterioso Maestro César Mendoza Palma

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de la vida misma -invocándolo a plenitud y/o dejándose guiar por él. Esta práctica Qi –diría un Aprendiz a Maestro que es algo connatural al practicante por arrumbarse en asimilar o absorber el valor verdadero del practicante, que es el estudio de las artes Qi, estudio que nos enseña a conocer las potencialidades de la mente supra consciente y -acerca de nosotros mismos . Estudio que es similar a aquello que Chiang Tsé afirmó: “El practicante perfecto usa su mente como un espejo, no se aferra a nada, no rechaza nada, recibe pero no conserva”

De ahí que un practicante no debe, ni puede dudar el cristalizar el éxito y la plenitud reflectándose como en un espejo al desterrar el miedo y más bien avanzar su proyección psico espiritual hacia la excelencia de la humanidad de un mundo mejor. Necesario es adquirir la esperanza viva de ser o poseer el auto determinismo con el agregado cognoscitivo. La fuerza del conocimiento es un camino mucho más grande de lo que comúnmente se nos ha hecho creer, es la misma Ley de la atracción: camino que nos revelará el poder total para superar las barreras personales y grupales, basta que el practicante del Qi aprenda la aprehensión del arte de la respiración o del suspiro armonioso que inhala profundo para captar el vacío que está detrás de la forma estratégica del Qi Kwo por tenerse claro que cada presente es una luz buena, llena de prosperidad. César Mendoza Palma

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Así, valioso lector tenga en su memoria aquella sentencia de Rinzai; “No albergues ni un solo pensamiento en tu mente (lógica racional) en relación a buscar la Budeidad. Un antiguo sabio dijo: “Si uno busca al Buda, uno pierde al Buda”. Por tanto, aunque un practicante posea el convencimiento de que la verdad Búdica está ahí, creciendo en luminosidad, sonoridad u otras percepciones dentro y fuera de él – expandiéndose como un puente que vibra en colores del arco iris, recuérdese que ese puente se lleva a cabo cuando su unión esta interpolando el yin con el yang al observar únicamente la unidad de las cosas -al observarse el ser a sí mismo, desde fuera de la mente en la eternidad. La unidad del yin-yang es posible llevarla a cabo al controlar el desorden de las ideas, control que conllevaría a la armonía y quietud de la conciencia de ser -la luz , de florecer al ceder ante el Qi para dar paso a que la mente estalle o se libere en mil partículas, pues, al fin y al cabo la tendencia será, el quedar desnuda la capacidad de poseer el Qi mismo, verdad que siempre existió ahí, libre. Sin embargo, diríase que esta capacidad estaba bloqueada por la terquedad de los conceptos racionalizados en otros sub-conceptos almacenados en la psiquis del practicante, que no tienen relación ninguna con el propio camino, verdad desnuda que es la ruta de ser y de hacerse una entidad original como aquel camino que exploraron los hombres sabios del pasado “sin explorar” -al visionar los César Mendoza Palma

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pensamientos en forma imperturbable como nubes que pasan y desde el ángulo opuesto. Con justa razón Buda nos orientó en lo importante que es controlar la mente a partir de la liberación del ser cuando sentenció: “pensamientos triviales, pensamientos sutiles.

Sacudidas mentales que te siguen. Por no entender estos pensamientos, corres de allá para acá con mente inquieta. Pero conociendo esos pensamientos, el que está en atención consciente los restringe. Un iluminado ha abandonado completamente esas sacudidas mentales que te siguen”

Empero, cuando un practicante penetra en el camino en el que empieza a caminar por sí mismo, en la búsqueda del Maestro y, va probándose que puede conservar la atención en un solo punto centrándose en el tema de la cuestión de ser o no ser , demuestra que no puede permitirse distraerse en “pensamientos triviales” sino más bien restringir

aquellas ideas que lo siguen y explorar hasta alcanzar la unificación de la mente y del ser. Entonces iluminado, va entrando en ese espacio infinito de manera absorbente, expandiendo con conciencia la ruptura total de hacerse uno con el ser e iniciar a reflejar los síntomas de abandonar las sacudidas mentales y de acercarse a ganar control mental e implica también adquirir el don de concentrarse y por ende, lograr la pericia de saber discernir en la meditación activa bajo la propia responsabilidad de ser. César Mendoza Palma

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Y sobre todo, la responsabilidad de poseer la capacidad cognoscitiva de decretar auto mandatos al usar los poderes psíquicos y sus diferentes resultados supra normales en la vía de los estados sin forma -en la cual la mente se queda en una esfera en la que ha desaparecido toda percepción formal. Es decir, la mente se asienta con solidez en este nivel superior en el que no reina ningún tipo de sensaciones externas que pudiera limitar e interrumpir los postulados a trascender aquella ultra sutilidad de lo que no se puede decir si es o no es las maravillas secretas del ser. Otros dirán que es la capacidad de ser y hacer una mente ajena de conocer cualquier hecho pasado o futuro, de materializar objetos, de observar y escuchar a grandes distancias, de andar sobre el agua, de desplazarse por los aires, etc.; aunque esta capacidad la ciencia occidental si bien la acepta y ya está demostrado en los laboratorios de física cuántica, oficialmente no se la reconoce todavía como en oriente y llamársele -realidad última. Algunos practicantes la distinguen como subproductos de estados avanzados en el dominio de la mente y del Qi, de ahí el uso metódico de las estrategias y el Qi Kwo. De ahí que la capacidad para meditar sea una permanente praxis de orden integral a similitud cómo se une los fragmentos del yin-yang, hasta conseguir hacer de la mente un instrumento dócil y manejable que contribuya a la materialización de las metas, en un juego de poder en el que prima la gradual praxis César Mendoza Palma

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que empieza con el control de la respiración, la relajación, la concentración, el discernimiento de la conciencia y trascendencia del Qi, o cómo le denominan los Hindú -el nirvana . Así, se quiere una concentración activa que substituya los hábitos del pensamiento cognoscitivo abstracto por la exploración de la experiencia y sensaciones mediante la observación fluida del objeto único, generándose la praxis de una atención decidida y clara por cualquiera de las 57 o más percepciones de la gnosis. De aquello que sucede al ser y en el ser sin apartarse de los resultados, de llegar a un punto en que el instrumento mental no tendrá tendencia a divagar y entonces todo fluirá sin interrupción y habrá acceso al Qi, sea que el practicante gradué la atención desde los centros-no centros de la emociones del cuerpo en lo interno, hasta la mente y las sensaciones del ser anclado desde lo externo. Al focalizar su Qi en el cuerpo diríase que hace una praxis de Tai Qi e implica formas estratégicas y una visión en diferentes estilos de combates tácticos, sin embargo, cuando se profundiza la meditación de uno a otro nivel de conciencia se inicia con la observación participativa de las partes -desde dentro para luego cambiar a una rítmica desde fuera, que bien puede estabilizar al mutante cuanto conservar las variables de iluminación como si estas fueran un puente hacia la libertad total. En fin estos grados de evolución del -no/si , de un nivel de concentración a otro de discernir, o se dirá de un meditar a un medio ambiente en el que mora César Mendoza Palma

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el Qi e involucra presenciar la figura majestuosa del genio a partir del cual se está estructurando el establecimiento continuo de la realidad última -como facultad de aquel ser, que contempla algo distinto con la mente y que presencia sus propios trabajos mediante el percibir sensaciones. De ahí la comprensión de la doble naturaleza del Qi, que de la unión del yin-yang resulta una renovación continua cuya génesis es el genio que usa el ingenio en el arte de la vida, es una causa que genera un efecto condicionado a las leyes del Qi -en ciclo tras ciclos que van y vienen según la propia naturaleza del que medita. E inclusive, muchas veces estos ciclos no están a la disposición del transmutador más que como trozoentero caracterizado hacia el campo de la conciencia, campo energético en el que se da el “fenómeno atemporal” que trasciende en un estado

de desapego del propio mundo de la experiencia, diría el autor -el Qi gnóstico de lo que aparece y desaparece como la visión de una luz brillante. Y es que cuando aparecen en el mutante estos signos de poder o niveles de conciencia del ánima superior, éste debe estar alerta para no confundir el camino de la realidad última con el falso camino de los apegos a estos fenómenos del Qi. Desde luego, cuando un practicante persiste en la praxis de la observación plena y alegre de ésta visión -suele ser fuerte y transparente, su nivel de percepción, ya que cuando la visión llena de contento aparece de repente casi en forma automática y sin esfuerzo de ningún orden, más que César Mendoza Palma

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como actividad fluida de un reír y sonreír sincero que se anticipa a la premeditación del sí mismo -diría el autor que ahí está una praxis en la cual se entra a la corriente del Qi; pues, alguien ahí ha llegado con amor a la génesis de la totalidad sin apegarse a nada. Ahí está la sublime claridad de una amplia pantalla mental y un equilibrio sobre sensual incomparable del mutante que discierne observando agudo, intensamente alegre y juicioso, es decir, claridad de un practicante que observa como un Aprendiz a Maestro, observación u ojo del bien ser que reflecta el despertad propio, o el tránsito de la esclavitud a la libertad, por haber vencido al desatar todas las ataduras del ego - nivel tras nivel como “capas de cebollas” y convertirse en un ser totalmente realizado, sencillo, humano, demasiado humano.. Con razón D. T. Susuki – en 1957 afirmó en relación al paradigma búdico: “el sentimiento de iluminación afecta a toda la personalidad, a su actitud hacia la vida y al mundo.. La experiencia de Buda no fue solamente una especie de sentimiento que rodea la conciencia, sino que también es algo que despierta en lo más profundo del ser humano”,

Así, ésta sensación va más allá de verse atraído o repelido por cualquier efecto emocional de anhelo o lujuria, incluido el sexo que pudiera perder su atractivo o su uso para la procreación. La experiencia del Qi dirían los practicantes que es una conmoción de profundas efectos psico espirituales, su naturaleza es la de un punto de


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dimensión más allá del universo físico o dimensión tridimensional, en la cual es mejor describir al Qi en función de lo que no es siguiendo el ejemplo de Lao Tsé. Y es que a partir de esta conmoción se da la mutación decisiva en la conciencia y por ende, en la personalidad y conducta del practicante, entonces uno percibe el Qi, desaparecen los aspectos del ego -diríase que las actitudes pobres y mezquinas desaparecen de la conciencia normal y jamás vuelven a presentarse más que como una experiencia viva desde lo más profundo del ser. A causa de que el practicante ha procesado su Qi, ahora es un mutante en ser y hacer las misiones en debida forma, en poseer la sabiduría y acciones de un -Maestro Verdadero , que sabe jugar el juego paradigmático, comprender lo obvio cuando usa el Qi, arte del Vivir. Praxis respiratoria del primitivo arte Qi Kwo. La praxis respiratoria al estilo del arte primitivo denominado popularmente Qi Kwo contribuye a mejorar la atención al meditar, naturalmente, centrándose en el juego de la conversión del Qi al suspirar y usar con persistencia las técnicas de 

“aire”.

Practicar los movimientos del Qi Kwo, implica además activar, gradualmente, la teoría de los cinco elementos de la naturaleza, -tierra, agua, fuego, madera y metal; concepto filosófico ancestral usado para explicar la composición y los fenómenos del universo físico. César Mendoza Palma

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Filosofía dinámica que se la hace en “relax” y rítmica

lenta al respirar en forma concentrada, como en un ensueño auto sugerido donde el practicante proyecta su mente desde un presente hacia un futuro, a objeto de ganar desde fuera la determinación del -yo soy ese yo soy, en un estado anímico elevado de conciencia superior que permita, naturalmente, no tanto entregar cuanto recibir el fluido del Qi Maestro. En sanación se aplica está técnica direccionado el Qi a los órganos, así, es posible sanar o fortalecer éstos y se hace pronunciando sonidos de invocación como HA, HU, HO, HI, CÍ con la idea de unir la trinidad entre espíritu, alma y lo corpóreo. La praxis del acondicionamiento mediante la forma del Qi Kwo contribuye también a reeducar la liberación de los instintivos reflejos, como -bostezos, desperezamientos, suspiros, eructos, hipos, sonidos o gritos, gases, etc., y a confrontar los cambios del medio ambiente en el que vivimos. Si bien importa el auto desarrollo del Qi, también en la vida del universo físico importa la realización de los objetivos, la participación de las actividades sociales y ganar éxitos teniendo dinero y sobre todo, que sea un ser humano que posee buena salud; por ello es vital contar con ella con praxis respiratoria del Qi Kwo: ¿Cómo? Haciendo las formas con el ingrediente del Qi. En el universo físico también importa con el uso de la técnica adecuada con base en la respiración, dar una dirección correcta a la materialización de las cosas mediante deseos u órdenes psíquicas, percepciones –o sentidos superiores que es bueno César Mendoza Palma

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acondicionar para materializar el espíritu o espiritualizar la materia en función de la Ley de la atracción, actitudes sanas que contribuyen además a conservar un buen estado de ánimo. Puede considerarse al Qi Kwo como una “meditación en movimiento”, que guarda similitud con las formas

del Tai Chi e implica, percibir el gusto al arquear la lengua, el olfato al abrir ligeramente las fosas nasales, ampliar la visión periférica a partir de un achicar los ojos ligeramente al observar fijamente desde el centro-no centro de atención –haciendo lo que se hace, el oído al escuchar sonidos claros o ayudándose uno mismo al vocalizar o cantar simbólicos sonidos o palabras de significancias profundas, el palpar el tacto suavemente al dinamizar la fricción de la piel o desplazar las manos-pies mientras se siente el fluido de lo armónico, el hacer suya la sensación de la gravedad al decidir ser o no ser cuando el practicante transporta el cuerpo etéreo o la física inmaterial: En sí se trata meditar, observar dinámica e integralmente, la experiencia del Qi Kwo , un arte del alma que acondiciona la sólida unidad de los elementos Yin-Yang, con el concurso psico espiritual y físico con la participación de las percepciones y las sensaciones humanas e intuir -con conciencia- la majestuosa presencia del Qi. O acaso prefiera decirse, que cuando falta la sensibilidad estética un practicante puede decidirse a crear la forma que no tiene forma, el Qi de muchos caminos en relación a la propia forma de ser-ver, un punto de vista filosofal de la natura vida. ¿Cómo? César Mendoza Palma

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Sencillamente haciendo una serie de ejercicios respiratorios, absorber prana cada día, al amanecer, atardecer o anochecer, orientada ésta praxis hacia el este, profundizando hacia el sueño o ensueño sugerido que revitaliza el alma y la conciencia espirita, de ahí la razón de ser del “relax” o

descanso, mediante la meditación activa o pasiva, para lo cual se muestra a continuación una serie a la usanza del Qi Kwo (Tao Lu o Tai Qi), que el autor denomina “ojo del fénix”; a saber :

1. Desplegar las alas : La respiración se acciona cuando el practicante dispara como un cohete del elemento tierra al elemento espacio mientras se está atento a la reacción, recibir energía desde el espacio hacia tierra, praxis que articula tierra-espacio al pronunciar un sonido o mantra: Hoooooooo... Se asume que la respuesta sea una descarga de lluvia energética, respuesta que el mutante debe direccionar psico espiritualmente a los diferentes órganos del cuerpo. Tener la certeza de hacer comunicación Qi Kwo -entre él y su mente. Si es una praxis que controla la mente, refleja poder al diferenciar e integrar la interpretación del yinmente y yang-espíritu, en un juego profundo que acondiciona los deseos a proyectar mientras se percibe la vida, sin pensar, en rítmica Qi Kwo. La respiración real existe cuando se la realiza con intención y atención concentrada, un estado de alerta que trasciende en un ánima superior , de manera que el fluido comunicacional se duplique César Mendoza Palma

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comprensivamente -sin importar que medie separación entre los elementos espíritu-mente que intervienen, claro que es aceptable lo que surge fuera del punto inicial yin, el lado opuesto yang al comunicarse y viceversa, lo dable es observar el Qi Kwo que alterna como unidad inteligible.


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2.

Disparar la flecha

El fénix muta al respirar y focalizar el color verde en la garganta mientras pronuncia el sonido Heeeeem, desde la posición de base “caballo”, se mueve en vaivén al frente-atrás, acondicionándose, girando muñecas-manos y elevando los brazos, uno en línea directa como formando una flecha recta hacia arriba y otro doblándolo y poniéndolo atrás a la altura de los riñones, alternando brazo a brazo, en similar movimiento cíclico.

La intención de meditar en forma activa mientras se hace Qi Kwo es sentir tanto el movimiento como el sereno desplazamiento de las nubes sin perturbar el apacible ojo del fénix, gradualmente, se actúa desde lo César Mendoza Palma

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externo expandiéndose en el espacio, desde un extremo de la posición de base y a la altura del ombligo. Mientras se medita el practicante por una parte se desplaza a ambos lados haciendo el Qi Kwo por otra, dirige su energía arriba, posicionándose a una altura superior por encima del cuerpo físico, con ánimo de establecer un anclaje a usanza del “ojo del fénix” que observa profundo la rítmica sin inmutarse ante el punto de dimensión “vacío” , una praxis capaz de organizar un ballet cambiante que juega espacio tras espacio y gana el producto de aquel ojo establecido. 3.

Desperezar al fénix

El fénix cambia su respiración de sanación del alma con colores diversos, pronuncia sonidos al inspirar Haaaaam...y espirar Shaaaa, desde la posición de base “caballo”, en un vaivén simultaneo se acondiciona, une las manos a la altura del pecho -como la postura de un monje al orar una plegaria, luego se estira al frente, mueve ambas manos unidas y hace que éstas toquen el suelo hacia adelante, vayan girando hacia ambos lados y sube de frente retornando a la posición de base y postura del monje al orar. Este ejercicio dinamiza el Qi de los hombros y espaldas al César Mendoza Palma

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desperezarse y arquearse en círculo inyectando Qí al pronunciar sonidos. La cadencia se mueve con ambos brazos y mantiene unidas las manos por medio de las yemas de los dedos medios que forman un circulo con los brazos al tiempo que el practicante hace el enrollamiento semejante a la imagen de estiramiento hacia delante como lo hace un gato al desperezarse y despertar de una siesta. Este ejercicio es recomendable para las afecciones del corazón y del intestino delgado.


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4. Formar la bola de luz La respiración de sanación energética, se transmuta en color plata del alma (entrecejo) al pronunciar el sonido Hiiiiiiiiii.., desde la posición de base “caballo”,

inicia en un vaivén de arriba-abajo, acondicionado, ejecuta un movimiento circularmente fluido como formando la masa de una pelota de luz -blanca brillante. El practicante se desplaza primero moviendo ambas manos casi unidas, formando la pelota de luz para desplazarse de izquierda a derecha haciendo torcer el tronco y, finalmente estabiliza la pelota en el centro, mentaliza para gradúa el tamaño y solidez de la pelota de luz haciéndola más pequeña e ingerir ésta por el ombligo auto energetizando salud total, mientras tanto las rodillas conservan el equilibrio en rítmica “ascenso-descenso” en cada respiración.


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5. Agarrar la manzana El fénix muta su respiración al mentalizar el mantram, en posición “gato” se eleva a una posición “libre” para agarrar la manzana del árbol y guardarla en el cesto, bogando de uno a otro lado en movimientos lentos casi imperceptible, en vaivén va actuando entre elementos “tierra- viento”, trasciende con el Qi, cierra el ciclo y retorna a la posición inicial o reposo. César Mendoza Palma

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6. Mutar la pelota de agua El fénix convierte la respiración en sanación radiatoria del alma, mentalizando colores diversos, mantralizando Huuuuuuuum..., y, haciendo Qi Kwo a partir de la posición de base “caballo” e iniciando en un vaivén de arriba-abajo, acondicionado, ejecuta un movimiento circularmente fluido como formando la masa de una pelota de agua. El practicante desplaza las manos al frente desde un lado de la cintura, ascendiendo-descendiendo las rodillas en forma de estiramiento, luego pasa al otro lado de la cintura y repite similar cadencia mientras se va respirando.


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7. En

Las dos dimensiones posición

de

base

“caballo”,

el

fénix

se

acondiciona inspirando aire con las manos al frente para luego estirar hacia atrás las manos y músculos abdominales del tronco al tiempo que mantraliza. Cambia de ritmo bajando el tronco hacia adelante, estirando hacia arriba e invirtiendo los brazos y articulando persistente con el sonido sssssss

mientras hace vibrar la “glándula coronaria” y

finalmente, retornar a la posición inicial, espirando gradualmente el aire por la boca y moviendo al frente-atrás los brazos amartillados que hace fluir el Qí con el dedo pulgar a la altura de las tetillas.


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El buda 7., también se denomina “el zorro” que carga el planeta. Esto es, en posición estratégica “caballo”, flexiona las rodillas al mismo tiempo que

llena los pulmones y estira tronco y brazos hacia atrás flexionando estos, luego aguantando la respiración flexiona tronco y brazos hacia delante como queriendo topar la frente con las rodillas y después regresa los brazos y tronco flexionando hacia atrás para finalmente sumirse sacando el aire malo del cuerpo. Mientras se hace praxis de Qi Kwo con la cabeza hacia abajo se siente el tríceps y se focaliza la mente para que el maestro interno agarre con las manos el supuesto globo terráqueo al suspirar con afinidad “en un tono emocional altísimo” y al distribuir

con gracia el recibimiento de un baño de luz hacia la humanidad o hacia similares fraternos del practicante, que están establecidos en diferentes parte de los cinco o más continentes. Una creación similar atrae otra creación similar. Esta serie sicotrónica se puede alternar con la forma de “la grulla blanca” para variar, en cada ejercicio, en especial emulando el gesto de los dedos, misma que una vez que el practicante ha inspirado su suspiro meditativo, aguanta la respiración del aire hasta terminar el ejercicio completo, luego César Mendoza Palma

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Qí, arte del vivir

permitiéndose espirar al sumir el estomago para botar todo el aire impuro que ha estado almacenado en el cuerpo. Además existen otras praxis, el maestro de fuego, tal como, dirigirse al sol previo a sacar el Qí, sumergirse en él dándose un baño de luz dorada “clara brillante”

al

tiempo

que

observa

el

sistema

solar

“ampliamente” mueve ambos brazos rítmicamente

como hacer un círculo y da protección al planeta tierra u otro foco de atención e intención, dentrofuera del sistema solar. Este es una variante según el interés de cada quien. PRAXIS: Realizada la praxis de los 7 budas o serie del Qi Kwo que mentaliza sanación, el practicante puede alternar cada movimiento “búdico”, como a bien

tenga realizar los sonidos y relacionarlos con los cinco elementos Ha, Hu, Ho, Hi, Ci e inclusive, con entidades maestras a fin de estabilizar la viabilidad operacional del Qi.


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Qí, arte del vivir

Praxis de respiración activa -Qi Kwo para ganar equilibrio y fuerza al mismo tiempo.

Se trata de acondicionar la energía previa al uso de “la sanación”, tal como tener las manos calientes

para operar con el Qi, entonces es posible la iniciación con “las artes- sanas” mediante la pericia psico espiritual.


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Se estila iniciar la sanación al frotar las palmas de las manos -una contra otra, hasta sentirlas muy calientes y cada vez que se enfríen éstas se calienten, apliquen sobre las partes afectadas tocarsin tocar y desde luego, expulsar la energía mala fuera del planeta o dentro de éste, al mar. Muchas son las formas de sanar basada en el Qi Kwo, una de ellas es dar energía con masajes terapéuticos, “tocando o no” el cuerpo del afectado, al mentalizar diferentes-específicos órganos del cuerpo; así, cada practicante una vez realizada la praxis del Qi Kwo puede él mismo sanar a sí u otro al revitalizar los órganos, tal como poner la atención mental en el ombligo, los riñones, columna vertebral, médula espinal, la frente, los ojos, las mejillas, la nariz, la boca, el mentón, el cuello, la nuca, las orejas, etc. Además: Ombligo: Ponga su mano izquierda sobre los genitales; la mano derecha dará masaje de fricción al abdomen mutando un movimiento circular alrededor del ombligo, ocho veces. 

Riñones: De masaje de fricción sobre los riñones manteniendo calientes las palmas de sus manos. Estos masajes energéticos hágalos veinticuatro veces, de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. Cuando los riñones están afectados se relaciona con 

“el elemento agua” y es posible hacer ocho


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respiraciones mutando la inspiración energética y dirigiéndolas como un flujo invisible de agua desde el vientre hasta los riñones, luego espirando el aire por la boca, hasta encoger el vientre, emitiendo a un tiempo el sonido “Cí” , de manera casi inaudible visionando que todas las impurezas y aberraciones se vayan con el aliento enrarecido y el sonido, abandonando el cuerpo. Este ejercicio es bueno para los riñones, la vejiga, el cerebro y los oídos e incluso se cree que hace desaparecer el miedo. 

Columna vertebral: De masaje de fricción

“enérgicos” sobre la columna vertebral desde la

cintura hasta el coxis -tres ciclos de ocho veces cada uno. Cuando las manos no están calientes frote ésta una contra otra hasta calentarlas y póngalas en la columna vertebral friccionando energéticamente. 

Médula espinal: De masaje de fricción

“enérgicos” sobre la médula espinal haciendo que la

palma de la mano izquierda masajeé la zona alta y media del cuello, veinticuatro veces. Las manos se han de desplazar lado a lado, efectuando un movimiento de vaivén. Repita el ejercicio con la mano derecha.


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El practicante está respirando respirando con los órganos internos contrayendo-relajando contrayendo-relajando los músculos abdominales, e interactuando diafragma y abdomen- a velocidad, praxis muy recomendada para oxigenar y eliminar erradicar gases, estreñimientos, problemas estomacales y en el caso de las mujeres,, los cólicos menstruales.


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Frente: De masaje de fricción “suavemente” sobre la frente, busque el contacto cubital de las manos, deslícelas hasta la parte posterior de la cabeza, regresando a la posición inicial, para realizar el movimiento cuatro veces consecutivas. consecutivas. Ojos: De masaje de fricción “suavemente” sobre los ojos deslizando los dedos hasta la parte pa rte posterior de la cabeza realizando el movimiento cuatro veces consecutivas. Mejillas: De masaje de fricción “suavemente” sobre las mejillas deslizando los dedos hasta la parte posterior de la cabeza realizando el movimiento cuatro veces consecutivas. consecutivas. Nariz: De masaje de fricción “suavemente” sobre la nariz deslizando los dedos fluidamente realizando el movimiento cuatro veces consecutivas. consecutivas. Boca: De masaje de fricción “suavemente” sobre la boca deslizando las manos hasta la parte posterior de la cabeza realizando el movimiento cuatro veces consecutivas. Mentón: De masaje de fricción “suavemente” sobre el mentón deslizando las manos hasta la parte posterior de la cabeza realizando el movimiento cuatro veces consecutivas. consecutivas. Cuello: De masaje de fricción “suavemente” sobre el cuello –por debajo de las orejas, deslizando los dedos hasta la parte posterior de la cabeza realizando el movimiento cuatro veces consecutivas. Nuca: De masaje de fricción “suavemente” sobre la nuca deslizando las manos hasta la parte posterior de la cabeza realizando el movimiento cuatro veces consecutivas. 

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Orejas: De masaje de fricción “suavemente” sobre las orejas deslizando las manos en ambos lados realizando el movimiento cuatro veces consecutivas. Adicionalmente, tapéese las orejas con las palmas de las manos y los dedos dirigidos hacia el occipucio, con los extremos de los corazones uniéndose en la base del hueso occipital. El índice de cada mano, doblado y apoyado firmemente sobre el dedo corazón. Acentué la presión de los índices para hacer que resbalen a objeto de que golpeen simultánea y secamente en la base de occipucio. Repita cuatro ciclos de ocho veces cada aplicación. Los practicante del Qi Kwo no sólo utilizan la serie para revitalizarse ellos mismos (ver fig. 4, fénix que forma una bola de luz) sino, para proteger y sanar * a otras personas. 

*

Sanar: la sanación comprende transformar y sanar auras energéticas con colores energéticos, sanación que se relaciona con: El acondicionamiento con respiración Qi Kwo “para articular la energía de los cuerpos” -3 veces. El invocar por Guía, Protección y Empoderamiento infinito para dar el servicio de la sanación. El desear sanar a otra persona, en el cual hay que concentrarse en los corazones y corona mientras se muta lentamente y además se decreta el comando. Se hace el comando con intención y atención de: absorber, asimilar, purificar, revitalizar, transmutar y sanar.... todo el sistema energético y sus partes......cerrando el ciclo con la afirmación -Así -A sí sea; luego, el practicante se desconecta. La desconexión comúnmente se hace mediante tres bloqueos de artes marciales hacia fuera (o corte de tijeras usando dedos) como saliendo de ese espacio energético y se pronuncia el sonido S-s-s-s-s-s-s


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Esta praxis de flujo energéticos del alma además se utiliza “a “a distancia” para hacer sanaciones a las personas enfermas que se encuentran en cualquier habitad del planeta tierra, mediante el crear un campo energético, al formar alrededor del cuerpo una figura ovalada – desde 30 cm. por encima de la corona hasta el piso, entre otras técnicas de teletransportación espirita. Adicionalmente, la protección con la figura ovalada es posible reforzarla con una figura circular de 360 grados de color dorado rosado a la altura media del cuerpo del practicante, para luego promover la protección de ambas figuras disparadas como cohete hacia el espacio, acto seguido se regula o ancla en forma aéreo estática. El acondicionamiento del Qi Kwo es posible transmutarlo desde un centro-no centro a otro e inversamente, es decir, un punto cuya significancia indica comunicar energía, sea que el punto represente un objeto, un escenario a proyectar, un comando oral-mental, una idea e inclusive que su significancia sea una estrella flaminea o el sonido mental. Así para: El tratamiento del corazón existe vinculación con el elemento fuego y se emite el sonido Haaaam. El tratamiento del hígado, de la vesícula viliar, de los ojos y de los tendones están vinculados al elemento madera y se emite el sonido Huuuu. El tratamiento del estomago, del bazo, del páncreas y de la boca están vinculados estos órganos al elemento tierra y se emite el sonido Hoooooo....El tratamiento de los pulmones, del intestino grueso, de la nariz y de la César Mendoza Palma

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piel están vinculados estos órganos al elemento metal y metal y se emite el sonido Hiiiiiiiiiiii.... El tratamiento de los riñones está vinculado este órgano al elemento agua se agua se emite el sonido Hiiiiiii..... En las dimensiones etéreas, practicar * el Qi Kwo implica

usar

el

arte

para

“sanar”

u

otorgar

purificación, descongestión y transmutación energética a alguien ético que realmente lo merezca

“de corazón”. Los grados más avanzados de las

artes marciales engloban, ser además un Maestro de Sanación; yin-yang, salud-enfermedad.

Praxis que además opera el “anima superior” para

desintegrar entidades y elementales negativos, algunos le denominan Naim Kwon; generalmente se hace en posturas (guardias estratégicas de artes marciales), tal como, la denominada “el hombre inmortal señalando o decretando el camino”, en el que operan los flujos de tracción, compresión, etc. Es requisito tácito que un practicante debe estar en un estado emocional altísimo, serenidad, -caso *

Practicar: aunque depende de la afectación de paciente que se va a sanar, el practicante se concentra en los corazones y coronas, etc., mientras respira lentamente dinamizándose como sigue: Ducha con luz verde/rosada-dorada clara: corona del sujeto (esté presente o esté a distancia) e inundar todo el sistema energético. Ducha con luz violeta/rosada-dorada clara: corona del sujeto (esté presente o esté a distancia) e inundar todo el sistema energético. Ducha con luz blanca brillante: Corona del sujeto (esté presente o esté a distancia) e inundar todo el sistema energético. Sin embargo, si el practicante dirige directamente la atención a la pers ona “no debe hacerlo por la parte frontal del corazón” (rosado-dorado claro), del pulmón o riñón (morado) sino “por atrás del cuerpo”, pues, podría afectar seriamente la salud del paciente al proyectar de frente -en vez de sanarlo en forma debida; así, esta fuerza energética es sensible su uso.


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contrario no es inteligente la praxis de confrontar sanación en el mundo espirita, especialmente, cuando el paciente está muy obsesado, ya que podría traer efectos nocivos, hasta tanto la tarea en el Qi Kwo es practicar, practicar y practicar. En este sistema energético, no sólo es factible efectuar la meditación activa para mejorar la “salud”

de una persona, sino para aplicar a programaciones en las diferentes actividades de la vida, relacionada con el sí mismo, con la familia, el equipo de trabajo, el entorno de la sociedad civil y la humanidad, como bien nos inteligencia el inmortal Lao Tsé en uno de sus poemas: Si mismo* -2 o 3 minutos. Mientras hace Qi Kwo visualice el meta-juego de formar el genio maestro lleno de plena salud que observa resultados cumplidos como un hecho real, focalizando la meta encerrada en una pequeña bola de luz y además, ponga intención para bendecir y sanar con la Técnica de colores y radiatoria del Alma; desde su pasado inmediato (conforme evoluciona) hasta su pasado anterior. La Familia: -3 minutos. Mientras hace Qi Kwo visualice el objetivo -formar una familia feliz, 



*

Si mismo*: Se incluye el cambiar cualidades personales negativas y el trabajar en los obstáculos para el desarrollo del yo superior. Se programa resultados o metas positivas como un presente realizado o hechos concretos trascendidos del Yo superior.


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focalizando el objetivo encerrado en una pequeña bola de luz y además, tome la intención para bendecir y sanar con la técnica de colores y radiatoria del Alma: desde el pasado de la familia hasta lo inmediato. - 3 minutos. Se incluye el remover cualidades negativas de la familia y el trabajar en los obstáculos para el desarrollo del éxito y plenitud familiar. Se programa resultados u objetivos futuros positivos como un presente realizado de la familia o hechos concretos ya trascendidos por parte de la familia. 

Equipo de trabajo: -4 minutos. Mientras hace

Qi Kwo visualice el “Objetivo Trascendido de mejoramiento laboral” encerrado en una pequeña

bola de luz y además, tome la intención para bendecir y sanar con la Técnica de colores y radiatoria del Alma: Futuro. Bendiciones: - 4 minutos. Se incluye el cambiar cualidades laborales negativas y superar los obstáculos. Se programa resultados u objetivos futuros positivos como si fuera un presente realizado o hechos concretos trascendidos por la persona en su habitad laboral. 

Sociedad civil: -3 o 4 minutos. Mientras hace

Qi Kwo visualice el “objetivo social” dentro de una

pequeña bola de luz y además, tome la intención para bendecir y sanar con la Técnica de colores y radiatoria del Alma: Futuro. Bendiciones: - 4 minutos. Se incluye el remover cualidades sociales negativas y el trabajar en los obstáculos para el desarrollo social. Se programa resultados u objetivos sociales César Mendoza Palma

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futuros-positivos como si fuera un presente realizado o hechos concretos trascendidos por la persona en su habitad social. 

Humanidad: -4 o 5 minutos. Visualice el

“objetivo” dentro de una pequeña bola de luz y

asuma la intención para bendecir y sanarla con la Técnica de colores y radiatoria del Alma: Futuro. Bendiciones: - 4 minutos; aplicando similar procedimiento a los ejemplos anteriores.

Cuando se trabaja en crear e invocar también se mantraliza -en la meditación activa para hacer las correspondientes peticiones y bendiciones concretas o lo inverso y al terminar se desconecta el Qi de la praxis, sin embargo, conforme se evoluciona el practicante conserva la conexión mediante suspiros de afinidad aunque la persona que se vaya a sanar se encuentre en otro lugar. Así: es un constructor de bendiciones de color morada clara y a la inversa, de color rojizas-anaranjadas oscuras que trasciende con saludables postulados o con estratégicas marciales a manera de bolas de fuego. 

“El hombre inmortal señalando el camino”:

El practicante para ejercitar ambas caras de una misma moneda, Qi Kwo; se mueve dando medio paso hacia delante y medio atrás para quedar en posición caballo , luego crea al frente la imagen saludable de “la espalda de sí mismo” o de “otra persona en cuestión” que se desee sanar –a


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distancia. En sanación no se hace de frente por lo peligroso que es. E inicia la praxis dando fluidos de salud a los órganos en cada respiración, órganos que bien podría darse salud si están afectados o reforzar bendiciones, sean los riñones, pulmones, etc. proyectando una luz de color morado claro en cada movimiento y decreta al mismo tiempo la sanación* en el primer caso. O lo contrario en el segundo caso, señala la ofensiva “El hombre Inmortal” y a unos pasos al frente de si, establece “la imagen del poder eterno que todo lo gobierna”, de manera directa focalizando la energía

directamente a los órganos vitales, ésta técnica

algunos le denominan “punto reloj” Cerrado el ciclo de la danza “Qì Kwo” el practicante se desconecta; saliendo para atrás en guardia “gato” o “caballo”, como si estuviera haciendo un bloqueo

que golpea hacia abajo, desde la altura de los hombros, de manera relampagueante, desplazándose hacia atrás como se mueve la rata y accionando tres bloqueos al mismo tiempo y pronuncia las letras “Sssssss” para activar el sonido

de una serpiente X en posición ofensiva. El Qí Kwo es un ejercicio de meditación con movimientos, de rítmica lenta y tranquilamente, tiene múltiple utilización. En sanación para adquirir la pericia de sanar, ser capaz de ejercitar la energía intangible del universo no físico, desde luego, no con tensión e impaciencia sino en un estado de estar ahí atentamente “en guardia estratégica” del Qi.


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En el ejercicio del Qì Kwo un practicante medita con los ojos cerrados o abiertos, mirando desde un punto fijo, al frente o arriba, en los ángulos de una esquina, en fin tratando de comunicarse con el Qí, sin que medie stress ninguno al trascender las ideas sino más bien proyectando cómodamente la similitud del Qì. E intuyendo al energético gemelo que está atento como alguien ahí que percibe con viabilidad comunicacional la doble vía, esto es, observando desde un punto A hasta un punto B o viceversa, con la columna ligeramente erecta, libre, sin deseo a incomodarse a hacer otra cosa o táctica, únicamente, hace lo que se hace, o como decía el Maestro del autor del libro, “haz lo que haces”.

Cuando existe convencimiento pleno del Qi Kwo, sin reservarse nada, es posible fluir los movimientos energéticos, serena y cómodamente durante un César Mendoza Palma

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periodo indefinido, sin perder la concentración, diríase que es una verdadera praxis del primitivo Qi Kwo.

SESIÓN DE MEDITACIÓN ACTIVA: QÌ. CONDICIÓN PREVIA: El practicante previamente debe regular “en gradiente” su condición física

mental, relajando el cuerpo en un estado profundo. E inicia la ejecución de la forma al hacer que su

capacidad técnica se vaya “automatizando” de cualquier esfuerzo racional, es decir, “dejar de pensar como si no estuviera pensando”, ”observar

los movimientos de la danza como si no los estuviera observando”:

Acondiciona la base o plantilla levantando

ligeramente el dedo pulgar de los pies; flexionando las rodillas ligeramente, apretando el pirineo en César Mendoza Palma

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forma permanente y respirando por la nariz con la parte baja del vientre; cerrando la boca, arqueando la lengua al paladar y abriendo las fosas nasales ligeramente; bajando los hombros y los codos ligeramente; achicando los ojos sin permitirse parpadearlo sino fijamente observando hacia un punto especifico. El practicante se sienta a gusto o se obliga a sonreír sin fruncir el ceño y con la frente libre de arruga; inyectándose vigor dentro de la raíz del cuero cabelludo; estar dispuesto en la forma -a danzar el juego de piernas, a bailar las técnicas de manos y a mover el cuerpo como lo hace un ballettista -en rítmica suave, es decir, es una praxis libre. Uno se abre y se pone consciente de todas sus percepciones e intuiciones como a bien crea poder concentrarse mientras eleva el ánima superior mutando hacia un nuevo estado de ser, ahí el infinito celeste está presente; significa asumir la responsabilidad de la propia condición superior, se es un ser poseedor de serenidad auto determinada, causar las propias imágenes de victorias, de ganancias, éxitos, salud, prosperidad y plenitud al igual que los postulados o decretos que se desea trascender. Este es el acondicionamiento previo, la idea que tiene el practicante al hacer la forma, simplemente, hacerse consciente de ser consciente, emparejar las fuerzas psico espirituales, del yin-yang.


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Con la lengua arqueada y apretando el pirineo, el practicante hace praxis de respiración Qi Kwo al mismo tiempo que trasciende con el golpe a estilo del “mono”.

ACONDICIONAMIENTO PSICO-ESPIRITUAL: La idea de la condición previa es entrar en un acondicionamiento psico espiritual. El practicante sigue ejecutando los movimientos de la forma o danza. Acondicionado en un ahora permanente, cierra o no los ojos, concentra su atención más activamente y entra en trance o auto ensueño sugerido por sí mismo. Eso es meditación activa. E invoca por empoderamiento, por protección, guía espiritual u otra petición y, espera una reacción de la invocación, como si esta fuera una comunicación gemela entre almas, hecho que realmente reflecta la clara imagen de un espejo o la sonoridad de un eco. Estado de libertad total, en el que un practicante decreta -salir de ese cuerpo dar tres pasos hacia atrás -por encima de su cabeza, ubicarse detrás de César Mendoza Palma

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ese cuerpo o en cualquier posición de los cuatro puntos cardinales y continuar, organizarse y establecerse desde ahí, a lo mejor posicionar arriba un ojo apacible como si estuviera anclado por encima de la cabeza –algunos practicantes establecen el ojo con formas geométricas, tal la geometría de una estrella brillante, en fin, cada quien hace Qi a su manera, en especial al acondicionarse. Hecho el pre comienzo, se danza la forma manejándose armónica y lentamente, una praxis que alterna en dos universos, no físico-físico, Yin-Yang; un practicante que ha premeditado la razón del por qué, resultado o meta a establecer y decretar. Ítem 0: Saludar e iniciar. De manera personalísima el practicante hace un ritual respetable. Saludar a su propia intimidad e infinito. Saludo reverente que va acondicionando gradualmente para –entrar en trance de meditación. Comandar la forma implica un ritmo serenamente fluido, ahí debe estar presente “la imagen de un Maestro que todo lo gobierna”, que aparece

danzando al son del movimiento de una nube, casi imperceptible como la cadencia de un estático de vida.

Ítem 1: El practicante se comanda a sí mismo e indica que conocerá todo el proceso a lo largo de la praxis Qi: se asegura el estar consciente de todo lo que suceda ahí en ese universo, como si realmente fuera un doble universo gemelo y complementario. César Mendoza Palma

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Esto es, sabrá todo lo que pase ahí desde lo infinito hasta lo finito e inversamente e implica diferenciar e integrar los universos Yin-Yang. Además mientras esta danzando se va comandando e indicando a sí mismo, que puede y desea recordar todo lo que pase ahí y sale de ahí si quiere salir de cualquier cosa -en la que entre si no le conviene. Ítem 2: Mentalmente mientras el practicante hace la forma Qi Kwo inicia una cuenta regresiva de tres a uno hasta ligeramente entre cerrar los ojos . Arquea la lengua e inspira fluidamente, retiene el aire tres veces, y espira tres veces por la boca al tiempo que se auto afirma: “ Muy bien, Maestro, voy a entrar y penetrar profundamente al universo Qí”; tres, tres, tres, dos,

dos, dos, uno, uno, cero. Ahora, estoy en un nivel de certeza mayor, conciencio más y más la realidad del universo no físico .

Ítem 3: El practicante implanta su retaguardia de salida e indica a sí mismo: En el futuro cuando yo determine terminar la sesión de meditación, yo mismo comando la palabra “terminado” y la sesión termina sin resistencia de ningún orden. Cualquier sugestión que el ojo psico espiritual haya percibido, deja de tener poder al yo comandar la palabra “terminado” Ítem 4: Si no se siente libre o necesita más atención, un practicante insiste en salir y relajar César Mendoza Palma

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los centros energéticos * del cuerpo. E implica además dar más auto comandos, -salir del cuerpo por encima de cabeza ordenando: “dar dos pasos hacia atrás, póngase a un metro detrás de su cabeza”. Y observe ese cuerpo,

dese cuenta que Ud. no es -ese cuerpo. Y si se siente “a gusto” y libre, posiciona e implanta los puntos aéreo-estáticos y afirma: “Ahora, establezco un punto de atención –arriba de la corona de ese cuerpo físico”.

S ignifica implantar un punto de observación referencial (puede ser una estrella fulmínica), -tal como anclar columnas similar a un gran espacio tridimensional en el cual está posicionado el habitad de un “Verdadero Maestro“-desde ahí éste guía las operaciones energéticas que decreta realizar mientras alterna el hacer praxis de Qi Kwo moviendo el cuerpo en estado profundo de somnolencia. *

Centro energéticos: Relajar los centros energéticos del cuerpo significa que el practicante comanda desde fuera el relajar los centros energéticos del cuerpo e indica: Ahora, mando relajar la garganta interior y la garganta exterior del cuerpo físico, relájese la garganta llenándola de salud y poder. Ahora, mando relajar los hombros interiores y los hombros exteriores del cuerpo físico, relájese los hombros llenándolos de salud y poder. Ahora, mando a relajar el plexo solar interior y el plexo solar exterior del cuerpo físico, relájese el plexo solar llenándolos de salud y poder. Ahora, mando a relajar el codo interior y el codo exterior del cuerpo físico, relájese el codo llenándolos de salud y poder. Ahora, mando relajar el sexo interior y el sexo exterior del cuerpo físico, relájese el sexo llenándolo de salud y poder. Ahora, mando relajar las rodillas interiores y las rodillas exteriores del cuerpo físico, relájese las rodillas llenándolas de salud y poder.Ahora, mándese a relajar los codos interiores y los codos exteriores del cuerpo físico, relaje los codos llenándolos de salud y poder.


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Ahora el practicante está familiarizándose con la praxis, Observa desde arriba, desde atrás, desde el lateral izquierdo, desde el lateral derecho, desde abajo hacia su cuerpo . Y percibe con conciencia que posee LIBERTAD TOTAL para actuar con pleno poder desde el universo infinito, a velocidad relampagueante y sin esfuerzo. Y extiende el radio de acción estableciendo referencias aéreas estáticas en función de los cuatro puntos cardinales del globo terráqueo: “e implanta un centro en el polo norte, otro en el sur, en el este, en el oeste, y arriba de ese cuerpo del practicante.. Mientras se juega al Qi Kwo, el practicante se torna más y más consciente de que todo es energía viviente, que es Qi télex-transportándose en el espacio, observando dentro-fuera del planeta tierra y así se hace hábil en el manejo del Qi. Ya que podría focalizar a la tierra como si fuera una pequeña esfera, comunicar en doble vía hacia ese cuerpo físico e instrumento mental e identificarse como intérprete o médium entre dos dimensiones. Ahí viviendo esas percepciones el Aprendiz a Maestro está listo para decretar los comandos que se desean trascender, tal como: todo en mí es una serena determinación de amor y de salud, de éxito y prosperidad. Y se es consciente de esta doble comunicación entre dos universo, entre la luz espirita e instrumento mental, uno sabe que ambos puntos de dimensiones se ponen de acuerdo -en llevar a cabo el comando César Mendoza Palma

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de los postulados que se desea accionar y se quiere la reacción o respuesta, al trascender en hechos en el universo físico. Es decir, -beneficio y salud del propio practicante, de su grupo familiar y grupal. Y si ahora, se desea relajar un órgano específico para fortalecerlo o sanarlo, basta afirmar el decreto en forma mental: Yo soy ese … ( Órgano) sano, saludable, perfecto y funcional. Así, mientras el practicante va bogando y bogando sin cesar en el universo Qí al ejecutar los movimientos del Qi Kwo y falta relajarse, entonces persiste, relaja más y más, ahora las extremidades inferiores. Da órdenes de sentir las extremidades inferiores como si –no fueran de su cuerpo, y conciencia mas y mas con certeza que las extremidades inferiores “no son de ese cuerpo”. “de que Uno es una energía

o genio energético más veloz que el relámpago, hábil para tele-transportarse a voluntad a cualquier espacio del universo o universos. Y así sucesivamente va relajando y decretando, la columna vertebral, la cabeza: la frente, los ojos, los parpados, las mejillas, Uno relaja las mandíbulas de ese cuerpo, relaja el cuero cabelludo, más y más se va relajando, y entra en un estado especial de iluminación consciente y profundiza más la relajación desde ese universo no físico... Y se conserva relajado y arqueando la lengua mientras hace el Qi Kwo; y, mantiene ligeramente agrandadas las fosas nasales e inyectando vigor dentro de la raíz de ese cabello desde arriba el César Mendoza Palma

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punto de vista, abriendo completamente el sentido del oído y recordando omnipresentemente el observar la tierra como una pequeña esfera y arriba de esa corona brillante -conservar encendida, si se desea, la estrella fulgurante mientras se observa, desde fuera en forma apacible, anímica y dinámicamente. Ítem 5: Relajado todos los sistemas del cuerpo físico, se está en un nivel del Qi más consciente y despierto, más saludable y dinámico, más funcional y perfecto; entonces como se dijo en líneas anteriores, si se desea, es posible comandar todos los sistemas del cuerpo para que estén saludables y relajados, tal como: Auto Relájese y sane más y más -el sistema respiratorio. Auto Relájese y sane más y más -el sistema óseo. Auto Relájese y sane más y más -el sistema nervioso. Auto Relájese y sane más y más -el sistema muscular. Auto Relájese y sane más y más -el sistema digestivo. Auto Relájese y sane más y más -el sistema urinario. Auto Relájese y sane más y más -el sistema cardiovascular. 

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Auto Relájese y sane más y más -el sistema reproductor. Auto Relájese y sane más y más -el sistema inmunológico.

Auto Relaje y sane más y más, hasta las células mismas de ese cuerpo, sane las funciones para las que fueron creadas cada célula, creada para operar salud vital y renovarse constantemente. Yo mando a las células de ese cuerpo se renueven y se hagan más jóvenes, perfectas, saludables, sanas y funcionales. Ítem 6: El practicante conciencia -que es una energía espiritual que opera desde el espacio en forma independiente y que maneja esa mente sin necesitar del cuerpo -aunque lo preserva como amigo sagrado, al tiempo que decreta o postula la renovación de un nuevo cuerpo espirita -de orden superior, exitoso, próspero e iluminado. Y comanda esta realidad: en este caso, ser un sanador que antes de sanar dice: Yo soy el guía de ese otro duplicado perfecto –denominado Yo soy. Yo soy Uno con el Universo, Yo soy Uno con el Todo, yo soy ese yo soy. Ítem 7: Un verdadero practicante postula y comanda objetivos específicos desde el espacio infinito, observando en forma simple y directa, el resultado final a trascender. Así, por ejemplo: Postula su primer mandato, ser sano y saludable. 


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Su segundo mandato, construir un hogar feliz y exitoso. Su tercer mandato, tener un trabajo independiente prospero y productivo. Su cuarto mandato, tener buenas relaciones con la comunidad contribuyendo a gestar el progreso y la solidaridad ciudadana.

Y así, sucesivamente un practicante mientras ejercita el Qi Kwo puede profundizar afirmando comandos silenciosos y veloces, tal como: Persisto en hacer sólidos estos objetivos, más y más sólidos –hasta sentirlos como un hecho real. Observo a colores con todas las percepciones que poseo y uso. Yo soy un ser que causa su propia prosperidad, el mayor gozo que tengo es crear, crear, crear el propio porvenir y soy responsable del propio porvenir y éxitos en la vida. 

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Ítem 8: Realizada la meditación activa al hacer Qi Kwo, el Aprendiz a Maestro se trae a sí mismo a la hora temporal del presente.-Y se pregunta: ¿Estoy en tiempo actual –en el día__, fecha__, año__?. Y se auto responde: Sí, lo estoy. Ítem 9: El practicante se comanda a sí mismo la palabra “terminado” al finalizar la meditación activa en formato Qi Kwo”. Se dice: Muy bien,


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“terminado”, ha finalizado la praxis del Qi Kwo

vinculada a la meditación.

Ítem 10: El practicante restaura su plena conciencia de ser -consciente de la realidad del universo físico que le rodea y comanda la orden e indica . Cuente de uno a tres y abra los ojos sintiéndose en perfecto estado de salud y plenitud manifestada con una “amplia sonrisa”.

EL ALIMENTO OPERACIONAL ES LA MENTE: B.

La mente es el utensilio más perfecto de la creación, Hamilton lo testimonió : “En la tierra no hay ser tan grande como el hombre, y nada tan grande en el hombre como su mente ”. Con la praxis de la mente un practicante se permite observar el verdadero sentido de la vida, mostrarse con confianza en sí mismo en forma equilibrada y serena. La filosofía del Qi recomienda ante todo, el uso de esta energía mental en función estratégica, haciendo de ella un alimento omnipresente; gracias a ella, el ser humano percibe y se comporta, unos en relación de otros, en forma distinta: A través del valioso instrumento de la mente, un practicante, logra investigar en que espacio se encuentra, la fuente, de todas sus fuerzas musculares y ésta, no se genera aislada del cuerpo sino que siempre está en la mayor porción de su mentalidad. César Mendoza Palma

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Cuando un practicante intenta, por ejemplo, levantar un contrincante o un peso muy grande, el esfuerzo que ha de hacer, absorbe todas o casi todas sus fuerzas mentales, con seguridad se comprobará, que gran parte de su percepción mental, está concentrada con la parte del cuerpo que ha entrado en acción para levantar el peso. Concordante con esto es valioso ver lo obvio en la sabia prescripción: “La fuente de todas las fuerzas musculares de un atleta * está sostenida en el uso de su mente ”. La capacidad física-mental de un practicante, por tanto, se refleja en el convencimiento espiritual de saber comandar a esa fuerza mental para que actúe sobre cualquier parte del cuerpo, que desee poner en acción. Mediante la mente se da a la parte del cuerpo, energía vital, cuando éste se lo usa en los esfuerzos físicos o cuando el cuerpo está en descanso e inclusive, cuando el cuerpo está en recuperación del desgaste que ha sufrido: Existen muchas escuelas de pensamiento, que enseñan métodos o formas distintas para concienciar y manejar la mente, para meditar o inferir con mayor competitividad aunque ciertamente no todas las escuelas o sistemas, que enseñan sobre la mente , coinciden en un mismo punto de vista, sin *

Atleta: significa el que vence, aquel que usa sus potencialidades estratégicas para mejorar las condiciones de vida de sí y del grupo familiar, laboral y social al que se debe.


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embargo, un practicante de la energía mental puede priorizar la consideración de evaluar y auto valorar “el ser anímico ” para luego usar su facultad mental, principio básico que está presente a lo largo y ancho de la aplicación de las estrategias del Qi. Y realmente un practicante ejercita su mente con danzas y formas estratégicas, relajando el cuerpo y concentrándose en la espiritualidad de la acción física-mental; de manera profunda y conforme se extiende su praxis va estabilizando las fuerzas mentales, es decir, cuanto más competitivo se va haciendo un practicante tanto más diestro se hace en distanciar la rítmica respiratoria y por ende, poder operar mentalmente con ganancias: Es en este nivel de evolución mental, que un practicante es capaz de producir Visiones y desde luego, capaz de formular un planeamiento estratégico a largo alcance y aplicable para toda actividad socioeconómica. La mente de un estratega militar o líder social gusta en meditar, como cociendo a fuego lento los pensamientos, gusta observar a través de su mente como un todo, el proceso de la conducción general de una guerra, de una producción industrial, social o corporativa de una litis jurídica, etc., gusta teletransportarse con sus ideas en forma global, como un suspiro espacial en el que muchas veces no se denota diferencia entre un cuadro de imagen mental y la acción física. O sea es un practicante que trasciende la mente y el cuerpo como un entero, que es indisoluble y al mismo tiempo puede interrelacionarse sus partes en César Mendoza Palma

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forma similar a la unión de trozos, “el trozo entero” formando una totalidad psico-espiritual y física. Un practicante observa con su instrumento mental en forma amplía e integral, su estado de conciencia está por encima de sí mismo. Se cree y es una persona capaz por tener disciplinada la mente como una unidad psico espiritual y corpórea. Planifica con visión estratégica y es previsible en cómo llevar a cabo las cosas de manera real, organizando la misión adecuadamente a fin de materializar el escenario ideal en el entorno físico, con alta productividad y sin errores; es decir, aplica el conocimiento previo: Empero, para mejor comprensión del uso de la mente en que un practicante está obligado a auto adiestrarse como “estratega” que gusta de su arte y

oficio de pensar, necesario es que vaya consolidando, gradualmente, el priorizar lo psico espiritual y cerrar las puertas a lo tangible. No se trata de divorciarse del universo físico para escalar sino de ser equilibrado, es decir un practicante competitivo con alta productividad a nivel local, regional y global, por asimilar la técnica de instrumentar la mente que es el mayor oráculo que tiene un ser humano. E implica profundizar en una visión del mundo, que demanda una mayor sensibilidad, de los estados de conciencia psico espiritual , propios de los líderes de estado mayor, que tienen bajo sus órdenes, el poder total de usar el instrumento mental, lo que en definitiva son estados de autoconciencia y de la valoración sacro santa del ser anímico. César Mendoza Palma

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Meditación

Cuando un practicante adquiere auto disciplina en relación a la alineación de su mente para uso de sus amplias actividades sociales-económicas, éste sabe que debe bajar las frecuencias del ritmo respiratorio en ciclos por segundo, en forma automática y en profundidad para poder activar cuadros de imágenes mentales exitosas o la programación de toda idea estratégica que debe y puede ser trascendida en un determinado tiempo y espacio; esto es meditar.

En posición sentado, un practicante inicia su acondicionamiento mental desde el relax hasta la baja de su frecuencia respiratoria, previo a trascender el resultado de la postulación o meditación activa.


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La mente se asemeja a un músculo que urge ejercitarlo para su mejor funcionalidad, tal como, poder observar en una pantalla de televisor a colores, ideas e ideales organizados que demandan materializarse en realidades: Todo adelanto científico que hoy se vislumbra, primero ha nacido en la pantalla de la mente de un ser humano, en sueño o sugiriendo a causa de la auto premeditación, así también un practicante sabe que para dominar el Qi primero debe dominar su mente , que es un instrumento al servicio del propio ser humano. Estas experiencias intangibles tienen mayor rendimiento psico físico cuanto más calmada y estable se halla la mente del genio que está guiando la operación: Aunque ciertamente, el cuerpo esté en movimiento, en posición sentado, acostado u otra posición estratégica. Con los ojos abiertos o cerrados se rotan los ojos veinte grados ligeramente hacia arriba para observar desde dentro o ampliamente, desde fuera y desde el punto de atención cuando la visión del mundo se posiciona sin ángulos favoritos. 

Meditar es un arte activo

Para un estratega el meditar es un oficio activo, sin embargo, no es suficiente su praxis, necesario es habituarse a ir más allá, llevar a cabo el hacerse un organizador, ejecutar la meditación, trascenderla en el universo físico y convertirla en un objeto sólido.


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Entregarse entero a la praxis de la mente como arte gerencial del bien ser en función del bienestar público-privado es propio de las almas grandes que focalizan estrategias ministeriales, de ahí la ventaja de no aislarse de la sociedad sino ponerse activo al servicio de la humanidad. Todo progreso en ciencia, tecnología y arte surge de la meditación, empero, cuando se es un practicante organizado hace falta ir cumpliendo en secuencia la serie de pasos meditados y planificados, es decir, ir ordenando de lo meditado a los hechos por venir: Y para ello justifica ser y hacerse también un ejecutivo de óptica global, cualesquiera sea su ámbito laboral en que desee competir como un ente de desarrollo, que posee o tiene la hábil praxis para percibir y postular mientras medita. Un organizador no es egoísta e irresponsable, se sabe con el conocimiento previo ejercer convivencia en el entorno sintiéndose con derecho a solucionar los problemas comunitarios de toda la ciudadanía, es decir, como ser partícipe que contribuye en construir los pilares hacia una mejor sociedad. Meditar o planear es un interrogar libre, intuitivo y con correcta atención e intención de ser sobre todo un organizador del medio ambiente para bienestar ciudadano, es el sentir de todo cuanto le rodea; otros en cambio suponen que algunos pensadores o genios son considerados inhábiles para la vida práctica, empero, destacan como renovadores inquebrantables, puesto que ningún hecho escapa a su comprensión, razón por lo que son respetados por los mediocres, fanáticos e injustos gobernantes. César Mendoza Palma

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Hace falta despertar la curiosidad del ejercicio de la meditación e incluso despertar esta activa disciplina en la temprana juventud, pilares de la evolución de un organizador: En verdad lo único que salva a aquel luchador que no desea que le llamen insolvente e indigno es poseer la destreza de crear o meditar para generar economía ciudadana para todos. Empero, para desarraigar la insolvencia, la mala fama y la degeneración en que incurre un ente creativo que sabe meditar aunque “sin gobierno” para llevar a cabo las metas y propósitos sociales, es vital que éste posea la destreza del bien ser la dirección misma, urge que convierta la meditación en ejecución, que posea la pericia administrativa de ser activo y hacer funcionar las estrategias en su entorno. E ir más allá de lo pensado al materializar hechos que se reflejan al gestarse un determinado liderazgo que cuida por el bienestar de todos, que vela por el accionar el volumen de los ingresos económicos y la solvencia social de darse a conocer cómo un organizador que puede trascender la vida misma dentro-fuera de su trabajo: Sí, es verdad que el ser humano que actúa en sociedad está además enmarcado a lo financiero, hasta el punto que este juego de palabras se exagera, así, popularmente se escucha -cuanto tienes, tanto vales; sin embargo, para causar el efecto del “crédito”,

es imperioso que uno mismo

sea el organizador de lo postulado y de su destino. César Mendoza Palma

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Importa estar claro, ser un practicante cognoscitivo, hacerse propietario de la causativa técnica del meditar, pasaporte al éxito para aquel que desea emprender en metas grandes con determinismo de ciudadano responsable para llevar a cabo éstas, pues, bien se sabe que “el hombre es casi todo, los medios son casi nada”.

No es suficiente que un luchador sueñe sueños sino, que trascienda o haga realidad las imágenes mentales de lo que se desea llevar a cabo, con la habilidad organizacional de contemplar todo -el escenario global, cualquiera sea la empresa pública o privada que un organizador esté comandando o representando: Habilidad que implica alinear los puntos fuertes para lograr la visión premeditada cual es sino poner en orden las cosas para bienestar de todos, orden desde la comandancia hasta los otros niveles inferiores de mando, que están encargados de administrar tiempo, actividades y recursos y que deben hacer los cambios y transformaciones para el bien humanitario. De ahí, que un organizador, si bien debe saber sobre el meditar activo no puede olvidarse de interpretar su función de luchador, por el desarrollo social, como dueño y señor de sí mismo que causativamente trasciende el llevar a cabo los planes estratégicos. Enfocar la meditación como oficio, no tanto es la idea de aspirar a investigador o hacerse sistémico en descifrar las preguntas interrogadas cuanto la necesidad obliga a operar la misión de convertir la César Mendoza Palma

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planificación en hechos, mutándose la visión de ser en el porvenir mismo. Hoy, en plena entrada al siglo XXI la globalización demanda organización en función de la tecnología de punta para que los entes participativos todos, ganen existencia protagónica mediante la información directa: Y es que ciertamente un Organizador es el que impone orden, no se justifica el producir como filósofo -únicamente, sino además como ejecutivo práctico, diríase de luchador que asume mayor ámbito y responsabilidad cumplida en función de todos. Sin embargo, están escaseando los gobernantes de calidad y de competitividad global y sobre todo, escasea la pericia de mando para establecer orden y dirigir con responsabilidad social en relación a la obra y los grupos afines. La cosa no es tanto meditar como oficio únicamente cuanto, asimilar el ser un líder con pericia organizativa para ejercer el poder que surge en sí mismo y desarrollar éste en bien de los diferentes ámbitos de la economía: Hay muchos organizadores que ejercen poder, empero, no ejercen gobierno e inversamente; sin embargo, por un lado escasea la sensibilidad para meditar en función del bienestar e inclusión social y por otro, la escasez de tener el don de ejecutar u organizar lo meditado. Ambos lados deben y pueden estar presente en un alma grande. De ahí, que vale ser y hacerse un practicante global, que materialice las propias meditaciones cuando César Mendoza Palma

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contemple el desarrollo socioeconómico para mejores días de la humanidad. Es decir, un organizador que no se sostiene en rachas repentina de producción sino que está por encima de todo servilismo y degeneración personalista y por ende, para generar un causativo crédito. Meditar y llevar a la praxis los ideales, es sacar subproductos y productos alineados hacia metas sociales y no solo individuales, cerrando ciclo tras ciclo la línea de evolución, en la cual el espíritu organizador trasciende completamente las empresas y transmuta ejerciendo amplia influencia en los temas del desarrollo social, pues, como se dijo, no basta planear sino convertir lo meditado en hechos: Y ciertamente esto es factible si un organizador aprehende pericia estratégica cuya significancia es ser hábil en cristalizar hechos y no únicamente aprehender la dinamización del meditar activo, desde el ir asimilando la síntesis constructiva hasta el ejercer el Qi, arte del “vivir”.

O por mejor decir, saber unir la crítica racional con la amplitud del ojo comprensivo, unidad en lo opuesto que juega en equilibrio centro no centro con el YinYang, girando en torno al objeto único de la meditación auto dirigida y observando tanto el conjunto como las particularidades. De qué sirve meditar el proceso de la realización de un sueño, secuenciándolo todo en forma ordenada, cuando falta la habilidad del general de generales, falta la confrontación para llevar a cabo la meta en César Mendoza Palma

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forma simple y sin el desorden de las complejas barreras. Empero, si se fusiona lo meditado con trascender animosamente lo programado, el resultado es que un organizador, adquiere solvencia, masa financiera, renombre y poder social: Convertir las estrategias en obras, diríase que es ser dueño tanto del propio porvenir como de la vida social misma de ese territorio local, nacional, regional o global a llevar a cabo. De ahí que un activo europeo, Napoleón Bonaparte lo afirmó simple y llanamente con determinismo: “No existen regimientos buenos ni malos sino coroneles capaces o incapaces”

Por tanto, es bueno ser planificador estratégico pero también, es de entidad competitiva poseer arte y pericia de mando para llevar a cabo la visión y misión organizacional al mejorar las condiciones de vida de las sociedades, públicas o privadas. De ahí que en la disciplina del Qi, un practicante incluye la selectividad de los recursos en especial su equipo de trabajo, desde las personas y animales en posesión de crear un ambiente con emociones agradables hasta las cosas que generen bienestar a objeto de alinear estos recursos hacia las más caras esperanzas. Empero, si surgieren situaciones desagradables uno debe ser capaz de confrontar comunicacionalmente estas e incluso, las relaciones sexuales que se disfruta es un intercambio de purificación, sensaciones agradables y no sólo un sosiego o César Mendoza Palma

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descanso para llevar a cabo con plenitud la fluidez de los canales sutiles del Qi. Con la persona que el practicante se relaciona en su praxis dual debe considerar qué clase de energía psico espiritual tiene para alimentarse o preservarse de una buena higiene además. En especial porque en estos encuentros de alquimia sexual se gestan grandes mutaciones de Qi. Inclusive si son pensamientos agradables nos da vitalidad, tranquilidad y bienestar al alma de cada ser humano. Si son pensamientos desagradables nos da afectación, agitación y fracaso. Por tanto, es necesario que un practicante aprenda a aprehender sobre la purificación del Qi activando la vida como una praxis de conjunto, por ser valioso dinamizar ésta a través de la higiene (eliminación por todos los conductos), el alimento, el sueño, el trabajo, la satisfacción de las percepciones, el libre curso del bostezo, del desperezamiento, el suspiro, el hipo, los gases, el llanto. E incluso la praxis cognoscitiva y de evolución energética u otras actividades como el sexo, los viajes e incentivos de esparcimiento y la práctica de relax que despierten placer vale programarlo y repetirlo, en especial el relax, que nos concede un descanso reparador y una armonización con todo el organismo. Y es que si un practicante desea poseer salud y larga vida acompañado del éxito y plena vitalidad es imperioso realizar ejercicios de respiración y de relax para contribuir a purificar la psico espiritualidad del Qi y no únicamente, para regular los centros del César Mendoza Palma

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cuerpo mediante sonidos y alientos, movimientos de rítmicas pasiva como las danzas del Tai Chi o activa como el Tao Lu y sobre todo, el Qi Kwo que centra la mente en un punto de concentración para trascender adecuadamente el Qi. Hay seres humanos que al jubilarse de su trabajo se desaniman y entran en un estado apático, lo que indica una falta de visión para asumir el sentido de la vida. Ya que el ser espiritual no tiene edad, la vida misma puede establecer que uno tiene quince años por ejemplo, jubilado o no, aunque haya nacido hace 65 años atrás, un practicante es lo que cree y no significa que se está engañando sino que sabe cómo funciona el instrumento mental, de ahí que es vital comprender, que la mente es nuestro alimento operacional en la supervivencia de cada cual, así también sintonizar un estado apático implica aberración a la larga. En cambio, si se activan con el Qi en debida forma puede ser una herramienta útil para superar un entorno peligroso y aberrante, mediante la praxis de ejercicios suaves a base de respiraciones –Qi Kwo, que contribuya a desarrollar escenarios que contemple plenitud. 

Ejercicios respiratorios

En posición caballo inspire aire al tiempo que mantraliza o pronuncia el sonido Ham, apriete usted el pirineo y suma los músculos abdominales (ver César Mendoza Palma

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figura), luego espire pronunciando la palabra Sha, al hacer la espiración el practicante relaja los músculos de la cadera casi en forma automática al tiempo que pone énfasis en el bajo vientre del cuerpo. La praxis respiratoria se puede realizar “mentalmente” sin

decir ningún sonido. Las manos pueden están martilladas al momento de inspirar y sueltas al momento de espirar.

Un practicante ejercita la respiración activa pronunciando el sonido Ham Sha.

Un practicante puede ejecutar esta “respiración activa ” no menos de ocho veces y multiplicada por

ocho, praxis que concuerda con la tradición de los ocho diagramas fluidos . Se puede ejercitar la respiración realizándola cada mañana cuando un practicante se levanta de la cama después de descansar. Esta técnica es usada para fortalecer César Mendoza Palma

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hombros, brazos y mejorar el voltaje bio-energético de los centros del Qi. 

Respiración activa

Un practicante inspira por la nariz y espira por la boca el aire malo al tiempo que pronuncia sonidos de animales o mantrams de altísimo respeto. En este proceso de inspirar-espirar gradualmente va reteniendo el aire puro en la parte inferior del abdomen bajo. En general, la respiración cualquiera sea su técnica está relacionada con la relajación, la concentración, la meditación y, cuando un practicante esta en niveles superiores la praxis respiratoria está vinculada con la iluminación del propio camino, el Qí. Aquellos que están dedicados a la hipnología valoran el arte de respirar así como también los iniciados del tantra yoga la usan para prácticas alquímicas vinculadas al amor sexual.


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El control de la respiración es vital tanto para el logro de la aptitud marcial cuanto para casi “ todo lo que hace ” un ser humano que utiliza el utensilio de la mente. De ahí, el celo de este conocimiento implica responsabilidad y control por parte del practicante en poder dominar el arte de respirar, que entre otras cosas significa, bajar su pulso alto durante la acción marcial: Y en particular, pudiera decirse que, la respiración está relacionada con aquella praxis, que desee desde obtener la disposición de mucha fuerza, emplearse con facilidad, sentirse más vivo, menos fatigado o tener capacidad física ilimitada hasta, asegurar la salud y longevidad.


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Praxis de respiración activa mentalizando Omm

Los Monjes del Templo Shaolin ejercitaban el control de la respiración, quienes dominaban sus ritmos cardiacos rebajando los cíclicos ritmos de la respiración y quienes poseían lo que algunos animales salvajes como el gato tienen, la fuerza relajada, delta: El beneficio de esta forma respiratoria indicada en la foto es concentrar los músculos oblicuos internos del vientre, para fortalecer el centro interior energético además que, esta técnica se usa en los combate de Tao Lu-WUSHU para desarticular los movimientos del contrario y en especial, en el arte primitivo del Qi Kwo, cuando el practicante en pleno acción grita al adversario el sonido del animal que está interpretando, pudiendo este sonido alguna vez paralizar el sistema nervioso, conforme a la evolución y nivel cultural del practicante. César Mendoza Palma

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Por otra parte, un practicante puede utilizar la respiración activa, para articular vocales o consonantes, a manera de una canción musical, con el objeto de mejorar la voz hablada o cantada, ya sea para uso funcional de un orador, una telefonista o un cantautor, etc.: E inclusive, mediante esta praxis respiratoria, se puede mejorar los gritos estridentes y salvajes de un practicante de artes marciales, en forma técnica y eficaz, ya que la voz es aire y al realizar estas respiraciones se puede espirar, naturalmente, el aire proyectado, controlable de acuerdo a la voluntad del practicante. No es ocioso indicar, que la praxis respiratoria para mejorar la voz, se debe complementar con movimientos de la cara, gesticulando, a fin de relajar y mover flexiblemente estos músculos, lográndose producir el aumento de la resonancia, en el sonido de la voz, sin forzar las sensibles cuerdas vocales, que tantas personas sufren de este mal y que no saben administrar correctamente su palabra ni verbo personalísimo e indica cultura superior: Un practicante, puede proyectar gritos como a bien tenga interpretar e imitar, sonidos de animales, así por ejemplo, el imitar a un gato sería, miiaaaauuu; representar a una culebra sería, sssssssssssss; espiritualizar al mono sería, aahaaaaaaahaaaaaahhhhah, u otros gritos más como el “kiai” en karate do; o el “ham-sha” en Qí Kwo, etc. Gritos estos, que se usan cortos o prolongados, dependiendo de su uso así como del número de golpes o patadas que un practicante marcial, lanzaCésar Mendoza Palma

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recibe de sus contrincantes. Esta misma situación es aplicable al arte de la sanación energética. 

Con Ollas

Agarre usted un par de ollas de barro con las puntas de los dedos y luego desplácelas al frente y a los lados en forma lenta y suave respirando continuamente. Cada día y así sucesivamente durante 3 meses cada olla hay que llenarla, la una de una cucharada de arena y la otra de una cucharada de agua hasta rebosar las ollas, y de manera triunfante virarlas y chocarlas una contra otra en señal de lograr el poder de la victoria.

Un practicante del Qi en praxis de respiración activa, - los “ocho diagramas”, con ollas, sin ollas y poniendo atención en la circulación del recorrido interno.


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Sin Ollas

FRENTE-LADO.- Realice usted el mismo ejercicio anterior pero sin ollas. Ponga sus manos amartilladas a la altura de las tetillas para luego, desplazarlas al frente y a los lados con las manos abiertas; primero desplace la mano izquierda e inmediatamente la mano derecha.


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Variantes sin Ollas

ARRIBA-ABAJO.- Una sus manos abiertas a la altura de las tetillas para luego desplazarlas arriba y abajo -ambas manos abiertas; si desea primero desplace la mano derecha arriba y al mismo tiempo la mano izquierda abajo por delante de la altura de los genitales e inmediatamente la mano izquierda arriba y al mismo tiempo la mano derecha abajo por atrás a la altura de los glúteos (ver figuras). En este ejercicio sin ollas la sensibilidad táctil juega un rol importante cuando se desplazan las manos.


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Respiración Pasiva

Un practicante arquea su lengua en el techo del paladar al tiempo que agranda sus fosas nasales: esta tipo de respiración también se le llama “continua” y su propósito es múltiple como las anteriores respiraciones activas; dependiendo del mejor uso que le dé un practicante dentro-fuera de su lugar de trabajo. La respiración pasiva, da actividad a las glándulas salivares inclusive hacen de enlace con otras glándulas de secreción internas como pineal o sexual. Un practicante suele utilizarla para hacer fluir la trilogía mente, emoción y esfuerzo físico: Si un practicante marcial o de sanación, se encuentra en actividad, tiende en forma natural a equilibrarse, aquietando el ritmo respiratorio, lo que justamente, se controla con la respiración pasiva que contribuye a calmar la física mental, dominando estas palpitaciones. Entre los beneficios que posee, la respiración “continua ”, está el de regular el sistema digestivo, ejercitar los músculos involuntarios, articular aire y saliva, que son ingredientes esenciales, no solo como nutrimentos en la alimentación por integrar gusto y olfato a todo el sistema físico-mental sino como, forma para aligerar los movimientos.


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Praxis de Qi Kwo avanzado, por parte de monjes Shaolin Qí

En ciudad de Guayaquil-Ecuador, viven amigos de la línea Shaolin que ejercitan la respiración pasivaactiva para “Sanar” a sus pacientes, entre los que

recuerdo James Mejía Cornejo, Antonio Zumárraga y Félix Hon Cheng; y en Manta y Montecristi, Manuel E. Mieles Mora y J. Eduardo Guillen Ch. E inclusive, gracias a esta forma respiratoria es posible trascender productivamente cuando un practicante desee usarse en la meditación o el combate “libre”, con suspiros lumínicos sostenidos. La respiración pasiva es la antesala del alimento mental siempre que se la haga a manera de suspiros.


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Praxis de Qi Kwo a base de respiración centrando la atención en lo psico espiritual

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AUTO MANDATOS

Muchas veces es necesario que un practicante recurra al uso del auto ensueño ; calmando la respiración en profundidad y relajando todo el cuerpo fisiológico para luego programar sucesos deseados y altamente estratégicos a cumplir en la vida. Tranquilizar el espíritu mejora activa y productivamente a un practicante, el mismo que puede acondicionarse para creer en sí mismo y auto afirmarse específicos mandatos, idea similar como César Mendoza Palma

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se dice del alegórico cuento de Aladino y la Lámpara maravillosa . Aquel practicante que fricciona sus manos desde la parte externa de la lámpara fisiológica y luego, como por arte de magia, aparece el genio y ya establecido, éste practicante se auto ordena un deseo: ¡ Haz que mi persona derrote al enemigo contundentemente.. en esta forma específica!. En realidad un practicante, antes o después de trascender estaría auto-disciplinado para cumplir la orden estratégica en “estado óptimo”; es decir,

puede tener organizada la secuencia combativa de su misión, en forma directa y contundente para vencer al contrincante. En la cual: 1. Sus percepciones giran en torno al mandato “ensoñado“ e impone su voluntad de “ ánima superior ”, en estado de sensación superior y determinante. 2. Se encuentra “profundamente ” en estado de

frecuencia baja y reposada, sin stress, descansado completamente y con un sentimiento espiritual de Vencedor que tiene certeza en sí mismo. Este auto mandato fraguado desde lo hondo del pensamiento del alma de un practicante estratégico, es contundente por manejarse una planificación de alta competitividad. En realidad este es un punto básico comprendido por los más avisados en el arte psico espiritual, sin embargo, el tema del AUTOMANDATO es simple cuando el practicante se resuelve a elegir o tener el poder de decidir con conciencia vital -las acciones César Mendoza Palma

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que se quiere y se desea comandar, lo contrario son acciones nacidas en el pensamiento complejo, dudoso, irresoluto y de clara indecisión. La dudosa intención e incertidumbre mandato cuando son ideas encontradas que chocan unos pensamientos con otros se atascan empantanándose con resultados contraproducentes, es decir, la acción del “yo” vs. la contracción de “no yo”, genera desde la resolución respecto a lo que

uno es por propia irresolución y respecto a lo que uno es por propia voluntad de poder, surgiendo generalmente en una mente negativa las aberrantes preocupaciones, stress, ansiedades y desordenes en la mente, confusiones que no dejan avanzar saludablemente en la toma de decisiones de un líder: La manera de volver demente a una persona es convencerla de que debería tener un sí y luego convencerla similarmente de que debería tener un no y así, sucesivamente alternando, estas irresoluciones enfermizas, débiles y caóticas, propician la sana sentencia que se torna verdad, “lo que la mente le hace al cuerpo”, siendo el efecto muchas veces un envejecimiento prematuro, pérdida de la vista, oídos, cabellos, etc. y hasta la enfermedad terminal y muerte del cuerpo. De ahí el contraste frente a la visión saludable de un real practicante en cualquier actividad de la existencia, amigo que tuve el honor de conocerle en vida, era una practicante con una alta estima físicamental que poseía un sereno temple en sus César Mendoza Palma

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resoluciones que creía con certeza cuando las ponía en acción. Se trata de Don Mariano Filiberto Vargas Cabezas , un empresario agropecuario, nacido y fallecido en Portoviejo, este ranchero que estaba acantonado en el valle de Canuto-Chone se acostumbró a vivir con la naturaleza y a controlar sus herramientas más próximas y entorno socio familiar y laboral, no solo con un gran sentido del humor sino que tenía una personalidad firme que se identificaba con su “auto determinismo” en toda su personalidad al fluir su

verbo con sonora y clara voz, tanto que su energía se hacía sentir a la redonda, posiblemente por su educación casera recibida de sus ancestros.

Don Mariano en faenas agropecuarias en la hacienda “Santa Marianita”


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Sus padres, el comandante Luis Antonio Vargas Yepez y Doña Lucila Cabeza Hidrovo; mismo que era primo del esmeraldeño Luis Vargas Torres, aquel valeroso revolucionario liberal que integró las huestes del General José Eloy Alfaro Delgado. Don Mariano, cuya significancia e identificación del nombre se origina del latín, gentilicio del primitivo Mario , derivado de -Marianus e implica vinculación con el planeta -Marte ; sus padres le bautizaron como -Mariano , en honor al nombre del odontólogo y abuelo paterno. Se casó un veintiuno de noviembre de 1.936 a los veintiséis años, con todas las de Ley en la capital del país –Quito, con la Riobambeña, Doña María Isabel Villagómez Freire, cuando ella tenía veinticuatro años que acompaño a su pareja en forma inseparable hasta que la muerte los separó. La cónyuge de Don Mariano, fue mujer intrépida, determinada y osada semejante a sus padres, el Dr. Pacifico Antonio Villagómez Borja *, y Doña María Emilia Freire Valencia; con razón dicen en el campo, que “detrás de un hombre grande, está una mujer extraordinaria”.

*

El Dr. Pacifico Antonio Villagómez Borja, ocupó varios cargos en la república del Ecuador, tales como Ministro de Relaciones Exteriores del general Eloy Alfaro Delgado de Dcbre de 1.906 a Enero 1907; ejerció la Presidencia de la Corte Suprema de Justicia del Ecuador y además, Presidente del Senado Ecuatoriano e inclusive, estuvo Encargado de la Presidencia del Ecuador del 18 al 22 de Julio de 1.920, entre otras múltiples funciones publicas-privadas a él encomendadas.


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El padre de Don Mariano, Coronel de estado mayor del ejército ecuatoriano tuvo tres compromisos formales cuyo orden cronológico es la familia Vargas Cabeza, Vargas Pino y Vargas Pazzos. Estos últimos han sido reconocidos por sus servicios profesionales al país, en especial los médicos, Publio y Dífilo y los generales, René que se distinguió en el ejército y Frank que sobresalió en la aviación y alcanzó la más altas jerarquías y funciones de dirección de las fuerzas armadas como Teniente General. Familia que ha estado vinculada con la política nacional e identificada con las soluciones de los problemas de la ciudadanía ecuatoriana, sobretodo René Constantino y Frank Enrique, que fueron H. Diputados ante el Congreso Nacional, el uno por la provincia de Manabí -1986-88 y el otro por la provincia de Pichincha 1994-96 e inclusive, candidato a la Presidencia de la República del Ecuador 1996-2000. Lo sorprende de esta familia unida, aguerrida, talentosa y servicial, era que todos como un solo corazón admiraban al hermano mayor, Don Mariano Filiberto, que manifestaba en su continente esa libertad de pensamiento propio de las almas grandes que inspira respeto y estima en el entorno, quien solía expresar entre sus circunstantes amigos: “hombre es el que se decide al instante”.

Como queriendo en una sola frase perfilar su manera de ser, diferenciándose o distinguiéndose frente al resto como un gran trabajador del campo y de la ganadería y sobre todo, un luchador César Mendoza Palma

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inquebrantable por las causas populares, que sin mayor recurso construyo una ejemplar familia en el entorno local de la provincia de Manabí-Ecuador. Familia Vargas Villagómez que dio a luz cuatros hijos ejemplares, Ramón Antonio, Mardonio Vicente, Antonino Filiberto y Mariana Isabel, a quienes inculcó los principios de bien con bases en la ética y la moral para que sean capaces de llevar a cabo la cristalización de sus ideas, ideales y propósitos en la vida como factor determinante que ejerce todo “buen montubio” de Manabí-Ecuador.

Don Mariano, cuando se decidía a hacer algo, estaba dispuesto a usarse sin ningún miramiento negativo, pues, cuando ya todo lo decidía previo a cavilar profundo, accionaba a partir de ese momento las actitudes vencedoras correspondientes con su serena fluidez rural, ejerciendo esta simple norma del -auto mandato, allá en la tierra montubia de

“Agua Fría”, praxis en la cual ejercía una convivencia

social alegre y positiva entre sus seguidores. Agua Fría, pueblo bastante saludable en el que la gente se siente segura y orgullosa de sí, pues, andan con la frente erguida y el ánima elevada, ahí sus moradores se los percibe capacitados a reaccionar frente a la solución de los problemas, “más rápido que inmediatamente”.

E incluso, a defender y representar sus ideales u honor, posiblemente por tener en la memoria las intrépidas hazañas de Don Mariano, que casi siempre conseguía aquello que se proponía ser, hacer y tener, “venado que se me atraviesa, venado que lo disparo”, sin distingo de persona, lugar,


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tiempo, ni sexo pero, sobre todo estableciendo como norma moral, el respeto de sí y de los demás. Así, para Don Mariano, sea que su pensamiento o circunstancia se inclinara a favor o en contra, él llegaba a acuerdo consigo mismo y con el resto de la gente, en especial si una decisión propiciaba una acción comunitaria para bienestar de toda la ciudadanía. Sabía tener disposición para un “no” rotundo así como también, para un “sí” caluroso y solidario,

siempre manteniendo en su psiquis la claridad de propósitos sin crear confusiones aberrantes, posiblemente esta actitud la asimiló de su Señor Padre, que según se cuenta poseía tanta verraquera como la de Don Mariano, lo cual algunos de los viejos moradores de “Agua Fría”, coment aban de la similitud de carácter osado entre padre e hijo. Y esta similitud no era únicamente en el físico, tanto que muchos acertaron en llamarle “el ruso” por la semejanza de carácter entre uno y otro, pues, cuando estaba frente al espejo se decía que en vez de verse él mismo, Don Mariano observaba en

profundidad a su “Señor Padre” como fuente de

inspiración espirita, pues, lo observaba con respeto y amor fraternal. En la guerra y la política también las acciones osadas y de hombres resueltos son determinantes. Un conflicto sin decisión y sin razón hacia dónde ir, no tiene justificación ni éxito, la presión de las armas es una técnica antiquísima usada para generar una decisión, pues, cuando esta al frente del grupo un César Mendoza Palma

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líder intrépido, todos a una lo siguen en la consecución de llevar a cabo las metas.

Mariano Filiberto Vargas Cabezas , empresario agropecuario nacido en Portoviejo el 11 de Diciembre de 1910 y fallecido en esta misma ciudad, el 24 de Julio de 1996.

CLAUSEWITZ en su obra relacionada a la temática de la guerra nos persuade que “la guerra es un procedimiento para presionar a los países aliados a cooperar y a tener acciones e intereses conjuntos, siendo dicha presión por la fuerza de las armas”

Saber pelear por una razón o por acuerdos inteligentes es de aquellos que están claros frente a la vida e involucra el ingrediente de la decisión, sea César Mendoza Palma

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al estilo de Don Marian o, “si se me cruza, lo disparo” en términos de guerra, o sea en términos de paz, el respeto a las normas morales y jurídicas; y, si la lucha es corta, mejor que la larga, por arrastrar éstas las consecuentes pérdidas en la economía y violencia entre las partes. En verdad Don Mariano, fue un hombre con disposición para la acción y estimado por todos, precisamente por su Don de auto mandato, ya que de uno u otro modo lo que se proponía llevaba a cabo, únicamente, por ejercer el poder de usar el talento con agallas y su derecho a asumir la responsabilidad por las causas justas que alienta propósitos estratégicos. Inclusive, cuando sus contrarios en las luchas políticas, en ese ambiente del territorio local ejercían la fuerza grupal de las armas y si estaban en su contra, él equiparaba fuerza organizándose con garrotes o cualquier otro recurso de presión u hostilidad para cumplir con las estrategias, comprometiendo a otros el favor de la causa so justificativos sociales, haciéndose un real líder de gran respeto y consideración en la ciudadanía, que con total control tenía el “conocimiento previo” de

saber jugar su rol protagónico. Rol contrario a la irresponsabilidad e inacción de la gente que no posee disciplina de estratega, ni aún para formular planes u organizar el desarrollo de estos emprendimientos políticos. Sin embargo, cuando sienten la presencia vibrante de un líder que comanda con singularidad se suman a llevar a cabo las metas y por lo tanto, son la gran César Mendoza Palma

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mayoría en la sociedad civil que gusta integrarse con los líderes de opinión que han ganado credibilidad en el entorno. En cierta ocasión, Don Mariano, en su casa de Portoviejo conversaba con el autor -sobre este asunto de que la indecisión no resuelve nada constructivo y más bien, si hay conflictos entre dos cobardes, ninguno de los dos se atreve a ganar en el menor tiempo posible, a lo mejor por decir lo menos, ambos, uno u otro no desean luchar. En cambio la actitud de un valiente es confrontar, discute a fondo con claridad sin andarse por las ramas, descubre la solución de ambos y el punto que se cede, llegando a acuerdos y formulación de una decisión sabia e integral. Esta sentencia de Don Mariano me hizo darme cuenta de que su persona hacia la diferencia. Muchas veces decía él que primero hay que separar las personas del problema, que el quid del problema no es “ceder para vencer” sino centrarse en los

intereses de las partes y no en el posicionamiento de una u otra parte. En especial, en términos de ganancias e intercambio, más de las veces conviene tomar la iniciativa en los negocios, expandirse e interpretar y llegar a adquirir paso a paso propiedades en la vida, sin renunciar a lo que es propiedad de sí, su decisión de tener bienes, de saber hacer negocios y ser la acción completa en interpretar los negocios.


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A este enfoque del auto mandato planteado aquí en dos ángulos diferentes, las acciones de una psique profunda y las acciones del desenvolvimiento social tomando como perfil el ánima de Don Mariano, se suma otra experiencia del autor similar a la misma temática respecto a esta necesidad de ser, fabricar y tener una personalidad con poder de decisión.

Teniente Político de la parroquia CanutoChone de Manabí

Asistí en Portoviejo años atrás a un seminario taller de nivel gerencial sobre “administración de negocios”

cuyo facilitador fue un Ingeniero Mecánico que se había hecho experto en administración, Jorge Nelson Vela Rodríguez , el tema desde un principio César Mendoza Palma

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gustó al autor, en especial el principio de la fuerza de decisión que llegué a tener comprensión: “si dos o más personas toman una misma

decisión, son un grupo y se cumple esa decisión”

A partir de ese momento y en adelante hice mayor conciencia de la fuerza administrativa del decidir, tanto que me interesé no solo como Catedrático Universitario, sino como Organizador de Empresas cuando solicité al Ingeniero Vela Rodríguez, una mayor información sobre el tema y su creador, L.R. Hubbard , Series de Dirección. Me imaginé enseguida que: Si dos o más Mariano Vargas tomaran una decisión las cosas se cumplirían veloz e inmediatamente. Al respecto el profesor del taller supo orientar al autor informando: “en el momento en que dos o más personas

han decidido sobre algo, son un grupo en lo que a esa decisión se refiere... Ellos se convierten en un grupo en cuanto a esa decisión se refiere y la fuerza de ese grupo es una medida de su supervivencia, por tanto, más vale que sea una decisión muy fuerte”

De ahí que si uno con certeza puede auto mandarse y luego sentir valor también, entonces uno puede sentir valor y auto comandarse porque ha decidido sobre algo especifico, uno puede sentir valor y luego mandar o puede simplemente auto mandarse y por la acción de auto mandarse sentir valor, porque el pensamiento está dramatizando sentir valor, de manera que si uno tiene buena disposición para sentir valor, consiguientemente resulta que basta ser César Mendoza Palma

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resuelto en auto mandarse en los propósitos que uno quiere en la vida para iniciar el llevar a cabo los emprendimientos en la vida. Así lo hizo Don Mariano en forma silvestre y así lo corroboró el Ing. Jorge Nelson, en forma académica, la técnica para ser resuelto en los negocios es sé resuelto, lo que indica de que es posible uno mismo garantizarse en tener una vida arreglada u organizada bastante bien, al practicar el don de la elección de ganar, de decidir, lo que uno desea hacer y ser en el entorno y para ello está la pericia administrativa del Líder, habilidad del pensamiento, que sencillamente es la toma de decisiones en determinado espacio y tiempo. La intención de ganar no solo se trata de auto mandarse en ganar cuanto desear estar decidido a ganar o creerse capaz de crearse a sí mismo un ganador, caso contrario, se es un practicante que no tiene la norma del Qí, arte del Vivir para actuar en función del éxito y la plenitud. El alimento salubridad: C.

nutricional

es

natura

Dieta de gran variedad El hombre que preparó a los astronautas estadounidenses, el PH D. Laurence F. Morehouse , en su obra Vida Total , enseña que la mejor alimentación es variar las comidas para obtener una nutrición máxima. Nos ilustra que una gran variedad de todos los alimentos, es la mejor de las dietas. Lo que hace 


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nutritivo el plato no es su cantidad ni su calidad, sino su variedad que ofrece una porción de carne, queso, lechuga, frutas y otros elementos que sabemos particularmente nutritivos. La variedad de comidas implica una mezcla de sustancias nutritivas, pues, sólo existe una manera para asegurarse que uno obtiene todas las vitaminas y es la variedad. Las vitaminas que aún no conocemos están sin duda en estos u otros alimentos sanos que inclusive, en vez de ingerirlos como medicamentos o píldoras vitamínicas, es mejor asegurarse que uno las posee todas y en cantidades adecuadas por la vía de la dieta de gran variedad. Según Morehouse , la variedad es literalmente el condicionamiento de la vida en materia de nutrición y manifiesta además, que es PELIGROSO ELIMINAR DE LA DIETA CUALQUIER TIPO DE ALIMENTO y aquel que se sobrepasa limitando sus alimentos o subrayando un tipo especial de alimento está atentando contra su salud porque significa invitar a las deficiencias. Son los enfermos o quienes tienen anormalidades fisiológicas los que deben evitar ciertos alimentos, los mismos que se acercan al botiquín de tiempo en tiempo a tragar píldoras. El Doctor Morehouse indica además que la dieta de gran variedad de alimentos en las cantidades necesarias es la mejor para mantener el peso normal. El cuerpo como energía genética es comparable a una máquina en la cual la energía ingerida debe igualar a la consumida para lograr el equilibrio. César Mendoza Palma

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La persona que ingiere más alimento del que consume, lo almacena como grasa; si consume más de lo que digiere, perderá una parte de esa grasa almacenada. Dice: “que la mejor distribución nutricional es, un desayuno substancioso, un almuerzo moderado y una cena ligera ; aunque el quid de la cuestión no es la hora de comer, su calidad o cantidad sino el aprovechamiento de las calorías; pues, si una persona tiene hambre y si es una persona sobrecargada de peso debe cuidarse de los bocados ingeridos “antes de acostarse ” ya que parecen que son los que fabrican la grasa. El mejor favor que pueda hacerse a sí mismo un practicante, es alimentarse bien; pues, la actividad física y la nutrición están estrechamente ligadas a su rendimiento, pudiendo decirse que el aparato digestivo es una parte determinante en lo relacionado a lo corpóreo con sus diferentes miembros orgánicos, y que sumado a la parte mental y a la parte espiritual integran el todo del ser humano y por ende, unitariamente, es lo que determina la salud y la competitividad del practicante. Dieta del sistema natural Antiguamente en el Monasterio Shaolin de China, no comían alimentos sólidos, por creer que limita la circulación del aire y sus cuerpos se ponen pesados. Los Monjes estaban convencidos en dar prioridad a ingerir el alimento natural, porque dependiendo todas las funciones orgánicas, de la calidad de la sangre y siendo ésta, producto de la nutrición natural 


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y en especial, de la digestión, los alimentos naturales producen sangre pura con tejidos y órganos sanos. Pensaban además, que conviene a la estructura orgánica y a las necesidades fisiológicas. El alimento más nutritivo para ellos, es el que se “ digiere ” más fácilmente: Frutas, legumbres, semillas de árboles, ensaladas de hojas, tallos y raíces digeribles. Digerir alimento es formar sangre . Las malas digestiones tienen dos expresiones, la una por mala elaboración y la otra por mala eliminación, en casos extremos se dan ambas anomalías: 

 

a) DIGESTIÓN NORMAL.- Se manifiesta por buena elaboración, con excrementos abundantes, inodoros cilíndricos y de color bronceado; además el intestino se desocupa por lo menos, mañana y tarde. Una sola evacuación en el día es insuficiente, porque demuestra que los residuos de la digestión y también la bilis han sido retenidos más de veinte horas en el cuerpo, con lo que se impurifica la sangre. Lo normal es desocupar completamente el vientre cada ocho horas y si lo hiciera después de cada una de las tres comidas, es un organismo funcional. César Mendoza Palma

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ELIMINACIÓN .- Según Manuel Lazaeta, autor de varias obras sobre alimentación naturista, dice: a)

“El

hombre

civilizado

vive

para

co mer,

mientras el irracional come para vivir. La población está cada día pendiente de las horas de comida y se despreocupa de su eliminación intestinal, salvo que le apure el cuerpo…

Sin embargo, para mantener la salud es más importante, desocupar el intestino que ingerir alimentos, pues el ser humano puede vivir muchos días sin comer y no puede estar veinticuatro horas sin evacuar su intestino porque se envenena. Y aunque nada se coma, cada día debe evacuarse un litro de bilis. Los cuerpos se envenenan y fatalmente mueren.” Lazaeta afirma: “El valor nutritivo de un alimento no está en su composición química, sino en su grado de digestibilidad. El alimento indigesto, en lugar de nutrir intoxica ”. El mismo autor también recomienda en su tratado de Trofología lo que a continuación se formula:  La digestión es la base del proceso vital y cuando ella es buena, asegura la salud del individuo, siendo César Mendoza Palma

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toda dolencia efecto de malas digestiones, agudo o crónico. En los excrementos compactos, inodoros, abundantes y de color bronceados, se tiene un exponente de buena digestión. 

Todo régimen de salud debe dirigirse a normalizar la digestión , como camino obligado a conservarla. 

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La digestión requiere: Temperatura normal del tubo digestivo; Alimento adecuado a base de frutas crudas, semillas y ensaladas; Y comer con hambre; Insalivación completa y calmada deglución; Simplificar en cada comida los manjares, evitando las malas combinaciones de alimentos; Ser sobrios, cuidando no repletar el estómago; y, Comer con ánimo tranquilo y alegre.  

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Entre otras cosas nos dice Lezaeta : que para curar enfermos, es suficiente la alimentación natural, ya que estos enfermaron por mala digestión. Este sistema nutricional coincide con el pensamiento de Hipócrates, que sentenció: “Que tu alimento sea tu medicina y tu medicina sea tu alimento ” Saber nutrirse es, pues, la mejor higiene, además es la ciencia de restablecer la salud de los enfermos y de fortalecer el Qi de un practicante. César Mendoza Palma

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Autor del libro en el legendario sitio “Agua Blanca”, patrimonio cultural

de la zona sur de Manabí-Ecuador


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º


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SEGUNDO LIBRO: Yang

“Donde no hay visión, el pueblo perecerá”

SALOMÓN

SEGUNDO LIBRO: Yang II. BORRONES SOBRE EL QI 2.1. Borrones poéticos De tiempo en tiempo, a este universo han llegado y desarrollado sus carismas ejemplares practicantes de las artes, seres humanos que se han iniciados en la búsqueda de la sabiduría eterna. Unos estuvieron muy cerca de llevar a cabo las metas aunque no lograron realizar o coronarse iluminados por la humanidad y por ende, no encarnaron a Bodi alguno, sin embargo, concienciaron la importancia de la realidad energética; otros practicantes en cambio con mayor visión si lograron hacer historia, realizándose y por ende llevar a cabo sus misiones ministeriales, ahí el ejemplo universal de Sidarta Gautama –El Buda .


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Posiblemente en esta itinerante realidad, un practicante del arte espirita, avanza recorriendo grado tras grado al focalizar la atención e intención hacia la estrella que lo guía, esa meta de la realidad no física pero llena de conciencia que permite llevar a cabo los propósitos de ganar e implica decidirse, únicamente hacia una tendencia, ser-no ser, algunos se identifican con lo material y otros con lo inmaterial. Así, los artistas tienden hacia uno u otro lado del camino itinerante, según los datos que cada practicante posee en el archivero de su alma * e indica representar la guía que su espíritu lo alinea en su recorrido, y así con poderoso amor estar conectado o no en forma adecuada en la praxis del arte de Vivir, característica de aquellas animas superiores que suelen hacer historia en bienestar de todos. Resultado este que implica trascender ese saludable poder que posee el espíritu a través de su alma y que sabe direccionar el camino correcto hacia la verdadera vida, así, cuando gana al fin el genio que opera ingeniosamente desde el universo infinito hacia lo finito, no basta con adueñarse o crear una mente auto disciplinada como herramienta fundamental para organizadamente operar la energía del Qi sino además, penetrar consciente y *

Alma. La significancia de alma el autor alude al concepto sobre – la mente, sea ésta objetiva-subjetiva, consciente-subconsciente; alma que cuando se juega en relación al ser espiritual se lograría propósitos en la vida e integra puntos de vistas encontrados, aunque estos sean diferentes uno en función del otro -en el juego total de la vida.


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perceptivamente la visión ministerial desde la dimensión real del conocimiento de ese conocimiento espirita. Conocimiento que para los practicantes es la energía que nos da la existencia, que profundiza en aquel orden de cosas conectando al practicante sincero con la realidad, ahí se evidencia esa capacidad de convertir el Qi en algo de sutil superioridad en comparación con las mortales fuerzas humanas de la mayoría media, pues, desde ahí es posible transformar a un Aprendiz en una conceptuación más elevada de conciencia, en un ánima superior que practica el arte de la Maestría del Vivir, diríase un bien ser un Maestro verdadero. Practica que en el Oriente suelen denominarle el Qi y a ratos es ejercitado también ésta cognoscibilidad por los artistas marciales alineados a las escuelas itinerantes de los monjes -Shaolin Qi, Praxis espacial a través de las formas del Tao Qi (o Tao Lu), en el cual comulgan dos variables gemelas de reconocida fuerza, simbolizadas ambas dinámicas en la unidad e interdependencia de los peces gemelos del Yin-Yang, cuya significancia aquí se asume, la una que es la fuerza del alma que bien se podría definir al Yin y la otra, que es la fuerza del ser espiritual que bien representaría al Yang. Elementos que no tienen necesidad de incluir alguna otra variable en el juego profundo del Qi, en el que es ociosa la participación de la energía genética o corpórea, más que como un efecto de aquella doble y articulada visión unitaria que dinamiza los trozos del entero para trascender el Qi. César Mendoza Palma

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Se dice de algunos Aprendices a Maestros que lograron singularizar sus modos de vidas al despertar conscientes virtudes mágicas e implica un recorrido purificatorio hacia un camino real, no tanto para mejorar las condiciones de poder al crecer en percepción e identificación con el noble entusiasmo del ser que ama la eterna realidad cuanto, para aplicar las enseñanzas cognoscitivas de la certeza de ser defensor del bienestar de la humanidad actuando como digno emprendedor que ilumina esta realidad haciendo del medio cotidiano una vida más funcional y prospera. Si bien unos u otros elementos tienen realidades distintas en un juego dual de dimensiones aún desde la óptica de la objetividad del universo tridimensional de la sociedad civil, también estos desde la óptica inversa articulan sus fuerzas para trascender el Qi. Aunque, ciertamente las reacciones y acciones de los seres humanos frente al fenómeno, son los que definen sus puntos de vistas –como focalizar la causatividad de las cosas, desde lo tetra dimensional o desde lo tridimensional, unos perdiéndose en los agujeros negros del caos u otros alineándose hacia la ruta clara de la génesis del verbo, creación en el cual es vital mutar las dos fuerzas, finita e infinita, si se desea trascender el fenómeno energético. Mutación que alguna vez el Maestro del autor, Wong Kang Kwí, orientaba el Qi a los practicantes del Qi Kwo, alentándolos a persistir en este camino, “si caen, levantan más fuerte”… ahí, parte del juego con

propósito es revertir la objetividad finita en infinita, las barreras en libertad e inversamente, meta juego César Mendoza Palma

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estético que sugiere un desear traspasar las fallidas practicas hasta poder observar la presencia de natura realidad como hacen las celebridades éticas. Y si todavía es un propósito fallido, podría faltar algo más que crear la decidida intención en el practicante, que representar serenamente la excelencia plena del cíclico ritmo de vida y de muerte poniendo en equilibrio el elemento del ser con el de la mente, el Yang con el Yin, –como ejercitan los artistas que inician de Aprendices para transformarse a Maestros. Arte fluido que prioriza una praxis de ritos solemnes que giran en función de nacer-renacer la realidad en cada Aprendiz, o saber cambiar ”las caídas” en

ganancias para la más fuerte y persistente creación que gana al fin su Maestría, diríase que este arte se practica en pareja, lo visible con lo invisible, en la cual se juega con el gemelo amor al mismo ritmo y competitividad dual, pues, son elementos posicionados “en contrario” aunque afines entre sí.

Si se suscitare una “caída” por tender hacia el lado

incorrecto de esta cíclica cognoscitividad, se hace necesario actuar con un temple sereno para no perder certeza en la interpretación, en elevarse como celebridad mientras actúa en la conversión de ser y ejercer la creatividad celeste e infinita de los Maestros, pues, cuando se es ético un practicante auto determinado antepone el Qi Kwo para focalizar la resolución de cualquier situación. Y es que la falta de ética, sinrazón o desesperanza afectaría el sereno temple del practicante sin poder ejercitar a plenitud el decreto que planeó trascender, César Mendoza Palma

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cual es sino materializar la presencia de natura realidad. En realidad, es objeto de estudio de un alma grande, no dejarse contagiar de actitudes indignas, ni inclinar su mente hacia las vibraciones bajas o caídas apáticas, estudio que conlleva a saber que estas actitudes inferiores minimizaría la calidad del arte, simplemente no existe competitividad por faltar la fuerza emocional adecuada de la esperanza de poseer lo que es. Además significaría que el propio practicante estaría extinguiendo su alma del hilo vital de la natura realidad. Un estudio practico espera que sucedan sus decretos llenos de confianza y persistente serenidad, es decir, la visión del plan al fin trasciende y no inmuta para nada a la conciencia de ser e indica el no estar apegado a las cosas finitas. Así, un practicante diestro en el bien hacer técnicas Qi, acciona el arte ciclo tras ciclo al focalizar su alma, del estado consciente al estado real del Maestro que decreta y de éste al estado del Qi que vibra con la serenidad infinita. Técnicas que tienden a moverse para materializar lo espiritual si se desea lo “por venir”, aquel brote de la

flor de loto.., que nace en la tierra del pantano para florecer en aguas cristalinas manifestándose en su forma con carismático amor; técnicas de control psico espiritual de suma responsabilidad practicada por un Aprendiz a Maestro para hacer que el camino a la felicidad sea una realidad, que las cosas prosperen con control, florezcan y se gane el conocimiento del amor, el amor de ese amor. César Mendoza Palma

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A veces para hablar de este tema de la realidad es preciso ser poeta, necesario es manifestar el Qi en el lenguaje de las musas, imperioso es expresar el lenguaje como hacen los cantores con el ingrediente del amor para que fluya un arte que hace concurrir el espíritu con la mente. Arte que no es entendible con palabras más que para intuir la comprensibilidad de ese amor e intima realidad en un dialogo entre elementos distintos e interrelacionados de un mismo núcleo energético, como se dijo en un apartado, en una comunicación comprensible entre el elemento consciente del Yin y el supra consciente del Yang. Así, surge el éter actuando desde los puntos aéreos estáticos del Geómetra amoroso, constructor de un ánima superior. La buenas animas renacen en aquellos practicantes de dotes maestras, son personas éticas que viven como la luz del alba que levanta más fuerte en cada amanecer despertando las almas con amorosas radiaciones, sin embargo las malas vibras, en vida andan errantes por caer hacia un estado del alma aberrada e invalidada y no alimentarse de energías Qi. De ahí la sabia decisión, medir los pasos aplicando la Ley de la atracción hacia las más altas esperanzas, el conocimiento de poseer el Qi. En definitiva se trata de “eso que es impuesto por uno

mismo, la creencia en su propio honor y buena

razón”: una solución óptima a través de su accionar

personal, familiar, laboral y sociocultural. César Mendoza Palma

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Si alguien estuviera apagado o estacionada su mente en un quedarse apático -sin vida, sin dicha y sin nada, se debe únicamente, a que falta en éste aquella mutación serenamente emocional, libre y de festiva plenitud, que revitaliza la propia conciencia al manifestarse lo solar, -la luz de la existencia real. Diríase que al faltar el ingrediente realidad, no es posible ensamblar con el infinito genio, no es dable trascender arte u operar desde la génesis misma de la vida, lo contrario, es más bien no hacerse acompañar de una natura excelsitud ... Y que la realidad es un “estado solar” dadivoso y

purificador, original y vivificante, protector y guía maestra, estado muy escaso en todas y cada una de las generaciones, salvo ciertas particularidades como escasas presencias son los unicornios o, dragones de oro que han florecido en el arte marcial como Hum Moy o Bruce Lee:

“Amor; ¿Podría ser nuestro fuego de otro modo contigo y conmigo?”.

Y es que si uno practica este estado, conciencia el ser uno mismo la conciencia de ser, conciencia que no es impositiva ni esforzando el Qi, conciencia que lleva a cabo cosas que parecerían de extraordinarios practicantes, en verdad esto es una manifestación de lujo tanto en la ciencia como en el arte. E inicia conduciéndose a si mismo bajo una normativa ética porque se percibe orgulloso, decente y urbano para lograr una mejor supervivencia; y, en la poesía expresa un cantar con voz honda e interior como la clara audiencia u otras percepciones César Mendoza Palma

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estéticas, a ratos conduciendo la vida a la usanza como cantaban el real amor los antiguos poetas: Amor primordial que a ratos parecería bilingüe o multilingüe tu manifestación; te observo, te escucho, te siento, en fin, dime desde ahí la verdad: ¿ahora otra vez me identifico?, otra vez reencontrados los dos; oh, todo gira y gira como el despertad de la hipófisis, gira y gira abriéndose los pétalos de la flor de mil y un mismo color. 

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Justo ahí se da la felicidad que decreta el practicante en el jovial renacimiento de su vida, cual es sino convivir con la pareja de los sueños, desde la eternidad hasta la renovación de la vida, ciclo tras ciclos en un presente ininterrumpido. Desde ese retorno vital que deslumbra hitos tras hitos de omnisciente visión a valiente interpretación de la misión a cumplir en el devenir del tiempo…

Volver ahí, a la fuente del amor, en la cual se ama sin límites y se es feliz con la pareja de los sueños; yo vuelvo ahí, a la magia de la vida e intuyo su voz, percibo su aroma, es que amo su amor, amo a natura, amo el amor. Y volver ahí, a percibir la fuente, diferenciar su perfume, abrazar su ser, eso es plenitud, es que amo su amor. Amor; dime por qué; amor, ingenio tu imagen, convivo con tu alma, es que amo tu amor, amo a natura, amo el amor... Justo ahí amor, ¿ahora otra vez?, pero, ¿y si acaso se hubiera roto nuestra unidad? ¿Cómo unir los trozos del entero? ¿Cómo matrimoniar la consciente alma con el supra-consciente ser? ¿Es posible trascender el Qi enlazándonos tú y yo? Amor, si alguna vez pierdo el camino itinerante, divorciando nuestra entera realidad, perdonadme, dame la fuerza para recuperar el culto de tu amor... Amor, lo siento, te amo, perdón por la ignorante irresponsabilidad de encarnar este descontrol apático que no siente el mundo real que esta frente a la vida. Amor, lo siento, te amo. 

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Perdóname vida por este vicio aberrante que no ve lo obvio desde ahí, que no está realmente ahí por la droga dañina, perdón por permitirme haberte engañado al desunir el núcleo unitario que señala el camino a una vida más feliz, por no haber estado latente en mi ser aquella ética que crea y recrea realidades oníricas, distinta a respuestas marchitas reflectadas en misiones fallidas. Perdón, perdonadme vida; lo siento, te amo; espero cambiar al desarrollar la habilidad de nutrirme del sí mismo y no revolver mas el caos creando realidades fallidas que divorcian la plena felicidad... Justo ahí retorno al orden para obtener de la vida tanta salud y placer cómo es posible, al centro del amor para estar libre de dolor cómo es posible e interpretar a los seres amados que se alejan de la promiscuidad y mutan las tragedias y malas acciones de quienes nos circundan y por ende, se alejan de las costumbres de la gente de vida arruinada en la cual late el dolor de la mala conciencia como un cuchillo que esta desgarrando 



el corazón…

Justo ahí retorno al transformar las leyes del movimiento de un bien hacer que mejora a otros para que puedan ser felices y al mejorar la felicidad de ellos también se mejora la propia felicidad, al crear la estática vital que reflecta la acción-reacción del amor, en fin, al rectificar fallas-no fallas de aquel bienestar se está por encima del Yin-Yang, del alma y del ser por practicarse la fidelidad y decencia. César Mendoza Palma

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Con gran sabiduría afirmó Lao Tsé que “quien conoce a los hombres es inteligente, quien se conoce a sí mismo es iluminado”, empero, para conocerse a sí mismo, necesario y justo es amarse, pues, no se trata de conocer para amar sino amar para conocer, aún cuando alguien no nos ame como uno quisiera, no implica que no nos ame. Un practicante debe estar preparado a recorrer el camino, el camino a la felicidad; si alguien no lo ama a uno implica actuar perdonando a éste sin apego ninguno, si acaso uno deseare ser feliz. San Agustín bien decía: “Si quieres conocer a una persona no le preguntes lo que piensa sino lo que ama”; pues, para aprender a amar uno debe aprender a perdonar, caso contrario, un practicante pudiera tener afectaciones en la vida, hasta problemas de salud que más tarde pudieran repercutir en su conducta. Únicamente el tema significa, retornar a la fuente de la vida y del amor, aprehender sobre el conocimiento e implica jugar sin cometer errores, saber cómo conocer el juego de la cognoscitividad, ser fiel a la pareja gemela e intima del amor, ese propio amor que uno debe amarlo para que exista cognoscitividad y para no arriesgarse en contraer aberraciones y desvanecer la organización fundamental de la sociedad. De ahí que para adquirir la felicidad implica estar preparado para perdonar actuando como el elocuente Tertuliano: “Quieres ser feliz por un instante?. ¡Véngate!. ¿Quieres ser feliz para siempre? ¡Perdona!”


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Y ciertamente podría decirse que Tertuliano concebía esta significancia como jugar con calidad y competitividad en unidad de propósitos, tú y yo amor, para que ningún impulso temporal retorne el pesar que pudiera convertirse en el pesar de una César Mendoza Palma

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vida y más bien sea un aumentar la supervivencia de las partes…

lo siento amor, te amo, me amas; perdón por haber temporalizado en mi alma ese pesar que no es aquel exteriorizar en ti el amor que lo evidencia todo, la voluntaria e involuntaria claridad solar.. Oh bienhadado amor, perdón por haber marchitado la causatividad de nuestra felicidad al retirar la lealtad que alguna vez se otorgó. Lo siento amor, por permitir que se acerque ese descontrolado desamor que no es amor por abandonar al gemelo amor en necesidad. Perdonad mi alma por temporalizar lo marchito y haber asimilado implantes indignos como realidades fallidas se descubren en la gente que cree que es feliz al estar bajo el efecto de las drogas dañinas e inmorales hábitos. Bien decía alguna vez una silenciosa voz del pensamiento, un hondo conocedor del arte * respecto a la moderación de volverse apto para disfrutar con plenitud la vida, como si uno fuera a pasar un puente con tendencia hacia arriba, hacia la eternidad y así con disfrute celestial poder llevarse bien con la gente, en un universo en el que a ratos por la carga de problemas sin solucionar no es posible entrar en afinidad con las dinámicas relaciones: 

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*

El autor se refiere al Dr. Ihaleakalá Helen.


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“Un

problema sólo es un problema si decimos que los es, y el problema no es el problema sino cómo reaccionamos al problema es el problema”

De ahí es que cuando existe cognoscitividad en el arte, el silencio de la energía eterna es comprensible, uno aprende que es posible crear, crear, crear la realidad por ser fiel al propio amor -el Qi, en el cual es posible crear una praxis con serena paz que opera la certeza cognoscitiva con responsabilidad y agradecimiento al infinito supraconsciente y afirmar: Gracias amor, perdonadme, si existiera un problema entonces extrovierte el alma, fluye libre y muta al espíritu guerrero que vive con serena gloria. En fin, gracias amor, estás preparado para asumir el resolver problemas, confrontar complejidades con lo simple y renovar el cambio de lo fallido que está latente en una u otra dimensión.. Restablécete Qi, vibra otra vez por el mundo sin degradar la afinidad, justo desde ahí transmuta las energías negativas e indeseadas a energía pura y sin mancha, por ello justo ahí invoco al alma buena y decreto lo deseable, que esta petición se convierta en hecho sin desear ser admirado por nadie y ya está hecha esta realidad, esta petición por ser el que da consejo a sí mismo y asume las propias decisiones, si acaso esto es la magia de la vida.. En fin amor; dime: ¿eres voz ahora otra vez?, ¿reencontrados otra vez los dos?; soldaste otra vez 

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el fraccionamiento de las partes. Sí amor, los problemas son juegos de amor, son mera repeticiones de cuadros de imágenes mentales del pasado, con similares guiones representados por protagonistas distintos. Evoluciona, avanza también espacial y temporalmente, sin embargo, recuerda que las fracciones se sueldan con dignidad, únicamente el factor estable es cuidar el auto determinismo por ser éste más útil que la vida inmediata. Muchas veces, caro error es no confrontar los recuerdos de acciones indignas, reaccionar y retornar apegándose a ellos con las lamentaciones y consiguientes problemáticas; por una causa justa uno jamás debe temer dañar a otro y si surgieran emociones dolorosas que descontrola como el quedar encarcelado en ideas inútiles y sin fuerza para liberarse de ellas a similitud como si un espíritu estuviera obsesando la vida del afectado hacia una 

conducta confusa y sin ruta… 

Entonces, no conviene lamentarse del ayer, uno debe alegrar el Qi con el hoy y hacer un nuevo mañana; ahí la medicina es una praxis consciente, saber quién es él transmutador del Qi de amorosa salud, que simplemente se traduce no tanto en el desapego por un amor cuanto de las cosas, que no es yin o yang sino libertad de ese amor total; que no es la gracia del consciente, ni aún subconsciente sino de la libre fidelidad del Qi supra-consciente.


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Total amor, es obvio comprender los juegos de amor y sus problemas, si acaso sois un amante deseoso de inclinarse ante los propios decretos y gozar de la “esperanza” es por no considerar los piropos, visto bueno o compasión de alma ninguna sino, por priorizar las propias metas y de ahí la fidelidad a ellas. Y es que un amante que ama a su dorada realidad desde fuera comulgando con el espacio libre decreta, “yo soy ese yo soy” - sin perturbarse en medio de las pruebas y emociones humanas sino mostrándose claro ante la realidad por saberse que se es un fiel amante de los propios principios, pues, si bien en la temporalidad se convive en cuerpo distinto también todo ser humano vibra en eternidad funcionando en el juego de la existencia con la misma esencia aformal: Juegos de amor, barreras no existen, surge el libre crear, frutos de amor, por la mágica flor de la conciencia de ser -al regarle amor, aflora la vida con certeza de amor, amor del amor.. Yo te amo vida, yo te amo eternidad, yo soy la conciencia de esa conciencia, gracias mi amor, gracias por darnos el don de jugar, jugar con amor, gracias por permitirnos diferenciar y elegir entre el amor o el desamor, pues, barreras no existen si uno sabe confrontar con amor, diferenciar desde las viejas memorias aberrantes hasta las nuevas sensaciones de una amorosa 

salud; ahí existe luz, energía, vida…. 

Juegos de amor, amor del amor, no con pasiones sino ampliando las celestes puertas


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que regulan el amor por la sabia verdad es posible jugar, creando a natura con más libertad al regarle amor, amor del amor, no invalidando o minimizando la fuerza del amor; justo ahí está el amor, uniendo Yin-Yang e iluminando la vida con agraciada felicidad.. Gracias, yo te amo vida. Yo te amo eternidad, luz, energía. Gracias, por liberarme de la involución al poner dentro la integridad hacia el sí mismo, Gracias, lo siento mi amor, te amo, -te agradezco amor, me agradezco amor, os pido por la agraciada vida que si nacieren afinidades contrarias en vuestra esencia dadme el poder de ser capaz de transformar con amor y aplicar la energía psico espiritual que es más importante que la material, aflorando el amor, amor del amor…

Sé como la Gran Salud que transforma todo con amor por tener propósito donde ir en la vida, propósito que ejecuta infaliblemente en función de planes aunque éstos sean simples y flexibles, delineando la causatividad del destino en bien poseer sinceros bienes que acompaña a su alrededor por organizarse a si mismo de forma tal que genera competitividad al grupo, eso es transformar y usar realmente el Qi con altísimo tono amoroso gestando la fe en sí mismo y fe en el grupo en función de la única meta para todos, vida total. Y es que todo esfuerzo personal, disciplina o dedicación al trabajo, un practicante se lo debe no tanto a su bien crear una cualitativa intención cuanto a su bien ser un amor que no necesita conducir César Mendoza Palma

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praxis de amenaza o de miedo sino alineando constructivamente lo porvenir, alineando la amorosa salud que decreta fuertes resultados, poderoso amor del amor que no permite que los ideales mueran o se perviertan. Juegos de amor, basta querer para obrar, peticionar al Qi para trascender con esfuerzo aquel divorcio entre lo práctico y lo ideal, capaz de ver y abarcar el llevar a cabo el ideal de la meta, sobre todo, si es un amor que posee certeza, despreocupado y determinado es un resultado perfecto. Te agradezco amor, me agradezco amor, pues, desde ahí opera el amoroso poder de creer y confiar de corazón que el Ideal que enmarca a la organización y actúa únicamente para toda la organización sin favorecer oligarquía alguna sino que se inclina hacia el bienestar de todos, es obvio que la obra trasciende en un éxito sin interrupción que gana un imperio para el grupo al dejar que aflore el amor; amor del amor…. 

Amor, dime: ¿ahora qué?, renace otra vez nuestro amor, fuente de amor, soy por tu amor, un genio que ingenia, suspiro de amor, flor del amor, amor del amor; juegos y juegos, del amante deseoso que trasciende el verbo agraciado, la génesis que canta desde la orilla extrema hacia aquel “hágase la luz”…

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Amor, podría ser de otro modo entre tú y yo? Sois un encantador amor? Y en verdad un amante es afín a su amor, ese amor que ama desde ahí a su amor y que ama en sus


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semejantes sus más altas esperanzas no vacilando en sacrificar a ciertos líderes por el bien del grupo que busca desde llevar a cabo lo planeado hasta administrar justicia por el bien de todos… 

Amor del amor, que alineado a la Stella que guía el perfil de su conducta no se deja cautivar de amor ninguno por encantador que sea la angelical belleza, juegos y juegos de amor, de aquel amante que es libre para amar la imagen del poder eterno que todo lo gobierna al manifestarse en sensaciones de abundantes “esperanzas” que simbolizan la historia sagrada

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de un pueblo que reclama al amor del amor, el amor de trascender el I Ching, los cambios del más alto gobierno, no importa cuál sea ese gobierno.. Amor; dime por qué debo responder al perfil de esa Stella?; juegos de amor, amo a una flor, duplico el amor, amor del amor. Amor; dime por qué; corazones gemelos, todo es amor, para un amor –que percibe el aroma e intuye a su amor, amor del amor. Metas y juegos, juegos y juegos. Pero, ay de ese amor que decrece en amor por no imponer orden o no conservar el plan de la organización puro y flexible para crear sus soluciones; Ea, eso es aberrar familias y pueblos. Ea, lo contrario es vivir con aquel amor que crece con amor al permitir que las organizaciones produzcan y se extiendan en forma ordenada. Ea, ahí florece y opera


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dinásticos grupos que surgen de gloriosas agallas que poseen los líderes de opinión que transmutan el Qi y luchan -organizados, no importa cuáles sean esos líderes que se ciñen en amor. Hurra el amor. Ea aquel amor organizado que prospera con amor tan necesario es en la vida y desarrollo de los pueblos por ser, permanentemente, la génesis de buen control y dirección para todos y el grupo, sin embargo, únicamente retoñan aquellos grupos que aman las históricas épocas de oro que comprenden y funcionan con las metas, los principios fundamentales y sus ejecuciones, amantes que organizan nuevas celebridades del amor, de paz y de prosperidad encendiendo pasiones en sociedades más cuerdas y mejores. Ea, Hurra el amor, ese amor que duplica amores, dos seres en uno, afloran los juegos, juegos sagrados que renuevan la historia, historia de amantes que renacen y aparecen como el fénix cada quinientos años, en amorosas luchas por los Derechos Humanos y libertad ciudadana en el mundo, condenando la supresión del conocimiento que es un derecho y que desarrolla ciudadanía. Hurra Stella, ¿por qué el amante alinea sus pasos hacia la ruta del porvenir?, ¿sois un amor que se ordena en torno hacia la luz donde brilla el fulgor de su estrella? ¿Para qué? Si la Stella guía a un auto determinado amante es posible que sepa direccionar el destino de sus más 


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caras esperanzas sin tener que emular a mediocridad ninguna. Hurra Stella, hacia la lid del fuego victorioso, hacia las realidades del guerrero que parecieran que fueran escenarios de ensueños y casi olvidadas fantasías y no los comandos de un genio que ingenia libertad para el grupo postrero de la historia. Hurra Stella. Entonces, si la esperanza lo demanda, “que ella me guie”… Vos Stella, otra

vez la bien amada, otra vez tornas y retornas a la palestra guiando u orientando con diestras estratagemas -un mundo mejor hacia el porvenir del Oriente. Amor; dime por qué; metas y juegos, juegos gemelos, duplican amores, afloran pasiones, se ama a la flor, juegos y juegos, llenos de amor, amor del amor, si uno es amor. Voz otra vez Stella, ilumíname, exhortando el devenir de una ciudadanía mejor, haz que la dicha de las almas regias me acompañe con amor, que como frutos maduros arrumben el andar, hacia la justa causatividad de todas las metas gloriosas. Vos, sois amor, guiadme; yo, soy amor, me guío; amor, haz que gobierne otra vez la senda hacia empresas titánicas que asume responsabilidad por el impacto del grupo organizado. Otra vez, sois vos Stella?; aquella luz que lidera la vía del amante que juega gobernando metas, planes, programas, proyectos y las herramientas de 


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los luchadores, herramientas del Stratego * que propicia el efecto de sueños diseñados e inspirados en el amor del amor de un gobierno que lucha con diligencia para bien de todos y jamás camarillas al frente de dictador demente que propicia intereses mezquinos. Vos otra vez Stella elevando la voz como advertencia cuando los abusos persisten en hombres y grupos perversos y sin escrúpulos. Vos líder de los mil carismas lidera la ciudadanía y a los líderes de opinión exhortándolos a crear planeando, a trabajar produciendo, a luchar peleando por una nueva ciudadanía que contribuya mejorando las familias, los grupos y el mundo. Vos sabéis que únicamente se apoya un gobierno democrático, ideado y dirigido para toda la ciudadanía porque éste cumple al entregar lo prometido -en grandes obras y premios sociales. En cambio, es difícil de avanzar cuando está presente la desconfianza de la opresión de los tiranos, aquellos que se hacen llamar Señores, pero que realmente no saben siquiera -que existe el poder nacido de un ser amado, del magno amor surgido del respeto hacia el mejoramiento de las condiciones de la ciudadanía, una ciudadanía de todos traducida en el honor de allanar el camino itinerante para florecer y prosperar, renovándose con los méritos del vencedor, pues, las metas que beneficia a toda la ciudadanía vale la pena que un vencedor lidere su organización.. *

Stratego: En griego se dice del General de ejércitos.


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Amor; dime por qué; juegos de amor, dos seres en uno, duplican poderes, juegos y juegos, aflorando poder, poder del amor, amor que prodiga santa libertad. Amor libre, libre para poseer la voluntad del poderío sustentada en el bienestar de todos, amor libre que siente los carismas de ser un gobierno benigno, planeado y direccionado para toda la ciudadanía que allana el camino itinerante al igual que las sensaciones de amar a su amor o amar a la flor del amor. Amor, dime por qué, el camino a la felicidad es difícil de andar cuando está oscurecido por el abuso de la tiranía, dime si este caro amor juega los juegos que beneficia a toda la ciudadanía en amplio campo universal, dime por qué, es posible comandar e iluminar los juegos multiplicando alianzas fraternas que prodigan a todos la abundancia de ser competente por los resultados finales. Oh, destino; ingenio la Stella, percibo tú vibra, es que amo tu amor, amo a una flor, amo el amor. Oh, destino, establezco juegos y juegos, organizo “en equipo” que cristalizan amorosas realidades, de lo exitoso a la plenitud y viceversa, juegos que transmutan valores supremos sin dañar la ciudadanía de buena voluntad, al recorrer el camino de la grandeza, juegos que crean diestros y hábiles suspiros, suspiros de amor, amor que renacen en juegos de competitivas esperanzas en pro del control de un medio ambiente para todos.


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Ea, ley terrenal alineada a lo celestial, otra vez la bienhadada mutación, otra vez reinando en natura autonomía, otra vez una Stella ceñida de la corona imperial se abre paso hacia el crepúsculo, voz otra vez un amante que está creando al creador pero sobretodo, está creando al supremo e histórico esplendor, amante que hace que en amor se vaya tan lejos, en medio de las desesperanzas sociales, que no hacen falta más que a aquel amante que es fiel a sus propias convicciones y participaciones que suele caminar con compañeros competentes que juegan en equipo en pro de realizar las más caras esperanzas. Oh, destino ensoñado, de una Stella que juega en equipo, juegos de amor, en pro del sentido de la única llave de luz, la luz de la grandeza, la grandeza del amor libre que afirma lealtad –a similitud de Aladino, cuando frota la lámpara para hacer aparecer el genio que responde: “Tus deseos son órdenes”; yo amo la ete rnidad, tú amas la eternidad como decretos e imágenes puestas en marcha para materializarse en realidad: 

Amor; dime por qué la certeza es conocimiento; Oh amor, que similitud entre genios y dimensiones, vos otra vez la bien amada. Voz otra vez con el fénix del retorno. Voz otra vez por el mundo tornas. Voz otra vez interpretando ilusiones de un loable amor en pro del derecho a la justicia, la justicia que reclama el gobierno de una ciudadanía, una ciudadanía para todos.


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Ea, Natura Benefactora. Voz otra vez apareces como ave del retorno, voz Stella, aclamada alrededor de abundantes e íntegros diamantes que guías hasta el trono del crepúsculo, voz que avanzas por delante de las masas en favor de una ciudadanía para todos, que se exige a si misma dando gracias a la vida por las peticiones cumplidas y que espera poco o nada de los mortales afines por estar en consonancia con la divina gracia del supremo amor a las más caras realidades. Ea, Stella, voz espirita que guía hacia una ciudadanía de amorosa paz. Vos, que operas abanderando el retorno de una historia ejemplar. Voz, que amas el retorno a esa tierra, t ierra, la tierra de ese imperio que es tu reino, el reino del amor a las más reales visiones. Vos, otra vez volando como fénix e interpretando la misión de quien interpreta el poder que construye un mundo mejor. Vos, que sigues otra vez las huellas del retorno desatando las sandalias que encarnan la virtud de tus padres y que escalas tan alto con la voluntad de tus padres. Padres de la Patria. Vos, que sabes tú realidad y lo que es la realidad para ti, vos que cambias las condiciones de la vida y creas vidas más felices y productivas al valorar tus cosas en función de la contribución de sus semejantes ciudadanos, reten lo que es real para ti y desechas las cosas falsas. Únicamente es feliz el ciudadano que tiene en orden su realidad. 

Vos, otra vez, ¡Amo Supremo del espacio, Padre Supremo de la Patria! Voz, Sol de Oriente,


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preparado y maduro para entregar a los Aprendices a Maestros aquel regalo más grande de la vida, cual es sino aquella gnosis latente que da todo lo que se quiera en la vida, la salud y felicidad del Qi, el amor y sabiduría de los siglos, el éxito y plenitud. Vos, Arquitecto del Universo; dime por que el fénix vuela despreocupado a sabiendas que consigue alcanzar su meta formulada -amando y amando el conocimiento, y dando gracias por ello o por sus altos resultados? ¿Acaso un ciudadano no debe poseer responsabilidad en relación al conocimiento? Y en verdad os digo que la única solución del ciudadano es concienciar su dones espiritas, es capacitarse en tener praxis determinista y derecho a adquirir un mayor conocimiento. Y es que un practicante del amor, agradece a la vida que le permite poner la confusión bajo control antes de que esté muy avanzada, agradece al amor del amor; agradece incluso por transformar las crisis en prosperidad al revertir las situaciones en sabias soluciones, agradece por saber mutar las opiniones malhadadas en santas bendiciones, pues, cada quien da lo que tiene, es mejor dar aquello que se posee con conocimiento y si es conocimiento para praxis ciudadana mucho mejor, así el conocimiento libera a la ciudadanía de sufrimientos y problemas. El hecho vivo es que el conocimiento se crea para usarlo, de ahí que si hay decisión de hacer algo y una fuerte misión de contribuir con los demás entonces si es posible la praxis del I Ching, cambiar 


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la degradación sociocultural por el progreso de la economía de una ciudadanía ciudadanía mejor. Un ciudadano está habituado a transmutar las opiniones con amor sin caer en puntos de vistas encontrados, de ahí que él no se permite convencer y menos aún criticar a otros excepto si ellos lo piden y orienta constructivamente metas en pro de una ciudadanía mejor; ya que cualesquiera que sean los resultados de buenas o malas relaciones, a un practicante del Qi le basta, únicamente, agradecer por ello y por amar al amor e implica amarse a sí mismo, amar a la vida: Así eleva el Qi, inicia, cambia, organiza y mejora conservando la energía, y, si el alma esta angustiada por la desfavorable fortuna, únicamente, basta mutar decretando las cosas buenas que se tiene que conservar en la vida; pues, concentra la atención en un punto resolviendo las cosas, en gozar aquello que se posee y no en lo que no se tiene, así centra el Qi en poner orden a la casa con amor que atrae amor, con orden a la propia vida, al propio Qi. Uno debe entonces ser la praxis del conocimiento, ser el mejor amigo de sí mismo y jamás el peor enemigo de las propias convicciones, las mutaciones vienen, gradual o súbitamente, lo determinante es poner orden a la propia casa. Un gran benefactor de la humanidad, un buen amigo del conocimiento nos enseño una perenne lección *. *

El autor se refiere a Lafallete R. Hubbard, autor de una tecnología en el campo de la administración, administración, personal, personal, familiar, grupal y social.


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“Ignore la confusión. Es transitoria. El

orden no lo es. Permanece. Lo que no se debe hacer es rendirse. Persista en lo que esté haciendo para producir orden y pronto empezará a resolver la situación. Empiece con un punto. Resuélvalo. Después avance al siguiente y resuelva ese. Paso a Paso, dominará la situación. Es importante saber estos datos sobre el desorden, ya que le ayudarán a superar cualquier momento duro que encuentre. Si usted sigue esta regla básica y persiste, tendrá éxito”

Y es que el propio Qi no es posible entenderlo sino comprenderlo como la más intima amistad que uno posee, de ahí que no debe tenérsela abandonada, olvidada; pues, sentir el amor no es cuestión de imaginar perfecciones y éxitos más que percibiendo la realidad, la realidad de “llegar a ser primero un amigo de sí mismo” . Entonces, uno puede contribuir consigo mismo en el uso de los datos sobre el orden para estructurar acciones vitales de sí y de otros, por confiar cognoscitivamente con certeza como una herramienta de transformación poderosa que inicia por amarse a sí mismo con consciencia. Y por ende, con comprensión de la percepción vital de la presencia majestuosa, en la cual uno es libre de ser el orden mismo, sin esclavizarse ante opiniones de nadie, libre de aceptar o rechazar con responsabilidad e inclinarse hacia el disfrute del Qi y sobre todo, hacia el respeto de toda creencia de la gente. César Mendoza Palma

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El Qi desea que nos amemos con excelencia a nosotros mismos y si se falla en ello basta disculparse y persistir en el camino itinerante de doble dimensión, en el cual se intuye la presencia del amor, se reconoce los errores, se responsabiliza por las culpas, se confronta valientemente la vida porque las situaciones, se resuelven o empeoran. Por ello cuando el camino nos permite ceder, bueno es solicitar perdón a la propia conciencia, pues, no actuar cuando se demanda actuar implica dejar el problema ahí. Y a la sazón, empeorar más el problema, ya que éste no desaparece por sí mismo, de ahí que si uno hace que un ciudadano gane, ganamos todos, uno puede hacer mejoras pero un grupo puede hacer más, solucionando y maximizando maximizando mejoras. Valioso es escalar hacia la propia libertad de ser si se establece la misión de ello determinadamente, el resultado es ser…, vencer al iniciar por si en poseer

cognoscitividad e implica estar en acuerdo para llevar a cabo la cognoscitividad y así usar una y otra vez la cognoscitividad competitiva cristalizando propósitos que se revierten en el mejoramiento de la propia vida y de los demás: Ahí, si un ciudadano no tiene misión que pueda comprender su rol de ciudadano no participa en mejorar a la ciudadanía. El camino para alejar-acercar la realidad está acompañado del dual saber de actuar en dos dimensiones con propósito o misión en la vida, en el cual prima la tendencia espirita del practicante, si se quiere, que suele observarse en un espejo captando César Mendoza Palma

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profundo la reflectación de dos puntos de vista de la misma situación 

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Amor; dime si esto podría ser de otro modo; ¿por qué alumbras con tu presencia la misión del guerrero y por qué se percibe la fuerza de tu visión a similitud cómo se siente las radiaciones solares al abrirse las puertas que arrumban hacia la luz de la verdadera existencia? Oh, Sol; tú, otra vez con alma clara. Voz, uniendo lo sistémico bilingüe organizas al proteger el bien paralelo en contra de aquellos visibles e invisibles que no desean un mundo mejor. Voz, que no solo aspiras a una felicidad que vibra con la conciencia de ser consciente y sabes quién eres y por ende, sabe lo justo para devenir en el amor y la salud, en el poder ser y en el hacer, en el poseer y en el tener la abundancia y la prosperidad sino además: Aspira cumplir con la obra del retorno, al responsabilizarte con los mandatos de La Orden, que anima un propósito claro, firme y de alta perfección moral en pro de mejorar a la especie humana, dejando fluir el equilibrio del Qi, que el Señor sea Señor, que el trabajador sea trabajador, que el poder ser así sea para poder hacer y tener o poseer las cosas que los ciudadanos quieran y deseen ser, hacer y tener con amor.


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Vos, otra vez, dadivoso y venturoso amor -lleno de ilusiones, ¡Qué sería de tu magna dicha si no tuvieses aquellos para los que brillas!, ¡si no amaras en los demás vuestras esperanzas!, ¡Venid! ¡Venid! ¡Venid acá todos ciudadanos! ¡Es hora de que un practicante solar alumbre a todas las almas, que organice y discipline las mismísimas leyes que truenan y retruenan el Qi!: ¡Caminemos juntos! ¿Yo amo al yin, tu amas el yang, gracias!¡Ha llegado la hora!. ¡Las buenas obras con las que se identifican los buenos amores! ¡La hora trabajada en obras que El César por Roma 1 la ha ceñido en meritoria corona!, ¡ha llegado la hora de natura!, natura de amor, amor del amor.

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Vos, Sol de Oriente; que priorizas la promoción cognoscitiva, que da respuesta a todo lo que es y será por siempre, mediante una iniciática acción que aleje la incompetitividad y acerque las cosas selectivas de la vida, no importa cuán grande sean, si un Aprendiz sabe aplicar el Qi estético con el que se identifica cada quien es posible comunicarse con un Maestro de Luz a través del espacio- tiempo: Dime amor, porque amas el infinito y actúas desde el infinito duplicando universos que operan

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Roma. Invertida la palabra Roma indica el significado de amor-


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en doble comunicación y posicionamientos entre vidas paralelas. Dime amorosa energía ¿acaso es posible trascender sin vuestra -llave de luz?; dime, somos o no corazones gemelos al percibir y postular desde la realidad suprema de la luz?, existen o no espiritas que operan como dimensiones clónicas guiando desde el firmamento celeste vuestra verdad. 

Hurra Mutante del Qi. Vos otra vez con magna presencia atraes como un imán al sintonizar el flujo peticional de lo que se quiere invocar. Vos, empoderamiento divino que asistes al genio energético actuando como Guía protectora, Ángel o Maestro guardián, guía mis pasos por donde me lleva la misión que he de recorrer a similitud de un verdadero ciudadano, de un Señor Mandatario que decreta poderío constitucional para beneficio de toda la ciudadanía: Que se relaciona con sus asesores ministros con real diplomacia, y atrae reciprocidad de estos, que reaccionan ante el mutante servidor público y por ende, articulando desde el trono al reflectar con lealtad, no observando, escuchando, diciendo o haciendo nada impropio a vuestra espiritualidad de carácter gregario sino atento al altísimo placer de la apacible emoción, de querer amar el bien ciudadano para todos e invocar el ánima superior que se desea ser o poseer, aquella frecuencia dimensional que más se atrae


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o empodera con alegre amor al exteriorizarse la acción divina y de santa voluntad. 

Vos, otra vez armado de dicha, contribuyes con la nueva era de La Orden, a usanza del sereno amante, que interpreta el paradigma del eterno retorno, tal es ahora tu luz, amada dicha que guías y te guías a la conquista de esta tierra, la era dorada que tú mismo ha decretado, visualizando y construyendo en pro de una mejor condición ciudadana, una y otra vez esa frecuencia baja de gestar prosperidad, renace otra vez en cada fénix, desde la base sólida que emite postulados del porvenir, que determinan la señal imantada que retorna la luz, la llave energética del nuevo amanecer ciudadano: Hurra, luz genial; yo y tú que alumbras las almas alineadas a tus grupos, que conocen de la necesidad de libertad, del liberarse de oscuras tinieblas de la cárcel tierra.

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Vos, otra vez te enseñoreas sobre terruños locales y naciones, tal es ahora tu señorío, el señorío de excelencia visionaria, por concienciar aquel liderar la misión encomendada y hacer la nueva historia universal, encarnando el cetro de la vida en medio de los dolores humanos entre los cinco continentales centros de la tierra patria. Vos, otra vez la bien amada; que observas globalmente ante ti o atrás de ti con el ojo del ave


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fénix, largo videntemente o con la habilidad para ver energía, visiones y mejoras ciudadanas: ¿Cómo atreverse a reencarnar en cuerpo ninguno después de la existencia actual si la afín espiritualidad del Aprendiz a Maestro se da cuenta que todavía no se ha cumplido con la obra? La obra del retorno en la cual haya abundante comida, abundancia en los consuelos y carismas del espíritu para conducir machete en mano cortando cualquier cosa que tenga ocio improductivo y carezca de integridad, de ahí el observar flexible o planear una u otra vez en aquello que se quiere y desea instrumentar en función de la productividad ciudadana. En verdad, aquello que se observa constantemente eso se atrae y es lo que se va a tener, tal la invocación de la bienhadada alma al iluminado espíritu e inversamente, que nos prodiga el vivir en abundancia para atraer “el eco”

de aquellas peticiones con resultados operacionales para toda la ciudadanía. Eco que en cierta manera incluye además, usar la técnica del Qi en forma cualitativa, ser industrioso en causar e ingeniar el camino limpio de doble vía, mientras se focaliza dentro-fuera de un universo más articulado y seguro, con colores y patrones de energía más precisos tal como el azul índigo que al rodear el aura de un practicante pleno se exterioriza la amplia llama


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del tercer ojo, símbolo de un Aprendiz a Maestro que encarna la verdadera ciudadanía. Eco de tu amor, Stella bien amada que te manifiestas como Ángel lumínico al prodigar abundante sabiduría, -abundante educación y la confianza ciudadana, con la que sin este incentivo ministerial ningún gobierno podría hacer mejoras de manera estable. Ea, otra vez la bien amada. Ea, otra vez trillando el derrotero de los frutos a recoger y así otra vez un practicante perpetuado del legado que encarna avanza deseando más ese amor del amor. Y por ello, vale una praxis que reflexione dimensiones con su equipo de trabajo, reflexión que tiene por norma la atracción del Qi desde ahí y ahora, desde el universo tetra dimensional; así hay respuestas a las buenas cosas, al atraer lo que articula el alma con el ser o aquel espirita que desea un alma regia con estilo soberano. 

Amor; dime por qué convives en ambas dimensiones; amor, ¿ahora otra vez?, reencontrados los dos existe la verdad, todo gira y gira, yo y tú, llega la luz, la energía, la vida, la vida hecha flor, se abre ampliamente sus pétalos al iluminar al espíritu y mirar con amor -por los demás ciudadanos: Oh amor, hoy los eruditos estériles no atinan a comprender, si sois sólida empresa de una era


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dorada, que gira con disciplina en torno a la dinámica rueda de grupos organizados, o si sois luchador persistente que lucha por la esperanza suprema de una ciudadanía para todos. Pero en fin sois realmente aquel supremo amor, amor bilingüe, amor del amor que trasciende en éxitos tras éxitos, al vibrar de una dimensión solar a otra lunar e inversamente como el yin- yang. Diríase que es un rencuentro con la Stella flamígera de cinco puntas, que ella me guíe y guíe, desde el meridiano mediodía hasta el meridiano medianoche, con honda industriosidad encaminada hacia ese universo de almas gemelas, basada en la alineación de la atracción plena -de la esperanza ciudadana, al brillar con carismas que alumbran de sol a sol a la especie humana. Ya que cuando la praxis encuentra su propia formula como destino laboral y responde a la creación de esa alma, su estado de ánimo se eleva a mayores alturas y en verdad, los resultados son halagadores por crecer la producción que es la base de una elevada moral ciudadana: Ahí todo transmuta, los beneficios más duraderos surgen del trabajo verdadero según la percepción evolutiva del practicante que “da a cada cual lo suyo”, -visible e invisible, se da aquello que el ciudadano instrumenta, la visión que acaso César Mendoza Palma

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establece su atención profunda en postular lo venidero: 

Voz, otra vez me concedes el descenso de tu luz, yo y tú, Oh amor te amo, gracias, amor de los amores, que como cenizas de ave fénix, elevas y elevas la grandeza de tu amor para salvar la vida, haciendo que bogue sin cesar el espíritu ciudadano que usa el alma libremente, gloria de ciudadanas perfecciones: Oh, Stella, por qué me inclino ante el goce de los postulados del amoroso ser -en medio de las barreras humanas. ¿Cómo no pedirte amor cuando un empoderamiento merece recibir el descenso de tu luz? De cualquier forma gracias por trascender el íntimo decreto, yo te amo eternidad, gracias. Gracias, una vez más por cultivar el dorado amor que ilumina espíritu ciudadano, yo y tu, filial de los luchadores fervientes, gracias por valorar y sintonizar aquel invocar la lealtad y la confianza del amor a tan sensible presencia por sobre todo el resto ciudadano. Y por eso mismo me estimo una praxis del amor, aquel que tiene y atrae el amor del amor como algo real para sí; yo te amo, tú me amas, gracias, Vos, otra vez amor, tu y yo, gracia espacial, pues, únicamente al fluir tu energetizante carisma es posible vivir la realidad como un ciudadano libre


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en un juego que decreta el camino a la felicidad sobre la faz de los cinco continentes. Gracias por darme el aval e interpretar con derecho a ser la posesión de patrimonio majestuoso, dueño de un patriotismo osado, solidario e intérprete de una noble conciencia ciudadana; ahí brilla la intrepidez, audacia y resolución de un líder de alta mancomunidad. 

Vos y yo, otra vez haciendo que el Qi fluya con fuerza combativa e indomable en un solo oriente, junto a la percepción creadora que puebla en la gran masa del reino que retorna. Vos y yo, otra vez alumbrando el amor decidido e iniciático del arte de la vida al ritualizar la lucha por la liberación de una nueva humanidad: Ea, yo y tú, Aprendiz y Maestro, de lo que acciona y reacciona en la doble vía del amor, amor del amor que fluye y refluye al superar las barreras evolutivas, de querer desear la abundancia y desarrollo de los pueblos del mundo, para días mejores de la humanidad. Ea, que bien inicié e iniciaste los cambios al sellar las aguas del líder ciudadano, al transmutar a fuego lento el ritmo y “verbo” del mercurio caduceo en el que florece al fin –la vital plenitud

del eterno retorno. Yo y tú, de Aprendiz, con la gracia que consolida la serena y gradual virtud César Mendoza Palma

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que percibe el reflejo perfecto, del espirita Maestro del amor. De uno a otro extremo devienen u obtienen las precisas sensaciones-emociones, vibrantes o más poderosas que nunca y aparecen las presencias guías y benefactoras posesiones, ya que solo la más fuerte espiritualidad es el amor más noble para aceptar resueltamente el socorro digno. ¡Digno para asimilar el Qi que visualiza el devenir de la abundancia hecha divina y auto determinada voluntad!. 

Yo y tú unidos al desear e interesarnos, en una real prosperidad para el justo juego de la lucha ciudadana, en el cual un alma unida-separada del Qí siente la vivencia del amor, de que ya se tiene la victoria al espiritualizar la materia o materializar el espíritu ejemplar: Aunque, si las cosas no están correctas alineándose hacia el porvenir, -un guerrero de la paz- prefiere, antes sacrificarlo todo con dignidad hasta la victoria siempre, que perder la patria digna. Prefiere bajar a auxiliar a todos los involucrados en la añorada meta del devenir antes que beneficiar el egoísmo personal de la ralea servil, que no va nunca hacia arriba, ni hace la vida más feliz y plena para mejorar condiciones ciudadanas:


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Ea, Amor de los amores, yo y tú compaginamos a plenitud y con la fidelidad de quienes nos rodean por poseer confianza en nuestros propios corazones. Sin embargo, cuando aquellos en quienes uno pueda tener confianza nos decepcionan, la praxis de la vida puede volverse un caos y más aún, la praxis en función de supervivencia ciudadana estaría invalidada e insegura. Así, no es posible ser digno de confianza ante caóticas almas degradantes que buscan en las sombras frenar maliciosamente las obras ciudadanas. Entonces, dime por qué, no basta estar preparado para alcanzar el crepúsculo si acaso no se posee la osada e intrépida confianza. Dime por qué la presencia del amor debe llenarse de plena confianza si se desea hacer girar todo en torno a la prosperidad y más cuando nos llega este amor del amor transfigurado en una flor, la flor de la realidad, la realidad del cambio hacia el mejoramiento ciudadano. Realidad con la que se percibe aquella doble vitalidad llena de plena certeza e intuye sonidos, se siente fragancias, se observa y conversa con esa dorada majestuosidad del Ejecutivo singular, único, que acepta la confianza mutua entre las partes, temple necesario con el cual se construye la organización personal y social.


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Sin confianza, toda la estructura se destruye por faltar esa cualidad de excelencia, valiosa para sí y para los demás; y, es que si no hay disciplina, todo grupo se desmorona, siendo el efecto la inoperancia de un grupo familiar o social y por ende, desaparece la casta. Los pueblos mismos desaparecen por la inexistencia del control disciplinario y ésta por no poseer confianza, de ahí la necesidad de una praxis que conserve el buen ejemplo, sea consanguíneo o afín que cuando se extiende a lo social perenniza el liderazgo ciudadano por estar fundamentado en la confianza, así el manejo de los grupos estará en orden. Eso es amor, accionar y reaccionar lleno con plena confianza de la natura y consagrada dicha hacia lo por venir. 

Amor; tú y yo siempre tan felices por cumplir con las responsabilidades sociales, yo cumplo, tú cumples, gracias amor, empero, dime por qué; cuando existe amor con el cumplimiento de nuestros deberes se genera el derecho de surgir el éxito y la plenitud ciudadana, la manifestación anímica de un jugador victorioso que siente amor al decir: yo te amo, tú me amas; así sea: Bueno, eso indica que ese jugador ingenia e invoca su derecho de ser al peticionar la imagen de su Stella victoriosa en un estado multidimensional profundo por saberse digno y admirado de la ciudadanía en debida forma y


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cumplir su palabra una vez prometido un acuerdo. E implica que aquel que abandera el Qi suele convivir con un alma magna que respeta sus promesas y justifica su lucha por poder cumplir su juramento al jugar a observar y llevar a cabo la visión del yang a través de la misión del yin. Bueno, eso es amar al amor, amar a natura, amar a la Stella que gira y gira ganando lo ínter conectividad espirita, antes que seguir a deshonestas basuras sometidas a la esclavitud mundana por no cumplir sus promesas, ni ser dignos del respeto ciudadano. ¡Patria o Muerte, Vence el Alma regia, Vence el Qi cuando se confía y admira la praxis ciudadana que cumple sus responsabilidades sagradas! Alma y espírita unida en un solo Sola que alumbra las diversas especies inter planetaria, renace la infinita energía -oTao; ¡Vive el activo que nunca muere! De estas anteriores líneas, Realidad o Fantasías; se desprende que aquel mutante que está en el camino aprehendiendo a ser activo con determinismo solar es praxis de corazón, hoy que están escaso los guerreros del conocimiento para trabajar y luchar en las justas causas del juego de la vida con la sacra confianza. Practicantes que a la postre logran ser activos en percibir la propia presencia o poseer el perfil sutil por las causas humanitarias, precisamente por ser altamente sensitivo, tener habilidades psíquicas y hacer sentir sus carismas llenas de fe ciudadana César Mendoza Palma

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como aquel capacitado para cumplir con el deber de la misión estelar en la vida. De ahí la competitividad para traspasar con confianza diversos estados de existencia y manejar situaciones en debida forma, el “producir estabilidad, expansión, influencia y bienestar ciudadano , ya que el propósito colectivo de su visión encarna el poder para pulverizar los antiguos sistemas que no sirven para nada por estar representados en “sepulcros blanqueados” : O por mejor decir, aquellos que dolosamente buscan ocupar funciones burocráticas sin el conocimiento previo y, sin capacidad del servicio ministerial que defiende el mejoramiento ciudadano, conviene su extinción si se desea construir mejores días ciudadanos previo a su educación correccional, de ahí que no es posible siquiera comparar a las supresoras negligencias con joyas arqueológicas de museo, por tener éstas un valor intangible y sobre todo, su pertinente regulación jurídica estimándoselas, patrimonio histórico de la humanidad. En cambio, un ciudadano de bien es producto de la evolución cultural, pues, que aún como Aprendiz suele ser un activo practicante que extermina los sistemas gubernamentales, educativos y legales que carecen de ética e integridad ciudadana y por ello mismo requiere, del temperamento y la determinación briosa de un estilo resuelto e intrépido, ya que “la confianza es el principio del vencimiento” ; desde luego que la supresión tradicional se resisten a sus cambios y César Mendoza Palma

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malinterpretan sus intenciones altruista en bien de toda la ciudadanía. Si bien un Aprendiz a Maestro es activo en demostrar valentía con benéfica organización para todos, también no permite aquel encarcelarse a sí mismo, ni tampoco que su visión se desalinee de la libertad del Qi, la fórmula de “los cambios”.

Libertad que es mirada de ojos amplios, penetrantes y sabios más allá de lo que observan los más supresivos de su generación, posiblemente por tener acceso a los dones y carismas espíritas, con lo que se es capaz de acceder a lo que algunos denominan otra (s) Dimensión (es) de Conciencia. De ahí esa creatividad global, con la que es posible usar el hemisferio izquierdo y derecho del cerebro con facilidad, ejercitando dones artísticos como ente social y también competente y explorador para penetrar en la Conciencia Universal, que permite la conversión maestra de la Creación en especial, de la luz y el sonido al compartir con otros las vibras que abren los pétalos del potencial pleno. Y realmente los Aprendices a Maestros tienen miradas de ojos profundos que persiguen y ensueñan al mostrar sus auras llenas de la felicidad, encanto y dadivosidad similar a aquel trabajador que labora desde la luz encendiendo el mismísimo fuego del Qi al sintonizar la dimensión Superior -a través del Maestro vivo, aquel Arquitecto del Universo que decreta propósitos sin perder la senda de la verdad: Auras doradas e incomparable legado que se obtiene aún después de la muerte por tener la fuerza del amor que late en la justa confianza de quien guía César Mendoza Palma

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a las masas hacia una nobel dirección que beneficia el alma ciudadana; pero en fin, arte es el camino, arte es causativo, arte es realidad, o fantasías de un visionario? Así, un Aprendiz del arte de la realidad va danzando profundo en su actividad como un cristal que brilla en multicolor y profundiza en lo claroscuro del Qi al hacerse una renovada majestuosidad, el resultado de esta abundancia espirita también es una abundancia material especialmente cuando vibra con ética y sin perfil fariseo, cualidad que demanda el mercado ciudadano. Y es que la conciencia índigo del Aprendiz permite mostrar a otros, de generación en generación, el camino itinerante hacia el arte evolutivo, que es también arte del vivir y del crecer espirita, permisibilidad que orienta a los homólogos e iniciados a despertar habilidades y grados de comprensibilidad tanto para las causativas como las casuales creaciones de formas, siempre observando en función del beneficio ciudadano: Ahí la funcionalidad grupal que enseña a andar unos a otros unidos para cumplir el destino ciudadano usando bien del acero y de la lira y no operar como los seres aislados y sin participación ciudadana, pues, esa conducta no es del activo Aprendiz que vive por la praxis derecha al representar la Ley y ejercer el derecho de la conciencia en pro de la Unidad Ciudadana, ser-no ser. De ahí aquello de ejercer un alma que está más inclinada al territorio espacial en donde conviven las Estrellas fulgurantes que destaca con singularidad, César Mendoza Palma

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ahí ciertamente el Aprendiz brilla o resplandece con las intensas fuerzas para el amor y paz del globo terrenal llevando a los grupos nuevos a superiores niveles de conciencia y revelando el propio poder del Qi: Revelación asimilada de sus Maestros y ganada a fuerza del trabajo diligente y duro, ahora transmitida por la praxis de la lucha, desde la perspectiva del sendero espirita hasta la manifestación real de las auras doradas de conciencias multidimensionales, por la conversión iniciática de ser un potencial florecimiento comunitario que conserva la praxis extrasensoria del arte del vivir las rítmicas serenas de la activa inspiración ciudadana. De ahí que la realidad sea un estado superior del Aprendiz que lo práctica danzando en función de una política de ascensión ciudadana, estado con el cual evoluciona el amor del amor y que de a poco se va familiarizando a este aspecto de sí mismo o de su propia espiritualidad solar al desembocar en ser y hacerse Arquitecto del Universo, sensibilizado para ejecutar planes y programas de inclusión ciudadana: Universo infinito desde el que se juega hacia lo finito e inversamente, aspecto dual que no es completamente parte de la ociosidad mundana, es simplemente de aquel que resuelve acceder a la – praxis activa del Qi Kwo u otro perfil itinerante, que se mueve sosegadamente como el movimiento de las nubes. Ahí existe una real –separación- entre la manifestación material del cuerpo humano y de la conciencia del alma y realidad espirita, misma que César Mendoza Palma

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está en manos de la praxis aquel saber unir los elementos del arte para obtener el cambio de percepción hacia una "ascensión" de la conciencia, de tercera a cuarta dimensión u operar la inversión prospera que desea condiciones ciudadanas mejores. Y es que cuando la conciencia ciudadana asciende más, la dimensión superior se acerca más al practicante, hasta que ya no hay una "separación" sino una flujo continuo y multidimensional; así conforme se evoluciona en esta praxis activa, un Aprendiz a Maestro transforma y transita hacia el camino del Qi, diríase como que desciende el cielo a la tierra, en la cual tiene acceso a los reinos espírita con inmediatez sin perder la capacidad de funcionar en el plano material como energía genética: Ahí en este nivel de conciencia solar no se tiene espacio para cosas como el miedo y los dramas fatales por presentarse aberraciones o devenir las víctimas del medio ambiente, ahí sencillamente “no se es víctima de otras víctimas” como bien articula una práctica de los sonidos del alma, - “almagrama”, una preceptora y amiga guayaquileña, Eva Díaz de Ponce. El siguiente paso en la conciencia en términos de la rítmica Qi es dinamizarse más allá de la dualidad y entrar a un reino donde todo parece ser parte del más claro bienestar y para el bienestar de todos en la cual se es capaz de crear la nueva tierra: Entrar en esa tierra de la conciencia mágica que se manifiesta en el arte de las “fantasías”, tierra que es

observada como una vida plena causativamente César Mendoza Palma

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dirigida y que evoluciona por medio de la lucha ciudadana al poner énfasis en el alma creativa. Dirían los Maestros que esta creatividad es un acercamiento a las formas de pensar en dimensiones espaciales, dimensiones que llevan al Aprendiz a convertirse en praxis ciudadana de las muchas causas que sanan la tierra y detienen la destrucción de la humanidad. Praxis con la conciencia del Qi, que avanza a niveles de percepción de natura al abrirse a las misiones espiritas e implica manifestarse en quehaceres humanitarios, tal el otorgar enseñanzas o curaciones a las bienhadadas almas, tal el organizar en gran escala aquel mejorar condiciones ciudadanas o tal el ceñirse a un trabajo misional como ser “portador” del campo áurico; así es posible la ascensión a vibraciones superiores del propio sendero y por ende, tener la obvia determinación de transmutar el I Ching como aquellos índigos universales plenos. Y es que cuando el Aprendiz es “portador” del Qi representa al Maestro, Arquitecto del Universo, percibe e interconecta todas las cosas, causa manifestaciones que promueve el -Desarrollo Humano u Organizacional, tanto en cuerpos sutiles cuanto eventualmente hacerse presente en los cuerpos del plano terrenal y defiende la praxis de una ciudadanía que sobre todo es amiga de “introducir” orden. Ya que el orden es la primera Ley hacia una calidad total de alta competitividad que emprende en generar servicios con responsabilidad global; Ley corroborada además en la profunda sabiduría escrita en la génesis I, 30ª, subpárrafo VIII: “Y Dios creó la Organización y se la entregó al Hombre”. Así sea. César Mendoza Palma

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2.2. ALINEACIÓN -1995 El autor de la presente, recibió al igual que sus compatriotas, una amarga noticia cuando, entre el veintiséis de diciembre al primero de enero del año mil novecientos noventa y cinco , su país natal, Ecuador , resistió la agresión de las fuerzas armadas del vecino país del sur –El Perú, en el valle del alto Cenepa, cordillera del Cóndor, entregando sus vidas muchos héroes y mártires de la guerra, en defensa de la heredad territorial, del que Ecuador tuvo que confrontar con éxito un conflicto bélico, con valor e ingenio militar propio de la sabiduría de los siglos. Agresión armada que significó el irrespeto del Art. 1 de la Declaración de los Derechos Humanos, “todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros”; sin embargo, esta fraternidad fue pisoteada para beneficiarse unos pocos, que sacaron partido de este conflicto bélico a costa de la gran mayoría de ambos pueblos, quienes únicamente recibieron aberrantes pérdidas tanto por parte de los habitantes del país invasor cuanto por parte del país invadido, ya que en ambos pueblos quedaron deterioradas sus economías y sus unidades productivas. El Presidente y el equipo del país invasor -Perú, con el poderío de sus fuerzas armadas, creyeron que en siete horas barrerían los destacamentos y bases del Ecuador , país situado en la zona de combate. César Mendoza Palma

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El triunfo de la República del Ecuador fue meritorio , por la aplicación de sus estrategias en el arte político, militar y también en el productivo: Meritorio por la inferioridad en número y armamentos de las fuerzas armadas del equipo Ecuador que pudo entrenar “a un pequeño ejército” para superar la gran

fuerza invasora del vecino hostil y sobre todo por conocer a éste; razón tuvo la enseñanza ancestral de Sun Zun * cuando afirmó: “Conoce a tu enemigo y conócete a ti mismo, y en cien batallas nunca es tarás en peligro” *

Sun Zin: autor de la antiquísima obra “el arte de la guerra”, que para algunos eruditos es el legado del arte de la vida, con la cual los grandes estrategas se han inspirado en sus sabias enseñanzas, tal como, el General Giap que derrotó en Vietnam a los EEUU al aplicar adecuadamente el juego del Goon, de ahí la razón política-militar del por qué prevaleció un pueblo pequeño frente a uno poderoso, sin caer en la oscuridad)


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Y ese “nunca estar en peligro” implica la praxis

política de confrontar la contraofensiva con actitud patriótica en todos los frentes divisionales; ahí la ventaja de conocer al vecino hostil y sus datos fidedignos en relación al porqué del conflicto y conocer el propósito del Presidente peruano de presentar un triunfo inmediato a su pueblo en víspera a una reelección presidencial. presidencial. Sin embargo, fue fratricida el ir a una guerra sin meditar cual es el costo total para ambos pueblos, no tanto en dinero cuanto en sufrimiento humano, para civiles-militares, mujeres-niños donde se luchó sin habérselo pensado, si realmente valió la pena la guerra o si existían soluciones inteligentes como en efecto siempre siempre las hay en los estrategas capaces. E inclusive por evidenciarse a terceros interesados terceros interesados en este conflicto bélico de sutil e integral diagnóstico. El triunfo en el equipo del Ecuador, fue causado por el rol protagonizado de los estrategas políticosmilitares que fueron apreciados por superar al invasor con la inteligencia más que con la fuerza y además, porque se supo evitar lo que es fuerte y atacar lo que es débil al organizar células contraofensivas con la fibra propia de un combatiente que sabe confrontar realidades, los ecuatorianos demostraron ser jugadores valientes como unidad férrea y habilidad de sacrificio ilimitado, superando el trauma consuetudinario de las mutilaciones territoriales sufridas y que han sido causadas por parte del Perú a lo largo de la historia republicana del Ecuador, hechos que han permitido César Mendoza Palma

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conocer al vecino país y “conocernos a sí mismo”

como país capaz para la victoria. victoria. En especial, fue un triunfo participativo demostrado por el aliento moral de la ciudadanía ecuatoriana, no solo por las fuerzas vivas de los diferentes sectores productivos, gremiales, comunitarios, barriales y oficiales sino, por las fuerzas organizacionales en comunicaciones, -marketing publicitario y de relaciones exteriores, -comercio interno e internacional, tecnología tecnología e industria, -cultura e intelectuales de la iglesia, banca y todos los Líderes de Opinión involucrados de las OG’s y de las ONG’s, a varios niveles de la economía nacional del Ecuador: La costumbre del juego ganar-perder. Era que siempre que el equipo de las fuerzas militares del Perú atacaban, las víctimas de los jugadores patriotas del equipo del Ecuador caían derrotada a pesar de batallas aisladas de triunfos en los campos de tierra, mar y espacio aéreo, según lo demuestra la historia de ambos equipos, Ecuador vs. Perú. Y aquello que queda del territorio ecuatoriano, que de tiempo en tiempo, ha ido disminuyéndose casi a una tercera parte de su heredad territorial, posiblemente, por no haber sido regularmente preparados los ciudadanos ecuatorianos en la “ciencia” de la guerra-paz. Las causas de esta derrota que experimentó el equipo invasor del Perú son múltiples: 1. No sólo las causas de la derrota del Perú giraron alrededor de lo militar ; respecto a la superioridad numérica y armamentística de las fuerzas armadas César Mendoza Palma

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del Perú, en comparación con el equipo invadido – Ecuador . País que sufría ataques sorpresivos por parte del equipo invasor y que tenía poca preparación con pobre equipamiento de los jugadores o de las fuerzas armadas aunque, el supuesto botín se se calculaba calculaba que estaba estaba destinado destinado para el equipo ganador e invasor del Perú, trofeo rico en recursos naturales. 2.

Ni tampoco las causas de la derrota del Perú fueron atribuibles por malas decisiones políticas únicamente: La situación de este juego internacional entre países limítrofes era que, de un lado de lado de la cancha estaba el equipo del gobierno del Ecuador , con una aceptable administración pública, que producía en bendita paz e iniciaba un proceso de desarrollo social hacia las bases participativas del pueblo mediante proyectos de desarrollo de tipo productivo y la apertura en tecnología de punta, con lo cual había comenzado a unir solidariamente en lo interno a gobernantesgobernados y en lo externo, a los inversionistas atrayendo buenas relaciones diplomáticas a favor de un solo equipo nacional, el pueblo del Ecuador. Y, de otro lado el Perú, éste último equipo no estaba respondiendo a las demandas del pueblo peruano, ya que los jugadores del equipo de ministros peruanos comandados por su presidente, desconocían cómo frenar la pobreza y la miseria del pueblo del Perú en tiempo de paz, evidenciándose esta incapacidad incapacidad en el caos de sus instituciones en lo interno.


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Ya que estaban en conflicto entre ONG’s y OG’s ,

estas últimas entidades oficiales en franca pelea intestina entre congresistas y generales opositores, diríase burócratas acostumbrados a ganarse ganarse el pan con facilidad y con el sacrificio de todos y además, en lo externo , la no fraternidad e irrespeto injustificado a los ciudadanos y pueblo del Ecuador en general: Ecuador , país rico en recursos geológicos, mineros y con una diversidad ecológica incomparable, contaba a su favor con una unidad social ejemplar, que venía en las últimas décadas dirigiendo una política nacionalista de “cambio tecnológico” tendiente a una

cultura productiva, con trueque de barriles de petróleo, que del Ecuador recibían los países

desarrollados “industrialmente” por su transferencia

e innovación tecnológica. En uno y otro lado de la cancha, cada equipo jugaba a ganar el juego de la guerra definitiva, sin darse cuenta, de aquel que era el árbitro internacional, que definía la vida y la muerte de tan patriotas y hermanas almas hispanas en los pueblos limítrofes de América: Tal parece que el trasfondo de estos violentos conflictos entre individuos y entre repúblicas, llámense entre el equipo del Ecuador vs. el equipo del Perú , Chile vs. Perú, Argentina vs. Chile, etc. en Sudamérica o en el Medio Oriente o en cualquier otra parte de la geopolítica universal, sus causas reales, implacables y penetrantes, responderían a una estratagema antigua -que un organizador debe César Mendoza Palma

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recordarla y asimilarla para su supervivencia presente. Así por ejemplo, en una litis, un tercer grupo estaría presente aunque pase por desapercibido y sea desconocido en la disputa, para que exista determinado conflicto, es decir, este tercer bloque produce la guerra entre los dos oponentes que caen en el juego de la manipulación, sin darse cuenta, que se beneficia éste tercer grupo en el orden político-económico, a la manera empresarial en el sector de la producción de bienes y servicios militares-no militares: Fácil es ver esta estratagema en un escenario del que dos en conflictos se están exterminando, diríase que es visible su guerra pero difícil es observar o sospechar, que existe un tercer grupo de interesados que promueve activamente su conflictologia. Lo curioso es que la mayoría de las veces, los dos oponentes ni siquiera sospechan de este tercer bloque, invisible, increíble e intocable , a rato espectador, mediador y con seguridad, seudo conciliador que niega tener nada que ver con ellos, cuando en realidad sus intereses son los mismos que ha propiciado para que la guerra persista, con el resultado de compra-venta de materiales e insumos que se utiliza en el juego de la conflictologia, sea tecnología de armas a cambio de petróleo o valores similares. Si un organizador penetra en la observación, uno se daría cuenta que el tercer bloque oculto, que a César Mendoza Palma

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veces, parece apoyar sólo a una de las partes es el insidioso, es la causa de la guerra…

En cierta ocasión -un jurisconsulto amigo, Dr. José Ignacio Hidalgo Villavicencio, politólogo de convicción, líder honesto que fue ex-director nacional del Partido Liberal Radical Ecuatoriano durante cuatro periodos administrativos y ex-Senador de la Cámara de Representantes de la República del Ecuador, hacia recordar al autor del libro en una charla amena -esta interesante táctica: Esto de la conflictologia es obvio también -en el terreno personal, me decía, “observe cuando dos niños están queriendo pelearse, observe que antes de la pelea existe otro, existe un malicioso instigador que los exhorta a pelear a ambos” a mbos”

Así, también esta situación ocurre con la gente madura en los diferentes campos de la convivencia humana, en los acuerdos y en las dis di s cordias: cordias: Uno observa a dos líderes parlamentarios insultándose ambos, se pelean inclusive de puños y es cierto que son ellos los que confrontaron la pelea pero existe un tercer individuo o allegado del entorno “Asambleístas”, “Asambleístas”, que es la causa de la discordia.

Al explorar la razón del por qué, un organizador se encuentra con datos increíbles. Y el análisis de datos surgidos del descubrimiento e investigación del trasfondo de la cuestión -se evidencia. Lo que parece mentira mentira se descarta con facilidad. Una forma de camuflar las cosas es hacerlas inverosímil e invisible. En fin cuando un organizador experimenta las peleas personales, los conflictos entre grupos, las


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guerras entre países e intereses continentales, descubre o se encuentra al tercer bloque, si se profundiza en la investigación del que ninguno de los dos combatientes se da cuenta y si hubiera sospecha ésta se descarta como inverosímil. Empero un organizador capaz debe y puede propiciar que se aclare la comprobación de los hechos y estos aparecerían a la luz de la evidencia.

Ecuador - Perú o/y Argentina - Chile, debieron harto conferenciar gestando el dialogo entre equipos inteligentes, una patria con la otra para sacar a flote in fraganti , localizando o desenmascarando al tercer bloque involucrado superando al fin con gozo las diferencias e impases del juego de la conflictologia: Siempre es posible desenmascarar al tercer bloque, si se posee observación, diríase que observando el interés por el otro que vincula los equipos que están César Mendoza Palma

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alineados al propio destino de los países y que supuestamente surge el conjunto de intereses entre partes principales, secundarias e intermediarias que luchan en pro de la “resolución del conflicto” y del bienestar ciudadano, en la cual el escenario y el entorno podrían descubrirse como verdadero mal que influye en el cambio de voluntad -generador del conflicto. Cuando se localiza al tercer bloque en forma precisa, muchos son los fenómenos extraños que salen a la luz pública, y cosa inverosímil es que ningún país entabla ninguna guerra con este tercer bloque aunque sí jugosas negociaciones, en el que podrían estar involucradas inclusive autoridades del más alto nivel oficial. Sin embargo, este intérprete entre los dos equipos, no se lo ubica en su real dimensión sino que más bien se le resta la debida importancia incluso, se lo estima amigo. Vale la pena saber ésta y otra estrategias -del antiguo oriente, hoy vigente en occidente -en los ámbitos corporativos y mundo de los negocios. Es inteligente renovar estas políticas también en tiempo de paz ante conflictos empresariales y socioeconómicos e involucrados camufladamente en los negocios públicos y más aun, en el desarrollo del espionaje industrial y de la economía política: En donde hay conflictos es posible resolverlos con poder de negociación, desde luego, fundamentándose en datos reales, sin caer en las tácticas tramposas comunes, para así poder centrarse en los intereses globales de manera César Mendoza Palma

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exitosa y no caer en las posiciones de intereses parciales. Ni caer en las estratagemas de ciertos empresarios , como algunos dicen que están habituados a la utilización de trucos sucios sino más bien ser buenos negociadores u organizadores para sacar del juego a estos supuestos culpables-encubiertos promotores -que están escondidos en la madriguera, es decir, dejarlos fuera del juego al estilo contundente y competente -como la negociación Qí Kwo que, -da a cada cual lo suyo. En verdad que cuando sólo intervienen las partes en un conflicto es negociación; sin embargo, cuando hay intervención de un tercero –sana y abiertamente, en el caso no consentido de que las partes no puedan seguir negociando, se requiere de la mediación en la cual una tercera persona ayuda a las partes a retornar su dialogo sin que ello signifique que deban acatar las directrices. También es posible acudir al arbitraje, empero, la decisión del árbitro vincula a las partes, es decir, las partes estarían obligadas a aceptar y cumplirían la decisión o el fallo arbitral de éste. Esta situación, como producto de los conflictivos juegos entre el equipo Ecuador vs. el equipo Perú, diríase que persistieron ambos países en una pelea ociosa, desde incurrir en afectar la salud física mental y espiritual del ciudadano al aberrarse y socialmente hasta endeudárselo más y más en su economía nacional. Supuestamente, estos mismos ciudadanos fueron los únicos perjudicados, este mismo miserable César Mendoza Palma

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pueblo llamado Tercer Mundista ha sido invalidado en su economía, sin que haya podido sacudirse del yugo e intereses de los magnates, de las naciones industriales y sobre todo, de las bien trazadas tácticas políticas, militares y económica-corporativas originadas a partir de un plan estratégico: Los hechos prueban esta supuesta aseveración, en especial en países como Ecuador-Perú en la cual la cultura e inteligencia de los gobernantes está más abatida y escasa que nunca, sin presencia de liderazgo a lo interno para representar un equipo Stella y sin comunicación externa entre países malgastando la energía como una débil fuerza internacional. A esto se sigue que hasta el año 1981 las fuerzas armadas del equipo ecuatoriano en relación al equipo peruano, no llegaban a ser estrictamente profesionales y mucho menos estratégicas, sin embargo, el gobierno del vecino país del Perú, hace rato que ponía énfasis en la carrera armamentista y supuestamente descuidó incentivar en el pueblo la producción de la economía. Diríase que Perú en 1.995, descuidó los programas técnicos-económicos vía establecimiento de la micro, pequeña y mediana empresa -MIPIMES . Y al revés, el gobierno del Ecuador habría superado esa ociosa actividad bélica para dedicarse al emprendimiento de las MIPYMES al estilo de la economía social, que iniciaba en la transformación de sus recursos en función sustentable y sostenible con visa al comercio exterior; pero ay, aquel mandatario que no incurra a César Mendoza Palma

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fomentar las políticas de la producción y la productividad tecno-empresarial. Así, en ese momento histórico el Ecuador había perdido la vieja y degradante conflictologia, de hacer que bajo mil pretextos se generara disputas incompatibles, compitiendo los intereses de unos a otros, en la forma de golpes militares, para turnarse el poder los grupos elitistas, so pretextos de mejorar la economía nacional como ocurrió en la época del boom petrolero, de 1930, 1940, 1960 y 1970 y adicionalmente. 3. Respecto a lo económico ; según la periodista Ángela López , de la edición de la revista Vistazo de fecha 2 de febrero de 1995, se testimonia entre otras cosas, las investigaciones que hizo la Escuela de Geología de la Universidad de Guayaquil: Que la zona en donde se dio el enfrentamiento del equipo Ecuador vs. el equipo del Perú, cuenta con grandes reservas de petróleo y calizas así como también, las condiciones geotectónicas de la zona posibilitan la existencia de depósitos no sólo auríferos sino además, mineros y poli metálicos como la plata, zinc y cobre, en que hay necesidad de tecnología de punta - donde interesados magnates participaron en licitaciones con ambos países, en acuerdos e intereses de parte interesada –1.995para trabajar estos yacimientos. La geografía informa sobre este pequeño Ecuador que es zona rica al mismo tiempo ecuatorial, andino, amazónico y no tanto por su turístico océano cuanto un país amante de la paz. Se suma a este conjunto de circunstancias que Ecuador posee extraordinarias César Mendoza Palma

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riquezas agropecuarias, marítimas y como se dijo anteriormente, es minero e hidrocarburífero, sin embargo, lamentablemente subdesarrollado, - industrialmente- Y posiblemente, sin poder de gestión por parte de sus jugadores líderes o equipo de organizadores nacionales, para cultivar la racional explotación de sus riquezas, acorde con el progreso tecnológico actual: Del cual se espera desterrar cierta inconstancia, improvisación y tendencia al ocio, para arrumbarlo hacia una cultura de desarrollo socioeconómico con la adecuada planificación estratégica, organización sistemática, trabajo con disciplina y perseverante cumplimiento de lucha, revestido en el espíritu patriótico de un gran líder que represente su poder en el orden constitucional llamado –Ecuador, como en otras épocas hubieron paradigmas que enseñaron el camino, tal aquellos libertadores -como Alfaro en Ecuador o Gandy en la India. En concordancias con las antes dichas leyes naturales, un jugador Stella con dotes de organizador busca las estrategias y las usa para contrarrestar con conciencia nacional a las mentalidades del tercer bloque y naturalmente, al afán expansionista de cualquier equipo invasor vecino que codiciara estas tierras Del Reino De Quito , en el que encontrará siempre los obstáculos inquebrantables de jugadores indomables.


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Atahualpa

Cada jugador similar a un Atahualpa , el vigoroso opositor de los Incas, que sostuvo el honor nacional de un pueblo, Atahualpa aquel organizador que lideró un equipo conscientemente valiente de su personalidad patria y de su estrategia clara, para defender lo suyo con garra y sin dejarse pisotear su dignidad ecuatorial. Una colega y facilitadora, Doña Maria Teresa Concha , respecto al tema sobre, las consecuencias que se desprenden de -un conflicto, indicaba que puede ser de “tipo económico, sentimental, racial, César Mendoza Palma

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religioso, etc., en esencia un conflicto está en la sociedad global o es parte de nuestra cotidianidad” y de nuestro pasado, con o sin resentimientos, encontrados y estancados en el tiempo. De ahí que en el caso Ecuador-Perú se hizo necesario mirar hacia el pasado en la historia, diríase el supuesto sentimental en la conflictologia entre Atahualpa (c. 1.500-1.533) y su hermano Huáscar e inclusive recuérdese la costumbre cultural peruana-ecuatoriana por parte de sus líderes en hacer prevalecer de su fuerza bélica, el Perú ha avanzado de día en día en sus posiciones de hecho y guerras psicológicas, distorsionando la verdad con campañas intensivas y de amañada información, ha querido este inevitable vecino reducir al Ecuador a una estrecha faja de los andes y el mar pacífico. Empero, el pueblo del Ecuador integró en una sola fuerza un equipo nacional de Stellas, dando responsabilidades a los líderes de las ONG’S y de las OG´S, con sus fuerzas auxiliares de la defensa civil, con sus fuerzas de resistencia paramilitar , y con su ejército nacional en sus diferentes áreas e implícitas las fuerzas de los sectores productivos que son fuerzas de paz. Dirían algunos, una constante histórica contra los injustos invasores del Perú, el cual es justo que Ecuador haya salido al encuentro, a el equipo del Perú, confrontándolo en debida forma, decididamente en pleno frente de batalla e inclusive con la participación de la juventud guerrillera: Porque vive en el alma ecuatoriana, el derecho a lo heroico para ser y para hacerse de una defensa César Mendoza Palma

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ofensiva a una ofensiva defensa, tanto en los frentes militares como diplomáticos en un juego en el que gana la copa o el premio, el equipo capaz que posee garra y está mejor organizado. Es decir, vive siempre en Ecuador -las dos caras de la misma moneda, para defender el juego del patriotismo en el que los últimos acontecimientos de 1.995 sintetizaron: una resistencia osadamente varonil a todo el poder de la guerra moderna. Y ciertamente, Ecuador asumió una resistencia nacional -bajo presión de bombardeos criminales e indolentes e incluso, confrontó con habilidad la conflictologia diplomática, con resultados efectivos, en las reuniones de consultas de ministros de Relaciones Exteriores de la Organización de Estados Americanos -OEA y de representantes de la Organización de Naciones Unidas -ONU, abanderando postulados -Por La Paz : Fue exitoso el juego internacional de intereses en la “resolución de conflictos” aunque, en el fondo del

alma ningún ciudadano de ambos bloques bélicos deseare pasar otra vez por el -cruel juego de la guerra. Sin embargo, late en el espíritu ecuatorial la consistencia y bravura de supervivir con dignidad jugando a la guerra o a la paz con libertad total, lo que implicaba tarde o temprano, la resolución de armar la masa a similitud de la histórica época en China –por parte de los Boxeadores Shaolin Qí para ganar la paz duradera. Y si acaso los gobernantes no mostraran capacidad política, estas acciones no serán los últimos César Mendoza Palma

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episodios aunque, el conflicto está terminado aparentemente y pudiera persistir acaso si los mandatarios no estuvieran alerta contra la codicia de “los magnates”, “manipuladores”

sin escrúpulos y encubiertos de la política-económica

transnacional. Vale organizarse y prepararse en todos los campos del trabajo y de la lucha, especialmente con la mentalidad estratégica del organizador de las ciencias y artes para confrontar el presente en función del futuro, trabajando como ciudadanos por la paz y luchando como ciudadanos en la guerra -si la hubiere. Necesario se ha hecho, actualmente, prever el edificar el ejército civil o de resistencia ciudadana para auxiliar al ejército nacional -si llegare al caso. Inclusive establecer la transferencia tecnológica -en una sociedad globalizada vinculada al Desarrollo Nacional de las MIPYMES de cada país para mejorar las condiciones de vida de cada ciudadano. Además accionar la función cultural de los valores cívicos-morales en el que todo ciudadano actúe con inteligencia estratégica contra el adversario invasor e infame, no tanto al abierto cuanto al encubierto, ya que hay momento en la historia de los pueblos que no es tiempo de política contemplativa sino supervivir imponiendo orden al caos, patria o muerte. Aprender el arte del vivir bajo condiciones de talentosa disciplina es asimilar las tácticas y estrategias del arte de la supervivencia e implica desde hacerse respetar y producir exitosamente en las artes u oficios, hasta anteponerse en intuitiva César Mendoza Palma

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fuerza el honor de ser y hacerse una ciudadanía libre -como los potros de raza noble : Más, cuando se trata de un Ecuador con baja condición militar-política y económica pero, de alta cultura socio-empresarial que espera con ansias una reactivación productiva por parte de sus gobernantes y que se alienta a compartir con Plutarco aquella orientación de su obra Vidas Paralelas cuando incentivó: “El potro de noble raza a poco de nacido lleva ya

erguida la cabeza al andar por los campos, y antes que ningún otro se atreve a seguir un camino y a entrar en un río, y a confiarse en un mar desconocido, y no teme los ríos vanos,…muestra altiva la cabeza y afilada, el

vientre pequeño y la grupa redonda, y el valeroso pecho abundante en músculos entonces, si a lo lejos percibe el rumor de las armas, no consigue estarse quieto, vibran sus orejas, y le tiemblan los miembros, y exhala, resoplando, el cálido aliento recogidos en sus belfos”

Entonces, el propio vecino del sur, estaría enseñando a Ecuador que en sus conciudadanos está renaciendo el espíritu de Atahualpa , que llevaba erguida su cabeza al andar por los campos de batalla y si percibiera el rumor de las armas, nunca más podrán estarse quietos los ecuatorianos sino que más bien renace la experiencia al transmutar la bienaventurada asimilación como la vibra de los actuales Shuars, montoneros montubio, negros, etc., viniendo a la sazón las estrategias de la conflictologia como poder disuasivo : César Mendoza Palma

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Ahí la respuesta del soldado paramilitar y civil que fortalece el ejército nacional, sin descuidar el soldado “desarmado” de la defensa civil, que labora cotidianamente en la producción artesanal, micro empresarial, comercial e industrial y agropecuario u otros sectores de actividad de las MIPYMES del país. Ecuador, un equipo armado en el entorno de la selva urbana-rural de sus veintidós provincias, llenas del espíritu de preservación victoriosa contra un equipo enemigo, harto poderoso en instrumento bélico y en número de soldados, no le quedó sino luchar con inteligencia propia de los Maestros de la guerra que saben penetrar en el entendimiento del oponente para tener la victoria; ya que no se trata de ganar cien batallas mostrando las maravillas de la destreza bélica cuanto someter al enemigo sociopolíticamente. Es simple, el quid no es ganar gloria, ni tampoco demostrar fuerza peleando cuerpo a cuerpo, el quid es ganar supervivencia y de manera permanente sin la mínima cantidad de destrucción. Eso sí con rítmica osada haciendo lo inesperado e invadiendo los puntos débiles del invasor, eso si no mirando defender o esperar que el enemigo ataque sino disparar indirectamente escogiendo objetivos débiles, remotos y pasos de fronteras para frustrar a éste mediante el ataque de brutal velocidad en el que prime la eficiencia que aplica la maniobra, la sorpresa y el engaño.


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Ya que cuando los peruanos reaccionaban ya los ecuatorianos ya se habían ido y estaban atacando el siguiente punto locacional externo e interno del país. Eso es respuesta del patrimonio ciudadano a la usanza como se mueve “la pulga” con el arte sistémico de la guerra de guerrillera “moderna” que

abandera los postulados de la dignidad. Eso indica cultura política-militar con base en el intelecto. Toda gran guerra ha sido ganada por la estrategia intelectual y no por la fuerza bruta, sin embargo, eso no bastó para disuadir al invasor de seguir en su intención de sofocar la ofensiva ecuatoriana y persistir en aplicar el ajedrez militar de antaño, cuyo juego se centraba en forzar al equipo ecuatorial a rendirse e ir eliminando sus piezas con su demoledor ejército regular hasta llegar con el jaque mate del líder. Empero, la ciudadanía irguió la cabeza y el valeroso

pecho ecuatorial, focalizó la rítmica del “goon” a la

usanza de los generales Espartaco, Ho Chi Min, Mao Tsé Tung, Giap u otros extraordinario s “estrategas” que supieron influir en su equipo ese “poner la ética dentro” que involucra tener la voluntad ciudadana de

su lado. De otro modo una guerra fracasa, meta juego que abarca desde el tablero vacio del Qi hasta ganar tanto territorio como es posible en una lucha, usando el menor número de piezas para expandir el área que se oso invadir a una ciudadanía identificada con la paz. Es decir, una estrategia que maximiza territorio y minimiza fuerzas, que prioriza el dónde y cuándo César Mendoza Palma

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luchar, sobretodo manteniéndose lo más cerca posible del invasor para agarrarlo por la cintura sorpresivamente como el arte marcial del Qi kwo o judo, a fuerza de una lucha de desgaste y resistencia en el tiempo. Ahí el Ecuador no se sometió a luchar en donde el invasor era más fuerte sino que ataco y atacó llevando la iniciativa hacia donde este era más débil, cómo sino atacando y huyendo sorpresivamente de esa selva invadida por el Perú y ganar al fin al invasor que parece que desconocía que -en una guerra los números no confieren ventajas, que un real estratega no avanza apoyándose en las fuerzas militares. ¿o acaso es posible olvidar el ejemplo de Vietnam frente a EEUU?

Guerrilleros Vietnamitas en plena lucha armada-desarmada

Y es que basta que Ecuador con su fuerza disuasiva haya hecho frente una vez al Perú, como se evidenció en 1.995, haciéndose respetar en sus César Mendoza Palma

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derechos territoriales aunque cogido por sorpresa , para que en lo sucesivo estos hechos históricos se reescriban otra vez en páginas de oro. Sin embargo, nadie niega lo de pequeña república Ecuador con gran potencial patriótico; país que evidenció su bien disciplinado paragua organizacional reflejado en su equipo de luchadores de trinchera, que supieron jugar además en la división del campo periodístico: Arte de la conflictologia que giró en función de los bienes e imagen pública al focalizar el manejo de la realidad, arte del vivir vinculado a aquello que estaba ocurriendo entre Ecuador-Perú, al punto que los ciudadanos peruanos comenzaron a sentir hondo rechazo por el líder de su gobierno, que accionaba injustamente la invasión contra Ecuador, su hace poco fraterno y socio del pacto andino. Reacción social que fue coordinada con los estamentos de los medios de comunicación social a nivel global y ante los organismos internacionales pertinentes, demostrándose con hechos las evidencias antisociales del entonces gobierno peruano que a la sazón se quedó sin el apoyo popular y oficial de la mayoría en el congreso: Por saberse disparar adecuadamente no tanto en lo militar cuanto hacia el epicentro del equipo rival, a los partidarios y contrarios del invasor, a la prensa, congresistas y opinión ciudadana. Ya que no se gana una guerra con operaciones militares, únicamente, cuanto con la consecución estratégica de la política, como siempre sucede en la historia, pues, es sabido que la militologia depende César Mendoza Palma

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de la politología e impone rítmica al perfil militar, por ser un medio y no un fin en sí, no por victorias o derrotas militares; y, sí por la voluntad de los ecuatorianos que nunca se quebrantó por su unión y comunicación entre sí aunque, realmente una guerra afecta a ambos lados. Esta patria de Atahualpa , el líder de los incas cumplió decorosamente, de lo cual el autor espera que esta experiencia amarga, sea revertida como una lección que Ecuador no acabará de aprender, a pesar del luto nacional de 1941 y 1942. Contra toda adversidad, ya la semilla germinó afortunadamente dando los primeros frutos de un equipo victorioso, para edificar con la ciudadanía, las fuerzas auxiliares de la defensa civil y las fuerzas de resistencias con un ejército que felizmente, no tuvo necesidad de actuar después en una guerra larga. Pues, ante la inminente muerte de enfrentarse al invasor, los ecuatorianos transmutaron sus energías de una a otra situación al convertirse en guerreros temerarios, luchando ese indio, montubio o negro ecuatorial con todo lo que poseía para sobrevivir. Ahí predominaba un psicología increíble con el destino que prendía de un hilo por tener como única alternativa la muerte, morir guerreando como el osado Atahualpa o vivir con el orgullo nacional cuya meta fue derrotar al invasor peruano. Así que en cierto sentido cuando un ecuatoriano se sitúo ante un grupo de efectivos peruanos en la cordillera del Cóndor estuvo representando a César Mendoza Palma

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Atahualpa ; ahí se debió luchar a morir y se dio la medida luchando y superviviendo. Y es que la manera como un comandante sabio puede alcanzar la grandeza más allá del presente es a través del -conocimiento previo, por descubrirse en el invasor sus intenciones al profundizar aquello que está pensando, de ahí cabe aquella enseñanza de Sun Zun: “toda guerra es engaño, si puedes engañar a tu

enemigo antes de la batalla, es más probable que gane”.

Si un Maestro del engaño sabe usar su instrumento mental para pelear en una lucha significa que tiene la ventaja del conocimiento previo e impulso para caer oportunamente sobre los movimientos del invasor aunque a ratos saber el pensar del enemigo implica crearse dilema u opinión moral sin fundamentarse en hechos. Sin embargo, ahí es necesario que la predicción del Maestro se revierta del heroico auto determinismo para actuar con responsabilidad patria luchando en equipo sin darse por vencido a usanza del Halcón que ejecuta su mejor ataque al ganar impulso cuando se abalanza sobre su presa: ”Cuando el zarpazo de un Halcón destroza el

cuerpo de su presa, es porque es el momento adecuado, cuando el agua torrencial arrastra las rocas, es por el impulso”

El equipo del Ecuador jugó una guerra focalizando el -conocimiento previo, sumándose a ello en forma radical y definitiva, los ciudadanos ecuatorianos como esencia contundente y auxiliar de las fuerzas César Mendoza Palma

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armadas, afirmando todos a una, cada ecuatoriano un fusil, cada fusil un soldado, cada soldado un juego por la victoria, cada victoria motivada por el amado Ecuador , cada ecuatoriano encarnado en Atahualpa , un espíritu vencedor, patria o muerte... Ecuatorianos, venceremos hasta la victoria siempre interpretando a Atahualpa, haciendo que el invasor se prepare en su flanco derecho y se debilite en su flanco izquierdo, pues, si ataca por el frente la retaguardia reforzará el frente y cuando ataque por la retaguardia el frente reforzará ese punto y si ataca en el medio, ambos lados pueden responder. Así que para un practicante, cuando un invasor ataca en las reacciones debe haber la flexibilidad del -conocimiento previo, entonces la estructura del espíritu vencedor motivará al equipo a luchar como un solo Ecuador. Simplemente, porque para el equipo ecuatorial esta primero las condiciones para la victoria y después el pelear, en cambio el equipo invasor se dedicó primero a pelear y después, buscó las condiciones y por ende, no tuvo victoria. Las estrategias de las ventajas marciales son libres como específicas, no sólo para armar a un organizador del Qi en calidad de fuerza paramilitar , con el uso de sus instrumentos naturales sino también, armarlo con medios bélicos y armar al ejército civil de un pueblo productivo y pacífico: Ya que a casi todo problema candente hay necesidad de la resolución del conflicto por la vía estratégica de la diplomacia, sin embargo, si el sendero lo demanda, Ecuador estaría preparado César Mendoza Palma

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para la estrategia de guerra, a emulación de los pueblos antiguos como los comandados por Atahualpa y aún de los sinnúmeros casos actuales por -explorar primero y luego pelear, moviéndose sólo cuando hay ventajas y cuando hay posibilidades de ganar. Ya que no es posible desperdiciar recursos en causas perdidas tanto por saber utilizar ofensivas para promover la victoria y no para rescatar una derrota, cuanto saber mover la ofensiva indirectamente hacia las fuerzas invasoras y no de manera directa, sobre todo porque existen pueblos que no pueden ser combatidos y locaciones que no pueden ser disputadas, ahí el caso entre EcuadorPerú. Así aportando operativa y tácticamente con la solución militar, en una lucha donde está presente una Comandancia con principios, que actúa con una praxis en función de la independencia patria, la democracia, y el desarrollo nacional frente al conflicto feroz y a la política violenta, los pueblos más fuertes se frustran por presuponer pisotear al más débil, por las armas modernas con que cuentan y los cálculos económicos de un grupo familiar más de las veces. Es difícil porque esta Comandancia posee la praxis omnisciente que está en contra de la conducta precipitada e impulsiva para hacerse con la victoria y a favor de la inteligencia, astucia y osada determinación por conocer que la victoria viene del pensamiento profundo, del cálculo detallado y una César Mendoza Palma

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larga preparación demostrada en su quehacer maestro al superar al enemigo. Empero, un Ecuador unido culturalmente, que conjuga con todos los sectores de su patria y que sabe combatir al agresor, genio e ingenio hasta la victoria siempre, en tiempo de paz y en tiempo de guerra, contaría con la voluntad del poder expresado en organización , como esencia tradicional de su ética y de su culto, que si el enemigo osara entrar en su casa, también las mujeres y los niños lo combaten por anteponer la dignidad de la patria. Realidad familiar grandiosa de un pueblo, que quiere, puede y desea combatir por mejorar la supervivencia de su economía, contra la barbarie injusta del invasor, abierto-encubierto, que quisiera quitar al Ecuador el terruño patrio. Terruño destinado a cultivar el pan de cada día al frente de una verdadera Comandancia con sensibilidad social rodeada de grupos capitaneados a su vez por líderes, capaces hasta de ir al frente de la lucha dando la orden: ¡donde están, síganme montoneros! Y es que cada país necesita de una Comandancia rectora habituada a la victoria precisamente por dejar fluir el auto determinismo en sus líderes grupales. En verdad, una Comandancia inteligente no se apega sino al manejo libre de la guerra y sin la interferencia del líder grupal ninguno aunque permitiendo su participación orgánica. Ya que ningún líder tiene control amplio como lo tiene un Comandante aunque este también César Mendoza Palma

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articulando hombro a hombro con sus líderes grupales. Ciertamente son los pequeños grupos lo que constituyen el triunfo de la victoria, esa consistencia se demostró en la cordillera del Cóndor con valentía osada y resolución. Carácter oportuno y ejecución de la reacción ante la maliciosa y temeraria invasión del Perú como fue el caso que ocurrió a Ecuador. Conviene que un líder grupal, preste atención al estudio de los problemas políticos y del papel estratégico de la guerra militar, paramilitar o de resistencia para auxiliar el País, siempre y cuando su ética florezca para actuar en pro del desarrollo de la economía y de la defensa territorial: Además, de que este conocimiento previo de lo estratégico da madurez para auto gobernarse y gobernar los recursos del entorno y del escenario a trascender en tiempos de paz, basta adaptarlos a la propia realidad a focalizar. La guerra es la continuación de -la política de un gobierno. Siempre toda guerra ha tenido original carácter político con variables emergentes que no se dan en tiempo de paz, por instrumentarse otros medios pro preservación del ciudadano y su entorno. Pero, en fin, cuando la persuasión del equipo político que maneja la conflictologia fracasa , estalla la guerra aunque similarmente persiste el objetivo económico político y cuando esté superado y conseguido este objetivo termina la guerra. Triste verdad internacional como confusa visión nacional o sea, la política es conflictologia sin derramamiento de sangre y viceversa, sin embargo, César Mendoza Palma

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en ambas hay que aplicar estrategias y técnicas para superar la anti supervivencia y el caos e improductiva labor: Nada más que un organizador debe ser capaz de distinguir a los enemigos encubiertos y a los abiertos para mejor control de los escenarios y el entorno e inversamente, en debida forma distinguir las guerras justas de las injustas, así como ha estado claro aquel interpretar al inmortal Atahualpa Y diríase, el poner en su lugar al vecino país del Perú, que invadió el territorio patrio de un Ecuador independiente y libre al romper la Constitución Universal de los estados de los cinco continentes del globo terráqueo. Un líder y más aún la Comandancia-estratégica de cualesquier nación es clave en la victoria, como en el caso del organizador de Ecuador que estuvo al frente de la gerencia general del país, que como Presidente Ejecutivo administró las políticas del gobierno de su República y de la guerra, jugando con el valiente y capaz equipo, su determinante liderazgo. Y realmente este Presidente actúo con capacidad de ser un organizador diestro también, en el arte de las negociaciones cuando a través de su Vicepresidente usó técnicas de resolución de conflictos para engrandecer la patria, esto por múltiples vías competitivas como político con pericia administrativa en los negocios públicos. Y además, en el comercio privado, los Derechos Humanos y la Ley, y la paz, áreas donde previendo un conflicto antes de que estalle y si llegara a César Mendoza Palma

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estallar un líder nacional está preparado, oponiendo los conflictos con propósitos de aquellos sin propósitos, porque la libertad del Ecuador, no se la peticiona de rodillas, se lleva a cabo exitosamente en el trabajo y en la constante lucha junto con las Almas Grandes , en plena lid y en las batallas campales. Ecuador siempre ha sido un país que ha generado una gran demanda por su artesanía social, destreza manufacturera y gozo turístico en sus cuatro estaciones climáticas, sin embargo, la tendencia cruel sobre el caso de su vecino país del sur, mediante la expansión impuesta por las armas, ha hecho que el Ecuador entre en forma forzada -a jugar el arte de la supervivencia ciudadana que es asunto de vida o muerte y afecta a las partes a veces de manera inesperada. Aunque ciertamente la guerra es vital confrontarla adecuadamente midiendo el -conocimiento previo, por causar supervivencia o desastres con escenas horrendas, sin embargo, así es la guerra, de ahí que una Comandancia debe evaluar si conviene ganar sin pelear, por ser más fácil contentar a un enojado que a un luchador muerto, ya que éste último no puede volver a la vida y la mayoría ciudadana sabe, que no beneficia a ningún país una guerra prolongada. De ahí la importancia no tanto de conocer las fortalezas y debilidades de sí para llevar a cabo la administración de los éxitos en el campo del trabajo y de la lucha cuanto, ser intrépido al poseer la praxis prioritaria de cultivar un entendimiento profundo y César Mendoza Palma

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fundamentalmente, entender la entelequia del contrario e implica destreza para alcanzar las metas si se desea ganar intemporalidad, caso contrario, significaría pasar a la historia en la oscuridad. Se espera que la ciudadanía ecuatoriana haya superado esta situación bélica narrada del Cenepa y que en adelante, se maneje adecuadamente en especial, al retornar en forma permanente al sistema constitucional actúe como siempre lo ha hecho en tiempo de paz, produciendo y prosperando una praxis con responsabilidad social, de la que resulta una poderosa salud para el trabajo con productividad y expansión socioeconómica, mejorando las condiciones de vida para bien de toda la ciudadanía, en esta era de alta competitividad global. O mejor, para decirlo al estilo de Michael Korda: “toda la vida es un juego de poder, el objetivo del

juego es bastante sencillo: saber que quieres y alcanzarlo”.


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“La lengua queda, los ojos listos”

Miguel de Cervantes Saavedra

2.3. SEMBLANZA DEL AUTOR César Armando, nació en Portoviejo (ManabíEcuador), el 07 de mayo de 1955 en el seno de una familia con ancestros conocidos y respetados por la comunidad. Sus padres, Don Armando Alberto Mendoza Solórzano, empresario-periodista y Doña Nita Lili Palma Chancay, maestra. La familia Mendoza Palma, conformó un hogar en el que con ejemplo y virtudes propias de la gente de bien, inculcaron en sus tres hijos valores éticos, Virgilio Alfonso, Elías Alberto y el mayor de ellos, César Armando, autor de la presente obra. César Armando al igual que sus hermanos se convertiría en el hombre bueno, claro e inteligente, capaz de enfrentarse a los retos que le imponga el destino y ganar tanto en el trabajo como en las luchas que tuviere que llevar a cabo, porque el espíritu que lo embarga es fuerte e invencible y se evidencia en él su actuación en doble dimensión. Desde muy niño su vida la pasó ejercitando las artes de la defensa personal en la cual estaba latente satisfacer la curiosidad insaciable de aprender la verdad fundamental de la filosofía oriental, el Qi; se arrumbó primero en el antiguo TAEKWONDO (si do kwan) con el Agregado Comercial de Corea del Sur, Profesor Lee Bum Jae, distinguiéndose en el arte entre los que se recuerda el año 73, el Tercer César Mendoza Palma

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Torneo Nacional del Ecuador, aún no reconocido deporte, dando gloria a su provincia. Pronto se dio cuenta que el trasfondo de esta disciplina filosófica no era los torneos o combates callejeros sino que, se enseñaba algo más profundo relacionado a la habilidad espiritual y a un nivel superior de conciencia, que lo hizo investigar las distintas artes orientales, ejercitándose con el Profesor japonés Jun Sagawara, un alto exponente del Kendo, Karate y Sumo; con el Profesor Patricio Merchán, un discípulo de Ap-ki-Do del desaparecido Maestro Coreano Nai Kiu Wang. Y, otras artes culturales como la lucha greco romana y el boxeo patada participando en los eventos nacionales. E inclusive contrastó con Jofre Casierra, un ex campeón de boxeo clásico, que como entrenador guió a Milter Rivadeneira y autor en este viril deporte de los puños en los años 75, desde luego no perdió su sereno entusiasmo por aprender la sabiduría oriental que rodea una praxis mística. Tuvo el acierto de iniciarse en el arte primitivo de los monjes Shaolin Qi con el Maestro Chino, Wong Kang Kwo, en forma continuada desde el año 73 en adelante, con mucho amor y paciencia, alineándose con él en la praxis del Qi Kwo medicinal y no únicamente marcial, un arte en el cual se proyecta la mente articulada con la respiración mediante movimientos corporales a manera de formas aeróbicas, que se da a conocer en el presente libro al focalizar el conocimiento del Qi, de la mente y la salud psicosomática, además de las formas marciales. César Mendoza Palma

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En la praxis del arte chino Shaolin Qi se desarrolló codo a codo con sus amigos y grupos de células de practicantes que se fueron extendiendo, distinguiéndose el autor como cabeza principal articulando con R. Antonio y A. Filiberto Vargas V., Aarón V. y A. Arturo Bello Amén, Max A. Mera Chinga, C. Horacio Guillen, R. Eduardo Castro W., Elías Alberto y Virgilio Alfonso Mendoza P., Frank e Irina Vargas M. Entre otros se integraron después en algunos cantones del país, tales como: James A. Mejía Cornejo, Antonio Zumárraga, Carlos Solano de la Sala, Vicente Cabrera B., Francisco Herrero Sión, L. Ernesto Zambrano M., Eduardo Salem M., Jaime A. Paz, Hernán Cedeño Cevallos., M. Eduardo Cadena Linzan, Froilán y Javier Menéndez, Nelson L. Rivadeneira G., Carlos Alfredo Zambrano, Cecilio Iriarte, Héctor Loor, John Vélez. Y Agustín G. Bermúdez Z., Richard Saltos Delgado., Ever Macías, Katiuska Zevallos V., Bernardo A. Avellán R., Nesky Bello Sabando, Daniel E. Green (EEUU) y Abner Bello, Cherry Amén R., L. Mardonio y L. Lorena Zambrano V., Alejandro M. Mendoza Z., Gilberth E. Serrano P. y algunos fraternos de la Colonia China de Manabí como los Hermanos Ajoy, compañeros que en forma regular se animaban en los quehaceres del arte. Estudió Ingeniería Industrial -1.981 y se hizo Presidente del Colegio de Ingenieros Industriales de Manabí –CIIM y a nivel nacional, Vicepresidente de los Ingenieros Industriales del Ecuador –COIINESIL-SIDE; - Catedrático de la Universidad Laica César Mendoza Palma

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Vicente Rocafuerte de Guayaquil -1983 y de la Universidad Técnica de Manabí en la Facultad de Ciencias Matemáticas, Físicas y Químicas –desde 1991. Licenciado en Ciencias Políticas y Sociales 1994, Abogado de los Juzgados y Tribunales de Justicia –desde 1996, Además, hizo una Maestría en Educación y Desarrollo Social -2007. Ejerció el periodismo cuando vivía su padre, que siendo gerente propietario de la Editorial Manabí S.A. que editaba el “Diario Ecuador” le dio la

oportunidad desde muy joven a ejercer de Sub Director del mismo, y está agremiado al Círculo de Periodistas de Manabí –desde 1984-. Trabajó en el sector industrial en forma multifuncional como propietario y gerente de empresas, técnico en sus profesiones y además, gremialista de Organizaciones Empresariales. Fue designado Presidente de la Cámara de la Pequeña Industria de Manabí 1999-2003 y Presidente Nacional de la Cámara de la Pequeña Industria del Ecuador –FENAPI -1999-2000 Ha sido expositor de conferencias, foros, seminarios talleres y director de tesis de grado de la Facultad de Ciencias Matemáticas, Físicas y Químicas de la Universidad Técnica de Manabí, en la que labora actualmente, institución que lo homenajeó con el Mérito Docente el 13 de Octubre del 2.005, cuando ejercía las funciones de Decano, el Ing. Hernán Cevallos Cedeño Mgs., que entre otras contribuciones al bien del desarrollo tecnológico y científico de la comunidad provincial y nacional, gestionó la realización de una Maestría en Energía; César Mendoza Palma

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e implica conocimientos académicos en la temática del Qi. Ha creado, establecido y puesto en marcha varias Fundaciones, Cooperativas, Compañías, Colegios y últimamente, ONG del tipo Asociaciones y Cámaras cantonales y Federaciones provinciales en el sector de la producción urbana-rural de Manabí. Fue Presidente fundador de la Federación Regional de las Cámaras de la Producción de Manabí – FEDECAMARAS y Presidente fundador de la Federación de la Micro, Pequeña y Mediana Empresa Productiva Urbana y rural de Manabí – FEDECAPIM, actualmente en funciones. El autor a lo largo de su vida se ha dedicado al servicio ministerial haciendo labor filantrópica de “Sanador”, así como ha ejercitado y representado a

varias disciplinas de artes marciales en especial, últimamente como Presidente del WUSHU en Manabí, y a nivel nacional integrando el Directorio Nacional de este nobel deporte olímpico, cuya representación nacional la tiene su amigo y médico alópata, Dr. David Baquerizo Araujo. El modo de sustentar su vida laboral e independiente, la viene realizando como Consultor Jurídico, Tecnológico y Empresarial trabajando en la formulación, evaluación y administración de proyectos de desarrollo a través de las ONG-OG, siendo parte de su equipo de trabajo a nivel ejecutivo, los Ingenieros Juan C. Vélez V., Telly Macías Z., Dr. Nelson L. Rivadeneira G, Lcdo. Jaime Andrade P. entre otros y laborando también, en proyectos de inversión dirigida cuando sus clientes César Mendoza Palma

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se lo solicitan para presentar financiamiento a través de entidades crediticias-financieras. Adicionalmente, ha venido laborando de “investigador” en el campo de la Psico logía Clínica e Industrial en unidad de propósito con su amigo el reconocido médico cuencano, Dr. Ricardo Bravo González, en donde aprendió a diferenciar la razón del por qué las diferentes casos clínicos inherentes a las aberraciones sicosomáticas. La personalidad del autor es sencilla, tiene don de caballero y es persona honesta que gusta ayudar a los demás, posee un gran sentido humanístico y sentimiento de desarrollo gremial-comunitario al punto que las Instituciones que ayudó a establecer en su ciudad natal, hoy día son reconocidas. Así, se cuenta con tres entidades de orden financiero, como la Corporación de Garantía Crediticia para la Pequeña Industria de Manabí – CGM que en acuerdo con la fundación alemana “Konrad Adenauer” se estableció, la Cooperativa de Ahorro y Crédito de los Pequeños Empresarios – CACPE MANABI LTDA con el apoyo de la CONCAF y la Cooperativa de Producción de los Pequeños Empresarios –de exportación e importación y de segundo grado, -CACPE ECUADOR LTDA, recientemente establecida. Este ejercicio se extendió en el ámbito del territorio local y regional mediante la autogestión, el corporativismo y cooperativismo así como societarismo, dedicándose en estos quehaceres joviales por casi dieciséis años, sin haber participado hasta la presente fecha en función burocrática César Mendoza Palma

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alguna, más que en la Cátedra Universitaria de la carrera de Ingeniería Industrial y en Consultoría de Desarrollo Agroindustrial y Empresarial. Él se habituó a luchar en equipo por el desarrollo regional del sector de las MIPYMES urbanas-rurales, articulando con líderes gremialistas como Adolfo E. Pisco Álava, Víctor Andrade Granda, Moisés Cedeño Barberán, Byron V. Coral Almeida, Manuel E. Andrade P., Manuel Bravo Román, Washington Castillo Pico, Eduardo Santana Zambrano y Janeth Cañarte de Almeida, entre otros, Y Gustavo Hidalgo Barriga -Sucre, Joselo Erazo y César N. Mera G. –Santa Ana, José García Celorio, Jesús M. Zambrano M. y Wilson Durán Barreto Rocafuerte, Galo Matute Robles y John Guaranda Jipijapa, J. Antonio Loor P. -Tosagua, Bolívar Collantes Granda -Chone, Tito Chichanda L. y V. Monserrate Zambrano B. –Bolivar, Nicolás Delgado Castillo y Galo Delgado P. –Montecristi, Luis M. Cevallos M. –Jama, L. Misael Bravo L. –Junin, John Loor Almeida-Jaramijó, N. Andrés Sánchez N. – Olmedo, R. Celestino Vélez B y Jorge Luis Vera – Manta, entre otros Presidentes cantonales y gremialistas de ONG del sector rural y urbano de las PYMES manabitas. Algunos desaparecidos como Jorge Cobeña M., Wilfrido Solórzano R. entre otros, y a nivel nacional articulando con gremialistas del Cooperativismo como Julio Alfaro Mieles, exPresidente Nacional de la FECOAC y ex-Alcalde de Salitre del Guayas en varios periodos y además, Ernesto Veintimilla Cuenca, César Frixone Franco -Quito, y Renato César Mendoza Palma

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Carlo –Guayaquil, ex Presidentes Nacionales de la FENAPI, entre otros. Ejercita el Qi a rítmica de Tao Lu, Thai Qi, Qi Kwo, Rei Ki u otro arte similar de raíces orientales, en la cual viabiliza la energía psico espiritual; la impartición de sus clases son personalizadas y sin fines de lucro por enseñar a consanguíneos y amigos leales. Los movimientos que enseña ponen énfasis en la respiración, atención y meditación, encauzando a éstos según el área de trabajo que labora el practicante, pues, sus instrucciones a ratos van direccionadas a la sanación, masajes, bioenergía, quiropraxis, digito puntura, y a ratos a las artes de la defensa personal; que más que movimientos físicos parecen dar más importancia a la rítmica de la estrategia pro supervivencia. Rítmica comprensible de la realidad cuando se observa los movimientos casi imperceptibles que camuflan la verdadera significancia psíquica, cual es sino un arte de supervivencia estratégica en función del “conocimiento previo”, que sirve para cualquier

quehacer de la vida practica y no únicamente para mejorar o conservar la salud; pues, para ser un practicante psico espiritual, debe controlarse el arte Qi y practicar, continuamente, las técnicas de las artes Qi como persistentemente lo ha venido haciendo el autor del libro. Como fraterno de una organización de tipo esotérico supe que había escrito un libro, basado en la recopilación de vivas sabidurías asimiladas de su Maestro Wong, sabidurías que han estado años César Mendoza Palma

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archivadas pero a tanta insistencia de su amigo, Antonio Vargas V, el autor decidió publicar un fragmento de esta recopilación, organizado en un libro de dos situaciones de una misma cuestión, uno denominado Yin y el otro Yang, que ha titulado, “Qi, arte del vivir”

E implica manifestar un doble Qi; el ser a través del pensamiento que trasciende lo obvio en doble captación: percepción y vista, que permite alejar la oscura confusión y alinear la clara comprensión del conocimiento total; con razón el Maestro más sobresaliente de la historia clásica del Japón, Miyamoto Musashi, en el libro de los cinco anillos, -la estrategia del guerrero, nos enseña: “Todo hombre debe seguir el camino que

marquen sus inclinaciones. No existe uno sólo sino muchos: el de la salvación a través de Buda; el de Confucio y guía de los hombres hacia el conocimiento; el de la sanación, por el que transitan los sanadores….

También existe el camino de los poetas, que es el camino de la poesía, o el del Té y los arreglos florales, o el del arquero, y muchos más…. Hay

quienes piensan que aprender las artes de la Estrategia no sirve de nada frente a la realidad. Sin embargo, el camino del guerrero es doble, la verdadera ciencia del Qi implica practicarlas en cualquier circunstancia y transmitirlas de tal forma, que sean útiles para todos los homb res”


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El autor jugando con su hijo Alejandro Actualmente el autor también está dedicado a la gerencia general de la Fundación “Manos Amigas”, entidad sin fines de lucro que contribuye a restablecer la condición psíquica de jóvenes drogodependientes. Y, en los momentos libres se dedica a ejercitar elegantes formas del Qi con tan sereno arte, no sólo por apreciar la esencia de la defensa personal sino además, la forma apasionada del ritmo estético que le permite subir la estabilidad de su tono anímico: En la cual se eleva, domina la cadencia de los movimientos respiratorios, se tele-transporta como si César Mendoza Palma

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estuviera evidenciando el Qi que corre en dinámico poder de lo finito a lo infinito e inversamente, tanto de artista como de pujante creador consciente, que no parece ser él sino algo que fluye desde el espacio a una velocidad misteriosa que lo posee, causando en su bienestar una emoción profunda que contagia y hace vibrar las fibras más íntimas del ser. Sé que él nunca ha enseñado públicamente cobrando honorarios por el servicio de transmitir el Qi como se hace en el Rei Ki, otra arte marcial o de “sanación”, sin embargo, ha formado a muchos jóvenes del territorio local que hoy se desempeñan en el trabajo como hombres de bien que aportan al desarrollo de la sociedad y conozco también, que de la misma manera como se ha forjado una personalidad tan sencilla, sólida e innovadora, como es la del Maestro César Armando, así mismo, sus hijos, Alejandro Magno y Julia Alexandra, sabrán heredar de su padre, la “sabiduría energética” en

toda su expresión, vivacidad, serenidad y templanza. Arte Shaolin Qi , con que cotidianamente el autor encamina e instruye a los jóvenes de bien a la consecución de la liberalidad, de las realizaciones, del éxito empresarial y de la felicidad espiritual que nos entrega el poder total de las artes Qi. G. A. P.


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2.4. EPILOGO “Todos los símbolos del éxito tienden en última instancia a la simplicidad”

David Chang

En fin, Qi –arte del vivir, AL LECTOR: El autor queda reconocido si le comunican la opinión acerca 

del libro, “Qi, arte del vivir”.

DIRECCION AUTOR: Calle Olmedo 414 entre 10 de Agosto y Córdova, (frente al 

“Banco Solidario”)

FONOS:

052 632 959 052 651 164

CELULARES: 095 108 778 094 537 623 EMAIL: [email protected] Portoviejo, Manabí, Ecuador.


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Yin-Yang

QI

Arte del Vivir César Mendoza Palma

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QÍ, El arte de Vivir.

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