Etic Laurent
Posiciones femeninas del·ser Del masoquismo femenino al C!IJpuje a la mujer
• Prólogo de Javier Aramburu Traducci6n d~ Gabdela Ysu:úcelevicb Revis/6n y versi6n final de Florencia Dassen y Hugo Savino
EDITORIAL TRES HACHES
101íi01011d04apamipr u6 e, dt"'Mart"Ray (t!etálle modahcadóJ Diseño: J.S.P.
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1999, EDITORIAL TRES HACHES Junín 558, piso 9°1 of. 905
(1026) Buenos Aires Argentina Impreso en Argentina- Printed in Argentina Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723
Prólogo
Este seminario de 1993 se hace necesario para ordenar los hitos del camino que, desde Freud hasta Lacan, el psicoanálisis articula en el tema de la femineidad. Un punto clave de la práctica analítica en tanto en él se conjuga el núcleo de las diferencias del sujeto sexuado. El psicoanálisis en su pregunta por la femineidad no formula una pregunta genérica; se sirve de ella para desconstruirla. Lo genérico del goce femenino es aquí un instrumento para interrogar el lugar del Otro tachado, del Otro que no existe más que como sustraído de lo genérico, y para interrogar el todo de la unidad, donde femenino y masculino forman una diferencia no complementaria. · Hay en especial dos mitos que unen a la mujer y el goce y que Eric Laurent trabaja: el masoquismo y el 111rmoitié. En referencia a ellos recorre los dichos de Anna Freud, Hélene Deutsch,Joan Riviere. El trabajo sobre el masoquismo femenino se define con precisión a partir de la posición de Anna Freud y de Hélene Deutsch, reconstruyendo el aporte a la teoría de estas dos psicoanalistas a partir de las vicisitudes de su vida, y aun de su análisis, en especial el seguimiento de los rastros del anilisis de ~ ~. -que 'SOTl ro® urr apo~ tettt'Jf':l af1lltftlett. El lazo lógico que sostiene el seminario es el de LA carla robada-, y las dos últimas clases anuncian la introducción del seminario del año próximo, pero en realidad son en sí mismas un tratado de lógica, pero aun, y sobre todo, de clínica. La idea de secuencias, opuesta a la de conjuntos, retomada de las indicaciones de Jacques-Nan Miller, se articula magistralmente con el tiempo lógico, c:l tiempo de la clínica, el futuro anterior, de un tiempo discontinuo, y abierto, como representación del Otro tachado, ligándolo entonces con la posición femenina, en tanto ésta soporta al otro tachado para el Uno. Por lo que lo femenino toma otro valor que simplemente la falta fálica.
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Eric Laurent hace notar que en Lacan la posición de la mujer en relación a la castración y a la privación cambia el sentido del masoquismo, dejando de ser éste el modo de goce propio de la mujer. El goce femenino queda fuera del campo del tener fálico, lo que lleva más allá que el hombre en el camino de la devoción del amor. Así pues, si hay un ser de la mujer, éste es suplementario respecto del significante fálico. En este punto se abren al análisis dos conceptos que se vinculan con este goce y que por ello es necesario diferenciar: el empuje a la mujer y el superyó femenino; ambos llevan abiertamente a las cuestiones clínicas y el lugar del analista. ¿Cómo responder a este suplemento de goce femenino que no transita por el tener o no tener fálico? H ay que poder diferenciar, nos dice Eric Laurent, el ser la mujer que le falta a los hombres, el querer ser todo para un hombre, el ser Otro para el hombre. Aquello, el ser la mujer que le falta a los hombres, llama a la relación íntima entre el conjunto vacío y el todo del conjunto, donde falta y todo, al recubrirse, dan la ilusión de ser todo lo que le falta al hombre. Lo que lleva al masoquismo femenino, es decir, a una falsa solución, en tanto no es sino propiamente el pr
Javier Arambrtm
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1 El debate sobre la sexualidad femenina
Nos vamos a embarcar en una lectura de los textos de Freud y de Lacan centrada en aquello que sería conveniente llamar "las posiciones femeninas del ser". Este camino nos llevará a leer nuevamente, para asegurarnos que las entendemos, dos propuestas, dos dichos de Freud: uno acerca de la existencia del masoquismo femenino y otro sobre el enigma del deseo femenino. Relacionaremos esta segunda lectura, centrada en torno a estos dos dichos de Freud, con aquella que hizo Lacan, a lo l:ugo de su enseñanza, de las lógicas de la posición femenina. Lecturas, en plural, ya que el seminario Aún, en el que se esc;iben las fór· mulas de la sexuación, no es más que el resultado de una larga elabora· ción de la posición femenina, abordada más allá del complejo de Edipo. Tomaremos como nudo a desatar, basándonos en los Esmtos, el comentario·lacaniano sobre La &aria robada, un conjunto que anuncia y precede el seminario Aún. Digo que es un co~junto ya que, en efecto, el seminario sobre La &aria robada no sólo fue elegido por Lacan para figurar a la cabeza de sus Emilos, sino que además contiene una segunda parte especialmente redactada para los Emilos, presentada y articulada e~ dos :;ub-partes: un "paréntesis" y un "paréntesis de los paréntesis". Este conjunto sobre La &aria robada es, a la vez, un texto que dio lugar a polémi.cas en Francia y sobre todo en Estados Unidos, en la medida en que algunos alumnos de Jacques Derrida se centraron en ese conjunto de textos justamente para criticar el lugar dado a las posiciones feme~ ..naa; z:2l.u;.¡¡ m tll. niR!ftanza de f-a~ el ~f.ah u' wdslilo be aniano'~. & Francia esto no tu~o mucha acogida, por haberse ocupado el doctor Lacan de poner obstáculos a que pudiera tomar consistencia en los años 70. Actualmente asistimos, sin embargo, a un pequeño rebrote, a un reavivarse de la llama al respecto: por lo tanto interesante volver a impregnarse un poco de los fundamentos y asentamientos de esta polémica. As{, giraremos en torno al lazo establecido de manera constante
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por Lacan entre la posición femenina y la estructura de la letra. En efecto, si el estudio del falo como significante distribuye para uno y otro sexo las modalidades de la.castración, la parcialidad del sexo femenino con respecto a la letra -ubicada, apartada, a partir de los textos de los años 50-llevará a Lacan a la tesis de que, más allá del Edipo, en tanto éste estructura el inconsciente, es a partir de una identificación con la instancia de la letra que se juega la posibilidad misma de la existencia de dos sexos, más allá de la anatomía, introduciendo de esa forma el enigma de la relación de la mujer con su signo: p. 25 de los Emitor. Lacan resalta en el silencio de la réina, personaje de LA (arta robada, y en su vínculo con el sobre que circula, lo siguiente: "Pues este signo es sin duda el de la mujer, por el hecho de que en él hace ella valer su ser". Y también es una relación particular con la categoría del semblante. aquella que se juega en la intimidad de las posiciones femeninas del ser y del signo. Partiremos, pues, de Freud, y lo leeremos a partir de los avances lacanianos; no sólo a partir de la lógica del significante, sino de la lógica de la letra. Antes de avanza.r en los textos freudianos, especialmente en aquellos sobre el masoquismo que introducen la extraña categoría del masoquismo femenino fundamental, nos detendremos para recordar un desafio. Sólo en los círculos psicoanaliticos se debate con calma la cuestión del masoquismo femenino. En cualquier otra parte del mundo es considerado una injuria. En una UniY.er.sidaclsin tener q~ ir a Estados. Orudos, donde la batalla sobre este tipo de debates está al rojo vivo, sino en otros pafses del Norte, la evocación del término masoquismo femenino suena anticuada -"por supuesto eso no existe, invento machista típico del siglo XIX, refutado por los hechos sociológicos nuevos, es decir, la ocupación c11da vez mayor de las mujeres en el lazo social del trabajo, y el hecho, sin precedentes en la historia, de que no hay profesión hoy en día que escape a un proceso de feminización más o menos acentuado, según los hechos de una lógica histórica pero que, en todo caso, se verifica en acto, proceso de feminización que puede alcanzar cuerpos enteros de la sociedad".
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Esta postura, al contrario, puede acabar en la reivindicación de un sadismo femenino que sería mucho más natural. Y en algunos aspectos Lacan recordaba que antes de que se instalara el "masoquismo femenino", se sabfa en la tragedia y otros géneros que las verdaderas mujeres se equiparaban al personaje de Medea. En efecto, vemos cómo se desenfrena un personaje particularmente sádico que liquida lo más querido. Inclusive, en la herejía materna que representaba el kleinismo, Melanie Klein ponía énfasis acerca de un sadismo materno y una relación mucho más sádica que masoquista entre el niño y su madre. Por otra parte, en Inglaterra, donde estuve hace un tiempo, las corrientes feministas encuentran apoyo en una relectura de Melanie Klein a partir de la actividad y del sadismo, sin hablar de la envidia del pecho, que reemplazó en Melanie Klein la envidia del pene: la envidia fundamental del pecho ap"untaba a restaurar una posición femenina que buscaba activamente la catástrofe; digamos que el masoquismo femenino da la sensación de una criatura que busca la catástrofe o la elige en forma pasiva, sin embargo se trataría más de una elección en cualquier circunstancia -como lo indica el título de un film reciente de Louis Malle, Pasiónfatal. que alli, entre aquello que se sabe desde antes del psicoanálisis y los instrumentos psicoanaliticos del sadismo y del masoquismo, se anuda, se juega, el desafio de saber redistribuirlos para interrogar las figuras más recientes; la incidencia social del deseo femeruno. Entonces, fuera del psicoanálisis, en cualquier otra parte, cuando se tocan estas definiciones de-la muja;se:s:o.be q•¡ese"" a::pbl R'" a¡ l:by algo particular en el psicoanálisis: los psicoanalistas pueden hacer uso constante de cierta cantidad de categorías vaciándolas de toda sustancia polémica o, incluso, de toda sustancia seria. Es decir que a la menor tensión entre dos personas se habla de odio, de masoquismo primordial, esperando, en el fondo, que no sea nada serio. Si se habla de odio, hay que saber qué quiere decir. El odio es una pa~ión muy seria. Y, en efecto, no hace falta demasiado para que aparezca y se despliegue. Asimismo, los psicoanalistas se ríen entre ellos del narcisismo de las pequeñas diferencias, como si se tratara de un chiste, como si bastara con señalarle a alguien "¡usted está entrando en el narcisismo de las peque-
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ñas diferencias!" para que se apaciguaran las pasiones. Al contrario, el mundo que nos rodea está allí para recordarnos que el narcisismo de las pequeñas diferencias, sobre todo en países pequeños, donde la historia hizo mucho sin que haya unificación, produce la pasión de matarse mutuamente con una alegría, una vivacidad y una devoción constantes, por la que, visiblemente, todos se degoll~ hasta que no quede nadie, y los llamados a un Eros superior caen en la indiferencia más absoluta; queda expuesta, de esta manera, cuál es la pasión narcisista que anima al hombre. Por eso Lacan lamentaba, a lo largo ·de su enseñanza, que el debate sobre la sexualidad femenina se hubiera cerrado, un poco tempranamente, en algún momento alrededor de 1934. Debates que, aún en 1936, eran el eco de los textos del .34. Porque recién cuando se abre esta cuestión de la definición de la mujer los términos vuelven a encontrar su sentido dentro del psicoanálisis. Términos sin fuerza, gastados, reencuentran cierta violencia de expresión, y al fin se empieza a rozar aquello más preciado para cada individuo: su defi~ción de ser sexuado. Recién al reabrir estos debates los psicoanálisis de cada uno vuelveri a encontrar su carácter incisivo, carácter que podría resultar debilitado por excesivas reflexiones sobre los desarrollos de los estadíos pulsionales. También quería referirme -más allá de Freud, Lacan, ~a Freud y Melanie Klein, conocidos por todos-, a los aportes que las mujeres psicoanalistas han podido hacer a·la comunidad psicoanalitica. Es muy llamativo, en efecto, que el psicoanálisis sea probablemente el discui:so del siglo XX que le ha dado, con mayor franqueza, un lugar a las mujeres que lo practicaban. Antes que las Iglesias, el psicoanálisis como dis~urso ordenó masivamente a mujeres sac;erdotes. Es una profe~ión exíttcmadmicntc f~ 6Jé.monos en ta aslátencia, en la:, proporeio nes. Es una profesión cuyos aportes teóricos han sido hechos en forma consistente por los sujetos del sexo femenino. Y en el fondo, si uno se planteara la pregunta, en otro terreno, acerca de la existencia de una escritura femenina· cuya alquimia especial habría que elaborar, si esta pregunta estuviese planteada un poco en pasado, dado que el debate sobre la escritura femenina se aleja - se aleja porque estaba mal plantea-
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do- si hay, pues, una escritura femenina, es aquella que figura en er texto de Lacan llamado L'ÉtourJit, página 22, que figura en el Sálire/4. Sus fórmulas definen una relación del sujeto femenino con lo real distinta a la posición masculina. Por eso, una pregunta: ¿en qué punto las mujeres psicoanalistas dan cuenta, en sus aportes o sus escritos propiamente teóricos, de su particularidad? Durante mucho tiempo Anna Freud y Melanie Klein oscurecieron una realidad: hay una pléyade de analistas mujeres cuyas relaciones con la institución psicoanalltica son más distantes y que, no obstante, han marcado, con un aporte preciso, al conjunto de la comunidad analítica. Fue Lacan quien construyó esta categoría poco frecuente, por ejemplo, en los manuales o en los ReaJm de los anglosajones; fue· Lacan quien construyó la categoría de analista mujer a lo largo de los Seminarios -luego la sobrevuela en L'ÉtourJit o en Arín. En estos dos textos se interesa sobre todo por aquellas con quienes prosiguió el debate sobre la cuestión fálica, cerrado institucionalmente después de la muerte de Freud. A lo largo de los Seminarios muestra su curiosidad hacia autoras elegidas fuera de los drculos directamente anna-freudianos o kleinianos. Por ejemplo, la serie de las tres teóricas de la contrat.ransferencia: Lude Tower, Annie Reich, Margaret Little, cuyos textos fueron publicados en francés gracias a nuestras colegas Nancy Katan-Beauftls y Colette Ganigues por la editorial Navarin en los años 80. El estudio de la contribución de las analistas mujeres atraviesa actualmente una coyuntura nueva, determinada por dos hechos. Primero, el éxito del género biográfico, que vive un apogeo; y ahora es el turno de las biografias de los analistas de segunda generación. El éxito de la biografia está a su vez ligado a la personalización, debida al retorno de hl: tategorta tte auror en 1a teona meraría, luego de un periodo en que se creyó poder prescindir de ella, y a otro factor: el aumento de mujeres universitarias que escriben biografias de otras mujeres. Gracias a ello, desde hace unos años, se dispone de una serie de biografias que permiten precisar las relaciones de los dramas subjetivos fundamentales de la existencia de estas analistas, el curso de su análisis y las consecuencias que estos sujetos dedujeron de ello en sus producciones teóricas.
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En cuanto a Anna Freud, disponemos de la obra de Elizabeth Young-Bruehl, annafreudiana, universitaria de la costa Este, que traza un retrato de Anna como mujer de acción; miembro de una sociedad de psicoanálisis cerca de Bastan, había ·escrito ~bros desde una perspectiva feminista. Desde esta posición rehace la biografia de Anna Freud: Anna, mujer de acción, que domina a toda su gente. Su punto de vista se contrapone con la presentación algo apagada de la heredera de la l .P.A. El proyecto es una apuesta, pero mucho lo debe al camino que va tomando el gusto sobre lo que se espera de una mujer. Del lado de Melanie Klein también tenemos el retrato que hizo Phyllis Grosskurth -nombre muy siglo XVII. Este retrato presenta a Melanie Klein como una niña inteligente, hija de una modesta familia judía, casada con un ingeniero -ambición de la familia entera, casarse con un ingenieró-, con dos niños, llevando a cuestas síntomas corporales nerviosos de ciudad termal en ciudad termal-ya Voltaire sospechaba que las aguas termales curaban sólo a las señoras que se aburrían en su casa. La gran referencia para Voltaire era Madame du Deffandt, que iba regularmente a Forges-les-Eaux a mantener una salud de hierro. Murió a los 87 u 88 años, enterrando a la pobre Julie de Lespinasse.2 También habría podido tomar el ejer11plo de la señora Melanie Klein, que sufría sin duda, pero menos que su hermano, que se suicidó luego de haber deseado ser artista-a pesar de su familia; y que padecía también un sufrimiento familiar en el que las circunstancias de la muerte del padre, la madre y la hermana tienen un enorme peso sob~~ .Mdanic. que es la más querida por su madre. Le basta a la señora Klein conocer al Dr. Ferenczi para que esta madre de familia sin estudios -al igual que Anna Freud, que no tenía su título secundario- se transforme de un día pára otro en una temible organizadora. Juntarla y convencería primero a algunas mujeres y luego a todos aquellos que la siguieron en su herejía materna. t. Vivió entre 1697 y 1780. Su Salón recibió a Fonunelle, Marinux,los enciclopedist2S, y fue uno de los más renombrados. Su correspondencia se considera imporunte. (N.tle 14s R.) 2 Vrvió entre 1732 y1776. Tras haber asistido largo tiempo al Salón de Mme.du Deffand, insuló su propio Salón. También autora de una correspondencia célebre. (N.tle 14s R.)
Detrás de estos dtamas subjetivos aparecen determinaciones, inventos de estos autores. El análisis de Anna Freud hecho por su padre . sólo le dejaba \a posición de virgen sabia y un rol de educadora exigente. El drama del suicidio del hermano de la señora Klein, reiterado por la extraña muerte de su hijo -muertes familiares que la han rodeado-la llevaron a hablar, como nadie lo había hecho antes, de la madre y del duelo, hasta llegar a convertirse en vida en una figura terrible de mala madre para su hija Melitta Schmideberg. Un autor de teatro inglés supo extraer de la biografia de Grosskurth una obra de teatro que Brigitte Jacques y Fran~ois Regnault han descubierto y pondrán en escena, luego de una serie de peripecias, en primavera: será una oportunidad para constatar la justeza de tono de esta obra centrada en el extraño destino, la extraña figura de Melanie Klein y la sociedad de las mujeres que había agrupado a su alrededor. Lo sorprendente en ambas, Anna y Melanie, es la seguridad con que supieron insertarse en el psicoanálisis, tanto la heredera como la hereje, y convencer a otros de la seguridad de su postura. Hubo también, en la segunda generación, otras mujeres que llegaron al psicoanálisis luego de sus estudios superiores, formando parte de la generación que tuvo acceso a estos estudios; pioneras en su medio, salidas de la pequeña burguesía judía de Europa central, de la gran burguesía wasp -while _anglo-saxon protestan/- estadounidense, o de la aristocracia, como la princesa Marie Bonaparte. Tomemm -d ¡:¡m de Hé;lenc f)ousc h: &ponemos de m~ de Paul Roazen, que se dedicó a establecerla. Esta biografia recalca la relación entre las distintas facetas de su destino: primero, joven militante política, se inventa un idilio escandaloso; luego se lanza en un idilio prohibido con un abogado mucho mayor que ella, que defendía las causas socialistas de esa época, alrededor de la primera guerra mundial. Es llamativo ver a esta joven mujer, que descubre el psicoanálisis luego de estudios de medicina y psiquiatría, estudiar enseguida, en su tesis, la pmulologla fanlás/i(a, según la terminología latina que designaba la mitomanía histérica. Durante toda su obra, pasando por su famoso ar.tículo sobre "Las personalidades como si", hasta su reserva en lo que
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respecta al análisis, más adelante, de aquellas que no quieren saber nada de su goce -aqui hago referencia a la postura de Hélene Deutsch según la cual en algunos casos, cuando las mujeres se identifican al padre, a un hombre, son frígidas. Obviamente al estar del lado·hombre, el lado mujer les está cerrado; entonces son frígidas. Y su postura original consistía e~ decir que no había que hacer de ello un síntoma analítico, era mejor que permanezcan así: por otra parte esto no les molesta, y si ello no molesta al sujeto es mejor no indagar, porque se corre el peligro de tocar una identificación demasiado central. He aquí la reserva con respecto a aquellas que no quieren saber nada del goce femenino. Y bien, a través de estos aspectos de su obra, en realidad, nos encontramos con una teórica de la creencia. Su obra no es sólo una clínica de los borderline o de las mujeres masoquistas, como se intenta decir demasiado a menudo. Una misma pregunta la mueve en todos sus aspectos: ¿qué es creer en el goce? Y el semblante juega allí un papel decisivo. También quisiera evocar a Sabina Spielrein, rusa y viajante -más precisamente ucraniana, ahora hay que hacer la distinción- hija de comerciante, nieta de rabino, que empezó un análisis con Jung; luego denunció escandalosamente al hijo que le había hecho el ex-terapeuta convertido en amante. Logró que Jung sintiera aversión por la transferencia y pudo continuar su análisis con Freud, que quiso conocerla. De su análisis supo extraer esa joya oscura que e~ la pulsión de muerte: Freud reconoció que ella le había abierto la oreja en una conferencia donde insistía sobre la presentación del Nif'{llOa 'y de su principio, retomado por Ba.rbara Low. Extraño destino el de Sabina: después de la primera guerra mundial, ante la crisis que reducía la práctica de tantos analistas, decide volver a Rusia a comienzos del año 1923. Se quedará un tiempo .ea: Mnsní; ;g:: UDit3 ~ :¡ múmntls en Rostov, tnlenlras su hermano estaba en la oposición politica a Stalin. Según una pareja de historiad9res del psicoanálisis, el Sr. y la Sra. Pruginin, que exhibieron un documento en un coloquio que tuvo lugar en Moscú que lo determina, Sabina no fue ejecutada por sus escritos psicoanalíticos, como se había dicho, sino por la actividad politica de su familia y de su hermano, durante una feroz represión policial antiucraniana y antijudfa. Al elegir dejar
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Moscú, cuyos círculos culturales eran más diversificados, y unirse a su familia, eligió lo más arriesgado; y dificilmente se pueda pensar que ignoraba estar eligiendo la muerte. En cuanto a Marie Bonaparte, como figura más feliz, no dedujo de su análisis que tuviera que modificar su actitud profundamente aristocrática y caritativa de mujer. Consagró•su influencia y sus recursos a la difusión del psicoanálisis, pero también se comprometió en el proyecto de mejorar la distribución justa del goce en las mujeres. Fue conquistada por las propuestas de un cirujano que remediaba las dificultades de distribución del goce fálico y del Otro goce mediante una operación que acercaba el clitoris a la vagina. Ella misma quedó encantada por los efectos de la intervención y quiso que se creara una fundación para permitir el acceso a mayor número de gente. Curiosa contribución al debate sobre la sexualidad femenina, que Freud no.pudo modificar. Una analista como Muriel Gardiner, cuya familia era de millonarios puritanos de la costa este de los Estados Unidos, también supo dedicar su (ortuna al desarrollo del psicoanálisis: lo hizo de otra manera, habiendo centrado su propio análisis con Ruth Mac Brunswick en el conflicto con su madre y su odio al Mama-knows-best. Lo ha dicho en una entrevista realizada en París por L~ne, donde señalaba que su analista estaba un poco en la posición de Mama-knows-best, "Mamá sabe mejcfr que tú lo que te conviene". Se dedicó primero a la social-democracia austríaca, siendo su marido un lider de primera categoría, luego asumió ella sola el relevo de la pensión que Freud había deseado que el movimiento·psicoanalitico le otorgara a! Hombre de los lobos -la analista de él había sido la suya (Ruth MacBrunswick), y finalmente supo mejor que ésta qué le podía convenir al Hombre de los lobos -linda tewnctta 60br~ tl fin del parado 2mllt:rc:o. Otra figura es la de Lou Andreas-Salomé;con su costado Proust, que se enclaustró al final de su vida, con un esposo que no era más que un amigo, para rememorar tranquilamente sus recuerdos con Rée, Nietzsche, Rilke y Freud, centrando su contribución al psicoanálisis en el enigma del goce femenino en el momento en que el movimiento psicoanalítico se fascinaba por el maternaje en todos sus aspectos.
Terminaremos evocando a Joan Riviere, de quien acaban de publicar, por fin, la recopilación de sus artículos, con una nota biográfica que retoma y corrige algunos hechos divulgados en la publicación de las cartas de joan a su primer analista, Ernest Jones. Esta joven analizante apasionada acusaba a Jones de haberla seducido, y él se disculpó ante Freud, reconociendo el gran poder de seducción de esta paciente. De su análisis con Freud Joan supo extraer un análisis de la mascarada femenina que sigue siendo útil hoy en dia. Cada una de· las mujeres, cuya contribución evoqué, podría ser descripta como fálica: todas eran ambiciosas, tuvieron éxito y jugaron un papel de Uder. Me parece que abordar la particularidad de cada caso por esta vía, sería abordarla por la peor vía. Es más interesante situar en cada una el rasgo de árop·ollf. el rasgo de ruptura con el discurso que las rodeaba, que marca a cada una y cada uno de los recorridos. Es más interesante discernir cómo la salida de sus análisis se articula en torno a esta falta, y cómo el trabajo de transferencia las llevó al punto en que pudieron, a partir de esa falta, elaborar un hallazgo útil para todos sus colegas. También es llamativo que en esta serie que he armado no se encuentre ninguna organizadora o mujer del aparato. Sorprende que cada una haya permanecido, finalmente, bastante solitaria en su postura, casi sin hacer bandas con las demás ni con la corriente principal de la institución psicoanaUtica. Aquf es donde esta serie se diferencia de la influencia y del modo de influencia de Anna Freud y Melanie Klein que si ::fucmn otg:4ui zadODS: Mclmie'. ~ ditcaamcatc; v; .Amm. Pmld1 por intermedio ·de la troika Kris, Hartrnann y Loewenstein, gracias a quienes tuvo firmemente las riendas de la I.P.A. hasta principios de los años 60. Anna Freud y Melanie Klein eran organizadoras de convento, las otras más bien ermitañas. Y habrá que entender, por otra parte, estas relaciones originales de la posición femenina y de la institución, que, de todas maneras, se diferencian de la tendencia al conformismo de grupo del lado varonil. El grupo puede abarcar desde la Academia Francesa al grupo comando, pero está estructurado - siguiendo a Freuddel mismo modo. Despliegüe, entonces, de estas figuras femeninas, en el que llama la atención que cada uno de los aportes valiosos para el
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movimiento psicoanaütico es propiamente femenino, por tener relaciones extrañamente anudadas al psicoanálisis y a la vida de cada uno de estos sujetos: uno tiene la sensación de que han sabido hacer q~e el propio fantasma pase a su vida. Y a la vez, por lo tanto, desconfianza de cada uno de estos sujetos en relación al poder, a la organización del poder; inclusive Anna Freud y Melanie Klein, aún siendo organizadoras, no tuvieron una relación con la organización que permitiera calificarlas como mujeres de poder. Leyendo sus vidas y sus relaciones con la institución, en suma, se ve que el peso que tenían en ella no era mensurable en términos de poder, el que pertenecfa más bien al círculo de su entorno. Podemos leer nuevamente ese pequeño fragmento del seminario LA carla robada de Lacan donde él señala que el lugar de la Reina, y por tanto el de la mujer, no es del orden del ejercicio de un poder, que es lo que da cuenta de un hombre de acción. En el cuento de Edgar Allan Poe hay un hombre de acción, que es un ministro. Si hay quien aún no leyó el cuento LA carla robada, es un miiSI del lacanismo, por lo tanto deben saberlo de memoria; empiecen ahora, les será útil en diez años... Puede leerse en edición bilingüe, la traducción de Baudelaire es impecable. Lacan la critica en algunos puntos, como ya veremos. Entonces tenemos al hombre de acción y a la Reina. Lacan advierte que si el hombre de acción es presentado como un tipo sin escrúpulos -realmente un hombre de acción, uno que es capaz de ejercer un poder-, es exfranover.b postetón de J:r Retrur, "Ver que db ~define eon su.itleneio. Y en la página 25 Lacan puede decir que todo gira en torno al signo de la mujer, y la Reina "para estar a la altura del poder de este signo, lo único que tiene que hacer es permanecer inmóvil a su sombra...". De alguna manera hace de la Reina una teórica del no-actuar, desde que ella está inmóvil. Y aquí están las relaciones más estrechas de la posición de la Reina, tal como es destruida a lo largo del cuento -descripta, destruida, porque es su vida la que está en juego, su reputación, en la maniobra que ejerce el ministro. Hay, pues, estrechas relaciones entre esta posición y la del psicoanalista. A partir de aquí Lacan va a refrescar el debate sobre la neutrali-
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dad benévola del analista, que remite a una neutralidad respecto de la acción. El psicoanalista no es un hombre de acción. Por eso, en vez de frecuentar los lugares interesantes del mundo donde ocurren las cosas, permanece encerrado en un consultorio, doce horas por ella -lo que, a la larga, puede cretinizar. Hay mucho que hacer, hay que agitarse mucho, por otra parte, para que esta práctica no cretinice demasiado. Y él rechaza el ejercicio del poder. Es el gesto inaugural de Freud dándole la espalda a la sugestión. La profundización de la posición del psicoanalista va en el sentido de un rechazo cada vez mayor al ejercicio de un poder, a tal punto que Jacques-Alain Miller, comentando en Córdoba, Argentina, el texto de Lacan llamado "La dirección de la cura y los principios de su poder,, señalaba que uno de sus secretos es que el psicoanalista es definido como aquel que rechaza el poder, y que el deseo del analista no tiene, sin duda, mejor formulación que el deseo de rechazar el ejercicio del poder, que en el fondo, cuando Lacan hablaba del deseo del analista, o lo convocaba fervorosamente, anhela medir al psicoanalista ante ese desafio. El·psicoanalista que está a la altura seda aquel que siempr:e sabda rechazar c:l ejercicio de un poder, cualquiera sea la forma en que se le ofrezca, a sabiendas de que rechazando la acción desencadena poderes mucho más radicales. Así se entiende la relación que hace Lacan en Televisión de tres vías posibles, inclusive vías a las. que se les puede dar su nombre chino. Habla de la vía del moralista como Baltasar Gracián, que para Lacan es ejemplo de la posición s~bjetiva del moralista. Ustedes saben que Gracián terminó muy mal su vida: en la cárcel -detenido por quienes ostentaban el poder en un momento dado. Está la vía del moralista, una forma de deshacerse del poder denunciando a ~us semejantes. Estí la: v& tiet s:mto clrltm, ~ vta: o dental del no-actuar expresada en textos dificiles de leer para nosotros, occidentales, ya que con frecuencia suponen la necesidad de aprender chino, que es una cuestión delicada; en fin, uno hace lo que puede al leer y al intentar restituir las cadencias particulares en las que se expresa esta posición, imaginarizada, por ejemplo, en el film de Kurosawa que ha visto todo el mundo, donde se ve al comandante en jefe inmóvil mientras los lugartenientes corren
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hacia todos lados, y lo esencial en una batalla es, por sobre todo, que el jefe no se mueva: cuando él se mueve todo termina, cunde el pánico. Es esencial que la montaña no se mueva, que la montaña esté inmóvil, para seguir la expresión: es decisivo. Y Kurosawa sabe mostrar esos movimientos, que llegan hasta cansar los ojos, de gente que se agita para matarse mutuamente, y el jefe siempre alú, fijo, con la mirada inmóvil. Entonces, por un lado está el moralista, está el Sabio chino y está el psicoanalista. El Sabio chino también es una variante de lo que Lacan llama el santo. Jacques-Alain Miller, en una conferencia dada en Estados Unidos, había relacionado esto, de manera graciosa, con el hecho de que el Tao hace serie con el santo estilita, al que puedo evocar trepado a su columna -no encerrado en una oficina-, sin moverse mientras a sus pies se construyen los monasterios mjs grandes de la cristiandad: así fue como Siria, en el siglo II, se pobló de los más grandes monasterios, centrada alrededor de la invención de estos personajes nuevos en el Imperio romano, nacidos en las cristiandades orientales, especialmente en Siria, perfectamente inmóviles, al.rededor de los cu~es todo el mundo tiraba cuanto tenía, construyendo maquinarias que agitaban a tanta gente. Y bien, estas series designan una posición de no-actuar de la que puede nacer aquello ubicado en el signo de la mujer, según la expresión de la página 25, pero también los poderes del .lenguaje que este noactuar desencadenan. Estos poderes son el efecto de la instancia de la letra. Ello hace a Lacan decir esta frase, tan dificil de comprender: que el psicoanalista tiene horror de su acto. En algún momento hubo alumnos de Lacan que no entendieron en absoluto qué podía significar esto; "esto no es así. es .una calumnia más do l.ac-ilfi: sobre los- analistas; pm: d: contrario, a ellos les encanta, le~ encanta practicar el psicoanálisis, no tienen horror en absoluto de su acto, lo hacen todo el día, etc., ¿Qué puede querer decir? El psicoanalista sólo tendrá la medida del horror de su acto a condición de saber que rechaza toda acción; este acto lo autoriza, desencadenando los pod.eres propios del psicoanálisis; esos poderes del lenguaje, de la asociación libre, de la inercia fantasmática que va a encarnarse en la cura, esos poderes, también son los de la
pulsión de muerte. Y el analista que lo sabe puede perfectamente tener una idea C:le que, en efecto, hay algo horrible en el acto psicoanalitico: que no hay en su horizonte otra cosa más que ese significante al que le da vida, un significante que es también la muerte de la cosa. Esa letra que se descifra es además un saber, un saber que se desencadena y se burla o no de la existencia de quien lo porta. En este sentido, a partir del psicoanálisis, Lacan pudo construir-una teoría muy original del poder. A menudo, el aporte del psicoanálisis a la teoría del poder consiste en decir que todo el mundo quiere ejercerlo, y, por ende, que hay formas .neuróticas, perversas y psicóticas de ejercerlo. Es una solución facilista de la que Lacan se aleja, que señala más bien la retirada general del sujeto ante el ejercicio radical de un poder que no es el de la acción.
(Cia.re de/9 de didembre de 1992)
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Un fantasma: ·pegan a un niño,.
Vamos a avanzar con nuestra lectura del texto de Freud y de Lacan situando un tipo de posición subjetiva femenina, particularmente una calificación de la posición femenina que se le reprocha mucho a Freud, y que es su invento: su concepto de "masoquismo femenino". A través de Silvia Tendlarz accedí a un libro intitulado Feminism andP!Jfhoana!J!ir -un diccionario crítico sobre "feminismo y psicoanálisis" publicado por un excelente editor, Basil Blackwell, en 1992- en el que nuestra amiga Ellie Ragland escribió un arúculo, "Jacques Lacan", cuya parte final , "Lacan y el feminismo", sería interesante leer en francés: hay allí dos páginas donde expone cómo las tesis de Lacan forman un conjunto, un feminismo un poco especial. Y en este libro hay un artículo, "Masoquismo", también redactado por Ellie Ragland, que muestra el pasaje entre las tesis de Freud y de Lácan sobte el masoquismo: allí hay seguramente indicaciones. Me parece que no estaría nada mal que estos artículos pudieran ser traducidos y publicados. También hay un arúculo, "Sadomasoquismo", escrito por alguien que no conozco, Karin M. Cope, que expone precisamente las tesis más tradicionales, por decirlo así, de reproche a Freud: la autora señala que Freud sugirió en reiteradas ocattl6nes que la ae6lud ~bnt o ~m es espeeiñeametu~ femenina, y que la actitud sádica o activa es especialmente masculina. Aunque la mayoría de los pacientes de los que él habla -él y Krafft-Ebing, Haverlock Ellis y Theodor Reik- sean masculinos, el masoquismo es signado con demasiáda frecuencia, en la literatura psicoanalitica y en general, como una característica particularmente aplicable a las mujeres. Las feministas han criticado esto y el autor señala muy bien cómo, a lo largo de los años 80, el debate feminista sobre el sadomasoquismo se organizó en dos polos distintos. En primer lugar, reclamar el sadomasoquismo para las mujeres de un modo que se llama el foming ouJ: en vez de hacerlo silenciosamente,
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reivindicarlo a viva voz -así como existe el (Oming out de los homosexuales hombres de los Estados Unidos que lograron obtener que el presidente Clinton incluyera en su programa el reconocimiento oficial de la homosexualidad en las fuerzas armadas; es un debate que va a dar mucha discusión ya que promete un flor de baile para que los generales lo acepten. El Estado Mayor manifestó su falta de entusiasmo, por lo tanto habrá algunos asuntos Greenpeace dando vueltas, no faltarán algunas malas jugadas en torno a temas de este tipo. Por lo tanto, hay toda una lucha organizada en torno. al reconocimiento del tema del sadomasoquismo como femenino y masculino, y Mapplethorpe, el fotógrafo escandaloso, lo expone en distintos escándalos, o también en otros debates sobre este punto en la cultura americana. Entonces, por un lado esto, y por el otro la denuncia de subrayar que el sadomasoquismo era en realidad una metáfora para designar las relaciones entre una persona cuyo temperamento es autoritario y activo respecto a otra más sometida, que podia por lo tanto ser una metáfora válida para ambos sexos y que, en el fondo, había algo asexuado en esa tonalidad masoquista. Digamos entonces que este diccionario de "feminismo y psicoanálisis" es una manera de introducirnos en las dificultades existentes para leer lo que Freud introdujo: que mientras la perversión masoquista es masculina, hay una categoría aparte, el masoquismo femenino. Podemos detenernos en el hecho de que Freud no se conformó con ponerlos en el mismo plano. La perversión masoquista es esencialmente masculina: en efecto, Haverlock Ellis, Krafft-Ebing y Reik, dos de ellos psiquiatras y el tercero psicoanalista, discutieron más que nada casos masculinos. Freud quiso, justamente, inventar un término que convenga M tado 1'emenJno, con una asimetrla; y a partir de este señalamiento vamos a leer los dos artículos de Freud sobre la cuestión, "Pegan a un niño" y "El problema económico del masoquismo". "Pegan a un niño'' (1919) es un acontecimiento en la clinica psicoanalltica de las perversiones, porque alli Freud demuestra por primera vez que las perversÍones no se deducen del funcionamiento, sino que están organizadas por la estructura edipica. Hasta ese entonces, inclu-
yendo los agregados hechos en 1915 a sus Tres tnt'!)'Ot de 11na teoría texua4 Freud había sostenido, junto a los grandes expositores, los grandes clasificadores de la clínica de las perversiones, y antes que nada ese clasificador que fue Krafft-Ebing -a quien aún leemos-, que era profesor de psiquiatría en la Universidad de Viena y ha sido, respecto de las perversiones, el equivalente de lo que fue Kraepelin para la psicosis; en diez años, de 1890 a 1900-1902, organizó las perversiones en una clasificación, una nosograffa, que sigue estando vigente y de la cual se inspiró Freud cuando redactó sus Tres ent'!)'OJpara 11na teoría tex11al Las nociones de voyeurismo, exhibicionismo, sadismo y masoquismo fueron organizadas, reunidas por Krafft-Ebing, que llevó a término su proyecto nosográfico más o menos en los tiempos en que se fabricaba la clínica de las psicosis: 1911 es la fecha del agregado central de las parafrenias de Kraepelin, también de la publicación del Tratado sobre el gmpo de las esqtlizofrenias. Por lo tanto he aquí las grandes configuraciones que van a ocupar la psiquiatría del siglo XX hasta la clinica del medicamento. Y bien, en cuanto a las perversiones, en el mismo lapso, la persona que tenía en Viena la cátedra simétrica a la de Kraepelin en Münich se esforzó en fabricar esta descripción exhaustiva. La tesis era que el perverso es un sujeto que no puede dominar sus pulsiones. Y al respecto, el término pulsión es utilizado por Moll, alumno de Krafft-Ebing -pésimo alumno, dado que la edición con la que contamos de Psy(hopathia sext1alit está prácticamente reescrita por Moll: todo lo que circula bajo el nombre de Krafft-Ebing está retocado, reescrito, y para saber qué escribió Krafft-Ebing, hay que sumergirse en una biblioteca; no es una gran catástrofe, las bibliotecas son lugares agradables, pero digamos que es un alumno molestQ, em~tazoso t_l.P.! s.u glosa que .impide captat el tato. La tesis, entonces, inclusive en el término de pulsión, utilizado por Moll, era que el perverso es dominado por sus pulsiones, y muy pronto se vuelve sentido común -lo que originalmente equivale a decir "perversión". Está el sentido correcto y además las inversiones, cuando se elige el objeto opuesto, y están las perversiones, cuando todo eso anda dando vueltas, cuando toma caminos laterales. El instinto sexual se clasifica así: los asténicos, que no tienen m,ás instinto sexual, perdidos, si
cabe decirlo, para la ciencia, ya que no se puede sacar nada de ellos; están los genitales demasiado sténicos; hay que calmarlos, lo que origina todos los proyectos, que por otra parte siempre fueron proyectos de castración y animaron la enseñanza psiquiátrica: véanse las encuestas sobre castraciones químicas, quirúrgicas, etc., que persiguen calmar a los criminales perversos cuando son demasiado... Entonces, aquellos que están en el buen camino, y aliado aquellos que se invierten. Todo este esfuerzo clasificatorio basado en la idea de pulsión sexual, de instinto sexual, culmina en el gran proyecto, en la gran clasificación de Krafft-Ebing. En .el fondo Freud sigue la corriente psiquiátrica haciendo derivar, en primer lugar, las perversiones de las diferentes pulsiones sexuales. Cuando digo que sigue la corriente psiquiátrica, digo que lo hace a su manera, ya que para él nunca hubo unificación del instinto sexual, famoso término -que Lacaq pescó en los Tres enrayos de ttna teoría Jextlalcon el cual Freud recalca que la particularidad del hombre, en el sentido de sujeto humano, hace que no haya en éf representación de una tendencia sexual unificada -die ganze Sexr1alstreb11ng, ganze, es decir, única-, sino que siempre se.presenta estallada. Aquí es donde se opone a toda la corriente psiquiátrica de su época. Mientras en el proyecto unificador de Krafft-Ebing -que es su exponente más sistemático- hay un instinto sexual y desviaciones en relación al mismo, que permiten reagrupar y definir un sistema nosográfico completo, para Freud hay al menos cuatro instintos, al menos cuatro estallidos del instinto sexual imposibles de SCN10jfie2d~ d malo el 21121; J: Ez:cml mJ 381 eg¡¡¡ el CSCÓpitO-~ m~ pero sf dice el v:oyeurismo y el exhibicionismo, el masoquismo y el sadismo. Le tocará a Lacan unificar estos cuatro estallidos del instinto sexual bajo el rubro único del objeto. Un objeto particular, ya que habrá que reconocerle a la mirada un estatuto de objeto pulsional, terminar en este punto la obra freudiana, y reconocer en la función crucial del orden la particularidad del funcionamiento del objeto-voz en la perversión, ya sea sádica o masoquista, donde la orden sádica viene a oponerse al contrato masoquista, que es aquello que queda de la voz cuando se le suprime la palabra y sedimenta en un sistema de letras.
Entonces, en el mismo momento en que se construye la obra clasificatoria de Krafft-Ebing, Freud subvierte este orden con su presentación del instinto único imposible. Sin embargo, sigue manteniendo hasta 1915 que estos estadios pulsionales, esta organización pulsiooal in&ntil, no se organiza en torno a una elección de objeto construido, y, por lo tanto, no se organiza en torno al complej? de Edi~o, es de~r, como la dramatización de la estructura de la elecctón de obJeto. Sera el análisis del Hombre de los lobos el que convencerá a Freud de la existencia de estadios infantiles de organización pulsiooal, y mostrará su sorpresa al darse cuenta que los trastornos del apetito del Hombre de los lobos están ligados a un estadio oral de organización sexual-aquí remito al texto del Hombre de los lobos, busquen en el índice los trastornos del apetito: Es!J11t, y allí -es como el "ello, en alemán- busquen en el índice de las obras para ir más rápido, y tendrán el fragmento directamente: tal vez en el índice esté señalado Esstonmg, fijense. Freud agrega algo. No se conforma diciendo: todo esto remite al estadio oral. La novedad para él es que este estadio, esta pulsión oral, apunte al padre, y que el pequeño varón no piense en d padre con su sexo, que piense en el padre con la pulsión oral. Hasta ese momento en el complejo de Edipo se pensaba en el padre porque se quería usar su cola, como la lagartija. Y bien, aquí se piensa en él haciendo uso de la devoración; para Freud se piensa con la pulsión oral, como podia decir· Lacan: se piensa con el alma, término aristotélico. La novedad para Freud es descubrir que la organización oral apunta al padtc ~ tt~vés de ta aeYOrae!ón' y que, ~e: et inicio esta' la comida caníbal. Esto va a llevar a Freud, en su texto sobre las identificaciones, a situar una identificación primordial caníbal al padre. Freud descubre en este psicoanálisis con el Hombre de los lobos, en sus preocupaciones, la unión, el surgimiento de estadios infantiles de organización sexual. Entonces en 1919, un año después de la publicación de El Hombre de los lobos -los remito a la página 189 de "Pegan a un niño" (Obras Completas, t. XVII, Amorrortu Editores [traducción que se citará en adelante])-, Freud nos va a decir, a recalcar, la novedad de su pensa-
AUi,
miento así:
"Como es s:abido,l:a perversión inf:antil puede convertirse en d fund:amento p:ara d despliegue de un2 perversión de igu21 sentido, que subsista tod2 la vida y consuma toda la sexualidad de la persona, o puede ser interrumpida y conserv:arse en d trasfondo de un desarrollo sexu21 norm21 21 que en lo sucesivo, empero, sustraerá siempre cierto monto de energía."
Aquí se mantiene el rasgo de perversión. Un poco después: "Desde luego, seria import:ante saber si es lícito afirmar que todas las perversiones inf:antiles tienen su génesis en d complejo de Edipo."
Entonces en 1919 Freud no piensa que ello esté establecido, sino que hay que demostrarlo, y toma sus precauciones; dice: "Para decidirlo se reqweren ulteriores indagaciones, pero no parece imposible."
Por lo tanto siempre la misma forma de proceder en Freud, con suavidad, para hacer pasar el adelanto de su construcción, que se establece en la página 190: ",..si es en general posible derivar dd complejo de Edipo las perversiones, nuestn :apreci:ación de aquél recibe nuevo refuerzo."
En definitiva considera que ello seria afirmar el alcance clínico del Edipo, la universalidad del Edipo, una vez más; y se empie2a a entender más o menos en la quinta parte de "Pegan a un niño" -la anteúltimapor qué Freud comienza tan suavemente su texto, con propósitos que
parecen ser los de un investigador empírico asombrado (página 177): ''La representación-fantasía "Pegan a un niño" es confesada con sorprendente frecuencia por personas que h:an acudido al tratamiento analítico a causa de una histeria o de una neurosis obsesiva. Pero los casos pueden ser todavía más numerosos: es harto probable que se le presente t:ambién a qwenes, exentos de una enfermedad manifiesta, no se han visto llevados a adoptar esa resoluci? n."
Uno se pregunta por qué seda cuenta de ello ahora, en 1919. Bien
podría haberlo hecho un poco antes. Se trata realmente del arte freudiano de tomar al lector de la mano al inicio de los arúculos y adormecerlo un poco mediante consideraciones empíricas: "ocurre que. ..", "se dice con frecuencia ..!', y luego llevarlo hacia el-corazón de su demostración -la universalidad del Edipo en toda perversión-; esto es lo que acaba de descubrir y ahora quiere considerar como el cambio de tesis fundamet.tal que está efectuando. Por lo tanto, al respecto, desde este núcleo de su demostración nos remontaremos a la lectura que él hace·del fantasma de hostigamiento, de ser azotado, que también es muy del siglo XIX: el fantasma de ser azotado alimentó a toda una literatura que hoy en día se ha extendido un poco, ya que las publicaciones especializadas reunieron bajo la categoría de sadomasoquista, de apego, de bormdage, toda una industrialización masturbatoria que, en realidad, es incansable. Pero fue en el siglo XIX que apareció este tema en la literatura, en el marco general de la feliddad dentro del mal, tema efectivamente postromántico: en esta categoría tuvo lugar el éxito como autor mundano de Sacher-Masoch y sus consideraciones centradas en el hostigamiento. Lo interesante es que en el texto "Pegan a un niño" Freud señala que él habla sobre todo de seis casos compuestos por cuatro mujeres y dos hombres (por lo tanto el doble de mujeres); y allí había, dice en la página 180, ••... h:abía dos [casos] de neurosis obsesiv:a: uno gravísimo, inc:apacitante, Y uno de median:a gnvedad, accesible a la tenpiatademás, un tercero presentaba 21. menos algunos rasgos nítidos de la neurosis obsesiva. Un cuarto caso en sin duda una histeria neta con dolores e inhibiciones, y un quinto, que acudió 21 :análisis meramente por un desconcierto tn su vida, no habria recibido clasificación alguna en el diagnósticn clínica gn¡eso o s.c: lo hahóa des-pachado t:.OJDQ "psicastcnia"."
En cuanto al sexto, no se sabe. Psicastenia: la astenia psíquica, d cansado, el abúlico, la categoría del pobre en deseo, el que no se mueve. Aquí hay toda una distribución: podemos librarnos a u.n pequeño juego para saber cómo repartir las cuatro mujeres y los dos hombres en la clasificación que Freud propone. Vemos que se puede colocar, sin duda,
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la histeria franca con dolores e inhibiciones del lado de las damas, aunque... al quinto, que sólo había consultado debido a su impotencia para tomar decisiones, lo imaginamos más bien como hombre. Psicastenia es un cuadro janetiano, son más bien hombres los que están allí. Y el sexto queda por ver, probablemente el caso que tenía rasgos de neurosis obsesiva, se ve bien a un sujeto femenino presentar rasgos pero no del todo obsesivos, y en el fondo Freud presenta estos casos simplemente -más allá del hecho de que esta estadística sea pobre: Freud había visto a más de seis personas en 1919 y habría podido si lo hubiese deseado, poner, para que quede lindo, "he visto cincuenta casos que... etc." Ya lo había hecho al publicar sus parálisis o sus libros sobre neurología, donde sabía hacer series estadísticas: aquí hay un aspecto un tanto provocador: decir "seis casos", como se dice en medicina, es un tanto anecdótico. Es realmente poco, pobre, son casos pero no remiten a una estructura. Las estadísticas han avanzado hoy en día, y la cantidad de seis parece ridícula. Pero eÍ punto, más allá de una serie estadística corta, es que Freud toma la posición· opuesta -recalcando que hay dos veces más mujeres que hombres- de esa asignación del masoquismo masculino como única morada; en esa época, lo dominante en nuestras mentes era Sacher-Masoch, el hombre es quien es pegado. Y con esa proporción doble de mujeres que de hombres, Freud construye de entrada un pequeño movimiento en aquello que es, por un lado la perversión y por otro, el destino del fanta~ma: él señala, con una referencia expltcict c t su: •ex u 1:3 :aa: arrirnla de Binct d ·psicólQgo .francés -que había publicado en 1910 artÍculos sobre el fetichismo, uno de los cuales ha sido comentado por nuestro amigo Luis Solano y publicado creo en Ornkar? antes de que dejara de aparecer- que describe admirablemente el mundo de Toulouse-Lautrec, el mundo de las coco/les parisinas, de las mujeres galantes, etc., de los hombres de mundo -en fin, con una atmósfera deliciosamente francesa, no tan idiota, en absoluto psicoanalítica, pero que no está mal para el género de la observación. El caso de Binet es esencialmente la búsqueda del trauma -¿por qué este señor empezó a tener esta desviación sexual?- una búsqueda inquieta del trauma. Por eso, Freud recalca que en el análisis se dio cuenta que toda
búsqueda del trauma era vana: no hay trauma, hay un punto en que se pierde; el origen del fantasma de ser azotado se pierde en un sin-fecha, en una zona donde es imposible marcar precisamente una discontinuidad, cosa que marca el trauma. En el fondo, este fantasma se presenta con ese sabor a mito, el de haber estado allí siempre. Y Freud muestra "al niño enmarañado en las excitaciones de su complejo parental" y por lo tanto, no una historia traumática, sino de de$orientación, de embrollo en una estructura. Por eso puede describir tres fases extremadamente lógicas, tres fases de permutación que están a mil leguas de la descripción anecdótica, sobre todo de Haverlock Ellis, que creía todo lo que se le decía, de Krafft-Ebing, más tenaz y con mirada y observación netamente más clínicas. Freud, con mayor distancia, construye una permutación que ustedes conocen, que recordaré a quienes, tal vez, no la tengan presente, en la página 182: ''La primel'2 fase de las fantasías de paliza en niñas tiene que corresponder, pues, a una época muy temprana de la infancia. En ellas hay algo que permanece asombrosamente indeterminable, como si fuel'2 indiferente. La mezquina noticia que se recibe de las pacientes en la pñmera comunicación, "Pegan a un niño", parece justificada pal'2 esta fantasfa."
Dicho de otro modo, en la primera fase tenemos "Pegan a un niño", y lo que permanece indeterminado es el agente. En cambio, sí estamos seguros de que el objeto no es el sujeto que habla.
Pegan a un niño
Agente
Objeto
¿Agente?
Sujeto
También quisiera atraer su atención sobre este detalle del método freudiano. No sólo sobre lo que está allí, sino sobre lo que no está; es decir, considerar un hecho positivo y relevante a lo que permanece imposible de determinar. No considerar que es un defecto, una incapacidad para ser determinado, sino que este imposible para ser determinado es un hecho en sí. Es ésta una cuestión central de método en el examen clínico freudiano, de todos los modos de negación tratados
con tanta delicadeza. Freud es un clinico de la negación como hay pocos en la historia. Es un Aristóteles de la negación. "No obstante, hay otra cosa determinable con certeza, y por cierto siempre en el mismo sentido. El niño azotado, en efecto, nunca es el fantaseador, lo regular es que sea otro niño... Por tanto, la fantasfa seguramente no es masoquista; se la llama sádica, pero no debe olvidarse que el niño fantaseador nunca es el que pega. En cuanto a quién es, en realidad, la persona que pega, no queda claro al comienzo. Esta persona adulta indeterminada se welve máS tarde reconocible de manera clara y univoca tomo tipadre.••". (p. 182, op. rit.)
Primero el agente es indeterminado, luego está el padre. De alli la primera fase, y esta indicación: el padre pega al niño. Luego viene la segunda frase (página 183): "Es cierto que la persona que pega sigue siendo la misma... pero el niño azotado ha devenido otro; por lo regular es el niño fantaseador mismo..:.•
Entonces el agente es idéntico, tenemos un cambio de objeto que, esta vez, es el sujeto. La frase se formula así: "Yo SO) azotatk pqr tipaárt. 1iene un indudable carácter masoquista. E sta segunda fase es, de todas, la más importante y grávida en consecuencias; pero en cierto sentido puede decirse de ella que n~ca ha tenido una existencia real. En ningún caso es recordada, nunca ha.llegado a devenir-conciente. Se trata de una construcción del análisis;mas no por ello es menos necesaria." (p. 183, op. ril)
He·aquí una de las frases a la que volveremos, porque ¿qué quiere d~ 01'iindo ~ qm: d.la:= ~pesada de>- las GOn&eQ!encias y que no ha tenido ninguna existencia? Este contraste fenomenal es que lo que nunca se realizó no deja de realizarse; razonamiento extraño hecho por Freud, al cual nos domestica como puede. Por otra parte dirá que a veces se encuentran padres violentos en la clínica psicoanaütica, padres que pegaron, hay inclusive una clínica de niños golpeados, abandonados que encontró en los últimos diez años un desarrollo amplio, ya que se trata de una plaga social. Tenemos entonces una clínica de la
realización efectiva y cuando eso ocurre, vemos que es de otro orden: que se produce algo de otro orden distinto a lo que va a describir Freud alli. Las catástrofes provocadas por el niño efectivamente maltratado es otra cosa que aquello que Freud designa con ese fantasma teñido con un alto grado de placer y donde la formulación es un "soy pegado por el padre" que nunca existió y que sin embargo es aquello que no cesa de escribirse. · La tercera fase, dice Freud, reencuentra un cierto parecido con la primera (página 183):
"La pers?na que pega nunca es la del padre; o bien se la deja indeterminada, como en la prunera fase, o es investida de manera tfpica por un subrogante del padre (maestro). La persona propia del niño fantaseador ya no sale a la luz en la fantasfa de paliza. Si se les pregunta con insistencia las pacientes sólo exte1iorizan: probablemente yo estoy mirando". En lugar de un solo niño azotado, casi siempre están presentes ahora muchos niños."
.
.
Entonces el agente no es más el padre, es un sustituto, y del lado del objeto no es más -voy a retomar una anotación idéntica: Agente
Objeto
¿Agente?
Sujeto
1. El padre pega al niño
El padre
Sujeto
2. Soy pegada por el padre
El padre
El sujeto
Pegan a un niño
3. Niños pegados por un sustituto del padre Padre
Sujeto
Por ro fanio; fnTaTgo que es-iaer16e&a:ll ptlmera:t:BC vmms que Freud habla de tres fases, pero que en realidad hay cuatro, ya que hay una ~ormulación anterior a la primer~ escritura, que es: el padre es indeternunado, luego se sabe que es· el padre- primera luz. Hay una fase anterior que se asemeja a esto: no es el padre y no es el sujeto. Es un fantasma que no es él ni ella, como en el cuento de Alphonse Allais Le ha/masq11é. Allí viene la paliza, y no es él ni ella. Realmente está construi• 31.
do como ese cuento de Alphonse Allais, en el que deben encontrarse la Góndola y la Máscarat, y no eran ni él ni ella. Es asf, es el despliegue del fantasma. Este cuento es la escritura de un fantasma con este tipo de lógica fantasmática que seduce. No es el sujeto, y tenemos una masa, ese estallido característico, en la lógica freudiana, de un mecanismo narcisista: siempre que está la masa, están los estallidos del yo del sujeto. Cuando, por ejemplo, en la Inyección de Irma, ésta entra a la habitación, Freud va a su encuentro, examina su garganta; luego hay un gentío que invade el lugar y Freud analiza que esta entrada -cosa que Lacan llama la entrada de Jos payasos, la entrada de todas las identificaciones tambaleantes de los grandes notables que empiezan a poblar esa salaque esa entrada son.los estallidos del yo que se ha dispersado como la luz sobre el prisma newtoniano a través de la garganta de Irma: eso provoca esta dispersión. Entonces los sueños, ustedes lo saben, son una buena gufa de lectura para nuC$trOs sueños, cada vez que uno ve una muchedumbre, y bien, es uno mismo: esto es útil para no perderse entre toda esa gente: encontrar las salidas -en fin, es uno mismo, es aquello que cada·cual lleva de payasezco en s{ mismo y que se distribuye en esa multiplicidad. Aquí, realmente, se trata de la entrada de los payasos, ya que cuando son fantasmas de niña, dice Freud, siempre son varones, hay muchos varones. En la mayoóa de los casos, en los fantas.mas de las niñas, son los varones quienes son pegados sin ser conocidos individualmente. Fremf nos gafu; entonces; a tr'liVés de nn úntasl'n a bien generafir.l do, conectado sin embargo con una perversión, pero que en tanto fantasma, atraviesa las neurosi~ histérica y obsesiva; trans-estructural, si se quiere, el fantasma es común a ambos. No necesariamente se actualiza en perversión, y, justamente, las nilütas también tienen derecho a un uso del fantasma, ésta es la manera que tiene Freud de arrancarle a sus lectores la idea de que sólo los varones acceden al masoquismo. Las niñas también, a su manera. En la página 186 tenemos una pequeña sorpresa en este texto: la sorpresa es que se trata de explicar cómo entre 1. En francés, máscara (masq11t) es masculino. (N. átl T.)
el primer tiempo y este segundo ocurren misterios fabulosos, ya que en el segundo tiempo, en ese tiempo inexistente, se encuentra el placer intenso. A1ü donde hay placer intenso no hay representación, si se siguen bien las consecuencias, porque este tiempo es el que debe ser reconstruido. Ahora bien, éste es el tiempo del placer intenso y luego, en el tercero, este placer desaparece, página 186: "La fantasía de la época del amor incestuoso habla dicho: "El (el padre) me ama sólo a mf, no al otro niño, pues a éste le pega". La conciencia de culpa no sabe haUar castigo más duro que la inversión de este triunfo: ''No, no te ama a ti, pues te pega". Entonces la fantasía de la segunda fase, la de ser uno mismo azotado por el padre, pasaría a ser la expresión directa de la conciencia de culpa..."
Ello hace que Freud retroceda ante la idea de que se podría encontrar ese tiempo del fantasma. Ocurre que el tiempo del fantasma sería aquf, de alguna manera, la voz pura del sentimiento de culpa; por fin se habría alcanzado, si se quiere, la genealogía de la moral: por fin habría una expresión directa del fundamento universal de la moral, cosa que buscó Nietzsche a través todas las representaciones filosóficas de esta moral: una voz pura que se elevaría, el "Mi padre me pega y yo gozo de ello", que sería el fundamento escandaloso de la moral. Puntos que intentaron obviamente abordar -como lo demostró Gilles Deleuze en un estudio- ya sea Niet2sche, ya sea Kafka con su máquina de castigar: la máquina ha escrito la sentencia sobre la piel del condenado que muere en -el nttnno momento de la l;c:nfencia. ñs un Invenm -gml:il a1 ~ conjunción atroz del texto, de la ley y de la acción mortal de la ley. Y alli Freud dice que el segundo tiempo, en el fondo, es inexistente; en tanto sigue disfrazado el sentimiento de culpa, sólo se lo ve por sus efectos. Freud no supone una expresión directa. Por eso retrocede diciendo: el segundo tiempo: " ...pasaría a ser la expresión directa... Así pues, la fantasía ha devenido masoquista; por lo que yo sé, siempre es as{: en todos los casos es la conciencia de culpa el factor que trasmuda el sadismo en masoquismo. Pero ciertamente no es éste el contenido integro del masoquismo. La conciencia de culpa no puede haber con-
quistado sola la liza; la moción de amor tiene que haber tenido su parte en ello... (p. 186, op. nt.)
Es el alcance estructural. Más allá de los argumentos clínicos del tipo: "podemos encontrar a sujetos que recuerdan perfectamente que sus padres les han pegado y ellos sintieron placer" -los hay-, más allá de este argumento clínico, el punto que no se encuentra sería la expresión pura de esta conciencia de culpa y su relación con la pulsión de muerte, pero hay que recordar que existe esa parte entre Eros, el amor del padre y su vínculo con la otra dimensión·, que es la conciencia de culpa. Eso mediante, tenemos la siguiente transformación: [La proposición] "El padre me ama" se entendía en d sentido genital; por medio de la regresió n se muda en "El padre me pega (soy azotado por d padre)". Este ser-azotado es ahora una conjunción de conciencia de culpa y erotismo; no es sólo el rasligo por la rrftrrnna genitalprohibida, sino tambiln su sustituto rrgmivo..• sólo ésta es la esencia del masoquismo." (p. 186, op. nt.)
Ese sitio donde -en lugar de lo prohibido- normalmente lo prohibido viene a dominar el goce, y, si se quiere, está la metáfora perversa que consiste en apoyar el goce sobre lo prohibido: Goce Prohlbición
Prohlbición Goce
Allí donde la prohibición debería ser resistencia a gozar, la maniobra perversa consiste, al contrario, en restituir el goce allí donde había una prohibición. Esto hace que el perverso. dice Lacan. sea un cruzado, un soldado, algUien con una misión. La misión del perverso es enfrentarse con un mundo desolado, a waslt land, para retomar el término de un poema de Thomas S. Eliot. Retoma el tema de la tierra desierta de ese mito de Parsifal o de la Materia de Bretaña reorganizada por Chrétien de Troyes, el mito del rey pecador, donde la tierra está desolada y debe ser regenerada. Si la tierra está desierta, muerta, es por culpa del pecado de un rey del que depende. El pobre caballero había tenido una oportu-
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nidad de regenerar la tierra, pero al principio de sus aventuras, cuando aún era un muy joven caballero, no sabía cómo enfrentar al rey pecador. Era necesario que le hiciera una pregunta, pero no supo cuál, ni supo que tenía que hacer una pregunta, por eso la tierra está en ese estado lamentable y nuestro valiente caballero cabalga desesperadamente sobre su faz para reponer un poco de vida, al precio de graves hechos. Hasta tendrá que ser herido, et~ Los remito, pues, a buenas lecturas. Pero si el perverso es un cruzado, un soldado, es. porque su misión consiste, ante la tierra desolada por la prohibición, en hacer gozar, hacer gozar a cada cual; de allí, el carácter encarnizado, ·proselitista, del sujeto perverso que quiere convencer a cada quien que no se goza lo suficiente sobre esta tierra, que hay que gozar más. Gozar más no es más placer; muy pronto se deja el terreno del placer para entrar en terrenos más horribles, pero que forman parte del encarnizamiento de la misión. Es un soldado que trabaja para esta metáfora (goce sobre prohibición), y ello hace que Lacan pueda calificarlo como soldado que trabaja para un dios, un dios oscuro al cual le sacrifica todos sus intereses para producir, restituir al qtundo, el plus-de-goce que le falta. Y cuando Freud califica esta restitución como esencia del masoquismo, cuando lo hace en términos de regresióÓ, allí podemos emplear nuestra pequeña escritura mínima para ver la estructura que está en juego y restablecida. Lo extraño, entonces, es que en este texto admirable, sorprendente, que hay que leer cada vez como si fuese la primera, por estar · lleno de trampas, Freud dice: "La fantasfa de la segunda fase, la de ser uno rtúsmo azotado por d padre, permanece por; regla general inconsciente -problableme:ote • con~ de. la intensidad de la represión. No puedo indicar por qué, a pesar de ello, en uno de rtús seis casos (uno masculino) era recordada concientemente. Este hombre, ahora adulto, había conservado con claridad en la memoria que solla usar con fmes onanistas la representación de ser azotado por la madre..... (p. 186-7, op. ni.)
Por lo tanto, en primer lugar, sorpresa: el lector dócil pensaba que todo giraba en torno al padre, perq aquí dice "ser pegado por la ma-
dre". ¿Cómo situarlo? ¿Acaso quiere decir Freud que es lo mismo, que hay una simetríá análoga entre las niñas ("ser pegado por el padre") y los varones Cser pegado por la madre'1? E.n el fondo parece que esto es lo que queda despejado. Al respecto, vemos que Freud aún no ha establecido lo que hará en dos momentos, 1923 y 1932, la total asimetóa entre varones y niñas; no ha establecido los cambios de objeto, el cambio, si se quiere, único en la niña: primero la madre, luego, el famo·so pasaje tan dificil al padre. Freud aún no avanza con seguridad en este terreno. Introduce, como si fuera normal, como si fuera de suyo, esta simetóa entre ambo~ sexos: "he vuelto a encontrar el tiempo del fantasma ser ptgaáo por la madre"; y aquí uno tendría ganas de decirle que lo habóa encontrado en más de un caso. Se lo halla en muchas neurosis. Todo depende de lo que se llama el placer sentido en el fantasma de ser pegado, pero en varios casos, decenas de casos, he reencontrado la expresión "habér sido pegado por la madre" en el varón, y con ella se ha armado conscientemente el argumento del fantasma masturbatorio. Y Freud, que es plenamente capaz de darse cuenta de estas cosas, las resalta diciendo "curiosamente", lo que me parece relacionado con esa dificultad de la época de Freud-para preguntarse si hay que pensar las relaciones entre los sexos, respecto al goce y a esas metáforas de las relaciones entre lo prolúbido y el goce, en forma simétrica o asimétrica. Muy rápidamente advierte que hay, no obstante, una sustitución: En c:fl)s de mts C'\Utro caso~ fcmenlhm se m!mt tfmrmDmb so'btd! fina. s[a masoquista de paliza una superestructun de sueños diurnos muy ingeniosa y sustantiva para la vida de la persona en cuestión, y que tcrúa como función posibilitar el sentimiento de la excitación satisfecha, aun con renuncia al acto onanista. En uno de estos casos, se permitió al contenido de ser azotado por el padre aventurarse de nuevo hasta la conciencia, toda vez que el yo propio se volvía irreconocible mediante un ligero .disfraz. El héroe de estas historias regularmente era azotado por el padre; luego sólo castigado, humillado, etc." (p. 187, op. di.)
Aquí el relato comienza a concernir la extensión del fantasma en la vida del sujeto. Describe a dos mujeres que no sólo tenían estos fantasmas -sup~estamente confesados, fantasmas inconscientes- en el aná-
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lisis, sino aquello que Freud llama una superestructura sabia, un despliegue del fantasma sobre toda su vida, en un sueño de vigilia constante, donde el sujeto se asegura primero la satisfacción sexual. "Hacer posible -d término es muy delicado en Freud- la sensación de la excitación satisfecha." ¿Quid? ¿Qué significa exactamente? Se trata de un tipo de queia que puede llevar al sujeto al psicoanalista., explicando que no entiende -por ejemplo- por qué cada vez que hace el amor tiene que evocar representaciones -una especie de ensueño donde el sujeto, si es femenino, está representado, ya sea por una mujer golpeada en una lústoria, ya sea por un hombre golpeado, humillado, etc., y que alli funciona justamente un goce no-todo en la función fálica, un goce que no tiene nada que ver con el hecho de ir a castrar al hombre con el cual al sujeto le gusta o no acostarse. Hay alli el agregado de un goce automatice, heredero de ese goce autoerótico que permanece como tal en un sueño de vigilia constante. Es ésta una queja, una sintomatología, una fantasmatología relativamente frecuente. Ese estado que puede sorprender al sujeto: ¿cómo este sujeto, que lo tiene todo para ser feliz, es acompañado por esa ensueño constante? Hay aquí todo un tema que van a desarrollar las psicoanalistas mujeres, algunas de las cuales evo.: qué en mi primera clase, Joan Riviere, por ejemplo, no sólo sobre la base del fantasma inconsciente o del ensueño, sino del rasgo masoquista que Joan Riviere aísla, sabe rodear, así como resaltar y destacar en el registro del semblante y de la mascarada. ~mes r2tentl:f0 ~n ~m punlo: V ya -que veo
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Feminismo y psicoanálisis
Ellie Ragjaná: Muchas gracias, realmente es un honor que me invitara a leer lo que escribí.
MASOQUISMO, por Ellie Raglaná 1 Al subrayar los caracteres pasivo y activo del masoquismo, Freud desarrolló un tema que Lacan contradecirla años más tarde: el masoquismo como vuelta del sadismo sobre el yo (Freud, 1913). Freud distinguía tres formas o estadios en las pulsiones masoquistas y sádicas: erógena, moral y femenina (Freud, 1924). Describía con facilidad el "masoquismo moral" como necesidad de castigo, sentimiento de culpa, miedo al fracaso, reacción al superyó o reacción terapéutica negativa, mientras que las formas femenina y erógena eran mucho más problemáticas. Freud designaba al masoquismo como "expresión de la esencia femenina" en el marco de la bisexualidad del hombre y de la mujer, pero nunca encontró una causa de la relación entra la forma femenina, la forma erótica y la pasividad, excepto en el narcisismo, designado como patología, y en la pulsión de muerte, si se encuentra una analogía entre esta pulsión y la resistencia al cambio (Freud, 1937). Según Lacan, la oposición hecha por Freud entre sadismo y masoquismo era una dicotomía demasiado simple. El esfuerzo de Freud por 4lltllr4ll tllf8encb¡¡ mawdino/femcnjnn im:m:l p:mr; dr: nn erTnt' ~t. lar. Yendo en contra del concepto dé Freud según el cual "activo" y "pasivo" denotaban literalmente las posiciones sexuales, Lacan demostraba que las oposiciones generalizadas son puntos de vista imaginarios 1. Artículo publiado en: Ftmini1111 tmJ Pf]dloi11t4ff1ú, 11 nitir4/ Jidionnary, de Eliubeth Wright, Bbckwcll, 1992. Tnducción al francés de Mucel Eydoux, revisach por Ellie R2gland y Thelma Sowley.
totalizan tes que intentan imponer una consistencia a las inconsistencias existentes tanto entre partenairu como en la econonúa libidinal propia de un sujeto. En ésté, la posición preferida de amante o amado revela una relación entre deseo y saber en las estructuras diferenciales de la neurosis, la perversión y la psicosis. Lacan, repensando a la vez "la pulsión" y las teorías del sujeto/ objeto, demostraba que el sadismo es una renegación del masoquismo. Un masoquismo normativo -remitiendo las normas a los mitos y a las ficciones a través de los cuales una persona o una cultura hallan su coherencia-, un masoquismo que es la perversión más radical, en la medida en que un sujeto intenta·identificarse al Otro como ley de unidad y certeza. Tal pere-versión 1 no está ligada al sexo sino que describe a aquellos que buscan una identificación con las convenciones sociales y el lenguaje, como el fantasma masculino del masoquismo femenino (Lacan, 1977), en el que el narcisismo y la perversión se dan la mano en un discurso del amo (m'ilre-maflre},l de tal forma que el sujeto alienado encuentra una autoridad en el Otro supuesto saber, sin saberlo él mismo (Lacan, 1977). Alli donde Freud daba cuenta del fantasma "Pegan a un niño" en relación al complejo de Edipo y a los fantasmas perversos que se le asocian (Freud, 1919), Lacan tradujo este fantasma como síntoma masculino que encuentra, allí un fantasma del neurótico hombre: "mi padre me pega". Pero el síntoma masculino concierne también a la mujer en b medida en q~c d a>mpuesto-primario de todas las estmctwall clínicases el masoquismo: la identificación (o no) al nombre del padre en tanto objeto primario de unic;idad. Para Lacan, la neurosis obsesiva es el tipo primordia:I del masoquismo, y el sadismo una defensa contra éste. Caricaturizando el síntoma del hombre normal, el obsesivo castiga a las mrfieres por subvertir su ilusión de ser lodo para su madre, por hacer tambalear su fantasma con una esencia de La mtfierque debería mantenerse tranquila y calma, ya que, ae lo contrario, subvierte su identificación de obsesivo al éstasis. Lacan describe el "masoquismo moral" de t. Juego de palabru enue perversión {ptrvmiDn) y padre-versión (pm.~~mion). (N. Jt!T.) 2. f-onéticamente, amD (mtzltrt) se pronuncia igual que smnt, ser miD (m'ltrt). (N. Je/T.)
Freud, como típico de la neurosis, lo llama "cobardía" o inacción (Bautista etal, 1990. p. 113). Este masoquismo permanece en el ámbito de la voz: la voz y la mirada engendran al yo ideal y al superyó marcando el cuerpo a través de la mortificación de las ficciones que gobiernan la sexualidad, cosa que érea problemas de identidad sexual. El obsesivo piensa que él es el falo, el objeto de deseo que puede colmar la falta del Otro, y por eso habla en nombre de la ley. La paradoja del masoquismo del obsesivo muestra una doble ironía: al fijarse al objeto primordial perdido, la madre, está ligado a lo Real y se identifica desde ese entonces, a la muerte y a la pérdida. El masoquismo, visto desde ese punto de vista, no concierne al placer sexual en tanto placer, sino al goce o al instinto de muerte, visto en la fijeza del narcisismo. Mientras los sádicos intervienen en el campo del Otro para colmar la falta dejada por el objeto primordial, identificándose a la ley del padre, los masoquistas se identifican al goce, a lo Real de su sufrimiento, que es la verdad fundamental del sujeto humano insatisfechola pérdida que representa la indiferenciación de una unión con la madre. Para Lacan, el "masoquismo femenino" de Freud se torna respuesta a la paradoja de Otro goce: la esperanza humana de completud se funda en el rechazo estructural de renunciar a la pérdida de la madre como objeto primordial imaginado. El descubrimiento de Lacan de las relaciones entre lo Real, el instinto de muerte, el masoquismo primario y la femineidad, constituyen un avance con respecto a los argumentos bjnlógiros de &cad: R mnmlera a ~a mújer inseparable del ob¡eto primordial que causa el deseo para los dos sexos. Esta teoría de una estructuración topológica, en la cual el masoquismo primario está ligado a las mujeres por el único motivo de quedar por ello, para siempre, articuladas a una realidad estructural, significa que lo Real de la pérdida tiene implicaciones para cada sujeto, ya sea hombre o mujer. Los teóricos feministas que trabajaron después de Freud y Lacan, intentaron desplazar el problema del masoquismo sobre la cuestión del sexo. Kaja Silverman (1988) por ejemplo, considera el masoquismo en todas sus formas, como parte integrante y sostén del orden simbólico, contribuyendo a la opresión de las mujeres. En el caso de las mujeres
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masoquistas, los fantasmas de sumisión y degradación muestran al sujeto femenino rebajándose a una posición simbólica aún inferior a la de los hombres en los fantasmas masculinos {Silverman, 1988, p. 60). Según Silverman, eso desplaza el poder del padre hacia la madre. Según este modelo, los hombres masoquistas rechazarían el poder del orden simbólico como tal: el masoquismo toma formas más violentas y más patológicas en el hombre, desde el momento que cuestiona abiertamente, de manera evidente, su identificación a la posición viril patriarcal. La concepción de Silverman se basa en la premisa de que el orden simbólico puede ser separado de lo Imaginario y de lo Real, y además, que el masoquismo en todas sus formas le es previo de alguna manera. En la perspectiva lacaniana, el masoquismo proviene de lo Real y de lo Imaginario en tanto son interpretados por lo Simbólico. Desde ese momento lo simbólico crea,.y por eso precede al masoquismo, caso por caso, ya sea en el fantasma femenino o en la puesta en acto femenina de este fantasma. Biblio¡pifla Bautista B. et 21. 1990: "Le masochisme dans la névrose", Traits átptrlltrlion tlans ks slrudurtstliniquts. Dorni.nique ~filler et Guy Trobas. Paris, N avarin, pp. 108-120. Frc:ud Sigmund. 1905: 'Tns ensayos Je ltoria stx~~al". ObráS Completas, tomo VII. Freud Sigmund. 1915: "PNisionts.Y átstinos átp11/siQn". Obras Completas, tomo XIY. Freud Sigmund. 1919: ''Ptgan a 11n niño'~ Contrib11áón al tonoámienlo tk la¡.lnesis de/as pervmionu sexuaks. Obras Completas, tomo XVII. Freud Sigmund. 1924: "Elprobkma etonómito átlmasoqwmo'~ Ob. Comp., tomo XIX. Frc:ud Sigmund. 1937: ':A.nálitis ltr111inabk t intmninabk'~ Ob. Comp., tomo XXIII. Krafft-Ebing Richard von. 1897-1899: "Deitriige :zur Kenntnis des Masochismus". Arluiltn I1IIS átm Gtsammt¡.ebtil átr Pgthialrie 11ná Nt11ropa1ho/o¡je. Leipzig. Barth. Lacan Jacques. 1964: El Seminario, Los mairo ton«plosfundamentales delpsitoanálisis. I:.acilll~~ ~me¡ amm z b fihirtM:;e>J' x.v~ ZWRi N&/)W'frmtfmtrm. taks Jelpsitoanálisis. Silvc:rman Kaja. 1988: ''Masoehism anJmak sllijtdi,i!J'~ Camera Obscura 17, pp. 31-66.
Eri( Larmnl: Quédese, tal vez haya preguntas... Le agradezco que nos
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haya traducido lo que escribió; a todo el mundo le parecerá que es una contribución original. No se ve a nadie en Francia armar· un articulo como éste. Primero porque usted hace referencia a debates lejanos. Por ejemplo un autor como Kaja Silverman, creo yo, no es conocido... ¿Alguien conoce los trabajos de Kaja Silverman en la sala? Ya lo ve... Ellit Ragland: Es la lacaniana que acaban de tomar en Berkeley. Erk Lamrnl: Se da cuenta... estamos lejos de Berkeley. Ellit Ragland: Está en el departamento de inglés: Eri( Larmnl: Entonces hay que saber que usted misma, Ellie Ragland, es profesora. Así como está la lacaniana de Berkeley, uste~ es la lacani~a del departamento de inglés de la Universidad de Missoun en Columbta. Es profesora y, a la vez, se prepara para ejercer la práctica psicoanalitica: por lo tanto, usted será efectivamente la lacaniana de Columbia. Y? no sabía que Kaja Silverman fuese la lacaniana de Berkeley y hay aerta cantidad de personas en.este caso, que, desde los distintos departamentos universitarios, llevan, si se puede decir, referencias, formas de ver, una sangre nueva a debates que son lejanos para Francia, porque estamos en un pafs donde, de alguna manera, tenemos la sens~ción de qu.e todos los debates son lejanos. Por otra parte, somos un prus muy particular: aquí, una idea dura mucho tiempo, tenemos un presidente de la Repúbli~ que está desde hace tiempo. En Estados Unidos, ~oce años de Reagan-Bush nos parecen de otro mundo. Nosotros senumos que es distinto, hay una especie de inercia que plantea una serie d~ cuestiones. y me parece valioso, justamente, que usted muestre una manera de ver, de plantear la cuestión, que no sería la de alguien formado con nuestra referencia habitual. En particular, cuando usted empieza -<:omo aquí en su artículo. ps:m m~
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en Inglaterra o Estados Unidos se empieza fácilmente por: "Contrariamente a Freud, Lacan dijo que..:•. Además de otra forma de ver es, en realidad, una cuestión retórica, ya que el retorno a Freud no es el retorno de lo mismo, sino el retorno con una diferencia; y en efecto hay una faceta de Lacan, un Lacan contra Freud, un pensamiento de Lacan en contra de Freud, que se apoya en Freud para pensar en su contra, y hay que decir que en ningún otro ámbito que el de la sexuación son tan claras las cosas. Evidentemente Lacan deseaba reabrir el debate sobre la sexualidad femenina y lo logró. Por eso podemos hablar del tema y en cierta forma este diccionario da cuenta de ello. Lacan ha abierto el debate sobre la sexualidad femenina en un momento en que estaba bastante cerrado dentro del diálogo con la I.P.A. sobre aquello que se suponía Freud había dicho respecto del tema. Es cierto que 'Lacan denuncia constantemente en su obra la noción de masoquismo femenino. Es cierto, usted lo dijo en su artículo, que el masoquismo femenino, fantasma del hombre o deseo del hombre, ya figura en el texto redactado en 1958 y publicado en 1960: Ideas directivas para 1m congreso sobre la sexualidad femenina, donde, en ·}a cuarta parte, Dmonodmientosy prd11idos, Lacan tiene esta fórmula: "masoquismo femenino, deseo del hombre". Es, en efecto, un punto constante que marca sus trabajos sobre el abordaje de la posición femenina, y en Arín es notable ver que la invr:Stigación sobre el goce de la mujer en Lacan no pasa por el análisis del supuesto masoquismo femenino; en teda aso; x:s camn un mát;m¡ " "'ª'hada =t• "i$11('VC'''* bcm ~ los fenómenos clfnicos que han sido reagrupados bajo el rubro "masoquismo femenino", pero les da otra luz con la ayuda de otros conceptos, rechazando el de masoquismo femenino. Usted decía entonces con esta primera declaración: "Contrariamente a Freud, Lacan desplaza esas totalidades supuestas Hombre-Mujer, y las aborda más bien a partir de una inconsistencia". En efecto, la lógica del lado femenino incluye un tipo de inconsistencia; es obvio que de esa forma Lacan destruye estas totalidades simétricas que son lo masculino y lo femenino, y que los dos lados de las fórmulas de la sexuación no son simétricos sino profundamente asimétricos, permi-
tiendo distinguir dos campos a la vez, el hombre y la mujer como dos campos, dos partes del cuadro, inclusive, dos tipos de discurso, y desconfia de cualquier simetría. Por eso también me parece original la manera en que usted constituye el masoquismo a partir de la pérdida de la madre, al recalcar que el fantasma del masoquismo es una tentativa de mantener la unidad con la madre: usted notaba, interpretando la frase de Lacan, que el obsesivo se quiere falo imaginario de la madre, que la maniobra obsesiva, en su masoquismo, del lado del varón, intenta mantener su ficción de La Mujer, una mujer Toda para no renunciar a su madre. Me parece original el montaje que usted proponía de este recorrido; es una precisión cünica interesante que hace percibir una serie de fenómenos que no se suelen traer a colación: en la completud con el objeto materno, ponerlo en serie o llamarlo el Otro real, mostrar cómo el fantasma es una maniobra que, al operar sobre la mujer, intenta preservar algo con la madre -esto renueva cosas que podrían decirse con más sencillez señalando que hay una repetición de la posición con la madre en la manera en que el sujeto se conforma con una mujer; pero es más interesante verlo no sólo en el rubro de la repetición, sino en el rubro, digamos, de la operación del sujeto: que éste opera con una mujer para preservar algo, ponerlo a salvo. Hay varios puntos de este tipo en su exposición, tan interesantes como los que subrayé aquí, pero deseaba que éstos, al menos, quedaran claros para Jos oyentes.
Ha~~cn 'bs::au;mra~~ Cldiaf..tl~~~uo subsiste en Freud -usted lo citó, es muy preciso y valioso- como identificación del masoquismo a la expresión de la esencia femenina; hubo una tentación en Freud de captar el ser de la mujer a partir de una posición masoquista y esto fue retomado por las alumnas mujeres de Freud, Hélene Deutsch en particular. La vez pasada estudiamos el texto de Freud sobre "Pegan a un niño''. El pequeño desplazamiento con relación a la lectura del texto freudiano que acaba de hacer Ellie Ragland es una ocasión para nú de no continuar inmediatamente con la lectura de este texto y ver cómo la idea del masoquismo femenino fue recibida por una alumna particular de Freud, Hélene Deutsch, que hizo mucho
para la popularización, la difusión, de un cierto tipo de tesis sobre el mas9quismo femenino. Su propia personalidad, tan poco masoquista, tuvo mucho que ver para darle un aspecto interesante, una consistencia, ya que ella suscribfa la idea del masoquismo como defuúendo, si no el ser de la mujer, al menos, su defuúción sexuada. En su P1kología de la m1fjer, publicada en 1945, justo después de la segunda guerra mundial (lo escribió en su transcurso), en el cuadro general que da de la maternidad de la mujer-su PJkología de la m1fjertiene dos tomos, "1: Infancia y adolescencia" y "11: La maternidad"- hay todo un capítulo dedicado a este masoquismo femenino que parte de una evidencia: "las mujeres están adaptadas al dolor"; y esto, inclusive, desde un punto de vista darwiniano: si las mujeres sufren y si -como lo dice muy precisamente- sufren mejor que los hombres, si están más cómodas en el dolor, es porque desde el punto de vista de la reproducción sufren al parir. Por lo tanto, como dice en la página 258 [de la edición castellana]: "Vemos pues, que el masoquismo desempeña un doble papel en las funcio· nes sexuales y reproductivas femeninas: por una parte ayuda al ajuste a la realidad, al consentir necesariamente el dolor; por otra parte. un exceso de masoquismo provoca naturalmente una defensa, y, huyendo de los peligros de un excesivo ma· soquismo, la mujer se aleja de sus tareas, de su femineidad".
El narcisismo, entonces, la lleva a preservarse de un masoquismo excesivo. Por eso concluye que hay en la mujer un combate entre el masoquismo que la lleva a adaptarse al dolor, y el narcisismo que, al contrario, la lleva a rechazar los disgustos. Por lo tanto, concluye: "Ca
Les leí esto in exlenio para que evalúen la apuesta. La apuesta es simple, el masoquismo femenino para Hélene Deutsch es aquello que
asegura los fundamentos biológicos del psic~análisis, que, al descubrir el masoquismo femenino, asegura que forma parte de la medicina; que el instinto que está aislado en las mujeres, este masoquismo femenino, sirve a la especie y encuentra, por lo tanto, su justificación en la evolución biológica del ser humano; y considera peligroso querer separar al individuo y a la especie. Para ella el narcisismo es la autodefensa del individuo contra las necesidades de la especie -habrá que sufrir, pero es as(. Por eso, en sus Ideas directivas para un (ongmo Job re la Jexualidadfemenina, Lacan incluye su crítica radical al masoquismo femenino en un capítulo que critica en cuatro puntos las adherencias del psicoanálisis de su época a la biología, mostrando el monstruo conceptual que fabricaba el anclaje del psicoanálisis en una biología -anclaje pensado sin reservas. Y, en efecto, vemos que la adhesión plena en Hélene Deutsch al masoquismo se basa en una idea darwiniana de adaptación a la realidad. Evidentemente hubo un uso masivo de métodos de·sugestión en relación al parto, es decir, al parto que según pude constatar y me han contado es llamado "sin dolor"; es un efecto sugestivo que encuentra sus limites cuando las cosas empiezan a ir mal, o no del todo bien, o incluso bien desde el punto de vista de la medicina, pero que no dejan al sujeto -o sea a la parturienta- sin sufrir; esta aplicación de métodos sugestivos al menos tuvo éxito, y por otra parte, se podría haber aplicado antes: éste tendría que haber sido el primer uso de la hipnosis. El tiempo que tomó hacer de ésta un método de masas, que tomó la aplicación razonable de los descubrimientos sobre la hipnosis en este punto, muestra que habfa, sin duda, más hombres practicándola que mujeres. Se podría haber pensado en esto un poco antes. Este es el primer punto. Ahora, el uso de: ro6rulos más dicaces• .coma la peridnral, da la.. idea de que la adaptación a la satisfacción de la especie por el dolor está menos adquirida y que no hay adaptación de la especie. La especie humana no está adaptada a mucho más que a matarse con un vigor llamativo; por otra parte está el deseo de saber si una especie puede o no soportar a la otra -ya que Lacan complicó un poco la cosa darwiniana al explicar que los hombres y las mujeres no son de la misma especie. Por lo tanto, antes de adaptarse a la realidad, se tienen q~e adaptar el
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uno al otro¡ lo que no es cómodo y no hay ningún motivo para que lo sea. Toda una cuestión, entonces, es saber que uno no puede tener la satisfacción de decirse que las mujeres están adaptadas a la vida. El capítulo de Hélene Deutsch está totalmente orientado en una concepción del instinto sexual biológico y de una pulsión parcial ubicada -usted lo decía- en una totalidad, vale decir: la pulsión masoquista que Freud conservó como pulsión parcial tiene el problema de promover una polaridad sexual. En el fondo está el cuadro lacaniano de las fórmulas de la sexuación y, antes, había una tendencia para que hubiera también dos lados con los hombres y las mujeres; estaba entonces la cuestión fálica del lado de los hombres y de las mujeres, y del lado de las mujeres se agregaba la particularidad del masoquismo hundido en el espacio femenino. Porque el masoquismo del lado del hombre sólo define una variante del falicismo tipo, variante perversa, mientras que del lado femenino venía a designar un ser, una esencia. El trabajo de Hélene Deutsch es apasionante y por eso me detengo aquí, porque ella hace una cierta cantidad de equivalencias: masoquismo con pasividad, sadismo con actividad -para desconsttuir las relaciones hombre-mujer. Ella ubica sadismo y masoquismo como idénticos uno con la actividad y otro con la pasividad: a partir de alli describe un recorrido de la niña en el momento de la orientación al padre, del pasaje al padre, momento freudiano por excelencia, desarrollado por Freud como clave de la sexualidad femenina en los años 20 y en artículos de 1930. ¿Cómo se explica el pasaje al padre? Cuando Ereud dice que la n'iñá espera un hijo del padre, ffilene Deutsch considera que esta espera es equivalente a u'na pasividad,lo que equivale a decir: esperar un hijo del padre y ocupar una posición masoquista¡ y opone con relación a esto una actividad de acercantiento al padre. Aquí quiere corregir a Freud. Tiene exactamente la siguiente formulación -no dice "corregir a Freud", dice [p. 235 del texto castellano]: ''Nuestras observaciones parece que corrigen algunas de las hipótesis psi· coanaliticas referentes al desarrollo de las muchachas. Las primeras observaciones psicoanalhicas del desarrollo de las muchachas pequeñas se ocuparon principal· mente de sus instintos sexuales".
Aquí apunta a Freud¡ aquello que llama "sus instintos sexuales" es eso, esperar un hijo del padre. "Se encontró que, al desprenderse de la madre, la muchacha pequeña -la mujer en miniatura-, tiene una actitud erótico-pasiva hacia su padre, una actitud que constituye el núcleo del complejo de Edipo femenino. Pero hemos pasado por alto el hecho de que, contrariamente a nuestros previos conceptos, el primer giro de la muchacha hacia c:l padre tiene un carácter activo, no pasivo, y su actitud pasiva es únicamente un desarrollo secundario".
Y lo que llama desarrollo activo es volcarse al padre. "El padre es el representante de la realidad y del mundo exterior en el cual los niños desean vivir como adultos" (p. 228)
Su idea es que mientras Freud considera que el Edipo femenino es centrarse, principalmente, en esperar el falo del padre bajo la forma de niño, ella dice: no, el Edipo femenino es volcarse al padre e identificarse con él. Y aquí es extraordinaria, porque da ejemplos. Dice que Freud muestra cierta cantidad de ejemplos, que describe en términos de dificultades, pero que pueden ser evitadas. Los llevo a leer las páginas 214 y215. "Muchas veces esa relación con el padre se continúa desde la primera infan-
Qa;, algnna¡ \lecewóiG comicnz3 r.r:m:h w""W' imr'n:um' 1SQa muchácha ;o..en: Puede conducir a la felicidad y a la satisfacción, hasta cuando la capacidad erótica de la muchacha permanece exclusivamente fijada en la relación sublimada con el padre. La renuncia de la muchacha al cumplimiento erótico no debe ser juzgada po r normas estereotipadas. La observación enseña que un lazo hija-padre fuertemente sublimado no implica necesariamente una neurosis ni sentimientos de frustración y privación, ni siquiera cuando daña la vida erótica de la muchacha. El cumplimiento de la meta positiva de la vida no está nocesari2mente relacionado con la sexualidad normal." (p. 232)
Con ello quiere decir que, después de todo, tener hijos no es todo en la vida, inclusive para una niña. En el fondo está hablando de sí
misma y deÍ tipo femenino que encarnó en los años 20: una generación con un efecto de masa importante que muestra en ciertas jóvenes la voluntad de no anteponer el hecho de tener un hijo, sino, primero, ocuparse de sus estudios, terminarlos, y -en tanto no había pastillas anticonceptivas para retrasar d nacimiento del hijo hasta los 30 ó 35 años--, luego, según el tipo de estudio, había que elegir eso y tener mucho cuidado. Fue ella, Hélene Deutsch, quien se puso a hablar por estas mujeres que en primer lugar elegían ser intelectuales; y en efecto, es muy llamativo ver en su capítulo sobre "El masoquismo femenino", cuando aborda, digamos, tipos femeninos, que habla de las perturbaciones de la vida amorosa en las mujeres, pero no empieza por la prostituta. Comienza mostrando el tipo de la intelectual que, a su entender, le da la espalda a las metas de la vida, y lo toma como bandera. Es divertido, ya que continúa diciendo: "en la vida no todo está necesariamente ligado hl ejercicio de una sexualidad normal". Critica allí el hecho de tener reglas demasiado estereotipadas. Y, con respecto al vínculo con el padre: '7al relación con el padre con frecuencia es provocada por éste y el motivo psicológico para mantenerla muchas veces yace en él. Algunas veces el padre desea que la hija reemplace al hijo que jamás ha tenido o que ha fracasado, y que herede sus valores espirituales; muchas veces el amor del hombre hacia su madre es transferido a la hija, y adquiere una forma satisfactoria con la condición de que la sublimación se logre completamente. Es muy interesante que tal relación se logra muchas veces con la tercera hija, especialmente si es también la más pequeña. (p. 232)
Por lo tanto, lo divertido es que cuando uno abre una biografia de Hélene Deutsch -abro la de Roazen que tuvo la gentileza de enviármela am mm pequeña Ocaicafoña y-diee-errfa-pi"gtna~ers'ID~]! "El problema central de la juventud de Hélene Deutsch, tal como ella iba a confiado más tarde. giraba alrededor de la personalidad de su madre. a quien ella despreciaba desde lo más profundo de su corazón. Si hay que creer en la versión de Héléne, resulta imposible imaginar mujer más mala. Regina (su madre) detestaba a Hélene. la benjamina y la preferida de Wilhelm (su padre); cuando Regina estaba de mal humor o quería castigarlos, les pegaba a ella, a sus hermanos y a sus
hermanas..• Hélene pensaba que los orígenes de esta tortura especifica había que buscarlos en el hecho de que su madre habfa sido decepcionada por no tener otro hijo varón; el hermano de Hélene no era alguien prometedor y ya había dos hijas mujeres, de manera que el nacimiento de Hélene (Ikgina ya tenía treinta años) fue para ella una insoportable e irremediable frustración." Aparte de eso "su madre era una mujer inteligente. disúnguida y orgullosa de su posición social".
Etc. Dicho de otro modo, cuando dice "Hecho interesante para señalar, tal relación se obtiene a menudo con la tercera hija, sobre todo si es la más joven...", es ella. Esta tercera hija más joven cuyo padre tuvo un hijo que lo decepcionó, que decepcionó a la madre y al padre, es ella. Y, en efecto, fue la intelectual de la familia, fue la que estudió; en el fondo, es formidable, o, como lo dice en su autobiografia -ella agregó allí una pequeña introducción realmente formidable: "Recién después de haber terminado esta biografia me di cuenta de hasta qué punto ella es un suplemento de aquella otra autobiografia escondida en mi otra obra, la Psi&Oiogía Je la msytr. Y eso es aún más bello: "Pienso que la frase uno para todo¡, todospara uno podría servir de divisa de mis obr.1;5 completas, incluso para esta autobiografia -y a este conjunto lo titulada simplemente: LA msyer."
Qué linda manera de hablar de s{ misma; es, en el fondo, lo que uno quiere obtener en el pase; que alguien logre hablar de sí mismo como "uno para todos, todos para uno". Claro está que nosotros no creemos en el "todos". Uno para no-todos y no-tqdos para uno, si se quiere; pero la lógica es transformar la anécdota de su vida en una fórmula transmisible, en algo que sea una lección para los demás. Todo su librQ-Ce-1.945.es.una .autobiografia o<:Ulta. skl>erQ ~ue conlleva un problema -cuando Lacan decía: en el pase se verifica sobre qué problema crucial del psicoanálisis está trabajando el sujeto, ella hizo de lo que era la cuestión de la mujer en su vida el problema crucial acerca del cual trabajó; por eso se leyeron y se siguen leyendo sus artículos. Por otra parte, se puede ver, con perspectiva, qué le reprocha a Freud cuando habla de sí misma en las páginas que les leí: le reprocha ·haberla dejado caer abruptamente. Ella estaba en análisis con Freud, quien la conside-
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raba una jovtn sorprendente que, por lo tanto, no necesitaba psicoanálisis: ¡era tan asombrosa! Entonces, él de un día para otro -necesitaba una hora para dársela al Hombre de loJ!obos-, le dijo: ''Le pido que deje su lugar al Hombre de lo1 /obol'; y ella tuvo que interrumpir su análisis y nunca se lo perdonó. Ella pohe esto en perspectiva de manera muy interesante diciendo: "El peligro de esta relación (fuertemente sublimada) con el ¡ndre surge de que en ocasiones accede a la alianza exigida por la hija, y más tarde rompe repen· tinamente este lazo". (p. 233)
Aquí explica que es con relación a la madre, para estar tranquilo con la madre, que el padre se da cuenta que ha ido demasiado lejos con la hija y la deja caer un poco, cosa que le sucedió a ella: se ve que pone en perspectiva la forma en que Freud rompió con ella el pacto. Considera que lo hizo d~masiado bruscamente y siempre conservó una huella de esto, y ubica este hecho como algo que para ella fue un peligro. Luego, independientemente de esta rectificación del pasaje al padre, que ella propone como activo, hay en el texto de Hélene Deutsch una clínica de las figuras femeninas de su época que es muy interesante: clínica de la heroína, clínica más clásica de la prostituta. Lo que es menos clásico es que Hélene Deutsch deduce sus posiciones femeninas a partir de un fantasma -no "pegan a un niño", sino "prostituyen a una niñ~ .l}afa-ella-Eids'iml w 'ul;gmiJiagn 1nR"s el ccnuo ~m dedOCclónt Muestra que esencialmente es ..prostituyen a un niño, prostituyen a una niña", que este fantasma es por esencia el de una niña, y que los personajes cambian pero el fantasma sigue siendo el mismo. La prostituta puede tomar sentidos variables, desde las formas, digamos suaves, de la promiscuidad sexual, de la frivolidad, del carácter volátil, hasta la prostitución propiamente dicha en la etapa de prueba. Más bien habría que decir: "una niña consiente, consiente al sexo"; es la fórmula desde la cual se deduce todo, hay que partir de allí: de los fantasmas de prostitución. Aquí propone una alternativa: para los varones siempre es pegar y ser pegado, por eso son masoquistas; por eso el punto fundamental de
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los niños en el masoquismo es la paliza, mientras que del lado de las niñas, no es la paliza, sino que pueden ser golpeadas -y en la dé~~a ~e 1930 las mujeres golpeadas comienzan a ser una categoría soctologtca que estudian las asistentes sociales, profesión que va a. tener un ~uge importante en esos años, entre las dos guerras-, pero este masoqwsmo femenino no está centrado sobre las fantasías de la paliza, sino sobre la violencia sexual; y muestra que esto también puede ser causado por una madre demasiado idealizada que ha aceptado su vida sexual n~ por su propio placer, sino únicamente para darle el gusto al padre; Y?ten, esto hace que la hija quiera no ser respetable como su madre stn~ desee amar libremente y se entregue, por lo tanto, a una vida sexual, digamos, poco respetable. Esa madre del deber puede empujar a una hi' _la a 0 cupar por contraidentificación en este fantasma, el lugar del ob¡eto; tambié~ puede ser una madre rebajada, aquella que ama demasiado el sexo: porque tuvo una vida sexual, "puede ser rebajada... al rango de una prostituta" y la hija rechazar "toda identidad con ella" con "un odio Y rabia intensos". Esta madre rebajada también puede llevar a este punto. El padre violento ha conducido allí a las formas más degradadas Y ella hace notar -se ve ahí al psicoanalista, es una observación muy precisa- que cuanto más in.digno es el padre, más la hija se arroja a aventuras en las que "una y otra vez confia ingenuamente en amantes que . bl ... (p' apenas conoce, diciéndose a sí misma: 'es un hombre a d mtra e · agina 244) Cuanto más indigno es el padre, tanto más renegadora es la hija que elige amantes a los que considera particularmente~o~ sos. La brutalidad, en cambio, provoca una elección del amante VlO!~ to sobre el modelo del padre-caso poco favorable. Finalmente, sen a: . conflictos fre"El padre pasivo que es inca¡nz de proteger a su hi¡a en :sus . cuentes con su madre durante la pubert:ad, provoca muchas veces más t~denCias de venganza que el padre brutal. Es not:able que mu ehas pros tirutas calle¡eras ha· yan tenido esos padres pasivos." (p. 244)
Por lo tanto, también allí critica la adecuación entre el padre vi~ lento y el hecho de que él provocaría la. fuga. Señala, por el contrano,
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que lo que provoca el padre violento, el padre indigno, es la elección del amante en aventuras a repetición, renegando siempre el hecho de que los tipos sean chiflados, al modo de: "él es formidable,, y por otro lado, el padre pasivo que provoca fugas. Así, en esta tipología, ella genera una serie de cuestionamientos sobre la posición femenina que se deduce estrictamente del fantasma "prostituyen a uria niña", y muestra así que hay una cantidad de tipos sociológicos, pero no sólo a nivel de la identificación erótica, es decir, de la identificación sexual, sino también " ... por caminos más tortuosos, más sociales. La facilidad para servir a una causa o a un ser humano con amor o abnegación, puede ser un reflejo dd masoquismo femenino." (p. 253)
Aquí pone en serie a la militante, a la heroína de todos los movimientos ideológicos. Señala lo siguiente: "Las mujeres están muchas veces dispuestas a expresar la indignación más activa. Con frecuencia participan en violentas protestas anónimas y se unen a movimientos revolucionarios." (p. 255)
En años 30 se conocieron a las militantes, en particular las bolcheviques, que eran un ejemplo para sus ojos; ella hace referencia a las memorias de Vera Figner cuando dice: "Es interesante observar que las mujeres revolucionarias del movimiento antizarista, por ejemplo, eran muchas veces hijas de generales autoritarios o -y esto es sólo una aparente contradicción- de oficiales oprimidos de menor grado. Todas ellas se distinguían por su extraordinaria capacidad parad sacrificio y por su necesidad de sufrir por sus ideas. En su vida amorosa eran absolutamente ascéticas y.no .taúan intereses eróticos,..¡mes había a dedicado .toda..su fcminri~ a.1a cau¡a En otros casos sufrían los tormentos dd deseo y de la privación, pues su labor estaba de ordinario separada de la de sus amantes; :algunas veces amaban devota y masoquísticamente a los propios jefes dd movimiento." (p. 255)
Las memorias de la revolucionaria Vera Figner, Na(h/ t7btr &mland, "Noche sobre Rusia,, eran d prototipo, justamente, de esa especie de
rdato. Y allí, lejos de hacer del personaje ~e la militante, de la heroína, que surgían en esos años como figuras nuevas, un modelo de liberación o de libertad, señala, en efecto, el sometimiento a la causa, o bien al jefe, como realizando allí un ser masoquista. Aquí se ve la posición distinta que toma Lacan, porque la heroína, la militante, también forman parte de las consideraciones que hace jugar en el seminario Atín o a lo largo de su obra. Por ejemplo, cuando Lacan escribe a Winnicott su orgullo por saber que su hija, Laurence Bataille, está en prisión debido a su militancia durante la guerra de Argelia, se lo menciona a Winnicott diciendo: "E~ un grim orgullo para la familia... Cuando en el seminario sobre La Elica habla de Antígona, que es una heroína, no se lo ve en ningún momento llevar bien alta la bandera del masoquismo femenino. Cuando en Atín examina el caso de la mística -¿donde acaso hay mayor devoción por una causa?- no toma el criterio de Hélene Deutsch que, hay que decirlo, es muy discutible, sino el criterio de la alegría del sujeto místico. "Felicidad" es el término que utiliza en relación al sujeto místico, separando la relación de Schreber y de su Dios como una relación de invasor, de goce penosa, a la que opone la felicidad del t_nÍstico. Y bien, podríamos hacer la serie: la felicidad de la heroína, la felicidad de la militante, la felicidad deJa mística; a veces entregarse a una causa no es masoquismo. Sin embargo, hay en esto prejuicios: que apenas uno deja de abocarse a sus intereses de pequeño burgués estrictamente definidos, sufre por una causa y es masoquista. Se percibe alli un terreno que pasa por decir: la salud consiste en contar su dinero. Eso forma parte de la salud, seguramente, pero la salud no es sólo eso, también se trata de saber sacrificar ciertas cosas por lo que se considera de un orden superior. Es una cuestión de valo-
.u:.s. vr-COmo .considc:ra. S_pinoza..J1ac~ wms picuscm!. ¡;mismo qtm: uno puede formar parte de la felicidad; sin duda para ello uno no puede simplemente ocuparse de los propios y estrechos intereses. Vemos que la postura de Hélene Deutsch se aproxima bastante, hay que decirlo, a Ja de Simone de Beauvoir, porque Hélene fue una militante llamativa, socialista. Militante de la causa de las mujeres, de la obtención del derecho al voto -no se brindó simplemente a su jefe, el
jefe de su célula, etc.; militó para adquisiciones que no eran engañosas. Ella que fue militante, que se liberó de las obligaciones del trabajo, que era autónoma, que no dependía de nadie, hay que decirlo, en 1945 ya no era tan joven, tenía por detrás una vida realizada, y se oye una voz que dice que hay que desconfiar de todo eso, que las devociones a las causas engañan. Es la famosa frase de Simone de Beauvoir "He sido engañada" que organiza la significación general de sus memorias: el sentimiento que tiene de haber sido engañada. Ella anhelaba esa imagen de la pareja de los años 50, donde todo el mundo se dice la verdad y en la cual es imposible ser engañado. Se entiende que con el "he sido engañada" se conoce la verdad de la pareja que formó con Sartre. Lo que quería era evitar ser engañada -todo antes que eso, todo menos eso. El podía comportarse de cualquier manera con ella, lo importante era que lo dijera. Esto es incluso especial para preservar la paz de las parejas; y la verdad de esa exigencia de autenticidad, de superyó, del ideal que en realidad había sido un superyó, de ese ideal con Sartre de pareja auténtica, es que al final dice: "he sido engañada". Aquello que quería evitar se le cumplió. Esto ocurre cada vez que queremos verdaderamente evitar algo, lo encontramos frente a nuestras narices en el peor momento. Hay que saberlo. Hay en Hélene Deutsch una postura original que no es "he sido engañada", sino un consejo de incentivar la prudencia; y vemos que este punto de desconfianza hacia cualquier causa, inclusive el psicoanálisis, es el sentimiento que tuvo cuando Freud la dejó caer. La ruptura aerpacto con Freud no tJene arreglo para dla y To conltrma su postura acerca de que las mujeres debían desconfiar totalmente de ese "dejar caer". Quería hablarles un poco más de la forma en que Lacan retomó esta cuestión, luego de lo que dijo Ellie, pero continuaremos la vez que viene. Después de la actualización que hizo Ellie Ragland de los debates sobre feminismo y psicoanálisis, hice esta pequeña reseña histórica sobre Hélene Deutsch, gran figura de esa intersección entre feminismo y psicoanálisis para que luego podamos seguir con nuestra lectura de Freud
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(Ciare áe/20 de enero de 1993)
IV Del masoquismo "femenino" a la privación
La vez pasada vimos la contribución de Hélene Deutsch a la cuestión del masoquismo femenino luego de que Ellie Ragland nos presentara los debates en torno a esa noción de masoquismo femenino -o la óptica de esos debates- en curso en el feminismo americano. Aunque ella no haya adoptado un punto de vista de ese orden, desarrolló lo que recordaba de la orientación lacaniana para retomar esta cuestión que suscita toda una serie de debates. Es ahora la oportunidad de retomar la forma en que Freud introdujo el masoquismo femenino en su texto "Pegan a un niño". Ya hemos seguido la elaboración de Freud,los tres tiempos de este fantasma articulado en torno a un tiempo central, pivote, que es: "soy pegado por el padre". Y una vez establecido esto, Freud precisa aquello que llama masoquismo femenino, especialmente el hecho de que en la niñas se produce un fenómeno particular -en la página 187 dice lo siguiente: "En dos de mis cwtro casos femeninos se había desatrollado sobre la fantasfa masoquista de paliza una superestructura de sueños diurnos muy ingeniosa y sustantiva para la vida de la persona en cuestión, y que tenía como función posibilitar el sentimiento de la excitación satisfecha, aun con renuncia al acto onanista."
¿Qué significa esto? No se entiende, pero se aclara un poco cuando dice: "En uno de estos casos, se pernútió al contenido de ser azot2do por el padre aventurarse de nuevo hast2la conciencia, toda vez que el yo propio se volvía irreconocible mediante un ligero disfraz. El héroe de estas historias regularmente era azotado por el padre; luego sólo c2stigado, humillado, etc."
Para las mujeres, entonces -dos cada cuatro-, aquí está el viraje esencial de lo que será para Freud el masoquismo, las formas evidentes
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o manifiestas del masoquismo femenino: para las niñas es posible sentir conscientemente, o en ensoñaciones, esa satisfacción de ser golpeadas por el padre, a condición que haya un disfraz. Y éste, lo sabremos en la página siguiente, la 188, siempre es un varón golpeado -hay una constancia dd sexo en las personas que sirven para el fantasma. ¿Cómo explicarlo? En este tercer tiempo, el manifiesto, "pegan a un niño" siempre es "pegan a un varón", y Freud señala: "Y este r2sgo no se explica evidentemente por alguna competencia entre los sexos. pues de Jo contr2rio en las fantasfas de los varones tendrían que ser más bien niñas las azotada.s; por ot.r a parte tampoco tiene nada que ver con es sexo del niño odiado de la primera fase sino que apunta a un complicado proceso que sobreviene en las rüñas. Cuando se extrañan del amor incesruoso hacia el padre, entendido gerütalmente, es fácil que rompan por completo con su papel femenino. reanimen su "complejo de masculinidad" (Van Ophuijsen (1917)) y a partir de entonces sólo quieran ser muchachos."
Este párrafo de la página 188 es crucial para el devenir de la noción de masoquismo femenino. Es la primera vez que Freud presenta esta alternativa: para las niñas, basta con dejar de esperar un rujo dd padre para transformarse en varones. Leo lo que sigue: "Por eso los chivos expiatorios que )as subrogan son sólo muchachos. En los dos casos de sueños diurnos -uno se elevaba casi hasta el rüvel de una creación literaria-los héroes eran siempre sólo hombre jóvenes; más aún: las mujeres ni siquier2 a¡nredan en estas crc2ciones. y sólo tras muchos años hallaron cabida en papeles secundarios."
Magnífica descripción de los sueños diurnos que en las adolescencias se extienden durante años -el suieto vive su vida en estas c:nsonacfones a pesar de todos-, y los roles secun
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Freud redactada por E. Young Bruehl, que ya he citado, hay todo un párrafo sobre su análisis. Primero fue Paul Roazen quien comunicó que Freud habfa analizado a su hija, y ahora, luego de la muerte de AnnaJ tenemos acceso nosotros, los investigadores en general, y Elizabeth Young Bruehl en particular, que obtuvo una beca para escribir su biograffa y conoció la correspondencia de Anna Freud. PublicaJ entonces• cierta cantidad de hechos que dan evidencia de que no tenemos apuntes de trabajo en relación al análisis de Anna Freud -capítulo 3 de su libro intitulado [en castellano, editada P.Or Emecé] Anna Frmd: "No hay notas de tr2bajo del anilisis de Anna Freud y Sigmund Freud no le dedicó un estudio individual. Los documentos esenc.Wes par2 seguir el curso de su psicoanálisis son aquellos que ella misma escribió: sus poemas -uno de ellos se elevaba 21 nivel de poesía, decía Freud- y su articulo "Las fantasías de castigo de los sueños diurnos", primer articulo que Anna Freud escribió como analista, antes de que se h ag:a conocer por "El yo y los mecanismos de defensa", que apareció un poco más tarde. Pero, tarde en su vida, cuando se vio concerrüda por las encuestas biográficas que se iban a hacer sobre ella, Anna Freud prot~gió su "privacidad", a1 declarar que el material cUrüco de "Fantasfas de cas.tigo y sueños diurnos", venía de su propia práctica analítica. Sólo que el arúculo fue escrito seis meses después de ver a su primer paciente -en oporturüdad del Congreso Internacional de 1922para ser admitida como miembro de Ja Sociedad Internacional de Psicoanálisis. y en una carta que le envía a Eitingon ella da muestra de su poca experiencia y del hecho que sin embargo quiere presentar un.a memoria de habilitación".
Elizabeth Young Bruehl recalca que el quinto paciente quemenciona Freud, que "sólo había ido a analizarse por una suerte de indecisión en la vida", y que no habría podido ser clasificado en ningún diagnóstico clínico preciso, o que habría sido considerado como psicasténko. ~ prnb:lblc ~ :b:llyl ltao-taorrusma luma flretrcr. Por lo tantoJ en • su articulo sobre "fantasmas de castigo y sueños diurnos", Anna Freud se refiere a la paciente psicasténica que toma en análisis; de alli se desprende su propio caso así como en las tres partes de su artículo.
=
y
"Anna Freud presenta ·a una niña que ador2ba a su padre cuya relación incestuosa se transforma según un proceso regresivo en una escena sádica anal
que encuentra su realización como fantasía consciente masturbatoria de castigo. Esas fantasías aparecen antes de que la niña entre a la escuda. entre los 5 y los 6 años, para ser reemplazadas luego por historias agradables, en inglés ni&e storiu. Estas historias agradables, aparentemente ya no tenían relación con historias de castigo, aunque ella admita, y ~un que lo admita a su analista, que las fantasías de castigo llegaban brutalmente para interrumpir esas lústorias agradables, y ella misma se castigaba cuando se rehusaba entonces a refugiarse en esas lústorias durante algún tiempo.. El analista le hace observar entonces a la paciente que la fantasía de castigo y las historias agradables tienen una estructura perfectamente parecida. Las historias agradables comenzaban siempre con un hombre joven más bien débil, que cometla una tontería, y que se encontraba a merced de un hombre más grande. Y en algunas escenas ae tensión creciente, el muchacho era amenazado con un castigo, hasta que finalmente era perdonado en una escena de reconciliación y de total armonía. La paciente comprendió la similitud de estructura entre las dos, terminó por reconocer por otra parte, que esas historias se podían perfectamente intercambiar. "Durante algunos períodos dificiles, es decir cuando el sujeto tenía que enfrentar demandas exteriores muy dificiles, o se sentia disminuido en su capacidad, las historias agradables no cumplían su función y él llegaba a una conclusión, en el momento paroxístico de sus fantasías, donde el placer era reemplazado por la vieja situación de castigo, que surgía y que sola produda la descarga efectiva de excitación. Pero esos incidentes eran rápidamente olvidados.~ mediante lo cual, durante muchos años, la paciente de la cual habla Anna Freud, pasaba de esos ensueños a escribir pequeñas historias, pequeños relatos. No tenían la misma estructura, no estaban construiélas alrededor de episodios tan aislados, como el castigo y la reconciliación. Probablemente era una tentativa de poner a punto, a través de una fuerte producción poética, una novela. "Hay QPC>.Obsery_a~ue:-tenemOHllla-catta::de Aona E'reud MIH>adr~~rita muy poco tiempo después que Freud terminó de escribir Pegan a un niño, una carta de amor á su padre donde ella dice que está escribiendo la gran lústoria de la infancia." "En esta gran historia de la infancia, se trata de una lústoria que se modela sobre la histo ria de un caballero medieval..."
Estamos a principios del sigl~ XX y hay historias simbolistas; deben ser contemporáneas de Pelleas y Melisando agrouo modo. La historia del medioevo apasiona a Anna Freud. Toda una literatura intenta reencontrar la inspiración a través de ese laberinto medieval. Alli se
lanza, pues, Anna Freud en esas historias: sabemos que es en torno a un caballero, a un varón. Esto hace, en efecto, que se una a la niña de la que habla el mismo Freud, que da la espalda a su rol femenino para ser un varón. Hay toda una serie de rasgos que les dejo descubrir en el capítulo 3 de esta obra, donde no hay dudas: el caso femenino de Freud, en el que se despliega el fenómeno del masoquismo femenino, es el de su hija en medio de su transformación del vínculo paterno; lo que le llama la atención es la facilidad, la comodidad con que renuncia a su posición de niña para convertirse, entonces, en esa virgen sabia que será la característica de Anna Freud. Igualmente llamativo es que el final del análisis sea el momento en que Anna Freud va a hablar en público y a superar sus inhibiciones: esto no era del orden de la mascarada femenina: hemos tenido, en esta generación de intelectuales, a Joan Riviere, que describe a una persona que no estaba inhibida intelectualmente: el personaje de una mujer que da conferencias -probablemente sea ella quien daba conferencias, posiblémente con sus colegas -, y tenemos la sénsación de que no está inhibida y que les enseña cosas. Pero luego era preciso que sedujera a algún oyente. Este es un punto, y ella misma muestra sacar provecho de su forma de actuar. Hemos tenido d caso de Hélene Deutsch, que consideraba, en efecto, haber tenido vínculos precoces con su padre, pero que no se habfa apartado tanto de éste a fin de cuentas, que no hab!a abandonado su amor genital incestuoso. Ella.pensaba. qlle;tc:nia ~ ~ ñ '\Pe%; que, por un lado, estaba su padre del que esperaba pasivamente un hijo, y es Jo que ella llama masoquismo, pero por otro l:ldo, perseguía activamente una meta sublime que no considera en absoluto masoquista. Y alli, el personaje '!ue nos muestra Freud con su hjja Anna es aún otra posición: es encontrarse en un fantasma de ser castigado antes de poder competir con otros; y a Freud se le ocurrió -Elizabeth Young Bruehllo cuenta de manera graciosa- que frecuentara a Lou AndreasSalomé para que le enseñara la vida, hablaran entre mujeres, se distendiera un poco y superara sus inhibiciones -una suerte de tratamiento presentado de manera bastante breve. Freud invita a Lou Andreas-Salomé a
pasar unas vacaciones en familia, diciendo: le hará mucho bien a Anna. Esto no es falso, la ayuda, sin lugar a dudas, lÓ suficiente pan que, cuando Freud escribe "El problema económico del masoquismo,. en 1924, pudier.t cuidar as" padre. Ustedes saben que para ese entonces él sufre atrozmente de la mandfbula, y mantiene a toda la casa en pie porque no puede dormir de noche; por lo tlnto, le hace falta alguien para intentar sobrellevar el dolor, y en 1924 trabaja un poco de mañana, escribe un poco de brde y le pide a Anna que se ocupe de él a la noche. Ella está agotada de los cuidados que debe bñndarle y le escribe a Lou Andreas-Salomé: "estoy muy ocupada actualmente, lo fastidioso c:s que la semana última mis historias agradables volvieron a aparecer e invadieron nús d!as, como no lo habbn hecho desde hace mucho tiempo. Ahora se almaron un poco pero me quedé muy impresionada por la fuerza que tenlan y el carácter de fijeza de ese sueño diumo aunque hayan estado, aunque las pobres hayan sido analizadas, desgarradas, publicadas, maltratadas de v:añas formas. Sé que es verdaderamente vergonzoso, sobre todo cuando me abandono a ellas con mis pacientes, pero asimismo extrañamente bello, y me dio mucho placer:•
Vemos entonces que en el momento en que, efectivamente, las exigencias pesaban sobre Anna -tenía mucho que hacer, especialmente ocup:use de su padre enfermo-, frente a la muerte del padre, el fantasma recobaba toda su fuerza, y ella volvía a partir en esos sueños diurnos que fueron el centro de su vida. Es una solución origüul, ya que, sea con relación a Hélene Deutsch o a Joan Riviere, esta forma en que ella se encerraba, se cerraba en torno a este fantasma consolador que fue la base del estudio del masoqnfsmo1'atmnn~etrFreud.
Entre 1919 y 1924 Freud radicaliza su punto de vista; en 1924 hace del masoquismo no sólo un fantasma entre otros, como en 19191 sino el acceso privilegiado a un real que es la pulsión de muerte, y señala: ••-debedamos percatarnos que d pñncipio de Nirvana. súbdito de la pul· sión de muerte, ha experimentado en el ser vivo una modificación por la ~
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devino pñncipio de placer.. As( obtenemo~una pequeña, pe~ interesantc:o.señe de co-pertenencias: el pñncipio de Nirvana expresa la ten~enaa de la p~sto~ ~e muerte; d pñncipio de placer subroga la exigencia de la libtdo, y su modificaaon, el pñncipio de n::ilidad, el influjo dd mundo c:xteñor. En verdad ninguno de estos tres pñncipios es destituido por los otros.•• La conclusión de estas elucidaciones es que no puede rehusarse al pñnclpio de placer el tftulo de guardián de la vida:' (S. Freud, Obrat úmpltlat, L XlX. p. tGG-7)
Este guardián de Ja vida es como el gu:udián del sueño, hace lo que puede; y al igual que el guardián del sueño no impide el despertlr cuando ocurren sueños de angustia. El guardián de la vida no impide entonces que se descubra el masoquismo, en tanto es la relación privilegiada con esa aspir.tción al principio de Nirvana. En este sentido, la pulsión parcial, el masoquismo, es la excelencia de las pulsiones par~: les, ya que dc:vcla que toda pulsión tiene una cara, un rostro de pulston de muerte. ¿Cómo se sitúa entonces el masoquismo, cómo se perfila una vez introducida la pulsión de muerte?: "-si se tiene la oportunidad ~e estudiar casos en que la~ fantasf~ masoqui~
w hayan experimentado un proeesanúento particularmente ne~, ~ facil descubz;r que ponen a la persona en una situación car.n:terística de la femtnetdad, vale dear, significan ser castrado, ser poscldo sc:xualmente o parir. Por eso he ~ado a esta forma de manifestación del masoquismo d nombre de "femenina" en aetto modo apolioñ, aunque rnuclúsimos de sus dementos :apuntan a la vida infantil:' (p. 1GB)
!Jama entonces masoquismo femenino a aquello que no es forzosamente femenino, que remite a la infancia, pero porque tiene una signifiC2ción:..sc:t.C:lSwdo. ;ufris:.d a>ito o -PW Agtcga: •'EJ masoquismo femenino que acabamos de descñbir se basa enteramente en d masoquismo pñnu.ño, erógeno, d placer de recibir dolor•. (p. 168)
Esta precisión de 1924 también es una forma de contestar a la pregunta que le hace su hija, es decir: ¿de dónde viene la fuerza de esos sueños diurnos, de esos fantasmas, cuando ya han sido analizados? En
suma, la vertiente directamente erógena de los mismos es la que da cuenta, para Freud, de la dificultad para desembarazar a la niña de las relaciones con sus fantasmas. 3x
vx
Aquí encontramos nuevamente la escritura de la posición de la sexualidad femenina que da Lacan: la división del sujeto entre, por un lado, la relación con la pulsión del lado femenino, una relación directa con la pulsión, y por otro, una relación directa con aquello que en el Otro es un significante privilegiado. Primero Lacan llamó a este significante el Nombre-del-Padre: mientras tenía que habérselas con un Otro consistente, había en el Otro la garantía del Otro, era ese nombre particular en nombre del cual todo cobraba significación. Luego Lacan vació el Nombre-del-Padre de su función de garante del orden significante para aislar, bajo el Nombre-del-Padre, el lugar del significante que falta en el Otro -que se escribe S(.t/)-, significante de la falta, diferente de lo que está en el Otro, que se escribe por fuera y en el cual ya está, para Lacan, la escritura de una serie de paradojas lógicas que germinan en esa idea de escribir un significante por fuera del Otro. En el fo.ndo, ésto es lo que Freud agrega entre 1919 y 1924. En "Pegan a un nino" todo gira en torno al lugar, digamos, de lo que Lacan Uamari el Nombre-del-Padre. A partir de 1924 ya está trabajada y aislada la pulsión de muerte, por eso Freud se explica a sí mismo por qué el análisis de los fantasmas, el análisis del lugar del Padre en ese velo o en esos fantasmas de vigilia diurnos, ese velo que se extendió sobre la vida
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de Anna, deja un resto que hace que ella nunca se separe totalmente de esta posición y de su recurso a los sueños diurnos. Por otra parte, Lacan comenta y retoma en 1969, durante el seminario E/ reverso del PJi(oanálim, el comentario de "Pegan a un niño" y señala que en el tiempo central, el segundo tiempo del padre-página 69 de este seminario-, lo más importante para él es que no se nombra al que pega y que hay que distinguir, entonces, el enunciado del fantasma, el "tú me pegas" que está en una frase de su referente. Y Lacan tiene esta frase por la cual retoma su teoría de la comunicación del sujeto y del Otro: "el sujeto recibe su mensaje en forma invertida". Lo hace de esta manera: "El Tú me ptgas es esa mitad del sujeto, l'S la ic.•rmula que con~titu)·e su vínculo con el goce. Sin duda. recibe su propio mensaje en forma in\'cruda -'<~quí esto sígnifica su propio goce bajo la forma del goce del otro".
Es una de las reformulaciones más claras que retoma Lacan acerca del sentido enjouir-unr. Aquello que llamó en los años sem~nticos el sentido que el sujeto recibía del Otro, -recibía su mensaje en forma invertida-, en los años "goce" señala que la estructura funciona, pero que la frase "tú me pegas" significa yo gozo, yo recibo mi goce de tí que me pegas. Y es preciso que el padre sea supuesto gozar de ello, que sea garante de ello y que asegure la función, el lugar del goce. Y se ve aparecer esta función extraña del padre, ser el lugar del goce, saqueando, si se quiere, ser el que pega, pero, al mismo tiempo, segunda operación, garantiza que hay, en efecto, una parte de goce reservada al sujeto, y que el padre, especialmente en el fantasma en cuestión, "pegan a un niño" en su versión femenina, viene a asegurar la distribución justa del goce· en aquella que él efectúa y que, en definitiva, viene alU a proteger al sujeto de una relación no sellada, no marcada por un sello, un significante, un nombre, una relación que fuese más nociva con la pulsic>n de muerte. En suma, "Pegan a un niño" protege al sujeto de un masoquismo erógeno. Por eso, con relación a la sexualidad femenina, todo el desafio del seminario Atín, será separar S(/t), y a esas dos letras del
álgebra, en su funcionamiento del lado femenino. Dejaremos esto como una indicación que habrá que desarrollar más adelante cuando retomemos la lectura de Aún. Pero antes de adentrarnos en Atín, hay que restituir la crítica de Lacan a la concepción de este masoquismo de Freud. En resumen, le critica la afirmación de la página 289, que este masoquismo sería " la expresión del ser de la mujer". Y se puede decir que el debate se centra en torno a la noción de ser de la mujer; no es la fenomenología de estos fantasmas, que no se pueden negar, son bastante frecuentes, no es la relación particular [...del placer...] y el dolor lo que Lacan va a criticar; es esa asignación localizada en el ser de la mujer con el dolor en lugar del placer. Lacan va a poner en duda el hecho de calificar esto como relación al ser, y ésta será la fuerza del concepto de privación que introduce Lacan; poder dar cuenta del goce particular que puede tener una mujer en despojarse del registro del tener, sin que eso dé cuenta de ningún masoquismo. El concepto de privación es introducido por Lacan a fines de los años 50, primero para distraer a los psicoanalistas que estaban atascados en la concepción anglosajona, habiendo apostado todo a la frustración. En el mundo anglosajón los presupuestos que hay del sujeto concebido porJohn Locke, el sujeto "lockiano", hacen que este sujeto vigile sus intereses. Este sujeto del liberalismo vela por su "tener", y cada vez que no puede tener algo, sufre. Por lo tanto, la concepción anglosajona se puso a girar no en torno a aquello que es negado por el lenguaje, Versagrmg-Vtrk, prefijo que siempre designa una negación. En Freud, pues, el concepto V magung corresponde a la traducción de frustración; y es lo que queda apartado en el decir Sagung. Lacan intentó traducirlo como "lo que se rechaza"; en determinado momento lo hizo valer en este registro: un rechazo del lenguaje a decir, haciendo valer las relaciones con la demanda: hay algo en la demanda que no logra decirse. Lo frustrante, si tomamos el término inglés, es .que no se llega a decir el deseo en la demanda. Cualesquiera sean los juegos sexuales, que consisten a veces en que tal persona lleve a su pareja a decirle qué la hace gozar, agregando una gama de juegos eróticos que son precisa-
mente eso: utilizar las palabras que no se deben, las que están prohibidas, to.rcer el lenguaje, llegar a decir aquello que hace. gozar; y bien, cualqwera sea la manera, eso se escapa., porque siempre está entre líneas, no llega a decirse, es el punto que escapa a su formulación. En este sentido, lo realmente frustrante es este punto. Y Lacan intentaba enseñarle a su auditorio la idea de que ello está en función de la demanda -y no del hecho de pedir- y que nunca se obtiene totalmente lo que uno demanda, entonces es frustrante.. Es cierto, pero es un nivel del asumo y hay otro más radical. · La idea de la privación quería, pues, hacer pensar a los psicoanalistas en algo que no fuera el registro del tener y de lo que se puede demandar. Hay un registro en el que no se demanda y que es el ser: y a través de todo un recorrido. La pregunta por el ser en Laean es complicada, tal vez más que en Wmnicott, por ejemplo: el beí'ng tiene valor pero es de uso más robusto. El recorrido emprendido por Lacan atrae la atención ~e los psicoanalistas en los años 50 sobre el hecho de que varones y ~nas falten en ser; por eso, porque faltan en ser, porque les falta, por eJemplo, ser varón o niña en una identidad total, desean; y el deseo no es deseo de tener. Hay frases a las que hay que darle todo su peso: "el deseo es la metonimia de la falta en ser". Los que leyeron a Lacan unas cincuenta veces, conocen esta frase de memoria, pero siempre hay que refrescarla un poco, porque bien podríamos decir, si uno es un psicoanalista obsesionado por la frustración, que el deseo es la metonimia de la falta en tener: basta con tene.r lo que nos frustra y nos ponemos contentos. Se obtiene la satisfacción al dar con el objeto prohibido. .• Todo el problema es ¿qué hace que la relación con este objeto, ~eruendol?~ se transforme o no en el registro del ser? A partir de esta mtroducCI?n del tema del ser, Lacan se opone a la idea de un masoquismo femeruno que vendría a explicar que las mujeres sacan su ser de un punto, el de aceptar el dolor. En el fondo ellas también están privadas de esto, pero, en cambio, en efecto, varones y niñas se separan en su relación al ser. Los varones fabrican ser amenazados de perder lo que tienen: la
castración masculina, más exactamente la castración sobre el sexo masculino, es la que produce la amenaza; hacen su ser enfrentando la amenaza de castración. Nunca la enfrentan del todo pero, si se quiere, tienen una especie de lucha hegeliana del amo y el esclavo. En Freud, del lado del varón, en la génesis del ser, hay un combate que el varón debe enfrentar; incluso sólo habrá de ser en su enfrentamiento con la castración. No tendrá ser intentando obtener de una mamá más o menos cariñosa la cosa de más que hará que no sea frustrado. Es una vía que causa, particularmente en los hombres, un profundo debilitamiento: intentar obtener de las mujeres que éstas den la cosa de más. La vía que propone Freud para el varón es enfrentar la castración, lo que no quiere decir comportarse como un psicópata, o romperle la cara a todos los· hombres como gran objetivo de la existencia, o decir ni dios, ni amo, sino elegir a quiénes uno reserva el afecto dé admiración, y que la admiración no impida el punto en juego: enfrentar, en cierto tipo de combate, la amenaza de castración. En particular, a las mujeres les encanta llevar a los hombres a este tema: ni bien dos hombres tienen una relación, en este caso de admiración, hay un jueguito que consiste en decir: ksss, ksss, no eres hombre, siempre cedes.- Empuje al crimen. Del otro lado está el ser femenino. Allí Lacan retoma o hace uso de lo establecido por Freud: ahí la castración ya no puede ser más una amenaza, puesto que ha sido efectuada. Por lo tanta, la mujer no teme nada, y si hace su ser es desembarazándose de su tener. Un sujeto femenino, muy decidido, que tiene dificultade.s en su relació~ con el tener, me ha confesado un recuerdo: que en el jardín de infantes, antes de la. escuela, antes de los seis años pues, había en el fondo un patio y una especie de bajada vertical, de pequeño precipicio, y ella pasaba su tiempo -cosa que le daba gran satisfacción- yendo al fondo de este jardín y tirando por encima de la reja, en el precipicio, todo Jo. que le habían dado para ir a la escuela. .De su cartuchera, tiraba la goma que le gustaba, el lápiz que le gustaba, los tiraba y nunca había entendido por qué. Sólo constataba que eso le daba gran prestigio ante sus compañeritos. Hay en estos hechos -es un sujeto que luego, en su vida, ha seguido esa intuición, ha seguido ese camino, digamos: un sujeto que sufre por amor
y es exactamente el punto que se estableció: ella gozaba de ser privada del tener y de aquello que podía querer, sus objetos. En el fo~do ella se fabricaba ser y sus compañeritos reconocían que ella se fabncaba prestigio, si se quiere, del ser, en esa especie de potlach, para r~tomar el término que utilizan los Indios de América del Norte para destgnar ~sas ceremonias de lucha por el reconocimiento, donde cada uno sacn~ca más que el otro: en vez de hacer regalos al otro porque es vulgar, stmplemente se queman, en honor al otro, se destruyen cosas, Y cada uno destruye más que el otro. Y bien, esta niña tuvo muy te~pranamente 1~ idea de que, sacrificando esto a no se sabe qué oscuro dios, ella se fabncaba ser. Este es el punto del goce de la privación: fabricarse ese: plus a partir de la sustracción en el tener, porque en el fondo de s{ rrusma no está amenazada por la castración. A partir de allí, I..acan puede ~ostrat personajes femeninos, que antes que él eran situados en el regts:ro del masoquismo como la mística que soportan tanto dolor -la vtda de , , . ' d l Santa Teresa después de todo, no es tan gractosa-, Y la categona e masoquismo femenino como ejemplo tipo. Lacan recalca que, despojándose así de sus cosas, de los bienes mundanos, hacen apare~er un ser que, por esa extraña dialéctica, se valora tanto más en el ser, eXls.te tan~o más en el ser, que esa pérdida en el tener. Allí la noción ~e ek-sts.tencta, as{.escrita cobra todo su sentido. Este ser sólo es obtentdo -evtdente, d ce· , mente es un ser que no está en el registro del tener, no pue e estar tn • no puede ser poseído. Es la intuición que tuvo I..acan, sin duda por las lecturas católicas de su formación intelectual, seguramente por las charlas con su hermano -aunque él hiciera, corno dice, todo lo posible P~~ evitar que su hermano entrara al Seminario. En todo caso permanecto sensible al hecho de que el misticismo y todas las relaciones de las ~~ jeres con Dios no puedan ser tratados en el ámbito de 1~ de~egacton dentista o, digamos, en el ámbito del anticlericalismo pnmano, suponiendo que se puedan curar casándolas. El es sensible,. en efecto -lo ha dicho- a la felicidad de los místicos al hecho de que haya mujeres que, , ' sin duda, sólo pueden tener relaciones con. un hom~re por esta vta, por los nombres del padre, tal como la mística lo pernute.
Lacan hace de esta privación, entonces, el instrumento para repensar el ser de las mujeres, tal como fue dejado por el masoquismo. Lacan podrá denunciar apris-ro11p la ilusión masoquista como una ilusión biológica, que la conexión de la mujer y el dolor tenía fundamentos, lo vimos con Hélene Deutsch, en los presupuestos darwinianos de un instinto, de una adaptación a su condición biológica, pero que más allá, si los vínculos con esta condición biológica se rompen -cosa que asegura la relación que hace que, llegado el caso, ciertas mujeres hayan podido consentir al fantasma del hombre en posiciones subjetivas donde dolor y humillación están unidos- se encuentran protegidas de la amenaza de castración y por eso pueden ir más lejos que los hombres en los caminos de la devoción al amor; por eso Lacan prefiere el término uestrago" (raJttge) -que, en su momento, un hombre puede ejercer sobre una mujer- al término "masoquismo". No es porque las mujeres son masoquistas, sino porque, al no estar ese limite, esa barrera de la amenaza de castración, pueden ser mucho más decididas para poner de sf mismas, para poner su cuerpo y alcanzar el punto en que se aseguran el goce del Otro, en que se aseguran que el ''rú me pegas" les vuelve en forma invertida. Y los ejemplos -cuidadosamente recopilados por los psicoanalistas de la generación de Joan Riviere, Hélene Deutsch y Anna Freud- que en su fenomenología no se pueden negar, han de ser retomados a partir de la decisión femenina, de "lo imparable" femenino, del hecho de que siempre sea una sorpresa en un hombre cuando cree habérselas con la más razonable de las mujeres -y Dios sabe si todos los hombres intentan que as{ sea; al menos algunos intentan distin.tos registros, las relaciones con las irrazonables y las relaciones con las razonables. Con las más razonables se topan con este punto, y alli se dan cuenta que la más razonable es aún más irrazonable que las demás, porque el poder de la razón está precisamente al servicio de -aunque ello radicalice aún ~ el llamado a: ¿cuál es este goce que sólo puede garantizar la posición femenina del sujeto? Y hay un llamado aún mayor -que Lacan formuló en el registro de la "locura femenina,.-, de aq1,1ello que en las mujeres es el estilo erotomanfaco de amor y no fetichista: en el hombre hay un limite, que es evidentemente el fetiche. En
el fondo, los hombres se conforman con poco, es sabido; en cambio, al no haber este límite del lado femenino... La Lellrt Mensuelle n° 116 de febrero de 1993 de la Escuela de la Causa Freudiana permite constatarlo en la reimpresión que hizo de la historieta de Christophe, ''La Famille Fenouillard": reproduce las láminas de las famosas escenas ''pasados lo mojones, no hay más límites"; hay tres náufragos -es el tema de los náufragos sobre los bancos de hielo- y están las dos hermanas, Cunégonde y Artémise, que acaban de dar a luz; no hay nada de comer, pero muy bien, ya que se dice upasados los mojones, no hay más límites", devoran a sus recién nacidos, y cada una está fascinada de que la otra coma su cosa: es bastante rápido, pero esto tiene que ver con cosas devoradoras que hacen valer estas distintas relaciones. Como conclusión recalcaré, para que capten su eficacia, cómo el concepto de privación permite barrer todos los hechos conocidos bajo el nombre de ma.soquismo femenino y ubicarlos en otra perspectiva que, sin embargo, permite salvar los fenómenos. Me detendré aquí, entonces, y seguiremos la vez que viene.
(Clase de/9 deftbrtro de 1993)
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V Posición femenina: una solución por la vía del suplemento
Estábamos comentando la cuestión del masoquismo en Freud y en sus discípulas mujeres -la manera en que entendieron, comentaron, recibieron la idea freudiana del masoquismo femenino, sobre todo de la importancia que Freud tuvo que reconocer, no sin sorpresa, de aquello que sería femenino en los fantasmas de dolores infligidos por el ser amado. Pudimos ver que esto surge con sorpresa para Freud, inclusive en el análisis de su hija, y para dar cuenta del placer que siente un sujeto femenino en un dolor infligido por el padre, Freud construye su concepto de masoquismo femenino. Esto lo lleva, en el artículo de 1924 "El problema económico del masoquismo", en nombre de una unidad económica común del placer en el dolor, a construir un monstruo de tres cabezas: el masoquismo como excitación sexual, que es la perversión, el masoquismo femenino y finalmente el masoquismo moral, norma o ideal del comportamiento. Y Freud, al introducir este monstruo de tres cabezas, está molesto, en particular, por calificar el término masoquismo femenino. Habíamos visto toda la dificultad, marcada en el texto de Freud, por una palabra en latín -él dice: "Por eso he dado a esta forma de manifestación del masoquismo d nombre de "femenina" en cierto modo a potiori (sobre la base de sus ejemplos extremos) aunque muchísimos de sus dementos apuntan a la vida infantil." (t. XIX, p.168)
¿Por qué llamar femenino a aquello que está presente en los niños -en la posición del Edipo invertido-, o en las niñas, en querer ser castrada por el padre? El movimiento psicoanalítico después de Freud conoció una insurrección de las mujeres discípulas de Freud contra la idea de un ser de la mujer definido por este masoquismo, por ese placer en el dolor; insurrección en.Alemania con Karen Horney, en Viena, luego en la emigración, con Hélene Deutsch, que reivindicaba una posición femenina no en la pasividad y en el sufrimiento, sino en la actividad.
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Y la critica de Lacan radica particularmente en esta idea, esta herencia del masoquismo, y está en el texto Ideas dirt(tivas para rm (ongmo sobre la sexualidad femenina, capítulo 7, intitulado "Desconocimientos y prejuicios": acercando lo femenino y lo infantil encontramos un obstáculo, a saber, la promoción de una pulsión parcial "en el rango del polo de la madurez genital". Por lo tanto, la paradoja: ¿cómo se puede explicar que gozar de una pulsión parcial sea, justamente, su opuesto, ·asumir una posición con respecto al falo? Contra Freud y su masoquismo femenino, Lacan recuerda a Freud y le hace esta objeción con la misma advertencia que usara Freud: "no reducir el suplemento de lo femenino a lo masculino, al complemento del pasivo al activd'; es una frase que figura en la página 710 de los Emitos. Desde esta idea, este obstáculo, esta advertencia que Lacan hace con Freud en contra de un concepto freudiano mal asegurado, se desliza la idea de que si hay un ser de la mujer, está en un suplemento. Y cuando después del seminario Aún nosotros mismos repetimos "goce suplementario", o examinamos el goce Otro, continuamos el desarrollo que considera esencialmente la posición femenina a partir del término suplemento. El término, sin embargo, parece oponerse al de falta, ya que los comentadores freudianos pudieron señalar o reprochar a Freud, en el debate sobre la sexualidad femeni.na, la acentuación en su doctrina de un menos, de una falta del lado femenino, frente a la presencia del pene o del falo en el varón. Hace falta, pues, toda la elaboración de Lacan del falo como significante, para poder calificar la posición femenina a partir de un suplemento, un suplemento con relación al significante. Aquí se ve que Lacan no tiene una postura, si se quiere, estructuralista. El estructuralismo se definía localizando en los sistemas simbólicos las oposiciones +/-, y designando un término de la oposición como "marcado", pudiendo el otro término acoplado a éste ser simplemente "no-marcado", más que calificado de faltante. Por lo tanto, la oposición estructural de hacer del falo un semblante permitía decir: es a partir de la posición varón que se puede tener la oposi~ión simbólica en funcionamiento, a partir de un rasgo imaginario -el falo es un órgano del ámbito de lo imaginario: un órgano de más permite mar-
car la oposición, luego se construye una oposición simbólica. Pero es allí donde Lacan hace una operación distinta a una oposición estructural, le asigna a ese término un correlato por fuera del sistema simbólico: si algo significa calificar la posición femenina como suplemento, es situarla por fuera del paréntesis definido por la reducción del falo a una oposición simbólica, y ya no a la posesión de un órgano que tendría virtudes tan adecuadas a lo sexual, ya q~e, justamente es muy inferior a su función. Por lo tanto, calificarlo de suplemento es seguir la pista que Freud abría en su aproximación que apuntaba a reducir, o a acercar, el ser de la mujer a partir de la pulsión masoquista. Al menos, es lo q.u e designaba Freud: para calificar el ser de la mujer podemos alcanzarlo por el lado del goce, particularizándolo; es ésta la vía que va a reordenar Lacan, una vez establecido el primer tiempo de su operación, el establecimiento del falo en tanto significante. Luego, el segundo va a ser definir, a partir de la orientación freudiana, el suplemento de un ·goce que ya no se funda, como en la hipótesis freudiana, en uná ca-excitación libidinal en un mecanismo fisiológico infantil, sino tomando en cuenta el campo del goce como implicando placer y más allá del principio del placer: entonces, no a partir de una hlpótesis de desarrollo, sino de una hipótesis estructural; la misma que descubrió Freud y de la cual no sospechaba tal alcance: la oposición, o más precisamente, la incidencia del más allá del principio del placer en el espacio del placer. Esto hace que los nombres de las posiciones subjetivas femeninas giren en torno a tomar en cuenta una relación especial con un goce que ya no tiene la medida fálica. Si·el masoquismo puede ser considerado femenino, allí es esencialmente donde se rompe la medida fálica, mientras que en la perversión, al contrario, la perversión masculina, el imperio del goce fálico se pone especialmente en primer plano. A partir de esta hipótesis, de la estructura de un suplemento que viene a responder a esa falta simbólica, o a la posición no marcada en lo simbólico, hoy quisiera leerles el texto de Lacan de 1958 "Cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis", donde generaliza lo enunciado en "Ideas directivas para un Congreso sobre la sexualidad
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femenina". Y en el fondo, estos dos textos fueron redactados prácticamente al mismo tiempo; uno se publica en 1960, pero ambos son escritos en 1958. También es por la vía del suplemento que va a definir múy profundamente la solución schrebereana e introducir una gran novedad en el campo de la psicosis: la idea de que la solución schrebereana consiste en "ser la mujer que le falta a los hombres". No olvidemos que en 1958 el abordaje de las psicosis era renovado esencialmente por los alumnos de Melanie Klein, desde el punto de vista psicoanaUtico, que acentuaban la relación con la madre y la regulación, en la cura psicoanalltica, con respecto al objeto persecutorio que detentaba la madre, un oh;eto capaz de lo peor, capaz de invadir al niño con un goce mortal: el pecho malo, en relación al cual el sujeto debía encontrar una distancia y volver compatible a la madre, que al principio se presenta, según la indicación kleiniana, idealizada por un lado y dueña de una pulsión del objeto oral destructor por el otro. Había que llegar a reconciliar el ideal y el objeto destructor en el transcurso de la cura, pasando necesariamente por fases paranoicas o depresivas de la transferencia. Entonces, lo que se renovaba en el psicoanálisis era, en primer lugar, el hecho de que estaba permitido, desde 1949, tratar a psicóticos. El último texto de Freud lo prohibía -al menos no lo aconsejaba. En 1939, Erqmma delpriroanálini consideraba que no había que ocuparse de s~jetos psicóticos, sino con fines científicos. Esto no era ni más ni menos que la posición prudente que Freud había tenido con Schreber, como lector del mismo, ya que no publicó, para hablar con propiedad, ningún tratamiento. Melanie Klein, en cambio, primero en 193~ al atender a un niño psicótic'o, luego en 1946, cuando estableció la posibilidad de la transferencia elidida, de la transferencia clivada en la psicosis, daba una tabla de orientación, una brújula que le permitía a sus alumnos Bion, Rosenfeld, publicar en 1949, los primeros relatos de tratamientos de sujetos psicóticos. · El logro del texto de Lacan va a ser, por cierto, restaurar la orientación de la cuestión de la psicosis sobre el padre, aunque brille por su ausencia -es un sol negro-, al inventar, al proponer el concepto de • 76.
forclusión del Nombre-del-Padre. Esto es sabido; lo que no se sabe tanto es el abandono o, digamos, la sustitución de la puesta en juego desde el estricto punto de vista materno para restituir el suplemento femenino en la psicosis -no materno, sino femenino-, y que, en efecto, si el ser mujer siempre es un suplemento, un invento, no hay palabras para ello. A ·partir de lo cual ello siempre se puede encontrar bajo la forma de una solución, como se dice "la solución de una ecuación", "la solución de un problema": solución y no respuesta o identidad. Este es el valor del pequeño párrafo de la página 547 de los Emilor, donde Lacan dice: "Sin duda la adivinació~ del inconsciente ha ~dvertido muy pronto al sujeto de que, a falta de poder ser el falo que falta a la madre, le queda la solución de ser la mujer que falta a los hombres."
Adivinación del inconsciente -el término merece ser comentado. ¿Acaso el inconsciente adivina? ¿Acaso es destino? En resumen, frente a la idea de un inconsciente automático, aulomalon, que se repite mirando fijo al destino, Lac:an da valor a un inconsciente combinatorio, pero que puede funcionar como sistema de adivinación. Hay una concepción derrotista del inconsciente: el inconsciente como sistema de patternr o modelos que se repiten inevitablemente en cada uno. ~ m~jor que se puede hacer, pues, es tomar conciencia de ello, desconfiar; y as( podríamos tener una aproximación cognitivista del propio inconsciente. Decir "la adivinación del inconsciente" es recordar que todos los sistemas de adivinación que existen en el mundo ponen en juego sistemas formales -digo "todos" si se admiten graduaciones. Hay sistemas de adivinación, como el chamanismo, en los que se exige al chamán estar en un estado secundario más o menos impregnado de las drogas de la cultura en la cual se desplaza. Estas drogas pueden ser variables: les recuerdo que en el chamanismo van del peyod al tabaco, que hay culturas, en Siberia, donde es el jugo de tabaco o el tabaco mismo el que pone al sujeto en un trance suficiente para poder acceder al otro mundo, al saber que se halla en el otro mundo. Sin embargo, el sujeto se • 77 •
apoya al menos en ciertos elementos formales dd tipo de oposiciones o cortfiguraciones de elementos tomados de quien viene a pedir remedio a su sufrimiento. También están, dd lado opuesto, los sistemas estrictamente formales que Chlna ~upo desarrollar para llegar al I-Ching, pero antes, a sistemas de adivinación, por ejemplo, sobre las resquebrajaduras observadas en las escamas de tortugas. El enfermo, entonces, va a buscar al oficiador que echa al fuego algunas escamas de tortuga resquebrajadas de algún modo... Desarrollaron as{ un sistema de observaciones muy formales que da una suerte de respuesta automática, pero que ha de ser interpretada. Es muy útil para recordarnos que hay un primer nivel de la adivinación que puede ser perfectamente formal. Están los sistemas de adivinación africana con huesitos y palos que han podido alcanzar gran complejidad en las culturas Yoruba; estos sistemas requieren un intérprete para encontrar la solución. Entonces decir adivinación dd inconsciente es, a la vez, valorizar todos los elementos estrictamente formales del inconsciente, y al mismo tiempo que el formalismo no alivia de la interpretación, que puede ser del orden del sentido o, más precisamente, solución que se deduce. En este término que parece ser dicho al pasar, "adivinación del inconsciente,, se aloja todo el misterio de la causalidad psíquica; de aquello que puede estar, a la vez, formalmente determinado y, sin embargo ser causa para un sujeto; que no reduce la posición del sujeto, por lo tanto, a la causalidad psíquica. La posición de Lacan es aún inédita. Hay un libro traducido que salió, se llama LaP!JfhanafJie al'lprmve (El psicoanálisis a prueba), de un anglosajón, un proresor de fllosofia de los Estados Unidos, que se empecina en demostrar que d psicoanálisis no obedece de ninguna manera a los criterios de la causalidad psíquica, y que, por otra parte, no puede ser una hermeneútica, es decir, algo que responde simplemente a los criterios del sentido, una máquina de producir sentido: por lo tanto, ya que no es ni una cosa ni la otra, bien, no es nada. En el fondo no ve, no tiene en cuenta -es el único interés de un libro que es bastante malo- que puede haber una causalidad distinta que no sea la psíquica, la causalidad de la ciencia, en tanto ha nombrado a lo real. Y la posición de Lacan es muy inédita, y lo sigue siendo, por considerar que,
en efecto, el psicoanálisis no es una hermeneútica, es decir, no tiene vocación de producir sentido; por eso puede decir que preferiría un discurso sin palabras, que el problema no es producir sentido, o empecinarse en que todo produzca sentid
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supuesto, va de suyo que no se trata de dar instrumentos, con el microscopio psicoanaUtico, que van a agrandar, o a hacer más pesada la carga que ya llevan los humanos y el etiquetamiento generalizado al que se entrega en ocasiones el ar;no en su manipulación de la enfermedad mental. Sin embargo, tomadas estas precauciones, y con la idea de que no hay que decir más de lo que cada uno sabe realmente, es seguro que el estatuto del sujeto psicótico antes del desencadenamiento fue considerado por Lacan. Indicación de ello es este "el sujeto es advertido muy tempranamente,: el "muy tempranamente, remite directamente a la relación con la madre. Sujeto advertido de que "a falta de poder ser el falo que le falta a la madre...... Lacan consideró que la relación' o la posición subjetiva del sujeto con respecto a la madre y a su falo ocurre, en efecto, muy tempranamente; es decir que desde el principio, desde que hay un sujeto propiamente dicho, es decir, desde su llegada al mundo: un sujeto bajo la forma de, en primer lugar, cafdo del discurso parental, de ·realización de ese discurso, de objeto, de objetivación de ese discurso, y de las circunstancias de su llegada al mundo. Y bien, muy tempranamente, el sujeto va a dar, encontrar, una opinión con relación a su regulación sobre el falo materno. En el fondo, allí la "adivinación del inconsciente, tal como la utiliza Lacan, autoriza a interrogarse o a tomar en cuenta el estatuto de un sujeto que busca una solución fuera del apoyo fálico. La ventaja, pues, de no darle demasiada consistencia a la psicosis no desencadenada, es mantener el acento sobre los fenómenos positivos en ella, sobre la búsqueda de una solución fuera del apoyo fálico. Pero el inconsciente, en t~nto maquinaria mántica -mántico significa adivinatorio- da soluciones, propone soluciones, aunque sean del registro de la elección forzada por fuera del apoyo fálico, cuando la madre no puede simbolizar su deseo en torno al semblante fálico. De allí esta frase que hay que relacionar con la que Jacques-Alain Miller subrayó de Actrfa de la tauralidadpríquka, cuando Lacan habla de la "insondable decisión del ser•, o el párrafo que comentáramos sobre el lazo insondable que podía unir un sujeto al discurso, a los pensamientos, que rodearon su nacimiento. Este conjunto de indicaciones hace decir que una psicosis no tiene
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prehistoria; esto no implica que no tenga un estatuto estructural, el cual debe concebirse en torno a las soluciones que encuentra el sujeto. La solución de ser normal es una, la de ser como un hermano puede ser otra; y hay un apoyo identificatorio, un "como siu que buscará el sujeto para encontrar un apoyo. La clínica del "como si,, tan hablante en la psicosis, especialmente en la prepsicosis -término del cual también, en todo esto, hay que desconfiar-, deja de lado el hecho de que no hay una solución imaginaria, que es una solución que está realmente en un registro simbólico. Lacan aún no tiene en esa época el concepto de Jinthome, pero hay una solución sinthomática que el sujeto psicótico puede encontrar. Para Schreber, señala Lacan, queda la solución "de ser la mujer que le falta a los hombres,, Lo dice as(: "Este es incluso el sentido de ese fantasma, cuya relación ha sido muy observada bajo su pluma y que hemos citado más arriba, del periodo de incubación de su segunda enfermedad, a saber la idea de "seria hermoso ser una mujer que está sufriendo el acoplamiento". Este atascadero de la literatura schreberiana está en su lugar aqu{ prendido."(p. 547 de los Escritos)
Comentemos bien la paradoja con la cual Lacan puede decir: "ser la mujer que le falta a los hombres,; como solución es el sentido de un fantasma. ¿En qué es el sentido de un fantasma? En todo caso, no se trata del sentido en la acepción hermeneúuca del término. Lacan no agrega ningún sentido, ya lo hay, ¿no es cierto? "Qué bello sería ser una mujer que vive el acoplamiento, desborda de sentido. Si ustedes quieren, el método de Lacan es asignar, llamar "sentido, a la lógica de este fantasma. Allí donde otros dirlan "la explicación de este fantasma es la siguiente", él dice: es el sentido. Algunos de ustedes tal vez estén familiarizados con la oposición clásica de la interpretación de la dmt1mg -en tanto proviene de la hermeneútica, del sentido-, y de la explicación Erkliinmg: la "claración" que dio "las luces", la Erklii'nmg.Ia explicación en el sentido de la causalidad psíquica. Hay entonces cierto uso del término "sentido" que apunta a decir: de lo que uno no puede dar cuenta con la explicación, da cuenta con el sentido. Un ejemplo es la
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religión y la filosofia de las religiones a partir del siglo XVIU: dado que la revelación· no se consideraba histórica, a partir del momento en que hubo críticas históricas acerca de la composición de los elementos de la Biblia -los elementos filológicos, históricos, críticos, etc.-, a partir del momento en que ya no era más histórica, cae por completo en el sentido: la Biblia se vuelve entonces una máquina de producir sentido, un sentido que descifrar. Y éste es íntegramente la manifestación de un orden, pues, el orden religioso que se despliega y que no proviene de una lógica de la explicación, pero no por eso deja de tener su propia lógica, desarrollo, etc. Lacan no toma el término "sentido" en esta acepción. Al contrario, toma un fantasma que derrama goce: "qué lindo sería ser una mujer que vive el acoplamiento", esto se derrama, y él lo seca, por as{ decir. Lo que llama "extraerle el goce" es precisamente extraer el goce -si tomo esta metáfora de sequía es porque él ha podido tomar las metáforas del agua derramándose para designar el goce-, separa el goce y la articulación lógica. La articulación lógica es: "Una mujer'' del fantasma debe ser leído como "la mujer que le falta a los hombres". Por lo tanto, hay que reemplazar, extraer el sentido del fantasma. No se trata, por ejemplo, como se hacía antes de Lacan, de considerar que Schreber quería ser tomado como mujer, fantasma que se le puede ocurrir a ciertos sujetos, homosexuales o no, con esta idea en ocasiones obsesiva, o bien con la realización fantasmática de imaginar este "ser tomado como mujer'': de allí viene la idea de acentuar la homosexualidad en el sujeto psicótico y en el sujeto Schreber. En cambio, aquí Lacan aporta y nos hace escuchar una estructura lógica que califica de sentido: "ser la mujer que le falta a los hombres". Y tenemos este acoplamiento, bello en su simplicidad, entre el ser y la falta. El ser de un sujeto no puede concebirse sino con relación a una falta. Y escribir "/ " es una manera de escribir esta relación del ser y la falta. También hay que restituir aquello que puede olvidarse: el movimiento de la filosoffa de fines de los años SO es un movimiento donde se opone, justamente, donde se descifra, la oposición del Ser y la Nada. Es un título de Sartre, por supuesto, una tesis redactada durante la gue-
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rra en la que daba a conocer en Francia, dándole forma, la construcción de Heidegger, que acoplaba el ser y el tiempo; no el tiempo de la medida, de la exactitud, del cronómetro, sino el tiempo como una modalidad del no-ser. Este es el esfuerzo heideggeriano por retomar la oposición filosófica fundamental entre el ser y el no-ser, organizando un mensaje filosófico de considerable alcance: este ser no logra tenerse en cuenta, abordarse, sino a partir de una categoría que, en efecto, es del orden de la falta. Y Lacan, que se había formado con Hegel y Heidegger, veía, pues, la fuerza de este concepto: había visto en Bataille ciertos desarrollos -Georges Bataille, autor del cual tal vez hayan oído hablar-, desarrollaba antes de la guerra, a partir de premisas, de datos hegelianos, la idea, contrariamente a lo que dicen los positivistas, de que el sujeto no busca sus intereses, no busca su positividad, sino el máximo de pérdida. Busca más la pérdida pura que su puro interés. Entonces, ante el sujeto de la economía que siempre busca maximizar su beneficio, Bataille proponía en un libro llamado úz parl maudite (La parte maldita), una concepción de la economía íntegramente encarnizada, donde las sociedades buscan maximizar sus pérdidas. Para ello recabó datos de la etnología -de Marcel Mauss, de la economía del Potlach, que tuvimos oportunidad de comentar aquí- y también de aquello que sucedería -todo el mundo lo sentía en el 36-37-,. es decir, la guerra: y concebir la guerra, no como una suerte de desgracia de la cual se podría prescindir, sino como una suerte de lógica infernal en la que cada cual da a su medida, realmente hundido en esa nada, y en la que hay un especial atractivo por esa pérdida, un· ir a la propia pérdida. Por lo tanto, en torno a estos temas entrelazados, el goce, la pérdida y la falta concebida como la realización de esta pérdida, Lacan ve los ecos del establecimiento de la pulsión de muerte por Freud, y se halla muy cómodo en las construcciones que proponen Bataille, Klossowski, Blanchot -en fin, ciertos autores que estructuran el medio intelectual francés fuera de la Universidad en los años SO y 60. Por lo tanto si decimos: una solución positiva que proviene del ámbito del ser, está necesariamente aparejado a una falta, aquí tenemos la clave del aparato que retoma el suplemento, de un ser que viene a
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hacerle suplemento a un goce, o de un ser que está correlacionado con un goce, que le hace suplemento a una falta. Y el fantasma "qué bello sería ser una mujer que vive el acoplamiento", que Schreber pone de manifiesto en su obra, puede calificarse legítimamente como fantasma porque designa un goce llamado bello. Pero si este goce define, intenta aprehender un ser, ser la mujer, hay que definir la falta previa. Es una operación que Lacan hace de manera inédita y rápida, oponiendo la falta y la solución: "Por no poder ser el falo que le falta a la madre, ser la mujer que le falta a los hombres". Lacan aún no ha teorizado el he· cho de que los hombres deben ser tomados para el psicoanálisis como un todo. No ha extraído las lógicas de la sexuación del texto freudiano, y en ~e momento pareció una oposición inoportuna el hecho de hacer de "la mujer que le falta a los hombres" un concepto muy general. Y cuando Lacan dice que la solución -la que surge en el fantasma durante la incubación de la enfermedad de Schreber- era prematura, porque implicaba (es un fra~ento de nota al pie) un momento de fin. ~el mun· do, también es prematuro el concepto que trae Lacan; ~ pareCI~ prema· turo porque hlzo falta tiempó antes de que se entendiera en el que el suplemento que define cualquier posición femenina del ser está vinculado necesariamente a faltarle a algo. Fue necesario que él mismo separara poco a poco los elementos de esta lógica de la sexuación que desembocarían en .Alín. Y en el fondo, habría sido necesario adivinar que ése era un párrafo esencial para agregar a Ideas diredivas para rm (Ongruo sobre la sexrlalidadftmenina. En resumen, Lacan dividió sus reflexiones de 1958 de tal forma que inmediatamente no se comprende la importancia . del empuje-a-la mujer en la psicosis. Retomaré la vez que viene a partir de aquí, separando el empu¡e-ala mujer de la cuestión de la femineidad como tal. (Clase de/3 de marzo de 1993)
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VI
la duplicidad de la posición femenina
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En la última clase estábamos atentos al párrafo de la página 547 de los Emitas, en el que Lacan introduce la solución encontrada, calculada por el sujeto psicótico, de ser "La mujer que le falta a todos los hombres": estábamos atentos porque esa solución tiene puntos en común con aquella que se denomina "masoquismo femenino". Los ejemplos que vimos, y que había elegido Hélene Deu.tsch, eran casos que le parecían dar cuenta de un masoquismo femenino, en los cuales una mujer se ponía en la posición de ser "todo para un hombre", cualquiera fuese la indignidad de este último. Vemos una zona de recubrimiento entre el "todo" y la "falta": ser todo para un hombre es una manera de definirse como "ser lo que le falta".
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Hay en los conjuntos, entre el todo del conjunto y el conjunto vacío, digamos, afinidades, oposiciones que son aquellas entre las cuales transita la cuestión del masoquismo femenino, separado del masoquismo erógeno. Desde el punto de vista del amor, hay para el sujeto femenino una zona que puede presentarse como una suerte de placa giratoria donde el sujeto avanz"._Siempre más lejos en el "dar todo al hombre amado", "ser todo para él~na vía en la que el sujeto intenta transformar su tener en nombre del amor, sus bienes; transformarlo en ser: "darlo todo para ser todo". ¿Y córno fabricar el ser a partir del tener? Primer tiempo: perder; el Potlach amoroso, pues. Pero aventurándose en esta vía, hay un momento en que, inexplicablemente, se produce una báscula, y el sujeto se da cuenta de que ya no es nada para el otro, que es el
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deshecho maltratado, que se encuentra vacío. La falsa solución del masoquismo femenino es que, entre el todo· y la nada, el sujeto quiere asegurarse un lugar en el fantasma del hombre. Es una falsa solución ya que en la verdad de la posición femenina se trata de ser, no todo o nada, sino d~ ser Otro, ser Otro para un hombre. Es la solución lógica en el sentido de este fantasma del masoquismo femenino. "Ser la mujer que le falta a todos los hombres" es una solución psicóúca, porque es el sueño de ser el Otro del Otro. Es ser lo real de ese discurso universal, hacerse el Otro de dicho discurso: de ese discurso hablado por los hombres, de esa significación fálica que circula entre los hombres, hacerse el Otro absoluto. Aquí está el punto donde se recubre un acercamiento del sujeto psicóúco como amo del-discurso, el que decide por su certeza del sentido: acercado también de otra manera, como esa "La mujer" que reina sobre los hombres, sobre todos ellos, siendo el goce que les falta. La cuesúón en términos verdaderos, es decir, en términos que no son los de la psicosis, sino los de la posición femenina, no es, entonces, enfrentarse directamente al "todos", es ser Otro para él, para ese hombre, para un hombre. En la página 71 O de los Esmlos, en el texto que sigue a De 1ma mestión preliminar a lodo lralamienlo posible de la psifosis, en Ideas dimtivas para Jtn fongruo sobre la matalidad femenina, allí está la siguiente frase que ya he comentado y que retomo: "El hombre sirve de relevo para que la mujer se convierta en ese Otro para s( misma, como lo es para él."
Vamos a comentarla paso a paso. Lacan da por sentado que la posición femenina es ser el Otro sexo, el sexo Otro, el que no se define con lo Uno, tener el objeto, ser portador del falo. Entonces, para un hombre, una mujer es Otro. De allí viene el titulo de las jornadas de La Escuela de la Causa Freudiana el otoño pasado: "El Otro sexo en la experiencia psicoanaliúca". Todo el mundo había entendido que ese Otro sexo es el que se define necesariamente como Otro, ya que no es del Uno. Lo sutil de esta frase es que si para un hombre una mujer es
Otro, ¿cómo se plantea entonces la pregunta del goce para esta mujer? Lacan introduce la posición del hombre calificado como relevo. Es bastante diverúdo: relevo suena a paso de un testigo, el instrumento que uno se pasa en el relevo amoroso " el hombre sirve de relevo para que la mujer se convierta en Otro para sí misma", dividida por su propio goce en una parte que proviene del goce fálico y otra que da cuenta de otra dimensión, la que está en la tapa de Aún, que es el éxtasis -la de ser llevada fuera de sí. Por eso, en Atín, Lacan está en contra de la interpretación del siglo XIX que consiste en decir: "La Teresa del Bernini, Santa Teresa, es una copulación-con Dios, es una historia de coger'' -para abundar en un vocabulario, digamos, d~ siglo XVIII. Y el anticlericalismo del siglo XIX ha criticado mucho la mfsúca en tanto frustración del acto de la carne y que, obviamente, esto ponía a las damas en estados fuera de sí: de·alli viene c:l tratamiento a la Charcot, por prescripciones de relaciones sexuales, para sacarlas de esas ensoñacioqes. Lacan contesta a esto que es un error, que el éxtasis en cuesúón es de una naturaleza distinta que el goce fálico. Allí está ese "ser Otro para sí misma", ese misterio que quiere decir "ser Otro para sí nüsma". Ocurre que hay en la relación sexual-que hace que no se pueda escribiruna operación que no es la relación del Otro y del Uno. Hay una relación tal que el goce del Uno se refiere al goce del Otro que se cliVá, de un Otro que se encuentra barrado, dividido, clivado en la operación. Otro - Otro Uno
A Uno
Aunque hay que ver, como lo señala Lacan en la página 711, que no por eso la mujer, o una mujer, deja de querer que un hombre sea su Otro. Hay una llamada femenina que es la verdadera voz de las sirenas, que es: "sé mi Otro". Veremos cómo esta llamada femenina es desplegada por Lacan en todo su alcance )', t:n suma, cómo nos alerta contra sus seducciones. Pero antes señalemos que esa estructura, servir de relevo para que la mujer se \'uelva Otro para sí misma como lo es para él, es la estructura normal; digamos <1uc es la estructura que debe ser efec-
tuada. ¿Ven la manera en que el sujeto histérico aporta una variante?: sólo logra efectuar la estructura a condición de introducir a otra mujer, en lugar de volverse Otro para sí misma, es decir, con la ayuda del Uno -el hombre en la posición fálica-, interrogar la posición femenina, el misterio de la esencia femenina -o sea, al Otro, la alteridad como tal-, interrogarlo con otra mujer que es convocada. En lugar de usar al hombre como relevo para abordar el Otro goce, se interroga con el Uno, a . la Otra mujer. Entonces, ¿cómo se formula el llamado propiamente femenino? Lacan da dos versiones. Una en el texto de 1958, Iátas dirutivas para un (ongruo sobre la sexualidadfimmina y otra versión en 1973 en L 'Étos1ráit. Tomemos primero la versión de 1958. Separa las posiciones del deseo y el amor en los hombres y en las mujeres. En los hombres, en la página 711, señala el rol de lo que denomina las "niñas-falo", que " ...proliferan sobre un Venusbtrg que debe situarse más allá del "tú eres mi mujer'' por el cual él constituye a su compañera."
Entones, en esa época, Lacan ya tenía la idea de reconocimiento recíproco del hombre y la mujer por compromiso, por la promesa contenida en el "Tú eres mi mujer". El mecanismo en el hombre es que en el momento en que declara "tú eres mi mujer", se castra por una; hay una pequeña proliferación imaginaria. Lacan dice: sobre un Venurberg, es un poco como las hijas-flores en Parsifal que proliferan en la montaña frente al caballero castrado del otro lado. Y Lacan hace un comentario divertido finalmente, al mostrar, "...en Jo cual se confirma q~;~e Jo que resurge en el inconsciente del sujeto es el deseo del Otro, o sea el falo deseado por la madre." (p. 711-712)
Entonces, cuando el buen chico hace todos sus esfuerzos de autonomía, de independencia, al decir: "¡pero no, de ninguna manera, no me dejaré manejar y no me van a domesticar asíl". Y bien, el buen chico hace, en el fondo, lo que quería su mamá, es decir, sale a la conquista,
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persigue la simbólica fálica, busca alcanz.ar ese falo inalcanzable, siempre valiente; y hay una anotación divertida en Lacan acerca del uso de la metáfora paterna para designar los esfuerzos de la posición hombre en el deseo. Bueno, ésa es la posición hombre con su cómico, lo cómico fálico, bien conocido, sin problemas. Ahora tomemos el otro lado: "Después de lo cual se abre la cuestión de.saber si el pene real, por pertenecer a su compañero sexual, consagra a la mujer a un lazo sin duplicidad ..."
Lacan dice: de acuerdo, los hombres están castrados y por lo tanto, lo ven proliferar allí, pero el hecho es que las mujeres, después de todo, castran efectivamente a un hombre, entonces ¿será que son tan fieles por naturaleza que quieren exigirlo? Esto es el apego sin duplicidad. "...con la salvedad de la reducción del deseo incestuoso cuyo procedimiento seria aqui natural." (p. 712)
Es decir, se considera natural-en cierto momento- que la mujer dé la espalda al padre: "el procedimiento seña aquí natural", o sea, homenaje al padre muerto. Y, en el fondo, señala que todo ocurriría como si, una vez volcada hacia al padre, no hubiese más problemas: el proéedimiento de reducción del incesto sería natu.ral, simplemente por el hecho de que la naturaleza hace bien las cosas, hay otros más jóvenes para ocupar el lugar del padre, del padre muerto. Aquí, el término de I..acan "natural" remite a aquello que es casi natural en la explicación del pasaje del padre de .la horda~ hermano: el abandono del apego al padre se hace por la edad. Esta es justamc:_nte la duplicidad fundamental que hay que ver bien en la posición femenina y que es dolorosa para el sujeto femenino. Lacan señala: " ... es un amante castrado o un hombre muerto (o incluso los dos en uno) el que se oculta para la mujer detrás del velo para solicitar aJJI su adoración." (p. 712)
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Dos en uno o uno en dos; en realidad siempre son dos, una duplicidad: las religiones femeninas, donde el llamado femenino a la adoración se dirige al hombre que realmente es Otro para ella. Y hombre Otro, sólo hay dos: el padre y el hombre castrado. Por eso, los llamados, las situaciones extrañas en las que, a veces, puede encerrarse el sujeto femenino cuando, cada vez que designa a un hombre como el suyo, se puede constatar, son mortíferos, como luego elegir amantes que se revelen impotentes. La falsa simetría es no ver que, sin embargo, la posición del marido y de los amantes es disyunta: uno está mortificado y los otros son impotentes. Y podríamos hacer una larga lista de soluciones extrañas, impasses en los que puede encerrarse el sujeto femenino en esta duplicidad en la que de un lado está el h ombre muerto, el culto que se le puede rendir, hubo profesiones -las familias de militares, de marinos, etc.-, donde la tasa de pérdidas er2 suficiente para que la cosa fuera bastante rápido, para que hubiera un muerto a quien rendirle todos los cultos privados; eso aseguraba, por un lado, una religión privada, inclusive a nivel de plaga social. Esto pudo tener un aspecto de epidemia, constituyendo zonas de cemento, cierto tipo de posición femenina muy sólida. Aquí Lacan muestra que no es el deseo de la madre, sino que el Otro al que se dirige una mujer es el "-.ellugu mismo más alli del semejante materno de donde le vino la amena.u de un:a castración que no la concierne realmente." (p. 712)
Este es el hecho para que alli resurja -más allá de la queja que una mujer le dirige a un hombre- el té.rmino "adoración", y del otro lado queda mejor "degradación". Del lado del hombre está el rebajamiento, la degradación de la vida amorosa; del lado de la mujer una adoración más allá del hombre que es. La adoración más allá, eS decir. ante un hombre de la realidad que, en el fondo, jamás satisface su función, el llamado más allá es que, alli donde estuvo la amenaza de castración, surge el llamado al padre muerto y a aquél que fue efectivamente concernido por la amenaza: un amante castrado es el que realiza la amenaza de castración con la que fue amenazada ella. Una vez más, aquí, no por
eso se trata de la posición femenina, no es la solución final recomendada, pero es el problema. De allí surge el problema de la posición femenina tal como lo plantea Lacan: " ...es desde ese íncubo ideal desde donde una receptividad de abrazo ha de transfigurarse en sensibilichd de funda sobre el pene." (p. 712)
¡Qué bien dichas están estas cosas! La receptividad de abrazarse con el padre muerto, con esto se enfrenta el sujeto femenino: tomar al padre muerto en sus brazos y gozar de él. Esto no deja de tener incidencias. Está el éxtasis de Santa Teresa, que es altamente civilizado y que demuestra, una vez más, que la gran función de la religión es librarnos de las supersticiones. Cuando no hay más éxtasis, cuando hay menos proliferación en nuestro mundo, ¿qué tenemos? Está Drácula. Tenemos el éxito de masa del culto rendido al padre muerto, al íncubo ideal; y quieren hacernos creer que es formidable, que as{ son las verdaderas historias de amor, que, en efecto, su amor sobrevive al tiempo, pero ¿qué hay bajo la máscara romántica del dandy, de ese buen joven que es Drácula? Por supuesto, es el padre muerto -es el padre muerto que uno se morfa y que también nos morfa -, pero en todo caso, del cual se goza bajo esa fórmula, una comida totémica, canibalística; y he aquí el éxito, en la adolescencia, el interés por la creación Drácula y por la famosa pareja Drácula-Frankenstein, inventada en el caso de Frankenstein, por Mary Shelley. Durante las alegres veladas con Lord , Byron, Shelley, etc., finalmente, ella recalcó que el problema de todo eso era que Byron y Shelley la invitaban para trasladar la receptividad de abrazo hacia el íncubo y la sensibilidad de vaina. Entonces hay alli un ' problema: ¿cómo conciliar el amor,por el padre muerto, la receptividad de abrazo y condescender a que hubiese sensibilid.a d por el vivo? Es un problema para el cual, dice Lacan, " ...constituye un obstáculo toda identificación imaginaria de la mujer... con el patrón fálico que sostiene la fantasfa." (p. 712)
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Este es el obstáculo histérico, el sujeto que se hace idéntico al hombre. Cuando surge la identificación imaginaria, por ende, al falo, no hay manera de alcanzar al Otro o la remisión del amor al padre muerto; por lo tanto, de esta apertura a ese amor, al hecho de que se encierre sobre lo vivo -ya que el sujeto se considera como habiéndolo ya encerrado-, está el patrón fálico, el sujeto ya es el Uno. A cp
Al mismo tiempo, e~ este párrafo, al decir: "el obstáculo de toda identificación imaginaria de la mujer. ... con el patrón fálico que sostiene la fantasfa", hay un sentido más profundo de la contradicción, que c~? siste en·que: en la posición femenina, el sujeto debe soportar tamb1en ser falicizado -porque no tiene otra opción-, esto es lo que soporta el fantasma:
Si se quiere, es el operador fálico el que circula entre los dos términos del fantasma, el que lo soporta. La mascarada femenina es presentarse en ese lugar fálico para encontrar una inser~ón en el fantasma d7l hombre. y sin embargo, para que el sujeto realice realmente s~ postción es preciso que no se adhiera a esta identificación imaginaria. De allí la paradoja de lo que se pide en nombre del fantasma: por un lado, presentar el valor fálico, la mascarada, y a la vez, no creer en ella, no ser embaucado por el semblante mismo que debe ser prese~tado. He aquí toda la dificultad de.la realización de la posición femeruna, el famoso "saber operar con nada", poder calcular su lugar, ha.cers:, en .efe:to, el Otro para un hombre, simbólicamente, sin adherenCia al1magm~o del Uno. Lacan agrega, pues, un señalamiento brillante sobre las ~ponas de la posición del sujeto femenino que "se encuentra tomado :-d1ce- entre una pura ausencia y una pura sensibilidad". Pura ausenCia cuando el
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sujeto se dirige a la ptira ausencia del padre muerto, pura sensibilidad cuando lo hace con el amante anónimo; y digo: señalamiento brillante el hecho de traer Lacan esta idea, el concepto de "narcisismo del deseo". Lo hace in fine, de manera algo enigmática. Al final del párrafo dice, " ...no debe asombramos que d narcisismo dd deseo se aferre inmediaumente al narcisismo dd ego que es su prototipo... (p. 712)
Digo que es brillante, porque es lo mejor que se ha inventado, en mi conocimiento, para salvar la posición femenina de un reproche que le quedaba pegado, aquel que Freud retomó: el reproche fascinado que tiene el hombre para con la mujer narcisista. Freud notaba el encanto deletéreo y subyugante de la mujer narcisista. Decía: es debido a que reencontramos alli el narcisismo primario al cual cada uno tuvo que renunciar, y que se realiza alH. Este narcisismo femenino, entonces, es aquello con que se designa la mujer que se ama as{ misma, la mujer del espejo, encantada de s{ misma; y en este encanto de s{ misma, en este completarse con ella misma, en este "amarse as{ misma", fascina a la posición hombre, siempre agarrado al Otro, a una Otro. Y en el fondo, mientras el mito de Narciso es el de un joven varón, haría falta muy poco para darse cuenta, por supu~to, de que habría que haberlo reemplazado por una joven mujer encantada de s{ misma. bien, aquf.Lacan separa el narcisismo del ego, "amarse as{ mismo", que le asigna a los dos sexos, de aquello que es el amor del deseo, el narcisismo del deseo. Amor del deseo o deseo del deseo mismo, que es más apropiado para designar la salida femenina que se encuentra a veces en el "o bien, o bien", dilema en el cual está tomado el sujeto, arñnconado .entre pura presencia y pura sensibilidad; como mediación entre ambas, el sujeto no puede, a veces, encontrar nada más que este narcisismo del deseo. Amar la falta. La paradoja es que, al amar este movimiento hacia la falta, el sujeto se aferra al narcisismo del ego, y que este término está primero. Por lo tanto con este término; "narcisismo del deseo", Lacan introduce una formulación que, en mi opinión, podrá desplegarse en
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"el gozar de la privación,. El narcisismo del deseo es amar la falta; a veces abarca a la vez, amar la falta y gozar de ella. Por eso mismo, visiblemente, Lacan es sensible a otra cosa que Freud en cuanto a las mujeres. Recalca que las mujeres narcisistas nos atraen -a los hombres-porque lo que está en juego es el narcisismo del deseo, el hecho de que amen la falta. Alli se realiza la ecuación "niña-falo, que va con la forma fetichista del amor masculino. Pero lo peligroso para el hombre es que las mujeres pueden amar apasionadamente su vínculo; por eso, ese goce peligroso: cualquier mujer puede ser empujada a una zona en que se vuelve peligrosa para sí misma y para los demás. En las jornadas de La Escuela de la Causa Freudiana varios trabajos resaltaron este carácter peligroso; Jacques-Alain Miller puso de relieve esta figura inquietante de la verdadera mujer: entonces están Medea y La señora Gide, pero en el fondo todas las mujeres pueden revelarse verdaderas mujeres en algún momento. En general es muy molesto para el hombre que provocó la verificación, que sirvió de relevo para que ella se diera cuenta de que es Otro a sí misma. Porque alli, en efecto, en el acto sexual, el hombre sirve de relevo, pero no sólo allí: en particular, por ejemplo, Gide, en la historia de las cartitas, cuando declaraba que prefería ir a Inglaterra con Marc Allégret más que con su mujer, fue a buscarla al punto en que no debía, y por lo tanto -verificación- ella se vuelve Otro a sí misma, ella que estaba tan bien, un poco estrngada, pero tan bien, como La Séñora Gide (madre), allí toma sus cosas más preciadas y las quema. Medea también: conJ asón todo andaba bien y él la empuja al punto en que ella se vuelve Otro para sí misma. Hay varios casos como éstos en los que hay una zona que no hay que alcanzar donde está efectivamente el Otro a sí misma. Es la zona apasionada, aquello que Lacan llama la forma erotomaníaca del amor femenino, donde se revela una dimensión en la que, por cierto, el hombre puede participar, cuando se le va la mano, pero,. al mismo tiempo, a veces no tiene mucho que ver, no se da cuenta en qué, en qué engranaje pone el dedo, por así decir. Y, en efecto, destruir lo más querido es una de las consecuencias de la forma erotomaníaca. Entonces, no sólo está la forma de Medea, hay otras formas; por
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ejemplo, una persona me hablaba del caso de una mujer que se prestaba a todos los caprichos sexuales de cierta cantidad de hombres y la pregunta era: en esa especie de docilidad fálica, si se quiere, de satisfacción fálica, ¿dónde estaba propiamente su posición femenina? Y bien, se verificaba en abortos en serie en los que el sujeto mataba a los niños que vendrían con una sistematización perfectamente evitable, dados los progresos de la medicina, pero justamente queriendo tener esos abortos en serie. Aqui se revela ese goce mortífero, el goce de ser privada que puede tomar esta forma. Digo que esta adoración de la mujer por aquello que está detrás del velo también puede tomar la forma de un llamado, de una verdadera voz de sirena. Puede tomar formas más suaves, el "sé Otro para rru"'. La forma más suave del "sé Otro para mf' es: "no hablamos lo suficiente juntos,. ¿Quién podría decir que tal reivindicación es ilegítima? Ante la sexualidad animal, hablemos juntos. Aqui hay, pues, todo un campo de reivindicaciones diversas que puede ir in ff'mtndo. Significa lo siguiente: "sé Otro para mí, instalémonos juntos en el lugar del 0tro, hablemos. Debes saber hacer surgirqué incapaz eres.-, la significación fálica, después veremos., Sí, hay que saber hacerlo porque de lo contrario, en efecto, esto seguirá en el "hablemos más,. Como versión distinta, está elegir como confidente al amigo homosexual que permite que se le cuente, sin temor a que eso tome la forma del fantasma. Esto también significa: "sé Otro para mí'". Luego están las versiones menos suaves, que son: "muere por rru"', ubícate en el lugar del hombre muerto" -versión del narcisismo mortífero. También está: "sé el amigo de las mujeres, compréndeme como mujer, hazte mujer tú mismo, cástrate", que es: "conviértete en T1resias". Conocen la leyenda de Tiresias, el adivino que fue transformado en mujer durante siete años por haber separado a dos serpientes ·q ue copulaban en su camino y, siendo mujer, al pasar nuevamente, las vuelve a separar y allí lo transforman de nuevo en hombre. Por lo tanto, había aprehendido los dos lados de la barrera sexual. Y el "hazte Tuesias", el "cástrate', es una forma, un llamado enunciado especialmente por el superyó femenino: lo veremos en la figura del amante castrado, Tiresias, que La-
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can retoma en L'Étourdit, para señalar el llamado del superyó femenino que llama mrmoitii.1 Encontrarán esto en L'Éto11rdit y lo comentaré en nuestra próxima clase.
1. Condensación de: s11rmoi (supc:ryó) y de: moitil (mitad). (N.tle/T.)
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• VII • El superyó femenino
Estábamos en esa presentación de la posición femenina que Lacan hizo en su texto Ideas diredivas para 11n congruo sobre la seXIIalidaáfemenina, donde recalca el particular modo de desdoblamiento, de duplicidad del amor femenino, que se presenta bajo un aspecto bien distinto a la duplicidad o al desdoblamiento del hombre -sin por ello dejar de tener su propia sutileza- para que el hombre se encuentre en una posición de Otro, se encuentre otrificado para una mujer en ese desdoblamiento entre, por un lado, el hombre muerto y la castración del órgano en el ser amado por otro; el hombre muerto pudiendo ser conjugado con el hombre castrado. Hoy quería relacionar esta presentación de los años 60 con la manera que tiene Lacan de reformular, en el texto L 'Éto11rdit, de 1973, el mismo punto, partiendo de otra cosa: no de la relación con el padre muerto y su invasión, particular a la posición femenina, sino a partir del nuevo cuantificador: el no-todo. Lacan formula el camino y construye la solución que será, en el fondo, el punto donde nos dejó en aquellos años 70. Está en las páginas 24-25 de L'Étouráit, publicado en el Sdlicel 4. Es un párrafo no tan fácil de leer, tal vez lo hagamos paso a paso para seguirlo bien. Lo voy a leer una vez fluidamente y luego lo retomaremos. En las páginas 24 y 25 empieza así, con la introducción del no-toda: ''Pero cuando el no--toda llega a decir que no se reconoce en ellas, (mujeres) qué otra cosa dice si no lo que encuentra en lo que aporté, esto es: el cuadrípodo de la verdad y del semblante, del gozar y de aquello que por un plus de-, se escabulle al desdecirse que se defiende de él, y el bípodo cuyo intervalo muestra el ausentido de la relación, luego el trípode que se restituye con la entrada del falo sublime que guía al hombre hacia su verdadero lecho, por haber perdido su rumbo. "Me has satisfecho thombrecito. Te diste cuenta, era lo que haóa falta. Anda, atolondrad ichos no sobran, para que te vuelva uno después del mediodicho. Gra-
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cias a la mano que te responderá con que Antígona la llames, la misma que puede desgarrarte porque esfmjo mi no-toda. sabrás incluso, alre~e~or del atarde~e~: equipararte a Tiresias y como él, por haber hecho de Otro, adivmar lo que te di¡e.
Aquí termina la cita.. ¿Qué significa todo esto? Lo más claro, en el punto de partida, es aquello que enuncia esta prosopopeya: "me has satisfecho thombrecito", lo que está entre comillas; es una voz y el que habla es la Esfinge,! una Esfmge. No es "el" Esfinge egipcio, sino la Esfinge griega que está representada con atributos femeninos. Por eso es más justo distinguirlos, entonces -no sólo por preciosismo: el Esfmge, as{ como las noticias de las bombas que explotan lo recuerdan en fotos, el Esfinge egipcio, no tiene atributos femeninos protuberantes, no tiene senos y parece un león gordo, aunque tenga cabeza de faraón, etc., mientras que la Esfinge griega es mucho más pequeña, tiene alas y pechos evidentes. Entonces la que habla es la Esfinge griega y empieza diciendo, pone su goce en primer plano y dice: "me has satisfecho thombrecitd', empieza así, y no así: "yo, la verdad, hablo"; no empieza con un hinmo de adoración a los Dioses muertos. Empieza directamente por: "me has satisfecho thombrecito"; agrega: "te diste cuenta, era lo que hacía falta". Entonces, así es tranquilizador; y es curioso para una Esfinge empezar así tranquilamente; uno empieza a preocuparse, ¿acaso ent~n demos realmente bien qué está diciendo al empezar así, despacito? Sobre todo cuando esto termina peor con la evocación directa del enigma planteado a Edipo, cuyo nombre no es me~cionado, y no casu~ente. Lo que se menciona es un nombre de mu¡er, Anúgona: esto se ¡uega entre la Esfinge griega y Antígona, son voces de mujeres que se elevan; y hay otro nombre propio, que es Tiresias, pero éste no está en el lugar del hombre; está allí convocado, dice, por "haber hecho de Otro". Tuesias hizo de otro porque fue transformado en mujer. El adivino Tlresias, se los recordaba la última clase, separa una pareja de serpientes que encuentra en su camino, es castigado por ello y es transformado en 1. En francés lo couccto es decir ''la Esfmge", pero lo usal es decir "d Esfinge". (N. tk/T.)
mujer. Pasa nuevamente, repite el gesto y es transformado en hombre. Por eso toda la Antigüedad griega convoca a Tiresias como experto acerca de las cuestiones de quién goza más, los hombres, las mujeres, cómo funcionan esas cosas; Tiresias es el experto. Es convocado porque hizo de Otro, y el final de la prosopopeya está en esa evocación de la noche: "sabrás incluso, alrededor del atardecer equipararte a Tiresias, y como él por haber hecho de Otro adivinar lo que te dije." El final es extraño en relación al principio, porque, en el fondo, el enigma pl~ntea do a Edipo, ustedes lo saben, es el siguiente: ¿quién tiene cuatro ptcs de mañana, dos al mediodia y tres alá noche? Es un enigma que no está en la obra misma de Sófocles, uno lo busca en vano, está en el mito, allí quedó. Lo trágico hizo a un lado esta P.arte, no la incluyó en las referencias de la obra. Pero tal como nos es trasmitido por el mito, entonces, este enigma de cuatro pies, dos pies y tres pies, es el hombre que cami~a en cuatro patas siendo niño, en dos cuando es grande y con un baston cuando es anciano para sostenerse en la existencia. Y l
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Verdad
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Decía entonces que esta prosopopeya tiene la forma de enigma dirigido a Edipo; fuera de las comillas de la prosopopeya, también hay referencias a los cuatro pies, a los tres pies y a los dos pies, cuando Lacan presenta de esa manera divertida aquello sobre lo cual, a su entender, camina realmente el sujeto: los pies simbólicos sobre los que
camina el sujeto; está entonces primero el cuadrípodo de la verdad, del semblante, del gozar y de un plus-de-gozar, un "plus de" con un guión. Entonces tenemos la verdad y el semblante -tenemos un cuadripodo, una manera de escribir, pues~ así como está escrito en el discurso analítico, poniendo a la verdad abajo a la izquierda, al semblante en tanto semblante de si~ficante o el semblante de saber, el que ha sido convocado arriba, y luego una relación del goce y el a aliado; ésta es una manera, que es la del discurso analítico: cuando se pone el saber en posición de verdad, normalmente arriba, nos encontramos con el a en posición de agente que divide al sujeto barrado y, lo que es devuelto al estatuto del semblante, son las identificaciones al amo producidas, rechazadas en el curso del proceso analítico, que se encuentran, pues, en el lugar de la producción:
a-$ 52
Sl
Por lo ·tanto, primero hay que decirse, en suma, que Lacan utiliza allí un término -la verdad- que normalmente forma parte de los lugares de estos discursos -en la lista está el objeto a-, y que es más bien un término que corresponde a estos lugares, siendo estos lugares los cuatro siguientes: la verdad, la producción, el agente y en realidad, aquf, el efecto: Semblante
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Verdad
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Tenemos un x que descansa totalmente sobre el uso, nuevo en L'Éiottrdil, de la categoría del semblante; es una promoción muy particular de los años 70: poner en primer plano decididamente, a la categoría del semblante, que hasta entonces no había ocupado ese espacio en los desarrollos teóricos de Lacan. Además, verán que en la página 24, en la primera línea, está presente la referencia al verbo sembler [parecer], y hay todo un párrafo no sobre el semblante, sino sobre el semble [pare-
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ce], (t qui notiJ Jemble po que nos parece], etc., todo un desarrollo sobre el que volveremos. HemÓs ubicado entonces, aquí, las relaciones de la verdad y el semblante, del goce y lo que queda de él, el plus-de-gozar --éste está copiado de la plus-valía, en la medida en que, para aquellos que no hayan leído a Marx en su juventud, y parece que esto es cada vez más común, la plusvalia es un concepto que consiste en decir que dado el valor económico, tal como lo llamaban los economistas ingleses, en particular Ricardo, Malthus, el valor producido en la economía, que se puede concebir en términos de redistribución de las riquezas, Marx recalca que se produce un fenómeno inexplicable: una vez que está el valor y comienza a ser concebido en términos de redistribución, cualquiera sea la forma en que se lo haga, hay una pérdida, desaparece algo del valor y, en vez de recibir el valor redistribuido, cada cual no recibe más que una plus-valía; ésta no es el impuesto al valor agregado, no es un agregado de valor, es evaporación de valor. El plus-de-gozar no significa que se goce más, sino que, una vez que el goce es extraído, queda un plus-de-gozar, al igual que cuando d amo extrae el valor, desposee de éste a la colectividad o a la sociedad -cualquiera sea el término que se use para designar al conjunto sobre el cual opera el amo- extrae de ésta el valor y todo lo que va a devolver es una plus-valía. Este término le encantó, por lo tanto, a Lacan, que en su juventud no había leído en absoluto a Marx, ya que era más bien de la Acción Francesa. En su tesis casi no hay citas de ello, nunca tuvo particular aprecio por el Partido Comunista, por eso lo leyó tarde; pero el término le encantó porque, justamente, hay una ambigüedad entre el menos y el plus. Es sobre un menos fundamental que se puede hablar de esta plus-valía. Por eso Lacan puede decir: "la verdad, el semblante, el gozar, y de aquello que por un plus de-, se escabulle..•"-se escabulle: a la vez, se va, se escabulle a la inglesa y se desenhebra•, como un ovillo, como un enroscamiento a lo largo de las cadenas de la palabra: "de este goce se escabulle", es decir, quiere entrar en los desftladeros del significante, ya que el término "des-
t. St Jljiltr tiene dos acepciones en francés: "huir subrepticiamente, escabullirse" y "desenhebrarse. desfilar". (N.tltl T.)
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filadero del significante, forma parte de la lengua de Lacan, de las expresiones que repitió y con las que insistió a lo largo de su enseñanza; entonces, "se escabulle, al desdecirse que se defiende de él", es una linda construcción. Aquí introduce el término "desmentida" Verlmgnung, que es un término freudiano que tiene que ver con el fetichismo y, por lo tanto, con la presencia fálica. Pero "desdecirse que se defiende de él" es bastante lindo porque Lacan recalcó todo el tiempo, en los capítulos anteriores de su obra, que la única defensa verdadera contra el goce no es lo prohibido, no es: "está prohibido gozar", es el deseo. Y con esta torsión, "la verdad, el semblante, el gozar, y de aquello que por un plus de-, se escabulle al desdecirse que se defiende de él", tenemos el lazo entre el goce y la confrontación, la transformación de este goce en la metáfora que lo eleva en el Otro, que hace que pase por el desflladero y permite "desdecirse que se defiende de él"; es una manera de decir que el lazo entre el plus-de-gozar y el símbolo del plus-de-gozar, y el símbolo fálico, la castración, el deseo que viene allí a insertarse, enlaza los desfiladeros del significante y los deshilachamientos del goce. Entonces, aquí está el cuadrípodo: el cuadrípodo es agrosso modo, el cuadrípodo del discurso, en tanto es tratamiento del goce por lo simbólico, con los lugares fundamentales, verdad, semblante y gozar. Luego, está el bípodo, dice: "el bípedo cuyo intervalo muestra el ausentido de la relación." Allí, el bípedo so~ los dos lados de la relación sexual, lado hombre y lado mujer, su distancia-juego de palabras con el cuadrípodo evocado: /'lrart,1 cuatro, ¿no es cierto?- "cuyo intervalo muestra el ausentido de la relación", por lo tanto, sólo se puede mostrar a estos dos lados de la sexuación como dos polos, expresión que utiliza a menudo; aquí "bípedo" le va a permitir conservar la simetría del enigma edfpico, los dos pies: "luego el trípode que se restituye con la entrada del falo sublime que guia el hombre hacia su verdadero lecho por haber perdido su rumbo."
Esto merece un comentario. Es el lecho de las relaciones sexuales 1. L'itart, "la separación, la disuncia" es homófono de les t¡llarts, "los eu2tros". (N.tk/T.)
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hacia el cual es guiado por el falo, el falo guía hacia el lecho: gnomon, es lo que sirve de índice, es el verdadero índice. "por haber perdido su rumbo", supone, para que el hombre sea guiado hacia su verdadero lecho, significa, por ejemplo, que haya perdido el camino de la autosatisfacción, de satisfacerse con un goce autoerótico. Tiene que haber extracción de esto, porque cuando no se produce -como en los casos de psicosis infantil donde uno ve a esos niños masturbarse todo el tiempo-, no se pierde el camino: la vía de satisfacción está allí, al alcance de la mano y del pulgar opuesto, por eso no hace falta ir a complicarse la vida para saber cómo encontrar la verdadera dirección, el verdadero lecho. Señalemos también que aquí es con el retorno del falo que se ve llegar lo verdadero; el verdadero lecho es aquel que lleva la marca del valor de la verdad. Hora de la verdad del deseo y también valor distinto del goce mismo, la verdad. He aquí, entonces, lo que Lacan trae como punto de partida en los años 70, partida del llamado femenino, el llamado especial de la adoración femenina, como lo señalaba en la página 712 de los Emitos. Los cuatro rincones del discurso, la ausencia de relación sexual y el falo mediador, el que guía. A1lf se eleva la voz d~ la Esfinge griega, que parte de su goce y no de la verdad; no parte de un enigma donde, por lo tanto, de entrada, la verdad está en primer plano, sino que habla de la satisfacción y del hecho que el hombre, el hombre pequeño ha comprendido. ¿Qué ha comprendido el hombre pequeño? Uno se lo pregunta, porque al final del párrafo le dicen: "sabrás incluso alrededor del atardecer, adivinar lo que te dije"; entonces uno se pregunta qué ha comprendido exactamente al principio, si recién al ocaso tal vez sabrá adivinar. Por eso desconfiemos, una vez más, de la comprensión. Entonces, "anda atolondradichos no sobran, para que te vuelva uno después del mediodicho" -esto, el apris-midit,1 es un juego de palabras entre el mediodía de Edipo y el medio-dicho o decir a medias de 1. El juego de palabras consiste en la homofonía de apris·miái, "tarde", "después dd mediodfa" y apris-mit!it, condensación de mi-mi, o sea, "medio-dicho", "decir a medias": apris-miml serla, entonces, "después de lo medio-dicho". (N.tle/T.)
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Lacan: "la verdad sólo puede decirse a medias, medio-decirse." L'trpriJmidit es, que, en el fondo, lo que precede es un dicho a medias; el trpriJ(OIIjJ del medio-dicho es el trpriNoup de "tú me has satisfecho, viejo; enfin, thombrecito; veo que entendiste, está bien." Entonces, ¿qué es allí l'éto11rtlit? Es toda la movilización de las cadenas del lenguaje, del Otro; son las vueltas de lo dicho: las vueltas, metáfora que Lacan tomó a menudo como toro, cuando tenemos esos largos enrollamientos en torno al va~ío que encierra el lenguaje. Lo que no logra decir está representado por los agujeros de la demanda y rodea el agujero del deseo. Entonces, vueltas de lo dicho, no hay de más. "Para que te vuelva": podríamos decir que te vuelva -por ejemplo, podría ser algo de su goce propio, dado que allí no se sabe qué le toca a él. EUa está satisfecha, pero 'todo lo que tiene él es que ha comprendido. Por lo tanto, tal vez le gustarla tener su parte en el festín: por eso, no está "no sobran, para que te vuelva uno después del mediodicho", entonces, el apris-folljJ, que te vuelva también exactamente aquello que has comprendido. ''Gracias a la marta que te responderá..." Por lo tanto, el hombre pequeño llama y una mano viene a tomarlo como respuesta; esto da la idea de que él llama. Pero esta mano de Antígena es la que acompaña a Edipo, con los ojos pinchados, en efecto, partiendo nuevamente sobre tres pies en el ocaso de su vida: con un bastón, apoyándose en él, dándole la mano a Antígena, una vez que alcanzó su goce, que vio lo que había hecho. " ...con que Antígona la llames, la misma que puede desgarrarte porque esfinjo mi nof(}tfa'. Esta figura es extraña, decir que la mano de Anúgona, en el fondo, la de esa mujer que el hombre pequeño llama, la mano que lo sos#ene, también es la que lo puede quebrar, y "porque esfinjo" quiere decir-este verbo "esfingir" no existe en francés, podríamos decir "finjo de ello", hay algo del verbo "fingir'' en "Esfinjo" -por lo que yo enmascaro, con la máscara de Esfinge, el cuantificador del no-toda. En otras palabras, el enigma que ha debido enfrentar Edipo es: ¿hay un goce más allá del Edipo, más allá del valor fálico?, ya que la Esfinge femenina le pide al que pasa que se identifique con el hombre. El enigma dirigido a Edipo es: "tú que no sabes quién eres, apresúrate
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en identificarte a un hombre antes de que yo te quiebre,, a lo cual Edipo responde, en efecto, encontrando a qué identificarse: justamente al falo. Pero luego, Edipo en Colana, lejos de Tebas, habla del más allá de haber sido simplemente aquél que pudo satisfacer a Yocasta. Tenemos entonces una figura extraña, una mano de Antfgona, que puede inexplicablemente ser también la de la Esfinge griega; después de todo, el goce de Antígona sigue siendo una pregunta al final de la obra y la E sfinge griega del principio, la pareja Edipo-Esfinge se transforma en Edipo-Antígona; por eso, Lacan pondrá tantas luces sobre Antígena en su seminario sobre La Eti(a. Ella es el.resto de toda la operación; ¿acaso no hay en ella algo que encarnaba también la Esfmge griega en algún momento, la pregunta por el goce femenino? Lacan lo resume en esta frase: " ...sabrás incluso alrededor del atardecer equipararte a Tiresias y como él, por haber hecho de Otro, adivinar lo que te dije." En el fondo, la mano femenina que lo ayuda, que Jo puede quebrar, también es la que puede transformarlo en el igual a Tuesias -en definitiva, castrado. Alli es donde se iguala a 1ircsias, donde se transforma en mujer. Así es como esta mano puede igualarlo, puede permitirle saber hacerse el igual a Tiresias y haber hecho de Otro le permite adivinar qué se ha dicho. ¿Qué es lo que se ha dicho? Que la voz del superyó femenino, los dichos que la representan se originan en su propio goce, en su Otro goce que le pertenece." La Jurmoitié que no se 111rmoile tan fácilmente como la conciencia universal, significa esto: todo hombre tiene que enfrentar la voz de ese tipo de sirena. La voz de las sirenas, de la que desconfiaba tan justamente Ulises es: "hazte amigo de las mujeres, haz como Tttesias. Para comprenderlas realmente, hazte tú mismo mujer e intepta acerca.rte al Otro goce." La Jurmoitii que introduce Lacan es, después de todo, en este párrafo bastante divertido, muy seria: todo el psicoanálisis está lleno de la oposición entre el superyó paterno y materno, sobre todo, el psicoanálisis después de Freud, y se escribieron muchos tomos. La señora Klein contribuyó mucho con la idea de que el superyó paterno, que molestaba tanto a Freud en su MoiJiJy la religión monoleÍJia, no era tan terrible, después de todo: era la buena interdicción
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paterna especialmente en un mundo donde todo se inclinaba hacia la permisividad, después de la primera guerra mundial, y mucho más después de la segunda, cuando la educación se habfa vuelto particularmente permisiva y ya nadie le temía a la buena y vieja interdicción paterna. En cambio lo que se vio llegar era más temible, la interdicción materna, el superyó materno; de alli las consideraciones sobre las malas madres, las madres como los indios de los primeros westerns que siempre eran necesariamente malas. El problema era entonces criticar a las malas madres y su terrible superyó, y que dio trajera aparejado dolores de cabeza y dificultades muy superiores a la interdicción paterna. Lacan operó, entonces, en el psicoanálisis, una revolución ética, diciendo que si el superyó es peligroso no es porque prohiba, sino porque empuja al crimen, empuja a gozar. Al respecto, Lacan no tiene la menor complacencia con esos llamados, que tanto encantaron a fines de los años 60 sobre el tema: "gozar más". La idea general es que la humanidad sólo goza mucho y no desea lo suficiente, pero para gozar no necesita hacer nada, que en ese aspecto el ser humano, el sujeto para Lacan es feliz y tiene más de la cuenta; por eso, querer agregar más goce en el mundo, como el sujeto perverso que quiere hacer gozar a toda costa, hacer retroceder los l!mites del goce del buen neurótico y no hace falta más, provoca catástrofes, sin ir más lejos. No hay llamado, no hay complacencia al llamado a más en el sentido de la plus-val!a, sino del plus-de-gozar. El superyó empuja al crimen, y allí está la voz de la surmoitié -juego de palabras sobre la mujer: mitad del hombre no es su surmoitié, su verdadero superyó y no el superyó materno, que no es el más terrible- y Lacan complica las cosas para los psicoanalistas, los hace mirar un poco más allá del punto en que estaban: el superyó femenino, y enuncia un empuje-al-crimen particular, que es: "una mrmoitié que no se surmoite.••" Ouego de palabras entre surmonlerr'sobrdlevar") y avoir les mains moiles ("tener las manos húmedas")] ... tan fácilmente como la conciencia universal. En general, la conciencia universal corresponde al superyó en el psicoanálisis: la voz de la conciencia, simplemente de una conciencia que, en efecto, no es universal, sino particular de cada cual, que se enuncia en un registro particular de cada uno, pero que es el
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contrapeso de la conciencia universal. Tenemos entonces esa voz que se alza, y Lacan no invita particularmente al pequeño hombre para que ceda a esta voz, sino que invita, con el mismo verbo "saber'' que utilizaba para decir: "sabrás incluso alrededor del atardecer equipararte a Tiresias", el mismo verbo es retomado por Lacan para invitar a que los dichos del superyó femenino sean "refutados, inconsistidos, indemostrados, indecididos." Estos verbos tampoco se utilizan corrientemente en lengua francesa, sobre todo si son empleados en forma reflexiva. inconsistirsc } indemostrarsc S(f/:) indccidirsc
incompletme
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La lista -se la digo nuevamente, inconsistirse, indemostrarse e indecidirse- es la lista de los tres registros: lá inconsistencia, lo indemostrable, lo indecidible, precedidos por "completarse", que está un poco de lado, porque, en efecto estos tres verbos son también formas de la incompletud y del teorema de incompletud de Godel, que explica que cualquiera sea el sistema, aun en el más simple, siempre habrá proposiciones verdaderas e indemostrables, y a partir de allí se plantea el problema de lo decidible y los problemas ligados a la consistencia. Por eso estos tres verbos son también tres maneras de decir S(,t). El hecho de que Lacan haya elegido empezar con "in..." -lo in/decidido es a' la vez el "in" privativo en francés: lo indemostrable es aqudlo que no se puede demostrar; privativo y al mismo tiempo es el "uno" Cun") 1 del significante, el uno, único, unario, etc.- también recalca que el superyó femenino, su invitación para con el hombre es "conviértete en mujer", y con el rubro de amante castrado o de hombre muerto, pero que el verdadero favor a la Esfinge no es hacerse el amigo de la mujeres cuant. En fnncés i'n y 1111 se pronuncian asi igtu!. (N. tltiT.)
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do se está del lado hombre, incluso para las mujeres mismas. Lo que hay que restaurar es la relación con el S(#), la relación con la inconsistencia, con lo indemostrable, con lo indecidible, la relación con la incompletud del Otro; allí es realmente donde el hombre puede hacerse el "relevo para que la mujer se convierta en ese Otro para sí misma, como lo es para él." También sería, aquí, como en cualquier parte, una canallada querer hacerse el Otro de un sujeto y, en el fondo, ceder a este llamado, a la voz de las.sirenas: el "ven a reunirte con nosotras y entonces serás mi Otro... En cambio el camino es, frente a la surmoilié, refutar-inconsistirindemostrar-indecidir sus dichos, ¿a partir de qué? A partir de su decir, "a partir de lo ex-siste de las vías de su decir., ¿qué significa las vías de su decir? Que la exigencia del sujeto femenino es una exigencia de goce, de este goce distinto al goce fálico. Las vías del decir femenino se originan más allá del penisneid, si se quiere: lo hacen en el "tú me has satisfecho.,. Y si me siguen, nos volvemos a encontrar con los dos ejes de relación, las dos direcciones con las que se relaciona el sujeto femenino del lado femenino de la sexuación: por un lado, el punto de inconsistencia en el Otro y, por el otro, el goce o el plus-de-gozar que están relacionados por la pequeña frase de la página 25. Se trata, si se quiere acceder, si se quiere responder a la surmoilié, de saber descifrar y adivinar el goce desde donde se origina el llamado amenazador, la voz de sirena del "hazte Otro para mf", y de responderle esto: "no hay Otro del Otro.,; y al llamado del "sé todo para mí, como yo lo soy para ti -ese es el truco, Tiresias, etc..es una variante- hay que recordarle que no lo hay: nadie tendrá la última palabra, la palabra que convendría a la exigencia del llamado femenino. A partir de allí, entonces, hay que partir simplemente de ese goce en tanto éste pueda decirse, por eso, la idea de decir: "aquello que ex-siste.,. Es preciso que ex-sista un mínimo, en el sentido de la necesariedad de un mínimo· desplazamiento que permita acceder a las vías del decir. Y los dichos, los dichos de la exigencia, recién a partir de entonces podrán ser reenviados al punto de: "no hay Otro del Otro.,. Este es el lugar, pues,
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que Lacan le asigna al psicoanalista, al nuevo Edipo: no tanto adivinar el lugar del hombre, identificarse al falo, sino saber responder a ese llamado. Por eso el párrafo siguiente comienza así: "¿De dónde sino.de esta fuente, el :analista, la fuente de ese Otro, el Otro de mi gr:afo... de d6nde sabría él encontr:ar qué volver a decir :a lo que abunda de los enredos lógicos cuya rel:ación con el sexo se extr:aví:a, por querer que sus c:aminos lleven 2 l:a otr:a mitad?"
Esto también debería ser leído despacio. Lo haré, pero simplemente quiero subrayar que se ve, al leer esta página cuidadosamente, que no hay que decir de ninguna manera que Lacan le haya asignado al analista el lugar de la mujer, no se trata de la feminización de los psicoanalistas, de alentar a "conviértanse todos en Tiresias.., ni del lugar femenino del psicoanalista, sino del psicoanalista en tanto sabe responder al supetyó femenino, en tanto puede reenviarlo a la verdadera lógica de la posición femenina, que es denunciar a los semblantes que apuntan a cualquier consistencia del Otro. Esto es formidable en la posición de echar a los semblantes de cada cual: "ocúpate de tu goce.,. E sto provoca el derrumbe, si se puede decir -está escrito en la literatura- de las seductoras que pueden dirigirse desde al Presidente de la República hasta al Ministro de lo que fuere, acerca del tema: "¿cuál es tu goce?", y saber hacerlo sin estar estorbadas por demasiados semblantes. Cuando una mujer llega a esto, que provoca el derrumbe de las seductoras de alto vuelo, cuando logra cagarse en el semblante, el hombre pequeño puede llegar cubierto con todas sus condecoraciones. sus dignidades de Ministro, de esto, de aquello y en minutos se halla confrontado a: "¿es esto realmente lo que yo quiero?.., "¿acaso no lo quiero?", etc., en una contradicción de la cual. a veces, le cuesta salir. Entonces, éste es el punto de hacer caer el semblante. Y el del analista es llegar, no a encontrarse en la posición del Ministro, ni de Dupin -más bien en la de Dupin que en la del Ministro-, sino llegar a ser el que dice: "tú quieres que esté ese Otro que existe para ti, recuerda que no hay Otro del Otro, que la ·última palabra siempre escapa y que
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todos tenemos que enfrentarnos con ese punto del lenguaje". Algunas mujeres logran mostrar cómo se puede tener la relación más estrecha con ese punto y, a la vez, originar las vías del decir desde un punto de certeza. Retomaré a partir de aquí la próxima vez.
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• VIII • La respuesta del analista al llamado del goce
La vez pasada estábamos comentando un párrafo de LÉtourdit que aisla, especialmente en esa págit:ta 25, una formulación de la posición femenina en tanto enuncia un superyó -posición superyoica que parte del goce del sujeto y desarrolla un llamado, a partir de esta presencia del goce, que alli se denomina "satisfacción", dado que este llamado comienza con "me has satisfecho". Digo que eso parte de la presencia del goce, para retomar los términos con los cuales Lacan, en 1958, en su texto ldeai diredivaJ para un fongreso sobre sex~~alidadftnunina, situaba la aporía, la dificultad de la posición femenina, en suspenso entre una pura presencia y una pura ausencia. ¿Por qué pura ausencia? Po:que el sujeto se clirige al amor del padre muerto y -el término no es "presencia" sino "sensibilidad"- ~a presencia del goce es pura sensibilidad. Luego de haber construido esta alternancia, esa elección raclical, Lacan introduce en su ·texto de 1958 el térinino tan extraño que, por otra parte, creo, no retomó en otro momento de su obra de "narcisismo del deseo". Término casi antinómico: ¿cómo el narcisismo, amor a sí mismo, puede aplicarse al deseo, que es primero del Otro? Y Lacan introduce este término como mecliador entre los dos polos: ausencia-sensibilidad, donde viene, llegado el caso, a hipostasiarse el deseo del sujeto femenino. Este invento del "narcisismo del deseo" viene a dar cuenta del reproche que el hombre fascinado puede hacerle a la mujer narcisista. Freud aceptaba la ficción de la mujer narcisista. Lacan la rechaza. Freud señalaba el encanto nocivo y atractivo de este tipo de mujer y lo explicaba por el hecho de que de ese modo uno se r~encuentra con el narcisismo primario al que cada cual debe renunciar y que, sin embargo se realizaría allí. Con esto, con esta.ficción, se designa la mujer que se ama a sí misma, la mujer que se encanta con su propia máscara cuando se mira al espejo. Esa completud con su propia imagen sería lo que fascina al hombre que está prenclido a ella. Un poco más y sería natural
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reemplazar a Narciso por la ninfa Eco. Lacan rechaza la ficción de este narcisismo supuesto femenino, mostrando que no tiene nada de primario. Es una respuesta a una división primaria, a una dependencia primaria del otro, a una alternativa primordial. La máscara secundaria del narcisismo del ego, del yo, es común a ambos sexos. La pasión narcisista del yo vale tanto para el lado del hombre como para el de la mujer. Lo particular de la posición femenina -adelanta Lacan- es más bien el narcisismo del deseo que podríamos entender como amor del deseo, o aun como una forma de deseo del deseo que viene a marcar la salida femenina en el lugar del falo. Es un narcisismo paradojal este amor de la falta cuyo lugar es marcado allí. En el curso de este movimiento hacia.la falta, el sujeto se aferra al narcisismo del yo de manera secundaria, y, en el fondo, en este texto de 1958, el término narcisismo del deseo me parece introducir aquello que será desarrollado más adelante en el estudio de la privación y del Otro goce. En esta imago de la mujer !larcisista, bajo la identificación fálica que conviene a la natur:l.eza fetichista del amor masculino, se esconde, se oculta una relacton especial con la falta, en la que las mujeres pueden amar apasionadamente la nada. Esta es la zona a la que puede ser empujada toda mujer en su relación con un hombre. El hombre sirve entonces de relevo para que el sujeto femenino se v~a Otro para sí mismo, según la fórmula muy general que diera Lacan; pero si d sujeto femenino se ve Otro para sí mismo es en una pasión mortífera que puede tragárselo todo. Entonces, habíamos unido al término "narcisismo del deseo" un llamado bajo la forma de "sé Otro para mf', con las versiones más suaves del fenómeno, y las menos suaves, en una graduación desde "hazte amigo de las mujeres", "compréndemecomo mujer'', "hazte tú mismo mujer'', "muere por mr', "cástrate", "conviértete en Tiresias", y aquí en este término mismo de "narcisismo del deseo", a partir del acento puesto en el Otro. Mientras en L'ÉtoJtrdil, página 73, se parte ya no de la ausencia sino de la sensibilidad, de la satisfacción, y el hombre está confrontado, pues, ya no a un enigma como Edipo, que supo discernir el símbolo fálico en esas historias de cuatro, tres y dos patas, sino a la satisfacción femenina más allá de su representación. Y, en suma, este goce sin repre-
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sentación tendrá que ajustarse con las weltas de lo dicho -para los que no son francófonos, el texto L'Éio11rdil también implica, en fin hay muchas palabras condensadas allí, pero, al menos está lo siguiente: están las weltas de lo dicho1, y harán falta muchas weltas, muchas weltas sobre el toro, el toro del lenguaje, para encerrar esta satisfacción; por eso, la voz que se eleva dice~ "me has satisfecho thombrecito". Harán falta muchas weltas de este dicho para que él sepa responder, más allá del símbolo fálico, a la exigencia de un goce más allá, y del cual la mirada no se desvía tan fácilmente. Lacan hace de este goce una exigencia superyoica, y aqui hay que detenerse, por supuesto. Nosotros, ustedes que me escuchan, nos bañamos en un texto de Lacan desde hace mucho tiempo para algunos, Y en el fondo, saben que el superyó para Lacan es un mandato que enuncia una orden de goce; y dice: "Goza", a lo cual, como bien lo dijo Lacan, sólo se puede contestar "oigo".2 Pero ustedes saben que si vinJera alguien de otra corriente psicoanalítica, primero habría que "desprejuiciado", habría que retomar la cuestión del superyó para sacarle la idea de que va de suyo que el superyó sea un sistema de prohibiciones -con un único problemita para el superyó materno arcaico que es tan arcaico que no se formula como texto de prohibición-, pero si no, todo el mundo cree que el superyó es lo que nos impide hacer las cosas. Les aseguro que hubiera sido muy dificil hacer comprender en 1968, a quienes escribían "gozar sin tiempo muerto y sin trabas", que el superyó es un empuje-al-crimen, que ése es el puro enunciado del mandato superyoico; ellos creían ser los más libertarios liberándose de los prejuicios sociales. Contra el ambiente que no quiere que se goce, Y bien, gocemos más y más, es decir, vayamos hacia la muerte. En efecto, fue necesaria La Etita del Pritoanálitis para que se entendiera qué había en ese carozo: el escándalo del descubrimiento freudiano no es que la sociedad impida gozar, es que cualquiera fuere el orden del mundo, hay en el goce, hay en el placer, una parte de más allá del principio del placer 1. Homofon(a entre L't.to11rdity lA /()lln (a11) dit('las welus de lo dicho'.'). (N.cú/T.) 2 En francés, el imperativo Jow C'gou'') se pronuncia igual que el presente del verbo ofr ]'D11is ("oigo''). (N. JtiT.)
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que hace que esto tome inmediatamente otro cariz: quien quiera adentrarse en el gozar sin trabas, se encuentra rápidamente en el horror. Por eso, la voz que comienza con "me has satisfecho" puede llamarse superyó, aunque parezca muy inocente. Lacan dice que este superyó que llama a igualarse a este goce no simbolizado, no es tan fácil de enfrentar: "ella no se surmoite tan fácilmente como la conciencia universal"; por eso la voz enuncia ya sea: redúcete al padre muerto, hazte tomar la mano por Antígona -lo dice Lacan: "Gracias a la mano que te responderá con que Antígona la llames"'-, o bien a convertirse en el amante castrado Tiresias; y aquí vemos que hay una buena y una mala manera de igualarse cori Tiresias; la manera engañosa de hacerse Tiresias consiste en querer hacerse el amigo para fing!r estar más allá de la medida fálica. También, sin duda, en susurramos los unos a los otros que somos semejantes y qu~ nada nos separa. Este es el desafio del lugar exacto del psicoanálisis en el debate iniciado, desarrollado por el feminismo. Desde que el feminismo supo instalarse en forma duradera en el tejido cultural de las civilizaciones occidentales -dejo de lado la cuestión de saber desde cuándo ello ocurre: intentar situar este punto es asunto de la Enciclopedia histórica, de la historia de las mujeres- desde que este debate existe, entonces, las mujeres le ruegan a los hombres estar a salvo de todas sus construcciones acerca del misterio femenino, acerca de no se sabe bien qué misteriosas intenciones, y consideran que ellas lo hacen muy bien sola.s, que ellos se encarguen de barrer sus veredas ya que tienen bastante por hacer antes de ocuparse de los demás. Y la pendiente, una de las pendientes del debate actual, encarnado por Mme. Badinter y otras también, es que en el fondo, a partir del momento en que se considera que la posición del hombre y de la mujer es una cuestión estrictamente jurídica, de la cual se puede dar cuenta en términos jurídicos -se puede hablar bastante del goce, es inclusive un término de derecho: el uso es el goce legal de una cosa y el derecho ha enunciado al respecto, ha explorado cierta cantidad de paradojas de este goce. La idea es.que a partir del momento en que se puede definir en términos jurídicos y que el combate se hace en nombre de los derechos, no hay ningún motivo
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para que no lleguemos a una igualdad simétrica: uno es el otro y el otro es uno, y que de esta igualdad podrían desvanecerse como un espejismo, los poderes nocivos del llamado al Otro goce. En el fondo, tal vez habría una manera jurídica de hacerse Tiresias. Se podría construir el aparato del derecho de tal manera que, en efecto, se llegara a esa figura de la igualdad -no sólo del papá-gallina1, no sólo del reparto equitativo de los cuidados para brindarle a los niños, que es una máscara, una máscara en lo que se trata de apuntar como igualdad-, desde el punto de vista de la igualdad ante el goce. ¿Qué agrega aquí la vía psicoanalitica? No denuncia los esfuerzos de la conquista de la igualdad de los derechos como va~os. El psicoanálisis no desea desalentar a nadie. Sobre todo, no quiere ocupar una pQsición conservadora recordando que los misterios femeninos siempre serán los misterios femeninos y, por lo tanto, que todos pueden dormir tranquilos, que no vale la pena hacer esfuerzos por el lado de la distribución de los derechos y de los deberes. No, la posición psicoanalitica consiste en decir que la voz de la surmoilié, el imperativo mortífero, sólo es mortífero para aquél que rechaza enfrentar la originalidad de la posición femenina, para aquél que negaría el origen de un decir femenino específico donde hay incidencia directa del Otro. La Santa Teresa de Bernini, en cierto sentido, da cuenta de su abrazo con el padre muerto, pero en otro sentido da cuenta de la alegría del Otro que no tiene nombre pero cuya presencia es certeza. El enunciado tan suave "me has satisfecho thombrecito", si es superyoico, si es terrible, es porque más allá del falocentrismo, las tentaciones de alejarse de los Umites impuestos encuentran alli su fuente. La posición del sujeto moderno a la que nos invita Lacan, no es hacerse atar at mástil del barco, como Ulises, ni atarse al semblante fálico, como hace la Iglesia Católica que mantiene firmemente el barco en su dirección, rechazando todos los llamados de la modernidad que apuntarían a persuadir al Papa de que sería indistinto que los sacerdotes fuesen mujeres en vez de hombres. Si a la Iglesia Católica le importa es porque los hombres son, en nuestro mundo, los t. Papa-pDIIÚ, expresión que alude al papá sobrc:protector con sus hijos, que cumple una función mat~rna. (N. dtiT.) .
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grandes defensores del semblante fálico. No lo saben del todo, pero tienen una idea de ello. No es patriarcado, no es el patriarcado judfo, es otra cosa, pero es una relación muy clara con lo que tiene de semblante: se trata de hombres que renuncian al ejercicio del órgano y que dan cuenta de que realmente son allí un símbolo. La orientación desde el prin~ipio estaba muy bien calculada, mientras que en la religión de la Diosa madre se procede de otro modo -y a todo el mundo le gusta; se oye: "¡ah, las religiones de la Diosa madre, ql;lé buena era esa época, había goce!"..;, sí, hay que leer nuevamente E/ Asno de oro sobre todo: había tipos que eran tan devotos de la Diosa madre, que, por supuesto, se castraban, y lo hadan en serie. Estas son las religiones de la Diosa madre: detrás, un séquito de admiradores que se castraban. Y al principio hubo, en la Iglesia Católica, todo un movimiento de entusiasmo que quería castrarse a toda costa para mostrar que ellos también eran capaces de ser devotos del símbolo; en el medio de esa franja costera del Mediterráneo que sigue poblada de gente bastante agitada, poco calma -se trata de otra cosa. La Creación sigue siendo algo bastante poiético, siempre funciona; la religión es un valor seguro. Entonces, en esa región del mundo había una gran concurrencia de personas que querían castrarse, lo "chic" fue prohibirlo. Hay que oponer las prácticas de castración de los sacerdotes de.Cibeles a la castración simbólica del voto de castidad. Al respecto, se pueden leer las cartas de Orígenes a su hermano. También hay que separar este voto de la circuncisión. San Pablo insistirá acerca de la "circuncisión del corazón" que se trata de obtener, retomando de esa manera las exhortaciones de Jeremías: "quitar el prepucio de los corazones." Ante esta lógica desarrollada por la Iglesia Católica con el manteni~iento de este semblante, está la vía que propone el psicoanálisis: no se trata de conservar estos semblantes, los del padre, los del falo, aunque no se puede dejar de considerar como muy sensata la posición de Juan Pablo II. Este h.o mbre no tiene opción. Es eso o ir más rápido que la Iglesia Anglicana. Eso o modernizar, pero rapidísimo: alcanzar todas las instituciones del mundo y, por lo tanto, "mixturar" masivamente a la Iglesia de arriba a abajo y hacer nuevamente ciertos cambios. Es eso o
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la vía que él tom~. Y lo hace con una brújula orientada sin discusión, absolutamente conservadora, hasta reaccionaria. No siempre se puede ir en el sentido de la época. En todo caso hay que saber, si uno se mete en esto, por qué lo hace; aquí, en efecto, lo hace con una rara determinación. La vía del psicoanálisis, en todo caso, no es ésta. Es movilizar los recursos del decir, de la interpretación para mostrar que los dichos de la Esfinge sólo tienen poderes mortales si uno ignora que tiene que hacerles frente en tanto ser sexuado. Caso contrario tendremos que enfrentamos, en un mundo que reprime, reniega, forduye la castración, con el llamado de dioses oscuros, para retomar términos empleados por Lacan al final del Seminario 11, o bien el sujeto sabrá reconocer que la voz de los dioses es la de la mujer. Por eso, Lacan asigna la tarea de "descompletar, refutar, inconsistir, indemostrar, indecidir" los dichos que parten del decir más allá de lo que se puede representar en el símbolo fálico. En cierta medida, esta posición de "refutar, inconsistir, indemostrar, indecidir" es una reformulación lógica del imperativo ético del psicoanálisis, del wo u war, sol/ ich werden: allí, donde estaba ese otro goce, debe advenir el sujeto. Tomo esto entonces, .c omo una nueva· formulación del imperativo analítico, ya que Lacan prosigue en L'Étonrdit con una frase: "¿De dónde sino de es u fuente, el analista, la fuente de ese Otro, el Otro de mi gr2fo... de dónde sabría él encontr2r volver a decir a lo que abunda de los enredos lógicos cuya relación con el sexo se extravía...?"
Es, efectivamente, alojar al analista en un lugar y en una tarea, por ejemplo, donde no considera que se trate de ratificar la ficción de una relación feliz, simétrica entre ambos sexos divididos en dos mitades. La división en dos mitades de la humanidad es un efecto de serie del que se ignora el origen. ¿Qué hace que la sex ratio esté compuesto así? Es algo que sigue siendo un objeto de estudio que ha progresado mucho desde que se encontró el A.D.N.; todo el mundo espera mucho del estudio .d el genoma humano para tener alguna clave suplementaria, pero, por aho- · ra, esta cuestión no está dominada. En algunos aspectos ¡es una suerte!
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Muchas civilizaciones intentaron controlar la tasa de reproducción -no a nivel genético, sino simplemente matando a las niñas al nacer, como la civilización china, que se especializó mucho en este tema. En Africa también, y hay un sector de la ciencia que le interesa a la demografia feminista que calcula -dada la tasa de fecundidad, dados los censos de población-la cantidad de niñas asesinadas al naceL Entonces se toma esto, y hay cierta cantidad de sujetos que se evaporan. Dado la sex ratio normal y las tasas de nacimiento, las poblaciones no deberlan ser éstas: así se logra discerrúr aproximadamente, haciendo cálculos, cuántos niños son suprimidos al nacer, para mantener estable las tasas de reproducción del capital y las tasas religiosas, en distintas civilizaciones. Esto no deja de ser interesante, pero se trata de marúpulaciones no genéticas, aunque constantes desde que hay una historia legible. Obviamente las sociedades han intentado corregir esta extraña simetría, en todo caso la alientan fuertemente: no es sólo la simetrla de nuestro cuerpo la que nos lleva a pensar en términos simétricos. En efecto, el prejuicio de que a cada quien le toca su cada cual, se debe ampliamente a ese azar biológico que, seguramente, fue concebido como factor interesante para la especie, pero en fm, más allá de esto, deja la idea de que no hay dos mitades, que, más bien están las dos mitades y la surmoitil. Están las dos mitades distribuidas por el falo con la cuestión del órgano imaginario marcado de un lado. Esto distribuye, en efecto, dos mitades. Pero el resto, la surmoitil, lo que está más allá, no hace más que crecer. Este llamado al goce, su presencia tanto mayor, es una idea que hay que entender bien, porque también se podrla hacer del psicoanalista no aquél que seria el sacerdote del ritual de la religión de la castración, sino el exégeta del goce fálico, el que vendrla a explicar que, en el mundo, todo puede tener un sentido sexual. Esto se sabe en las salas de guardia. Los que hayan cursado estudios de medicina lo saben: todo tiene un sentido sexual. Y el psicoanalista tal vez podría hacerlo de modo un poco más sofisticado, con un poco más de cultura, la que no está necesariamente en las referencias sorboneanas. Los psicoanalistas podrían bañarse en éstas y explicar que, en el fondo, todo tiene un sentido sexual-he aquí el gran misterio.
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Esto le sirve a los publicistas. Está muy claro que: ahora la industria a la cual le sirve más en el mundo, la que más se apoderó del psicoanálisis y de su idea, es la publicidad, con la famosa doctrina: "Vendemos sueños; ¿qué son los sueños? Démosle su nombre: vendemos sueños sexuales": y para ello se puede todo, y cuando. uno quiere venderlo, tiene que volverlo deseable y por eso se construye una industria que maneja millones y que cuando entra en recesión hay diarios que quiebran, no se puede hacer más televisión; en fin, bloques enteros de la industria se sostienen sólo en esto: en haber entendido que, efectivamente, todo puede ordenarse bajo la distribución fálica. Entonces se manejan autos a gran velocidad hacia las damas que saludan, se hacen variaciones de esto hasta el hartazgo, se hace lo que se puede para que siempre quede dentro de esa idea, y funciona de manera convincente y demostrable. El psicoanálisis, en el fondo, podría explicar que cualquiera fuere el ardid que produce la técnica, cualquiera fuere la industrialización del mundo, de la ciencia, etc., eso es lo que conduce al mundo, y de manera científica, al sentido que la técrúca le da al término. Lo que Lacan propone aquí no es abundar en el sentido sexual. ¿Qué resulta? Multiplicaciones de representaciones y la constatación de que, a l~ vez, el hombre moderno, contemporáneo de esta industria y de la ética de la verdad científica, está sin embargo muy molesto para abordar las cosas del sexo; y que si abunda en lo simbólico y el sentido sexual, si está inmerso alli, y bien, el hombre moderno está claramente más desamparado que el hombre de la edad clásica. Lacan señalaba que esto sigue produciendo el encanto de las novelas clásicas anteriores al corte epistemológico, anteriores a la ciencia; lo que había antes, el hombre del pecado, se arreglaba con mayor facilidad en cuestiones sexuales muy complicadas. No basta con decir que en el siglo XVIII se era libertino y que en el siglo XVII estaba la corte del Rey; cuando se ve la molestia que tiene ahora todo poUtico que es sorprendido con la mano en la masa -en la de una dama o en la de un señor-, que se arma todo un revuelo y se le recuerda que tiene que hacer lo que dijo, es decir, ser muy devoto a su pequeña familia etc., uno
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se dice que hay algo que no anda bien y se queda de brazos caídos. En cambio, cuando uno ve las Memorial del Abad de Choisy, cuando hace colectas con sus vestidos demasiado dorados, generando celos en las damas, en las otras damas, se le pide que no haga escándalo público y que adopte un ropaje más modesto -es todo lo que se le pide, no se le pide que se vista como hombre. Y que no se explique que es porque él era príncipe de sangre y no se quería tenerlo en contra, etc. La homosexualidad del hermano del Rey era bien conocida y esto nunca produjo trastornos. El terúa su corte, sus favoritos, etc. y todo el mundo calculaba cómo estar bien con el amante de tumo para tener puestos: formaba parte de las especulaciones de todos. Y cuando se ve la situación del hombre moderno entrampado, ni bien aparece algo un poco complejo... es la fascinación, es la historia que funciona siempre.. El éxito de la pelicula Cryinggame, "El juego de las lágrimas, -se ha constatado que las únicas peüculas que_tienen un éxito sorprendente y que reúnen a masas, son peliculas sobre temas bisexuales, como dicen, es decir, en las que, no se sabe bien dónde, se pone en duda la cuestión de la mitad-, seguramente la oyeron nombrar, es la histo.ria de -para los que no leen los diarios- un tipo, un militante del IRA irlandés que atrapa a un soldado inglés de las tropas, lo toma como rehén y se interesa finalmente en la noviecita de éste; la conoce, y el gran secreto de la peücula, que realmente está hecha como una peücula de travestís, ya que se b~sa en el momento del develamiento, es que el goce del travestí es el momento en que eso se devela. Sobre esta película hubo, durante tres meses, cosas de este tipo: "¡No cuenten!,, "¡no digan el secreto!,, "¡arruinaría toda la películat••, etc. -realmente era participar del goce del travestí, esa mujer que parecía tan fascinante- ¡qué problema! Hubo tres peliculas: ésta es una, otra se llama Peler's Jriends de ese excelente actor que es Kenneth Branagh que hizo un Enriqt~t IV absolutamente maravilloso. Esta otra pelicula tiene el siguiente héroe: la revelación, en la mitad de la película, es que el tipo, invitado a una fiesta, revela que tiene sida porque es bisexual. También está en Francia Lt1 Nuils ja11vts de Cyril Collard, pequeña pelicula terminada a las apuradas, con bajo presupuesto, etc. y. sin embargo, un gran éxito
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entre los jóvenes; se siente allí -para que este éxito ocurra en culturas distintas, en lenguas, ambientes, sistemas de producción diferentes y relaciones distintas con el cine-, que estos fenómenos tienen que ver, ¿no les parece?, con un síntoma del malestar en la cultura. Estas maneras en que se impone, en efecto, el llamado de la surmoilii, es lo que concierne, lo que encarna a los poderes un poco abstractos de la pulsión de muerte. Porque el estado actual del malestar podría abogar en contra del psicoanálisis. Podrían decir: "no puede ser, hace un siglo que existe el psicoanálisis, y cuando uno ve el estado del mundo, no tiene la sensación, en cierto sentido -en relación al sexo y la distribución del goce-, de que el sujeto esté aliviado. Que sea permisivo es una cosa, pero el alivio es otra. La permisividad permitió, sobre todo, una suerte de representación exaltada del mal -término que empleaba Lacan-; permitió las representaciones exaltadas de las formas, si se quiere, extremistas perversas. No es que yo designe de este modo Al mal, seamos' claros, pero hay un tipo de representaciones que "cumple la función de,. Si se prohibió que el buen Mapplethorpe expusiera también en los Estados Unidos es porque cumplía esa función de representación exaltada de lo que no hay que ver. La permisividad hizo esto, y entramos en una época en que no se sabe si continuará: el amor tiene veleidades de reordenado todo. Tampoco estoy seguro de que lo logre pero, en todo caso, no confundamos permisividad y alivio en relación al sufrimiento. Lefa esto también en un diario a propósito del drama de la familia de Woody Allen. El periodista americano que comentaba el asunto decla quién iba a ser el ganador y quién el perdedor. Lo que está claro es que los grandes perdedores son los "psi,, es decir, los shrink.t en los Estados Unidos, toda la población de psicólogos, psico-algo, que aquí llamamos "psi,, que es una mezcla de psiquiatras, psicólogos, psicoanalistas, de todos los técnicos de la psiquis -todos son shrink, del término "reductores de cabeza,, to s_hrink headt-; entonces, este periodista decía que: ellos eran los perdedores, y lo hacía de modo bastante gracioso: que una familia haya empleado tantos especialistas de este tipo durante tantos años y se encuentre en semejante miseria, no habla bien de la
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profesión. Señalaba que \Voody Allen declaró ante el juez que hacia 33 años que estaba en terapia, 20 de los cuales con la misma terapeuta, cuyo nombre fue revelado por el magistrado: yo no la conocía, es una desconocida en el montón, en todo caso no escribe mucho en las revistas de psicoanálisis; no me fijé en el índice para ver si había publicado algo, pero voy a tratar de hacerlo. Mia Farrow también está en análisis, los tres niños tienen sus distintas terapias, etc., con lo cual tenemos un encuadre y vemos que la neurosis incontenible de Woody Allen lograba, dentro de todo este aparataje -y bien ¡vayamos más lejos! ya que lo habían sorprendido con esa niña, no tan niña, adoptada por Mia Farrow, llama a esta última y le dice ''hagamos de esto una profundización de . nuestra relación"-, lograba, entonces, está claro, ir a buscar al Otro siempre más lejos, cada vez más lejos. Aquí se ve bien la idea de Lacan cuando dice que en el fantasma obsesivo el sujeto se forma para no desvanecerse; en este caso, en efecto, se ve a alguien con 33 años de terapia y siempre allí, siempre animoso, con la misma pulsión que no cesa y lo lleva al forzamiento del pudor del Otro, su parltnairr; todo esto estuvo efectivamente dirigido aMia, que respondió como una verdadera mujer. Es decir, fue a tocarla exactamente en la misma zona que a Madelc:ine Gide. Toda esta historia se resume en lo siguiente: él apretó el botón y ella entró en la zona donde ocurre de todo. En efecto, tuvo el gesto de la llamada "verdadera mujer", que pega un salto y de un día para el otro todo se termina, todo en el piso, todo roto, con mucha determinación y una fuerza llamativa. Ambos van a perder mucho: ocho meses de juicio, sus vidas expuestas en todas partes, toda la vida que ella construyó; es alguien que tiene empuje, pero igualmente había construido mucho junto a este muchacho, y de golpe, todo desparramado, con todo el dolor que significa, y nada puede hacerla razonar. En fin, las verdaderas mujeres no han desaparecido de la historia: están Medea, Madeleine Gide, y aquí tenemos un lindo ejemplo de alguien que intentó, en efecto, hacerse la madre universal a través de la adopción, con un montaje jurídico complejo. Por un lado está la madre, y al lado aparece la mujer, con todo lo que ello implica. Esto brinda un espectáculo instructivo, es ofrecerse en espectáculo con este valor de juicio público: no
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se salva nada. El periodista decía: "En dos meses empieza el juicio con los niños" y terminaba diciendo: "la única buena noticia en todo esto es que al menos este juicio está prohibido para la prensa". Seguramente será publicado en un libro; es revulsivo. Pero si esta historia está aquí es para mostrar que todo esto no favorece. al psicoanálisis -al menos para cierto uso-, cuando hastá ese momento Woody Allen era incontestablemente uno de los mejores propagandistas del psicoanálisis, aquel que más contribuyó, junto a otros autores judíos neoyorquinos, a que se tomara el gusto por el psicoanálisis en la época conteqtporánea. En cierto sentido, lo que quedaba a un lado es la dificultad del llamado a la surmoilii. Es el punto que no se acaba con prácticas de alivio o con aquelló que es un ideal de reabsorción en la pareja. En el fondo, Woody Allen da cuenta de que es mejor tomar su historia no como un fracaso terapéutico, sino como una demostración que, o se logra refutar, inconsistir, indemostrar e indecidir, o bien, uno se encuentra prisionero de estos ardides del sexo o, si no, alcanzado en cierto momento, por la voz en cuestión. Por otra parte, tampoco pienso que pueda ser visto del otro lado, del de Mia Farrow, como un error. También es un acto, con todo el valor ejemplar que tiene un acto que demuestra que, en el fondo, si el psicoanálisis tiene algo que hacer es mostrar que eso tiene ese valor, no sólo por el hecho de que es una familia que sufre, sino que está más allá. También es una manera, me parece, más operatoria de explicarnos a nosotros mismos por qué la difusión del psicoanálisis en el mundo, la dispersión de su discurso, no causa un efecto preventivo; porque ésta fue una ilusión muy sostenida: Melanie Klc:in concebía el psicoanálisis como prevención y otros también, ya que es una forma de volver al psicoanálisis por el amo. Todo el mundo está a favor de la prevención, especialmente el amo polltico que debe ocuparse de la· s~ud; por lo tanto, si se prevé para éste algo que funcione de veras, como el flúor en el agua para las caries, si se pudiera hacer algo parecido para luego evitar tener que pagar tratamientos posteriores, ¡sería un alivio! Entonces, el psicoanálisis preventivo funcionó mucho como idea, pero no es preventivo. Lacan lo formula de una manera, o·tros, como \Vinnicott, por
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ejemplo, respondían, ante la prevención kleiniana -lo he dicho en Aubervilliers, en un pequeño debate al cual fuimos invitados luego de una obra sobre Melanie Klein- Winnicott respondió, pues, que le pareda una ingenuidad·porque -decía- el efecto del psicoanálisis en la educación es una mayor permisividad y reconocer las diferentes pulsiones. Pero decía que también liberaba la pulsión de muerte y señalaba que, en el fondo, es cierto que se extiende, pero no impide la tentación del suicidio; esta pulsión de muerte hace de límite a las esperanzas positivas y a las·esperanzas de llegar por fin al final de la desdicha. El psicoanálisis no puede tener el mismo entusiasmo que la medicina que predice el fin de la depresión: está anunciado, está dicho, está hecho, ya está, la depresión ya no existe más. Con esto miren las tasas estadísticas en el mundo.de la incidencia "de las enfermedades mentales y uno se queda pensando. ¿Cómo, después de 1S años de victorias continuas, estamos en este nivel de prescripción de psicotrópicos de todo tipo, de cantidades de camas y médicos en el mundo, inclusive en las sociedades occidentales, donde la práctica y difusión de medicamentos activos está regulada desde hace quince o veinte años? Cuando uno ve el resultado, piensa que hasta el llamado de la ciencia no cumple todas sus promesas. Y bien, la manera en que Lacan dijo esto, no es sólo que esta pulsión de muerte no se reduce, sino que toma la siguiente forma: por resaltar el sentido fálico-que es la palanca de nuestra operación, que es aquello que per~te que encontremos ~na incidencia, primero en el síntoma, para llegar, por cierto, al punto de sinsentido, pero antes por resaltarlo, y en un mundo donde la ciencia intenta efectivamente forcluirlo-, por resaltarlo, dejamos un resto, dejamos a la llamada Jurmoitié con la cual también hay que enfrentarse. Por eso Lacan podía decir que más a~á de la interpretación, lo que más le gustaba era un discurso sin palabras: llegar a dar cuenta, de manera transmisible sin palabras, de los ardides de esta desnaturalización del sexo propia a la especie humana sin que signifique acabar con ello a través de la prevención y la caridad. Me detendré aquí ~oy y retomaremos el comentario de L'Étourdit en 15 días.
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• IX • La lógica del tiempo en psicoanálisis
La última vez les presenté una especie de hilado continuo de ciertos temas, de puntos abordados sobre el título del curso, PoJÜionu fime-
ninar del Jer. Considero que será el punto de suspensión de este tema y quisiera dedicarle las clases que nos quedan a una suerte de preparación del tema de las Jornadas de la Escuela de la Causa Freudiana y de la Escuela Europea de Psicoanálisis, que se intitulan: "El tiempo hace síntoma, y cuyo subtítulo es "Variedades clínicas de la cuestión del tiempo... Digamos que hay un aspecto enigmático a la vez -el tiempo hace síntoma, uno se pregunta de qué se trata-, parece dificil en un sentido, y en el otro hay una vertiente clínica bastante evidente. Se trata, para nosotros, de retomar, de leer nuevamente, el famoso artículo de Lacan: El tiempo ló¡jtoy el aurlo de mtidumbre anlidpada. No se trata de leerlo con la perspectiva, digamos, de persuadirnos que existe el instante de ver, el tiempo de comprender y el momento de concluir. En el fondo, Lacan escribe este artículo en 1949, y cuarenta años después sabemos que hacen falta veinte para que se conozca completamente una tesis de Lacan. En efecto, se la conoce bastante, aunque no se sepa muy bien qué quiere decir. Pero es una tesis bastante difu~dida la de que el tiempo en psicoanálisis no tiene una estructura continua, sino discontinua. Lacan lo señaló con relación a aquello que, en su momento, llamó sofisma, que tal vez habría que llamar de otro modo en el apriHollj>. En realidad es una secuencia, una secuencia de acontecimientos que hacen circuito. Para quienes no estén familiarizados con este texto, recordaré brevemente lo esencial: hay tres personas, tres prisioneros, convocados por un director de prisión que les dice: "Ustedes tendrán en la espalda un disco blanco o uno negro, no lo saben, arréglense. Lo único que pueden ver es lo que llevan los otros dos prisioneros, pero no pueden
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conocer el suyo y saben el número total de díscos,. Es decir que habrá una disimetría. A parúr de alli, cada cual es librado a un cálculo personal para saber cuál es el color de su disco; y puede dedicarse a hacerlo porque sabe la canúdad de discos: hay cinco en total, tres blancos y dos negros. U~a vez dada esta estructura, es decir que uno puede tener, por ende, cierta canúdad de series realizables: dos negros-uno blanco, o tres blancos, o una serie de dos blancos-uno negro. Entonces, cada uno se aboca a un cálculo sobre los demás. •y Lacan muestra cómo en una canú?ad limitada de movimientos, de jugadas, cada cual puede calcular a sabiendas que cada uno de los demás está dedicado a anticipa.r se sobre la serie: ¿está compuesta por tres blancos o por dos negros...? Cada uno se anticipa a la conclusión. Aquí los remito al texto; como cambio de tema un poco sorpresivamente, los dejo leerlo y la vez que viene lo retomaré en deta· lle para resumir la secuencia. Pero lo que más me interesa es subrayar que en la enseñanza de Lacan no se trata de un paréntesis sobre el tiempo, sino de una presentación esencial de aquello que es un mensaje: que la oposición significante/significado, recalcada de una manera decisiva por Lacan a partir de 1954, oculta otra que tomará cada vez más importancia en su enseñanza, y que es una lógica de los lugares. Esta aparece en forma evidente, llamativa, en los años setenta, cuando Lacan desarrolla una lógica de las modalidades, donde lo necesario lo imposible, lo posible, lo contingente son abordados de manera ~uy específica, origi~al, reconstruyendo, con la ayuda de estas modalidades, nuevas perspecuvas sobre las categorías de Aristóteles. Es el caso de lo universal y lo parúcular que pasaron en un momento como meteoritos, como abstracciones más o menos ftlosóficas, hasta que nos dimos cuenta de la utilidad que tenían para abordar las cuestiones de la sexualidad femenina en psicoanálisis. En los.a~os setenta, entonces, se vio aparecer toda una obra lógica en Lacan, disunta al acento puesto en la "lingüistería,, según su propia expresión, sobre los derivados que él daba a la oposición fecunda de las categorías introducidas en lingüisúca como significante y significado.
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Este esfuerzo era precedido, desde hacía mucho úempo en su obra, de ensayos lógicos que hacían aparecer las ·relaciones entre mensaje y cálcul.o. El texto inútulado El mímero /rete y la forma lógka de la sospt(ba, p~r eJemplo, aparece como un jueguito diverúdo para determinar, en cierta cantidad de esfuerzos, una pieza sospechada de ser distinta de las demás; ésta es la sospecha: determinar un lugar a partir de un cálculo. . Luego está el texto El tiempo lógifo, donde el mensaje mismo aparece ligado; este mensaje es: "¿Qué tengo en la espalda que no puedo ver? ·¿qué mensaje estoy llevando?,. Podemos darle el calificaúvo de mensaje. Lacan mismo recalca cuántos mensajes transporta el sujeto sin saberlo. Los ejemplos que tenemos en la literatura son muchos: el más popular sigue siendo Miguel Strogoff, ~1 mensajero que lleva sobre sí el mensaje, retomando la figura del esclavo anúguo que transporta un mensaje que desconoce y que será ejecutado ni bien lo haya entregado, para estar seguro del secreto, en una época en que aún no se disponía de una codificación que permiúera democráúcamente no matar a los mensajeros luego de haber entregado o revelado su precioso. mensaje. A~uí el mensaje, es decir, el color de aquello que uno lleva, está determmad? como lugar vado por un circuito. Y que no se lo lea, que se lo enuncie no por haberlo leído, sino por un cálculo, también es el lugar que va a ocupar La (ar/a robada, cuyos ~fectos se analizan a partir de un cálculo que empieza justamente por el hecho de que alguien la carga en su espalda: la Rdna esconde una carta y a parúr de alü, nadie más leerá ni sabrá su contenido; se le injertará un mensaje que no tiene nada que ver con ésta, simplemente se va a calcular. Sin embargo esta carta, de la cual no se sabe más el contenido, jugará perfectamente to· dos sus efectos. Por lo tanto, una lógica profunda une estos tres textos. Lz &aria roba~a: Elliempo lógifo y el texto sobre La ló¡j&a de la sos¡mha. Los une una relac1on profunda que no se ajusta enseguida tan fácilmente con la doctrina del significa~ te; y hubo dificultades para saber cómo, en Lacan, la letra, que no es para nada un concepto saussureano, que realmente está totalmente ausente en Saussure, pod.Ia llevarse bien con el significante y el significado.
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No fue fácil de entender para los alumnos de Lacan, hasta que Jacques-A1ain Miller llegó a mostrar qué cómodo era reducir la letra a Jo que. qu.eda, una vez que el significante entregó su mensaje. Una vez que e~ sJgntficante tuvo los efectos de significado, no por ello desaparece; smo que se queda; y lo hace como letra en circuitos ejemplares, como el de la "Carta robada", donde se ve funcionar una serie. El enlace, entonces, de la teoría de la letra con la del·significante se da en La rarla robada, está en el inicio de los Emilos de Lacan. Desde ese año en que dictó el seminario, en febrero del SS, Lacan había puesto su enseñanza del año, el Seminario 2, llamado "El yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalitica", como insignia de una conferencia final en junio de 19SS, con el título: "Psicoanálisis y cibernética". Era tomar conocimiento, rápidamente, en el SS, de todo el movimiento que se elaboraba en torno al término "cibernética", inventado por Norbert Wiener, genial matemático y coinventor, junto a otros, de las computadoras y m.áquinas circulantes; si hoy en dia, Lacan diera esa conferencia, la llamaría "Psicoanálisis y neurociencias"; no diría "inteligencia artificial", porque ya nadie sabe qué significa, es un término caduco que alguna vez designó un conjunto de investigaciones sobre el cálculo. Tal vez habría que decir "Psicoanálisis y ciencias cognitivas", para situ~r el interés de esta conferencia de Lacan. Es una conferencia donde Lacan recalca la diferencia, esencial para él, entre el cálculo y los números mismos, entre los procedimientos del cálculo y los números. Los remito a ella, figura al final del Seminario 2, pero la voy a desmenuzar p,ara prepararlos a su lectura. Primero, hace notar que el hombre ha calculado mucho antes.que la ciencia, en el sentido de la fisica. La ciencia que le permite escribir a Lacan -inclusive el término en singular, que no es obvio en epistemología, ya que osar escribir "la ciencia" es una tesis, cuando se trata de "las ciencia~"- ocurre en un nuevo régimen de funcionamiento, que él toma como introducción de la ciencia en el mundo, el corte del siglo XVII. Ustedes conocen a Dachelard y a Koyré; el primero no sólo es conocido por sus simpáticas reflexiones acerca del psicoanálisis del fuego y otras fantasías fenomenológicas sino, sobre todo, por haber sido el defensor
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de una epistemología de la discontinuidad: ya no es lo mismo antes que después de la ciencia, cuando pasa la ciencia se está en otro mundo, y todas las cualidades, el fuego, el agua, etc., se terminan; eso deja de hablar, sólo sirve para las ensoñaciones, es excelente para ello, pero ya no tiene más enganche. De alli extrajo Foucault en Laspalabrasy las rosas ciertas tesis de mucho peso. La cuestión, entonces, subrayada por la conferencia de Lacan, es qu~ en el fondo, el hombre calculó mucho antes que la ciencia, y que en epistemología queda una gran pregunta: ¿por qué hubo tanto tiempo entre la matemática y la fisica? ¿Por qué hubo excelentes calculadores ni bien nació la escritura, por lo tanto, ni bien empezamos a tener trazos con la escritura cuneiforme menos de 3000 años antes de Cristo, en los sistemas de escritura inventados en Medio Oriente? Desde que hay trazas de tablillas hay trazas de cálculos: cálculos de recuentos de Jos bienes del amo, y también cálculos de posicionamiento de las estrellas. Asimismo, los matemáticos chinos estaban muy adelantados, como los hindúes; tenían un adelanto considerable sobre occidente. Los chinos, con ·respecto a las realizaciones que pudieron hacer de cálculos astronómicos y sobre el reloj. En cuanto a los hindúes, nos enseñaron a utilizar el cero, muy ligado a la metafisica hindú que apunta a la nada. El tiempo sólo empezó a existir cuando hubo máquinas para escribir el tiempo: el tiempo recién empezó con los relojes. Una fecha decisiva para la historia del tiempo es, en 16S9, el invent~ del péndulo isócrono por Huyghens, matemático holandés -en fin, en ese entonces todavía no era Holanda- que logró establecer la curva regular del péndulo, que permitía definir un reloj unive.rsal de manera consistente. -Pregunta: ¿el reloj de sol, no era tiempo? -Efectivamente, el reloj solar no era tiempo; no lo era porque estaba particularmente ligado al lugar, no era universal: las horas romanas no eran las horas egipcias o las hindúes. Por eso la meridiana era tal hora en un lugar y tal hora en otro; el reloj solar daba más bien la idea a cada uno de que, en el fondo, el tiempo consistía, sobre todo, en pasarla bien, y en marcar el ritmo hasta de los emperadores: servía para determinar la apertura y el cierre de las Termas; para Jos romanos e~a funda-
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mental: ~ pattir de qué hora se podía ir a las term~s y a qué hora habfa que dejarlas. Entre los poetas romanos hubo todo un debate para saber si era mejor bañatse a la quinta hora -más o menos a la una-, o esperar hasta las tres. Hubo un debate al respecto, y, en efecto, cuando uno se encuentra bajo el sol de Roma que cae a plomo en el mes de agosto, entiende que fuera una cuestión de interés. Bueno, había quienes preferían el sol menos fuerte y quienes encontraban esto desagradable; en fin era una cuestión de administrar sus placeres así como el modo de tra;at el goce a la romana. No olvidemos que era más importan~e la obra del tratamiento del goce -que son las termas- que la obra legtslativa de los romanos para fortalecer el Imperio. La ley, más los ba~os, eran fundamentales para que se sostuviera. Y justamente, la hora -rruentras estuviera el reloj solar- se puede pensar, por ejemplo, como si uno pudiera regularse sobre el otro: por ejemplo, si uno es egipcio Yes conquistado por los romanos, puede creer que hay que adoptar la hora romana, para así estar en regla. Es un ejemplo que se puede jugar en el análisis. Las historias de tiempo en el análisis juegan un papel importante. Freud recalcó, ya en el Hombrt dt las ralas -lo había anotado en un pequeño texto-la importancia del odio a los relojes. El hombre de las ratas odiaba los relojes. Esto continúa: hay gente que se la pasa perdiéndolos, rompiéndolos, cambiándolos, modificándolos, etc... es una zona, un instrumento, hay que decirlo, de tortura que llevamos encima, por lo tanto tenemos con esto una relación complicada. Freud ya lo señalaba desde el Hombre de las ratas, pero también hay otra anécdota, ya citada, que me gusta mue~~· que es la del americano Smiley Blanton, analizan te, que c~ntó su análisis con Freud: este hombre formaba patte de esos amencanos, como Kardiner, que fueron entre las dos guerras a permitirle a Freud cocinat su guisito, vivir un poco, al pagarle en dólates. Blanton, entonces, va a ver a Freud, que lo recibe en su residencia de verano. Un día llega tatde, Freud se lo señala y, en ese momento el otro le contesta: "Maestro, ·puede usted decirme qué hora tiene en su reloj para poder regular el e:núo?" A lo cual Freud responde: "Mi·e~·· r OJ stempre e~ta· en h ora"Es . decirle precisamente que ya no estamos en el reloj solar, que ya no es la
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hora del jefe la que vale, que es universal: ambos están del mismo lado, del lado del tiempo que cuenta, no hay regulación en espejo posible. En esta conferencia Lacan señala que sólo a partir del momento en que se introduce el tiempo, nos podemos poner a·calcular una cosa totalmente inédita: la probabilidad. Fueron necesarias primero esas máquinas de contar el tiempo, para luego poder entrar en el cálculo de las probabilidades con las consideraciones geniales de Pascal. Pascal, ustedes lo saben, comienza muy joven, como un matemático autodidacta, con ese extraño genio que tiene esos matemáticos que hace que nadie tenga la sensación de que hayan aprendido. Es muy rar? y está en juego para muchos: ¿en qué aprenden? Cuando se puede dectr que la matemática es cuestión de repetir ejercicios. Hay ciertas personas que se deslizan en la matemática con una rapidez extraordinaria Y que logran almacenar todo el saber matemático de su época a los 18 años, cosa que es imposible cuando uno hace algo más, otra cosa en la vida. Hay gente así. Pascal es uno de ellos, Wiener también y otros, gente que hizo trabajos decisivos sobre la matemática, entre los 18 y los 20 años, almacenando todo el saber ~e su época. Con Pascal, tenemos un fenómeno que aplica consideraciones sobre el cálculo de la cantidad de jugadas y el cálculo de series en un problema de juego que le planteara un amigo jugador, como lo era todo el mundo en el siglo XVII: dada una mesa de juego, si se detuviera el partido antes del final, ¿cómo determinar quién ganó y quién perdió,_si no se estableció al ganador o al perdedor de manera decisiva y si todavía quedan jugadas posibles? Lacan considera que a partir de alli -lo considera junto a otros, pero él lo subraya como esencial- se empezó a calcular no sólo sobre los objetos, los objetos positivos, sino que se empezaron a medir lugares vados. En este sentido la mecánica cuántica no es más que la conclusión de un trabajo de desobjetivación producido por el cálculo fisico. Sabemos que a Einstein le repugnaba esta introducción de las probabilidades en el cálculo de lo más íntimo de la materia, por eso su frase: "Dios no juega a los dados••. Aborrecía la idea de que, avanzando muy cerca de la estructura de los átomos, estaríamos obligados a intro-
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ducir cada vez más la probabilidad, como lo hace la mecánica cuántica. Lo que le interesa a Lacan en la llamada "cibernética, de Wiener, de la época, es que se trata de un cálculo sobre lugares que pueden estar perfectamente vacíos o desocupados, y que el circuito de un lugar vacío, inclusive en las ciencias de la naturaleza, tiene tanto peso como el del objeto más positivo, es decir, el más natural. Hay en este lugar vacío como una anti-naturaleza, una anti-pqysis que se pone en funcionamiento en el corazón mismo de la naturaleza que siempre se presenta como positiva, como plena. Así surge un nuevo sentido de la palabra "mensaje,, que Lacan comenta de esta manera: "La noción de mensaje, en la cibernética, nada tiene que ver con ·lo que habitualmente llamamos mensaje, que siempre tiene un sentido. El mensaje cibernético es una serie de signos. Y toda serie de signos se reduce a una serie de O o de 1." (p. 449, Seminario 2)
Este punto de partida, el nuevo sentido del mensaje es exactamente el mismo que el de uri filósofo de las ciencias cognitivas, un tal John Searle, que está interesado en la diferencia entre la inteligencia humana, entre la razón -ya que hay que darle un nombre- y el cálculo, en tanto puede s~r efectuado por máquinas que dependen íntegramente de las leyes de la fisica. Searle se hace una pregunta, la gran pregunta que anima las tradiciones inglesa y francesa de la filosofia. La gran pregunta que las separa y que es el cartesianismo. Esto tiene mucho interés para el psicoanálisis. Descartes, para nosotros, separó dos sustancias, hizo notar que el pensamiento y la extensión son dos sustancias distintas que dependen, por lo tanto, de dos órdenes de causalidad. Los ingleses rechazaron la sustancia-pensamiento de Descartes y el problema que tienen es lo que ellos llaman el mind-boáy problem: ¿cómo el espíritu puede pasar al cuerpo? Todas las preguntas sobre la inteligencia de las máquinas, la inteligencia artificial o las ciencias cognitivas no son más que la extensión del mind-boáy problem. No es una diferencia fundamental, ya sea con lo que
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se sabía del sistema nervioso o lo que se sabe de las conexiones entre máquinas, siempre el problema es: ¿cómo puede la razón del miná funcionar según un régimen, según leyes, que son las de la naturaleza, de la fisica, en todo caso para las máquinas? Entonces sabemos, a partir del establecimiento y la reducción de todo aquello que es la razón a series de O y de 1 -{0,1 }-qué fue lo que lograron hacer los inventores de las computadoras: no sólo lograron reducir los cálculos a series de O y 1, sino también los procedimientos que permiten los cálculos; la astucia no fue sólo decir que los números pueden ponerse bajo forma binaria, eso ya estaba hecho, sino poner el verbo sumar bajo formas de series de O y 1; esto fue lo complicado: que todas las operaciones sobre los números mismos se efectuaran con secuencias estrictamente descriptibles e inscriptibles, como esas series más o menos largas de O y l. Searle defiende la especificidad del espíritu humano -cito aquí las conferencias que dictó en 1984 y que fueron traducidas al francés con el titulo Del terebro al saber, en la Editorial Hermann. He comentado esto en un coloquio sobre la inteligencia artificial que tuvo lugar en 1988 y retomo algunos fragmentos de este último texto, que va a ser publicado en español, ya lo está en portugués y aún no en francés. Así, pues, se los cito. La idea, la defensa de Searle, es aquello que hace a la especificidad de la inteligencia humana, de la razón, es que, para el hombre, los mensajes tienen un sentido; hay un componente semántico, mientras que para una máquina, una serie de secuencias sólo remite al programa mismo, y el espíritu humano tiene un contenido que no tendrá la máquina. Lo divertido es la diferencia de punto de vista, de co.nsecuencias, que Lacan y un filósofo como Searle extraen del mensaje cibernético. Lacan parte de Heidegger, de la exposición más aguda de la revelación del sentido, del comentario más fino después de Husserl acerca de la revelación del ser; Lacan lo lee y al mismo tiempo se regocija separando el vacío total de sentido que implican las puras secuencias de O y de 1. En cambio Searle, que parte de la tradició~ anglosajona, es llevado a defender el sentido como bastión y refugio de aquello que hace a la .especificidad de la razón. Lacan se alegra del vacío y Searle, al contrario, pone el
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acento en lo pleno de la intencionalidad por el hecho de que tenemos ~na intención, tenemos una me~ al hablar. El aislamiento del lugar vacío es, en el fondo, para Lacan, la inscripción del término (S): sujeto, en el sentido que él le da; los fenómenos subjetivos siempre tienen que ver con algo que falta en su lugar; los mecanismos aislados por el psicoanálisis -el /ap111r, el acto fallido, el sueño- recalcan la función de aquello que no está en su lugar y que, a partir de faltar a su lugar, permite deducir el paso de un sujeto por alú. No podríamos establecer ninguna de las formaciones del inconsciente sin este concepto de lugar vacío. Hay que distinguir otra cosa; por ejemplo, en el 55, Lacan señalaba lo siguiente en esa misma conferencia: '~ún hace muy poco tiempo un cibernético me confesaba la extrema dificulud que presenta, se diga lo que se diga, traducir cibc:rnéticamente las funciones de la Gtslalt, es decir la coapución de las buenas formas. .." (p. 452, StminariD 2).
-las formas que el hombre reconoce. Este problema, que Lacan llama: "traducir en cálculo las buenas formas", desde entonces ha hecho muchos progresos; se llama, entonces, reconocimiento de las formas, y aquí, la potencia de cálculo de las máquinas hace que el reconocimiento de las formas haya progresado mucho: se progresa mucho con el poder del cálculo, con aproximaciones, para permitirle a las máquinas discernir las buenas formas. De todos modos, a la máquina le cuesta estabilizarse, reconocer objetos, cosa que un humano hace fácilmente. El ejemplo ya no es más el de las buenas formas, cosa que preocupa mucho a los analistas de sistemas; ahora es: ¿cómo formalizar el rommon Jenre?, la cosa más compartida del mundo, decía Descartes, el buen sentido, el sentido común, ¿cómo formalizarlo? El ejemplo es el siguiente: un analista de sistemas gracioso, de un humor típicamente americano, señalaba que cualquier niño sabe que·si suelta el jarrón chino que es tan querido por su madre, se romperá. Y cuanto más progresa el niño en el mundo, es decir, cuantos más objetos equivalentes a la madre y al jarrón que no hay que romper tiene, tanto má.s cuidado pondrá en dejar caer el objeto realmente, sólo para hacer destrozos
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e l l l e a o s,
para lastimar. Toma el famoso acto fallido que Freud puso de relieve; es decir, que en reglas generales, cuanto más se le vuelvan complejas las madres, en fin, la serie de equivalentes, y los jarrones chinos, más cuidado pondrá en no dejados caer. El problema de una computadora es que, a la inversa, cuando aumenta el número de reglas y de· conceptos a manipular, aumenta aún más la cantidad de co"mbinaciones, hasta un punto de explosión combinatoria que se puede reducir con potencias de cálculo mayores, pero no se entiende por qué, ¿no es cierto?, el espíritu humano, que tiene, sin duda, potencias de cálculo menores que las computadoras tipo Cray, las ultra rápidas -¿cómo es posible que éstas no logren reducir estos problemas del tipo (ommon Jtnre? De allí ~urge la idea de que debe haber, sin duda, en el espíritu humano, teorías de la prueba que van a permitir hacer cortocircuito en los desarrollos. Por ejemplo, ese matemático llamado Hillis señala que es muy dificil enseñarle a una máquina a saludar cuartdo entra a la oficina del director: si el robot entra y el director está tirado sobre su escritorio en un charco de sangre - se ac.aba de suieidar porque la empresa quebró-, el comportamiento adaptado no es saludar. ¿Cómo hacerle entender eso a la máquina? Es decir, ¿cómo estar seguro que la máquina puede rectificar los mensajes en el contexto, puede contextuar la sintaxis, la pura serie de O y de 1? Es un problema de contexto o de semántica: ¿cómo hacer para que la máquina contextúe permane~temente todo lo que enuncia? Para nosotros estos problemas de contexto, así como los de su opuesto, la pura cadena .sintáctica, son muy interesantes, porque, en efecto, lo que viene a responder al cálculo del sujeto como lugar vacío es: ¿cuál es la coaptación con el objeto? Incluso ¿cómo es posible que el sujeto, ese lugar vacío, pueda ajustarse con un objeto, cuando se parte de la idea -que la experiencia verifica- de que en el hombre no hay un instinto que le permitiría reconocer a su objeto? No. existe una brújula para cada quien que le permita conocer su cada cual. Hay un rommon renre profundamente torcido en cada uno que hace que no haya saber sobre el objeto que conviene y que sea necesario pasar por la palabra,
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por las cadenas sintácticas para poder encontrar el objeto que haga contexto para cada uno. Todos estos rodeos por la palabra no harían falta si en vez de castración tuviésemos instinto; el único instinto que tenemos es la castración, es decir que estamos cortados del buen objeto que nos permitiría hallarnos en este mundo. En su lugar, hacen falta circuitos y cálculos muy potentes, en efecto, para volver a encontrar, no un sentido, sino un objeto. Por otra parte, el término objeto, allí, es el objeto a, que viene a ocupar el lugar de lo que sería el sentido del mensaje, de lo que dirigiría a t~vés de un sentido: el sentido sexual tiene la particularidad de que, como no hay objeto que le convenga, uno está obligado a pasar, no por el sentido; sino por los mensajes y por series extremadamente largas. Hace unos quince días,Jacques-Alain Miller recalcaba en una conferencia en Málaga que el psicoanálisis no sólo necesita una teoría de las series (0,1, etc.), sino también de una teoría de las secuencias: {0,1,0,1 }. Y oponía la teoría de las secuencias a la del todo, porque el sentido puede hacer un todo, es más, lo hace todo el tiempo. Ustedes saben que esto es lo que señalaba Lévi-Strauss en un artículo sobre el Maná, a propósito de Marcel Mauss. Lévi-Strauss decía que lo formidable de las lenguas naturales es que cubren·completamente el campo de la significación: con una lengua se puede decir todo, cosa que no se puede con un lenguaje artificial. Un lenguaje artificial tiene una lista de remisiones: y justamente, en un lenguaje artificial uno determina el todo formal al que se apunta, pero este universo de lenguaje tiene un límite claro. Con una lengua natural, el hombre siempre pudo decirlo todo. Y Lévi-Strauss dice: simplemente hacen falta pequeños operadores que aseguren la completud del sistema, y señalaba este término polinesio Maná, que sedujo a los etnólogos. Tenemos dos términos de la Polinesia que pasaron a nuestra lengua: "tabú" y "maná", pero tabú pasó más a las costumbres y Freud tuvo, sin duda mucho que ver. "Tótem" existía antes de Freud, pero éste los unió en el famoso título de su obra, Tótemy tabtí. "Tótem" es una palabra de los Indios del Noreste de América y "tabú", una palabra de los polinesios. Dos áreas culturales completamente distintas, pero cada una pone en evidencia,
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entonces, al tótem, con sus clasificaciones, y al tabú con aquello que no hay que tocar, aquello que está prohibido. Maná es una palabra que designaba una suerte de potencia difusa y Lévi-Strauss señalaba que este término permite designar, especialmente, todo aquello que precisa recibir una significación: es el plus que permite alojarse en -designarla completud de significación de la lengua. Son términos clave, como u . cosa, , " coso, , etc., to do aque o que permtte cerrar, d estgnar, st. es necesario, lo que aún no tiene nombre; es simplemente un concepto tematizada. Las lenguas permiten entonces designar, en el fondo, "totalidades" y el sentido permite definir "totalidades". Por eso, los hermeneutas, por ejemplo, piensan que una de las pruebas de la existencia de Dios es el sentido. . En cambio, las secuencias introducen a otro mundo. Y JacquesAlain Miller señalaba una cosa muy valiosa -como él sabe hacer, encuentra ejemplos muy simples que hacen comprender muchas cosas con poco gasto mental: tiene que hacer él mucho gasto mental para que los demás gasten menos-, señalaba que la diferencia de una secuencia es que introduce un agujero y que nunca se está seguro de tener un todo. El ejemplo que tomaba es muy sencillo: uno tiene una caja con bombones de chocolate y en algún momento, el Otro que le vendó los ojos y le hizo sacar eso, va a reemplazar la caja de bombones por una de caramelos y uno puede seguir sacando la de chocolates al infinito, pero nunca estaremos seguros de que no se pueda, en el medio, ver aparecer un caramelo. Es decir que cualquiera sea la secuencia, por ejemplo -no pongamos bombones o caramelos, sino Oy 1-, se puede sacar 1 hasta el infinito; en una serie nunca se puede estar seguro de que en el medio no haya un cero. Por eso, con todo esto no se puede hacer un todo; No se puede decidir que el conjunto de los 1 será cerrado:
u
.
{1,1,1,.•.,0)
Este es el interés.de las secuencias; y Jacques-Alain había invitado a uno de los grandes teóricos de las secuencias, un gran lógico, un tal Kreisler, a dar una conferencia cuando estuvo de paso por París. Este
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hombre se interesó mucho en las secuencias con o sin leyes, para oponerles la noción de conjuntos que determinan "totalidades". Entonces -fue en Málaga- señalaba que, de entrada, se ve el interés de esto para las lógicas sobre la posición femenina en un mundo donde no hay totalidad. Quería empezar a ver el interés de estas secuencias a partir de otros problemas relacionados, por ejemplo con el tiempo, que están incluidos en esa idea de sacar secuencialmente 1 y luego 1 y luego 1 y escribirlo en cierta cantidad de pasos. Tomemos, por ejemplo, las declaraciones de un analizante que dice: "ya no me acuerdo de mi sueño, más bien tengo de éste un recuerdo vago. Había una o varias mujeres y se trataba de la muerte. De todos modos, siempre es así, las mujeres para mi están ligadas a la muerte, nunca va a cambiar. En el fondo, mi sueño no quiere decir nada, o bien, siempre dice lo mismo." Dejo de lado la cuestión de saber en qué momento de la cura de un sujeto se enuncian estos propósitos, precisamente en la medida en que se plantean como la abolición misma del momento, de la noción de momento. El sujeto que habla se instaló en una modalidad que se quiere perpetua: "será perpetuamente asr'. y desde allí interroga, desafía, los medios del psicoanálisis: "¿Cómo usted, analista, piensa alcanzar esa creencia enunciada desde un lugar inexpugnable, renunciando de entrada a modificar aquello que se plantea como verdadero más allá de toda historia posible?" Una de las maneras seria llevar al sujeto a hacer un poco de lógica y atraer su atención acerca de un enunciado impUcito en lo que dice. Y dice: "Ya que p, ya que para mi las mujeres tienen una relación con la muerte, entonces siempre será p. Digo que la proposición p es: las mujeres están relacionadas con la muerte, y bien, ya que p, si en el pasado hubo p, entonces siempre habrá p en el futuro". p = F =muerte p-Pp-Fp
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Es una suposición lógica que admite que el eje del pasado y del futuro son homólogos, en espejo, como dicen los mismos lógicos. Es muy interesante constatar que los lógicos del tiempo han separado propiedades muy diferentes del pasado y del futuro; es el esfuerzo que tenemos que tomar de una serie de lógicos como Kripke, por ejemplo, y recomendaría la lectura de un texto muy comprensible que describe este esfuerzo, escrito por Gardies, Jean-Louis Gardies; es un pequeño libro llamado LA lógica del tiempo, publicado por P.U.R donde el autor recalca que, en el fondo, los lógicos mostraron que el pasado es lineal, en efecto, es decir que de dos eventos pasados, o bien uno precedió al otro, o viceversa, a menos que hayan sido contemporáneos. Esto es lo que pueden demostrarle a todo sujeto, el establecimiento de una historia, de la historia del sujeto en el análisis, el levantamiento de las lagunas y de las amnesias propias de la neurosis. Sin embargo, esta demostración no sólo tiene ventajas. Si el sujeto se queda ahí puede deducir que, dado que siempre fue así, lo seguirá siendo, y que aquello que fue verdad en un punto del tiempo siempre lo será, es decir: encarar el futuro sobre el modelo de la linealidad del pasado. Y bien, aquí está la grandeza del esfuerzo de gente como Kripke, que en sus obras, ya en 1958, había propuesto reescribir "es necesario que", tampoco escribirlo así: "ahora es verdad y siempre lo será en el futuro, en el futuro reducido a un punto, el futuro actualizado, que p". Intentó reemplazar esto, no sólo lo intentó, sino que logró mostrar que "es necesario que", se escribe: "ahora es verdad y siempre lo será en todos los futu'ros posibles, que p". Sólo en presente tenemos la ilusión de que todos los futuros posibles se redl!cen al Uno. Y, a propósito de nuestro sujeto, conviene indicarle no sólo que su enunciado no tiene nada que sea necesario, sino que puede ser contingente, es decir, que un día pueda ocurrir que "no p": así es como, en un futuro posible, se puede establecer la contingencia. Todo depende de la regla de inferencia que adopte el sujeto, del acto de fe con el cual comprometa su creencia. Por eso, no alcanza que el sujeto descubra el orden simbólico en su análisis. También tiene que descubrir que el orden simbólico lo introduce en secuencias, en resulta-
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dos donde hay una asimetría fundamental entre el presente y el futuro. Por eso todo análisis debe hacerse en "futuro anterior", según la expresión de Lacan que dice, en la página 44 de los Esmtos, al hablar de los esquemas de La Carta Robada: "Esto podría figurar un rudimento del recorrido subjetivo, mostrando que se funda en la actualidad que tiene en su presente el futuro '-11terior. Que en el. intervalo entre ese pasado que es ya ••:•
Ese es el tiempo del presente. Les propongo leer la cita de Lacan de esta manera: el presente es la ruptura entre el pasado, en tanto lineal, y el futuro, en tanto está ramificado; y el presente no es más que el momento en que se convierten todos.los momentos en Uno, no es más que el momento en que se pierde una estructura ramificada para transformarse en linea. Esta pérdida es una manera de leer lo que Lacan llamaba el "tapttl morttmm del significante": hay una pérdida, pero que ya está inscripta en la secuencia misma. · Po·r lo tanto, el interés en considerar los síntomas en un futuro anterior, ya tomados en el tiempo y en una lógica del tiempo, precisamente es introducir, lógicamente, la posibilidad de que haya para el sujeto un instante de ver, que haya un insight, que haya algo que le permita dar otro sentido a partir de nada. Esto sólo se puede hacer a partir del momento en que se admite t;l futuro posible, y para ello, no hay ninguna necesidad de tener una metafisica del senti~o o una esperanza de feliz porvenir,- se puede decir en una lógica del tiempo; y éste es el interés de considerarla, para abordar, incluso la clínica psicoanalítica, en su despliegue secuencial.
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• X. Tiempo y acto
La última vez introduje el articulo sobre el tiempo lógico en una serie que muestra la relación entre esta preocupación de Lacan en torno a la lógica del lugar, y la lógica de las modalidades que iba a elaborar en los años 70. La lectura de Lacan nos autoriza a ello, ya que él mismo se encargó de recalcar en su seminario de 1973Aún, página 62, lo siguiente: "Si en mis Esnilor algo demuestra que no fue ayer nomás cuando tomé el buen camino, lo llamo el buen camino porque trato de persuadidos .para que Jo tomen, es que·escrib( Ellitmpo M¡jroJ el artrlo Je mtiáumbrt anliápada justo después de una gue~ra,.en un momento en que evidentemente el futuro no. se presentaba nada pronusono. AlU puede muy bien leerse, si se escribe y no sólo si se tiene oído, que ya la a minú~cula tetiza la función de la prisa.•• .1 btá que resume, sola, el contexto en que se , es una pa1a escribió El tiempo lógko.J el aserto de tertidumbre anticipada. Fue luego de la guerra, en efecto, ya que el articulo fue solicitado en marzo de 1945 por Christian Zervos, que dirigía los Cahim d'Art. En realidad, ni siquiera era luego de la guerra, ya que simplemente París habfa sido liberada, pero el armisticio aún no se habfa firmado. "Tetiza", es el término que usaba el filósofo más importante de la época, Jean Paul Sartre, para situar el lugar de la conciencia. Es una palabra que viene de "tesis" -en fJ.losoffa una tesis es una proposición que se ofrece a verificación- y que recién en 1880, a fines del siglo XIX, se adjetivó con "tético", un sustantivo adjetivado. En Francia estaba ligado a la difusión de la ftlosofia alemana, en particular de Fichte, quien, en su fJ.losofia, pone de relieve el juicio tético, un juicio que apunta a una cosa en sf misma, cortada de sus lazos con otras. Sartre, en su estudio de la conciencia, lo recalcaba en 1936, en un ar~culo intitulado "La trascendencia del Ego" -que nos interesa porque se publica en un momento en que Lacan mismo interViene en el ' ".~enza ' • "
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campo de la filosofia: seguro que Lacan lo había leído ni bien salió en el 36, en una publicación, digamos, de alto nivel, especializada; luego no se volvió a publicar-; y es el primer texto donde Sartre presenta, digamos, la fllosofia que dominaría el escenario durante veinte o veinticinco años, hasta el estructuralismo, derivada de la lectura de Husserl, que Heidegger mismo y Merleau-Ponty iban a imponer en Francia. Vale el gustito de restituir un poco este contexto, aunque más no sea por el esmero de Lacan en recordar, a través de este término "tético,, el sabor de la época. Porque, de entrada, Lacan construyó sus publicaciones como una respuest.a a la deducción existencialista del sujeto a partir del psicoanálisis; su estadio del espejo -intento releer exactamente el título que figura en los Escritos: El estadío del espyo (Omo formador dt la f~tndón delyo, tal (Omo nos se nos revela en la experienda psi(oanalítka-, hace eco a la primera página del texto de Sartre: La tramndenda del ~o, que comienza así: "Primera parte: elje y el moi, teoría de la presencia formal deljt!' Por otra parte, expUcitamente, Lacan toma sistemáticamente el contrapunto de la posición sartreana, pero resaltando el balanceo; lo toma realmente como su interlocutor más opuesto, más eminente y recalca su propia lectura de Husserl y de Heidegger que, junto a Freud, van, a su entender, hada lo que llamará en el artículo sobre el tiempo lógico, "una teoría esencial del sujeto", que se opone a la teoría existencial. También hay que señalar que la idea misma, incluso el título, "cam: po", esa palabra que figura en F1mdóny (ampo de lapalabray dellengueye, es un término que también viene de Husserl, que introdujo la idea de "campo trascendental", un campo trascendental impersonal. El campo del lenguaje, impersonal, y la función de la palabra que introduce a la primera persona, elje, son respuestas de Lacan a lo más agudo de la füosofia de la época, lo más agudo en la formación y el concepto aptos para designar la experiencia del hombre moderno. Hay toda una estrategia de Lacan tendiente a que se admita y entienda, en ese contexto así enunciado, el verdadero lugar del psicoanálisis. En esa época era criticado, por ejemplo, por el crítico más eminente, que se llamaba Politzer, y Lacan decía de él que había al menos un
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illósofo marxista inteligente que criticaba el psicoanálisis, porque concebía el inconsciente como una cosa, un mecanismo. Lacan recalcaba, por el contrario, cómo el inconsciente, el inconsciente freudiano, se define a partir de un sujeto, que es una forma de ser que tiene que ver con ese anti·ser, que es el tiempo, tal como lo mostraba Heidegger en sus consideraciones ~obre el ser y el tiempo. La tesis de Sartre en Lz tramndenda del Ego -los términos van a generar algunas dificultades, porque el ~o en Sartre está mucho más cerca del je lacaniano y el je en Sartre está mucho más cerca del moi freudiano: tgo
je
jt lacaniano moi freudiano
De todos modos, son oposiciones aunque no se cubran tottlmente; lo importante es que el ego es alje,lo que elje será al moi. La idea que desarrolla Sartre en su lectura de Husserl es que antes había un "pienso", "pienso algo", o "pienso que pienso": Pienso [hay...] Pienso que pienso [pienso como tesis} Pienso algo [contenidos de representaciones]
Hay que distinguir estos tres niveles. "Pienso algo", aquí tenemos contenidos, contenidos de representaciones. "Pienso que pienso" es un yo pienso planteado como una tesis: es un contenido, si se quiere, pero muy especial, ya que está vacío; simplemente es ese pensamiento que se capta a s{ mismo, que se toma a si mismo como tesis, es tético de sí mismo. Y hay un nivel más que seria del orden del: "Hay". Hay pensamiento, si me permiten retomar el título de un seminario de Lacan que se llamaba "Hay de lo Uno". Y bien, el campo trascendental de Husserl es: hay pensamiento, hay" yo pienso"; este pensamiento empieza -subraya Husserl- por una intuición directa, cosa que Sartre nota muy bien en su opúsculo, que citaré según la reedición publicada por Vrin en 1978, donde Husserl
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(citado por Sartre) dice lo siguiente: ·~ntes de que haya pensamiento, está el acto de intuición.•. en los actos de intuición inmediata tenemos la intuición de la cosa en si misma." Esta conciencia es un hecho absoluto.''
Entonces, ¿en qué este primer punto puede engendrar un moi que se piense? ¿cómo se pasa de la puesta en presencia de la cosa a un moi que se piense? En el opúsculo Sartre señala lo siguiente: "El campo trascendental se welve impersonal, o si se prefiere pre·personal,
y él es sin yo." Segundo punto: "Eljt no aparece más que a nivel de la humanidad, es una cara del moi."
En efecto, es una suerte de sujeto bajo el modo del "hay'', luego está el segundo tiempo, "una cara del yo", en tercer lugar: "El yo pienso puede acompañar nuestras representaciones. puede acompañar nuestros contenidos de pensamiento, porque aparece sobre un fondo de unidad que no contribuyó a crear, y es esta unidad previa lo que por el contrario lo welve posible."
De este "hay'' conciencia, mucho más que pensamiento, hay conciencia de antes; Sartre señala muy bien que si depende de algo, es de una sustancia, sustancia tal como la define Spinoza. Les doy esta definición no sólo por el placer de dar pequeñas clases de ftlosofia, sine;> porque es indispensable comprender por qué Lacan, en Atín, habla de "la sustancia gozante", dando por sabida la definición de Spinoza incluida en su Etira, primera parte, definición Ill: "Entiendo por sustancia aquello que es en sí, y se concibe por sí; es decir aquello cuyo concepto no necesita del concepto de otra cosa para formarse."
Si siguen este punto, encontrarán, en el fondo, el interés que va a hallar Lacan en sus desarrollos y cómo los va a ordenar a partir del
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P.si~oanálisis. La intuición fundamental de Lacan, presente desde el princt~to,
es. que el psicoanálisis no es una ciencia que se defina por su obJeto, stno seguramente por la cosa que promueve, la cosa freudiana. Y se ocupa del sujeto que está en relación inmediata con esta cosa freudiana, al igual que Husserl, que intenta saber el campo trascendental de este sujeto en relación inmediata con la cosa. El campo freudiano será el campo donde un modo del sujeto estará en relación inmediata con la cosa freudiana. Y la primera modalidad · del ·~o ~· pt'enso" , sera• un "hay" , "hay goce" ; so b re esto, el SUJeto calculará su lugar con relación a este goce y a las representaciones que puede hacerse de él, aunque éstas dejarán un resto. Este "hay" para Husserl, pues, ya que es ftlósofo, no psicoanalista, Yno tiene la menor idea de que la humanidad está atormentada por el goce -para él está atormentada por la conciencia- es una idea; basta con ser consecuente. En efecto si uno es un ftlósofo consecuente, debe pensar que la cosa filosófica supone la paz del sexo. Por eso Lacan pudo decir que la ftlosofia es la homosexualidad griega·transmitida por la homosexualidad árabe a la homosexualidad cristiana. Tiene su precio ¿no es cierto? Está en "Radiofonía", si mal no recuerdo, y también lo dijo al pasar, en algún seminario. Esto supone, por ese lado, cierta paz; en efecto, es muy ~ivertido ver que para Husserl, entonces, lo que conforma lo "Uno" de la conciencia es el flujo de la misma. Dice: "el flujo de la conciencia constituye su propia unidad". Es muy bello, es un Uno múltiple, ¿no es cierto? un Uno que fluye. Tiene una representación de éste cuando dice: "la intencionalidad..." -el hecho de que toda conciencia sea conciencia de algo que es una intención- " ...debe ser doble, a la vez retención y constitución del flujo de la conciencia". Para un psicoanalista esto es abrnhamiano, en el sentido que se trata realmente del estadio anal de Karl Abraham, es el sadismo anal del pensamiento: la intencionalidad es la retención y el soltar, el flujo del pensamiento -es realmente maravilloso, el tipo estaba sentado en su escritorio y escribía-, se pensaba que había una retención y una constitución del flujo del pensamiento que salía de golpe, así. Qué hermoso. Cuando Schreber reconstituye su ser en torno al acto de cagar, es muy husserliana, ¿no?
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Está sentado en su escupidera y, en efecto, llega a la retención y a la constitución del flujo de su pensamiento. Aqui Lacan no quiere tocar la gran figura de Husserl, yo mismo no podría echar ninguna sombra anal sobre una obra tan genial que cambió el mundo. Las Utas de Husserl son un corte en el pensamiento, no es lo mismo antes que después. De todos modos, como tengo mucha estima por Schreber, no retrocedo ante la idea de decir que, en efecto, debe haber un eco de este flujo del pensamiento hussedeano cuando Lacan señala que Schreber junta su ser en tomo a su borde pulsional, incluso su ser pre-personal, su "Hay pensamiento". Por lo tanto, esta elaboración del campo trascendentai del sujeto me parece necesaria para entender la reserva potencial que hay en ese útulo tan discreto E/ tiempo lógifo o ti aserto Je ftrlidumbrt antidpada. Es como un dinamitaje organizado del efecto de todo lo que se pensaba en esa época al respecto. Segundo punto: "afirmación de certeza". Aqui tampoco hay que perder de vista que lo que buscaba Sartre también era despejar en qué el sujeto se aborda a partir de la certeza, de las certezas. Un pequeño libro que se llama Lo imaginario, que salió justo después de la guerra pero fue redactado en 1940 -Lo imaginario, psirología finomtnológifa Je la imaginadón-, empieza por un capítulo que se intitula "Lo certero" -cito la reedición que hizo Gallimard de esa colección "ldées", que era tan fea y luego fue modernizada, realmente lo necesitaba, pero en todo caso era útil [aqui se va a citar la edición castellana de Losada]-, y dice lo siguiente: ''A pesar de algunos prejuicios... es cierto que, cuando se produce en nú la imagen de Pierre, Pierre es d objeto de mi conciencia actual." Intenta determinar lo certero, separando esa búsqueda de lo certero de aquella de la causalidad de las ciencias naturales. Y señala esto: lo certero da cuenta del sujeto, mientras que todas las hipótesis científicas "sólo tendrán una cierta probabilidad: los datos de la reflexión son certeros."
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O bien, en La trasftndtnda Jel Ego, dice: "la acción constituye una capa de objetos certeros en un mundo probable".
Como verán, ciertos temas específicamente lacanianos, vueltos a transformar por Lacan, hacen contrapunto. Cu~ndo Lacan dice "no hay otra certeza sino la del acto", ése es el.desafio. Se ve un entrelazamiento de temas, más bien de cuestiones sartreanas ligadas a la lectura que Sartre hace de Husserl, y de puntapiés, respuestas, monumentos, llamadas de atención, que le hace Lacan a todo lo que le pa~~ce ser una lectura profundamente errónea por Sartre de Husserl. Pero, sin embargo, es cierto que tienen en común ciertas preocupaciones y temas. Si hay una causalidad psíquica, se demuestra por las modalidades mismas de la certeza que, en efecto, viene a responder a la probabilidad, a la hipótesis de las ciencias naturales. Lacan desplazará esto con su idea de las ciencias conjeturales. Perq para entender bien el interés de esta elaboración propia de Lacan, no hay que olvidar que el contexto en que lo enuncia entonces estaba presente en el espíritu de todos sus oyentes. Vemos en qué contexto va a situarse la manera intempestiva con la cual arranca Lacan en el problema más complejo de la filosofia de su época. Lo hace con una pequeña historia, con un Jivertimtnlo matemático, que era novedoso encontrar en los diarios de la época. Martín Gardner aún no había llenado las columnas del Sdtntijif Amtrifan, y no era usual encontrar en las librerías libros de pu~es matemáticos; era un género nuevo. En Francia los amigos Queneau, Fran~ois Le Lionnais, etc., que hicieron Oulipo -ustedes conocen el Oulipo,la Obra, que es un término esencialmente ligado a las mujeres caritativas católicas, la Obra de üteratura PotenciaP-, se divertían con cierto tipo de problemas matemáticos. Era algo nuevo, no común en la literatura filosófica, ni siquiera en el psicoanálisis, que no había llegado a ese punto. Lacan elige, pues, publicar, no en una revista de psicoanálisis, sino 1. Ouvroir Je Ulera/ure Poltnlitllt, cuyas dos primeras letras arman la sigla Oulipo. Notable movimiento literario, al que adhlrieron también George Perec, Italo Calvino y otros.Propon!a escribir obras siguiendo dificiles consignas formales. (N. de hr R.)
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aliado, en los CahierJ d~rtde Zervos, notable editor parisino, suerte de Skira francés que, junto a Masson, hace cosas maravillosas en materia de libros de Arte. Lacan empieza, entonces, con un problema de lógica, suavemente, con una suavidad no académica. Todos lo conocen, se los voy a repetir: hay tres prisioneros; ninguno puede ver el disco que lleva en sus espaldas, pero todos pueden ver, en cambio, los otros dos en los hombros de sus compañeros. Hay tres discos blancos y dos negros.
o o o
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Y damos vuelta. Lacan señala simplemente, al pasar, luego del enunciado del problema, que cada uno sólo podrá salir si calcula el color de lo que no ve. "Sé necesitará además que su conclusión esté fundada en motivos de lógica, y no únicamente de probabilidad" [Emilo.r, p. 187). Será más precisamente de probabilidad lógica. Aquí se introduce toda la tensión, la ambigüedad, entre aquello que es para Lacan en ese momento, el análisis de la probabilidad y el análisis de la lógica. Pueden ver que esta antinomia probabilidad-lógica es prácticamente la misma que hay en Sartre entre ciencia natural y ciencia del sujeto. Lacan sólo resolverá esto con la formalizaciÓn que va a operar sobre la apuesta de Pascal, que va a combinar lógica y probabilidad, para definir al sujeto. Entonces, habrá que escribir la solución de uno de ellos, que dice: están A, B, y C, tres prisioneros. A sale y dice (p. 188) "Soy un blanco y he aquí como lo sé..." -por lo tanto, se define a sí mismo con un atributo, con "x", ¿por qué lo sabe? Lo sabe porque -comienza la frase: "Dado que mis compañeros eran blancos, pensé que, si yo fuese negro, cada uno de ellos hubiera podido inferir de ello lo siguiente: "si yo también fuese negro, el otro, puesto que debería reconocer en esto inmediatamente que él es blanco, habría salido enseguida; por lo tanto yo no soy un negro. '"{los dos habrían salido juntos, convencidos de ser blancos..."
El caso inmediatamente calculable es que dos negros llevan a la
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certeza, todo el mundo entiende: es decir, dos negrQS impiden cualquier duda. Entonces, si él es negro, los otros dos deberían decir: soy blanco, porque si fueran negros, el otro saldría inmediatamente, no esperaría un sólo instante. Ven entonces que A debe prestarle un razonamiento a B. Ambos habrían salido juntos, convencidos de que eran blancos. "Si no hadan tal cosa, es que yo era un bla_nco como ellos. As( que me vine a la puerta para dar a conocer mi conclusión."
Bueno, entonces con esto tan simple y tan bello, -además Lacan dice todo esto en una cena, sin duda organizada en su casa, coñ "un colegio", es el término de la época, un colegio íntimo: en ese momento se daban los colegios: Colegio de filosofía, de sociología, etc. Aquí es "Colegio íntimo". De hecho estamos en el Colegio freudiano para la formación permanente -es un término de la época-, entonces: "•..la discusión de nuestro fecundo sofisma habfa provocado en los espíritus elegidos de un colegio íntimo, un verdad~ro pánico de confusi6n..•"
En general, lo que provoca este tipo de juegos matemáticos es un pánico confusional; al cabo de cierto tiempo finalmente se llega a él. Y uno de los interlocutores, al que no quiere demasiado, le manda una nota intentando sacarle su truco. Habría que retomar esta notita del oyente y ver por qué la respuesta de Lacan es muy justa. Señala, primer punto, que esta solución, calificada como perfecta porque el razonamiento es impecable, es perfecta pero no la verdadera solución, porque en la solución perfecta no se trata sino de considerar un cierto tiempo. En la verdadera solución, antes de salir, se van a detener para verificar. Entonces, lo primero que va a desarrollar Lacan, si se quiere en contrapunto con la solución perfecta, es la verdadera, que incluye dos paradas y que co~stituye tres modalidades de tiempo: El desarrollo del texto se hace en cinco partes:
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Primera parte: ¿es un error lógico? ¿Acaso hay un error lógico en el sofisma? Esta parte introduce la necesidad de una escansión suspensiva, que también llama·"moción suspendida", movimiento detenido. Y las justifica diciendo que el sujeto, después de todo, podría dudar de su razonamiento. ¿Por qué? El se supone blanco, ya que, de ser negro, los otros habrían salido de inmediato. Pero si salen juntos, quizás después de todo, fue porque él era negro. ¿Entienden? Leyeron bien el texto antes de venir, está bien. Entonces hay que detenerse para verificar que los demás también lo hacen. Porque si se detienen y no siguen es porque no vieron un disco negro, porque todo está suspendido en un cálculo colectivo.. Entonces, primer detenimiento para esta verificación: Ustedes se detienen, los demás también, por lo tanto está bien, el razonamiento se sostiene. Segundo movimiento, segundo tiempo: hay un progreso lógico, porque recién la segunda vez A puede concluir " ... que si él fuera un negro, B y e no se habrían tenido que detener en absolutrl', porque en la detención anterior B y e se demuestran a sí mismos que no son negros, siguiendo siempre el razonamiento: si yo soy A, soy negro; si se detiene dudando del valor exacto de esa salida, ¿es cálculo colectivo o simple lectura de una evidencia, de la evidencia de que hay dos negros? Si se detienen todos juntos es obvio que B y e saben que no hay dos negros en el juego. Porque sí los hubiere, habría al menos uno que no se detendría. Por lo tanto estamos seguros de no encontrarnos en el orden de la evidencia, sino de un cálculq, por eso hacen falta las dos detenciones: en la primera B y e se demuestran, mientras que A puede concluir, estando seguro de ser blanco, porque en la segunda no habría tenido lugar. Primera parte, entonces, Lacan introduce esta idea -como él mismo dice-, con "todo el rigor constrictivo de un proceso lógico... el valor de dos eJfansiones Jttrpen¡ival'. Y lo dice en una frase muy bella "lo cual en esta prueba se muestra verificado en el acto mismo" [p. 191). Mostrar que lo verifica en el acto mismo: ésta es exactamente la estructura del juicio en acto, o el acto como juicio del cual habla Husserl. El pensamiento intuitivo, el pensamiento inmediato como acto planteado como un dato, si se quiere, en el contexto filosófico de la época, es
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introducido en cambio, por Lacan, como una estructura, un verificar en el acto.mismo: no hay verificación fuera del acto, en el acto mismo algo se verifica.. Esta es la primera parte: hacen falta escansiones, es lo que permite calcular aquello que no se ye; démosle su término, no es cierto, calcular aquello que no se sabe. Aunque Lacan retoma esta idea del saber inconsciente como lo oculto, lo hari además en su esquema óptico, por ejemplo, donde el cuerpo está oculto y donde el cálculo se hace a partir de lo que se ve con relación a algo que está oculto; y el esquema óptico que todos conocen, con ese jarrón que no se ve y las flores en el jarrón por aqui, un ojo por allá, y bien, ese cuerpo oculto, es otra manera de retomar este tema, sobre aquello que no se ve y sin embargo se calcula: un saber que no se sabe a sí mismo. Segundo punto: estas escansiones no son una señal. Es la segunda parte que Lacan llama "Valor de las mociones suspendidas en el proceso." Todo este segundo párrafo está centrado en lo siguiente: oponerse a la idea de que estas mociones equivaldrían " ...a una señal, por la cual los sujetos se comunican unos a otros... lo que les está prohibido intercambiar" [p. 192]. Sería pues, una manera, sería reductible a una señal suplementaria. El dice -una señal o un signo, si quieren- que esto seria espacializar la prueba, o sea, reducirla a un espacio, cosa que permitiría prescindir del tiempo; se trata, en cambio, de esas combinaciones de signos, de hacer "un tiempo de posibilidad". Ustedes ven que allí tienen el término "combinatoria" y el término "signo", que se opone a "tres tiempos de posibilidad". A partir de aqui pasamos de una combinatoria de lo que se ve, al cálculo de la certeza de lo que no se ve, o de lo que no se sabe. Por eso, la teoría de las secuencias va a ser decisiva para el psicoanálisis, porque ésta es precisamente la teoría de una combinatoria que incluye el tiempo, el tiempo necesario para sacar los elementos de la secuencia. Entonces tenemos: l.Escansión - calcular lo que no se sabe 2.No es wu StiiaJo un signo == espado # tiempo combinatorio :: tiempo de posibilidad
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En la tercera parte, después de haber despejado la existencia de escansiones, el hecho de que no sea reductible a un signo, demostrará o mostrará su modulación, "las modalidades del tiempo", para dar su nombre moderno. E stas, o las modalidades en estas escansiones, son, estrictament~ tres modos del sujeto. Antes de repetir demasiado rápido: "el instante de ver, el tiempo de comprender y el momento de concluir"; relean esto y verán qué significa: primero, una modalidad del sujeto definido, en primer lugar, como impersonal en una matriz indeterminada, cosa que hace pensar en aquel sujeto del campo trascendental impersonal, aún indeterminado. Segundo punto, el tiempo de comprender, dirá -ese primer tiempo entonces impersonal. Lacan lo formula en una frase: "Por estar frente a dos negros, se sabe que uno mismo es blanco"; por lo tanto, todo es impersonal, no hay personas, se está frente a dos negros y dice: el modo de causalidad que está en juego es como en lingüistica, la prótasis y la apódosis. Les voy a decir de qué se trata para evitarles que lo busquen en el diccionario. El ejemplo clásico en lingüistica es el de, en vez de poner la proposición principal al principio, ponerla en segundo lugar. Por ejemplo, en la proposición subordinada "si quieres él partirá,, la proposición principal "él partirá" está modalizada por la subordinada " si quieres". Normalmente habría que poner primero la principal, "él partirá si quieres", pero si se desea insistir sobre el modo de causalidad en juego, hay que decir "depende completamente de tu voluntad"; por consiguiente, " si quieres, él partirá". Y Lacan dice pues: es " •..esa forma de consecuencia que los lingüistas designan bajo los términos de pr6t.asis y apódosis." (p. 194)
Por lo tanto, está el modo de inversión que insiste en el "entoncessólo": "Entonces-sólo si quieres, partirá"; esto se obtiene en la lengua con la simple figura retórica de la inversión. Para aquellos que quieren hay un "segundo lunes de la isla de Francia" sobre la retórica; y bien, es algo que nos permitirá cultivamos un poco más acerca de la prótasis, apódosis, etc.
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Entonces, primer punto impersonal que es introducido, y a fondo, en la lengua. El segundo modo, aqui, "el tiempo de comprender', es un tiempo donde el sujeto le atribuye al movimiento de los demás, de los semejantes, al movimiento de B y C, el hecho de que éstos no se muevan, la inercia de B y C. Por un lado, recon~ce que ambos se han reconocido y por otro lado, debido a ello hay cierta inercia. ¿Qué es esto sino la dialéctica del reconocimiento hegeliano? Con este pequeño truco, Lacan hace pasar toda la historia del amo y del esclavo, el reconocimiento, sobre el hecho de que, como lo señala, es " ...una intuición por la cual el sujeto objetiva algo más que los datos de hecho." [p. 195]. Al inicio, tenemos una exclusión de hecho, es decir, lo que el sujeto percibe en el instante de ver -y sigue siendo una estructura lógica-: "Por estar frente a dos negros, se sabe que. ..", es una exclusión, no puede haber dos negros y sin embargo, sigue siendo impersonal. Segundo tiempo: "No puedo ser un negro porque sino, B y C, etc... Sin embargo no se mueven. Tenemos aqui entonces, un modo del sujeto que Lacan llamará "sujetos indefinidos salvo por su reciprocidad". Sujetos indefinidos a no ser por la reciprocidad. Este es el nivel del semejante hegeliano: yo me reconozco, tú te reconoces, nosotros nos reconocemos y recién en el tercer momento viene la decisión del juicio. "La decisión y el juicio" que, necesariamente, son del sujeto. Entonces aqui tenemos impersonal, aquí al sujeto indefinido y aill al sujeto definido por un juicio que es un acto: - sujeto impersonal, matriz indeter~nada - sujeto indefmido, reciprocidad -Decisión y juicio del slfieto. Y Lacan señala lo siguiente: "la tensión del tiempo se revierte en la tendencia al acto". Es muy bello, y es donde Lacan concluye diciendo que con su esfuerzo llevó una deducción a ese cálculo; lo dice en la página 198: este movimiento da "la forma lógica esencial (mucho más que la forma llamada existenci:il) del "yo" OeJ psicológico". Y en este párrafo dice:
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"Este movimiento de génesis lógica del "yo" [je] por una decantación de su tiempo lógico propio es bastante paralelo a su nacimiento psicológico. Del mismo modo que, para recordarlo en efecto, el "yo" [je] psicológico se desprende de un transitivismo especular indeterminado, por d complemento de una tendencia despertada como celos. .." (p. 197)
Qué bello: él mismo reformula en una frase toda su teoría del estaclío del espejo. E/ utadfo del espyo (Omo formador de la fimáón delyo fft). Es eso: hay una tensión indeterminada entre yo-mismo y el otro-como diría Freud, entre yo y el mundo exterior no h ay separación, simplemente, el mundo exterior para un sujeto es un otro-, no hay separación y vienen los celos; es el famoso artículo de Mme. Dolto acerca de la consecuencias del nacimiento del menor, que deduce lo que Lacan había llevado a ese terreno como una consecuencia clínica. Uno despierta celos y eso permite juzgar, desprenderse del tiempo indefmido. La tendencia celos es eso: está producida por el nivel impersonal; es la evidencia, hay otro, él lo ama, lo ama más que a mí. Este es el primer nivel. El segundo nivel es ése de lo indefinido; en el tercer nivel, el sujeto concluye. Concluye: "mi padre me pega, soy pegado por el padre". Si podemos unir esto con los tiempos del fantasma freudiano, donde también tenemos todo ese tiempo lógico que, obviamente, recalca cómo se puede deducir una escansión temporal a partir del inconsciente. Y el juicio, se manifiesta aquí con un acto, dice Lacan: " •..El juicio asertivo se manifiesta aquí por un acto. El pensamiento moderno ha mostrado que todo juicio es esencialmente un acto... Podrían imagúurse otros modos de expresión del acto de concluir." (p.198)
Vemos aquí una estructura lógica; en efecto, Lacan hizo escansión en este punto; vemos cómo anudó su teoría del estadio del espejo con una génesis lógica. Pronto encontrarán en la Le//re Menmelle que va a salir [n° 121, julio de 1993] un artículo de Miquel Bassols, de Barcelona, y otro de Diana Kamienny, que tuvo la buena idea de encontrar esto: en el primer número de la revista La P!](hana!Jse, Lacan tradujo un texto de Heidegger
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llamado Logos donde señala que éste insiste sob~e el hecho de que la palabra es temporal en sí misma y que el análisis de la constitución temporal de la palabra y la explicación de los caracteres temporales de la formaciones lingüísticas sólo pueden abordarse si se desarrolla el problema de la cohesión fundamental del ser y la verdad. En este articulo, en la traducción que hace de este punto, Lacan cuestiona, con Heidegger, la inscripción que hace Saussure, la reducción saussureana de la palabra a la linealidad de la escritura. Lo importante de esta historia de escansión temporal es ver, entender, que significante y significado no van con las escansiones temporales, que significante y significado, aparentemente, sólo supc;men linealidad de la sucesión. Lacan se opone a esto y va a separar el campo del lenguaje y la función de la palabra que introduce una escansión temporal. Inclusive, en su seminario sobre LAs P.ti(o.tis -y Diana Kamieny lo señala- va a decir que le deja a Saussure la responsabilidad de reducir el discurso en un cierto sentido del tiempo, un sentido lineal: no es exacto que sea una simple linea, probablemente sea un conjunto de varias lineas, un pentagrama. Termino aquí, alentándolos a que lean la próxima I....ellre Mmmdle. Us~edes ven respecto de los desarrollos que evoqué la vez pasada de Kripke sobre la lógica del tiempo, que Lacan, en ese momento, no disponía de esa articulación, hecha no en pentagramas sino más lógicame~te, en lineas e~trictamente calculables con relación a los tiempos postbles, que pernute encontrar en el punto r;nás actual del pensamiento, en los desarrollos contemporáneos, estas formulaciones ·con las que Lacan permitía combinar la lógica de la letra temporal con la sincronía del campo del significante. Seguiremos el año que viene.
(Clase de/9 dejrmio de 1993)
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índice
Prólogo, por J avier Aramburu ......................................................................... 7
1. El debate sobre la sexualidad femenina .............................................. 9 ·- .. ····:·····················································.... 21 11. Un fantasma: ''1'egan a un runo 111. Feminismo y psicoanálisis ;........................................................................ 39 •
ccr.
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1
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IV, Del masoqutsmo 1emeruno a a pnvaaon .......................................... 57
V. Posició n femenina: una solución por la via del suplemento .................. 73 VI. La duplicidad de la posición femenina ................................................... 85 VII. El superyó femenino ................................................................................ 97
VIII. La respuesta del analista al llamado del goce .................................... 111 IX. La lógica del tiempo en psicoanálisis ..................................................... 125 X. Tiempo y acto ............................................................................................... 145
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Impreso en los talleres gráficos Edigraf Delgado 834, Buenos Aires, Argentina en diciembre de 1999.
Esta obra, publicada en el mar!X) del Programa de Ayuda para Publicación Victoria Ocampo, ha recibido el apoyo del Ministerio de Asuntos Extranjeros y del Servicio Cultural de la Embajada de Francia en Argentina. Cct ouvrage, publié dans le cadre du Programme d' Aide lla Publication Victoria Ocampo, bénéficie du soutien du Minist~re des ACfaires Etrang~res et du Service Culturel de 1'Ambassade de France en Argentine.
EDITORIAL TRES HACHES Jacqucs-Aiain Millcr EL ESTABLECIMIENTO DE «EL SEMINARIO)> DE JACQUES lACAN El hecho de que los Seminarios de Jacques Lacan no hayan sido establecidos por él mismo genera un problema teórico para sus estudiosqs: hasta qué punto eso que leen es la obra de Lacan. La respuesta a este interrogante ha provocado debates, críticas y c~estionamientos, aun a pesar de que el mismo Lacan haya estado satisfecho con los métodos empleados en el establecimiento tanto como con sus resultados, al punto de encomendar a Jacques-Alain Miller la totalidad de los Seminarios. En este minucioso libro Miller hace explícita su posición y los criterios empleados en su labor, al tiempo que refuta críticas; de este modo_suma a la polémica una voz crucial que hasta aquí no se había escuchado, la voz misma del Establecimiento. Pero hay algo más: ante la negativa metódica a incluir prólogos o notas a los Seminarios de Jacqu~s Lacan, sus lectores deben preguntarse si es posible leerlos sin conocer este texto. Un libro que de este modo se constituye en una suerte de prefacio secreto a los Seminarios.
