Personalismo De Wikipedia, la enciclopedia libre Saltar a navegación navegación,, búsqueda El personalismo más allá de ser una corriente filosófica sistematizada, representa una corriente de pensamiento que tiene como centro de sí a la persona. Se distingue como una ideología que considera al hombre como un ser subsistente y autónomo pero esencialmente social y comunitario, un ser libre pero no aislado, un ser trascendente con un puro valor en sí mismo que le impide convertirse en un mero objeto. Un ser moral, capaz de amar, de actuar en función de una actualización de sus potencias y finalmente de definirse a sí mismo pero considerando siempre la naturaleza que le determina.
Orígenes El personalismo como corriente de pensamiento tiene lugar dentro de un medio rodeado por diversas ideologías propias de la situación política que el mundo atravesaba durante la primera mitad del siglo XX. XX. El cientificismo y el positivismo el positivismo formaban parte de dicho contexto y fueron dos de las ideologías que más repercusiones tenían en el pensamiento y actuar humano en la época. La causa de la popularidad de este nuevo materialismo intelectual se halla en el éxito alcanzado por la ciencia experimental. El método científico era considerado como el único método de conocimiento válido y las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y materiales puesto que podían ser controladas mediante este método. De este modo, se rechazaron las dimensiones trascendentes de la persona. El capitalismo por su parte proclamaba la libertad del individuo y su derecho a la propiedad privada pero después no establecía mecanismos solidarios entre los sujetos, sino que cada uno debía resolver sus problemas con sus propias fuerzas y recursos. r ecursos. En respuesta al capitalismo, el marxismo como ideología de gran popularidad en el viejo mundo ofrecía un enfrentamiento con el opresor a través de la lucha de clases para reapropiarse de los medios de producción que habían usurpado los explotadores. El hombre estaba subordinado a la humanidad total para lo que se buscaba el llamado paraíso comunista. Junto al marxismo aparecieron dos movimientos totalitarios con una concepción de la persona muy particular. El nazismo por un lado, propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás y de ahí deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. El fascismo por otro lado, definía al hombre como un momento o manifestación concreta que adopta un Espíritu absoluto que permanece y al que tiene que ponerse a su servicio.
Ante las corrientes de pensamiento que subordinaban al hombre a una entidad superior y reducían su naturaleza a dimensiones concretas que no abarcaban todo lo que implica ser persona; surge la necesidad de una respuesta que lo revalorizara y defendiera la verdadera identidad del mismo. Esta respuesta, debería estar contextualizada en la realidad del mundo actual y debería ser un medio para facilitar propuestas de acción a las problemáticas del hombre. Resaltar la noción de persona, la experiencia de su ser, el encuentro con los demás, su trascendencia, subjetividad y libertad constituía una tarea de suma importancia y laboriosidad que finalmente el Personalismo toma a bien realizar. Precursores
Emmanuel Kant
Immanuel Kant Artículo principal: Emmanuel Kant
[editar editar]] Aportaciones al personalismo personalismo A Kant se le considera precursor del Personalismo por sus aportes en torno a la concepción de persona como valor absoluto, distinguiéndola radicalmente de las cosas u objetos. Estas intuiciones han servido para colocar cimientos a la propuesta filosófica y cultural del Personalismo. Antes de abordar los puntos por los cuales se le considera precursor del Personalismo, Personalismo, es importante dar un vistazo al camino de reflexión recorrido por Kant, a través de lo que se llamaría su Antropología Filosófica. Filosófica . [editar editar]] Antropología filosófica kantiana Kant intenta superar la oposición entre racionalismo y empirismo empirismo;; su reflexión trascendental sobre la razón pura como condición para la posibilidad de un conocimiento objetivo, será fundamental en toda la filosofía posterior, por ello su
planteamiento planteamiento tiene una importancia extraordinaria. extraordinaria. Pero tampoco logra montar una imagen filosófica del hombre que pueda abarcar la unidad y totalidad del ser humano. Los contrastes entre intuición sensible y pensamiento conceptual, entre conocimiento teórico y actuación práctica, entre ciencia y fe, no consiguen formar una unidad. Cuando Kant toma del racionalismo escolástico de Wolff los tres sectores de la metaphysica specialis y entiende el mundo, el alma y Dios como ideas de la razón pura, está entendiendo al hombre únicamente bajo el título de “alma”; en este esquema presentado, no hay lugar para el hombre total y concreto, lo cual difícilmente se justifica en con la obra kantiana “Antropología en sentido pragmático”. Mientras que una Antropología fisiológica se pregunta “qué hace la naturaleza con el hombre”, la Antropología pragmática se plantea la cuestión de “qué hace el hombre de sí mismo”. Antropológicamente es más importante la conocida referencia al tema que Kant hace en la introducción a la Lógica, y en la que formula las preguntas fundamentales del hombre: ¿Qué puedo yo saber?, ¿qué debo hacer?, ¿qué puedo esperar?, ¿qué es el hombre?, y agrega Kant: “A la primera pregunta responde la Metafísica, a la segunda la Moral, a la tercera la religión y a la cuarta la Antropología, Antropología, ya que las tres primeras preguntas están relacionadas con la última”. Aún cuando Kant no logró trazar una Antropología que contemple al hombre completo, hizo importantes aportaciones, cuando en su reflexión filosófica da el salto de la razón especulativa, especulativa, a la razón práctica. Es en su obra titulada “Fundamentación de la Metafísica de las costumbres” (1785), cuando presenta una reflexión centrada en la persona como valor absoluto. Es a partir de aquí que sus aportaciones son valoradas dentro del contexto de una filosofía personalista. [editar editar]] Imperativo categórico: el hombre ¿fin o medio? Es en la segunda parte de su obra, donde Kant expone el llamado “imperativo categórico”, a través del cual establece que las leyes morales se presentan como una obligación absoluta para la voluntad, quien es determinada a la acción con independencia de las condiciones empíricas o de los móviles del obrar materiales, reducibles al placer subjetivo subjetivo y egoísta, “determinada por tanto, por la mera forma de ley, como suprema condición de todas las máximas”. •
Primera formulación
Kant ha empleado una primera fórmula y general de este imperativo: “obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda siempre valer como principio de una legislación universal”. Con esta primera formulación, Kant pone sobre la mesa de la reflexión, la importancia de hacer que la propia acción se conforme con la ley. Es verdad que Kant concibe la ley a partir de la razón, sin embargo ya se presenta un nivel de exigencia para la persona, el hecho de no actuar guiado por la propia conveniencia e intereses, sino siguiendo un criterio objetivo, que al mismo tiempo pueda convertirse en criterio para los demás. A pesar de este planteamiento Kantiano sobre la obediencia a la ley, todavía se mantiene en el ámbito del deber.
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Segunda formulación
La segunda fórmula dice: “obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de los demás, siempre como fin, nunca simplemente como medio”. Aquí introduce la noción del fin dentro del orden moral, que antes consideraba entre los motivos materiales. Los demás fines relativos que el hombre se propone son máximas subjetivas, con valor para el propio sujeto. Sólo “el ser racional existe como fin en sí mismo” y “posee un valor absoluto”. Por lo tanto, ya no entra solamente entre los fines subjetivos, sino vale también como principio objetivo y universal. Los seres irracionales valen sólo como medios y por ello se llaman cosas, “mas los seres racionales, se les llaman personas, porque su naturaleza los distingue como fines en sí mismos, esto es, como algo que no se puede usar meramente como un medio”. Para Kant (1724-1804), a finales del s. XVIII y después de la Revolución Francesa, Francesa , la jerarquía epistemológica se ha invertido. Hay una primacía de la ética sobre la política, en consonancia con una revalorización de la persona, entendida siempre como un fin en sí misma, frente al conjunto de las cosas, no más que meros medios disponibles para la persona (cabe destacar que la forma más digna de referirnos al ser humano, persona, en lenguas latinas se declina en femenino). Por eso Kant, vez de hablarnos de un “bien (que puede entenderse como una cosa) común”, prefiere hablar de un “reino (de clara connotación humana y cristiana) de fines”, en el que el ejercicio de las libertades individuales sea compatible con el sometimiento a una ley universal. Está claro que el individualismo individualismo de la antropología antropología kantiana o la de J.S.Mill (18061873) no es posesivo, como el de Hobbes o Locke. Además, Además, siguiendo a Kant, la escuela de Fráncfort y otras ofrecieron un modo de contractualismo contractualismo que admite una pluralidad de derechos y deberes que benefician al conjunto de la humanidad. Mas en el momento en que superan el afán posesivo, se aproximan al Personalismo, Personalismo, como ocurre con la segunda formulación del imperativo kantiano: “considera a tu propia persona y a la de los demás siempre como un fin, nunca sólo como un medio”. Con esta formulación Kant aporta al Personalismo una intuición fundamental, que será la base de los planteamientos de algunos autores posteriores. A través de esta fórmula del imperativo categórico, Kant no hace otra cosa, que colocar a la persona como centro de la reflexión, como un valor absoluto, radicalmente distinto de las cosas y como criterio de juicio determinante para adecuar el obrar del hombre, evitando los subjetivismos. •
Tercera formulación
“Obra de manera que la voluntad de todo ser racional pueda considerarse a sí misma, mediante su máxima, como legisladora universal”. Esta fórmula es una prolongación de la anterior, en cuanto sujetos morales, como reino de los fines, acentuándose finalmente la autonomía del hombre.
Soren Kierkegaard
Soren Kierkegaard Artículo principal: Soren Kierkegaard
Aportaciones al personalismo Un retorno a la persona y a su libertad En Copenhague Copenhague,, en 1844 el pensador cristiano Sören Kierkegaard escribe El concepto de la angustia, obra que subtitula como Una sencilla investigación psicológica orientada hacia el problema dogmático del pecado original. Kierkegaard pretendía moverse entre la Psicología y la Dogmática pero, a pesar de su definido propósito, incursionó – como no podía ser de otra manera –en el campo filosófico para brindarnos una valiosa versión sobre el ser humano. Ello era inevitable pues el supuesto del pecado es la libertad. Según Emmanuel Mounier , Kierkegaard encarnaría la revolución socrática del siglo XIX, ya que su pensamiento vuelve al hombre moderno, aturdido por el descubrimiento descubrimiento y la explotación del mundo, es un retorno a la conciencia de su subjetividad y de su libertad. Continuamente en su obra expresa que el hombre es una síntesis de alma y cuerpo, constituida y sustentada por el espíritu y es precisamente el espíritu, el centro existencial del ser humano, el fundamento de su libertad ontológica. Por ello el autor expresa que el hombre, “al volverse hacia adentro descubre también la libertad”. Kierkegaard apunta que la libertad no es “alcanzar esto y aquello en el mundo, de llegar a rey y emperador y a vocero de la actualidad, sino la libertad de tener en sí mismo conciencia de que él hoy es libertad”. Para el pensador danés la libertad se aprehende en la angustia, a la que refiere como “el vértigo de la libertad”. Ella surge cuando al querer el espíritu poner la síntesis, la libertad fija la vista en el abismo de su propia posibilidad y echa mano a la finitud para sostenerse. Y, más adelante, al afirmar “que cuando más hondamente se angustia tanto más grande es el hombre” precisa que no hay que considerar a la angustia “en el sentido en que los hombres en general la toman, refiriendo la angustia a algo externo que se
acerca desde fuera, sino en el sentido de que el hombre mismo produce angustia." Heidegger , Sartre y otros pensadores, casi un siglo después, retomarían en este punto la ruta desbrozada por Kierkegaard. [editar editar]] El hombre y la elección de la vida
Muy vinculado con el tema anterior, anterior, Kierkegaard desarrolla su reflexión en torno al tema de la elección, a través del cual concibe a la persona como un ser abierto al Tú de Dios, lo cual le permitirá alcanzar su plenitud. Para ello, presenta los tres estadios fundamentales del camino de la vida, es decir, las esferas que marcan un itinerario individual. •
Estadio estético
Es el nivel de la existencia en el ser personal. El hombre se conforma con una vida placentera exenta exenta de dolor y de compromiso. La preocupación aquí es arrancarle a la existencia el máximo placer posible, aunque después desemboque en la nostalgia, la insatisfacción o el anhelo de vivir pasados goces. Lo bueno para el esteta es todo aquello que es bello, que satisface o que es agradable. Este hombre vive enteramente en el mundo de los sentidos y es un esclavo de sus propios deseos y estados anímicos. •
Estadio ético
Es el nivel del ser en sí. El hombre se afirma cada vez más en el amplio tejido de las relaciones humanas, el hombre descubre en sí mismo la verdad, que es la subjetividad. En este estadio se manifiesta el sentimiento de responsabilidad ante compromisos adoptados. El individuo se decide por el matrimonio, por una profesión o una actividad social, etc. •
Estadio religioso
El nivel de la trascendencia. Éste es el estadio al que se llega mediante una relación subjetiva muy personal y auténtica con Dios por medio de la fe. Representa el paso definitivo que tiene que dar el hombre. Sólo si renuncia a sí mismo, para superar las limitaciones que la realidad le impone, accede a lo trascendente, a Dios y a la verdadera individualidad. Es aquí donde se encuentra una de las más importantes aportaciones de este filósofo a la alternativa personalista. personalista. La persona para Kierkegaard es tal, por estar delante de Dios, por ser existencia dialogada entre el yo humano y el Tú de Dios. El hombre es verdaderamente persona cuando sale al encuentro de Dios, que es el Trascendente, el Tú. Sólo en referencia a Él puede hablarse del ser personal del hombre. [editar editar]] Un existencialismo abierto al ser personal
Kierkegaad, considerado el fundador de la filosofía existencial, presenta la posibilidad de un verdadero retorno a la persona, sin tener que negar a la naturaleza humana, humana, sino colocándola como el punto de partida para el encuentro con el ser personal.
Su postura existencialista parte de una fuerte crítica en contra del Idealismo de Hegel Hegel,, quien diluye al individuo en el espíritu universal y absoluto; además arremete en contra del materialismo de su tiempo, que no logra alcanzar lo propiamente humano y ni tan siquiera explicarlo. A Kierkegaard lo que le interesa es la existencia, es él quien acuña este concepto en el sentido de la existencia humana, es decir, del hombre individual y concreto en la totalidad de su experiencia personal, de su singularidad y autonomía, de su libertad y responsabilidad. Este individuo concreto cobra conciencia de sí mismo en la impotencia y en el quebranto, en la culpa y en la angustia. Pero es en la fe, que se sabe abierto a Dios y liberado por Dios, único en el que puede encontrar el sentido de su existencia. La existencia humana personal, significa en definitiva, una “existencia delante de Dios”. [editar editar]] Comunión entre vida y pensamiento
La figura de Kierkegaard representa uno de los casos más sobresalientes de interdependencia entre el pensamiento y la vida. Su filosofía aparece como imperativo vital, como verdad que sólo se constituye plenamente como tal al convertirse en vida; y la vida, como experiencia experiencia reveladora de la misma verdad teórica. Con frecuencia se ha calificado su doctrina como biográfica, como confesión personal, pero ello no ha de significar una estrecha limitación del valor de sus ideas, como si éstas sólo alcanzasen validez para la propia vivencia personal del autor. La obra de Kierkegaard es verdadera filosofía, y su contenido por tanto, de valor universal. Si la doctrina de Schopenhauer Schopenhauer podía podía ser considerada como el grito de una amarga experiencia del sinsentido sinsentido de una vida sin esperanza, la de Kierkegaard representa el anuncio apasionado de la verdad que da sentido y esperanza a la existencia humana. Mientras en Schopenhauer Schopenhauer ,, por el mismo pesimismo e irracionalismo doctrina, cabía un divorcio entre el pensamiento y la vida externa, en Kierkegaard, se impone la asunción vital de la teoría.
[editar editar]] Jacques Maritain
[Pensamiento filosófico Maritain es considerado generalmente como uno de los representantes contemporáneos del tomismo y personalismo comunitario, pues fue el primero que desarrollo técnicamente técnicamente algunos temas personalistas, además de inventar parte de a terminología e influir de este modo en Emmanuel Mounier , y éste es sin duda la fuente principal de su pensamiento; pero también debe decirse que el pensamiento filosófico de Maritain tiene una predominante vertiente antropológica que luego se proyecta a la ética y a la filosofía política. Por ello, si el tomismo es la fuente, no es el caudal: Maritain parte del tomismo pero avanza decididamente por sendas que Tomás de Aquino Aquin o no recorrió, como las anteriormente señaladas. señaladas. Dentro de esta antropología su idea central parece ser la consideración del ser humano, esencialmente, como un ser de carencias: como "el más
desprotegido de todos los animales". No es una idea enteramente suya, pues con distintos matices se encuentra en buena parte de la antropología contemporánea. Sí que le pertenece el desarrollo de carácter trascendente que nace de dicha idea. La humanidad "la esencia del verdadero hombre" se expresa en la cultura, de tal manera que el hombre no es un animal de naturaleza, sino un animal de cultura; su naturaleza consiste en su cultura, entendiendo ésta principalmente en su dimensión subjetiva; esto es como cultivo. De esta forma viene dada la apertura a la consideración de la educación como eminente tarea humana; pues puede decirse que, para Maritain, la educación es la vía para la humanización humanización del hombre. La humanización es el esencial dinamismo que mueve y da sentido a la conducta humana. El animal simplemente sobrevive; el hombre trasciende este dinamismo primario pues se da a sí mismo los recursos para la supervivencia y, así, va más allá de ellos: los trasciende. En esto consiste el paso de individuo a persona que, para Maritain es otra forma de considerar la existencia plena y radicalmente humana. Además de como tomista, Maritain es considerado como un personalista; la síntesis de ambas dimensiones está en su personalismo cristiano que, junto con Gabriel Marcel que, por cierto, también fue discípulo de H. Bergson, le distingue de otras visiones o pensamientos personalistas. Para Maritain, "la idea completa del hombre, la idea integral del hombre necesaria para la educación no puede ser sino una idea filosófica y religiosa. Filosófica porque esa idea tiene por objeto la naturaleza o esencia del hombre; y religiosa en razón del estado existencial de la naturaleza humana con relación a Dios". El cultivo del hombre culmina en la dimensión religiosa, en la apertura a Dios, la radical indigencia originaria de la existencia humana sólo puede ser completada por Dios. Tal es el sentido su humanismo integral, integral , título de uno de sus más difundidos libros y posiblemente el nombre más adecuado y más fiel para la filosofía de Maritain, que no es una teología particular, sino una antropología filosófica, pues "desde el punto de vista filosófico la noción principal sobre la que nos importa insistir aquí es la noción de persona. El hombre es una persona que se gobierna a sí misma por su inteligencia y su voluntad. El hombre no existe simplemente como ser físico. Posee en sí una existencia más rica y más noble, la sobre existencia espiritual propia del conocimiento y del amo Principales personalistas
[editar editar]] Emmanuel Mounier Artículo principal: Emmanuel Mounier
[editar editar]] Su filosofía La filosofía de Mounier afirma que el individuo es la dispersión de la persona en la materia, dispersión y avaricia. Afirma que la persona no crece más que purificándose del individuo que hay en ella, la persona llega a reivindicarse como ser concreto y por ello relacional y comunicativo, es decir, comunitario. En plena posesión de una dialéctica existencial, el personalismo aislado como unidad teniendo en cuenta la humanidad como referencia máxima con la cual cotejar, centra sus esperanzas en el término lingüístico persona.
[editar editar]] Sobre la persona “Una persona es un ser espiritual constituido como tal por una manera de subsistencia e independencia de su ser; mantiene esta subsistencia por su adhesión a una jerarquía de valores libremente adoptados, adoptados, asimilados y vividos por un compromiso responsable y una conversión constante: unifica así toda su actividad en la libertad y desarrolla, por añadidura, a impulsos de actos creadores la singularidad de su vocación”. El hombre es todo cuerpo, pero también, es todo espíritu. Esta última noción restaura restaura la dignidad inherente que Sartre rechaza, mientras combate la convicción de Marx Marx,, de que el hombre es únicamente cuerpo. El hombre no puede existir sin el cuerpo, ciertamente, pero es el reconocimiento de su espíritu el que completa la antropología que Marx rechaza. Mounier utiliza la expresión de "existencia encarnada" para connotar la unidad entre cuerpo y espíritu. Es el espíritu el que nutre el pensamiento y el cuerpo quien lleva el pensamiento a la expresión: "No puedo pensar sin ser, y no puedo ser sin mi cuerpo, el cual es mi exposición a mí mismo, al mundo, a todos los demás. A través de él solamente puedo escapar la soledad de un pensamiento que sería solamente un pensamiento pensamiento acerca del pensamiento." En resumen, r esumen, la existencia objetiva del cuerpo, combinada con las experiencias subjetivas del espíritu, actualizan a la persona. Mounier esbozó cinco puntos que se hacen necesarios para que pueda llegar a desarrollarse una sociedad personalista y comunitaria: 1.Salir de sí mismo; esto es, luchar contra el “amor propio”, que hoy denominamos egocentrismo, egocentrismo, narcisismo, individualismo; 2.Comprender: Situarse en el punto de vista del otro, cual empatía empatía;; no buscar en el otro a uno mismo, ni verlo como algo genérico, sino acoger al otro en su diferencia; 3.Tomar sobre sí mismo, asumir, en el sentido de no sólo compadecer, sino de sufrir con el dolor, el destino, la pena, la alegría y la labor de los otros; 4.Dar, sin reivindicarse como en el individualismo pequeño burgués y sin lucha a muerte con el destino, como los existencialistas. Una sociedad personalista se basa, por el contrario, en la donación y el desinterés. De ahí el valor liberador del perdón perdón;; 5.Ser fiel, considerando la vida como una aventura creadora, que exige fidelidad a la propia persona. Mounier, sin embargo, argumenta que el aislamiento del hombre permanecerá penetrante hasta que renueve su sentido de vocación moral, algo es posible solamente en una comunidad comunidad.. La persona y la vocación, en las palabras de Mounier, son posibles "sólo en su sin igual obediencia al orden de Dios, el cual es llamado "amor al prójimo prójimo"’. "’. Amar a otros involucra las relaciones interpersonales y la interacción comunitaria, cuyo resultado es "reconciliar al hombre a sí mismo, exaltarle y transfigurarle." Esto deja al hombre
abierto a experiencias y a la trascendencia, experiencias que no están disponibles al individuo aislado. Entre otros puntos de su filosofía, Mounier habla sobre el estado como una admisión social de que el hombre puede ejercer poder sobre el hombre, una noción que es engañosa a la idea personalista de comunidad. El argumenta que la inevitabilidad del estado no necesariamente le otorga autoridad. El Estado está hecho para el hombre, no el hombre para el Estado, así como la economía está destinada destinada para servir al hombre, y no el hombre al servicio de la economía. En términos del personalismo de Mounier, el Estado no es una comunidad espiritual, o una persona colectiva en el sentido propio de la palabra. No está por encima de la patria ni de la nación, ni mucho menos respecto a las personas. En ese sentido, viene a ser un instrumento al servicio de las sociedades, y, a través de ellas, al servicio de las personas, teniendo el carácter de artificial y subordinado, pero al fin necesario. Debido a la naturaleza dual del ser humano, en cuanto tiende tanto al bien como al mal, las personas y las sociedades sucumbirían a la anarquía sin la presencia del Estado. El Estado se constituye como el “último recurso” para arbitrar los conflictos de los seres humanos entre sí. He ahí a la jurisdicción del Estado. Pero, en cuanto relación de medio a fin, se puede detectar ya que, según la doctrina personalista, personalista, el Estado viene a ser el medio, y la persona el fin. El Estado existe para que las personas encuentren su realización, realización, desde un primer plano de aseguramiento aseguramiento de una coexistencia coexistencia superadora del más absoluto caos social. El Estado sólo existe en beneficio de la persona realizada en sociedad. La nación así se constituiría como el punto intermedio entre sociedad y Estado, alcanzando su plena realización en una comunidad personalizada. Al fin de cuentas, Mounier habla de una comunidad internacional, y del derrumbamiento del Estado nación. Dentro de su filosofía, Mounier culmina sus pensamientos con el “Manifiesto” personalista. En ese sentido, Mounier dirige el “Manifiesto” contra la ideología sociopolítica de su tiempo, formulando puntualmente una propia doctrina de índole personalista, porque pone énfasis en la persona humana dentro del desenvolvimiento de las sociedades organizadas. En el “Manifiesto al servicio del Personalismo” Emmanuel Mounier hace un esbozo sobre las estructuras fundamentales de un régimen personalista, que comienzan con los principios de una educación personalista, que se traducen en los siguientes puntos de carácter personalista: personalista: •
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La educación no tiene por finalidad el modelar el niño al conformismo de un medio social o de una doctrina de Estado; La actividad de la persona es libertad y conversión a la unidad de un fin y de una fe. Una educación fundada sobre la persona no puede ser totalitaria;
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El niño debe ser educado como una persona por las vías de la prueba personal y el aprendizaje del libre compromiso.
Al paso de su muerte, se creó un instituto que pretende ser ámbito de encuentro entre intelectuales, profesionales y trabajadores con un común deseo transformador; el de realizar una comunidad de adultos liberados del afán de posesión y tendentes a una sociedad personalista personalista y comunitaria, comunitaria, por libre, ética, fraterna y profundamente espiritual. El centro de pensamiento y acción es la persona humana, fin en sí misma, pero no encerrada individualistamente, individualistamente, sino abierta al compromiso solidario con el otro, y ordenada a la trascendencia. Se persigue la transformación de la interioridad humana y la de las estructuras que habita; a sabiendas de que la revolución será espiritual o no será, será socioeconómica o no será.
Maurice Nedoncelle Artículo principal: Maurice Nedoncelle
Personalismo de Nedoncelle Nédoncelle ocupa un lugar aparte en el grupo de los personalistas. Profesa sinceramente el personalismo, en cuanto que declara que la persona es algo fundamental en la realidad o en las estructuras del mundo, y ha dedicado sus esfuerzos al análisis de la intimidad psíquica del ser personal y de las relaciones interpersonales. Pero ha negado la dimensión socio-política que Mounier y los suyos atribuyeron a la persona como principio de la revolución de las estructuras de la sociedad. En respuesta a algunas preguntas, declara ser “animal apolítico” que se ha mantenido siempre al margen de la política y de todo partido. En definitiva, la filosofía personalista no está enlazada esencialmente “con corolarios sociales y políticos”. Es por lo que Nédoncelle figura como teórico de esta corriente, y, siguiendo a Lacroix, se le designa como el “metafísico del personalismo”. Nédoncelle no trata de explayar una metafísica de la persona en sentido estricto, pues su interés ha sido “el “ el estudio fenomenológico y filosófico de la persona”, entendiendo esto último como reflexión filosófica en general, que a veces implica problemas metafísicos. El fondo metafísico que subyace a sus análisis es el de la filosofía cristiana, recibida en su formación filosófico-teológica del seminario. A estos supuestos de la filosofía se atiene, mas no los expone de manera explícita. Método En el seno del personalismo, Nédoncelle presenta una problemática propia, con un pensamiento técnicamente elaborado. El método por él usado es preferentemente inductivo, que une el análisis reflexivo y la intuición, la descripción fenomenológica y la comprensión metafísica. Método complejo, requerido por la índole del tema central, la intersubjetividad, que no consiente la disociación de lo descriptivo y de la reflexión, de la fenomelogía y de la metafísica de la persona. Por ello afirma que su método “es más inductivo que deductivo” porque parte de la fenomenología para acceder a dicha
metafísica, o más bien se entrelazan, y hay “una ósmosis” entre ambas. Y por fenomenología entiende no el sistema eidético y de intuición de las de Husserl, al que nunca menciona, sino en su acepción más general de descripción empírica, y en gran parte intuitiva, de los datos, sobre todo de la experiencia interna. Yo-tú La relación del yo a un tú es el hecho primitivo, la experiencia fundamental y fundante, a la que la conciencia no puede sustraerse sin tender a suprimirse. La conciencia de sí es solidaria con otro sujeto, con un tú. Es lo que llama la díada yo-tú, presupuesta a la otra díada sujeto-objeto; y que es bilateral, recíproca. Toda percepción de la persona del otro en cuanto persona implica una reciprocidad dada y querida. “Para tener un yo es preciso ser querido por otro yo y, a su vez, quererle; es preciso tener una conciencia, al menos oscura, del otro y de las relaciones que unen entre sí los términos de esta red espiritual que es el hecho primitivo de la comunión de las conciencias… Otro no signifca no-yo, sino voluntad de promoción del yo, transparencia del uno para el otro. Es una coincidencia de los sujetos, una doble inmanencia… Desde entonces se constituye o se revela una conciencia colegial, un nosotros”. (La réciprocité des conscientes, París 1942, p.319) No hay, pues, un yo sin el nosotros y no se construye o se personaliza sino por medio del tú. La persona no está jamás completamente hecha, y tiende a personificarse, a llegar a ser más haciendo llegar a ser a otros yo. Mas esta eficiencia no llega al fondo del ser de la persona. Amor El amor es el principio de esta reciprocidad de las personas y comunión de las conciencias. conciencias. Amor y persona parecen intrínsecamente unidos. En su forma completa, el amor no puede no ser personal, y la persona no puede comprenderse fuera de una red de amor entre sujetos. Es definido como una voluntad de promoción que une las conciencias en una comunidad espiritual. En realidad es en la relación directa entre dos conciencias amantes como se experimenta la verdadera reciprocidad. El amor desvela la naturaleza de la persona. En él se descubre la relación fundamental de las dos conciencias que se ha llamado díada y que es relación de amor, formando la reciprocidad e intersubjetividad del nosotros. Comunión, conciencia colegial y voluntad de promoción mutua para encontrar el propio desarrollo en una perspectiva universal, tal es el amor, y ésta es la naturaleza de la persona revelada en el amor. Dios La consolidación de las personas y de su reciprocidad de amor sólo puede explicarse en Dios, el “Tú” por excelencia, el único capaz de dar consistencia a las personas y salvar su continuidad. Solamente en Dios es donde el orden de las personas tiene su objeto. “La posibilidad de dirigirnos sin límites hacia una realización total de nosotros, que fuera a la vez realización total de la red de personas con las cuales nos encontramos en la existencia, no puede explicarse ni por los esfuerzos del yo ni por la colegialidad de todos los yo. No puede explicarse más que por un Dios, que debe ser personal. No solamente estamos causados por el ser, sino también queridos por un Dios… La fenomenología fenomenología del cogito concreto nos impone el reconocimiento de esta prioridad divina en nosotros como una conclusión por la reflexión sobre la causa y el fin de nuestro querer”.
El “Tu” divino creador, único para todas las conciencias y persona de modo eminente, forma con toda persona un nosotros, constituyéndose “el colegio de todos los yo”, fundamentado en la persona divina. Es que el yo y el nosotros se fundan sobre Dios, creador y promotor indefinido de cada conciencia y de cada díada humana. Por la creación y el sostenimiento que tal Tú realiza en todo yo, es posible una comunidad verdaderamente personal, consolidada por la reciprocidad divino-humana, del nosotros colegial que forman los yo con Dios. Tal descubrimiento de Dios fundamentante por la experiencia interior de la conciencia y de su relación de comunión con las otras conciencias, parece tener un fondo ontologista: la presencia de Dios se desvelaría en esa conciencia de la reciprocidad. Sin embargo, Nédoncelle ve en ello, más bien, una prueba de Dios por la reflexión filosófica, es decir, por la insuficiencia, caducidad y finitud de los seres personales humanos, que reciben la subsistencia en la caridad creadora de Dios. La experiencia fenomenológica muestra que no hay camino hacia Dios que no pase pe rea quae facta sunt, por la vía de la casualidad de las pruebas clásicas. Comunidad El personalismo de Nédondelle no conduce a ningún “colectivismo”, sino más bien le es contrario. El sentimiento colectivo puede ser una preparación a la reciprocidad de las conciencias, pero no constituye el nosotros de la intersubjetividad, que es muy distinto del nosotros de las comunidades políticas o el de los grupos apolíticos. Más la conciencia comunitaria también se establece por un procedimiento binario, pues se llega a la formación de la comunidad por extensión de la relación entre dos amigos. Para Nédoncelle, Nédoncelle, no obstante, los “grupos sociales” son un riesgo para la verdadera comunión de reciprocidad. No crean nada de personal, sino sirven para transmitir algo de lo personal a otros, o también como un campo privilegiado para promover la cooperación de las personas en un trabajo de equipo.
Gabriel Marcel Artículo principal: Gabriel Marcel
Pensamiento filosófico Las claves del pensamiento de Gabriel Marcel tienen como punto de partida las vivencias experimentadas por el filósofo durante la Primera Guerra Mundial. Mundial . Dichas claves se determinan en primer lugar por el rechazo a la abstracción y a lo sistemático que le recordaban la esterilidad del idealismo inicial que caracterizaba su filosofía y en segundo lugar (pero no menos importante) por la experiencia y el pensamiento positivo. Entre los principales puntos a desarrollar por el personalista, se encuentra la distinción que hace entre lo misterioso y lo problemático. Marcel define a problema como algo que se encuentra, que obstaculiza el camino y al misterio como algo en lo que la persona se halla comprometida, a cuya esencia pertenece y por consiguiente el no estar enteramente ante la misma. Los misterios son concebidos, pues, como realidades en las que uno habita y de las que no es posible salir ni mirarlas desde fuera aunque sea para estudiarlas. Para mirarlas de modo “objetivo” hay que buscar experiencias concretas y considerarlas desde dentro.
Otro elemento importante dentro de su reflexión filosófica reside en el lugar que a la corporeidad humana le otorga. Rechaza toda posible visión instrumental del cuerpo humano con la afirmación “yo soy mi cuerpo”, y afirma que el hombre no tiene un cuerpo, sino que es cuerpo en el sentido de que éste forma parte de su ser y de su esencia. No posee un cuerpo al igual que posee determinadas cosas, sino que se relaciona con él de un modo totalmente peculiar que, entre otras cosas, le permite poseer determinados objetos. Más allá de ser clasificado dentro del género existencialista, Marcel es considerado como un filósofo personalista en cuanto a que insistió en la revalorización de la realidad personal de cada hombre. Dedicándose, entonces a estudiar profundamente a la persona; elaboró una serie de categorías que reflejaban la espiritualidad espiritualidad y el mundo interior de los hombres: disponibilidad, dación, responsabilidad, compromiso, apertura, intersubjetividad, presencia, vocación, respuesta, llamada, encuentro. Marcel hizo hincapié en que todas las realidades ya mencionadas, están impregnadas por la libertad puesto que la persona es un ser que se construye a sí mismo en el camino de la vida, pero siempre considerando un punto de referencia. De esta manera, la libertad humana no es comprensible sin la referencia a algo más grande que ella. Una de las categorías en las que el filósofo francés se centró fue la capacidad de recogimiento de la persona, es decir, de penetrar en su interior y con ello, de trascenderse. Es en este punto en donde se ubica el centro de su antropología; una consideración consideración del hombre como imago Dei, como apertura y referencia a Dios, una dimensión que confiere a la persona un valor sagrado e inviolable y fundamenta de modo definitivo su dignidad. Finalmente, Marcel hace una marcada diferencia entre el ser y el tener. Criticaba al hombre contemporáneo por preocuparse fundamentalmente fundamentalmente por tener cada vez más en vez de esforzarse por ser más ya que, esto no hacía más que agravar su crisis de sentido, puesto que en las cosas nunca se puede encontrar una plenitud existencial.
Karol Wojtyla Artículo principal:
El pensamiento filosófico de Karol Wojtyla Karol Wojtyla, es el representante principal del personalismo polaco. Ello se debe fundamentalmente a su genio y creatividad puesto que fue el alma de la escuela ética de Lublin y el que ha elaborado un pensamiento más rico, profundo y original, sin descartar también la repercusión de su elección como Papa. Sería imposible explicar todos los aportes filosóficos en la enseñanza de Wojtyla. Sin embargo, se señalará tres temas que son de gran relevancia y que muestran la presencia del enfoque personalista y fenomenológico al interior de la enseñanza pontificia. La persona como sujeto comunional
Karol Wojtyla escribió hacia 1976 un ensayo que tiene la amplitud de un pequeño libro y que pretende continuar algunos de los temas y problemas del capítulo final de Persona y acto. Este texto se llama La persona: sujeto y comunidad. En él se busca articular una teoría de la intersubjetividad que supere la noción de intersubjetividad monadológica propia de la filosofía de Husserl. Con este esfuerzo, Wojtyla se coloca dentro de la tradición del pensamiento dialógico (Martin Buber, Emmanuel Levinas, etc.) que sostiene que la persona es un sujeto relacional llamado a la entrega sincera a los demás. Esta misma idea reaparece al momento en que Juan Pablo II escribe sus catequesis catequesis sobre el amor humano. Dios crea al hombre, como unidad-de-los-dos, como varón y mujer, para que el hombre no esté solo. La creación del hombre es un acto comunional (de las Personas divinas) que hace radicar justamente la imagen y semejanza de lo humano con Dios en su carácter relacional. Wojtyla insistirá en esta idea posteriormente en Mulieris dignitatem : el fundamento de la imagen y semejanza con Dios no es sólo la razón y la voluntad libre (como sostiene, entre otros, Santo Tomás de Aquino) sino la constitutiva ordenación del varón a la mujer y de la mujer al varón. Para Juan Pablo II, el ser humano ha sido creado como “unidualidad relacional”: la Revelación y la experiencia humana lo manifiestan contundentemente por igual. La subjetividad de la persona, del trabajo y de la sociedad Karol Wojtyla dio una conferencia en la Universidad Católica de Milán en 1977 intitulada: El problema del constituirse de la cultura a través de la “praxis” humana. En ella expone la prioridad del hombre como sujeto de la acción humana y su consecuencia metodológica: la acción como camino para entender a la persona. Utilizar la acción como vía para comprender mejor qué significa ser persona es posible debido a que toda actividad transeúnte posee una dimensión intransitiva sin la cual no puede apreciarse el actuar humano en sentido estricto. Existe no sólo una prioridad, entonces, metafísica sino propiamente “praxeológica” de lo humano cuando el hombre se realiza a sí mismo a través de la acción. Esta comprensión del hombre que recupera fenomenológicamente fenomenológicamente la antigua doctrina sobre el ágere y el facere se introducirá como propuesta esencial, años después, en la Encíclica Laborem excercens donde se afirma la prioridad del trabajo sobre el capital, y la prioridad de la dimensión subjetiva del trabajo sobre la objetiva. La fecundidad de la prioridad praxeológica de lo humano al interior de la acción permitirá entender cómo la persona se construye a sí misma al momento de construir el mundo. Además ayudará a entender que la subjetividad de la persona se participa al ser y hacer-junto-con-otros. hacer-junto-con-otros. Por lo que será posible hablar propiamente de que la sociedad posee «subjetividad» cuando el modo humano de la acción, es decir, la acción solidaria, se establece como dinámica estable en una comunidad. El tema de la “subjetividad social” será una de las claves para comprender la propuesta de las Encíclicas Solicitudo rei socialis y Centesimus agnus. agnus . El Estado, la democracia y el mercado sólo pueden constituirse a la altura de la dignidad humana cuando se diseñan y operan a favor de la subjetividad
personal y social. La Doctrina social de la Iglesia, de esta manera, no es más una suerte de Derecho natural “ad usum christianorum”, no es más una suerte de deontología deontología social, sino un verdadero conocimiento sapiencial que puede ser usado como teoría crítica tanto para leer la modernidad como para actuar en ella en el orden prácticoconcreto. La norma personalista de la acción Karol Wojtyla en su obra Amor y responsabilidad realiza una amplia relectura de la segunda modalidad del imperativo categórico kantiano. Para nuestro autor es imposible explicar la autoteleología de la persona si ésta no es propiamente un fin. Justamente su condición de fin es la que permite entender que la persona es «digna», es decir, posee un valor absoluto incuestionable. Este valor es el fundamento y origen de la norma más importante y primaria de todas: persona est affirmanda propter seipsam (hay que afirmar a la persona por sí misma y nunca usarla como medio), Karol Wojtyla denomina a este imperativo moral: norma personalista de la acción. Estudios sobre ética filosófica A Wojtyla siempre le interesó la ética, el problema del bien y del mal, quizá por su componente vital y comprometido, cercano a los intereses de los hombres. Pero junto a ese interés personal Wojtyla intuía también la necesidad de remozar la ética clásica cercana al tomismo. Ésta había prestado unos servicios inestimables a la sociedad occidental y al catolicismo pero había llegado el momento de renovarla porque algunas de sus tesis resultaban difícilmente comprensibles para los hombres de hoy al depender de esquemas de pensamientos forjados en una época muy lejana a la actual. Las tesis de fondo, sin embargo, eran esencialmente correctas y ahí era donde se encontraba la dificultad de la tarea: había que remodelar esas argumentaciones y estructuras sin perder lo esencial pero sin conformarse con un mero cambio de fachada. Ésta es la tarea que afrontó Wojtyla con la ayuda de sus colaboradores y que cuajó en una serie de importantes aportaciones que se fueron publicando poco a poco en artículos dispersos. Insistió, por ejemplo, en la importancia de la experiencia como punto de partida de la ética para resalta que esta ciencia no es un resultado deductivo de unas normas o teoremas surgidos de una abstracción, sino la reflexión sobre un hecho de experiencia fundamental y común, la moralidad, algo que cada hombre encuentra sin dificultad en el interior de sí mismo. Se esforzó también por introducir la subjetividad en la ética para cuenta de un hecho “objetivo” que no se debía soslayar, que la moralidad se dan en el interior del sujeto, en su vida personal e irrepetible, y que esto debe quedar reflejado de algún modo en la formulación de la ética. También reflexionó sobre la dimensión de autodominio de la voluntad; el valor del ejemplo de la ética; su dimensión perfectiva, etc. El conjunto de todas estas consideraciones constituye una aportación significativa a la ética contemporánea desde una perspectiva personalista. Romano Guardini
Artículo principal: Romano Guardini
Su filosofía Guardini elaboró su propuesta filosófica-teológica filosófica-teológica dentro de un marco claramente personalista. Sus principales temas fueron: •
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La centralidad de la persona en su propuesta filosófico-teológica, que llevó, por ejemplo, a insistir en la radical distinción entre personas y cosas y en la consiguiente necesidad de reelaborar algunas nociones antropológicas clásicas. La dimensión relacional que conduce a valorar nociones como el encuentro, el diálogo. La primacía del amor y la libertad sobre el conocimiento. La valoración de la subjetividad de la persona. El “yo” sin caer en la subjetivismo. Sus análisis de la realidad cercanos al estilo fenomenológico fueron influidos por Max por Max Scheler . La concepción de la filosofía no como un ejercicio académico, sino como un modo de colaborar en la transformación de la sociedad.
Carlos Díaz Artículo principal: Carlos Díaz
[editar editar]] Pensamiento filosófico Toda la reflexión de Carlos Díaz está centrada sobre el sujeto personal, el proyecto metafísico y cristiano, que no separa jamás del prójimo y de la comunidad. Militante del movimiento obrero, obrero, desde una perspectiva de completa libertad y con un horizonte espiritual constante, ha analizado lúcidamente la crisis de la civilización capitalista occidental, que constituye el desorden establecido. El anuncia diversos imperativos urgentes: recuperar la casa de todos, es decir la naturaleza, manchada por una tecnocracia ávida solamente de ganancia; después de este deber ecológico, es preciso reconstruir una cultura auténtica y abierta a todos, en el sentido de una sabiduría atenta a la espiritualidad de la persona solidaria, para lo cual necesitamos un relajo que nos posibilite reflexionar con calma (en lugar de agitarnos en un trabajo incesante e inhumano); es necesario luchar constantemente por la justicia social y contra la opresión de los poderosos y de los burócratas estadistas; en fin, es preciso restablecer la fuente viva del amor, que reside en Dios. En la diaria lucha de liberación debe evitarse todo laxismo: ello requiere la ascética y una consagración de todos los instantes.
Filosofías relacionadas relacionadas con el personalismo Edmund Husserl Artículo principal: Edmund Husserl
Edmund Husserl, creador de la fenomenología, se enfrentaba a finales del siglo XIX con una compleja situación intelectual. Por un lado, el positivismo que negaba toda validez
científica a los conocimientos humanistas y filosóficos y por otro lado, todavía subsistían con fuerza los epígonos del idealismo con Hegel. Así, por la presión de estos dos elementos, quedaba ahogado tanto cualquier intento de filosofía objetiva como de reflexión científica sobre las realidades espirituales. Husserl consideró que era necesario abrir una vía para que la filosofía dejara dejara de ser un saber donde todo era opinable y discutible, donde la primacía en la constitución del saber la tenía la visión personal de cada sujeto y donde, en consecuencia, no había ninguna posibilidad de que la filosofía se constituyera en una ciencia objetiva aceptada por todos. “Cuanto más profundizaba en los problemas fundamentales de la lógica tanto mayor era la sensación que tenía de que nuestra ciencia, nuestro saber, carecía de solidez y se tambaleaba. Y finalmente, con indescriptible consternación, llegué a convencerme de que no disponíamos de ningún saber, si la filosofía moderna debía ser la última palabra que era dado a los hombres pronunciar sobre la esencia del saber.” [editar editar]] Método fenomenológico La clave para conseguir esta meta fue el desarrollo del método fenomenológico, fenomenológico, un nuevo modo filosófico de acercarse a la realidad. El contexto de este método, surge a partir de la concepción de hombre que Husserl poseía por la influencia influencia de Descartes, entendiendo entendiendo al hombre primordialmente primordialmente como conciencia, como sujeto capaz de conocer y como ente teorizante que sabe siempre en alguna medida acerca de sí mismo y de lo que pasa a su alrededor: toda la variedad del mundo ocurre frente a su conciencia. Considerar estas presencias, presencias, examinarlas, reflexionar sobre lo que muestran, en esto consiste la verdadera vida humana: en el plano del saber se realiza aquello que distingue al hombre de los demás seres con los que comparte la existencia terrenal. Este poder de darse cuenta que señala a los hombres admite, por cierto, muchas diferencias internas; diferencias de claridad y grados de elaboración, niveles de mayor y menor generalidad, coherencia, rigor. Dicha concepción será ampliada por algunos discípulos (sobre todo personalistas) de Husserl principalmente principalmente por Max Scheler . Ahora bien, el método fenomenológico fenomenológico consistía en ponerse frente a la realidad eliminando todos los prejuicios y visiones preconcebidas para intentar ver lo que la realidad presentaba. Esto implicaba, por un lado, que el conocimiento era intencional y objetivo, y, por otro, que era esencialmente similar para todos. Este método se conforma estaba ligado además, a lo que Husserl llamó intuición de las esencias (intuición eidética) y consistía en eliminar todos los aspectos irrelevantes del fenómeno que se presentaba en la conciencia hasta llegar a la esencia, y como esa esencia no es era el producto de ninguna elucubración o deducción, sino el resultado de mirar atentamente, tenía que ser necesariamente la misma para todos y, por tanto, podía constituir el fundamento para un conocimiento científico y universal. Aunado a esto, también ve a la fenomenología como una ciencia fundamental y filosofía primera, en donde toda la estructura de la ciencia descansa sobre el mundo de la vida,
todas las ciencias se asentarían sobre este mundo cotidiano que tiene ese carácter primigenio, puesto que es donde la ciencia tiene su origen, y que es el único a partir del cual se puede obtener un inteligibilidad última. Es ciencia fundamental, en cuanto que trata de dar los fundamentos del quehacer científico y de la racionalidad de la historia y de la humanidad; y filosofía primera, en la medida en que pretende ofrecer los principios puros desde los que se lleve a cabo la referida fundamentación. La fenomenología ofrece el principio puro y el fundamento de la revelación del sentido esencial y originario, de lo que las cosas son en su configuración y presencia originaria. Y en cuanto que la fenomenología lleva a cabo esta función de principiar y fundar, Husserl la denomina fenomenología trascendental. Así mismo, considera a la fenomenología como una autorreflexión de la humanidad ya que es la concepción de la filosofía la función de humanización del hombre puesto que la persona permitiendo y colaborando a que ésta se desarrolle, alcance esa razón con la que el hombre se descubre responsable de su propio ser. [editar editar]] Fenomenología y Personalismo Husserl abría con su método un camino para que la filosofía se volviese de nuevo hacia la realidad y reflexionase sobre lo existente. Es así como la fenomenología influyó en el personalismo no sólo por el método, sino también por los contenidos que aportó a la reflexión filosófica ya que trata de encontrar la vía que comprendiera una filosofía teorética y una filosofía práctica, constituyendo en su integridad todo un sistema de saber donde “una tal idea de la filosofía como saber de totalidad (porque apunta al ser) y radical (por su pretensión de apodicticidad) debe tener por objeto un conocimiento universal del mundo y del hombre con una absoluta ausencia de prejuicios, viendo finalmente en el mundo mismo la razón y teleología inmanente en él así como su principio supremo, Dios (La crisis, § 3).
[editar editar]] Max Scheler Artículo principal: Max Scheler
Scheler se halla bajo la influencia de su maestro Rudolf Eucken y fue probablemente el discípulo más brillante e importante de Edmund Husserl de quien tomó la pasión por salir al encuentro de "las cosas mismas" y el método para hacerlo, la descripción fenomenológica. Es a través de este método, Scheler, como reacción contra el relativismo implícito en la interpretación subjetivista de los valores, y ante la necesidad de un orden moral estable, habla de la objetividad del valor como método apriorístico, rechazando todo elemento empírico. Según Scheler, Scheler, Kant comete el mismo error que los empiristas al creer que sólo contamos con dos tipos de facultades: •
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La razón, que es capaz de universalidad universalidad e incondicionalidad, incondicionalidad, pero que a priori sólo proporciona formas, no contenidos, no materia. La sensibilidad, que proporciona contenidos, aunque éstos son siempre conocimientos particulares y condicionados, es decir, obtenidos a porteriori.
Es por ello que Scheler afirma que nuestro espíritu no se agota en el par “razónsensibilidad”, y por eso no hay ningún motivo para identificar lo que es a priori con lo racional, y lo material con lo sensible o a posteriori. Entre 1913 y 1922 surgen sus obras decisivas: “El formalismo en la ética y la ética material de los valores” y dos colecciones de ensayos: “Acerca de la subversión de los valores” y “De lo eterno en el hombre”, en esta época Scheler es personalista, teísta y cristiano convencido y desde esta perspectiva realizó importantes avances en la antropología; es suyo por ejemplo, el término de antropología filosófica. Ética de los valores Se centró en el estudio de la ética oponiéndose tenazmente al formalismo kantiano que rechazaba la felicidad y las realidades concretas como motivo válido para la acción moral (el único motivo kantiano aceptable era el deber) y le opuso una ética material de los valores valores,, es decir, una ética con contenidos específicos y estructurada alrededor de la idea de valor. Ante las aportaciones de Husserl quien había puesto énfasis en la intencionalidad de la conciencia diciendo que la conciencia es siempre conciencia de algo, aunque en la práctica, se había limitado a reflexionar sobre los objetos intencionales de la razón (las ideas), Scheler reflexionó sobre la intencionalidad de las emociones y sus objetos intencionales (los valores) y menciona que hay un cosmos objetivo de valores al que sólo se puede acceder por la intuición emocional; la razón es ciega para el valor. Actos como preferir, amar u odiar no son racionales, sino emocionales, y descubren a priori unos contenidos materiales que no proceden de la sensibilidad. Estos contenidos son los valores, cualidades dotadas de contenido que están en las cosas, pero son independientes tanto de ellas como de nuestros estados de ánimo subjetivos. Esta nueva noción de “valor”, surgía del análisis fenomenológico de la experiencia moral de la persona que hacía ver con claridad que el hombre encontraba frente a sí valores y que éstos eran los que motivaban la acción. Por otro lado, Scheler frente a la pretensión nietzscheana nietzscheana de crear valores se opone firmemente puesto que los valores son siempre los mismos, no cambian, lo que cambia es nuestra percepción de ellos. Cada época, cada cultura, descubre distintos valores e ignora otros. En los valores, encuentra Scheler un fundamento objetivo, material y a priori de la ética ética:: Los valores no pueden ser confundidos ni con cosas ni con bienes, entendidos éstos como propiedades de las cosas. Las cosas son buenas en la medida que ellas realizan y cumplen en alguna medida un determinado valor o cualidad valiosa. Los valores no son “valiosos” porque los deseemos o estimemos como tales, sino todo lo contrario: los estimamos y deseamos su realización y cumplimiento en las cosas porque son de suyo valiosos. El buen actuar (la moral) consistirá en la realizaci r ealización ón de los valores de acuerdo con su naturaleza, orden y jerarquía:
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Los valores valores religioso religiososs (sagr (sagrado/ ado/profa profano), no), Luego Luego los espiritua espirituales les (bello/feo (bello/feo,, justo/inju justo/injusto, sto, verdadero/ verdadero/errón erróneo), eo), Luego los los valores valores de la afectividad afectividad vital (bienestar/malestar (bienestar/malestar,, noble/innoble) noble/innoble) Los valores de la afectividad afectividad sensible (agradable/desagradable, (agradable/desagradable, útil/dañino). útil/dañino).
De lo que se trata es de vivir en armonía. No hay que optar por unos valores y renunciar a otros. Para ello hay que vivir los valores inferiores de un modo tal que se encuentren ordenados a los superiores. De esta manera, cada vez que obremos bien en lo más simple y cotidiano estaremos alabando a Dios, ya que los valores religiosos se encuentran en la cúspide de la pirámide. [editar editar]] Su antropología filosófica [1] Es evidente que toda esta doctrina de los valores es incompatible con una teoría naturalista del hombre. La antropología scheleriana es decididamente personalista, y especialmente en la primera etapa de su evolución intelectual. Scheler se cuestiona sobre: ¿qué es el hombre? Y ¿cuál es su puesto en el ser? Haciendo necesario una nueva antropología que examine la esencia del hombre, en su relación con el animal y con la planta. Menciona que la palabra hombre se aparece con un doble sentido: primero, indica “los caracteres morfológicos distintos que posee el hombre como subgrupo de los vertebrados y de los mamíferos” y en segundo lugar, “un conjunto de cosas que se oponen al concepto de animal en general”. Este último, el que Scheler llama el concepto esencial del hombre, constituye el tema de la antropología Scheleriana. Se trata de averiguar si esto que da un singular puesto al hombre, incomparable con el puesto que ocupan los demás seres vivos, tiene alguna base legítima. Dicho de otra manera se trata de conocer que es lo que diferencia al hombre del resto de los animales, si es que lo hay, y qué grado de legitimidad tiene el conceder al hombre un puesto singular en el cosmos. Es así como Scheler recorre la serie gradual de las fuerzas y facultades psíquicas, las que coinciden con el límite de la vida en general, línea fronteriza entre el sustrato material y el fenómeno de los “seres vivos”. El grado ínfimo de lo Psíquico, es decir de lo que se presenta objetivamente como “ser vivo” y subjetivamente como “alma” es el impulso afectivo (la planta) sin conciencia, ni sensación, ni representación. Una mera “dirección hacia” y “desviación de”, son los dos únicos estados de este impulso. Pero este impulso afectivo no sólo pertenece a la planta, sino también a todo el restante mundo vivo superior. La segunda forma psíquica es el “instinto”. Scheler menciona que una conducta instintiva debe tener, en primer lugar, relación de sentido, es decir, debe tender a un fin relativamente conocido para el ser viviente como un todo (en bien propio o del ajeno). Una segunda características de la conducta instintiva consiste en que sólo responde a situaciones que se repiten de un modo típico y
son significativas para la vida de la especie como tal, no para la experiencia particular del individuo. De esto se desprende que los instintos son innatos y hereditarios. Entonces se pregunta: ¿Acaso existe algo más que no sea una mera diferencia de grado entre el hombre y el animal? ¿Existe entonces una diferencia esencial? ¿O es que hay en el hombre algo totalmente distinto, superior a los grados esenciales tratados hasta aquí, algo que corresponda específicamente a él solo, algo que la elección y la inteligencia aún no tocaron y agotaron?”. agotaron?”. Scheler afirma que la esencia del hombre y lo que se puede llamar su puesto particular, está muy por encima de la inteligencia. Es decir fuera de las esferas antes señaladas: impulso afectivo, instinto, memoria asociativa, inteligencia y elección; dominios más bien, de la biología y la psicología. Incluso este nuevo principio se encontraría fuera de todo lo que llamamos “vida”. Lo que hace de un hombre, un Hombre, “es un principio que se opone a toda la vida en general, incluso a la vida que habita en el hombre” concluye Scheler. Los griegos llamaron a este principio “razón”, pero Scheler prefiere usar un concepto más amplio no sólo referido a la razón y al pensar ideas; un concepto que comprenda también la intuición y una determinada clase de actos volitivos y emocionales tales como la bondad, el amor, el arrepentimiento, la veneración, el asombro, el deleite, la desesperación y el libre albedrío. Tal concepto será el de “espíritu”. Pero ¿qué es este “espíritu”? Si damos al espíritu una función particular de conocimiento, entonces la determinación básica de un ser espiritual consistiría en su “emancipación” existencial de todo lo orgánico, su “libertad”. Este ser espiritual ya no estaría atado a sus impulsos ni al mundo circundante, sino que estaríamos libres del mundo circunstante, estaríamos abiertos al mundo. Y tenemos mundo porque somos capaces de objetivar este mundo. Espíritu es, por tanto, objetividad. Este actuar del hombre tiene su base en lo que Scheler define como “recogimiento” “recogimiento” cuyo fin es la “conciencia de sí”. El animal no tiene conciencia de sí. El hombre es, por tanto, el único que, en cuanto persona, que puede elevarse por encima de sí mismo –como ser vivo– y convertirlo todo, incluso a sí mismo, como objeto de conocimiento. Por lo tanto, Sheler menciona cual es el puesto del hombre en el cosmos; lugar que está más allá de la inteligencia, pues suponiendo que este fuera el escalón terminal de la vida humana, no podrían cumplirse acciones que por cierto se dan en los seres humanos y que dependen de otra facultad, como por ejemplo la creación. Scheler habla de un hombre que puede liberarse, distanciarse del mundo a través de la objetivación objetivación realizada por el espíritu. El mundo se nos “contra-pone” y nos demanda hospitalidad. Es el estar abierto al mundo, es la libertad humana entendida en su más bello sentido, en su sentido filosófico: como “apertura”. Pero no como una apertura ingenua sino como deseo de constatar cual es el verdadero Ser de las cosas. Aportación para el personalismo
A pesar de que su obra fundamental se encuentra en el campo de la ética, es completado y coronado por su antropología, pues es evidente que esta doctrina de los valores no se entendería sino fuese fundamentada por una antropología. Es así como entra en el campo del personalismo ya que Scheler vuelca ambos cuestionamientos para un estudio más profundo de la persona. Personalismo Personalismo que declara muchas veces de una manera explícita sus contactos con el cristianismo. Este personalismo se determina en primer lugar mediante la crítica de las concepciones intelectualistas que definen a la persona como un ser meramente racional, como un sujeto lógico. Tal intelectualismo «desindividualiza» al hombre, y, por consiguiente, le despersonaliza, ya que es esencial a la persona el ser un individuo concreto. El concepto scheleriano de persona señala el núcleo o centro unitario de todo ser espiritual, en el que tienen su origen todos los actos, sin ser, sin embargo, reducible a ellos. “Persona es la concreta y esencial unidad de ser de actos de diferentes clases de esencia, que en sí antecede a todos los diferentes actos (percepción interior y exterior, querer, pensar, sentir, amar, etc.)” Parece oportuno señalar, en tal definición de la persona, un cierto sustancialismo, si bien en principio la idea central del personalismo de Scheler pretende hallarse tan lejos del puro actualismo, que reduce la persona a sus actos, como del sustancialismo, sustancialismo, que pone la persona como algo que está detrás de los actos. Lo peculiar del ser personal es que en todo acto suyo está toda la persona, aunque la persona no se agota, por así decirlo, en ninguno de ellos, ni tampoco en el conjunto de ellos. “Un `individuo´ psíquico no es nunca el mero `conjunto´ o la suma de sus `vivencias´, o una `síntesis´ de ellas cuyo sujeto sólo fuese ya una actividad de conciencia sedicente `supraindividual´, una `conciencia en general´. Antes bien, a la inversa, es toda vivencia una vivencia concreta (ya no el mero aspecto o concepto de una vivencia tal), sólo porque yo aprehendo en ella simultáneamente simultáneamente un individuo que es un yo, o porque me resulta un símbolo de la existencia de un individuo tal” (Esencia y formas de la simpatía, cap. III) Esta importante idea de que la persona se concreta en cualquier acto suyo, esto es, se ofrece como un ser unitario en todas sus manifestaciones. Tal peculiaridad le viene dada a la persona por su específico modo de ser: como tal es intemporal, pero necesita realizarse o desplegarse en el tiempo. Hay una vinculación o nexo esencial entre persona y mundo. El mundo es el correlato objetivo de la persona. Cada persona, que según hemos visto, es individual en cuanto tal, tiene asimismo un mundo individual, propio. La condición de posibilidad de pasar de estos mundos individuales, desconectados entre sí, a un mundo único, común a todo ser espiritual, halla su fundamento en la idea de una Persona infinita y perfecta. Y es así cómo “La idea de Dios nos es dada juntamente con la identidad y unidad del mundo sobre el fundamento de una conexión esencial” esencial” (El formalismo en la Ética).
Quizá sea lo más interesante de toda esta teoría el esclarecimiento de las relaciones interpersonales. La idea de una comunidad con otros seres espirituales no está excluida ni mucho menos por el hecho de que toda persona es singular y hasta tiene un mundo propio. Esta comunidad es estrictamente espiritual, y su conexión con el mundo corpóreo es extrínseca. extrínseca. La persona, es la realizadora de actos intencionales (conscientes, dirigidos a una finalidad), que se hallan ligados por una unidad de sentidos”; la conciencia de esta unidad de sentido es la mayoría de edad de las personas. Así mismo es propio de las personas el dominio de su propia voluntad. La persona en cuanto totalidad, es responsable, responsable, por lo tanto, de todos sus actos, aún de los más íntimos, ejecutados en el ámbito de su conciencia, es así como el acto moral se fundamenta en la persona, y, concretamente, en su autonomía e incluye: •
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La intuición de los valores y sus relaciones dentro de la jerarquía (ya mencionada anteriormente) La libertad de la voluntad para elegir la realización de tales valores, así como el deber y normas basados en ellos.
Como se ha podido ver, los valores no se quedan como meros entes sin fondo, más bien, Scheler los remite a la persona: “todos los valores, incluso todos los valores posibles de las cosas y también de las organizaciones y de las comunidades impersonales, están subordinados a los valores personales” (Ética, nuevo ensayo de fundamentación de un personalismo ético).
Martin Buber Artículo principal: Martin Buber
Martin Buber es llamado filósofo del diálogo porque su filosofía se basa en la palabra, el diálogo y en especial, las relaciones entre las personas. Buber dice que la persona logra realizarse por medio de tres tipos de relación: la relación con el mundo, con los hombres y con Dios. Estas relaciones tienen como base tres conceptos que hacen referencia a cada tipo de relación: Yo, Tú y Ello. El primero hace referencia a cada persona que se reconoce a sí mismo como tal, el segundo se refiere al otro u otros y al Tu Eterno o Dios y el tercero se refiere a las cosas (el mundo). Filosofía del diálogo Buber es más conocido por su filosofía del diálogo, un existencialismo religioso centrado en la distinción entre relaciones directas o mutuas (a las que llamó "la relación Yo-tú" o diálogo) en las que cada persona confirma a la otra como valor único y las relaciones indirectas indirectas o utilitarias, (a las que llamó "yo-él" o monólogo), en las que cada persona conoce y utiliza a los demás pero no los ve ni los valora en realidad por sí mismos. Al aplicar esta distinción entre "diálogo" y "monólogo" a la religión, Buber insistió en que la religión significa hablar hablar con Dios, no sobre Dios. Esto no es monoteísmo, sino el diálogo entre el hombre y Dios que es la esencia del judaísmo bíblico. El hombre adquiere conciencia conciencia de ser dirigido por Dios en cada encuentro si
permanece abierto a esos signos y dispuesto a responder con todo su ser. La filosofía del diálogo de Buber ha tenido mucha influencia en pensadores de todos los credos religiosos, incluidos teólogos protestantes de la categoría de Karl Barth, Emil Brunner, Paul Tillich y Reinhold Niebuhr. Obra más importante Yo y Tú (1992), en ella elabora una teoría del diálogo, en la que se establecen tipos de relaciones entre el Yo y Tú (sujeto a objeto, sujeto a sujeto y a un otro). El ser humano necesita de estos dos tipos de relación, es decir, necesita de la relación con las cosas y con las personas. Dentro de estas relaciones, la de sujeto a sujeto permite reconocer en el otro como igual a mí (como persona). Cuando se confunde la relación de sujeto a objeto con la de sujeto a sujeto, es cuando se cosifica a la persona y deja de reconocerse como alguien igual que YO. Dentro de los temas que menciona en su obra Yo y Tú se encuentra la persona es un ser con otros. Con esto se refiere a la relación que los seres humanos tenemos con el mundo y con las demás personas. En cuanto esto, recalca que la relación entre una persona y otra, permite la identificación propia por medio de otro que es igual. Y de dicha relación surge un nosotros es decir, una relación social. De acuerdo con lo anterior también menciona que el ser humano es un ser de relación, un ser de encuentro que está abierto hacia los demás, y por medio de su relación con ellos, se descubre a sí mismo y al otro. Otro punto del que habla en esta obra es la reciprocidad que se da en la relación, pues como ser social y abierto a la encuentro, responde al otro por medio de la palabra y el amor, creando así una sociedad con estructuras de justicia y libertad. Relación y Encuentro con Dios Según Buber, en este encuentro, no se podría hablar propiamente de una búsqueda de Dios, pues Él es en sí mismo, encuentro, es decir se hace presente al hombre. Él es el ser más cercano y más plenamente presente en nosotros mismos. Relación Yo - Tú en la educación La relación educativa es esencialmente humana y humanizante, en cuanto que esta relación es una descubrimiento del YO y del TU, es decir de mi mismo y del otro. En el momento en que se descubre y acepta al otro como alguien igual a mí en cuanto persona, esto permite descubrirme y conocerme a mi mismo. Por lo tanto esa relación educativa como relación de diálogo entre un YO y un TU permite el crecimiento de ambos.
Principales temas personalistas Afectividad
El personalismo estima que la inteligencia y la voluntad son dos potencias espirituales esenciales en el hombre, pero considera que la afectividad también es esencial. La afectividad, en algunos aspectos, posee una dimensión espiritual. Un hombre sin sentimientos, sin afectividad, sin corazón no es un hombre real. Esto significa que la afectividad afectividad es y debe considerarse una parte esencial de la persona. Además, Además, hay que tener en cuenta que algunas experiencias afectivas se sitúan en un nivel espiritual . Por ejemplo, algunas vivencias que afectan el núcleo esencial e íntimo de la persona son: sentir gozo ante la belleza de un paisaje o de una mujer, remordimientos por una acción malvada. Estas vivencias exigen una valoración espiritual del lugar en el que radican: el corazón humano. Consecuentemente, una antropología que quiera ser digna de su nombre no puede dejar de considerar filosóficamente filosóficamente estos aspectos centrales de la vida humana y debe concederles la importancia que poseen.
Relación La persona está esencialmente ordenada a la relación ya sea de tipo interpersonal, familiar o social. Esto significa que la relación es esencial para el sujeto desde su nacimiento nacimiento y en todo su proceso formativo. El personalismo considera que estos aspectos son importantes y que la filosofía debe esforzarse por comprender con profundidad esta dimensión. La relación con otras personas es un medio privilegiado de desarrollo personal y a la vez un despliegue de las propias posibilidades. "El hombre, única criatura terrestre que Dios ha amado por sí misma, no puede encontrar su propia plenitud si no en la entrega sincera de sí mismo a los demás. "(Gaudium "(Gaudium et spes) spes )
Valores morales y religiosos Aunque la inteligencia es una realidad fundamental en la vida del hombre, para el personalismo no es la potencia fundamental. Por encima del conocimiento están los valores morales y religiosos, de quien dependen las decisiones morales y la capacidad de amar. Sin menospreciar la capacidad de la inteligencia, el personalismo considera que hay más perfección en un hombre de escasas luces pero que ha orientado su vida hacia el bien que un hombre inteligente que emplea mal esta capacidad. Este planteamiento tiene importantes consecuencias filosóficas: 1. Revalorización Revalorización de la acción. acción. La insistencia insistencia del personalismo personalismo en la la relación relación y en la actividad moral del hombre hace que la filosofía dedique tiempo y esfuerzo al estudio de las múltiples dimensiones en las que se despliega la actividad humana. 2. Otro tema que se desprende de esta actitud actitud es la relevancia relevancia filosófica filosófica del del amor. amor. Si el amor es lo más esencial de la vida, no tiene sentido, desde un punto de vista filosófico, sea una cuestión secundaria. Tiene que ser un tema filosófico central, de importancia paralela a la que reviste en la vida. Corporeidad El cuerpo es aquello que media entre mi yo y el mundo. Esto nos lleva a concluir que no es sólo algo materia. Hay que considerar al hombre como un espíritu encarnado. encarnado. La
corporeidad es expresión de interioridad. interioridad. No vemos nunca el cuerpo de un hombre como simple cuerpo, sino como cuerpo humano; es decir como una forma espacial cargada de referencias a una intimidad. El hombre es una corporeidad pero no lo es todo, lo cual nos lleva a superar esa visión dualista. La materia es intrínseca relación con el cuerpo, con el alma que se llama trascendental, por lo tanto la corporeidad es una espacialidad conmaterial en el hombre. La corporeidad también es espacial, es también tiempo, progresivamente se va haciendo. Mi corporeidad es un modo de existir, de relación, de salir de mí hacia afuera. Existir es estar en continua referencia con el mundo enriquecido y enriqueciéndose. Esta corporeidad que le persiste al hombre ser espíritu encarnado es a la vez una manera de ser. El cuerpo hace visible mi yo. A través del cuerpo el hombre participa de esta determinada cultura, entorno, sexo. La corporeidad nos presenta, de golpe, el cuerpo y el alma en una unidad indisoluble. Esta unidad no consiste en que veamos juntos el cuerpo y el alma, sino en que ambos forman una estructura peculiar: el hombre. [3] Sexualidad La sexualidad es un componente esencial de la personalidad, un modo propio de ser de manifestarse, de comunicarse con los demás, de sentir, de expresarse y de vivir el amor humano. La sexualidad humana no es sólo un conjunto de estructuras materiales. Siendo la persona cuerpo y alma, existe una relación intrínseca entre sexo y persona. Tres son los elementos que hay que destacar:
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La sexualidad toca a toda la persona. La sexualidad es el elemento fundamental de la propia identidad como individuo de la especie humana, identidad que está determinada por el conjunto de componentes biológicos, psicológicos y espirituales. A causa de esta unidad, la sexualidad es una realidad que interesa a todo el hombre en la profundidad de su ser, allí es donde se encuentra el yo como núcleo personal. También, la sexualidad es considerada como el modo de ser constitutivo de lo humano; no un ejercicio temporal de determinadas funciones, sino un modo permanente de ser que se configura, por tanto, necesariamente necesariamente como masculinidad o femineidad. Ejercitar la sexualidad mediante actos genitales sale del ámbito ontológico y se sitúa en el ámbito de los actos accidentales del hombre, en el ámbito de esas acciones que pueden ser cambiadas. La sexualidad humana no es ni un mero dato, ni un objeto, ni una mera función; es una dimensión constitutiva de la persona que permea todo su ser.
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La sexualidad humana es complementariedad complementariedad y comunión. Toda persona no se cierra en sí misma, sino que está estructurada para el diálogo y la relación interpersonal. interpersonal. La persona es un ser esencialmente interpersonal interpersonal y constutivamente relacional. El hombre no está aislado constitutivamente, sino que lleva ya en el género, en el hecho de ser hombre o mujer, la referencia al otro, a la mujer o al hombre. No puede comprenderse verdaderamente, en su
totalidad, sin tener en cuenta esta apertura estructural hacia otro que, precisamente porque es diferente, lo cualifica en su identidad. El yo se constituye solo en la relación con el tú, y la sexualidad es la realidad que manifiesta esta comunión del nosotros. La esencia de la sexualidad humana está precisamente en esa relación de un yo hacía un tú. No hay sexualidad cerrada en sí misma, porque la sexualidad es siempre algo distinto de sí misma, es nuestro ser entero. •
Amor y procreación. La fecundidad no es sólo una predisposición de la estructura biológica biológica masculina y femenina, sino que reviste también una dimensión interpersonal: la instauración de un nuevo diálogo con un nuevo ser a través de la procreación. La unión sexual es un acto que implica, en la totalidad y en la reciprocida r eciprocidad, d, a dos personas, y pone las premisas para la llamada a la existencia de una nueva vida humana. Es un acto pues, en el que están unidas intrínsecamente dos dimensiones: el amor y la procreación. Procrear significa donar la vida en el darse de las personas: un don que trasciende y transfigura el hecho biológico. En el acto conyugal es la persona mimas que se consagra en el amor. El amor- don es fecundo. Los cónyuges uniéndose en una sola carne, expresan justamente una donación total y originaria. Por tanto, son dos las dimensiones que componen la unión conyugal: unitiva y procreadora. Por lo tanto, separar estas dos dimensiones significa perjudicar la verdad íntima de la sexualidad humana.
El hombre como varón y mujer En cuanto a la diferencia entre hombre y mujer, éstos no son iguales. Hombre y mujer son diferentes pero complementarios uno para el otro. El hombre, no es plenamente homo sin la presencia de la mujer, ni ésta es totalmente humana sin el complemento del hombre. Hombre y mujer son proyectados pro yectados como seres correspondientes correspondientes el uno al otro, en el mismo plano, que se relacionan con la palabra, la sonrisa, el llanto, el amor. La dualidad hombre- mujer es una igualdad total, si se trata de la dignidad humana; es una maravillosa complementariedad, si se trata de los atributos, de las propiedades y de los deberes, unidos a la masculinidad y feminidad del ser humano. [4]
Personalismo comunitario Artículo principal: Personalismo comunitario
El ser humano es una apertura radical al mundo y a las demás personas, y como tal su ser consiste en estar siendo, en estar en permanente estado de constitución, y por eso más que de integración del hombre en el mundo, al modo como se integran las cosas desde fuera, cabría hablar de integrificación, o sea, de integración desde el interior, desde lo que va plenificándose sin perder la autonomía. El hombre está llamado a construir y habitar un mundo con otros, el cual mundo de tal modo construido vuelve a actuar sobre la persona, y así sucesivamente, de modo que en la relación entre la naturaleza y el mundo social la propia persona se transforma transformando. transformando. Y como todo ello ocurre en el tiempo, el hombre hace historia, porque la historia consiste en ese flujo de fuerzas donde el hombre es el agente principal.
El Personalismo Comunitario, del cual trata este espacio, busca la afirmación de que la persona es el valor más valioso, un modo de vida que sitúa a la persona en el centro de todas sus reflexiones y sus acciones. Es un pensamiento que no deja de lado ninguna dimensión de la persona. Pretende pensar a fondo, con rigor. Es tarea abierta. Sus reflexiones sobre la persona y su existencia comunitaria, sobre lo interior y lo exterior, están orientadas a formar un criterio que guíe la acción para hacer posibles unas determinadas estructuras políticas, económicas, sociales y culturales al servicio de la persona. Se trata de un pensamiento que llama al compromiso.
Cultura Dentro del mundo nos encontramos con diversos tipos de ideologías, unas que nos ayudan a crecer, a desarrollarnos de manera integral como personas, y otras que nos reducen a simples objetos. Para tener un claro ejemplo de esto, se pueden mencionar que la “cultura de la vida” y la “cultura de la muerte” asignan un valor a la persona, el primero en sentido positivo y el segundo en sentido negativo. “En el contexto social actual, marcado por una lucha dramática entre la ‘cultura de la vida’ y la ‘cultura de la muerte’, debe madurar un fuerte sentido crítico, capaz de discernir los verdaderos valores y las auténticas auténticas exigencias”. Evangelium Vitae Hemos vivido en un mundo arraigado de costumbres y tradiciones, dentro de las cuales, el ser humano se encuentra con la necesidad de optar por uno de los dos caminos, entendamos por caminos, la vida y la muerte, de los cuales, pondrán en juego el resto de su existencia. La defensa de la vida no debe entenderse simplemente como la realización de programas o campañas para promover la vida humana. Es una tarea más universal que compromete a cada persona y familia con fin de implantar una verdadera cultura de la vida. La “crisis de la civilización”, de la que se acostumbra hablar, influye para desintegrar nuestras naciones, es decir, que existan débiles democracias, una estructuración social injusta, que inyecta la “nueva mentalidad” de la que nos habla Juan Pablo II, cuyo contenido principal no es otra cosa que el desprecio o la mínima valoración de la vida humana. Gaudium et Spes
Fe y ciencia El valor de la persona alcanza una magnitud inacabable, por la cuál, es un poco incongruente tratar de conocer meramente, con la razón, lo que encierra su totalidad. “Hoy en día, la persona está al servicio de los avances científicos y no los avances científicos al servicio del ser humano,” afirma Juan Pablo II, y tristemente podemos notar como la persona empequeñece en su trascendencia volviéndose tan sólo un avance más de la tecnología. Es que la doctrina cristiana sobre las relaciones entre Dios, el hombre y el universo constituye el fundamento teórico de la actitud científica, y la hizo posible. De hecho, la
base de la ciencia moderna ha sido siempre un realismo metafísico y gnoseológico, el que se encuentra en continuidad con el razonamiento metafísico que lleva hasta Dios. La ciencia experimental moderna no nació a pesar de la teología, sino de su mano". Y una vez desarrollada, no se opone a ella ni a la fe cristiana: el mismo camino racional que sigue la ciencia es el que, debidamente estudiado y profundizado, conduce al reconocimiento de la existencia de Dios y del alma espiritual humana.
[editar editar]] La Modernidad Según la historia de la filosofía hay un esquema según el cual en la filosofía se habría producido un avance progresivo, y terminaría hasta la época medieval. A partir de ese momento, el pensamiento occidental habría comenzado a desviarse poco a poco de la verdad. Ese momento de ruptura se suele situar en el cogito de Descartes que marcaría el paso del realismo hacia el subjetivismo y las diversas fases del idealismo. Esta nueva orientación de la filosofía sería lo que constituye la modernidad. Para el enfoque personalista resulta excesivamente rígida y conduce a una contraposición entre la “tradición clásica” (portadora de los elementos realistas y verdaderos) hasta Descartes Descartes,, y la “filosofía moderna” que traicionó estos principios. El personalismo valora de modo más positivo a la modernidad y estima que no se le puede considerar como un alejamiento o separación de la verdad, sino como desarrollos de la mente humana donde se despliegan elementos verdaderos, algunos de ellos procedentes del cristianismo. cristianismo. De esta forma, la modernidad en el sujeto y en la libertad puede verse como un egocentrismo, pero también como un desarrollo filosófico que afirma el cristianismo y que defiende la dignidad de cada persona humana. “El yo, afirma en este sentido Ebner, es un descubrimiento tardío del espíritu humano que reflexiona sobre sí y se revela a sí mismo como la idea. Fue por el espíritu del cristiano por lo que por primera vez despertó el hombre a la conciencia de sí”. “El personalismo acepta que la valoración de la subjetividad subjetividad por parte de la modernidad puede llevar al hombre a actuar subjetiva y al relativamente, pero también estima que supone la incorporación de la vida interna de la persona a la reflexión filosófica”.
El Personalismo y sus orientaciones orientaciones políticas Al menos dos son las tendencias a las que han llegado los pensadores personalistas: •
La Democracia cristiana, cristiana , los llamados de centro, vinculados a la idea de que los Estados deben defender a las personas y más análisis de este tipo. Esta ha sido la tendencia predominante.
En esta perspectiva caben: Jacques Maritain, Maritain , entre otros. Existen partidos políticos de esta tendencia que con el tiempo han pasado a formar parte de la derecha conservadora en muchos países, otros tienen una orientación más bien socialdemócrata . ver: Democracia cristiana
•
El Anarquismo Anarquismo,, y más que nada el cristianismo libertario del que varios personalistas, o cercanos en algunos puntos a este, han formado parte.
Se puede considerar a ésta la rama libertaria del personalismo. Si bien minoritaritaria, minoritaritaria, ha tenido relevancia porque algunos de los pensadores personalistas más influyentes se han situado en este espectro político. En esta perspectiva caben: • • • •
Emmanuel Mounier Simone Weil Carlos Díaz Dorothy Day
También el pensamiento del cristiano protestante y libertario Jacques Ellul tiene ciertas similitudes con el personalismo, así también Soren Kierkegaard. Kierkegaard . ver: Cristianismo
libertario
http://es.wikipedia.org/wiki/Personalismo
•
El Personal Pers onalism ismo o - •
E. Mounier
“Es un movimiento de pensamiento y de acción que afirma el <> de la persona.” El máximo representante de este movimiento es el filósofo francés E. Mounier (1905-1950). En 1933 fundó la revista <>, al servicio de este pensamiento.
- ¿Qué es PERSONALISMO? - Características Generales - - Es toda doctrina y toda civilización que afirma el primado de la persona sobre las necesidades materiales y sobre los l os mecanismos colectivos que sustentan su desarrollo, según Mounier. - Se propone como objetivos: objeti vos: · Afirmar el valor absoluto de la persona
· Poner a cada hombre en situación de poder vivir como persona · Hacer una “revolución personalista, comunitaria y espiritual” - Se sitúa entre el marxismo y el existencialismo. · Frente al marxismo, acentúa el valor de la persona, su acción libre más allá de las estructuras sociales, ya que éstas influyen en el comportamiento individual y colectivo, pero no lo determinan. Quiere transformar el orden injusto y liberar enteramente al hombre para que sea realmente persona, aceptando el esquema de clases de Marx. · Frente al existencialismo acentúa la dimensión comunitaria y trascendente del hombre. Asume los valores de libertad, acción, individualidad... Pero frente a la angustia vital y al pesimismo, cree en la esperanza y en la trascendencia. tr ascendencia. - El hombre personalista está llamado a construir según un modelo personal, donde cada uno sea respetuoso con la persona. Para construir esas comunidades “a la medida de la l a persona”, el hombre necesita comunicarse con otros hombres. Aquí se descubre a Dios como suprema comunicación. Sólo quien vive la verdadera comunicación con l os demás, trascendiéndose a sí mismo, puede creer de verdad en Dios. - “Pensar es comprender que no se había comprendido”
- Perfiles del HOMBRE PERSONALISTA La PERSONA La persona es “un ser espiritual e independiente. Mantiene su subsistencoa mediante su adhesión a una jerarquía de valores libremente adoptados, asimilados y vividos en un compromiso responsable y en una constante conversión. La persona unifica toda su actividad en la libertad, desarrollando a impulsos de actos creadores la singularidad de su vocación”. Se estructura a partir de estas tres dimensiones: · Vocación: Vocación: dimesión transcendente, que es apertura más allá de lo dado, de lo adquirido, de lo pasado. · Encarnación: Dimensión descendente, que lleva al compromiso con las realidades mundanas. · Comunión: Dimensión horizontal, que es desprendimiento de sí mismo y donación a los otros. “La persona no se puede definir, sino vivir”
PERSONA COMO SER ENCARNADO
· La persona es: integración, comunicación, compromiso, donación · El individuo es: dispersión, separación, evasión, egoísmo El hombre es una persona encarnada en un individuo. Si la individualidad domina, el hombre se dispersa y se convierte en una cosa, se deshumaniza. Si predomina la personalidad, el hombre realiza plenamente la peculiaridad de su vocación.
PERSONA COMO SER INTEGRADO Es aquella que va unificando progesivamente todos sus actos, situaciones y personajes que conviven en ella dentro de su propia individualidad. La realización de este proceso de unificación constituye la “vocación personal”. “El fin de la educación no es adiestrar al niño para una función o amoldarle a cierto conformismo, sino hacer que madure y descubra esa vocaión, que es su mismo ser, y el centro de reunión de sus responsabilidades de hombre”.
PERSONA COMO SER LIBRE La libertad personal no es algo que se consiga en el plano social. La verdadera libertad la conquista cada persona. La sociedad sólo puede favorecer una situación en la que las personas puedan elegir y ser libres lo más ampliamente posible.
PERSONA COMO SER COMUNITARIO La realización del hombre como persona tiene lugar en el ámbito de comunidad. La persona es esenceialmente comunitaria. Lo contrario de una comunidad personal es la masa, aglomeración indiferenciada, sociedad sin rostro en la que los individuos son semejantes pero no próximos. Tiende al sueño, al conformismo, a la manipulación y a la opresión de unos pocos. Lo mismo que se aprende a ser “yo” se aprende también a ser “nosotros” y como hay una degeneración del “yo” en individuo, puede haber una degeneración del nosotros, en masa. La soledad es el precio que puede pagarse por este proceso de personalización. En una sociedad masificada la combatimos con el ofrecimiento de contactos contínuos y superficiales. En una sociedad personalizada, se afronta la soledad ahondando en la vida personal. Hay que vivir a caballo entre la soledad y la comunidad.
PERSONA COMO SER TRASCENDENTE
La valoración de la persona como “vocación-interiorización y trascendencia” es uno de los elementos calves. Sólo el hombre como persona puede trascender en su existencia, descubriendo el sentido de su vida. Es original en el mundo. Cuando el hombre hace suyos determinados valores se siente desbordado por ellos, y nunca los alcanza plenamente. Estos valores son para Mounier, las mediaciones reales de la persona. El valor personal absoluto o valor de valores es el Dios cristiano, que se ha manifestado como persona en la historia.
- MANIFIESTO PERSONALISTA - Al haber hecho una opción fundamental por la persona, quiere ser ante todo, un estilo, una actuación educativa que permita a cada hombre poder vivir como persona.
· Economía: La economía capitalista tiende a organizarse al margen de la persona, con un fin exclusivo: la ganancia. En cambio la economía personalista debe promover la personalización progresiva de la sociedad sobre las bases de: responsabilidad, iniciativa, dominio, creatividad y libertad
· Cultura: Es un medio imprescindible de transformación personal. Hay que abrirla a nuevas posibilidades para que no se estanque. Será siempre una cultura no cerrada o consumista, sino abierta a la trascendencia.
· Democracia: Es propio de la soiciedad personalista, luego no ha de estar basado en una mayoría indiscriminada sino en una mayoría madura socialmente, fundándola en el derecho y la ética, y siendo llevada a cabo por los más capaces moral y espiritualmente y con una autoridad fuerte.
· Trabajo: El trabajo tiene primacía sobre el capital. El dinero sólo puede ser ganado en vinculación directa con el trabajo. El capital no tiene derecho alguno de autoridad o gestón de la empresa, pertenecen únicamente al trabajo responsable y organizado..
· Instituciones:
Deben estar al servicio del hombre y favorecer la libertad y creatividad de las personas. Es necesario revisar las estructuras y valores despersonalizados.
· Familia: Es insustituible como vínculo entre lo privado y lo público. Tiene como misión descubrir y potenciar la vocación personal de cada miembro. Debe ser protegida para evitar que sea manipulada por la sociedad, o por el Estado, respetando siempre su intimidad.Se purificará también todo lo que tenga de autoritarismo y legalismo para que se abra a la fraterni dad y a la igualdad.
- PEDAGOGÍA PERSONALISTA - La clave de una educación personalizada es “una pedagogía cuyo espíritu va orientado a cada una de las personas sobre las que incide, para que se realice como tal, es decir, que alcance el máximo de iniciativa, de responsabilidades y vida espiritual, es un compromiso responsable y libre con los hombres de la comunidad social en la que se desarrolla” (E. Faure).
- ASPECTOS POSITIVOS Y NEGATIVOS - + Busca la plena realización del hombre mediante el encuentro con su vocación. + Da gran importancia a la trascendencia y a su influencia directa sobre la relación del hombre con los demás y consigo mismo. + Valora, ante todo, la libertad personal de cada uno para realizarse como persona según su vocación - Excluye de su teoría y su aplicación a todo aquel que no considera la trascendencia como fundamental.
http://html.rincondelvago.com/el-personalismo-de-mounier.html
LA DOCTRINA DE EMMANUEL MOUNIER SOBRE EL
PERSONALISMO Y LAS BASES GENERALES DE LA PERSONA Y LA SOCIEDAD EN LA CONSTITUCION POLITICA DEL ESTADO PERUANO
INDICE I. INTRODUCCION II. LA SINTESIS DEL MANIFIESTO 1. Una luz en la oscuridad 2. Los principios de la nueva humanidad 3. De lo personal a lo comunitario III. PERSONALISMO O SOCIETARISMO EN LA CONSTITUCION POLITICA DEL ESTADO 1. El artículo fundamental 2. Los derechos constitucionales de la persona humana IV. LA REALIDAD DE LAS COSAS EN LA SOCIEDAD V. CONCLUSIONES VI. NOTAS VII. BIBLIOGRAFIA
I. INTRODUCCION El nombre de Emmanuel Mounier puede no ser tan conocido para las nuevas generaciones de seres humanos inmersos en la vorágine de la l ucha por el poder terrenal, en el contexto de un mundo globalizado a partir de referentes económicos y tecnológicos. Su destino, que linda con la frontera del olvido, se parece al del gran filósofo Giordano Bruno, trágicamente muerto por los asesinos de la inquisición católica de la Edad Media. La injusticia del olvido de los mencionados hombres de reflexión está siendo remediada y subsanada a través de la obra de profesores de filosofía contemporáneos, conocidos mayormente en el ámbito de sus centros de labores. En esa medida, el rescate del legado de Bruno, y también en esa medida el rescate de la doctrina personalista de Mounier. Mounier. La doctrina elaborada por este filósofo francés se localiza históricamente en el tiempo entre los años de 1930 a 1950; esto es, con una comprensión del mundo que tenía todavía fresca o reciente la experiencia de dos devastadoras guerras mundiales. La Primera Guerra Mundial posibilitó que la obra de Mounier “Manifiesto al Servicio del Personalismo” contara con un material de posguerra muy rico para el debate y la crítica profunda. El “Manifiesto” personalista fue escrito cuando el autor francés f rancés contaba con treintaiún (31) años de edad. La fecha exacta del prefacio de su obra en mención tiene como fecha 1936; es decir, cuando en el mundo primaban las ideologías sistémicas que en lo político se consolidaban como bandos contrarios e irreconciliables a la luz de sus principios, aunque flexibles a la hora de las transas o coaliciones por conveniencia táctica y circunstancial. En ese sentido, Mounier dirige su “Manifiesto” contra la ideología sociopolítica de su tiempo, formulando puntualmente una propia doctrina de í ndole personalista, porque pone énfasis en la persona humana dentro del desenvolvimiento de las sociedades organizadas. Por tanto, no tarda en chocar, chocar, en un acto de defensa de principios intelectuales, con el liberalismo capitalista y el marxismo socializante de la época, además del fascismo por cierto. En lugar de alinearse con cualquiera de las ideologías sistemáticas del momento, con los consecuentes réditos políticos, el autor francés prefiere la soledad del creador; esto es, la inicial incomprensión, acompañada por las previsibles consecuencias y ataques “desde todos los l os frentes”. Tal Tal fue el precio del lanzamiento de su “Manifiesto”, aunque también, en términos actuales, la total indiferencia es una forma f orma de aniquilar al creador. Después de todo, las sociedades en donde reina la exclusión social, no hacen mucho esfuerzo para aplicar su arma preferida: la indiferencia como nota característica de la no inclusión social. Sin tratar de emular al estilo del manifiesto comunista de Engels y Marx, la obra de Mounier, escrita en 1936, no puede evitar caer en la tentación de la emisión de la declaración de principios, de corte personalista, pero también de carácter provisional, como el mismo autor lo señala en su prefacio, seguramente más como muestra de sencillez y humildad de pensamiento que como inestabilidad en su construcción doctrinaria. Es de señalar que el prefacio de “Manifiesto al Servicio del Personalismo” está inmediatamente acompañado por un escrito que rotula “Medida de nuestra acción”, en el cual desde el inicio define
específicamente al personalismo, en términos que se refieren a l a doctrina personalista como propia de toda civilización que afirma el primado de la persona humana sobre las necesidades materiales y sobre los mecanismos colectivos que sostienen su desarrollo. desarrollo. La pretensión de Mounier es clara: ir más allá del fascismo, del comunismo y del “mundo burgués decadente”. Este ir más allá por cierto que no significa un radicalismo de los mismos, sino, por el contrario, su desconsideración y superación heroica en cuanto su propósito central viene a ser nada menos que el primado de la persona humana. Pero en el camino de su misión particular, particular, el filósofo francés hace una necesaria precisión cuando advierte que el personalismo no es más que un santo y seña significativo, una cómoda designación colectiva para doctrinas distintas, pero que, en l a perspectiva de la situación histórica concreta, pueden ponerse de acuerdo en las condiciones elementales, físicas y metafísicas, de una nueva civilización. En palabras textuales del autor, el personalismo no anuncia, pues, la creación de una escuela, la apertura de una capilla, la invención de un sistema cerrado. Testimonia una convergencia de voluntades, y se pone a su servicio, sin afectar su diversidad, para buscar los medios de pesar eficazmente sobre la historia. Hecha esa aclaración, la doctrina de Mounier, además de personalista introduce elementos de un destacable realismo, pues admite, desde ya, la existencia válida de varios personalismos. Y esto es un acto propio de un buen autor, de un buen filósofo y de una buena persona. Mounier busca, con la construcción de una doctrina flexible sobre el personalismo, una civilización dedicada a la persona. Es así que su finalidad inmediata es el definir el conjunto de primeras aquiescencias que pueden dar fundamento a tal tipo de civilización. Este realismo del filósofo francés lo previene de futuros sectarismos y fosilizaciones teóricas, pues admite expresamente que hay la posibilidad, dentro de las visiones personalistas de la sociedad, de visiones distintas de los fines f ines superiores de toda civilización. Resulta claro que Mounier no quiere la imposición de una ideología común, no la busca ni la anhela, pues lo indicado es el aceptar un acuerdo mínimo sobre “verdades de base”. Debemos entender por estas últimas a las certezas extraídas en el propio devenir de la existencia humana, que hacen posible la misma convivencia en sociedad sin caer en el caos o la anarquía. En tiempos de Mounier tales verdades tenían fresco el recuerdo de la Primera Guerra Mundial; esto es, la inserción histórica traía consigo nuevas experiencias, traducidas como nuevos datos. En esa medida, el personalismo de Mounier rebasa todo síntoma de individualismo, erigiéndose, al decir del autor, autor, en “señal de unión”, cual faro de esperanza para el cumplimiento de una misión. Al margen de las motivaciones de Emmanuel Mounier para dirigir sus energías y esfuerzos intelectuales a la creación de una corriente de pensamiento que ayude o haga posible una mejor civilización ci vilización humana en el planeta, lo cierto es que uno de sus primeros objetivos es aislar y anular a los esquemas estrechos de concepción, tan comunes tanto en ciencia como en f ilosofía. Precisamente esta “estrechez de concepción” históricamente tuvo en enorme demérito de ocasionar la paralización y hasta el retroceso civilizatorio [(]1). En este sentido, se advierte a sí mismo contra toda forma de doctrinarismo, e incluso de moralismo, cuando precisa la peligrosidad del acto de concebir reglas y
exigencias morales tomadas en su más amplia generalidad; esto es, en fraseología de Mounier, por ser los moralistas, como los doctrinarios, extraños a la realidad viva de la historia. historia. Aquí el autor critica al moralismo por ineficaz precisamente por caer en la generalidad, y no sobre concretos procesos históricos, que para el caso de las sociedades humanas admiten una fuerte estructura espiritual. El filósofo francés admite acertadamente que la civilización tiene un carácter de suma complejidad cuando señala que toma a la misma en toda su profundidad, al mencionar los referentes válidos constituidos por los valores espirituales, afirmando la primacía de los mismos, teniendo a la vez conciencia en que tal reconocimiento no implica caer en el error “doctrinario o moralista”. Mounier tiene tanta consideración a la civilización que la lleva a los niveles de una respuesta metafísica frente a una “llamada metafísica”, pero no elude la obligación intelectual de precisar la definición. Y en tal sentido, para el filósofo francés la civilización viene a ser el progreso el progreso coherente de la adaptación biológica y social del hombre a su cuerpo y a su medio; la cultura es concebida como la ampliación de su conciencia, la soltura que adquiere en el ejercicio del espíritu, su participación en cierta forma de reaccionar y pensar, particular de una época y de un grupo, tendente a lo universal ; y la espiritualidad es definida como el descubrimiento de la vida profunda del ser humano. Esos tres conceptos vienen a constituirse como las tres mesetas ascendentes de un humanismo total. En esta perspectiva de totalidad, el autor despliega una visión revolucionaria que lo aproxima con el marxismo –él mismo lo reconoce- en cuanto que una espiritualidad encarnada, cuando es amenazada en su carne, tiene como primer deber liberarse y liberar a los hombres de una civilización opresiva. Pero a su vez se distancia del marxismo cuando afirma los referentes metafísicos de su doctrina, concretamente respecto a la civilización y a la cultura humanas. En este orden de ideas concibe un “plus” acerca del trabajo, de la ciencia, del arte y de la vida personal; esto es, lo laboral debe referirse a linderos que van más allá de la mera producción, la ciencia debe trascender la utilidad, así como el arte debe trascender el simple pasatiempo, y la vida personal ha de descubrir lo universal uni versal que se anida en cada particularidad humana. Con esto último Mounier se descubre como un excelente metafísico y filósofo, detentador de un realismo pocas veces visto en tal condición. En un contexto de cuestionamiento práctico a las sociedades de religión cristiana, Mounier se erige como una voz que clama en el desierto frente a una humanidad diezmada. Empujado por una fuerza espiritual, desconocida por gran parte de sus contemporáneos, el filósofo francés se dirige contra el mundo burgués y sus ídolos paganos (el dinero y el confort), así como contra los colectivismos (marxismo, fascismo) para desde el campo de la metafísica y la filosofía dejar una concreta esperanza como legado para las futuras humanidades por venir. Lo que a simple vista parece ser extraído del museo de la historia sin embargo asume aparentemente cierta actualidad cuando los preceptos constitucionales declaran que la persona humana (o la defensa de la misma) es el fin supremo de la sociedad y del Estado (artículo 1 de la Constitución Política del Estado). En esa medida, estaríamos ante una Constitución personalista, por lo que cabe plantearnos la siguiente interrogante:
¿ Resulta ser o no de índole personalista la Constitución Política del Estado vigente a la luz de lo preceptuado en su primer artículo ?
II. LA SINTESIS DEL MANIFIESTO 1. Una luz en la oscuridad.- Después de precisar la existencia de un mundo contemporáneo adverso a la persona, Mounier sueña con una civilización personalista como aquella cuyas estructuras y espíritu están orientados a la realización como persona de cada uno de los individuos que la integran. Pero, tras distinguir dos planos distintos entre individuo y persona, se ve obligado a dar una definición, en estricto, de esta última. Es así que concibe a la persona como un ser espiritual constituido por una forma de subsistencia y de independencia en su ser. La subsistencia necesita de una adhesión a una jerarquía de valores libremente adoptada, con lo cual el libre albedrío resulta fundamental en la doctrina personalista. 1.1 La doctrina personalista.- La filosofía personalista constituye para algunos el síntoma y para otros la respuesta a esa situación de nihilismo, cuando ni la soledad, ni la muerte permiten responder a la pregunta por el sentido, y la “persona” se divisa en el horizonte conceptual como alternativa la crisis de la modernidad. Frente a los vacíos existenciales de la humanidad de posguerra, el individuo es ignorado como solución a l as crisis de las sociedades humanas. Según el creador del movimiento personalista, Emmanuel Mounier, Mounier, el “personalismo” fue usado en primer lugar como concepto por el poeta norteamericano Walt Witman en su libro “Democratic vistas” de 1867, y entró en filosofía de la mano de Renouvier que definió con esta palabra su sistema filosófico en 1903. Sin embargo, en su uso moderno, el “personalismo" es una escuela filosófica muy concreta, que se origina en la obra de Mounier y en la revista “Esprit” a partir de la fundación del movimiento en la localidad pirenaica de Font-Romeu en el mes de Agosto del año de 1932. La filosofía personalista es la expresión del existencialismo cristiano o, si se prefiere, del “inconformismo religioso” que se desarrolló principalmente entre católicos en Francia, pero también, y simultáneamente, simultáneamente, en pequeños núcleos judíos y protestantes de Alemania, en las décadas de 1930 a 1950. Las raíces del “personalismo” habría que buscarlas en la ética fenomenológica de Jaspers y de Max Scheler, autor de “Naturaleza y formas de la simpatía”, “El sentido del sufrimiento”, “El genio, el héroe, el santo”, “La idea del hombre y la historia”, etc; así como en la filosofía de Alain, un profesor que consiguió una singular audiencia en ambientes cristianos de la época. El “personalismo” no propugnaría una filosofía de la historia, ni una antropología, ni una teoría política, sino que se tiene a sí mismo por un movimiento de acción social de tipo cristiano que une fuertes elementos comunitarios con la reflexión conceptual de raíz metafísica (para algunos teológica) sobre el sentido trascendente de la vida. En ese sentido se puede decir que los personalistas no se consideran como militantes de un sistema o de una ideología sistémica, sino que asumen el personalismo como una “orientación” de la vida en sentido comunitario. Así el “personalismo” consiste, más que en una teoría cerrada, en una “matriz filosófica” cristiana, o una tendencia de pensamiento dentro de la cual son posibles matices muy diversos
pero que tiene en común asumir la perspectiva creyente y la condición dialógica de la persona, es decir, decir, la apuesta por el diálogo comunitario, como condición que hace posible la filosofía. Para comprender su propuesta es necesario asumir, asumir, casi como un axioma, o como una regla de vida, que “persona” significa mucho más que “hombre”, e incluso llega a simbolizar precisamente lo contrario de “individuo”. Entre los principales autores personalistas tenemos: - Emmanuel Mounier (“Manifiesto al servicio ser vicio del personalismo”; “El Personalismo” y especialmente la revista “Esprit”, órgano del movimiento); - Gabriel Marcel (“Ser y tener”, “Diario metafísico”, “Los hombres contra lo humano”); ·- Jean Wahl (“Estudios kierkegaardianos”); - Jean Lacroix (“Persona y amor”, “El personalismo como antiideología”); - Paul-Ludwig Landsberg (“Experiencia de la muerte”). Este último autor, judío de origen alemán, fue ayudante de cátedra de Scheler y, y, tras las leyes antisemitas de Hitler se trasladó primero a París, donde participó en el “Colegio de Sociología” y, y, posteriormente, a Barcelona, llamado por Joaquín Xirau para formar parte del profesorado de la Universidad Autónoma; Autónoma; de manera que ambos pueden ser considerados los iniciadores del personalismo filosófico en España. Landsberg terminaría sus días suicidándose con una dosis de cianuro, en un campo de concentración nazi. El personalismo, por su esencia democrática, se desplegó de una forma muy significativa, tanto antes como después de la guerra civil española de 1936-1939. Por esa época floreció un importante movimiento religioso y cultural cuyo autor más significativo fue el abogado y escritor Maurici Serrahima, amigo personal de Mounier y colaborador de la revista “Esprit”. La viuda de Mounier, Paulette, fue incluso detenida en Barcelona bajo el franquismo, el 29 de enero de 1969, durante el estado de excepción al reunirse con jesuitas e intelectuales antifranquistas. El personalismo español en lengua castellana fue, sin embargo marcadamente minoritario antes de la guerra, limitándose a la revista “Cruz y Raya” de José Bergamín y a las colaboraciones en “Esprit” de José María de Semprún y Gurrea, padre del escritor antifascista Jorge Semprún. Fuera del círculo intelectual español, muchos intelectuales católicos han tenido relación con el movimiento personalista. Así puede considerarse también “personalista” alguna obra de Jacques Maritain (especialmente “Humanismo integral”). Junto a la filosofía, el personalismo ha tenido un importante componente literario. Así, por ejemplo, se ha llegado a considerar que la obra de Mounier resulta difícil de comprender sin la literatura de Charles Péguy. Péguy. El personalismo, aunque ha contado con autores judíos, como Buber, Buber, Landsberg o Levinas, y protestantes como Ellul, vendría a ser según los críticos un existencialismo básicamente católico, teniendo, todo lo indica, un papel fundamental en la renovación del pensamiento eclesiástico previo al Concilio Vaticano II que, asumiendo gran parte de sus tesis sobre la relación entre Iglesia y mundo seglar, seglar, lo dejó casi sin objeto. De hecho, la revista “Esprit” se ha movido políticamente desde hace más de medio siglo en l a órbita del socialismo democrático intelectualizado. intelectualizado. Por eso se afirma que en tanto existencialismo leído en clave creyente, el movimiento personalista sustituye el
nihilismo desesperado por la esperanza trascendente y por la experiencia comunitaria. En esa medida, el hombre es “persona” en la medida en que no se esconde en la masa, ni se deja negar por la tecnología, ni cae en abstracciones conceptuales individualistas. a) La Persona.- El personalismo se constituye a su vez como lo contrario al colectivismo, donde el sujeto se convierte en número, y como lo contrario al individualismo, que nos vuelve incapaces de comunicarnos entre nosotros mismos como entidades inexorablemente relacionadas entre sí. En palabras de Mounier, el individividuo es la dispersión de la persona en la materia, dispersión y avaricia. avaricia. Mounier, en el contexto de su doctrina, afirma que la persona no crece más que purificándose del individuo que hay en ella. Contra el individualismo, propio de una sociedad despersonalizada, se reivindica a la “Persona” como ser concreto (no subjetivo) y por ello relacional y comunicativo, es decir, decir, “comunitario”. En plena posesión de una dialéctica existencial, el personalismo, luego de desechar gramaticalmente el término “individuo” para referirse al ser humano en solitario, aislado como unidad teniendo en cuenta la humanidad como referencia máxima con la cual cotejar, cotejar, 2) centra sus esperanzas en el término lingüístico “persona” [(] . Textualmente, Mounier afirma sobre la persona: “Una persona es un ser espiritual constituido como tal por una manera de subsistencia e independencia de su ser; mantiene esta subsistencia por su adhesión a una jerarquía de valores libremente adoptados, asimilados y vividos por un compromiso responsable y una conversión constante: unifica así toda su acti vidad en la libertad y desarrolla, por añadidura, a impulsos de actos creadores la singularidad de su vocación”. Al margen de las dificultades inherentes a toda traducción idiomática, en Mounier las cosas están claras en lo referente a la importancia que tiene el término gramatical “persona”. b) La comunidad.- Una vez precisados el lugar y la importancia de la “persona” en la estructura de la doctrina personalista de Mounier, Mounier, es en la comunidad, en la relación concreta de comunicación con los demás, donde realmente se constituye la persona. Para el personalismo, los dos conceptos básicos que darían unidad al pensamiento son “persona” y “amor”. Ambos conceptos se han encontrado también en el pensamiento liberal y en el romanticismo pero con otra significación radicalmente distinta. Según el movimiento personalista el significado que de ellos se ha dado, incluso en el ámbito creyente, ha sido puramente instrumental y alienante. Así, por ejemplo, el socialismo marxista tiene razón en denunciar el idealismo y la superficialidad de ambos conceptos porque se ha tendido a pensarlos como puras abstracciones, “descarnadas”. En consecuencia, cumple con cambiar el punto de vista desde el que se ha reflexionado sobre ellos. En esa medida, la persona debe ser comprendida desde un punto de vista relacional, puesto que se realiza en medio de una coexistencia. El hecho de que esta relación r elación sea profunda, íntima, está en absoluta contradicción con el cosmpolitismo burgués, heredado del Renacimiento y de las Luces. En tal sentido, Mounier era taxativo.
En el contexto de su doctrina llegó a afirmar que quizás solamente quien ha penetrado profundamente en Dios, es capaz de amar a todos los hombres. Sin embargo él mismo advirtió que no amaba a la humanidad, que no trabajaba por la humanidad, sino que amaba a algunos hombres, habiéndole resultado la experiencia tan fértil que por ella se sentía ligado a cada prójimo que atravesaba por su camino. En tal virtud, “persona” y “amor” deberían ser considerados no desde el punto de vista simbólico, o como abstracciones conceptuales, sino como transcendentales y como expresión de la sacralidad de la vida. Por eso mismo el personalismo tiene una profunda vocación pedagógica: se trata no sólo de amar, amar, sino de educar para el amor y la trascendencia a una nueva humanidad. Así educar no consiste en hacer “mejores personas”, sino en “despertar” a la l a persona, pues para Mounier una persona se suscita por una llamada, no se fabrica por “domesticación”. c) La visión intrasistemática.- Sin caer en confusión, en cuanto que la doctrina personalista no obedece a esquemas cerrados de concepción, la concepción personalista del mundo es claramente contraria a la versión que sobre el hombre ofrece la ciencia positiva, en la medida que para esta filosofía lo humano es, por definición “cualitativo” “cualitati vo” y, y, por tanto, ajeno al modelo descriptivo, cuantificable y analítico de las ciencias, ci encias, que se daba por supuesto en el mundo académico francés desde la fundación de la “Sociedad de Biología” (1848) y de la “Sociedad Médico-Biológica” (1855). La ciencia positivista, según el personalismo, describe al hombre “desde fuera” pero lo ignora interiormente o lo considera, como Freud, sólo como pulsión de placer. Pero el hombre tiene aspiraciones morales, estéticas y religiosas que la ciencia no recoge, ni comprende. El hombre es “persona”, es decir, decir, conciencia interior más allá de la burda materia. Y esa conciencia es, además, relacional, es decir, está abierta a lo religioso, en cuanto que religa o reúne, y a lo comunitario. En otras palabras, en cuanto “persona” el hombre no es sólo cuerpo sino también alma. Y esa alma necesita de amor. amor. En línea secuencial de la doctrina de Mounier, sólo por el amor se accede a la persona. De ahí la importancia del “testimonio” que se da mediante la propia vida por encima incluso de la acción política. Por eso se ha llegado a afirmar que el personalismo se ve a sí mismo como una teoría de la esperanza. En el contexto de su doctrina, Mounier señaló que el nihilismo, del que se desprende el espíritu de catástrofe, es una reacción masiva de tipo infantil, pues, en sus palabras, sólo los seres débiles, los niños, los enfermos y los nerviosos se desalientan. En ese sentido, para este filósofo personalista, la angustia de una catástrofe colectiva del mundo moderno es, ante todo, en nuestros contemporáneos una reacción infantil de viajeros incompetentes y “alocados”. Mucho entusiasmo o no en el porvenir de la humanidad, lo cierto es que una sociedad personalista sería, pues, la consecuencia de una actitud comunitaria, que sitúa la comunicación, la “fraternidad”, entendida como virtud cristiana y no como imperativo republicano, en el centro de la acción política. 2. Los principios de una nueva humanidad.a) Un recetario.- En el contexto de su doctrina, se puede decir que Mounier esbozó cinco puntos, a manera de recetario, que se hacen necesarios para que pueda llegar a desarrollarse una sociedad personalista y comunitaria:
1.- Salir de sí mismo; esto es, luchar contra el “amor propio”, que hoy denominamos egocentrismo, narcisismo, individualismo; 2.- Comprender: Situarse en el punto de vista del otro, cual empatía; no buscar en el otro a uno mismo, ni verlo como algo genérico, sino acoger al otro en su diferencia; 3.- Tomar sobre sí mismo, asumir, en el sentido de no sólo compadecer, sino de sufrir con el dolor, el destino, la pena, la alegría y la labor de los otros; 4.- Dar , sin reivindicarse como en el individualismo pequeño burgués y sin lucha a muerte con el destino, como los existencialistas. Una sociedad personalista se basa, por el contrario, en la donación y el desinterés. De ahí el valor liberador del perdón; 5.- Ser fiel, considerando la vida como una aventura creadora, que exige fidelidad a la propia persona. El recetario es dado por Mounier, con la previa aclaración que el asumir al individuo como «persona» no significa perderse en un espiritualismo más o menos platónico, o sublimar un “doble” imaginario de los humanos concretos, sino aceptar que el sujeto humano es carne espiritualizada, transcendida en cuanto que el amor (imagen de un amor divino) se vive en lo concreto, y en lo material -por eso mismo se dice que el movimiento personalista, tras un breve instante de vacilación con el colaboracionismo de Vichy, Vichy, en la segunda guerra mundial, se alineó con los comunistas en la resistencia antinazi-. Utilizando las mismas palabras de Mounier, Mounier, la persona es “existencia encarnada”, y olvidar eso conduce a despersonalizar a los humanos. Y para este filósofo francés l a despersonalización se traduce inevitablemente como deshumanización. deshumanización. El personalismo quiere fundar un nuevo humanismo cuyo sentido último se halla en la idea de la persona como expresión del amor divino. Por eso el personalismo es radicalmente antiliberal en la medida en que no acepta la idea de los humanos como meros “átomos sociales”; a la idea de libertad irrestricta le opone la de comunidad, por lo que ese es el único ámbito en que la libertad resulta pensable. La sociedad es, ante todo, una comunidad de almas, es decir, una totalidad construida como suma de esfuerzos conjuntados en que lo material, no sería más que “símbolo”. El liberalismo conduciría a lo que Mounier llamará “existencia dramática” es decir, a la que ve el tiempo y el ser no como plenitud, sino como vacío, que se expresa e xpresa filosóficamente en el existencialismo sartriano. Aquí es de anotar que el enfrentamiento con Sastre -a quien Mounier pretendió ningunear, ningunear, situándolo en la rama izquierda del “árbol existencialista” cuyo tronco vendría a ser Kierkegaard y en cuya base está Pascal para hundir sus raíces en San Agustín- no tiene tanto que ver con el ateísmo cuanto con lo que Mounier denomina “el ala mundana”, la moda burguesa del decadentismo. Sin embargo, más allá de las particulares disputas entre uno y otro autor, el ser, y específicamente, el ser humano, es un misterio profundo y, y, como tal, transciende toda solución. En la medida en que lo humano es incapaz de perdurar, perdurar, cualquier “yo” pierde sentido ante el misterio que, en cambio, permanece siempre. Fidelidad, amor y admiración serían los valores que nos constituyen, en tanto que seres humanos, ante el misterio. Asumiendo Asumiendo que el hombre, en tanto que persona, corresponde a la categoría de “misterio”, Mounier dará un paso más considerando que su filosofía no es un estudio sobre el hombre, sino un “combate por el hombre”.
b) Los temas básicos.- Emmanuel Mounier fue un líder del movimiento personalista, sin duda su principal ideólogo, en cuanto asume el sentido de un “Manifiesto”, y ha corrido el peligro de convertirse en un autor olvidado, sólo apto para uso en contextos clericales o de escolástica pedagógica. Es de recordar que el filósofo francés murió a los 45 años de edad, y gran parte de su obra es estrictamente de “combate”, pero aunque su retórica tiene algo de crispado y su vocabulario suena hoy a los “años 30”, su obra no debiera interesar sólo en el mundo eclesiástico, pues su revista “Sprit” sirvió como medio de expresión para escritores no precisamente católicos ni personalistas en estricto sentido. Mounier pretendió pensar una filosofía cristiana conscientemente conscientemente contemporánea en un momento en que cristianismo y modernidad se habían dado, aparentemente en forma definitiva, la espalda. Por eso mismo su obra no puede entenderse sin advertir que se trata de la respuesta creyente a la filosofía de la sospecha, representada por Marx, Nietzsche o Freud. Sin embargo, paradójicamente, Mounier anuncia sin saberlo la postmodernidad al proponer el ”Rehacer o reconstruir el Renacimiento” como objetivo de un pensamiento católico que no puede estar frontalmente contra la modernidad sino que debe mostrar la insuficiencia i nsuficiencia del modelo humanista individualista heredado del renacimiento y de la ilustración. “Rehacer el Renacimiento” significa optar por explicar el mensaje de Jesús a través del camino de Erasmo de Rotterdam en vez de hacerlo por el de Lutero o Descartes. En tal sentido, podríamos decir que se trata de un pensamiento “moralista” que, “toma conciencia del desorden”, como alternativa a un pensamiento mecanicista que conduce a la degradación del hombre, a la insignificancia de lo humano ante la máquina y el dinero. Para Mounier, la respuesta al ateísmo se encuentra en el necesario “humanismo concreto”; esto es, no hay seres en abstracto y desarraigados sino “personas” miembros de una comunidad, de una cultura espiritual en cuyo seno se realizan. En palabras de Mounier, Mounier, “la desesperación no es una idea, es sobretodo un corrosivo”. Por eso para el personalismo el ser humano no es un individuo errático, sino un proyecto pro yecto de comunicación y una íntima participación en la vida. En consecuencia, el principal error del existencialismo “ateo” sería el de definir al hombre como proyecto pero sin prestar atención a las condiciones por medio de las cuales dicho pro yecto tiene sentido: el amor, la familia, la comunidad. Son precisamente esas instancias comunitarias las que evitan caer en la desesperación, en el desarraigo, y nos permiten abrirnos al sentido en un mundo cada vez más cosificado. “Sentido” y “transcendencia” se descubren como remedios contra la “angustia” y la “desesperación” existencial. La revolución del siglo XX no sería, para Mounier, el socialismo que considera a los individuos como números y miembros de una masa, sino el redescubrimiento de una comunidad donde el hombre logre ser “persona” y no simple número. Ello exige, por lo demás, superar la perspectiva tecnológica e instrumental del humanismo renacentista, para recuperar la trascendencia.
En el personalismo del autor francés podemos apreciar cierta primacía de lo espiritual sobre lo material, la de los valores de la cultura sobre los valores vitales, y la de estos valores accesibles a todo el mundo en la alegría, en el sufrimiento, en el amor de cada día, traducidos como valores de amor, amor, de bondad, de caridad. Por otro lado, Mounier, que nunca redactó su tesis doctoral en filosofía y sentía un indisimulado menosprecio por la Academia, Academia, fue, más que un pensador de sistema, un considerable “constructor de metáforas”, cuya vigencia sigue siendo central en el pensamiento crítico, incluso a extramuros del ámbito cristiano. Señalemos algunas que están marcadas por el intento de reivindicar el cristianismo reapropiándose de temáticas surgidas alrededor de Marx y Nietzsche: Desorden establecido: Situación de la sociedad en que el orden social se fundamenta exclusivamente exclusivamente en lo económico y cuya vigencia degrada a la persona. Ya Ya no hay más que un dios sonriente y horriblemente simpático: el Burgués. El hombre ha perdido el sentido del Ser, que no se mueve más que entre cosas, cosas utilizables, privadas de su misterio, dice en “Manifiesto al servicio del Personalismo”. El desorden establecido puede definirse también como trivialización de la vida, el reino de la banalidad y lo superficial. Rehacer el Renacimiento: Alternativa al desorden establecido, que no podrá llevarse a cabo mientras no se separe lo espiritual de lo político y de lo económico para recuperar la espiritualidad ocultada por el pensamiento técnico. El primer Renacimiento malogró el Renacimiento personalista y desatendió el comunitario -dice Mounier-. Contra el individualismo se ha de reemprender el primero, pero sólo se conseguirá con el auxilio del segundo. Cristiandad difunta: Como la que ha muerto por connivencia con el poder del mundo, por olvidar la profecía, por desatender el sentido de la parábola del buen samaritano. Para Mounier es esencial comprender que no hay dos historias, una “sagrada” y “profana” la otra, sino que la Iglesia debe optar por l o que denomina “sobrenaturalismo histórico”. Tercera fuerza: Espacio político definido por la doctrina social de la iglesia, entre el comunismo (ateo) y el liberalismo (explotador, (explotador, utilitarista). Durante algún tiempo esta posible salida fue explorada e xplorada por el personalismo como síntesis y superación dialéctica de las contradicciones. Mounier, sin embargo, se desdijo muy pronto de este intento porque le parecía poco espiritual. Además era contrario a moverse en el ámbito confesional, poco profético. La pretensión del personalismo es clara: Restituir a la política su bello sentido lleno del aprendizaje total del hombre hacia las cosas de la comunidad. Posteriormente el concepto fue usado por la socialdemocracia y por el político inglés Tony Blair, a finales del siglo 20, como “Tercera vía”. Revolución personalista: Mounier llegó a proclamar que la revolución será moral o no será. será. También la definió como “una técnica de los medios espirituales”. En otras palabras, se trata de asumir que la sensibilidad y la personalidad de la persona representan una fuerza tr ansformadora; esto es, sin una “conversión” de la persona, la revolución sería sólo un cambio de gobierno,
o un cambio en las condiciones de la opresión pero no la finalización de esta última. Humanismo concreto: El que se opone a convertir a los hombres en símbolos y los asume como personas desde su diferencia pero también desde su espiritualidad. Viene a ser el humanismo que surge de la revolución personalista. En cualquier caso, el personalismo es una teoría democrática en el sentido profundo de la democracia; es decir, más allá del puro planteamiento estadístico, el personalismo vincula la democracia con el valor, cualitativo, de la persona y de la comunidad. Por ello mismo, en momentos de degradación de los valores, como en la misma postmodernidad, postmodernidad, el personalismo reaparece como un síntoma. Como diría el propio Mounier, Mounier, se trata a la vez de: - Una perspectiva que ve al hombre como un ser material pero a la vez interior y transcendente; - Un método para analizar la historia y la acción humana desde la perspectiva de la persona; - Una exigencia “de compromiso total y condicional a la vez”. Total Total porque no se limita a la simple crítica de lo que ocurre, y condicional, pues la persona a la que se aspira, no es la que vive en el “aturdimiento colectivo” o en la “e vasión”. Resulta un tanto difícil valorar hoy la actualidad del personalismo por muchas razones. En cualquier caso está claro que la filosofía personalista, como también el existencialismo, quedó al margen de la corriente de pensamiento central en el siglo XX, es decir, fuera del análisis lingüístico; muchas de sus metáforas aguantarían mal un análisis de este tipo. Es significativo que los actuales pensadores “comunitaristas”, muchos de ellos católicos, prácticamente nunca reconocen su deuda con el movimiento personalista pese a que éste se basaba muy especialmente en la reivindicación de la “comunidad”. Y la explicación puede ser sencilla: el comunitarismo actual es de t ipo liberal, mientras que Mounier abominaba del liberalismo que consideraba anticristiano por poner al hombre bajo el dinero. Para Mounier no será posible establecer jamás una comunidad si no se asume que lo gratuito, lo simbólico y en general el ámbito de “la comunicación” han de mantenerse al margen del dinero, que por su propia esencia lleva a romper la cohesión social. Al individualismo que denunciaba, se añade hoy un cosmopolitismo en las comunicaciones, comunicaciones, y una interculturalidad que puede comprenderse difícilmente desde una ética de máximos. Sin embargo, no es casualidad que algunas críticas personalistas a la sociedad burguesa hayan reaparecido donde menos se les podía esperar; es decir, decir, en el análisis sociológico de la postmodernidad. Puede entenderse fácilmente que sea precisamente el postmodernismo de Lyotard y Vattimo el que beba de fuentes personalistas porque es precisamente la crítica de Jaspers, Scheler y Mounier la primera que se dirigió simultáneamente y en profundidad a la herencia “progresista” de la Ilustración y contra el totalitarismo pesimista de Marx, Nietzsche y Freud.
c) Más allá del individualismo.- Mounier construye su doctrina personalista sobre las cenizas del individualismo burgués derrotado por la evasión y el hedonismo monetario. En ese orden de ideas, “Persona” es una entidad superior, superior, más avanzada, respecto al “individuo”. Sin embargo, la civilización burguesa e individualista, dueña hace pocos años de todo el mundo occidental, aún se halla en él firmemente instalada. Las mismas sociedades que la han proscrito oficialmente siguen todas impregnadas de ella. Adherida a los cimientos de una cristiandad a la que contribuye a dislocar, mezclada mezclada con los vestigios de la época feudal y militar, militar, con las primeras cristalizaciones socialistas, produce, con los unos y las otras, unas amalgamas más o menos homogéneas, el estudio de cuyas variedades sería demasiado extenso hacer. Nos contentaremos con examinar su último estado histórico y destacar sus líneas dominantes, sin perjuicio de las temperanzas t emperanzas más o menos felices que le aportan aquí y allá el azar de las mescolanzas o el ingenio de las personas vivas. Cierta forma de caricaturizar a cualquier burguesía, igual que determinados tópicos de la pluma y del dibujo, familiares a la prensa de izquierdas, descienden muy a menudo a una mayor vulgaridad que sus modelos. Tampoco se desconoce las virtudes y, sobre todo, las virtudes privadas que impregnan aún algunos hogares privilegiados de la sociedad burguesa. Ni mucho menos ignoramos el sentido vivo de la libertad y de la dignidad humana que anima a ciertas apologías a favor f avor del individualismo más profundamente que los errores cuyas fórmulas propagan. Pero, lo rescatable de la civilización burguesa se desdibujaría poco a poco cuando el individuo convierte a la libertad en el libertinaje propio de “dioses bárbaros”: el dinero y el confort, con olvido del destino de los demás. La concepción burguesa es la culminación de un período de civilización que se desarrolla desde el Renacimiento. Procede de una rebelión del individuo contra una estructura social que se hizo demasiado pesada y contra una estructura espiritual cristalizada. Esta rebelión no era en su totalidad desordenada y anárquica, pues en la misma latían unas exigencias e xigencias legítimas de la persona. Pero pronto se desvió hacia una concepción tan estrecha del individuo que llevaba en sí desde el comienzo su principio de decadencia -he aquí los esquemas estrechos de concepción-. Hemos de aclarar que la atención ori entada hacia el hombre singular no es, como a veces parece creerse, disolvente en sí misma de las comunidades sociales; pero la experiencia ha mostrado que toda descomposición descomposición de estas comunidades se establece sobre un hundimiento del ideal personal propuesto a cada uno de sus miembros. En tal virtud, el individualismo viene a ser una decadencia del individuo antes de ser un aislamiento del individuo, pues habría aislado a l os hombres en la medida en que los ha envilecido. Razones no le faltan a Mounier para criticar duramente al individualismo burgués, pero este mismo autor francés reconoce a plenitud que, por ejemplo, la era individualista ha partido de una fase heroica, pues su primer ideal humano, el héroe, es el hombre que combate solitario contra potencias masivas, y en su combate singular hace estallar los l os límites del hombre. En un destacable análisis que hace Mounier sobre el capitalismo, manifiesta que durante un tiempo los jefes de empresa, o incluso ciertos aventureros a ventureros de las finanzas, han continuado mediante operaciones una tradición de “altos
vuelos”, pues mientras lucharon con cosas y con hombres, es decir, decir, con una materia resistente y viva, templaron de ese modo una virtud innegable, hecha de astucia y a menudo de ascetismo. Al extender a los cinco continentes el campo de sus conquistas, el capitalismo industrial les dio unas posibilidades provisionales de aventura; pero, cuando inventó la fecundidad automática del dinero, el capitalismo financiero les abrió al mismo tiempo un mundo de facilidades donde toda tensión vital iba a desaparecer. desaparecer. Las cosas con su ritmo, las resistencias, el paso del tiempo, se disuelven bajo el poder infinitamente multiplicado que confiere, no ya un trabajo a la medida de las fuerzas naturales, sino un juego especulativo, el de la ganancia obtenida sin prestar ningún servicio, tipo al que tiende a asimilarse toda ganancia capitalista. A las pasiones de la aventura se sustituyen entonces progresivamente, progresivamente, los blandos goces del confort; a la conquista, el bien mecánico, impersonal, distribuidor automático de un placer sin exceso ni peligro, regular, perpetuo: el que distribuyen la máquina y la renta. Una vez que se ha internado por los caminos de esa facilidad inhumana, una civilización no crea ya para suscitar nuevas creaciones, sino que sus mismas creaciones fabrican una inercia cada vez más tranquila. De esa manera, razona Mounier, la sustitución de la ganancia industrial por el beneficio de especulación, y de los valores de creación por los valores de la comodidad, han usurpado poco a poco el ideal individualista, i ndividualista, y abierto el camino en las clases dirigentes primero, y después, por descensos sucesivos, hasta en las clases populares, a este espíritu que llamamos burgués a causa de sus orígenes y que se nos presenta como el más exacto antípoda de toda espiritualidad. En consecuencia, la sociedad individualista no tiene realmente valores espirituales. Al decir de Mounier, Mounier, por un gesto de orgullo viril, ha conservado el gusto por el poder, pero por un poder fácil, ante el cual el dinero disipa el obstáculo y ahorra una conquista de frente; un poder, además, además, garantizado contra todo riesgo, una seguridad. Tal Tal es la victoria mediocre soñada por el rico de la Edad Moderna; la especulación y la mecánica la han puesto al alcance del primer recién llegado. No es ya el dominio del señor feudal, unido a sus bienes y a sus vasallos, ni sería incluso la opresión de un hombre sobre otros hombres. Y es que el dinero separa a los l os hombres al comercializar toda relación, al falsear las palabras y las conductas, al aislar en sí mismo -lejos de los vivos reproches de la miseria- en sus barrios, en sus escuelas, en sus vestidos, en sus vagones, en sus hoteles, en sus relaciones, en sus misas, al que no sabe ya soportar más que el espectáculo cien veces reflejado de su propia seguridad. En esa medida, el héroe ya no existe en la sociedad individualista. El rico de la vieja época, incluso está en vías de desaparecer. desaparecer. No hay ya sobre el altar de esa triste iglesia más que un dios sonriente y horriblemente simpático: el burgués. El hombre que ha perdido el sentido del Ser, que no se mueve más que entre cosas, cosas utilizables, despojadas de su misterio. El hombre que ha perdido el amor; cristiano sin inquietud, incrédulo sin pasión, hace tambalear el universo de las virtudes, en su loca carrera hacia el infinito, alrededor de un pequeño sistema de tranquilidad psicológica y social: dicha, salud, sentido común, equilibrio, placer de vivir, confort. El confort es, en el mundo burgués, lo que el heroísmo era en el Renacimiento y la santidad en la Cristiandad
medieval: el valor último, móvil de la acción. El confort pone a su disposición a la consideración y a la reivindicación. La consideración es la suprema aspiración social del espíritu burgués; cuando ya no encuentra gozo en su confort, encuentra al menos una vanidad en la reputación que posee con él. La reivindicación es su actividad fundamental. Del derecho, que es una organización de la justicia, el mundo burgués ha hecho la fortaleza de sus injusticias, de ahí su radical juridicismo. Por otro lado, entre este espíritu burgués, satisfecho de su seguridad, y el espíritu pequeño burgués, inquieto por alcanzarla, no existe diferencia alguna de naturaleza, sino únicamente de grado y de medios. Los valores del pequeño burgués son los del rico, deformados por la indigencia y la envidia. En su relato sobre el individualismo burgués, que al final se reduce a un individualismo absoluto, Mounier despliega una excelente capacidad de análisis que concluye señalando que el supremo valor del individualismo es la economía, pero la economía a costa de la alegría, la fantasía, la bondad: la lamentable avaricia de su vida miserable y vacía. 3 De lo personal a lo comunitario.- En orden a establecer la importancia de la persona y de la comunidad en el edificio teórico del personalismo, es de citarse el hecho que Mounier, Mounier, como Sartre, tenía cierta aversión a la filosofía sistemática. Mounier le agrega una capa de subjetividad, acorde con el ámbito de discrecionalidad que necesita su doctrina, a la epistemología del personalismo, en la espera de tomar en cuenta las varias experiencias que son únicas a cada ser humano. De acuerdo con su fe en la libertad creativa de la persona humana, Mounier se niega a aceptar jerarquías sistemáticas, sobreregimentadas sobreregimentadas e impersonales. Y es que la complejidad de la actividad humana es meramente una reflexión de la complejidad del ser humano. Para el personalismo, el hombre es “todo “t odo cuerpo”, pero también, es “todo espíritu”. Esta última noción restauraría la dignidad inherente al ser humano, mientras combate la convicción de Marx, de que el hombre es únicamente cuerpo. Mounier utiliza la expresión de "existencia encarnada" para connotar la unidad entre cuerpo y espíritu. Es el espíritu el que nutre el pensamiento, y el cuerpo quien lleva el pensamiento a la expresión. La existencia objetiva del cuerpo, combinada con las experiencias subjetivas del espíritu, actualizarían a la persona. a) La sociedad.- Como medio en donde se desenvuelve la persona, lo societario adquiere una especial importancia. La terminología de Mounier es crítica para entender sus ideas acerca de la sociedad. Para el personalismo, el individuo es aquel cuyo ego y libertad indirecta e ilimitada disminuye su sentido de vocación moral, específicamente hacia otros. Esta es la "libertad" expuesta por los existencialistas, especialmente Sartre, pero esta es una fuerza aislante, ai slante, que restringe al hombre a trabajar para sí mismo para darle sentido a su aparentemente innecesaria existencia. Mounier, sin embargo, argumenta que el aislamiento del hombre permanecerá penetrante hasta que renueve su sentido de vocación moral, algo es posible solamente en una comunidad. Así amar a otros involucra las relaciones interpersonales y la interacción comunitaria, cuyo resultado es "reconciliar al hombre a sí mismo, exaltarle y transfigurarle." Esto deja al
hombre abierto a experiencias y a la trascendencia, experiencias que no están disponibles al individuo aislado. En fraseología de Mounier, Mounier, si la primera condición del individualismo es la centralización del individuo en sí mismo, la primera condición del personalismo viene a ser su descentralización, para poder colocarle en las perspectivas abiertas de la vida personal. El énfasis de Mounier en la comunidad y su habilidad para ayudar al individuo en la trascendencia de sí mismo podría indicar tendencias marxistas. A pesar de que Mounier reconoció que el personalismo tiene algún compañerismo con la filosofía de Marx, las diferencias, según él mismo, son significativas, puesto que el personalismo iluminaría más el campo de la interioridad y la trascendencia tr ascendencia que la mayoría del marxismo. Al enfatizar la "interioridad" cambia radicalmente el lugar de la persona humana en el entendimiento marxista de la economía. Cuando una persona existe solamente como una tuerca en una máquina productora de riqueza, r iqueza, sólo en su aspecto físico, o aquello que fabrica los medios para la prosperidad, pierde su valor. Para prevenir que la persona se convierta en el medio para un fin económico impersonal, Mounier respondió al fracaso marxista al reconocer plenamente la dimensión espiritual del hombre. Y es que sin tener en cuenta la naturaleza dual del hombre, el trabajo, por ejemplo, se puede convertir en una actividad degradante y deshumanizante. deshumanizante. Mounier también tenía poca simpatía por un gobierno intrometido en las vidas de las personas. El argumenta que la inevitabilidad del Estado no necesariamente le otorga autoridad. En cambio, su autoridad deviene de personas libres que dependen de ella para preservar sus libertades dirigidas. Para Mounier, el hombre libre es aquel a quién el mundo le plantea cuestiones y las resuelve adecuadamente; es el hombre responsable, siendo la li bertad de este tipo una fuerza que une, no que divide, y lejos de tender a la anarquía, es, en el sentido original de la palabra, “religiosa” y “devota”. Aquí el cristianismo católico de Mounier se deja apreciar con cierta nitidez, sin embargo, yendo al origen de la palabra “religión” “r eligión” (religar, reunir, reunir, volver a unir) podemos admitir que, en esencia, cuando la libertad existe como un fin en sí misma, removida de su aplicación religiosa, "centraliza" al hombre en sí mismo, causando división en las comunidades. Cuando esto ocurre, los indi viduos, no las personas según la doctrina de Mounier, ven hacia el Estado para que les provea aquello que la comunidad puede proveer. En ese sentido, una sociedad de individuos no puede prevenir por mucho tiempo el advenimiento del estatismo. b) El Estado.- Como organización administrativa que representa a la nación, Mounier reflexiona sobre el lugar adecuado del Estado para la humanidad. El Estado, para la doctrina personalista, no es la nación, ni siquiera es una condición que debe ser cumplida antes de que la nación pueda llegar a existir. existir. Al decir de Mounier, Mounier, sólo los fascistas proclaman abiertamente que su meta es el bien del Estado. Pero desde una visión humana de la historia, el Estado es aquello que le da objetividad, fuerza y concentración, a los l os derechos humanos; emergiendo espontáneamente espontáneamente de la vida de los grupos organizados, y en este respecto, viene a ser la garantía institucional de la persona.
En palabras de síntesis, el Estado está hecho para el hombre, no el hombre para el Estado, así como la economía está destinada para servir al hombre, y no el hombre al servicio de la economía. En términos del personalismo de Mounier, Mounier, el Estado no es una comunidad espiritual, o una persona colectiva en el sentido propio de la palabra. No está por encima de la patria ni de la nación, ni mucho menos respecto a las personas. En ese sentido, viene a ser un instrumento al servicio de las sociedades, y, a través de ellas, al servicio de las personas, teniendo el carácter de artificial y subordinado, pero al fin necesario. Debido a la naturaleza dual del ser humano, en cuanto tiende tanto al bien como al mal, las personas y las sociedades sucumbirían a la anarquía sin la presencia del Estado. El Estado se constituye como el “último recurso” para arbitrar los conflictos de los seres humanos entre sí. He ahí a la jurisdicción del Estado. Pero, en cuanto relación de medio a fin, se puede detectar ya que, según la doctrina personalista, el Estado viene a ser el medio, y la persona el fin. El Estado existe para que las personas encuentren su realización, desde un primer plano de aseguramiento de una coexistencia superadora del más absoluto caos social. El Estado sólo existe en beneficio de la persona realizada en sociedad. c) La nación.- En terminología de Mounier, la nación viene a ser el “abrazo” que reúne a la abundancia de sociedades diversas alrededor de las personas (sociedades económicas, económicas, culturales, espirituales), bajo la unidad viva de una tradición histórica y de una cultura particularizada en su expresión, con poder de cierta universalidad. Para el filósofo francés la nación es una realidad mixta y no cristalizada. Por un lado, la nación sería receptáculo de una multiplicidad de sociedades a las que tiene que mantener con vigor; y, y, por otro lado, si no comunidad en sentido estricto, sí sería al menos una entidad comunitaria, vínculo flexible y vivo entre la universalidad que únicamente cada persona como tal puede alcanzar y llevar, y las “sociedades carnales” que rodean y retienen al individuo. Sin embargo, el personalismo de Mounier coloca por encima de la nación a la comunidad espiritual personalista, personalista, que se realiza más frecuentemente a pequeña escala entre personas, permaneciendo como el “modelo lejano” del desarrollo social. La nación así se constituiría como el punto intermedio entre sociedad y Estado, alcanzando su plena realización en una comunidad personalizada. Al fin de cuentas, Mounier habla de una comunidad internacional, y del derrumbamiento del Estado nación. d) Plataforma de combate por un régimen personalista.- En su “Manifiesto al servicio del Personalismo” Emmanuel Mounier se atreve a esbozar, esbozar, a modo de plataforma de combate, las estructuras fundamentales de un régimen personalista, que comienzan con los principios de una educación personalista, traducidos como las siguientes declaraciones de doctrina: - La educación no tiene por finalidad el modelar el niño al conformismo de un medio social o de una doctrina de Estado; - La actividad de la persona es libertad y conversión a la unidad de un fin y de una fe. Una educación fundada sobre la persona no puede ser totalitaria;
- El niño debe ser educado como una persona por las vías de la prueba personal y el aprendizaje del libre li bre compromiso. Luego de ello, Mounier no duda en precisar al máximo los enunciados programáticos para lograr una “ciudad personalista”, dentro de una sociedad humana personalizada. Su personalismo trascendental hace que valore el papel de la mujer en la sociedad de su tiempo, dirigida por hombres, mucho antes que se le reconozca, entre otros derechos, el derecho al voto, por ejemplo. Habla incluso del paso de la familia celular a la familia comunitaria, y, y, al querer abarcar la amplia gama de asuntos que conciernen a la sociedad organizada, menciona que una economía personalista se traduce como una economía pluralista, como síntesis del liberalismo y del colectivismo. Esto es de comentarse porque la ciudad y la sociedad personalista que Mounier anhela tienen que considerar el factor económico como parte del desarrollo de los pueblos. Según sus palabras, el personalismo el personalismo conserva la colectivización y salvaguarda la libertad apoyándola en una economía autónoma y flexible en lugar de adosarla al estatismo. La economía personalista admite, pues, en estricta correspondencia con lo enunciado, dos sectores: un sector planificado, planificado, destinado a la producción del mínimo vital, y libre, donde actúan, sin amenazar el mínimo vital de las personas, la un sector libre, libre creación y la libre emulación. En este sentido, podemos decir que la economía personalista pensada por Mounier se aproxima al concepto constitucional que subyace en la denominación “economía social de mercado”. Mounier bien pudo haber dejado que la posteridad se encargue de enunciar unos ciertos principios de un “mundo mejor”, pero se tomó la molestia de “soñar” en concreto su sociedad personalista, y para ello estableció expresamente los principios de un régimen personalista. Soñador o no, lo cierto es que Mounier por su doctrina personalista ha dejado un legado difícil de ignorar en la civilización ci vilización occidental de cultura judeocristiana. Y pensar que hasta hace poco corría el riesgo de ser totalmente olvidado, pero por algo la corta vida de Emmanuel Mounier tuvo un profundo impacto en el panorama filosófico de la Europa moderna. Al decir de muchos, su preocupación no era el formular un nuevo sistema de economía o el diseñar un estado utópico fuera de la tierra de desecho social de la Europa de postguerra, sino el buscar preservar la dignidad humana que la Primera Guerra Mundial había desestabilizado. Y es que Mounier buscó no sólo los principios de la fe cristiana para apoyar sus argumentos, sino también a un tipo de filosofía humanística, las cuales le ayudaron en su ataque a la desesperación y existencialismo “ateo”. Su trabajo serviría más adelante de inspiración para muchos, incluyendo al Papa Juan Pablo II, y otras connotadas figuras de religión institucionalizada. Entre las principales obras de Emmanuel Mounier tenemos: • • • • •
Manifiesto al Servicio del Personalismo (1938); Personalismo (1952); No Temáis: Temáis: Estudios de Sociología Personalista (1951); El Despojo de los Violentos (1955); El Carácter del Hombre (1956);
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Oeuvres, Oeuvres, 4 vols. (1961-63).
Algunas de sus obras son de edición póstuma, pero tal bagaje constituye la herencia intelectual de Emmanuel Mounier para los tiempos venideros.
III. PERSONALISMO O SOCIETARISMO EN LA CONSTITUCION POLITICA DEL ESTADO 1. El artículo fundamental.- La doctrina personalista de Mounier no parece haberse quedado al mero nivel de los enunciados teoréticos, propios de “intelectuales soñadores”, cuando damos lectura a la Constitución Política del Perú, específicamente en lo que concierne al TITULO I, denominado “DE LA PERSONA Y DE LA SOCIEDAD”, CAPITULO I (DERECHOS FUNDAMENTALES DE LA PERSONA), en su primer artículo, como sigue a continuación: “ Artículo 1.- La defensa de la persona humana y el respeto de su dignidad son el fin supremo de la sociedad y del Estado. ” Si bien se ha modificado la redacción constitucional respecto al artículo 1 de la Constitución Política de 1979, que decía que la persona humana es el fin supremo de la sociedad y del Estado, y que todos tienen la obligación de respetarla y protegerla, protegerla, el fondo de lo preceptuado resulta siendo lo mismo, cuando el referente máximo viene a ser la persona humana, pues el respeto de su dignidad no es concebible sin la existencia de la primera [(]3). La distinción de la persona humana tiene sentido toda vez que existen otros tipos de personas, como por ejemplo la persona jurídica. Más bien lo que sí amerita un comentario es el orden de prelación que ocupa la persona humana en la actual Constitución Política, así como en la inmediatamente anterior como es la Constitución de 1979. Y es que, a diferencia de otras Constituciones Políticas del Perú, en donde la redacción constitucional del primer artículo comenzaba con la definición del Estado, en las dos últimas Constituciones éstas empiezan con los derechos fundamentales de la persona, por lo que la ideología que las asiste no es precisamente reflejo de una concepción estatista de la vida, sino, por el contrario, reflejaría una cierta aproximación a una concepción personalista, en ámbitos cercanos a la doctrina del personalismo cristiano de Mounier. Mounier. En ese sentido se puede decir que, por ejemplo, la Constitución Política de 1979 pretendía ser una Constitución personalista y eminentemente cristiana [(] 4). Pero el personalismo de Mounier no es tan sencillo de asimilar en términos de una recepción constitucional o no. En todo caso, el destacamiento de la persona humana, que efectúa nuestra Carta Magna, hay que ubicarlo, en un plano inicial, en la dimensión de la defensa irrestricta de los derechos humanos. La doctrina personalista de Mounier en este sentido tiene enormes coincidencias con el tema actual de los derechos fundamentales y constitucionales de la persona humana, y en consecuencia el personalismo
pudo haber sido asimilado como corriente filosófica en nuestras dos últimas Constituciones Políticas. Sin embargo, la doctrina de Mounier hace también hincapié en el correlato correspondiente; esto es, a los deberes de la persona humana para consigo misma y en relación con su comunidad. Al rescatarse la defensa de la l a persona humana y el respeto de su dignidad no se hace sino cumplir con mandatos propios de religiones r eligiones del amor como son el cristianismo y el budismo, por ejemplo. Mas, al estar nuestra cultura inmersa dentro la denominada civilización occidental, el referente directo viene a ser, pues, el cristianismo, la religión fundada por el Cristo hebreo, aunque también podríamos hablar del rescate de un auténtico humanismo, asentado en raíces de justicia y compasión, para no citar religiones institucionalizadas que tienen su propio historial de desencuentros prácticos respecto a sus enunciados teóricos. La persona humana, tras las diversas guerras mundiales que asolaron la humanidad del siglo XX, ha sido revalorada, pues sucede que en la última guerra mundial los países se enfrentaron exhibiendo nada menos que doctrinas de Estado, como el patente caso de Italia, Alemania o la antigua Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas –por citar sólo unos ejemplos-. Tales Tales doctrinas de Estado reducían al ser humano a meras piezas dentro de un engranaje mayor: el Estado. El ser humano había sido concebido, en teoría y práctica, como simple medio de la realización plena del respectivo Estado fascista, nazista o socialista (estalinista). Las millones de vidas humanas perdidas en el altar del Estado nación con doctrina sistémica y totalitaria han sido la experiencia necesaria y suficiente para que se devuelva a la persona su dignidad inherente, que fue objetivamente mancillada. La humillación concreta de las personas en las doctrinas de Estado ha servido, pues, de incentivo para, desde una respuesta dialéctica, fomentar precisamente lo contrario; es decir, la defensa y el respeto de la persona humana, en su inmanente dignidad. Tal revaloración de la criatura humana tiene que ver con el hecho de ser una parte especial en el ecosistema de la vida: una parte pensante y sensible, que, desde el primer acto de asombro y planteamiento acerca de su identidad, se reconoce como agente de conocimiento del mismo universo infinito, eterno e increado. Sin ser necesariamente la cúspide de la evolución, el ser humano finalmente ha sido revalorado por el propio ser humano, en un cierto cumplimiento de antiguos preceptos religiosos y humanísticos. El artículo 1 de la Constitución Política del Estado peruano no hace sino reconocer esa tendencia mayoritaria. El Estado es el medio; la persona humana, el fin. Incluso, en la terminología constitucional, la sociedad se somete a la persona; esto es, está para servirla en aras de su plena realización. En este último sentido, podemos apreciar una cierta diferenciación para con la doctrina personalista de Mounier, pues en ésta la persona humana sólo puede encontrar su realización en la comunidad. comunidad. No es que la sociedad esté al servicio de la persona humana. La sociedad no existe separada de la persona, ni la persona existe separada de la sociedad, dado que el ser humano
encuentra su plena realización en sociedad, así como la sociedad se explica por medio del ser humano. Está claro que Mounier fue consciente de tal interrelación vital. La persona no puede existir sin la comunidad, y la comunidad no puede ser concebida sin la persona. Sólo el individualismo, recogiendo fraseología personalista, tiende a la evasión y el aislamiento, no la persona. Sólo el liberalismo burgués resquebraja a la comunidad en sectores privilegiados y pauperizados, no el personalismo. Sólo el colectivismo aplasta al ser humano dentro de una estructura monolítica que deja poco o ningún lugar para las cuestiones del alma. Sin ser estrictamente personalista, la Constitución Política del Perú coincide con muchos de los postulados de Emmamnuel Mounier. Sin estar necesariamente enterados de la doctrina personalista, los legisladores constituyentes han coincidido con el personalismo cristiano de Mounier en muchos de sus puntos. Quizás sólo por eso este filósofo francés, hombre de buena voluntad y de buena fe, “puede sonreír con cierta tranquilidad desde la eternidad”. 2. Los derechos fundamentales de la persona humana.- La revaloración de la persona humana, efectuada en la Constitución Política del Estado, se traduce de modo específico y puntual en el articulado constitucional a través del artículo 2, cuando se estipula que toda persona tiene derecho: derecho: 2.1 “ A la vida, a su identidad, a su integridad moral, psíquica y física y a su libre desarrollo y bienestar. El concebido es sujeto de derecho en todo cuanto le favorece; 2.2 A la igualdad ante la ley. Nadie debe ser discriminado por motivo de origen, raza, sexo, idioma, religión, opinión, condición económica o de cualquiera otra índole; 2.3 A la libertad de conciencia y de religión, en forma individual o asociada. No hay persecución por razón de ideas o creencias. No hay delito de opinión. El ejercicio público de todas las confesiones es libre, siempre que no ofenda la moral ni altere el orden público; 2.4 A las libertades de información, opinión, expresión y difusión del pensamiento mediante la palabra oral o escrita o la imagen, por cualquier medio de comunicación social, sin previa autorización ni censura ni impedimento algunos, bajo las responsabilidades de ley. ley. Los delitos cometidos por medio del libro, la prensa y demás medios de comunicación social se tipifican en el Código Penal y se juzgan en el fuero común. Es delito toda acción que suspende o clausura algún órgano de expresión o le impide circular libremente. Los derechos de informar y opinar comprenden los de fundar medios de comunicación; 2.5 A solicitar sin expresión de causa la información que requiera y a recibirla de cualquier entidad pública, en el plazo legal, con el costo que suponga el pedido. Se exceptúan las informaciones que afectan la intimidad personal y las que expresamente se excluyan por ley o por razones de seguridad nacional. El secreto bancario y la reserva tributaria pueden levantarse a pedido del Juez, del Fiscal de la Nación, o de una comisión investigadora del Congreso con arreglo a ley y siempre que se refieran al caso investigado;
2.6 A que los servicios informáticos, computarizados o no, públicos o privados, no suministren informaciones que afecten la intimidad personal y familiar; 2.7 Al honor y a la buena reputación, a la intimidad personal y familiar así como a la voz y a la imagen propias. Toda persona afectada por afirmaciones inexactas o agraviada en cualquier medio de comunicación social tiene derecho a que éste se rectifique en forma gratuita, inmediata y proporcional, sin perjuicio de las responsabilidades de ley; 2.8 A la libertad de creación intelectual, artística, técnica y científica, así como a la propiedad sobre dichas creaciones y a su producto. El Estado propicia el acceso a la cultura y fomenta su desarrollo y difusión; 2.9 A la inviolabilidad del domicilio. Nadie puede ingresar en él ni efectuar investigaciones o registros sin autorización de la persona que lo habita o sin mandato judicial, salvo flagrante delito o muy grave peligro de su perpetración. Las excepciones por motivos de sanidad o de grave riesgo son reguladas por la ley; 2.10 Al secreto y a la inviolabilidad de sus comunicaciones y documentos privados. Las comunicaciones, telecomunicaciones o sus instrumentos sólo pueden ser abiertos, incautados, interceptados o intervenidos por mandamiento motivado del Juez, con las garantías previstas en la ley. ley. Se guarda secreto de los asuntos ajenos al hecho que motiva su examen. Los documentos privados obtenidos con violación de este precepto no tienen efecto legal. Los libros, comprobantes y documentos contables y administrativos están sujetos a inspección o fiscalización de la autoridad competente, de conformidad con la ley. Las acciones que al respecto se tomen no pueden incluir su sustracción o incautación, salvo por orden judicial; 2.11 A elegir su lugar de residencia, a transitar por el territorio nacional y a salir de él y entrar en él, salvo limitaciones por razones de sanidad o por mandato judicial o por aplicación de la ley de extranjería; 2.12 A reunirse pacíficamente pacíficamente sin armas. Las reuniones en locales privados o abiertos al público no requieren aviso previo. Las que se convocan en plazas y vías públicas exigen anuncio anticipado a la autoridad, la que puede prohibirlas solamente por motivos probados de seguridad o de sanidad públicas; 2.13 A asociarse asociarse y a constituir fundaciones y diversas formas de organización jurídica sin fines de lucro, sin autorización previa y con arreglo a ley. No pueden ser disueltas por resolución administrativa; 2.14 A contratar contratar con fines lícitos, l ícitos, siempre que no se contravengan leyes de orden público; 2.15 A trabajar libremente, con sujeción a ley; 2.16 A la propiedad y a la herencia; 2.17 A participar, participar, en forma individual indi vidual o asociada, en la vida política, económica, social y cultural de la l a Nación. Los ciudadanos tienen,conforme a ley, ley, los derechos de elección, de remoción o revocación de autoridades, de iniciativa legislativa y de referéndum; 2.18 A mantener reserva sobre sus convicciones políticas, filosóficas, religiosas o de cualquiera otra índole, así como a guardar el secreto profesional; 2.19 A su identidad étnica y cultural. El Estado reconoce y protege la pluralidad étnica y cultural de la Nación. Todo peruano tiene derecho a usar su propio idioma ante cualquier autoridad mediante un intérprete. Los extranjeros tienen este mismo derecho cuando son citados por cualquier autoridad;
2.20 A formular formular peticiones, individual o colectivamente, por escrito ante la autoridad competente, la que está obligada a dar al interesado una respuesta también por escrito dentro del plazo legal, bajo responsabilidad. Los miembros de las Fuerzas Armadas y de la Policía Nacional sólo pueden ejercer individualmente el derecho de petición; 2.21 A su nacionalidad. Nadie puede ser despojado de ella. Tampoco puede ser privado del derecho de obtener o de renovar su pasaporte dentro o fuera del territorio de la República; 2.22 A la paz, a la tranquilidad, al disfrute del tiempo libre y al descanso, así como a gozar de un ambiente equilibrado y adecuado al desarrollo de su vida; 2.23 A la legítima defensa. 2.24 A la libertad y a la seguridad personales. En consecuencia: a. Nadie está obligado a hacer lo que la ley no manda, ni impedido de hacer lo que ella no prohíbe. b. No se permite forma alguna de restricción de la libertad personal, salvo en los casos previstos por la ley. ley. Están prohibidas la esclavitud, la servidumbre y la trata de seres humanos en cualquiera de sus formas. c. No hay prisión por deudas. Este principio no limita el mandato judicial por incumplimiento de deberes alimentarios. d. Nadie será procesado ni condenado por acto u omisión que al tiempo de cometerse no esté previamente calificado en la ley le y, de manera expresa e inequívoca, como infracción punible; ni sancionado con pena no prevista en la ley. e. Toda persona es considerada inocente mientras no se haya declarado judicialmente su responsabilidad. f. Nadie puede ser detenido sino por mandamiento escrito y motivado del Juez o por las autoridades policiales en caso de flagrante delito. El detenido debe ser puesto a disposición del juzgado correspondiente, dentro de las veinticuatro horas o en el término de la distancia. Estos plazos no se aplican a los casos de terrorismo, espionaje y tráfico ilícito de drogas. En tales casos, las autoridades policiales pueden efectuar la detención preventiva de los presuntos implicados por un término no mayor de quince días naturales. Deben dar cuenta al Ministerio Público y al Juez, quien puede asumir jurisdicción antes de vencido dicho término. g. Nadie puede ser incomunicado sino en caso indispensable para el esclarecimiento de un delito, y en la forma y por el tiempo previstos por la ley. ley. La autoridad está obligada bajo responsabilidad a señalar, sin dilación y por escrito, el lugar donde se halla la persona detenida. h. Nadie debe ser víctima de violencia moral, psíquica o física, ni sometido a tortura o a tratos inhumanos o humillantes. Cualquiera puede pedir de inmediato el examen médico de la persona agraviada o de aquélla imposibilitada de recurrir por sí misma a la autoridad. Carecen de valor las declaraciones obtenidas por la violencia. Quien la emplea incurre en responsabilidad. ” Además de lo exhaustivo de los derechos enunciados, el artículo 3 de la Ley de leyes establece que la enumeración de los derechos establecidos en el Capítulo I del Título I no excluye los demás que la Constitución garantiza, ni otros de naturaleza análoga o que se fundan en la dignidad del hombre, o en
los principios de soberanía del pueblo, del Estado democrático de derecho y de la forma republicana de gobierno. En consecuencia, los derechos de la persona humana adquieren una destacable amplitud, con cierta proyección hacia el infinito. Esto último ha ocasionado choques con los intereses de la sociedad, y aun con los derechos de personas distintas, por lo que se han puesto correctivos procedimentales a través de la publicación del Código Procesal Constitucional, en lo que respecta a las condiciones de ejercicio de la antigua acción de amparo. Pero esto es motivo de otro trabajo. Lo que sí podemos decir es que el abuso de las acciones de amparo se explicaría tal vez por una falta de desarrollo de la persona humana. Mounier con su doctrina personalista precisamente persigue el desarrollo integral del ser humano, para convertirlo en “persona”; esto es, en una entidad humana plenamente realizada. Resulta obvio que tal realización se daría en el contexto de la comunidad; esto es, en un perfecto equilibrio entre los l os derechos y los deberes.
IV. LA REALIDAD DE LAS COSAS EN LA SOCIEDAD Las declaraciones a favor de la persona humana, que lleva a cabo el texto constitucional, en una línea lógica secuencial exenta de conflictos implicarían un mundo societario en donde el hombre se ha desarrollado de tal manera que habría suprimido, por ejemplo, la pobreza, la ignorancia y las guerras. Estaríamos ante un mundo ideal, pletórico de justicia, paz y bienestar. Pero la contrastación con los hechos nos lleva ll eva a un mundo en caos social y conflictos diversos. Y es que las ciudades urbanas se han convertido en “selvas de cemento”, en donde cada cual vela con salvaje devoción por sus propios intereses, cuando no importan los demás, sino solamente uno mismo, en una competencia desleal, concebida contra los demás, y no alrededor del propio desarrollo del individuo. En tal sentido, la comunidad podría ser vista como el resultado lógico obligatorio de un proceso de imposición de los más fuertes hacia los más débiles. Y es que la comunidad se explica en primera instancia por la existencia previa física de las personas naturales que la integran. Como se diría, la comunidad no es concebible sin individuos que le den sustento a la misma, ya que la comunidad, como tal, no pasa de ser un mero concepto que para no ser una ilusión il usión necesita de un carácter diferenciador, puesto que una simple reunión física de personas no tiene porqué identificarse con lo que es o puede ser en sí la comunidad. La comunidad, así como el todo, no es una llana suma de las partes. Pensar o creer lo contrario es caer en un simplismo exagerado que haría que llamásemos comunidad a simples conglomerados de individuos que se pueden reunir partiendo por duros ánimos de lucro extremo y terminando por no santos objetivos propios de bandas delincuenciales. No se puede llamar comunidad a una simple reunión mecánica de individuos porque tal reunión, por ser simple, no va acompañada de actos concretos de solidaridad y preocupación por el destino de los demás. Las actuales urbanizaciones o sectores urbanos de
nuestras ciudades para ser comunidades deberían de practicar esos actos, cumplir esos requisitos, más aún cuando sus habitantes dicen profesar la fe católica o cristiana en general. ¿Dónde está la solidaridad? ¿Dónde está la compasión o piedad? ¿Dónde el amor al prójimo? ¿En quiénes se ve el rostro magnánimo de Dios? Y es que en los actuales conglomerados urbanos, por ejemplo, en dos casas vecinas uno de sus habitantes puede estar disfrutando, feliz de la vida, el logro de un doctorado, mientras el otro, el vecino, puede estar apretando el gatillo de un arma de fuego para poner fin, por mano propia, a su existencia. Esa es la lamentable realidad actual. Y el Estado brilla por su ausencia, a diferencia de su omnipresente presencia a la hora de cobrar los tributos e impuestos. En ese sentido, la comunidad puede ser vista como una imposición dirigida a guardar las formas, para aparentar lo que no es real. El cristianismo formal de la mayoría de los occidentales choca con la selva de cemento en que se han convertido las calles de las ciudades y pueblos. El instinto de conservación de los individuos, sumado a su ansia de poder y sojuzgamiento de semejantes, marcan la pauta en las sociedades occidentales, de cultura judeocristiana. El superhombre amoral, en la práctica de las cosas, es más considerado que el hombre bueno y justo. Así de sencillo y simple. Nada más y nada menos. Puede parecer cruel lo dicho. Pero es la verdad, y como tal, si hemos de querer cambiar el estado de cosas al respecto, lo primero que tenemos que hacer, hacer, nos guste o no, es aceptar la verdad. Luego surge el legítimo ¿por qué?. ¿Por qué se considera más al superhombre amoral que al hombre bueno y justo? ¿Por qué el primero se lleva los mejores lauros y los más ovacionados aplausos? ¿Por qué tal realidad si en los códigos morales y religiosos se proclama lo contrario? ¿Por qué tal realidad? ¿Por qué? ¿Por qué? Luego está la búsqueda de respuestas. Y en ese ánimo nos encontramos con la naturaleza inherente al ser humano. Esa naturaleza dual, que tiende tanto al bien como al mal, y propia de un ser en eterno conflicto desde los mismos albores de la creación. Si bien es cierto que las nociones universales de bien y mal varían de acuerdo al espacio y tiempo ti empo de que se trate, no se puede negar que el bien está ligado a todo aquello que es propio de la bondad humana, y que el mal, por el contrario, viene a ser la exacta correspondencia de la maldad humana, entendida ésta como lo que, implicando actos de injusticia, busca el sojuzgamiento y la destrucción de los demás. Es de resaltar que la destrucción, en la época actual, se verifica desde el ataque y erosión de la imagen y credibilidad de las personas hasta el asesinato por encargo vía sicarios profesionales. El relativismo sobre el bien y el mal ha sido y es utilizado hábilmente por los convenidos y vendidos de siempre, esos que, a lo largo de la historia, han pululado como gérmenes y que han medrado entre las r uinas de cada una de las civilizaciones. Para los mercenarios de la vida, no hay mejor arma ideológica que el relativismo. Desde los niveles primarios de las abstracciones hasta la universalidad de las filosofías, para tales mercenarios y convenidos de siempre es importante que el relativismo relati vismo alcance el rango de principio
universal, vigente más allá de las formalidades institucionales de las contemporáneas sociedades sociedades occidentales u orientales, porque de ese modo tienen cierta autorización implícita para actuar sin mayores dificultades. Como el ser humano tiende, en términos generales, tanto al bien como al mal, el relativismo es un arma ideológica mortal. Sin embargo, las diferencias entre lo que es bien y mal en diversas culturas y personas son en realidad de forma, no de fondo. Si hemos de hablar de fondo, queda claro que el bien es uno solo a través de todas las eras, lo mismo sucede respecto al mal. Pese a ello, los traficantes y mercenarios de la vida destacan las formas por encima del fondo para entronizar el relativismo en el imaginario de los pueblos con el único fin de justificar los saqueos de las sociedades humanas. Mantener a la gente en la ignorancia respecto a lo que se esconde detrás del relativismo re lativismo es tarea de los vendidos de siempre, aunque hay que tener cuidado en la vehemencia al condenar el relativismo porque no está lejos el caer en el otro extremo, el cual es el absolutismo propio de Estados tiranizantes y opresores de la libertad individual indi vidual de las personas. En tales formas f ormas de gobierno opresoras y tiranas, también se destacarían las formas sobre el fondo pero respecto al absolutismo de señalar una sola manifestación de bien, a la cual todos deben considerar como único y universal referente a la hora de realizar los actos y hechos concretos. No obstante que puede haber buena fe en ello, no obstante que, en un principio, pueden haber existido buenas intenciones, las sociedades y Estados en los cuales rige el absolutismo van a engendrar en su mayor parte individuos fanáticos y cerrados en esquemas estrechos de concepción, pues habrán, a manera de reacción, minorías reacias a ser regidas por el totalitarismo de considerar una única forma o manifestación de bien. Mientras esperamos el logro de mejores sociedades, y por ende de mejores seres humanos, la realidad es inclemente y cruda. Y quizás por eso mismo urge actuar, actuar, más que nunca, con fe en un futuro construido por nosotros mismos, cuando nuestros actos se dirijan hacia el sol de los ideales imperecederos, hacia el sol de los tiempos nuevos.
V. CONCLUSIONES CONCL USIONES 1. La filosofía personalista constituye para algunos el síntoma y para otros la respuesta a esa situación de nihilismo, cuando ni la soledad, ni la muerte permiten responder a la pregunta por el sentido, y la “persona” se divisa en el horizonte conceptual como alternativa a la crisis de la modernidad. 2. El personalismo se constituye a su vez como lo contrario al colectivismo, donde el sujeto se convierte en número, y como lo contrario al individualismo, que nos vuelve incapaces de comunicarnos entre nosotros mismos como entidades inexorablemente relacionadas entre sí. 3. Para Mounier, el individividuo es la dispersión de la persona en la materia, dispersión y avaricia. La persona no crece más que purificándose del individuo que hay en ella. Contra el individualismo, propio de una sociedad
despersonalizada, se reivindica a la “Persona” como ser concreto (no subjetivo) y por ello relacional y comunicativo, es decir, “comunitario”. 4. El personalismo, luego de desechar gramaticalmente el término “individuo” para referirse al ser humano en solitario, aislado como unidad teniendo en cuenta la humanidad como referencia máxima con la cual cotejar, centra sus esperanzas en el término lingüístico “persona”. Sin embargo, desde una perspectiva de análisis de fondo del lenguaje, el “individuo” que Emmanuel Mounier condena y ataca es lo mismo que la “persona”. Sólo que para este autor personalista se hizo necesaria la creación de un término que simbolice lo que él precisamente trataba de poner en duda abierta y en franca oposición a su doctrina, obviamente con fines de ubicar claramente al “enemigo” principal, al cual ya se podía destinar los más cruentos ataques en el mundo de lo intelectual. 5. Razones no le faltan a Mounier para criticar duramente al individualismo indi vidualismo burgués, pero este mismo autor francés reconoce a plenitud que, por ejemplo, la era individualista ha partido de una fase heroica, pues su primer ideal humano, el héroe, es el hombre que combate solitario contra potencias masivas, y en su combate singular hace estallar los l os límites del hombre. 6. El Estado, para la doctrina personalista, no es la nación, ni siquiera es una condición que debe ser cumplida antes de que la l a nación pueda llegar a existir. Al decir de Mounier, sólo los fascistas proclaman abiertamente que su meta es el bien del Estado. Pero desde una visión humana de la historia, el Estado es aquello que le da objetividad, fuerza y concentración, a los derechos humanos; emergiendo espontáneamente espontáneamente de la vida de los grupos organizados, y en este respecto, viene a ser la garantía institucional de la persona. El Estado está hecho para el hombre, no el hombre para el Estado, así como la economía está destinada para servir al hombre, y no el hombre al servicio de la economía. 7. En terminología de Mounier, la nación viene a ser el “abrazo” que reúne a la abundancia de sociedades diversas alrededor de l as personas (sociedades económicas, económicas, culturales, espirituales), bajo la unidad viva de una tradición histórica y de una cultura particularizada en su expresión, con poder de cierta universalidad. 8. La nación así se constituiría como el punto intermedio entre sociedad y Estado, alcanzando su plena realización en una comunidad personalizada. Al fin de cuentas, Mounier habla de una comunidad internacional, y del derrumbamiento del Estado nación. 9. El personalismo conserva la colectivización y salvaguarda la libertad apoyándola en una economía autónoma y flexible en lugar de adosarla al estatismo. La economía personalista admite dos sectores: un sector planificado, planificado, destinado a la producción del mínimo vital, y un sector libre, libre, donde actúan, sin amenazar el mínimo vital de las personas, la libre creación y la libre emulación. En este sentido, podemos decir que la economía personalista pensada por Mounier se aproxima al concepto constitucional que subyace en la denominación “economía social de mercado”.
10. El destacamiento de la persona humana, que efectúa la Constitución Política del Perú, hay que ubicarlo, en un plano inicial, en la dimensión de la defensa irrestricta de los derechos humanos. La doctrina personalista de Mounier en este sentido tiene enormes coincidencias con el tema actual de los derechos fundamentales y constitucionales de la persona humana, y en consecuencia el personalismo pudo haber sido asimilado como corriente filosófica en nuestras dos últimas Constituciones Políticas (de 1979 y 1993). Sin embargo, la doctrina de Mounier hace también hincapié en el correlato correspondiente; esto es, en los deberes de la persona humana para consigo misma y en relación con su comunidad. 11. El artículo 1 de la Constitución Política del Estado peruano no hace sino reconocer la tendencia mayoritaria del respeto de los derechos humanos. El Estado es el medio; la persona humana, el fin. Incluso, en la terminología constitucional, la sociedad se somete a la persona; esto es, está para servirla en aras de su plena realización. En este último sentido, podemos apreciar una cierta diferenciación para con la doctrina personalista de Mounier, pues en ésta la persona humana sólo puede encontrar su realización en la comunidad . No es que la sociedad esté al servicio de la persona humana. La sociedad no existe separada de la persona, ni la persona existe separada de la sociedad, dado que el ser humano encuentra su plena realización en sociedad, así como la sociedad se explica por medio del ser humano. 12. Sin ser estrictamente personalista, la Constitución Política del Perú coincide con muchos de los postulados de Emmamnuel Mounier. Sin estar necesariamente enterados de la doctrina personalista, los legisladores constituyentes han coincidido con el personalismo cristiano de Mounier en muchos de sus puntos.
VI. NOTAS (1) Respecto a los esquemas estrechos de concepción a través de la historia podemos citar a la oscuridad filosófica y científica imperante en la Edad Media, en donde, por ejemplo, se llegó a afirmar como dogma que la tierra era plana y que las estrellas y demás cuerpos celestes giraban alrededor de nuestro planeta. (2) Sobre la problemática del lenguaje, es de destacar que, por ejemplo, para Ludwig Wittgenstein no existe un lenguaje ideal, perfecto, que nos mostraría la esencia del lenguaje, lo que el lenguaje realmente es y cuyo descubrimiento sería el objetivo final de la investigación sobre el lenguaje. Los estudios de este filósofo sobre el lenguaje han hecho revalorar la importancia del lenguaje ordinario y el lugar que el uso ocupa en el tratamiento del mismo. En ese sentido, el “individuo” que Emmanuel Mounier condena y ataca es lo mismo que la “persona”. Sólo que para este autor personalista se hizo necesaria la creación de un término que simbolice lo que él precisamente trataba de poner en duda abierta y en franca oposición a su doctrina, obviamente con fines de ubicar claramente al “enemigo” principal, al cual ya se podía destinar los más cruentos ataques en el mundo de lo intelectual.
(3) Los conocidos hermanos Chirinos Soto al respecto señalaban que la persona no puede ser, como tal, fin de la sociedad ni del Estado, pues la defensa de la persona humana y el respeto de su dignidad sí pueden ser no sólo uno de los fines, sino el fin supremo de la sociedad y del Estado. Con tal tautología, no queda mucho por agregar, salvo el hecho de que lo más propio seria hablar de una realización plena del ser humano como objetivo máximo de la sociedad y el Estado peruanos. (4) CHIRINOS SOTO, Enrique y Francisco Chirinos Soto. Constitución de 1993: Lectura y Comentario. Lima – Perú. 1997. p 17.
http://www.tuobra.unam.mx/publicadas/041216173347.html
Pregunta resuelta
¿Cual es la diferencia diferencia entre personalismo e individualismo? Mejor respuesta - Elegida por la comunidad el individualimo es una tendencia filosófica que da prioridad a los derechos del individuo frente a los de estructuras sociales o que de los primeros surgen los segundos. El personalismo más allá de ser una corriente filosófica sistematizada, representa una corriente de pensamiento que tiene como centro de sí a la persona http://es.answers.yahoo.com/question/index?qid=20071115194605AAiR1TC
El Personalismo Corriente Corriente que se caracteriza por primar los valores, valores, la libertad libertad y la autonomía autonomía del hombre hombre.. Existen Existen dos ramas, la amer merica icana y la eur europea, ésta sta última ima sostie stien ne que la crec crecie ient nte e rupt ruptur ura a entr entre e el pens pensam amie ient nto o occi occide dent ntal al y el cristianismo influenciado por el paganismo de la antigüedad es el gran enemigo de la idea de persona; lo que se ha
continuado a través de postulados como el racionalismo, el idealismo, el positivismo y el marxismo.
antropología a religiosa religiosa concibi Asume Asume una una antropologí concibiendo endo a Dios como un ser personal, y donde el hombre es creado a imagen y semejanza de ese Dios, así el hombre se transforma orma en
un
valor lor
absolut luto;
donde
la relación
interpersonal debe basarse en el amor al otro, ya que el otro nunca es un medio, sino siempre un fin en si mismo.
Persona
ser ser espir espirit itua uall que tien tiene e una una relac relació ión n o
adhe adhesi sión ón con con los los valo valorres que que adop adopta tan n libr librem emen ente te,, que que deben sumirse y vivirse con un compromiso responsable. Un ser abierto al mundo y a los otros, un relacionarse en form forma a perm perman anent ente. e. La perso persona na está está siemp siempre re siendo siendo,, constituyéndose. Se propone una experiencia con el tú que es esencial, ya que sino existiera no se podría lograr un yo fundamental. Persona como tiempo partiendo de la memoria, ya que toda todas s las las exper xperie ienc ncia ias s van van a esta estarr infl influe uenc ncia iada das s por por la misma. http://www.textos.org/el-personalismo.php
Persona / Persona humana / Hombre
Persona, en nuestra cultura, se opone a cosa y a animal, aunque de distinto modo. En cuanto opuesto a cosas y a animales el término persona término persona se aproxima al término hombre. Sin embargo no se superpone con él: (1º) Porque existen, entre las creencias de nuestra cultura, y sobre todo en el lenguaje, personas no humanas (personas divinas: Padre, Hijo y Espíritu Santo; personas angélicas o diabólicas; diabólicas; o incluso incluso las extraterrestres). (2º) Porque hay seres o cosas que son humanos, pero no son personales (por ejemplo el «hombre de Neanderthal» –nadie dice: «la persona de Neanderthal»– o bien una máquina, un mueble, y en general, la «cultura extrasomática», que es humana, «cultura humana», y no es personal). Persona humana añade algo no sólo a «persona» sino también a «humano». El hombre recibe una determinación importante cuando se le considera como persona así como la persona recibe una determinación no menos importante cuando se la considera como humana. Por tanto, no es lo mismo hombre que persona, como tampoco es lo mismo hombre que ciudadano. «Hombre» es un término más genérico o indeterminado, que linda con el «mundo zoológico» (decimos hombre de las cavernas pero sería ridículo decir persona persona de las cavernas); cavernas) ; «persona» es un término más específico que tiene que ver con el «mundo civilizado» o, si se prefiere, con la constelación de los valores morales, éticos o jurídicos propios de este mundo. La misma etimología de la palabra persona demuestra que es un concepto sobreañadido al concepto de hombre. Un refrán de origen jurídico, también lo recuerda: homo plures personas sustinet, es decir, el hombre sostiene o desempeña muchas máscaras o papeles (un mismo hombre es empresario y delincuente, es padre y metalúrgico, &c.). «Persona» era, en efecto, la máscara o careta que usaban los actores de la tragedia para hablar – per sonare –. No decimos que los hombres actuales puedan no ser personas; decimos que cabe un concepto de hombre al margen del concepto de persona. En el derecho romano los esclavos eran hombres pero no eran personas. Lo que queremos subrayar es que aquellos juristas romanos que usaban el concepto de hombre lo disociaban del concepto de persona; de suerte que, históricamente, ocurre como si nuestro concepto actual de persona, como equivalente a hombre, fuese el resultado de una ampliación del concepto de persona a los esclavos. Según esto cabría decir que el concepto de persona apareció como resultado de un p roceso vinculado a la liberación, al menos teórica, de los esclavos (o de los
bárbaros) y no como un mero concepto abstracto, mental, intemporal. {SV {SV 115-119}
http://www.filosofia.org/filomat/df278.htm
