O Que Que é a Ceia do Senhor Senh or?? T raduzid raduzidoo do original em inglês inglês p or R. C. Spr Sproul oul What is the Lord Supper? , por Copyright © 2013 by R. C. Sproul
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Sumário Um – O significado da Páscoa Dois – A instituição da Ceia do Senhor Três – A consumação do reino Quatro – Corpo e sangue real? Cinco – As naturezas de Cristo Seis – Seis – A presença de Cris Cris to Sete – Sete – Bênção e julgamento julgamento
Capítulo Um
O Significado da Páscoa
N
o âmago da vida e da adoração da comunidade cristã primitiva, estava a celebração da Ceia do Senhor. Nos primeiros dias da igreja, a celebração da Santa Comunhão era conhecida por nomes diferentes. Por um lado, a igreja primitiva costumava se reunir e celebrar o que chamavam “festa de ágape” ou “festa de amor”, na qual celebravam o amor de Deus e o amor mútuo que desfrutavam como cristãos, nesta refeição santa. A ordenança era chamada a Ceia do Senhor, porque fazia referência à última ceia que o Senhor teve com seus discípulos no cenáculo, na última noite antes de sua morte. Na igreja primitiva, e posteriormente, a Ceia do Senhor foi chamada “Eucaristia”, tomando sua definição do verbo grego eucharisto, que significa “agradecer”. Portanto, um aspecto da Ceia do Senhor tem sido o do ajuntamento do povo de Deus, para expressar sua gratidão pelo que Cristo realizou em favor deles em sua morte.
A Ceia do Senhor é um drama que tem suas raízes não somente na experiência ocorrida no cenáculo, mas essas raízes retrocedem à celebração da Páscoa no Antigo Testamento. Na verdade, recordamos que, antes de Jesus instituir a Ceia do Senhor no cenáculo, havia dado ordens aos seus discípulos, no sentido de que arranjassem uma sala com o propósito de se reunirem por ocasião da Páscoa, porque ele estava entrando em sua paixão. Jesus sabia que seu julgamento, morte, ressurreição e retorno ao Pai eram iminentes. Por isso, ele disse aos seus discípulos: “Tenho desejado ansiosamente comer convosco esta Páscoa, antes do meu sofrimento”. O contexto imediato em que Jesus instituiu a Ceia do Senhor foi a celebração da festa de Páscoa com seus discípulos. A ligação com a Páscoa é vista não somente nas palavras de Jesus dirigidas a seus discípulos, mas também na linguagem semelhante usada pelo apóstolo Paulo, quando escreveu à igreja em Corinto. Paulo escreveu: “Cristo, nosso Cordeiro pascal, foi imolado” (1 Co 5.7). É claro que a comunidade apostólica percebia a ligação entre a morte de Cristo e a celebração da Páscoa no Antigo Testamento. Para compreendermos isso, temos de olhar as páginas do Antigo Testamento que nos dão o contexto histórico da instituição da Páscoa. Devemos lembrar a escravidão do povo de Israel no Egito, sob o domínio de um faraó cruel. Lembramos que o povo sofreu muito, gemeu e lamentou em seu sofrimento; e o seu lamento foi ouvido. Entendemos que Deus apareceu no deserto de Midiã ao idoso Moisés, que naquele tempo vivia em exílio, como um fugitivo das forças de Faraó. Quando apareceu a Moisés e lhe falou da sarça ardente, Deus lhe disse: “Não te chegues para cá; tira as sandálias dos pés, porque o lugar em que estás é terra santa” (Êx 3.5). Nesse encontro, Deus direcionou Moisés a que fosse, tanto a Faraó quanto ao povo judeu, para comunicar-lhes a Palavra de Deus.
Lembramos que Moisés se sentiu inadequado para a tarefa e questionou como seria capaz de comunicar a Palavra de Deus com autoridade a Faraó ou ao povo de Israel. Em essência, Moisés disse: “Por que me seguiriam? Por que creriam em mim?”. E, em paráfrase, Deus respondeu: “Olhe, você vai. Diga-lhes que ouvi o clamor de meu povo e diga a Faraó que eu ordeno: ‘Deixa meu povo sair, para que venham e me adorem na montanha que lhes mostrarei’. E diga ao povo que arrumem suas coisas e deixem o Egito e Faraó”. Por isso, Deus capacitou a Moisés com a habilidade de realizar milagres, a fim de autenticar a origem desta mensagem incrível. A partir daí, o que aconteceu foi um conflito de vontades entre Deus, por meio de Moisés, e os mágicos da corte de Faraó. Em pouco tempo, os truques dos mágicos se exauriram, e o poder de Deus foi manifesto por meio de Moisés, de maneiras dramáticas. Houve dez pragas no total, mas, é nas primeiras nove, que vemos uma intensificação do drama e do conflito entre Moisés e Faraó. Uma praga caía sobre os egípcios. Faraó cedia e dizia: “Muito bem, saia. Pegue seu povo e vá embora”. Mas, logo que as palavras deixavam os lábios de Faraó, Deus agia e endurecia o coração de Faraó. Isso acontecia para deixar bem claro para o povo de Israel que sua redenção vinha de Deus, e não da bondade de Faraó. Então, mais um conflito se realizava. Outra praga caía sobre os egípcios. Faraó cedia, Deus endurecia o coração de Faraó, e este continuava mantendo o povo em cativeiro. Em seguida, vinha outro conflito; depois, outro; depois, outro, até que, por fim, Faraó não suportou mais ouvir Moisés e disse: “Retira-te de mim e guarda-te que não mais vejas o meu rosto; porque, no dia em que vires o meu rosto, morrerás” (Êx 10.28). Foi nesta altura do drama que Deus anunciou a Moisés a décima praga, que traria sobre os egípcios. A praga seria a pior de todas as pragas, porque envolveria a morte dos filhos primogênitos de todos os egípcios, incluindo o primogênito de Faraó. Deus falou a Moisés:
Ainda mais uma praga trarei sobre Faraó e sobre o Egito. Então, vos deixará ir daqui; quando vos deixar, é certo que vos expulsará totalmente. Fala, agora, aos ouvidos do povo que todo homem peça ao seu vizinho, e toda mulher, à sua vizinha objetos de prata e de ouro. E o S ENHOR fez que o seu povo encontrasse favor da parte dos egípcios; também o homem Moisés era mui famoso na terra do Egito, aos olhos dos oficiais de Faraó e aos olhos do povo. Moisés disse: Assim diz o S ENHOR : Cerca da meia-noite passarei pelo meio do Egito. E todo primogênito na terra do Egito morrerá, desde o primogênito de Faraó, que se assenta no seu trono, até ao primogênito da serva que está junto à mó, e todo primogênito dos animais. Haverá grande clamor em toda a terra do Egito, qual nunca houve, nem haverá jamais; porém, contra nenhum dos filhos de Israel, desde os homens até aos animais, nem ainda um cão rosnará, para que saibais que o S ENHOR fez distinção entre os egípcios e os israelitas. Então, todos estes teus oficiais descerão a mim e se inclinarão perante mim, dizendo: Sai tu e todo o povo que te segue. E, depois disto, sairei. E, ardendo em ira, se retirou da presença de Faraó. Então, disse o S ENHOR a Moisés: Faraó não vos ouvirá, para que as minhas maravilhas se multipliquem na terra do Egito (Êx 11.1-9).
Depois, no começo de Êxodo 12, Deus chamou a Moisés e instituiu a celebração da Páscoa. Precisamos considerar a seguinte narrativa do livro de Êxodo, porque ela teve um impacto tremendo na vida futura da nação de Israel. Esta foi a instituição que Jesus celebrou com seus discípulos no cenáculo: Disse o SENHOR a Moisés e a Arão na terra do Egito: Este mês vos será o principal dos meses; será o primeiro mês do ano. Falai a toda a congregação de Israel, dizendo: Aos dez deste mês, cada um tomará para si um cordeiro, segundo a casa dos pais, um cordeiro para cada família. Mas, se a família for pequena para um cordeiro, então, convidará ele o seu vizinho mais próximo, conforme o número das almas; conforme o que cada um puder comer, por aí calculareis quantos bastem para o cordeiro. O cordeiro será sem defeito, macho de um ano; podereis tomar um cordeiro ou um cabrito; e o guardareis até ao décimo quarto dia deste mês, e todo o ajuntamento da congregação de Israel o imolará no crepúsculo da tarde. Tomarão do sangue e o porão em
ambas as ombreiras e na verga da porta, nas casas em que o comerem; naquela noite, comerão a carne assada no fogo; com pães asmos e ervas amargas a comerão. Não comereis do animal nada cru, nem cozido em água, porém assado ao fogo: a cabeça, as pernas e a fressura. Nada deixareis dele até pela manhã; o que, porém, ficar até pela manhã, queimá-lo-eis. Desta maneira o comereis: lombos cingidos, sandálias nos pés e cajado na mão; comê-lo-eis à pressa; é a Páscoa do S ENHOR . Porque, naquela noite, passarei pela terra do Egito e ferirei na terra do Egito todos os primogênitos, desde os homens até aos animais; executarei juízo sobre todos os deuses do Egito. Eu sou o SENHOR . O sangue vos será por sinal nas casas em que estiverdes; quando eu vir o sangue, passarei por vós, e não haverá entre vós praga destruidora, quando eu ferir a terra do Egito (Êx 12.1-13).
Isto é crucial porque sabemos que as ordenanças do Novo Testamento são entendidas, na vida da igreja, tanto como selos, quanto como sinais de alguma coisa extremamente importante. Uma ordenança provê um sinal dramático que aponta para além de si mesma, para uma verdade de redenção que é essencial à vida do povo de Deus. Quando Deus instituiu a Páscoa no Antigo Testamento, estava dizendo a Moisés, em paráfrase: Pegue este cordeiro sem mancha e mate-o. Pegue este sangue e marque a entrada de suas casas. Coloque o sangue na verga da porta, nas ombreiras, como um sinal que os marca como o povo de Deus, para que, quando o anjo da morte vier para matar os primogênitos da terra e executar meu julgamento no Egito, a destruição desse julgamento recaia apenas sobre os egípcios. Eu farei distinção entre o povo que chamei do mundo para ser meu povo santo, povo da aliança, e aqueles que os escravizaram. Portanto, minha ira cairá sobre o Egito, mas não sobre meu povo. O anjo passará por sobre toda casa que estiver marcada com o sangue do cordeiro.
Este ritual tinha realmente um caráter de sinal de libertação. Era um sinal de redenção porque significava que essas pessoas escapariam da ira de Deus.
A calamidade suprema é a exposição à ira de Deus. Cristo salva o seu povo da ira do Pai. Somos salvos não somente por Deus, somos salvos também de Deus. Essa ideia é revelada dramaticamente na Páscoa, conforme registrada no livro de Êxodo. O sinal nas ombreiras, o sinal marcado pelo sangue do cordeiro significava que os israelitas seriam libertados da terrível exposição à ira de Deus. Portanto, naquela noite, o anjo da morte foi e matou os primogênitos do Egito, mas o povo de Deus foi poupado. Depois disso, Moisés os tirou da servidão, passando pelo mar Vermelho, e os guiou até a Terra Prometida, onde se tornaram o povo de Deus sob a aliança de Moisés, recebendo a lei no Sinai. Eles saíram do Egito e adoraram a Deus, em sua montanha sagrada. Mas, como lembrança perpétua dessa redenção, cada ano, dali para frente, o povo de Israel obedecia à instituição da Páscoa. Eles se reuniam em suas casas, comiam o alimento com ervas amargas e bebiam vinho, fazendo tudo isso para lembrar a salvação que Deus realizara na terra do Egito. Os israelitas participaram desta celebração original com seus cajados em mãos, como um povo que estava pronto partir a qualquer segundo, porque o Senhor dissera que deveriam ficar prontos para sair do Egito, sair da escravidão para a Terra Prometida, logo que Faraó e suas forças fossem destruídas. Quando Jesus celebrou sua última Páscoa com seus discípulos, se afastou da liturgia padrão no meio da celebração. Acrescentou um novo significado à celebração da Páscoa quando tomou o pão asmo, atribuindolhe um novo significado, ao dizer: “Isto é o meu corpo partido por vós”. Em seguida, terminada a ceia, ele tomou o vinho e, em realidade, disse: “Estou atribuindo um novo significado a este elemento, quando vocês celebram a Páscoa, porque este vinho é o meu sangue. Não o sangue do cordeiro no Antigo Testamento, que serviu como marca nas ombreiras das portas, mas agora este cálice é meu sangue”. Em essência, Jesus estava dizendo: “Eu sou a Páscoa; sou o cordeiro pascal; sou aquele que será
sacrificado em favor de vocês. É por meio de meu sangue, marcado sobre a porta de suas vidas, que vocês escaparão da ira de Deus”. Por isso, ele disse: “De agora em diante, este é o meu sangue, que é derramado por vocês para a remissão dos seus pecados. Este é o sangue de uma nova aliança”. Esta nova aliança, que ele instituiu naquela noite, cumpre a velha aliança, dando-lhe expressão mais plena e mais significativa.
Capítulo Dois
A Instituição da Ceia do Senhor
E
m Lucas 22, lemos:
Chegou o dia da Festa dos Pães Asmos, em que importava comemorar a Páscoa. Jesus, pois, enviou Pedro e João, dizendo: Ide preparar-nos a Páscoa para que a comamos. Eles lhe perguntaram: Onde queres que a preparemos? Então, lhes explicou Jesus: Ao entrardes na cidade, encontrareis um homem com um cântaro de água; segui-o até à casa em que ele entrar e dizei ao dono da casa: O Mestre manda perguntar-te: Onde é o aposento no qual hei de comer a Páscoa com os meus discípulos? Ele vos mostrará um espaçoso cenáculo mobilado; ali fazei os preparativos. E, indo, tudo encontraram como Jesus lhes dissera e prepararam a Páscoa. Chegada a hora, pôs-se Jesus à mesa, e com ele os apóstolos. E disse-lhes: Tenho desejado ansiosamente comer convosco esta Páscoa, antes do meu sofrimento. Pois vos digo que nunca mais a comerei, até que ela se cumpra no reino de Deus. E, tomando um cálice, havendo dado graças, disse: Recebei e reparti entre vós; pois vos digo que, de agora em diante, não mais beberei do
fruto da videira, até que venha o reino de Deus. E, tomando um pão, tendo dado graças, o partiu e lhes deu, dizendo: Isto é o meu corpo oferecido por vós; fazei isto em memória de mim. Semelhantemente, depois de cear, tomou o cálice, dizendo: Este é o cálice da nova aliança no meu sangue derramado em favor de vós. Todavia, a mão do traidor está comigo à mesa. Porque o Filho do Homem, na verdade, vai segundo o que está determinado, mas ai daquele por intermédio de quem ele está sendo traído! (vv. 7-22).
Nesta descrição da instituição da Ceia do Senhor, vemos que Jesus se referiu especificamente a duas dimensões de tempo – o presente e o futuro. Em nossa cultura, medimos, geralmente, a passagem do tempo por referir-nos ao passado, ao presente e ao futuro. Quando examinamos a importância e o significado da Ceia do Senhor na vida da comunidade cristã, vemos que ela tem significado e aplicação a todas as três dimensões de tempo. A Ceia do Senhor está relacionada ao passado por causa de sua ligação com a Páscoa. Além disso, o que Jesus falou no cenáculo já aconteceu; portanto, sua morte na cruz também é passado para nós. Ele disse aos discípulos que deveriam realizar esta ordenança “em memória de mim”. Se a celebração da Ceia do Senhor é uma recordação, o foco está no que aconteceu no passado. Muitas vezes, na Bíblia, vemos o que chamamos a sacralização do espaço e do tempo. Ou seja, vemos inúmeros exemplos nos quais Deus ou seu povo Israel deram importância sagrada a tempos e a eventos específicos, que se passaram em seu mundo. Considere a chamada feita por Deus a Moisés, no deserto de Midiã: “Deus continuou: Não te chegues para cá; tira as sandálias dos pés, porque o lugar em que estás é terra santa” (Ex 3.5). O que Deus estava dizendo a Moisés era: “Moisés, este lugar no planeta é sagrado agora; este é um lugar santo”. O que tornou santo aquele solo não foi o fato de que Moisés esteve ali. O lugar se tornou santo porque foi o ponto de intercessão entre Deus e seu povo. Se você examinar todo o Antigo Testamento, verá lugares especiais em
que Deus se encontrou com seu povo, ou agiu poderosamente em favor de seu povo. Nestas instâncias, era costumeiro as pessoas marcarem o lugar. Elas o faziam, geralmente, por edificarem um altar de pedras, bem simples. Por exemplo, quando Noé pousou no topo do monte Ararate e saiu da arca, uma das primeiras coisas que ele fez foi edificar um altar ali, para lembrar o lugar em que Deus o livrara, bem como a sua família, do dilúvio. Depois que os filhos de Israel atravessaram o rio Jordão, sob a liderança de Josué, erigiram um monumento. Vemos isto repetidas vezes. Quando Jacó, em sua viagem para achar uma esposa, teve uma visão noturna em que viu Deus subindo e descendo do céu, chamou o lugar de Betel, porque disse: “Na verdade, o S ENHOR está neste lugar, e eu não o sabia” (Gn 28.16). Jacó pegou a pedra que usara como travesseiro durante a noite, entornou azeite sobre ela e colocou ali como um marcador, porque Deus lhe aparecera no sonho e lhe fizera sua promessa. Na Bíblia, vemos ocasionalmente a sacralização do espaço. Fazemos isso também hoje. Alguns anos atrás, houve um acidente trágico e fatal bem perto de minha casa, no qual um das vítimas foi uma menina que era ginasta. Ela morava do outro lado de nossa rua. Ao seguir para o trabalho cada dia, eu passo pela árvore em que o carro bateu. Até hoje, há todos os tipos de recordação, flores e cruzes marcando o lugar onde ela morreu. Todos nós temos lugares especiais em nossa vida. Podem ser lugares especiais por boas ou más razões, mas consideramos esses lugares como santos, com marcadores físicos, às vezes. Não somente temos lugares sagrados nas Escrituras, mas também tempos sagrados. As festas do Antigo Testamento envolviam a sacralização do tempo. Com respeito à Páscoa, Deus ordenou ao povo de Israel que celebrassem anualmente a sua redenção da escravidão no Egito, por estabelecerem um tempo sagrado no calendário para a festa da Páscoa. Era um tempo sagrado.
Também marcamos dias como sagrados no calendário da igreja. Vamos à igreja aos domingos para lembrar o fato de que Jesus ressuscitou no domingo de manhã. Celebramos a festa de Pentecostes. Celebramos a Páscoa e o Natal. Celebramos estas coisas porque, como seres humanos, ter tempo sagrado está fortemente arraigado em nossa humanidade. Queremos lembrar aqueles momentos que são os mais importantes para nós, na história. Celebramos nossos aniversários como se houvesse algo sagrado neles. São sagrados, no sentido de que são extraordinários e especiais para nós. É bom lembrarmos o dia em que viemos a este mundo. Celebramos aniversários de casamento porque desejamos lembrar a importância do casamento. Estou certo de que nosso Senhor entendia esta necessidade humana de recapitularmos e relembrarmos momentos importantes. Quando ele se reuniu com seus discípulos no cenáculo, um dos elementos desta instituição foi a ordem de repetirem a ceia em lembrança dele. “Fazei isto em memória de mim” (Lc 22.19). Num sentido, o que Cristo disse foi: “Sei que tenho sido o mestre de vocês por três anos. Fiz muitas coisas, algumas das quais vocês esquecerão, mas, o que quer que esqueçam, por favor, não esqueçam isto, porque o que experimentarão nas próximas vinte e quatro horas é a coisa mais importante que farei por vocês. Não esqueçam isto. Estarão lembrando de mim. Estarão lembrando minha morte, o derramamento de meu sangue, o partir do meu corpo, que acontecerá amanhã. Por favor, não esqueçam isto”. E, assim, por dois mil anos, a igreja tem lembrado a morte de Cristo neste memorial sagrado da Ceia do Senhor. Jesus também entendia a ligação tradicional que os judeus faziam entre apostasia e esquecimento. Linguisticamente, essa ligação se acha na própria palavra apostatar , que significa “um deixar ir ou esquecimento”. Um apóstata é alguém que esqueceu aquilo com o que estava comprometido antes. Lembramos o Salmo 103, no qual Davi clama:
“Bendize, ó minha alma, ao SENHOR , e não te esqueças de nem um só de seus benefícios”. Jesus morreu há dois mil anos, e não se passa nem um segundo no relógio sem que pessoas, em algum lugar no mundo, estejam sentadas, partindo o pão, bebendo o vinho e lembrando a morte de Cristo, até que ele venha.
Capítulo Três
A Consumação do Reino
L
emos no evangelho de Lucas: “Vós sois os que tendes permanecido comigo nas minhas tentações. Assim como meu Pai me confiou um reino, eu vo-lo confio, para que comais e bebais à minha mesa no meu reino; e vos assentareis em tronos para julgar as doze tribos de Israel” (Lc 22.28-30). Aqui, Jesus focalizou a orientação futura da consumação de seu reino. Ele é o Ungido que o Pai declarou ser o Rei dos reis e Senhor dos senhores. Disse que o Pai lhe confiara um reino e, de modo semelhante, agora ele confia aos seus discípulos o reino de Deus e promete que haverá um tempo futuro, quando sentará com os discípulos à sua mesa. Implícita nesta afirmação de Jesus, está a promessa antecipada das bodas do Cordeiro, a grande cerimônia de Cristo e sua noiva, que acontecerá no céu (Ap 19.6-10). Primeiramente, examinemos o Antigo Testamento, no qual vemos
breves indicações desta expectativa futura. Salmo 23 diz o seguinte: O SENHOR é o meu pastor; nada me faltará. Ele me faz repousar em pastos verdejantes. Leva-me para junto das águas de descanso; refrigera-me a alma. Guia-me pelas veredas da justiça por amor do seu nome. Ainda que eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei mal nenhum, porque tu estás comigo; o teu bordão e o teu cajado me consolam (vv. 1-4).
Davi comparou o Senhor Deus a um pastor. O próprio Davi viera da classe dos pastores. Por isso, conhecia a figura da qual estava falando. Sabia que o dever do pastor é cuidar das ovelhas. Se você já viu um rebanho de ovelhas, sabe como elas são errantes quando saem a pastar, exceto se alguém as estiver guiando. Neste salmo, o Bom Pastor leva as ovelhas aos pastos verdes, coloca-as não à beira de águas correntes, nas quais as ovelhas podem cair e morrer, mas em um lugar próximo às piscinas de águas tranquilas. Estes lugares são seguros para elas beberem e saciarem a sede. Depois, o pastor conduz as ovelhas nas veredas da justiça. Ainda que andem pelo vale da sombra da morte, não temem, porque o Pastor está com elas. E ele as consola com seu bordão e seu cajado. O Pastor usa o cajado para defendê-las dos lobos e o bordão para mantê-las em sua presença segura. Em meio a todas estas lindas figuras de Deus como um bom pastor, Davi continua e diz: “Preparas-me uma mesa na presença dos meus adversários, unges-me a cabeça com óleo; o meu cálice transborda” (v. 5). Deus vindica seu povo e os vindica na presença daqueles que os acusam falsamente. Em essência, Davi disse: “Ele não somente prepara uma mesa diante de mim, mas também prepara esta mesa e me convida para sua mesa publicamente”. As ovelhas não somente gozam de uma banquete à mesa de Deus, mas também o cálice colocado diante delas transborda com o vinho que alegra o coração. Em um sentido muito real, este salmo prevê o Messias, que se manifesta como o Bom Pastor. Este Messias é também
o mesmo que se refere a si mesmo como o pão vivo que desceu do céu (Jo 6.51). Da figura de pastor no Antigo Testamento, o Novo Testamento mostra o cumprimento em Cristo Jesus, o Bom Pastor que dá a vida pelas suas ovelhas e que não é o mercenário, que foge quando o lobo vem. Entretanto, ao mesmo tempo, ele também cumpre a experiência histórica da provisão de alimento procedente do céu na forma de maná, durante a experiência de peregrinação dos judeus no deserto. Deus lhes deu provisão diariamente para satisfazer suas necessidades físicas, por alimentá-los com maná do céu. Essa figura é empregada no Novo Testamento, quando esus é chamado o “Pão do céu” que desce ao mundo para alimentar e nutrir seu povo. Para entendermos a consumação do reino na Ceia do Senhor, precisamos olhar Mateus 22 e a parábola da Festa de Casamento. De novo, entrou Jesus a falar por parábolas, dizendo-lhes: O reino dos céus é semelhante a um rei que celebrou as bodas de seu filho. Então, enviou os seus servos a chamar os convidados para as bodas; mas estes não quiseram vir. Enviou ainda outros servos, com esta ordem: Dizei aos convidados: Eis que já preparei o meu banquete; os meus bois e cevados já foram abatidos, e tudo está pronto; vinde para as bodas. Eles, porém, não se importaram e se foram, um para o seu campo, outro para o seu negócio; e os outros, agarrando os servos, os maltrataram e mataram. O rei ficou irado e, enviando as suas tropas, exterminou aqueles assassinos e lhes incendiou a cidade. Então, disse aos seus servos: Está pronta a festa, mas os convidados não eram dignos. Ide, pois, para as encruzilhadas dos caminhos e convidai para as bodas a quantos encontrardes. E, saindo aqueles servos pelas estradas, reuniram todos os que encontraram, maus e bons; e a sala do banquete ficou repleta de convidados. Entrando, porém, o rei para ver os que estavam à mesa, notou ali um homem que não trazia veste nupcial e perguntou-lhe: Amigo, como entraste aqui sem veste nupcial? E ele emudeceu. Então, ordenou o rei aos serventes: Amarrai-o de pés e mãos e lançai-o para fora, nas trevas; ali haverá choro e ranger de dentes. Porque muitos são chamados, mas poucos, escolhidos (vv.1-14).
Nesta parábola, há um elemento de juízo amedrontador, bem como uma estimulante promessa de bênção indizível. Lembre que, na primeira vinda de Cristo, sua entrada no mundo foi definida em termos da palavra grega krisis , da qual obtemos nossa palavra crise . A vinda de Cristo realizou a divisão suprema – entre aqueles que o receberam e aqueles que o rejeitaram. João 1.11 nos diz que Jesus veio para os que eram seus, ou seja, a nação judaica, mas seu próprio povo não o recebeu. Em um sentido, esta parábola é uma recapitulação da história de Israel, a quem Deus convidou para ser sua noiva. Mas eles se recusaram a vir à festa de casamento. Não estavam interessados. Tinham coisas melhores a fazer. Por isso, ignoraram e foram para casa. Foram e fizeram tudo, exceto responder ao convite para a festa de casamento que o seu Deus lhes oferecia. Quando os servos saíram para convidá-los, eles mataram os servos. Quem eram esses servos? Obviamente, eram os profetas de Israe que foram mortos pelo povo escolhido de Deus. Por fim, Deus resolveu: “Meu Filho terá uma noiva, um reino e um casamento em que haverá uma multidão de convidados”. Por isso, ele enviou servos às estradas e atalhos para acharem pessoas que não faziam parte da comunidade original. Sem dúvida, isto se refere a ação de Deus em trazer os gentios, que eram estrangeiros e alheios à aliança de Israel. Ele dá estas pessoas ao Filho, para celebrar o casamento com sua noiva. No livro de Apocalipse, temos referências à festa de casamento do Cordeiro. No capítulo 19, lemos: Depois destas coisas, ouvi no céu uma como grande voz de numerosa multidão, dizendo: Aleluia! A salvação, e a glória, e o poder são do nosso Deus, porquanto verdadeiros e justos são os seus juízos, pois julgou a grande meretriz que corrompia a terra com a sua prostituição e das mãos dela vingou o sangue dos seus servos. Segunda vez disseram: Aleluia! E a sua fumaça sobe pelos séculos dos séculos. Os vinte e quatro anciãos e os quatro seres viventes prostraram-se e adoraram a Deus, que se acha sentado no trono, dizendo: Amém! Aleluia! Saiu uma voz do trono, exclamando: Dai louvores ao nosso
Deus, todos os seus servos, os que o temeis, os pequenos e os grandes. Então, ouvi uma como voz de numerosa multidão, como de muitas águas e como de fortes trovões, dizendo: Aleluia! Pois reina o Senhor, nosso Deus, o TodoPoderoso. Alegremo-nos, exultemos e demos-lhe a glória, porque são chegadas as bodas do Cordeiro, cuja esposa a si mesma já se ataviou, pois lhe foi dado vestir-se de linho finíssimo, resplandecente e puro. Porque o linho finíssimo são os atos de justiça dos santos. Então, me falou o anjo: Escreve: Bemaventurados aqueles que são chamados à ceia das bodas do Cordeiro. E acrescentou: São estas as verdadeiras palavras de Deus. Prostrei-me ante os seus pés para adorá-lo. Ele, porém, me disse: Vê, não faças isso; sou conservo teu e dos teus irmãos que mantêm o testemunho de Jesus; adora a Deus. Pois o testemunho de Jesus é o espírito da profecia (vv. 1-10).
Neste último livro do Novo Testamento, temos a oportunidade de vislumbrar o futuro. Aqui, João vê a festa de casamento do Cordeiro que está pronto para sua noiva, a Igreja. Haverá um dia em que todos os fiéis a Cristo serão reunidos no céu para esta celebração jubilosa, para este casamento final de Cristo, que será marcado por uma festa que excederá qualquer coisa que pudermos imaginar neste mundo. Conhecendo esta promessa futura que permeia o ensino do Novo Testamento, vemos referências a ela na instituição da Ceia do Senhor. esus chamou a atenção para o tempo futuro, quando sentará com seu povo e celebrará na festa do reino de Deus, no céu. Há ainda uma grande celebração a acontecer. Toda vez que celebramos a Ceia do Senhor neste mundo, não devemos olhar apenas para trás, para as realizações passadas de Cristo, mas também para a festa futura que ainda está por se cumprir. Há ainda mais do reino para experimentarmos. Já experimentamos a inauguração do reino na vida, morte e ressurreição de Cristo, mas ainda esperamos a consumação futura e final do reino. Portanto, quando celebramos a Ceia do Senhor, vemos que ela não é apenas um sinal do que já aconteceu, é também um sinal do que acontecerá no futuro. No Antigo Testamento, o povo de Deus celebrava a Páscoa uma vez
por ano. A Páscoa olha para frente, para um cumprimento futuro, quando o Cordeiro Pascal foi sacrificado no Calvário. Hoje, toda vez que celebramos a Ceia do Senhor, olhamos também para o futuro, para a promessa da festa de casamento de Cristo e sua noiva. Desta maneira, a Ceia do Senhor é uma prelibação do céu. Um dia, veremos o Noivo em toda a sua glória e veremos a igreja apresentada a ele em sua perfeição. Esta é a orientação da Ceia do Senhor, em direção ao futuro.
Capítulo Quatro
Corpo e Sangue Real?
Q
ual é o significado presente da Ceia do Senhor? Já vimos seu significado passado e futuro. Mas, quanto ao presente? Foi neste ponto que emergiu a grande maioria das controvérsias em torno da Ceia do Senhor. No decorrer da história da igreja, a maioria das pessoas tem favorecido a opinião de que a presença real de Cristo está na Ceia do Senhor. Em outras palavras, estamos em comunhão real com ele na Ceia. É claro que nem todos creem que há alguma maneira especial em que Cristo esteja presente na Ceia do Senhor, mas estes são claramente a minoria. Em qualquer caso, a controvérsia referente à presença de Cristo na Ceia é mais profunda. A maioria tem concordado em que Cristo está realmente presente na Ceia; o ponto de conflito envolve o modo dessa presença. Os cristãos não têm concordado quanto à resposta para esta pergunta: de que maneira Cristo está presente na Ceia do Senhor?
Parte da questão se centraliza em como a presença de Cristo está relacionada às suas palavras de instituição. Todos os três evangelhos sinóticos registram que Jesus disse: “Isto é meu corpo”. Historicamente, a questão que emergiu nestas controvérsias envolve a palavra é. Como ela deve ser entendida? Quando dizemos que alguma coisa é, o verbo se funciona como um sinal de igualdade. Podemos reverter o predicado e o sujeito sem qualquer perda no significado. Por exemplo, se alguém diz que “um solteiro é um homem não casado”, não há nada no predicado que não esteja presente na noção de solteiro do sujeito. A palavra é, nesta sentença, serve como um sinal de igualdade. Poderíamos reverter e dizer: “Um homem não casado é um solteiro”. Além deste uso do verbo ser , há também o uso metafórico, no qual o v e r b o ser pode significar “representar”. Pense, por exemplo, nas afirmações de Jesus em que ele disse “Eu sou”, que se acham no evangelho de João. Jesus disse: “Eu sou a videira, vocês são os ramos. Eu sou o Bom Pastor. Eu sou a porta pela qual os homens devem entrar. Eu sou o caminho; eu sou a verdade; eu sou a vida”. Da leitura de qualquer desses textos, fica claro que Jesus estava usando o sentido representativo do verbo ser , de uma maneira metafórica. Quando ele disse: “Eu sou a porta”, não estava dizendo que, onde temos pele, ele tem algum tipo de madeira envernizada e dobradiças. Jesus queria dizer, metaforicamente: “Eu sou o ponto de entrada para o reino de Deus. Quando alguém entra numa sala, tem de passar pela porta. Da mesma maneira, se você quer entrar no reino de Deus, tem de vir através de mim”. Quando examinamos as palavras de instituição da Ceia do Senhor, a pergunta óbvia é: como Cristo usou a palavra é nesta ocasião? Estava dizendo: “O pão que estou partindo é realmente minha carne, e este cálice de vinho que abençoei é o meu sangue”? Quando as pessoas bebem o vinho, estão bebendo realmente o sangue físico de Cristo? Quando comem o pão, estão comendo realmente a carne física de Cristo? Esta é a essência
da controvérsia. Lembre: na Roma do século I, os cristãos foram acusados do crime de canibalismo. Havia rumores de que os cristãos se reuniam em lugares secretos, como as catacumbas, para devorar o corpo de alguém e beber o sangue dessa pessoa. Bem cedo na história da igreja primitiva, já havia aparecido a ideia de uma conexão real entre o pão e a carne, e o vinho e o sangue. No século XVI, os luteranos e os reformados reconheceram que a principal barreira que os mantinha separados era seu entendimento da Ceia do Senhor. Eles concordavam em quase tudo mais. Martinho Lutero insistia no significado de identidade da palavra é, no texto da Ceia. Em meio às discussões, ele repetia com frequência a expressão latina hoc est corpus meum – “isto é o meu corpo”. E insistia nisto. Uma das principais controvérsias, na Reforma do século XVI, se relacionava ao entendimento católico romano quanto à Ceia do Senhor. A opinião da Igreja Católica Romana, naquele tempo e agora, é conhecida como transubstanciação. É a opinião de que a substância do pão e do vinho são transformados sobrenaturalmente no corpo e no sangue real de esus, quando uma pessoa participa da Ceia do Senhor. Mas, havia uma objeção simples a esta opinião. Quando se participava da Ceia do Senhor, o pão e o vinho ainda pareciam, tinham gosto e cheiravam como pão e vinho. Não havia nenhuma diferença discernível entre o pão e o vinho, antes e depois da consagração dos elementos. Uma pessoa poderia dizer: “Vocês falam sobre o milagre de Cristo estar realmente presente aqui, mas é certo que as coisas não mostram isso. Os elementos parecem exatamente os mesmos que eram antes”. Para explicar este problema, a Igreja Católica Romana desenvolveu uma fórmula filosófica que explica o fenômeno das aparências do pão e do vinho. Eles recorreram às categorias filosóficas de Aristóteles e adotaram a linguagem dele para articularem a sua opinião. Aristóteles se preocupava com a natureza da realidade e fez uma
distinção entre a substância de um objeto e os acidentes de um objeto. O vocábulo “acidente” se referia a uma qualidade externa e perceptível de uma coisa. Se você tivesse de me descrever, me descreveria em termos de meu peso, minha altura, as roupas que uso, meu estilo de cabelo, a cor de meu rosto ou de meus olhos. Em todas estas descrições, você está restrito às minhas qualidades externas perceptíveis. Você não sabe o que eu sou, em minha essência pessoal. Eu não sei a verdadeira essência de uma barra de giz. Vejo apenas a forma cilíndrica, a rigidez e a cor branca. Estas são as qualidades exteriores perceptíveis do giz. Aristóteles acreditava que todo objeto tem sua própria substância e cada substância tem seus acidentes correspondentes. Se você tivesse a substância de um elefante, teria também os acidentes de um elefante. Para Aristóteles, se algo parecesse um pato, andasse como um pato e grasnasse como um pato, era um pato. A essência do objeto “pato” sempre produz os acidentes de um pato. Sempre que vemos os acidentes de um pato, sabemos que aquilo que não podemos ver no interior é a essência de um pato. A igreja medieval do Ocidente adotou a tentativa filosófica de Aristóteles de definir a diferença entre percepção exterior e realidade profunda, para explicar a doutrina da transubstanciação. Disseram que na missa um milagre duplo acontecia. Por um lado, a substância do pão e do vinho muda na substância do corpo e do sangue de Cristo, enquanto, por outro lado, os acidentes permanecem os mesmos. O que isso significa? Antes do milagre, tem-se a substância do pão e os acidentes do pão, bem como a substância do vinho e os acidentes do vinho. Mas, depois do milagre, não se tem mais a substância do pão e a substância do vinho. Em vez disso, tem-se a substância do corpo e do sangue de Cristo, mas os acidentes do pão e do vinho permanecem. Em palavras diferentes, tem-se os acidentes do pão e do vinho sem as suas substâncias. O segundo milagre é visto em se ter a substância do corpo e do sangue de Cristo sem
os acidentes da carne e do sangue. Esse é o sentido do milagre duplo. Tem-se a substância de uma coisa e os acidentes de outra. É importante notar que o próprio Aristóteles nunca teria admitido esta linha de pensamento no mundo real. Há algumas décadas, houve na Europa Ocidental um teólogo católico romano, holandês, que publicou uma obra intitulada Cristo – o Sacramento do Encontro com Deus , na qual apresentou uma ideia completamente nova. Ele disse que no milagre da missa não acontece uma transformação sobrenatural da substância de uma coisa, na substância de outra. Não era transubstanciação, e sim, o que ele chamou de transignificação. Ele disse que, na missa, os elementos de pão e de vinho assumem uma significação celestial. Há uma mudança real na significação dos elementos, embora a natureza dos elementos permaneça a mesma. Na época, ele foi apoiado pelo catecismo holandês e por outros teólogos progressistas e criou a maior controvérsia dentro da Igreja Católica Romana. Em 1965, o papa publicou uma encíclica intitulada Mysterium Fidei , “O Mistério da Fé”, em que respondeu a esta questão e disse que não somente o conteúdo da doutrina histórica da igreja é imutável, mas também a sua formulação. Disse que a formulação aristotélica da transubstanciação continuará de pé. Essa continua sendo a posição oficial da Igreja Católica Romana. Esta encíclica rejeitou efetivamente soluções criativas oferecidas por quem abordasse o problema que viam na transubstanciação. Lutero se opôs à transubstanciação, porque acreditava que ela envolvia um milagre desnecessário. Lutero acreditava que a carne e o sangue real de Jesus estavam presentes nos elementos, mas estavam em, com e sob eles. Os elementos não se tornam o corpo e o sangue de Cristo, mas, em vez disso, o corpo e o sangue de Cristo são acrescentados sobrenaturalmente aos elementos. Neste sentido, Lutero argumentava em favor da presença real do corpo e do sangue físico de Cristo. Os reformados, como João Calvino e muitos outros, rejeitaram a opinião de Lutero, embora não com bases sacramentais, mas com bases
cristológicas. No capítulo seguinte, procuraremos entender esta rejeição, ao considerarmos a natureza dual de Cristo.
Capítulo Cinco
As Naturezas de Cristo
P
ara entendermos a rejeição de Calvino à opinião de Lutero sobre a Ceia do Senhor, temos de procurar ajuda na história da igreja. Durante o curso da história da igreja, apareceram várias heresias concernentes à natureza humana e divina de Cristo. Em 451, no Concílio de Calcedônia, os pais da igreja tiveram de lidar com estas heresias em dois frontes diferentes. Por um lado, houve a heresia monofisista, postulada por um homem chamado Eutiques. De acordo com Eutiques, Cristo tinha uma natureza que não era nem totalmente divina nem totalmente humana. Em vez disso, Cristo tinha uma natureza singular. Uma maneira de resumir a opinião de Eutiques seria dizer que Cristo tinha uma natureza humana deificada ou uma natureza divina humanizada. Ao mesmo tempo, no outro extremo, havia um herege de nome Nestório. Ele argumentava que, se você tem duas naturezas, então, deve ter duas pessoas. Nestório separava as naturezas divina e
humana. No Concílio de Calcedônia, a igreja declarou que Cristo é vera homo, vera deus . Isto significa que Cristo tem duas naturezas distintas – uma que é verdadeiramente humana e outra que é verdadeiramente divina – que estão unidas, sem confusão, numa única pessoa. Com esta decisão, a igreja lidou eficazmente com a heresia de Eutiques e a de Nestório. Além disso, a igreja elaborou aquilo que é frequentemente referido como “As Quatro Negativas”. Estas “Quatro Negativas” são, talvez, a formulação mais importante que resultou deste concílio histórico da igreja. Neste concílio do século V, os líderes da igreja entenderam que aquilo com que estavam lidando na encarnação era um mistério supremo. Sabiam que não podiam dizer coletivamente: “Penetramos totalmente no mistério da encarnação”. Apesar disso, resolveram afirmar, sem reser vas, que há uma união perfeita entre a natureza divina e a natureza humana, e que estas duas naturezas são genuínas. Todavia, como a unidade da encarnação se realizou ainda está envolto em mistério. Também resolveram afirmar que compreendiam o suficiente para rejeitarem heresias correntes que ameaçavam um entendimento ortodoxo da natureza dual de Cristo. As quatro negativas são: as duas naturezas estão unidas sem mistura , sem confusão, sem separação, sem divisão. Quanto mais alguém entende a relação entre a natureza humana e a natureza divina, tanto mais não quer pensar nelas em termos de serem misturadas ou confundidas. Em sua pessoa única, a humanidade e a deidade de Cristo não podem ser absorvidas uma pela outra, nem podem ser separadas ou divididas. No decorrer da história da igreja, tem havido tentativas persistentes de tomar uma das naturezas de Cristo e usá-la para absorver a outra. Na teologia liberal, a tendência sempre tem sido a de terminar com um Jesus que é puramente humano. Isto resulta num Jesus que não é divino. A humanidade absorve a deidade. Por outro lado, temos visto, às vezes, cristãos que se mostram bastante zelosos em proteger a deidade de Cristo.
Em seu zelo de proteger a verdade bíblica, eles se tornam muito enfáticos em referência à deidade de Cristo e, involuntariamente, deixam para trás a sua humanidade. Quando lemos o Novo Testamento, vemos muito claramente a humanidade de Cristo. Ele sente fome e sede, chora e sangra. Todos estes elementos manifestam a natureza humana verdadeira que ele possui. Deus não sente fome nem sede; e a natureza divina não sangra. Todos esses são aspectos da natureza humana. A resposta para a pergunta “a qual natureza o corpo de Jesus pertence?” é óbvia. Seu corpo físico é uma manifestação de sua natureza humana, não de sua natureza divina. Em acréscimo às quatro negativas, o Concílio de Calcedônia termina com estas palavras: “Cada natureza retém seus próprios atributos”. Isto significa que, na encarnação, a natureza divina não para de ser divina. É neste ponto que nos aproximamos da controvérsia em torno da presença de Cristo na Ceia do Senhor. Se cada natureza retém seus próprios atributos, então, o que significa dizer que a natureza humana retém seus próprios atributos? Onipresença não é um atributo da natureza humana. Como é possível a natureza humana de Jesus estar em mais de um lugar ao mesmo tempo? Os luteranos responderam a essa objeção por desenvolverem um novo entendimento da communicatio idiomatum – “a comunicação de atributos” – em referência à sua doutrina de ubiquidade. Ubiquidade significa “presente aqui, lá e em todos os lugares ao mesmo tempo”. É um sinônimo de onipresença. Os luteranos argumentaram que, se a natureza divina tem a capacidade de estar presente em mais de um lugar ao mesmo tempo, esse poder e atributo da natureza divina é comunicado à natureza humana na Ceia. Isto tornava possível à natureza humana, incluindo o corpo humano de Cristo, estar presente em todos os lugares ao mesmo tempo. A natureza humana era dotada com um atributo divino. Em contraste, as igrejas reformadas disseram que isso violava a declaração de Calcedônia, por confundir as naturezas de Cristo, de modo que cada
natureza não retenha seus próprios atributos. Esta foi a razão por que Calvino e outros rejeitaram categoricamente a opinião luterana sobre a Ceia do Senhor. Lutero insistia na presença corporal de Jesus em mais de um lugar ao mesmo tempo. Nossas principais crenças referentes à natureza de Cristo estão em risco, neste ponto; e essa é a razão por que os reformados têm afirmado a presença real de Jesus na Ceia, mas não d mesma maneira como a afirmam os luteranos e os católicos romanos.
Capítulo Seis
A Presença de Cristo
N
a Confissão de Fé de Westminster, Artigo 29, parágrafo 7, lemos estas palavras:
Comungantes dignos, que participam exteriormente dos elementos visíveis deste sacramento, também recebem intimamente, pela fé, real e verdadeiramente, a Cristo crucificado e todos os benefícios da sua morte, e nele se alimentam, não carnal ou corporalmente, mas espiritualmente; não estando o corpo e o sangue de Cristo corporal ou carnalmente no pão e no vinho, nem com eles ou sob eles, mas espiritual e realmente presentes à fé dos crentes nessa ordenança, como estão os próprios elementos presentes a seus sentidos exteriores.
Nesta confissão, vemos uma distinção entre a presença real e a presença física de Jesus. Quando articula esta noção da presença real de esus, o que ela significa é que, espiritualmente falando , ele está realmente
presente. O que isto significa? Primeiro, vamos considerar o que não significa. Às vezes, dizemos: “Não posso estar com você no próximo domingo, mas estarei em espírito”. O que queremos dizer, quando falamos isso? Queremos dizer que, embora eu esteja ausente de você em termos de localização física, estarei pensando em você. Isso pode ser considerado como um tipo de presença espiritual. Mas, dificilmente entenderíamos esse sentido de alguém estar presente em algum lugar em espírito como uma presença real. Isto não é, certamente, o que a Confissão significa ou o que os reformadores como João Calvino queriam dizer, quando falaram sobre a presença real e espiritual de Cristo na Ceia do Senhor. O que Calvino queria dizer? Primeiro de tudo, vejamos a importante fórmula de Calvino, que é expressa na frase latina finitum non capax infinitum . Este é um princípio filosófico extraído da razão e da lógica. Calvino estava dizendo que o finito não pode conter o infinito. Se você tem uma quantidade de água infinita, não pode conter essa água em um copo de 200 ml. Simples de entender, certo? Quanto à natureza humana de Jesus, Calvino afirmou que o corpo humano de Jesus não poderia conter a infinitude da deidade do Filho de Deus. Esta é apenas outra maneira de dizer que, embora o corpo humano de Jesus não seja onipresente, a natureza divina de Cristo é. Todavia, Calvino não disse apenas que Cristo está verdadeiramente presente na Ceia do Senhor, em referência à sua natureza divina, mas também que, na Ceia do Senhor, os que dela participam são verdadeiramente fortalecidos e nutridos pela natureza humana de Cristo. Como isso é possível, se a natureza humana não é onipresente? Calvino disse que Cristo se torna presente a nós por meio da natureza divina. No Novo Testamento, Jesus fala sobre ir embora e ficar: “Filhinhos, ainda por um pouco estou convosco; buscar-me-eis, e o que eu disse aos judeus também agora vos digo a vós outros: para onde eu vou, vós não podeis ir” (Jo 13.33). Os discípulos viram-no subir ao céu, mas ele lhes disse: “Embora num sentido eu vá para o Pai, apesar disso, noutro sentido,
estou com vocês, sempre, até ao fim dos séculos”. Jesus falou sobre uma presença e uma ausência. Além disso, quando Paulo falou sobre o ministério terreno de Cristo, disse que nunca conheceu a Cristo “ kata sarka ”, ou seja, na carne. Nunca viu a Cristo em sua encarnação terrena; o apóstolo não conheceu a Cristo durante seu ministério terreno. A Bíblia fala que Cristo está à direita de Deus, e a ideia é que ele não está lá em termos de sua presença visível, física. O Catecismo de Heidelberg fala sobre isto, quando diz: “No que concerne à natureza humana de Cristo, ele não está mais presente conosco”. A igreja sempre entendeu que a natureza humana subiu ao céu. “No que concerne à sua natureza divina”, diz o catecismo, “ele nunca está ausente de nós”. Embora Cristo tenha subido ao céu em sua natureza humana, sua natureza divina permanece onipresente e está especialmente presente na igreja. Isso não significa que no momento da ascensão, a natureza humana foi para o céu e deixou a natureza divina e que a perfeita união das duas naturezas foi desfeita? Não. A encarnação ainda é uma realidade. Era uma realidade até mesmo na morte de Cristo. Na morte de Cristo, a natureza divina estava unida com um corpo humano; a alma humana foi ao céu, e a alma humana que foi ao céu estava unida com a natureza divina. O corpo humano, que estava no sepulcro, estava unido com a natureza divina. Então, se podemos entender que a natureza humana é localizada porque é humana, a natureza humana está em algum outro lugar que não é este mundo. No entanto, a natureza humana, no céu, permanece perfeitamente unida com a natureza divina. Lembre que, se estamos em comunhão com a natureza divina, estamos em comunhão com a pessoa do Filho de Deus em tudo que ele é. Quando eu o encontro aqui, na natureza divina, e entro em comunhão com a pessoa de Jesus, esta natureza divina permanece conectada e unida com a natureza humana. Por ter comunhão com a natureza divina, tenho comunhão não somente com a natureza divina, mas também com a
natureza humana, que está em perfeita unidade com a natureza divina, sem haver a natureza humana tomado para si mesma a habilidade de estar em todos estes diferentes lugares. Lembremos: em nenhum momento a natureza humana está separada da natureza divina; por isso, podemos afirmar a unidade das duas naturezas e afirmar a localização da naturez humana sem deificá-la. E a pessoa de Cristo pode estar presente em mais de um lugar, mais do que uma vez, por virtude da onipresença da natureza divina. É importante que vejamos a diferença entre esta opinião e a opinião católica romana. A opinião católica romana atribui poder à natureza humana de descer à terra em todos os lugares diferentes, ao mesmo tempo. Desta maneira, pode-se achar o corpo humano de Cristo em quantas igrejas romanas existirem no mundo. Rejeitamos esta opinião porque o corpo de Cristo está no céu. Nós nos encontramos com a pessoa real de Cristo em todas as nossas várias igrejas e entramos em comunhão bendita com o Cristo todo por virtude do contato que temos com sua natureza divina, mas o seu corpo humano permanece localizado no céu. Isto é consistente com a maneira como Jesus fala no Novo Testamento, quando diz: “Eu vou para o Pai, mas estarei com vocês”. A presença de si mesmo, que ele promete no Novo Testamento, é uma presença real e comunhão real com seu povo. Considere de novo a Confissão de Westminster: No sacramento, participamos não apenas exteriormente dos elementos visíveis, mas também recebemos intimamente, pela fé, real e verdadeiramente, a Cristo crucificado e todos os benefícios da sua morte, e nele nos alimentamos, não carnal ou corporalmente, mas espiritualmente; não estando o corpo e o sangue de Cristo corporal ou carnalmente no pão e no vinho, nem com eles ou sob eles, mas espiritual e realmente presentes à fé dos crentes nessa ordenança, como estão os próprios elementos presentes a seus sentidos exteriores.
Por causa da onipresença do Filho de Deus, em sua deidade, nos encontramos realmente com o Cristo todo na Ceia do Senhor e somos nutridos pelo Pão do Céu. Uma observação final a respeito do ensino da Igreja Católica Romana sobre a Ceia do Senhor. Eles creem que a missa representa uma repetição da morte sacrificial de Cristo, toda vez que é celebrada. Cristo é, por assim dizer, crucificado de novo. É claro que a Igreja Católica Romana ensina que há uma diferença entre o sacrifício original que Jesus fez, no Calvário, e a maneira como o sacrifício é oferecido na missa. A diferença é esta: no Calvário, a morte sacrificial de Jesus foi uma morte que envolveu sangue real. O sacrifício que é feito hoje é um sacrifício sem sangue. No entanto, é um sacrifício real e verdadeiro. Foi esse aspecto, bem como a doutrina da transubstanciação, que causou muita controvérsia no século XVI, porque pareceu aos reformadores que a ideia de uma repetição, de qualquer tipo, viola o conceito bíblico de que Cristo foi oferecido de uma vez por todas. Portanto, no ponto de vista católico romano sobre a natureza sacrificial da missa, os reformadores viram uma rejeição do caráter “uma vez por todas” da oferta sacrificial realizada por Cristo em sua expiação (Jo 19.28-30; Hb 10.1-18).
Capítulo Sete
Bênção e Julgamento
A
lém da doutrina da transubstanciação e da repetição do sacrifício de Jesus, houve outros aspectos da opinião católica romana sobre a Ceia do Senhor que foram problemáticos para os reformadores. Considere 1 Coríntios 10.14-22: Portanto, meus amados, fugi da idolatria. Falo como a criteriosos; julgai vós mesmos o que digo. Porventura, o cálice da bênção que abençoamos não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é a comunhão do corpo de Cristo? Porque nós, embora muitos, somos unicamente um pão, um só corpo; porque todos participamos do único pão. Considerai o Israel segundo a carne; não é certo que aqueles que se alimentam dos sacrifícios são participantes do altar? Que digo, pois? Que o sacrificado ao ídolo é alguma coisa? Ou que o próprio ídolo tem algum valor? Antes, digo que as coisas que eles sacrificam, é a demônios que as sacrificam e não a Deus; e eu não quero que vos torneis associados aos demônios. Não podeis beber o cálice do Senhor
e o cálice dos demônios; não podeis ser participantes da mesa do Senhor e da mesa dos demônios. Ou provocaremos zelos no Senhor? Somos, acaso, mais fortes do que ele?
Nesta passagem, Paulo oferece algumas advertências fortes concernentes a misturar a Ceia do Senhor com práticas idólatras. Aparentemente, alguns dos cristãos de Corinto participavam de cultos cristãos e de festas e festivais pagãos. Isto levou Paulo a tratar de questões de comer carne oferecida a ídolos. Às vezes, depois que esses cultos pagãos terminavam, a carne usada para sacrifícios era vendida no mercado. Alguns cristãos tinham escrúpulos quanto a isso e diziam: “Não terei nenhuma ligação com qualquer alimento que, de alguma maneira, teve parte numa cerimônia pagã”. Eles acreditavam que era pecaminoso comer carne que fora oferecida a ídolos. Paulo respondeu por dizer que não há nada inerentemente pecaminoso na carne. O modo como fora usada, antes de ser colocada à venda no mercado, não deveria causar qualquer grande preocupação para os cristãos (1 Co 8). Desde bem cedo, a igreja cristã teve de lutar contra a intrusão da idolatria na prática da liturgia, especialmente com respeito à Ceia do Senhor. Retornando à questão da transubstanciação, lembramos que o problema que Calvino viu envolvia uma deificação da natureza humana de Cristo. Calvino disse que isso seria a forma mais sutil de idolatria. Porque Cristo é o Deus-homem, ele é o Filho de Deus, e o Novo Testamento nos chama a adorá-lo. Adoramos a pessoa do Filho, mas não separamos a natureza humana da divina e adoramos a natureza humana à parte de sua união com a segunda pessoa da Trindade. Adorar a natureza humana de esus, separada de sua união com a natureza divina do Filho de Deus, seria cometer idolatria, porque seria atribuir um elemento divino ao aspecto criado de Jesus. No entanto, precisamos ser muito cuidadosos neste ponto. A igreja adora realmente toda a pessoa de Cristo, mas ele é digno de adoração por
causa de sua natureza divina, não por causa de sua natureza humana. Por isso, os reformadores, especialmente Calvino, se preocupavam com práticas na igreja medieval relativas à adoração da natureza humana de esus. Se você for a uma igreja católica romana, observará que eles fazem genuflexão. Eles dobram um joelho e, depois, sentam. Se você assistir à realização de uma missa, verá que o sacerdote faz genuflexão, frequentemente, no meio de sua atividade. Por quê fazem isso? O objeto da genuflexão é o tabernáculo, que é usualmente uma caixa de ouro colocada proeminentemente no topo do altar. E esse tabernáculo de ouro contém o pão e o vinho que foram consagrados. Os católicos romanos creem que o pão se torna o corpo real de Cristo. Portanto, a razão para se prostrarem e fazerem genuflexões é ajoelharem-se perante a hóstia consagrada. Os católicos romanos veem a hóstia consagrada como um objeto de adoração, e os reformadores se opuseram grandemente a isso. Eles disseram: “Por que as pessoas se prostram diante de um pão consagrado? Ainda que o pão se tornasse a natureza humana de Jesus, não seria apropriado prostrar-se diante da natureza humana”. Houve outro ponto que também foi motivo de controvérsia na Ceia do Senhor. Estava relacionado com o entendimento da igreja sobre o que realmente acontece no drama da missa. A Igreja Católica Romana ensina que na missa, depois que há a consagração, acontece a repetição do sacrifício de Cristo na cruz. Ora, a igreja deixa claro que esta repetição do sacrifício é feita sem sangue. Entretanto, eles insistem em que o sacrifício é um sacrifício real. Portanto, embora seja uma oferta sem sangue, Cristo é verdadeira e realmente oferecido de novo, toda vez que a missa é celebrada. Os reformadores acharam que isso era blasfêmia e uma rejeição completa do que o livro de Hebreus nos diz, ou seja, que Cristo se ofereceu uma vez por todas (Hb 10.10). A suficiência e a perfeição da expiação que Cristo fez no Calvário foram tão completas, que repeti-la seria denegrir o valor supremo da expiação “uma vez por todas” realizada
ali. Na Confissão de Westminster, Artigo 29, parágrafo 4, há esta afirmação: Missas particulares ou a recepção do sacramento por meio de um sacerdote ou de qualquer outra pessoa, bem como a negação do cálice ao povo, a adoração dos elementos, a elevação ou a procissão deles para serem adorados e a sua conservação para qualquer uso religioso – todas essas coisas são contrárias à natureza deste sacramento e à instituição de Cristo.
Vemos, de novo, que os protestantes reagiram muito fortemente à teologia da missa, seguindo as advertências de Paulo em 1 Coríntios 10. Mas esta passagem não é a única em que Paulo oferece advertências. Em 1 Coríntios 11, ele oferece advertências ainda mais fortes com respeito ao abuso da Ceia do Senhor. Paulo escreve: Nisto, porém, que vos prescrevo, não vos louvo, porquanto vos ajuntais não para melhor, e sim para pior. Porque, antes de tudo, estou informado haver divisões entre vós quando vos reunis na igreja; e eu, em parte, o creio. Porque até mesmo importa que haja partidos entre vós, para que também os aprovados se tornem conhecidos em vosso meio. Quando, pois, vos reunis no mesmo lugar, não é a ceia do Senhor que comeis. Porque, ao comerdes, cada um toma, antecipadamente, a sua própria ceia; e há quem tenha fome, ao passo que há também quem se embriague. Não tendes, porventura, casas onde comer e beber? Ou menosprezais a igreja de Deus e envergonhais os que nada têm? Que vos direi? Louvar-vos-ei? Nisto, certamente, não vos louvo. Porque eu recebi do Senhor o que também vos entreguei: que o Senhor Jesus, na noite em que foi traído, tomou o pão; e, tendo dado graças, o partiu e disse: Isto é o meu corpo, que é dado por vós; fazei isto em memória de mim. Por semelhante modo, depois de haver ceado, tomou também o cálice, dizendo: Este cálice é a nova aliança no meu sangue; fazei isto, todas as vezes que o beberdes, em memória de mim. Porque, todas as vezes que comerdes este pão e beberdes o cálice, anunciais a morte do Senhor, até que ele venha. Por isso, aquele que comer o pão ou beber o cálice do Senhor, indignamente,
será réu do corpo e do sangue do Senhor. Examine-se, pois, o homem a si mesmo, e, assim, coma do pão, e beba do cálice; pois quem come e bebe sem discernir o corpo, come e bebe juízo para si. Eis a razão por que há entre vós muitos fracos e doentes e não poucos que dormem. Porque, se nos julgássemos a nós mesmos, não seríamos julgados. Mas, quando julgados, somos disciplinados pelo Senhor, para não sermos condenados com o mundo. Assim, pois, irmãos meus, quando vos reunis para comer, esperai uns pelos outros. Se alguém tem fome, coma em casa, a fim de não vos reunirdes para juízo. Quanto às demais coisas, eu as ordenarei quando for ter convosco.
É óbvio o que se passava na igreja. A festa memorial de ágape, celebrada em conjunção com a Ceia do Senhor na igreja primitiva, que devia anunciar a morte de Cristo e a repetição da Páscoa, se tornara uma ocasião para glutonaria desenfreada e egoísmo na igreja de Corinto. Pessoas empurravam umas às outras para chegarem à mesa e empanturrarem-se com o alimento, enquanto outras ficavam com fome. Em outras palavras, toda a importância de celebrar a Ceia do Senhor estava sendo destruída por esse comportamento. Por isso, Paulo teve de falar sobre dois problemas em Corinto. Por um lado, a mistura de idolatria com a celebração da Ceia do Senhor e o menosprezo da santidade do evento, por parte de pessoas que estavam transformando a igreja em um piquenique para glutonaria. Foi nesse contexto que Paulo deu estas advertências solenes quanto à celebração da Ceia do Senhor. Por causa deste ensino, um dos fortes princípios que resultaram da Reforma Protestante, em referência à Ceia do Senhor, é o que nos referimos como “o proteger da mesa”. Em algumas igrejas, antes da celebração da Ceia do Senhor, o pastor adverte os membros que não estão em boa condição numa igreja evangélica a não participarem da ordenança. E lembra à congregação que a Ceia do Senhor é somente para pessoas cristãs verdadeiramente arrependidas. Há até algumas igrejas que não permitem a participação de pessoas que não sejam membros daquela igreja específica. Se alguém é um visitante, ele é desencorajado a participar da
Ceia, ainda que seja um cristão. O propósito deste proteger da mesa do Senhor não é excluir pessoas, motivado por algum princípio de arrogância, e sim proteger as pessoas das consequências terríveis que o apóstolo Paulo pronunciou nesta passagem, na qual falou sobre o manducatio indignorum , que significa, “comer e beber indignamente”. Quando pessoas participam da Ceia do Senhor de maneira indigna, em vez de beberem um cálice de bênção, bebem um cálice de maldição. Estão comendo e bebendo para juízo, e Deus não se deixará escarnecer. Quando pessoas celebram esta mais sagrada das atividades na igreja e o fazem de maneira inapropriada, expõem-se ao julgamento de Deus. Oscar Cullman, teólogo suíço, disse que o versículo mais negligenciado em todo o Novo Testamento é 1 Coríntios 11.30: “Eis a razão por que há entre vós muitos fracos e doentes e não poucos que dormem”. Alguns eruditos creem que o significado de 1 João 5.16-17 é que Deus não mandará para o inferno cristãos que fazem uso errado e abusam da Ceia do Senhor, mas pode tirar-lhes a vida. O argumento que Paulo formula, nesta passagem, é que a ordenança da Ceia do Senhor é uma ordenança que envolve e exige certo discernimento. Devemos discernir o que estamos fazendo. Devemos participar com uma atitude apropriada de humildade e de arrependimento. É claro que este argumento não visa excluir pessoas da mesa do Senhor. Em última análise, ninguém é digno. Nós, que somos indignos em e por nós mesmos, achegamo-nos à comunhão com Cristo por causa de nossa necessidade. Mas devemos achegar-nos com um espírito de dependência, não arrogantemente, confessando nossos pecados e crendo somente nele para a salvação. Se lidamos hipocritamente com as coisas sagradas, Deus nos considerará culpados. Essa é a razão por que exploramos o significado desta ordenança. Quando participamos da Ceia do Senhor, nos encontramos com o Cristo vivo, recebemos os benefícios da comunhão com o Pão do Céu;
mas, ao mesmo tempo, devemos guardar-nos de toda forma de comportamento ou distorção desta ordenança, que faça cair sobre nós o desprazer de Deus.
Sobre o Autor O Dr. R. C. Sproul é o fundador e presidente do Ligonier Ministries, um ministério multimídia internacional, sediado em Sanford (Flórida). Ele também serve como pastor principal de pregação e ensino na igreja Sain Andrew, uma igreja reformada em Sanford, e como presidente do Reformation Bible College. Seus ensinos podem ser ouvidos diariamente, no programa de rádio Renewing Your Mind . Durante a sua distinta carreira acadêmica, o Dr. Sproul tem ajudado a treinar homens para o ministério como professor em vários seminários teológicos. Ele é o autor de mais de 80 livros, incluindo The Holiness of God, Chose by God, The Invisible Hand, Faith Alone, A Taste of Heaven, Truths We Confess, . Também serviu Verdade da Cruz (Fiel, 2011) e The Prayer of the Lord como editor geral da The Reformation Study Bible e já escreveu vários livros para crianças, incluindo The Prince’s Poison Cup .
O Dr. Sproul e sua esposa, Vesta, residem em Longwood (Flórida).
