EBOOK SEMANA 04
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Capítulo 01 Flores para os Orixás.....................................................................03 Orixás.....................................................................03 Capítulo 02 Cristais e os Orixás..........................................................................05 Orixás..........................................................................05 Capítulo 03 Tabela de Orixás e Elementos......................................................07 Elementos ......................................................07 Capítulo 04 As Cores dos Orixás........................................................................08 Orixás ........................................................................08 Capítulo 05 As Interpretações das Sete Linhas de Umbanda..............................................................11 Umbanda..............................................................11 Capítulo 06 Formas Humanizadas...................................................................16 Humanizadas...................................................................16
CAPÍTULO
01
Flores para para os Orixás Por Mônica Berezutchi
[...] Os Pais e Mães Orixás são administradores dessas essências vivas e Divinas do Criador que existem nas ores. E quando dizemos “essa or é deste Orixá”, é por que ela está “cheia” deste magnetismo que benecia não só as pessoas, mas os am-
bientes também.
Vejamos algumas ores associadas às essências dos Pais e Mães Orixás: • OXALÁ: rosa branca, lírio branco, margarida branca, copo de leite, girassol, jasmim, lágrima de Cristo, lírio da paz; • OYÁ: rosa amarela, rosa champanhe, crisântemo amarelo, liziantro;
• OXUM: rosa cor-de-rosa, ores do campo, or da fortuna, lírio amarelo e rosa, rosa amarela, calêndula, camomila; • OXUMARÉ: ores do campo coloridas, or de laranjeira, hortênsia; • OXÓSSI: f lores lores do campo coloridas, crisântemos coloridos, o res silvestres; • OBÁ: gérbera magenta, azaleia cores vivas; • XANGÔ: palma vermelha, bico de papagaio, cravo vermelho, margaridas vermelhas, gérbera vermelha; • EGUNITÁ: rosa laranja, gérbera laranja, begônia, tulipa; • OGUM: Antúrio vermelho, cravo vermelho. • IANSÃ: palma amarela, rosa amarela, tango amarelo, boca de
leão amarela, gérbera amarela, girassol, crisântemo amarelo; • OBALUAYÊ: crisântemo branco, margarida branca; • NANÃ: palma lilás, crisântemo lilás, violeta, azaleia lilás; • IEMANJÁ: palma branca, rosa branca, azaleia, hortênsia; • OMULU: crisântemo branco, cravo branco, crisântemo roxo. As ores depositadas no Congá são parte integrante dos elementos que compõem as rmezas, e elas têm a função não só de “enfeitar”
o Congá, mas também de irradiar essas essências bem como absorver energias negativas. negativas.
tecido no terreiro; e ores já colhidas colocadas em vasos já não
possuem 100% de energia vital, então o ideal seria elas estarem vivas, ou seja, plantadas em vasos. As ores são utilizadas também nos amacis e lavagem de coroa,
e as pétalas secas aplicadas no ritual da defumação. Além disso, seria muito bom meu irmão você ter em sua casa e no seu Congá pelo menos uma or. E ao invés de você levar ores “mortas” aos pontos de força, leve-as
Por isso também as ores, associadas às er vas ou não, fazem parte
em vasos e plante-as ao redor do ponto de forças, este procedimento sim é a nossa conscientização de que cultuamos a Natureza, Natureza, não sujamos, estragamos ou poluímos fontes naturais, que o Criador
dos banhos ritualísticos que nós umbandistas praticamos.
generosamente nos deixou para preservarmos; pois cultuar tam-
Cada espécie tem seu magnetismo individual, que são fontes vivas, com poderes que restabelecem e desbloqueiam nossos chacras.
Não tem fundamento algum colocar ores de plástico, papel ou de
bém quer dizer cuidar. Que a essência das ores esteja com você
irmão.
CAPÍTULO
02
Cristaiss e os Orixás Cristai Por Angélica Lisanty - Litoterapeuta
Os Cristais são canais de pura energia cósmica, capazes de acumular, transmitir, ou ainda terem a função de absorver energia nociva do ambiente, puricando; ou mesmo cumprir muitas outras atribuições que lhe dermos. Seu padrão vibracional atua nas dimensões naturais onde reinam os nossos amados Orixás, podendo trazer diretamente de lá energia canalizada em essência pura de cada um deles. Seu “desenho cósmico” ou sistema de cristalização atrai vibrações compatíveis com cada um dos Tronos Divinos, cujas ondas se repetem e atuam magicamente beneciando, trazendo a cura, limpando um ambiente ou
pessoa, trazendo a prosperidade, promovendo o equilíbrio etc.
Os Tronos Divinos atuam magicamente através dos cristais que lhe pertencem: • OXALÁ - Cristais translúcidos e Pedras Brancas • LOGUNAN / OYÁ-TEMPO - Quartzo fumê Rutilado e Cristais com Inclusões • IEMANJÁ - Água Marinha, Topázio Azul • OMULU - Ônix, Vassoura da Bruxa • NANÃ - Ametista, Sugilita, Fluorita Lilás • OBALUAYÊ - Turmalina Negra, Basalto • IANSÃ - Citrino, Cristal com Enxofre • OGUM - Granada, Hematita, Magnetita
• EGUNITÁ - Ágata de Fogo, Topázio, Calcita Laranja • XANGÔ - Jaspe Vermelho, Bauxita • OXUM - Quartzo Rosa, Lepdolita, Rubi • OXUMARÉ - Fluorita Multicolorida, Turmalina Melancia • OXÓSSI - Quartzo Verde, Esmeralda • OBÁ - Turmalina Verde, Madeira Petricada
CAPÍTULO
03
Tabela de Orixás e Elementos ORIXÁ OXALÁ OYÁ OXUM OXUMARÉ OXÓSSI OBÁ XANGÔ IANSÃ OGUM EGUNITÁ OBALUAYÊ NANÃ IEMANJÁ OMULU
1º ELEMENTO cristal cristal mineral cristal vegetal terra fogo ar ar fogo terra água água terra
2º ELEMENTO todos ar fogo mineral ar vegetal ar fogo fogo ar água terra cristal água
COR branco/dourado branco/prata rosa furta-cor verde magenta vermelho/marrom amarelo azul escuro/vermelho laranja/cobre roxo lilás azul claro roxo escuro
PEDRA quartzo cristalino quartzo fumê rutilado quartzo rosa opala esmeralda calcedônia pedra do sol citrino rubi/granada topázio turmalina ametista diamante/água marinha ônix preto
MINÉRIO ouro estanho cobre e ouro antimônio manganês hematita cobre níquel ferro magnetita cassiterita prata platina molibdenita
QUALIFICATIVO congregador desmagnetizador agregador diluidor/renovador expansor concentrador equilibrador direcionador ordenador consumidor transmutador decantador gerador/criativo paralisador
CAPÍTULO
04
As Cores dos Orixás Por Rubens Saraceni
Comentar sobre as cores dos Orixás é o mesmo que tentar equilibrar-se e manter-se ereto na crista de uma onda, ou parar todos os movimentos no meio de um ciclone, pois nenhum Orixá tem uma única cor. Isto tudo é apenas fruto da tentativa de individualizar o geral e generalizar neralizar o individual.
COMO DAR COR A UMA ENERGIA? E NERGIA? Desde Oxalá, no extremo positivo, até Omulu, no extremo negativo, todos trazem em si tantas cores que, por não serem visíveis aos olhos humanos e serem ainda desconhecidas, é-nos impossível co-
mentá-las. Anal todo Orixá é um mistério em si mesmo, e, por ser um misté rio, por sua própria essência divina, assume a cor que lhe atribuem,
Manifestação Divina além de todas as outras, pois um mistério é a Manifestação do Divino Criador, tornada visível aos olhos humanos, os quais, por mais que estudem, jamais serão capazes de penetrar no interior para desvendá-lo. Em verdade, um Orixá irradia todas as cores, pois irradia em todas as sete faixas ou padrões vibratórios, e cada tipo de vibração, ao
graduar a velocidade do giro para mais ou para menos, dá uma cor
a cada um dos elementos irradiados na forma de energias. Por isso, uns dizem que Ogum é azul e outros dizem que é vermelho. Ou uns dizem que Xangô é vermelho e outros dizem que é marrom.
dade da irradiação é que determina se uma energia irradiada é azul, verde ou vermelha. E o comprimento de onda ou velo-
Os Oguns individualizados assumem a cor vermelha, na Um-
No padrão vibratório cristalino, as cores das energias praticamente desaparecem. No padrão vibratório telúrico, elas
banda, porque o próprio astral aceitou essa classicação que xaria a sua identicação e facilitaria seu entendimento. E o
cidade obedece ao tipo de elemento e ao padrão vibratório
da faixa por onde ele está sendo irradiado.
mesmo ocorreu com o marrom de Xangô.
assumem tonalidades tão densas que temos a impressão de poder pegá-las com as mãos.
Mas nós sabemos que as cores dos Oguns variam de acordo com a faixa vibratória em que atuam. E o mesmo acontece
Além do mais, dentro de uma mesma faixa vibratória temos os subníveis vibratórios. E aí a coisa complica ainda mais,
com todos os Orixás, pois temos Iansãs que irradiam a cor amarela, a cor vermelha, a cor azul, a cor cobre, a cor dourada etc.
porque nos subníveis mais elevados as cores se sutilizam e,
Logo, discutir a cor dos Orixás é um assunto ainda desconhecido no plano material. O comprimento de onda ou a veloci-
nos mais baixos, elas se densicam.
Mas todos os Orixás são Mistérios Divinos e aceitam, aceitam, sem discussões, as cores que já lhe atribuíram ou haverão de atribuir-lhes, pois, como Mistérios, trazem em si todas as cores.
Então que na mente das pessoas se axe a cor que melhor irá permitir sua interação vibratória com seu querido Orixá,
pois através dessa via colorida seu Orixá atuará em todo o seu mental, espiritual, emocional e físico, e o fará com tanto amor que, no m, no imenso oceano da vida, todos serão de amor à criação e de cintilantes e multicoloridos multicoloridos “pingos” de
fé, muita fé, no nosso amoroso Criador. Agora passaremos aos nossos amados lhos-de-santo e -
lhos-de-fé as cores que temos permissão de revelar, e que, se estudarem um pouco, acabarão descobrindo fundamentos profundos no campo das irradiações irradiações energéticas que começam a acontecer após nossos “pedidos” e orações, invocações e rmezas, irradiações e cantos.
• OXALÁ - Branco, cristalino, furta-cor • OYÁ-TEMPO - Azul escuro, branco, preto e prata • OXUM - Rosa, dourado, azul e amarelo
• OXUMARÉ - Azul, furta-cor, lilás e azul celeste • OGUM - Azul escuro, prateado, vermelho • IANSÃ - Amarelo, dourado, vermelho-coral • XANGÔ - Marrom claro, dourado, vermelho • EGUNITÁ - Laranja, dourado e vermelho • OXÓSSI - Verde, azul escuro e magenta • OBÁ - Magenta, dourado e vermelho. • OBALUAYÊ - Branco, prateado, violeta e branco/preto. • NANÃ - Lilás, azul claro e roxo • IEMANJÁ - Branco azulado, prateado cristalino, azul profundo (anil) e azul claro • OMULU - Vermelho, preto, roxo, branco, vermelho, preto • EXU - Preto, e vermelho • POMBA-GIRA - Vermelho e preto Portanto, quem com as cores que já se tornaram padrão, e
está tudo certo para os nossos amados Orixás, uma vez que eles querem vê-los a partir de sua fé, que deve ser pura e imaculada.
CAPÍTULO
05
A Interpretação Interpretação das Sete Linhas de Umbanda Umbanda Por Rubens Saraceni
As sete linhas são as sete irradiações divinas emitidas pelo divino Criador Olorum, que é Deus, e formam sete “eixos” divinos sustentadores de toda a sua criação divina.
• As sete linhas de evolução • Os sete caminhos sagrados etc. A verdade, e isso é o que importa, é que as Sete Linhas da Umban-
Esses sete eixos já foram descritos com vários nomes simbóli cos, tais como: • As sete colunas sustentadoras da criação sustentadores do mundo • Os sete pilares sustentadores • Os sete raios divinos • Os sete cajados sagrados • As sete lanças protetoras divinas • As sete echas direcionadoras da criação
da começam em Deus e chegam até nós aqui na terra, penetrando
em nosso mental, com uma delas entrando verticalmente bem no centro do nosso chacra coronal criando um eixo denominado “eixo do nosso equilíbrio” . Sem esse eixo para nos equilibrar não conseguiríamos nos manter de pé, na posição vertical.
As outras seis irradiações entram em nosso chacra coronal com cada uma em uma posição ao redor dele e criando uma roda raiada com um eixo central que nos faculta movimentarmo-nos para a direção que quisermos sem que perder o equilíbrio, com cada um deles exercendo suas funções energizadoras das nossas faculdades mentais e dos nossos sete sentidos. Em dado momento é um desses eixos que envia-nos uma carga mais intensa de energia viva e divina e em outro momento é outro desses sete eixos. Em nós, esses sete eixos ou essas sete linhas são tão impor -
e desvirtua algum dos nossos sentidos, fato esse que afeta nossa percepção, nossa sensibilidade, nossas emoções, nosso humor, nossa razão, nosso caráter, nossa fé, nosso senso, etc. As sete linhas são bi-polizadoras e, gracamente, colocamos
na ponta de cada uma um Orixá, que em si uma manifestação e uma fateriorização do Divino Criador Olorum, que é Deus. Cada Orixá é em si uma exteriorização exteriorização do Divino Criador Olorum e é em si um mistério divino do tamanho da criação. Sendo que tudo e todos depois Dele estão dentro dos seus
tantes e imprescindíveis, que se um deles atroar-se ou tor -
campos vibratórios mentais, sendo inuenciados o tempo
cer-se ou ter seu calibre reduzido, nos ressentimos da sua alimentação alimentação energética e entramos em desequilíbrio mental, fato esse que afeta algumas das nossas faculdades mentais
todo, hora por um desses campos, hora por outro e noutra hora por vários deles ao mesmo tempo, tudo dependendo de nossas ações mentais.
do os eixos cristalográcos que regulam o crescimento dos
Vegetal (ou vegetais) • Linha Vegetal • Linha Ígnea (o fogo) • Linha Eólica (o ar) • Linha Telúrica (a terra)
minerais formadores da “matéria” .
• Linha Aquática (a água)
Em outro campo de atuam de outras formas, dando sustentação à formação de outros “materiais” e e mesmo de coisas imateriais, tais como a fé, o amor, etc.
Nos sentidos, que são imateriais, i materiais, temos essa nomencla-
Mas, além da importância para nosso equilíbrio e bem estar as Sete Linhas de Umbanda ou as Sete Irradiações Divinas participam dos processos criacionistas de Deus estabelecen-
tura: • Linha da fé e da religiosidade • Linha do amor e da renovação
Por isso tanto podemos nomear as sete linhas pelos elementos formadores da natureza terrestre e que são materiais ou pelos sentidos, que são imateriais. Nos elementos temos essa nomenclatura: • Linha Cristalina (ou cristais) • Linha Mineral (ou minérios)
• Linha do conhecimento e do aprendizado • Linha do equilíbrio e da razão • Linha da lei e do caráter • Linha da evolução e do saber • Linha da geração e da criatividade
As Sete Sete Linha Linhass de de Umba Umbanda nda são ponti pontica cados dos em seu seuss qua quatorze polos regentes por quatorze Orixás e, que são esses: • Linha da fé - Oxalá e Logunan • Linha do amor - Oxum e Oxumaré • Linha do conhecimento conhecimento - Oxóssi e Obá • Linha da justiça - Xangô e Egunitá • Linha da lei - Ogum e Iansã • Linha da evolução - Obaluaê e Nanã Boroquê • Linha da geração - Iemanjá e Omulu • Oxalá é a fé e Logunan é o fervor religioso. • Oxum é a concepção e Oxumaré é a renovação da vida. • Oxóssi é o conhecimento e Obá é o aprendizado. • Xangô é a razão e Egunitá é a condensadora dos estados de consciência. • Ogum é Lei e Iansã as direções a serem seguidas pelos seres.
• Obaluaê é a evolução transmutadora e Nanã é o saber adquirido. • Yemanjá é a geração da vida e Omulu é o seu estabilizador. estabilizador.
Nos fatores, temos isso: • Oxalá é magnetizador • Logunan é condutora • Oxum é agregadora • Oxumaré é renovador • Oxóssi é expansor • Obá é concentradora • Xangô é graduador • Egunitá é energizadora • Ogum é ordenador • Iansã é direcionadora direcionadora • Obaluaê é transmutador • Nanã é amadurecedora
• Yemanjá é geradora • Omulu é estabilizador
• A cor de Iemanjá é o azul claro • A cor de Omulu é o roxo
Nas cores temos essa classicação: • A cor de Oxalá é branca • A cor de Logunan é o azul escuro • A cor de Oxum é o rosa • A cor de Oxumaré é o azul turquesa • A cor de Oxóssi é o verde • A cor de Obá é magenta • A cor de Ogum é o azul escuro • A cor de Iansã é o amarelo • A cor de Xangô é o vermelho • A cor de Egunitá é laranja • A cor de Obaluaê é o violeta • A cor de Nanã Boroquê é o lilás
Também temos essa outra classicação: • Oxalá é o espaço e Logunan é tempo • Oxum é a concepção e Oxumaré é o renascimento • Oxóssi é a criatividade e Obá é a racionalidade racionalidade • Xangô é a temperatura e Egunitá é a energia • Ogum é encaminhador e Iansã é a direcionadora • Obaluaê é a passagem e Nanã é o abrigo • Iemanjá é a natividade e Omulu é a morte São tantas as possibilidades de nomeação e classicação
das Sete Linhas de Umbanda que é melhor pararmos por aqui.
CAPÍTULO
06
Formas Humanizadas Humanizadas Por Alexandre Cumino
As Divindades Maiores não tem forma humanizada, são men-
do Trono, Divindade ou Orixá.
tais planetários, presentes em tudo e muito ligados à nature za. Sentimos sua presença nos pontos de Força (Matas, Cachoeiras,
Se é uma divindade do Amor tem uma forma doce e amorosa; se
Mar, Pedreiras, etc.).
uma divindade da Lei, forma imponente que imponha respeito; se uma divindade da Justiça, forma séria a cobrar débitos e lembrar
A maioria de nós não consegue entender uma presença sem forma,
dos créditos.
por isso a importância da humanização, onde se costuma dar uma feição humana que mais se aproxime das qualidades da Divindade.
Acompanham Acompanham ainda as formas humanizadas das Divindades, seus
O que justica uma forma humana negra e outra branca para Ye -
elementos e indumentária que identique seu campo de atuação
manjá. A forma humanizada irá transparecer as qualidades divinas
e natureza divina, onde vemos por exemplo uma espada para a Lei,
um machado de lâminas iguais ou balança para a justiça,
Estas entidades naturais manifestam as qualidades dos Ori-
uma bengala para a evolução, um cajado para a Fé, uma e -
xás Maiores num nível além do que estamos acostumados,
cha para a busca ou a caça. Há também simbologia dentro
sua presença se faz sentir como a presença viva da divindade
do próprio elemento da Divindade onde a água é a geração
por meio da intensidade de vibração e energia. Estes seres
da vida, o fogo é a justiça, o ar a ordem ou o verbo ordenador, a terra que tudo acolhe é a transmutação, etc.
naturais assumem uma forma humanizada para melhor se fazerem entender. Dentro de uma mesma natureza encontraremos entidades
Bem muitos são os elementos presentes e identicadores de
naturais atuando em campos diversos, nos quais identica -
formas humanizadas. Além das Divindades maiores, mentais
mos uma Oxum da Fé, outra do Conhecimento, Justiça, Lei...
planetários, há entidades naturais que incorporam em seus
algumas tem nomes conhecidos como Oxum Apará, no en-
médiuns como Orixás individuais, entidades vindas de reinos
tanto não há uma tradição na Umbanda com relação a di-
da natureza ou se preferir dimensões regidas pelos Orixás
versidade de nomes qualicativos dos Orixás. Desta forma é
Maiores.
natural identica-los pelo campo em que atuam.
O estudo destas combinações combinações é chamado de Ciência Divina e
campos de atuação diferentes.
é ele que mostra o entrecruzamento de forças que dá origem a tantas formas e nomes.
O que é bem diferente de caboclos de Ogum que vem normalmente nas sessões de Umbanda dar consultas e carre-
Veja: • Ogum Marinho (Ogum e Yemanjá), • Ogum Matinata (Ogum e Oxalá), • Ogum Megê (Ogum e Omolu), • Ogum Rompe Mato (Ogum e Oxossi) ,
gam nomes, se não idênticos, parecidos com os nomes dos Oguns. Da mesma forma que há Ogum Beira Mar, há Caboclo de Ogum Beira Mar; Ogum Marinho e Caboclo de Ogum Marinho...
• Ogum do Fogo (Ogum e Xangô), etc.
• COMO DIFERENCIAR UM CABOCLO DO ORIXÁ? Nenhum destes Oguns é o Pai Maior Ogum e sim entidades
Simples, caboclos incorporam e dão consultas, Orixás incor-
naturais de Ogum, cada um tem sua forma humanizada di-
poram e executam toda uma ritualística sem pronunciar ne-
ferente. Todos eles têm a mesma natureza direcionada para
nhuma palavra, quando muito dizem apenas o seu nome.
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