CURSO:
CULTURA ANDINA Y DESARROLLO
TEMA
MONOGRAFIA DE LOS ANIMALES EN EL MUNDO ANDINO
Ing. RICARDO BARDALES VASSI
INTEGRANTES
QUELLO CALLATA BRYAN
ARIZACA HUILLCA ABEL
III SEMESTRE
PUNO, ENERO DEL 2013
CONTENIDO
1º INTRODUCCION A LOS ANIMALES DEL MUNDO ANDINO 2°LOS ANIMALES EN OTRAS CULTURAS º ANIMALES DE LA CULTURA AZTECA º ANIMALES DE LA CULTURA EGIPCIA º ANIMALES DE LA CULTURA ROMANA º ANIMALES DE LA CULTURA MAYA
3°LOS PRINCIPALES ANIMALES DEL MUNDO ANDINO
1° INTRODUCCION A LOS ANIMALES EN EL MUNDO ANDINO En todas las culturas del mundo, los animales tienen una representación según su cosmovisión como en el caso de los egipcios, quienes creían en el perro, la serpiente yel halcón; los aztecas en la serpiente, caimán, conejo yáguila;los romanos en los lobos yLos mayas en la serpiente y jaguar. En nuestro medio, cuando hablamos de los animales en el mundo andino, nos referimos al espacio que forma la cordillera de los andes, ubicado en américa del sur, el cual comprende los países de Venezuela,Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y Chile, es justamente de ahí que proviene la palabra andino. El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes horizontal y vertical. En el plano horizontal, los incas veían el mundo de manera dual: Hanan y Hurin( arriba y abajo). Estas dos mitades se dividían a su vez en otras dos, dando origen a la cuatripartición. Esta división era entendida como complementariedad, oposición y reciprocidad. Mientras que a nivel vertical, el espacio era dividido en tres planos: I) HANAN PACHA, mundo de arriba. II) KAY PACHA, mundo de aquí y el III) UKU PACHA, mundo de abajo. La cosmovisión andina Inca consideraba que la naturaleza, el hombre y la pachamama(madre tierra), son un todo que viven relacionados estrecha y perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la cultura andina, un ser vivo, el hombre tiene un espíritu, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y las montañas, y siendo el hombre la naturaleza misma, no domina ni pretende dominarla, más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza, como parte de ella.
HANAN PACHA (MUNDO DE ARRIBA): Considerado como el mundo celestial o supra terrenal y solo las personas justas podían entrar en ella. En la tradición andina se define el hanan pacha como el mundo superior donde habitabanlos dioses como: Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac y Mam a cocha, este mundo estaba representado por el cóndor que simboliza la fuerza, inteligencia .Los incas también lo representaron y una muestra de ello esta en el templo del cóndor en Machu Picchu.
KAY PACHA (MUNDO DEL AQUI):Vinculada con la pachamama que es la madre tierra ya que esta entre el mundo de arriba y el mundo de abajo. Los apus y los ´´wamanis´´ (espíritu de las montañas) son considerados como sus portavoces y guardianes. Este mundo está representado por el puma, animal inteligente, solitario, escurridizo,ágil
UKU PACHA (MUNDO DE ABAJO:Correspondía al mundo de los muertos, de los niños no nacidos,las semillas y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o el mar. Las fuentes, cuevas u otras aberturas dela superficie terrestre eran considerados como líneas de comunicación entre el uku pacha y el kay pacha. Este mundo era representado por la serpiente.Lo encontramos representado en diferentes mues tras como cerámicas, chullpas y paredes de los templos del Cuzco.
Entre otros de los animales que se encontraban presentes en el mundo andino son tenemos el sapo y el lagarto.
EL SAPO: Considerado como símbolo de agua y fertilidad en el ciclo agrícola, está relacionado con el inicio de la temporada de lluvias por lo que era utilizado en rituales referentes al agua . Se encuentra representado en cerámicas incas, líticos de Arapa y en piedras de los cerros. EL LAGARTO: Reptil saurio terrestre, de cuerpo fuerte y cilíndrico, generalmente de color verde, con cuatro patas cortas y robustas, cola larga, y la piel recubierta de escamas; se considera útil a la agricultura por los muchos insectos que devora. El lagarto es pues el animal que alerta, que previene, que avisa, que cuida, y que protege. Este animal lo encontramos en las chullpas y cerámicas de sillustani.
2° LOS ANIMALES EN OTRAS CULTURAS
ANIMALES DE LA CULTURA AZTECA El jaguar Tezcatlipoca Tezcatlipoca, nombre que significa “Señor del Espejo Humeante”, era el omnipotente dios supremo del panteón mesoamericano. Los aztecas lo veneraban como protector de la realeza y de los sacerdotes y era concebido como un dios invisible y omnipresente, como el Señor de las sombras, capaz de penetrar en las tinieblas del Más Allá en su forma animal de jaguar. Desde el punto de vista del simbolismo animal, resulta muy evidente asociar a un felino como el jaguar, de costumbres noctámbulas y sigilosas, dotado con una enorme agudeza visual nocturna, con un dios capaz de ver en las tinieblas espirituales. empuñaba un espejo mágico con el que adivinaba el futuro y veía en el corazón de los hombres. Se le atribuía un carácter caprichoso, que le llevaba a dispensar el dolor y la muerte, pero también riqueza, valor y buena suerte. Uno de los mitos más interesantes sobre Tezcatlipoca es el que narra los múltiples enfrentamientos de éste con Quetzalcóatl. Para los aztecas éste era un dios imprevisible, brutal y terrible, al que había que aplacar con sacrificios humanos, mientras que Quetzalcóatl es un dios virtuoso que exigía a sus súbditos sacrificios pacíficos como las ofrendas de aves, serpientes, mariposas o jade.
Esta diferencia de personalidades llevó a un enfrentamiento a los dos dioses; como consecuencia del cual Quetzalcóatl fue expulsado, y se exilió con todo su séquito al Golfo de México, donde, como se verá más adelante, se convirtió en el lucero del alba. Quetzalcóatl, la serpiente alada de la mitología azteca Quetzalcóatl, cuyo nombre que significa “serpiente emplumada” (formado a part ir de las palabras quetzal, nombre de un
hermoso pájaro de brillante plumaje, cuya cola puede llegar a medir 60 centímetros; y coatl, serpiente), es otra de las deidades más importantes en el panteón azteca, y también tenía sus orígenes en civilizaciones mesoamericanas anteriores. La idea de la serpiente emplumada procede, al menos, de la civilización tolteca.
En aquella época se consideraba a Quetzalcóatl como dios de la vegetación, estrechamente vinculado a Tláloc, dios de la lluvia. Los aztecas asimilaron a Quetzalcóatl y lo veneraban como patrón de los sacerdotes, inventor del calendario y protector de los artesanos. En uno de los mitos de Quetzalcóatl, la serpiente emplumada bajó al “agua divina” (el Golfo de México), allí ayunó durante cuatro días y se engalanó con sus mejores ropas. Después se
autoinmoló en una pira funeraria y, mientras surgían cientos de aves de las llamas, su corazón ascendió al cielo y se convirtió en Venus, la estrella matutina. Como tal, el dios simboliza la muerte y la resurrección.
ANIMALES DE LA CULTURA EGIPCIA Las creencias religiosas de los egipcios estuvieron íntimamente ligadas al otro mundo, a ese mundo en donde el difunto seguía viviendo como en la tierra. Tanto la vida como la muerte eran parte del orden armónico del universo. Por ello se les enterró con variados objetos, incluso animales y comida, además de las inscripciones necesarias. Los griegos y romanos no comprendían porque veneraban a algunos animales, pero en realidad los egipcios no los idolatraban, sino que ellos para ellos todo lo creado era compatible entre si, por lo que los dioses podían presentarse también adoptando una forma animal. Es decir estas deidades no eran en realidad animales, sino que sólo aparecían así en la Tierra, aunque vivían en el “cielo” con forma de dioses, una
apariencia humana idealizada Se los reverenciaba para poder conectarse a través de ellos con el mundo sobrenatural. Es durante el Reino Nuevo cuando el culto a un animal específico se establece plenamente. En la Época Saíta y después de ella, la veneración masiva de los animales se generalizó, aún a pesar de que con anterioridad o en algunas épocas, ocuparon un lugar opaco dentro de la religión oficial. Sin embargo el pueblo se identificó de tal manera con ellos que finalmente los animales más importantes tuvieron un lugar predominante en el ceremonial oficial. Las inscripciones jeroglíficas no dicen mucho sobre el culto a los animales, lo que prueba que los sacerdotes tenían poco que ver con este legado de los ancestros. El carnero, símbolo de poder y fertilidad representó al dios Amón y en otras ocasiones a Jnum. Se le adoró en Mendes, Heracleópolis, Tebas, Esna y en Elefantina.
La vaca Era el símbolo de la esperanza en la otra vida, animal sagrado de Hathor y de Isis. Su lugar de culto y entierro fue especialmente Dendera, pero también se encontraron tumbas de vacas divinas en otros lugares.
El cocodrilo representaba al Dios Sobek. Morir en sus fauces era considerado un honor. Adorado en Kom-Ombo, en Tebas y en el Faiyum. Se
le alimentaba con miel y carne. En Tebas se le adornaba con aretes y argollas de oro. Sin embargo en otras regiones como Elefantina, donde no era sagrado, se le cazaba y se le consumía como alimento. El Ibis estaba consagrado a Thot y fue la más sagrada de todas las aves, sobre todo los de plumaje blanco y cuello y pico negro sin plumas. Al morir se le momificaba y se introducía en cántaros de barro para colocarlos en los lugares sagrados, como la importante necrópolis de Saqqara y la de Hermópolis, en donde se descubrió un laberinto a 34 metros de profundidad en el cual se contaron cuatro mil urnas para ibis.
El halcón estuvo ligado al Dios Horus. Se le adoró especialmente en Edfú y Hieraconópolis. Cuando moría lo colocaban en cajas de bronce rectangulares y en tinajas. Sin embargo Horus fue esencialmente un animal real, ligado íntimamente a la realeza.Como símbolo del sol en su cenit se manifestaba como Horajty.
La cobra fue símbolo de resurrección y de nueva vida, estaba relacionada con la diosa Wadyet o Uto (diosa Cobra) y ligado a los mitos solares del tránsito del Sol por el cielo y el inframundo. Era además el símbolo del ureo, emblema y protector del faraón. También fue protectora del Bajo Egipto y se le adoraba especialmente en Buto.
Los babuinos fueron considerados sagrados pues sus gritos al amanecer, eran un homenaje a la salida del sol, Ra. Se han descubierto muchos ejemplares momificados cerca de Tebas, en Saqqara y en la necrópolis de Tuna el Gebel.
ANIMALES DE LA CULTURA ROMANA Tortuga (testudo): es una formación de las legiones. Los legionarios se protegen con los escudos formando un caparazón que protege el avance frente a las armas arrojadizas.
Formación Tortuga
Águila : aunque anteriormente había varias enseñas (águila, lobo, jabalí…) con la reforma de Cayo Mario en el II a.C. se adoptó el águila como estandarte de todas las legiones.
Cuervo (corvus): era un arma de la marina de guerra romana destinada al abordaje. De origen griego, era una especie de garfio que se enganchaba a los buques enemigos clavando en la cubierta una punta de hierro para facilitar el abordaje.
Lobo (lupus): garfio o rejón de hierro utilizado por los defensores de una muralla para enganchar a los enemigos que intentaban escalarla para arrojarlos o dejarlos colgando. Asno salvaje u onagro (onager ): es un arma de asedio del tipo catapulta, que tenía mecanismo de torsión. El nombre de onagro es una referencia al asno salvaje asiático del mismo nombre, conocido por su mal genio y que puede lanzar a un hombre a cierta distancia de una coz, al igual que esta arma de asedio lanzaba piedras contra las murallas enemigas.
ANIMALES DE LA CULTURA MAYA Entre los animales más importantes de la fauna maya, por su valor simbólico en su cultura están los siguientes: Jaguar. Balam, para los mayas, el jaguar simbolizó el poder que acompañaba a los sacerdotes, guerreros y hechiceros. Incluso algunos distinguidos comerciantes portaron pieles de jaguar. Estuvo ligado a las fuentes del agua y la fertilidad de la tierra; pero también a la oscuridad y al inframundo. Su piel moteada representó para los mayas el cielo estrellado. Cocodrilo: Dentro de la cosmogonía maya, un enorme cocodrilo sostenía la Tierra. En el centro ceremonial de la ciudad de Lamanai, en Belice, se veneró a este animal como fuente de poder. Se le representaba con el signo imix, relacionado con el maíz y la flor de mayo. Itzamná, deidad esencial del pueblo maya, considerada energía fecundante del universo, es a menudo representada emergiendo de las fauces de un cocodrilo. También se le relacionó con la ceiba, el árbol sagrado de los mayas. Colibrí: Era admirado porque, a pesar de su tamaño, mostraba gran fuerza y poderío al volar. Su belleza, colorido y precisión eran además cualidades muy apreciadas. Cabe destacar que los mexicas pensaban que esta ave nunca moría, y era el símbolo de Huitzilopochtli. En la cultura zapoteca, era el encargado de beber la sangre de los sacrificios. Mariposa: Las culturas prehispánicas consideraban que las mariposas eran las almas de los guerreros muertos en batalla o sacrificio. Después de acompañar durante cuatro años al Sol en su recorrido diario, se convertían en este insecto. Mono: Este animal está ligado a la concepción de que los primeros hombres fueron monos. Para mayor referencia, consúltese El Popol Vuh. Murciélago: Llamado tzotz en maya, este animal nocturno estaba ligado con la muerte, los sacrificios y las fuerzas de la oscuridad. En su mitología, Camazotz, Murciélago de la Muerte, había cortado la cabeza a los Héroes Gemelos. Sapo: Llamado bab entre los mayas, este animal estuvo relacionado con los rituales de agua y en diversas cosmogonías de Meso América se le consideró mensajero de los dioses. Serpiente: Caan, en maya; cóatl para los mexicas, es un animal sobresaliente en las culturas prehispánicas, baste pensar en Quetzalcóatl, la serpiente emplumada -Kukulcán para los mayas-. Las deidades del agua y la fertilidad de la Tierra están estrechamente ligadas a este poderoso animal. Tortuga: Está también relacionada con el agua. Para los mayas, el caparazón de la tortuga simbolizaba la forma circular de la Tierra, y se utilizó como instrumento musical, ya que reproducía el sonido de los rayos que anteceden a la lluvia. Venado: En la mitología maya, fue un venado el que, con su pezuña, formó los órganos sexuales de la luna. Además, era admirado por su belleza y agilidad.
3° LOS PRINCIPALES ANIMALES DEL MUNDO ANDINO EL PUMA:
SIMBOLO RELIGIOSO Y POLITICO DEL IMPERIO INCA El puma es considerado como el felino de más amplia distribución en el territorio americano, pudiéndosele hallar hasta los 5,000 m de altura en los Andes, recibiendo así la denominación de “puma andino”. Es un animal inteligente, solitario, escurridizo, con hábitos nocturnos por lo que es difícil poder observarlo. Fueron estas características, las que probablemente deslumbraron a los antigüos pobladores del Imperio Inca (Tawantinsuyo) y antecesores, quienes vieron a éste como un animal mítico y supremo. La imagen del puma, la encontramos representada de diferentes formas en el arte de muchas civilizaciones del Perú, plasmado como un modelo divino. El puma, representó al ser supremo terrenal; a la sabiduría, la fuerza, la inteligencia, al gobierno. El Cusco, la capital del Tawantinsuyo, adoptó en la época del Inca Pachacutec la forma de una ciudad puma para así simbolizar a la ciudad más fuerte y poderosa de los Andes, es decir su capital política.
“Pachacutec entendió que la ciudad sagrada, Cuzco (Qosqo) debía ser reconstruida para convertirse en la
verdadera capital del gran Imperio de Los Inkas. Consecuentemente con la creencia que todas las cosas, tenían vida propia, pensó que la ciudad también sería la expresión viva de una sociedad que gobernaría el Tahuantinsuyo, y edificó las estructuras físicas de plazas y edificios alineados a lo largo d e un PUMA. La gran cabeza del puma era Saqsayhuamán. Las alturas de Qolqampata (Kunkupata) eran el cuello. La calle Pumakurku era la columna vertebral, la plaza mayor Aukaypata sería el corazón, el korikancha lugar sagrado de los orígenes se identificaba con los genitales y la unión de los dos ríos Saphy y Tullumayo sería Pumajchupan (la cola del puma). Así Qosco quedó construido para que futuros gobernantes edifiquen. Los centros corporales del Puma tenían que ver son sus funciones, así la cabeza (Sasayhuamán) expresaba el liderato, el mando, la función de gobierno. En la gran plaza latía como en el corazón la vida social de los nobles y pueblos Inkas. Por la espina dorsal y la médula espinal circulaba la energía de los mensajeros y funcionarios, nobles y gente del pueblo, que desde la cabeza impartía las órdenes a todo el pueblo. Los dos ríos limitaban la ciudad sagrada. La cola del puma era el fin de la ciudad. ” Anónimo, Monumento al InkaPachacutec. Ciudad del Cuzco, Perú.
Representacion del puma e el cuzco
EL CONDOR
El cóndor ha sido representado por ser el mensajero de los dioses, por ser el que une los mundos andinos, por simbolizar una función político-religiosa relacionada a la muerte y la guerra, o al asociarse con animales vinculados al origen de la agricultura. El cóndor es, como símbolo independiente, el mensajero de los dioses, de los espíritus. No es un dios propiamente dicho pero es venerado como intercesor o intermediario. También es el cóndor el guía de los muertos al reino del Hanan Pacha. En el cuento,por ejemplo, “El joven que subió al cielo” Recopilado por Jorge A. Lira (“La literatura de los Quechuas” Jesús Lara. Editorial Juventud. Bolivia 1985. Pág. 278)
y de antigüedad probablemente inka o inicios de la colonia, el cóndor es el animal que ayuda al joven a llegar al mundo de las estrellas en viaje que duró tanto, que llegaron envejecidos. El cóndor es un ave carroñera de gran tamaño y longevidad, que vive a lo largo de la cordillera de los Andes, generalmente en sectores de gran altura, incluyendo prácticamente todo Chile. Su principal alimento es la carne de animales muertos, la cual obtiene en conjunto con otras aves en un comportamiento social complejo caracterizado por una marcada jerarquía. Características generales El cóndor es una de las aves más grandes del mundo. Es un ave carroñera (come animales muertos). Su cuerpo tiene un plumaje de color negro con una banda blanca en el dorso de las alas, posee un collar de plumas blanco en el cuello y está desprovisto de plumas en la cabeza. Su longitud puede llegar a 1, 50 mts. Cuando extiende sus alas puede llegar a medir hasta 3,50 mts. Pesa entre 10 y 13 kgs. En estado silvestre, puede vivir hasta 60 años. Reproducción Existe un marcado dimorfismo sexual (el macho posee cresta, mientras que la hembra carece de ésta). Los cóndores alcanzan su madurez sexual a los 8 años. Forman una sola pareja que dura toda la vida. Las hembras ponen un solo huevo, el cual es incubado por la pareja durante 55 días. La cría permanece al cuidado de los padres durante seis meses hasta que aprende a volar. La pareja se vuelve a reproducir al cabo de 2 años.
Antes El cóndor simbolizaba la fuerza, la inteligencia y enaltecimiento o exaltación. Era un a nimal respetado por todos aquellos que vivían en los Andes, ya que no sólo traía buenos y malos presagios, sino que también era el responsable de la salida del sol cada mañana, pues con su energía era capaz de tomar el astro y elevarlo sobre las montañas iniciando el ciclo vital.
Ahora El hombre aún mantiene el respeto por este animal. El Cóndor Andino es el símbolo patrio de Chile, Venezuela, Colombia y Ecuador, en cuyos escudos nacionales y/o monedas ha sido plasmada su imagen. También se ha asociado a marcas comerciales y caricaturas como es el caso del conocido personaje Condorito (que es símbolo de identidad latinoamericana). En el ritual de Yawar Fiesta (3) en el departamento de Apurímac en que un cóndor es apresado y amarrado al lomo de un toro, el cóndor es para nuestra visión actual un animal inofensivo y digno de lástima y en esas circunstancias despojado de su carácter misterioso, temerario o majestuoso. No obstante, para la gente del campo que vive en un medio en que el cóndor conserva su libertad, este animal les resulta mucho más fuerte que el hombre. Y es que el cóndorcuando tiene hambre algunas veces, se procura su alimento atacando a los campesinos cuando atraviezan caminos difíciles o atacando a los niños pequeños.El ejemplo del cóndor nos sirve en este caso para explicarnos porque estos tres animales, han tenido en las culturas prehispánicas y siguen teniendo en la actualidad en las regiones andinas un carácter de seres poderosos y divinos.
LA SERPIENTE
En algunos relatos míticos sin embargo, cobra la significación de todo el Kay Pacha. Por ejemplo, se creía antiguamente que cuando se producía un eclipse lunar, el mundo terminaría al entrar en las tinieblas. En ese
momento la luna era atacada por un puma y una serpiente y por lo tanto.para defenderla se debía de ayudarla con ladridos de perro y mucho ruido. La serpiente era de acuerdo a algunos estudiosos, la representación de lo infinito para los incas. En la mayoría de los casos, simboliza el mundo de abajo el Ukhu Pacha, el mundo de los muertos.
EL Hamp’atu [Sapo] en la Cultura Indígena Andina:
La piedra del sapo
Lingüísticamente al sapo en el ande, los quechuas denominan como hamp'atu [sapo], es un batracio que goza de muy buena estimación, porque, en la visión de la cultura andina, tiene un significado simbólico, cuya lectura la podemos hacer a partir de seis aspectos: Enel campo de la representación espacial, el sapo simboliza a la Pachamama[Madre Tierra], deidad andina de máxima valoración existente en el panteón teológico y cultural del mundo andino, en la trilogía del Kay Pacha [este mundo]. Pues analizando las diferentes manifestaciones que los runas indígenas andinos tienen
en su panteón religioso, la madre tierra es simbólica y mitológicamente representada por tres animales, el sapo, el lagarto y el puma. la representación mitológica del sapo es de reproductor, por simbolizar a una de las deidades andinas de máxima potencialidad reproductiva como la tierra. Existen testimonios que dan cuenta que el sapo vive dentro de la tierra y que solo salen cuando es tiempo de lluvias, para cuidar las chacras, porque es el espíritu de la misma Pachamama [Madre tierra].
El lagarto
Lagartos y anuros son figuras frecuentes. Poca información tengo de los primeros. Los anuros son más importantes y en nuestra tierra siempre se les presenta vistos desde arriba y a menudo con una configuración antropomorfa. Petroglifos similares aparecen a principos del Neolítico en el Viejo Mundo (hace más o menos
6.000 años), probablemente asociados al concepto de fertilidad, la misma connotación que tuvo en Mesoamérica y Egipto. Cuando se catequizó al Mundo Andino, tuvo la misma suerte del zorro y propicia enfermedades, pero en mayor profundidad se vincula con la Pachamama, cura algunas enfermedades y ayuda a que llueva (y en consecuencia se asocia a la fertilidad y la agricultura). También en Mesoamérica se le asoció a la lluvia. Lo he visto tanto en rutas caravaneras como en asentamientos agrícolas. Lo de las rutas no es extraño pues era un símbolo altiplánico, tal vez de prestigio. Precisamente una de las más notorias piezas de textilería de la época en que se consolidaban los asentamientos agrícolas en Arica (Alto Ramírez, Período Intermedio Temprano), es un anuro bicolor que podemos suponer que los dignatarios altiplánicos de Pukara (pre-Tiwanaku) pudieron haber enviado como obsequio de prestigio a un jerarca local, en su afán por congraciarse con ellos para tener acceso a nuestras tierras fértiles.
La Llama en las Culturas Precolombinas de los Andes En el mundo andino, la llama fue uno de los animales domesticados durante un largo proceso que desembocó en la aparición de esta nueva especie de camélido, hace 5.000 años entre los grupos indígenas de Ayacucho, y hace unos 3.000 años en Atacama. Gran parte de la estructuración de los pueblos andinos se basa en la existencia de la llama, debido a que ella permitió la expansión del universo económico a través de los grupos de caravanas, los cuales generaron un complejo sistema de intercambio de bienes y productos a través de las diferentes regiones geográficas y ecológicas que forman parte de los Andes. Esta actividad alcanza su máxima expresión durante el desarrollo de la cultura Tiwanaku, donde los grupos caravaneros poseen alto prestigio, por ser ésta la actividad en que se sustenta su organización político-económica, basada en el establecimiento de ‘colonias’ en distintos medioambientes andinos. Por su parte, durante el imperio incaico, cientos de miles de llamas transitaron por el camino imperial transportando mercancías. Estas caravanas estaban compuestas por llamas del Estado, pues normalmente la propiedad individual de llamas estaba muy limitada, convirtiéndose así en una pieza fundamental para el aparato administrativo del
imperio incaico.
Durante el imperio incaico, la Llama en su imagen cósmica sobrenatural, se vio reflejada en la arquitectura de espacios sagrados, como es el caso de un amplio espacio ritual en Ollantaytambo, que tuvo como función la observación astronómica. Uno de los rituales más relevantes en el mundo andino precolombino era el ofrecimiento regular de sacrificios a los dioses, con el fin de obtener sus favores y mantener en equilibrio el universo, evitando sequías, lluvia, hambruna, pestes, salud y guerras. Entre los incas, un tercio de todas las llamas del imperio eran de propiedad de los grupos sacerdotales, por lo que estos animales eran ofrecidos comúnmente en sacrificio a las huacas, eligiéndose por colores según el dios, la festividad o estación en que se llevara a cabo el rito.
