Merindilogun 1. Okanran- Uno en el camino camino (1 abierto, 15 cerrados) Oriki ire: O l'a gbo ru ebo Atukun eru Ko i pe, ko i jinna O ri mi n'jebutu omo.
Ase. Hemos oído y se ofreció el sacrificio. Apaciguaremos los espíritus. No tomará mucho tiempo, no va a estar muy lejos. Usted tendrá una gran cantidad de niños. Ase
El principio de la justicia divina, transformación a través de tragedia o crisis. El falso orgullo y el egoísmo pueden crear ilusiones de triunfo y honor. Las ilusiones no pueden sostenerse por siempre. Cuando la ilusión se desborona, puede ser devastadora pero también puede producir ideas de transformación cuando uno llega al límite de ciertas situaciones. La justicia divina es generada por los vientos de Oya.
Instrucción del Odu : Tenga paz y tranquilidad. Evite la ira y la soberbia.
Orisa dice habrá bendición de niños o hijos de religión. Orisa dice que esta persona ha sufrido algún tipo de pérdida, Ebo garantizará buena fortuna. Orisa dice que hay posible conflictos sobre una herencia. Debe hacerse Ebo para una resolución favorable.
Odu Okanran dice: que habrá problemas, casos en la corte, sufrimiento y malas vibraciones, por malas decisiones pasadas. Los hijos de Orisa siempre pondrán un dedo sobre su cabeza y dirán que es correcto. (La mentira no se sostiene s ostiene por Orisa) La gente con frecuencia piensa que los hijos de Orisa son agresivos porque tratan de prevalecer sobre los demás. En muchas situaciones ellos se revelarán contra las leyes establecidas de la sociedad. Los hijos de Orisa deben tener mucho cuidado con su salud para que no se vuelvan enfermos crónicos. Es tiempo de establecer el compromiso de mitigar los problemas.
Okanran es el primero en el orden inalterable de Merindilogun. Okanran es un llamado al cliente, (advertencia de serios problemas) Okanran dice que la persona está sufriendo por falta de un hijo, dinero y otras buenas cosas de la vida, pero si el cliente cree en Orisa todos sus problemas serán resueltos, vencerá a sus enemigos y tendrá el control sobre todas las dificultades. Deberá ofrecer sacrificios a Sangó y Esu. EN ESTE SIGNO NACE: Las enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. Los perros y los coyotes. La vesícula biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. La palabra humana apareció sobre la tierra. Los trillizos. DESCRIPCIÓN DEL ODU: Este Odu de Merindilogun es femenino, hija de Sedikorou y de Ajantaku. Representa la soga, rogaciones, enfermedades, cosas encadenadas. Prohíbe mojarse con agua de lluvia. Aquí fue donde Orisa vino a la tierra. Aquí los hombres no le reconocieron a Orunmila el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó. No se puede comer gallo, carne de vaca semi cocida, porotos colorados ni negros. Aquí se perdonan las faltas (a los hijos, pagando un Ase mediante) Aquí es donde Orisa indica quienes son los sacerdotes. Hay que iniciarse en Ifá. Anuncia la muerte de 3 personas de repente. Cuando este Odu sale en un atefa, si no hay causa que lo impida, la persona debe de hacer Ifá lo antes posible, pues es lo único que lo salva de la muerte. Odu de transición. Este Odu prescribe que todo lo que la persona posea debe de estar bien claro, pues es muy fácil que sucedan cosas indeseadas. Es un Odu de soberbia y descontento. Aquí es donde los muertos hacen trampa a los vivos. La persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y altanera. Creen que lo poseen todo en la vida, son pícaros y negociantes, pero pierden por su mala cabeza. No se puede ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo. Su enemigo es el agua de lluvia.
Okanran es el primero en el orden inalterable de Merindilogun. Okanran es un llamado al cliente, (advertencia de serios problemas) Okanran dice que la persona está sufriendo por falta de un hijo, dinero y otras buenas cosas de la vida, pero si el cliente cree en Orisa todos sus problemas serán resueltos, vencerá a sus enemigos y tendrá el control sobre todas las dificultades. Deberá ofrecer sacrificios a Sangó y Esu. EN ESTE SIGNO NACE: Las enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. Los perros y los coyotes. La vesícula biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. La palabra humana apareció sobre la tierra. Los trillizos. DESCRIPCIÓN DEL ODU: Este Odu de Merindilogun es femenino, hija de Sedikorou y de Ajantaku. Representa la soga, rogaciones, enfermedades, cosas encadenadas. Prohíbe mojarse con agua de lluvia. Aquí fue donde Orisa vino a la tierra. Aquí los hombres no le reconocieron a Orunmila el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó. No se puede comer gallo, carne de vaca semi cocida, porotos colorados ni negros. Aquí se perdonan las faltas (a los hijos, pagando un Ase mediante) Aquí es donde Orisa indica quienes son los sacerdotes. Hay que iniciarse en Ifá. Anuncia la muerte de 3 personas de repente. Cuando este Odu sale en un atefa, si no hay causa que lo impida, la persona debe de hacer Ifá lo antes posible, pues es lo único que lo salva de la muerte. Odu de transición. Este Odu prescribe que todo lo que la persona posea debe de estar bien claro, pues es muy fácil que sucedan cosas indeseadas. Es un Odu de soberbia y descontento. Aquí es donde los muertos hacen trampa a los vivos. La persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y altanera. Creen que lo poseen todo en la vida, son pícaros y negociantes, pero pierden por su mala cabeza. No se puede ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo. Su enemigo es el agua de lluvia.
Se padece de dolencias en la espalda, de sordera. Hay que cuidarse de los riñones. Se realizan trabajos físicos fuertes, por lo que padece de dolores en los brazos. Hay que atender a los Ancestros familiares. Ponerles un vaso de agua de lluvia y otro vaso de agua mineral. Usted criará un pollo hasta que sea gallo (para Esu) Confórmese con lo que tiene. No quiera más de lo que pueda obtener. Si tiene hijos, uno de ellos es omo Sangó y tiene que iniciarse. A la mujer la enamora un hombre con compromiso c ompromiso y por ahí le puede venir la justicia. Secreto del Odu: se le presenta el akuko (gallo) a Esu y se le pide lo contrario de lo que se desea, se le hace la ceremonia para dársela pero no se le da nada y se engaña. Aquí es donde Esu concede lo contrario de lo que Ud. desea. Este Odu de Merindilogun es de fuerza y de trampas. No permiten que nadie los mande y creen que todo lo saben, y por eso pierden por no oír consejos por su mala cabeza. Son hábiles y nada les es imposible de realizar. Son de temperamento fogosos, pero no sacian su sed hasta no lograr lo que desean y dan hasta la vida con tal de destruir al que le ha hecho algo aunque sea cosa sencilla y no se quedan tranquilos hasta que no se vengan. Son un tanto envidiosos. Desean siempre que se haga lo que ellos entienden que debe hacer y a su forma y manera. No se pueden tener gatos. Aquí fue donde Esu comió akuko (gallo) por primera vez. Habla de guerra de familia dentro de la religión. Hay que tener cuidado con operación del vientre y orina. Cuidarse de la impotencia. REFRANES: Con un tramado de hilo no se puede pescar un hipopótamo. El saco bien amarrado si se da vuelta, no sale nada. El monte tiene hierba buena y mala. El agua con que se lava las manos, cuando cae a la tierra no se puede recoger, la tierra se la toma. Si se sueldan dos pedazos de hierro no se pueden separar después. El agua no se puede atar con una soga.
La cabeza del hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo de amar. En la basura a veces se encuentra la felicidad. El que come alimentos cocinados no se preocupa del agricultor que los produjo. Cinco yemas de dedos nunca chocan entre sí. El perro de tanto husmear tiene el hocico húmedo. La boca que yo alimento jamás dará mi sentencia. El camino del granjero. En el mundo hay bueno y hay malo. Critica todo lo que te rodea y prueba a mirarte por fuera. Un árbol abatido caerá debajo de la puerta de su tronco.
2. Eji Oko- (2 abiertos, 14 cerrados) Oriki ire Eji Oko, Eji Oko, Eji Oko, Mo beyin, bi iku ba sunmo itosi ki e bami ye ojo iku fun. Si ehin ogun tabi ogorun odun. Odu tiatibi mi sinu aye ki e bami ye ojo iku fun ara mi ati awon omo mi ti mo bi. Ase Te lo ruego, si la muerte viene por favor, ayúdame a evitarla. Durante todos los años que he estado en el mundo, evita la muerte de todos mis hijos y evita la muerte para todos los que yo amo. Ase
Mensajero de la muerte, tiene ese aspecto, pero también tiene las soluciones para evitarla. Según Orunmila la muerte es un momento de transición en la vida de Emi (alma humana), es similar a la transición entre el útero y el nacimiento. Ambas transiciones implican movimiento en nuevas dimensiones de existencia. Este Odu también puede hacer referencia al final de un ciclo y no necesariamente a la pérdida de la vida del cuerpo físico. Todo crecimiento requiere desechar lo que ya no es útil. Este Odu representa el poder de la transformación espiritual, así como la reencarnación física. Eji Oko también es el portal a través del cual Egun regresa a la tierra para compartir su sabiduría. En el folclore de Eji Oko, el ajogun (espíritus de destrucción) es ahuyentado alimentando a Esu con pequeñas cantidades de harina de ñame. Instrucción del Odu: El Odu indica no vestirse de negro. Orisa dice esta persona debe ser amable y hacer obras de bien. Orisa dice ebo debe hacerse para evitar fraudes y engaño. Orisa dice que, con la limpieza y alineación de la cabeza llegara el final de sufrimiento. Orisa dice que Ebo debe hacerse si se determina.
Odu Eji oko habla que la más importante característica de la gente nacida en este Odu es su sufrimiento. Ellos son ásperos y resistentes y mostrarán una tozuda determinación a pesar de un rudo tratamiento. Éxitos relacionados a niños están sobre la mesa. Eji Oko es el segundo Odu en el orden inalterable de Merindilogun. Este Odu simboliza el parto, Eji Oko dice lo que es necesario para ofrecer como sacrificio a Egungun (ancestros) y OrisaNlá para la salud y el buen desenvolvimiento de la criatura.
Los hijos de Eji Oko tienden a ser complacientes. Para tomar sabias decisiones, ellos deben escuchar y respetar las opiniones de sus padres y los puntos de vistas de los mayores en general. Niños de Eji Oko tienen la fuerza de sobreponerse sobre la pena y el dolor. Consecuentemente ellos suelen ser audaces, tercos y fácilmente confundidos. Si ellos han permanecido enfocados y no pierden su apoyo en la vida, se esfuerzan y son persistentes deben hacer y propiciar a sus cabezas y hacer sacrificios a Orunmila sobre bases regulares. EN ESTE Odu NACE: El no arrastrar los animales de cuatro patas después de haber sido sacrificados a los Orisas, tal y como lo hace el leopardo. Los sueños. El útero y el estómago. Las hernias, los tumores, las diarreas, el flujo blanco, los fibromas. Los peces, las cotorras y las arañas. El bloqueo y el ostracismo. Que Sangó coma siempre carnero. Los hijos de Esu. Marca vida enferma. La gordura. Los pigmeos y los enanos. La nomenclatura científica. La mentira piadosa. El que los niños al nacer vengan de cabeza. DESCRIPCIÓN DEL ODU. Hablan Ogún, Sangó, Obatalá, Osain, Ibejis. Es Odu de abiku. Este Odu es femenino, hija de Olokban y de Tolokban. Su nombre secreto es Ileré (tierra sólida). Eji Oko rige todo lo que sea obeso, graso. Colores para vestir: verde y blanco a cuadros. Cuando sale este Odu de Merindilogun, se toca con la punta de los dedos el suelo, llevándoselo luego al pecho y diciendo Ileré. Con esto se invoca a la tierra. Es donde se maduran los frutos y se caen de los árboles. Aquí nació el no arrastrar los animales que se le dan a Ori şa y se dice el rezo: Ekun (Leopardo): no arrastra su comida, nosotros hacemos igual. No se come calabaza, akuko (gallo), etu (guinea) ni eja ejo (anguila).
Aquí fue donde Osún se rogó el vientre con la hierba de Osaín. Habla de malas inversiones, de daños, de brujerías en el estómago, de vida enferma. Bañarse con hojas de cedro (omioro) Es un Odu muy difícil, hay que hacer mucho ebo. Es un Odu de pruebas. Hay que hacer ebo a Osain. Aquí es donde los hombres, por muchas vueltas que den, va para las manos de la mujer legítima. Evoca el dolor localizado en los órganos genitales, habla de retención de líquidos en los testículos y la hernia escrotal. Nació la jerarquía de Olodumare que está por encima de Orunmila. Aquí fue donde los hombres primitivos comenzaron a evolucionar biológicamente para que su espíritu mejorado pudiera expresarse. Aquí fue donde Orunmila transmitió su sabiduría y la ciencia en general a los sabios y éstos a los demás hombres. Aquí Orunmila pasaba miseria. Por Ibi en este Odu se desbarata todo. Marca guerra constante. En este Odu Esu no tenía cabeza ni cuello; gracias a Orunmila los tuvo. El Awó y su mamá viven separados, pero ella reza por el hijo. Cuando el Awó se ve este Odu no debe recoger hierbas en siete días para que no se atrase. Orunmila vivía en la tierra y ésta lo ofendió y Orunmila para quitar la mancha mandó el diluvio. Usted desea engañar a su marido porque está descontenta con él. Si usted lo abandona, se perjudicará y perjudicará a muchos más porque, aunque su esposo es viejo, se ocupa de usted y de sus familiares. Señala enfermedad en el vientre, los senos, tiene frialdad. Señala enfermedades interiores ocultas que surgirán de momento y casi siempre son mortales. Se lleva comida al cementerio y se echa dentro de una fosa que esté abierta. Tenga cuidado con la gente que alguien quiere echarle un daño en la comida o en la bebida y es por envidia. Cerca de su casa hay un centro espiritual y cuando usted va a allí se atrasa. Eji Oko reina sobre todo lo que es redondo, grueso y graso. Se hace ebo con frutas redondas y gruesas.
Aquí fue donde Olodumare le dio la estera a la madre de Orunmila, porque ella se la pidió para su hijo. Y él fue reconocido gracias a su madre. Aquí Sangó comió obuko (carnero) por primera vez. Aquí habla un gran espíritu que acompaña al Awó. Características personales del hijo de este Odu. Son desconfiados y al final de sus vidas viven solos, alejado de la gente. Son fuertes y dominantes y se les llega a coger respeto. Son inteligentes y para lo malo son terribles, pues no tienen conciencia para hacer daño cuando son enemigos de alguien. Siempre están pensando que los van a perjudicar, pues dudan de todo el mundo. El muerto les habla constantemente, les avisa la presencia del enemigo. Cuando obran mal por gusto o por soberbia, su ángel les hace pagar caro la falta, sometiéndolos a bochornos, a sofocaciones y hasta a la pérdida de la memoria; ellos acuden a sus secretos y a un sexto sentido que tienen bien desarrollado y que aplican a través de Egungun que los ayuda, pues como son capataces, los utilizan siempre para resolver lo que no pueden ver. Por lo regular son jefes y mandan a muchas personas, pero cuando actúan con traiciones y ambiciones se pierden y se quedan solos. Por este Odu se la da a Esu un ternerito después se hace ebo con los iñales y se entrega en un camino. Después se le da un akuko. REFRANES: 1. El tuerce la soga, pero no puede torcer la tierra. 2. La casa con techo es más bella, pero más calurosa. 3. Las tetas las sostiene el cuerpo. 4. Cuando hay guerra el soldado no duerme. 5. Una piedra no hace el camino. 6. La araña le dijo a sus hijos: cuando ustedes comiencen a conocer la vida yo moriré. 7. Sin la protección de Şangó, el rey no puede montar el trono. Alaafia tiene que rendirle pleitesía a Sango. 8. 9. La tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño. 10. No se puede levantar la mano para tocar la tierra.
3. Ogunda- ( 3 abiertos, 13 cerrados) Oriki Ire Ogunda, Ogunda, Ogunda, Mo be yin, kiedai ni'de arun iku ejo, egbese ati beebee, ki e da're ire owo. Ase Ogun creador, Ogun creador, Ogun creador libereme de la atadura de la muerte, libereme de la desgracia, dirige los beneficios de dinero a mí. Ase
Significa Ogun crea. Este Odu tiene su origen en el principio que promueve la vida a evolucionar en todos los ámbitos de la creación. Puede hacer referencia a un sendero en el mundo material o a un camino espiritual interno. Cuando se le pide a Ogun abrir un camino espiritual, Ogun remueve todas las inhibiciones y sobresaltos de los deshonrados, la violencia sin sentido y la traición. Instrucción del Odu: Abundancia se encontró cerca de casa. Orisa dice que si hay algún conflicto en una relación sexual, ebo debe hacerse. Orisa dice si está experimentando conflictos con enemigos, ebo deben hacerse a Esu y Ogun. Orisa dice que hay bendición de vida larga, buena fortuna y niños para aquellos que tienen paciencia en todos los aspectos de la vida. Orisa dice que esta persona debe respetar sus tabúes y los tabúes de los demás. Este comportamiento reducirá la posibilidad de conflictos innecesarios y no deseados.
Odu Ogunda advierte a la gente de peleas, disputas y de hostilidades inminentes. Durante una sesión de adivinación, si este signo aparece para alguna persona, será advertida de vigilar y observar bien a su alrededor para prevenirse de los traidores o amistades mentirosas. Orisa le dice a esta persona que debe tener cuidado de depositar sus confidencias en alguien indigno de su confianza. Si la persona está batallando contra problemas financieros y oposiciones de enemigos, Ogunda le dice que debe ofrecer un sacrificio a Ogún y
después propiciarlo a su cabeza (ori) para obtener el éxito y la prosperidad. La persona está sobrecargado de trabajo y cargando con los problemas personales de otras personas. En el orden de Merindilogun, el Odu Ogunda ocupa el tercer lugar. Este Odu es la encarnación de Ogún, el Dios de la ira y la guerra. La mayoría de los hijos de Ogunda son adoradores de Ogún, quien es reconocido por su poder, coraje y talento creativo. Con su inusual imaginación usan sus increíbles hechizos, abre las más disímiles puertas consiguiendo oportunidades de empleos para los demás. Ellos fueron encarnados por Ogunda y son siempre bendecidos con muchos hijos. EN ESTE ODU NACE: El hierro. La ciencia de la guerra. Las armas. La cirugía. La castración. Las acciones agresivas, tales como: cortar, trozar, serrar, pinchar y todos los oficios que tengan que ver con estas acciones. Los partos por cesáreas. Los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, la ajapa (tortuga). El oti (vino de palma). La presión arterial alta. La peritonitis. La erección del pene. Las enfermedades venéreas. Que Sangó lo vea todo sobre la tierra y mares. Las siete piezas de Ogún. La lepra y se regó en el mundo. La esclavitud del hombre por la prenda de Ogún. El que por medio de la madre se mira y se hace ebo para salvar a un hijo, aunque no esté presente. La autopsia. El Opele. (mujer y mensajera de Orunmila). El espionaje en la mujer.
Que a pesar de ser hijo de cualquier santo no tiene que necesariamente ser Babalawo. Todas las estructuras metálicas. Se creó: el ombligo, el pene, los testículos, los espermatozoides, las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza. Marca: impotencia en el hombre, las enfermedades vaginales en la mujer. DESCRIPCIÓN DEL ODU. En este Odu hablan: Ogún, Obá, Obatalá, Esu, Ode, Sangó, Oyá, Los Ibejis y Egun. Sus colores son: blanco, rojo, azul y negro. Ogunda es el reino del hierro, por lo que el Awo de este Odu no puede portar armas de ningún tipo. Durante 12 días se saluda al sol (Olorun) por la mañana. Se compran billetes de lotería y se juega, en tres calles distintas. Por este Odu le da suerte al Awó. Aquí es donde el Awó enseña a sus hijos las prácticas de Orisa y él se pone después a observarlos trabajar. Aquí Sangó y Ogún se unieron en amistad. Por este Odu no se come papa del aire, akuko, yuca (mandioca), langostinos y no se ingiere bebidas alcohólicas. No se cruzan ni se saltan fosas ni huecos. Omioro de: hojas de incienso y albahaca. Ogunda vence a la muerte. En el hombre marca pene muy desarrollado que lesiona el interior de la mujer. En este Odu hay que tener el camino recto para no fracasar, ya que marca vida confusa, suciedad. En la mujer marca esclavitud, puede comerciar hasta con su cuerpo y ese será su ibi, pues debe dejar esa profesión para que no se destruya físicamente. Hay que superarse moral y materialmente para su progreso para que así sea considerada y respetada por los demás, ya que por este Odu y por no tener esas cualidades no le dan lugar dentro de la sociedad. Habla la desconsideración. Cuidarse de accidentes, de tragedias, de agresiones inesperadas, donde pueden golpearlo para robarle y hasta puede perder la vida. Hay que ofrendar a Iemanja en el mar.
Los niños ven sombras en la casa, que no se asusten, por eso hay que ponerles frutas a Obatalá y después llevarlas a la costa del rio lejos de la casa. Habla de chica joven que tiene que hacer ebo para casarse. La persona posee una gracia que tiene que desarrollar para su adelanto material y espiritual. Si tira las cartas tiene que ponerle una ofrenda de Esu. En la familia hay profesionales. Tiene que cuidarse la boca, para no tener caries, si las tiene arrégleselas o sáqueselas, para que no se enferme del estómago y se le quite el mal aliento. Este Odu indica que a su tiempo tiene que asentar o dar ebo a Sapana y a Iemanja para evitar enfermedades por contagio. Aquí Ogún vence todo con 1 chivo joven y 7 gallos viejos. También se refuerza a Ogún, poniéndole doble las herramientas. Ogunda es un Odu de justicia de dureza. Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, solo piensan en ellos son egoístas, son adictos por naturaleza a las broncas, a las peleas, a las guerras, les gusta golpear y agredir con hierros o armas y son egoístas en extremo. Debe tener cuidado con traiciones y las trampas. No creen en la familia, son revoltosos, embusteros, engañan a cualquier por su forma de hablar y están atentos para saber cuándo y cómo dan el golpe traicionero. La justicia los persigue porque ejecutan acciones irresponsables sin analizar sus nefastas consecuencias. No tienen confianza en nadie, sólo piensan en ellos y son personas peligrosas por su genio. Ogunda, es Odu maldecido por, Obatalá que vive en la atmósfera. Aquí Obatalá maldijo a Ogún por causa de sus guerras y por sus brujerías que él y Sangó estaban haciendo, cuando ellos estaban en la tierra Conga que limitaba con la tierra Yoruba y éstos se le quejaron de las guerras que mataban a muchas personas. Sangó habilidosamente se retiró pero Ogún continuó por lo que Obatalá lo maldijo. El omo Ogún que tenga este Odu no puede andar con ropa prestada; y asentar o hacer ebo a Osain. Aquí fue donde Olodumare le entregó a Obatalá el gobierno del mundo y todos los Awoses le imploraban así: Orisanla Igbo Lowoni Funi Awona Aiye. Que significa: Orisanla Igbo yo entiendo, yo extiendo mis manos, deme las riendas del mundo. Aquí fue donde Olodumare para premiar los servicios de Esu en la tierra le ordenó a Ogún que le hiciera una corona y un collar negro, blanco y rojo para ponérselo a Esu.
Aquí fue donde Osain enseño las virtudes de la vegetación para cuidar las enfermedades y para consagrar a los Orisas. Aquí fue donde Sapana en la tierra Arara, por mandato de Sangó se sentó en una ota y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arara. Habla de construir la casa. Es Odu de tener casa propia. Si la casa está en mal estado se reconstruye. Habla la ceiba: el que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba. Aquí se da baños con hojas de ceiba. Habla de que la corona no viene bien con la cabeza. ire: la cabeza es más grande que la ade (corona) que le pusieron. ibi: la leri es menor que la ade (corona) que le pusieron. La persona es indecisa. Aquí Obatalá tenía a sus hijos pasando hambre y en sus bocas sólo tenían salivas y les salía peste por sus bocas y Sangó maldijo a Obatalá. En este Odu no se come langostino, porque aquí la langosta traicionó a Orunmila. Para vencer la guerra se le da a comer akuko (gallo) al yunke de Ogún. A Ogún se le pone en tamaño grande una azada, una ada (machete) y una campanilla y con esto antes se hace ebo. El chismoso entra en su casa para saber como usted vive, y le lanzan malos pensamientos. Todos los viernes por la mañana échese un poco de agua con sal en la boca y láncelo al aire y diga: para el chismoso que desea saber cómo yo vivo y me lanza malos pensamientos. Esto se hace en ayunas. Limpie la casa con berro, prodigiosa, paraíso y baldear. Riegue fariña cruda en la esquina cerca de su casa para Esu. En este Odu para quitarse la maldición que es peligroso hay que buscar hierbas tales como: zarzaparrilla, estropajo, coralillo, amansa guapo, se hace omioro y se juntan las hojas partidas y se pone al pie de Oyá con agua de río. Aquí se le pone abanico a Obatalá hecho con plumas de garza blanca. En este Odu nació la edad del hierro. En este Odu sus hijos el uso fuerte de coito lo pueden volver impotente, y puede lastimar los ovarios a su mujer. En este Odu Ogunda tiene problemas al determinarle el ángel de la guarda, o se lo han determinado más de una vez. Toda la buena fortuna del Awo de este Odu es saber utilizar la cabeza. Este Odu se aprende para hacer Orisa. Un gran Ase de este Odu es la sal.
Por este Odu, hombre o mujer tendrán un hijo que será omo Ogún. Por este Odu el consultante debe asentar o hacer ebo a Osain. Por este Odu se le aconseja ser paciente y a mantener su temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada. REFRANES: 1. El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece. 2. Disputa por una cosa. 3. No eres ni carne ni pescado. 4. El cuchillo corta y rasga, la sangre corre. 5. Si el machete va al campo, corte o no corte yerba, el regresa a la casa. 6. Si a Esu se le para el pene, no hay ebo que se le resista. 7. La rama cortada y transplantada, reproduce semejante a su tronco. 8. La mujer del cazador, no grita sin razón, cuando la flecha da en el blanco. 9. El árbol que encuentra al hierro, no tiene buen nacimiento. 10. De la discusión se saca la luz. 11. Saber esperar es de sabio. 12. El cielo es inmenso, pero no crece el hierro. 13. La vida para el Awo, no sera buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros. 14. Guerra pide guerra.
4. Irosun- (4 abiertos, 12 cerrados) Oriki Ire Irosun, Irosun, Irosun, Mo be yin, ki e jeki awon omo-araye gburo, mi pe mo l'owo lowo, pe mo niyi, pe mo n'ola. Ase El sonido de Osun, el sonido de Osun, el sonido de Osun, te lo ruego, que el mundo oiga hablar de mí, hazme rico, dame el honor, el prestigio que tengo acreciéntalo. Ase
“El sonido de Osun” Osun es el Orisa que protege a la cabeza (Ori) de un Awo
(adivinador) es donde la conciencia acumula los recuerdos. Osun protege nuestra percepción y la comprensión del pasado. Irosun es la realidad objetiva ya manifestada. Irosun habla de la necesidad de honrar (Ibá) el antepasado y sus logros, por lo tanto, reconociendo su contribución a nuestras conciencias, las culturas y pueblos que ellos han creado y a las fuerzas de la naturaleza, los Orisas que sostienen la creación. Instrucción del Odu: Comportamiento cauteloso puede ayudarlo durante períodos difíciles y conducir a la abundancia. Orisa dice que si esta persona sufre de abiku (niños que mueren a temprana edad), un trapo rojo debería prestársele a Egun. Esta persona tiene un tabú, vestirse de rojo. Orisa dice que si una persona padece de mala suerte, para deshacerse de la mala suerte una ofrenda debe realizarse a niños desfavorecidos. Orisa dice que debe hacerse oración para Olodumare, Obatala y Esu. Orisa dice dar gracias constantes a Orisa por bendiciones debe ser parte de la disciplina religiosa diaria.
Odu Irosun habla de aquellas personas que son muy populares y andan por las calles entre el saludo de sus amigos. Ellos necesitan tener mucho cuidado con su salud y sus propiedades. Ellos necesitan cuidar sus cabezas, haciendo ebo a su tutelar y apaciguarlo con adimu. Si ellos sienten que comienzan a perder el interés en las cosas que están haciendo, deben consultarse.
Irosun denota dificultades emocionales y financieras. Pero las cosas no son tan difíciles como parecen. La persona puede evitar los problemas ofreciendo el sacrificio adecuado y rechazar los espíritus y pensamientos malignos. Las cosas no están floreciendo fácilmente. Se requiere más trabajo que el normal para lograr las cosas. Irosun es el cuarto Odu en el orden inalterable de Merindilogun. El cual nos llama a reflexionar sobre nuestro futuro. Nosotros no debemos de faltar a aquellos de que “el hombre propone y Dios dispone”.
En este Odu llama a realizar anualmente un ritual para toda la familia. La persona debe practicar y mantener el honor y el respeto de sus ancestros particularmente del padre esté vivo o muerto. Aquellos que nacieron bajo este signo, deben hacer hincapié en el aprendizaje y la paciencia y esperar que los tiempos difíciles se vayan. Ellos deben recordar que ninguna condición es permanente. A su momento, se hará un sacrificio para una mujer que está ansiosa de tener un hijo. Irosun dice que ella saldrá en estado y que parirá un hijo. El niño será sacerdote. EN ESTE ODU NACE: La humildad. Las fosas mortuorias. El espíritu de Osun. Nació el aserrín (iyerosun), el árbol de osun, el rojo vino, el carbón y el cardenal. El hueco. Aquí nació la fosa mortuoria. Irosun manda en todos los agujeros de la tierra. La luciérnaga, que por virtud de Olodumare alumbra las noches con su luz. El trueno, el rayo, vapor interno en las entrañas de la tierra. Aquí nació el Ase de Osun. La bóveda de Osain. El taparle los ojos al iniciado al llevarlo al cuarto del santo. DESCRIPCIÓN DEL ODU: Habla Esu, Iemanja, Şapana, Orişanlá, Osun, Sango, Ogún, Osain. Este Odu es masculino. Marca suicidio y pérdida de la memoria. Este Odu representa: El tablero de Ifá.
El ocaso. La tarde sin la luz del sol. La mitad del poniente. La sepultura. El fondo del mar, lo desconocido. No se puede fiar de nadie, ni de los de su casa. Tiene que adorar mucho a Obatalá y si le debe algo paguéselo. No se aceptan tabacos a nadie pues aquí se trabajan los tabacos para perjudicar a las personas. Es signo de fuego. Manda en todos los metales. Aquí es donde se derriban los árboles. Señala victoria de guerra, viajes, pequeños caminos, las armas del pueblo. Habla de accidentes, de miserias, de trampas, de sufrimientos. Se usa el efun para el sufrimiento. Este signo es peligroso, pues hace sufrir cruelmente a la persona. Este Odu prohibe ir al cementerio. No se puede portar cuchillo. Señala dispersión de los extranjeros. Este Odu lo mismo anuncia desgracia que buenaventura. Este Odu es muy fuerte y peligroso. No se comen bananas, manzanas, mamón, ni ciruelas rojas. Cuando este Odu se ve en un registro, se toma el efun y se unta tres veces en los párpados a los presentes. Por virtud de señalar lágrimas, es por lo que a los hijos de este Ifá se le enrojecen los ojos. Este Ifá da a los hombres las ideas y la humildad. La esposa de este signo no puede hacer Sangó ni Sapana. Con agua no se apaga el incendio. Al Awó que le salga este signo debe de adquirir conocimientos rápidamente para que no se muera. Aquí Sangó señaló donde estaban las 16 posiciones. Este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona, son los ojos de la divina providencia. La persona en el camino de su vida siempre se encontrará la traición y las trampas de sus enemigos. Este Odu es la profundidad de la tierra y señala vida corta.
El hijo de este Odu no puede brincar huecos ni zanjas. Si debe brincarlo de manera forzosa entonces la persona antes tiene que limpiarse con una ota y tirarla al hueco o zanja y después brincar. El Awó de este Odu debe de adorar y obedecer mucho a Osún y ponerle cinco pañuelos amarillos. Poner dentro de su Ogun una escalerita. El Awó de este Ifá de vez en cuando pone a Obatalá debajo de su cama y esa noche duerme con dos velas encendidas. Irosun es el capataz de los ladrones. Si la persona que se mira es hombre, hay posibilidad de que una mujer lo salve o lo libre de una situación difícil. Debe de tener una guía de Osain lo antes posible. Si lo tiene no se ocupa del mismo. Usted no está conforme con nada de lo que tiene, porque no ha pasado trabajos en la vida, pero una vez que salga de su casa y se enfrente a la vida, notará la diferencia, porque ahora Ud. no le da valor a lo que tiene. Usted piensa irse de su casa porque cree que en cualquier lugar va a estar mejor, cuidado con los fracasos no sea cosa que tenga que regresar con la cabeza baja. Usted es omo de Esu y por eso siempre está intranquilo y es muy inquieto. Dele gracias porque él siempre le acompaña. Respete a Osún y a Esu. Usted tiene a Ikú en la punta de la nariz. Tiene que darle de comer a la tierra, para que viva un poco más. Representa el pájaro misterioso. Representa el espejo. Representa las profundidades de la tierra. Tranquilidad, paz y prosperidad. El corte de pelo que indica jerarquía. Aquí Sangó le quitó los cuatro poderes a Osain. La vista y las lágrimas. Que la persona está pasando mala vida. De que la persona siente algo malo en su cerebro que no le deja realizar lo bueno. La persona no es legal, no cree en lo que se le dice. De persona muy envidiada por eso tiene enemigos. La persona llegará a estar bien. Que usted está peleando con otra persona.
De que la persona está enferma de la vista y si no se atiende puede quedar ciego. No puede usar ropas de cuello ovalado. No puede sentarse en sillas rotas. Cuidado con candela que puede empezar desde la cocina. Dé gracias a Obatalá que lo está favoreciendo. No entre a ninguna casa que esté vacía. No eche maldiciones. No haga cambios con nadie para que no pierda su suerte. Tenga cuidado con una trampa que le tengan para matarlo. REFRANES:
Hay quien ese saca un ojo por ver a otro ciego. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar. El que parió derecho, parió jorobado. Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de Oba. 5. El martillo robusto marca el piso con su cabeza. 6. Cuando el fuego se extingue, el sol se oculta, más el rojo de la cola del loro no se apaga nunca. 7. Sin obstáculos no hay éxito. 8. Irosun es la fuente. 9. Los ojos que dicen que Orunmila no ve, no están tranquilos en sus órbitas. 10. Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ella llega a su fin. 11. Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro viviré tranquilo. 12. Si me quejo será peor para mí. 13. Yo sacrifico para Esu y para los Ancianos de la Noche. 14. Yo saludo a la Lluvia y al Sol cuando le cruzo los brazos. Mis momentos más importantes son los atardeceres a la 15. caída del sol. Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas 16. las cosas de este mundo cuando ponga fin a cada una de ellas. La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para 17. cada traición o engaño endulzarán y alargarán la vida. 18. El rojo encendido de la pluma del loro nadie puede apagarlo. 19. El que puede cambiar el curso de la muerte. 1. 2. 3. 4.
Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea. El abandona la casa y regresa a la casa. La vergüenza es una gran enseñanza. Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya tenido que tratar a un segundo. 20. 21. 22. 23.
5. Ose- (5 abiertos 11 cerrados)
Oriki Ire Ose, Ose, Ose, Mo be yin, ki e fun mi ni agbara, ki nsegun awon ota mi loni ati ni gbogbo ojo aye mi, kiemaa bami
fi ise se gbogbo awon eniti,
nwa ifarapa ati beebee fun mi, ki e jeki ngbo. Ase El Conquistador, el Conquistador, el Conquistador, te lo ruego, dame fuerzas, para que pueda conquistar a todos mis enemigos hoy, y en toda mi vida, vamos a sufrir en la pobreza, déjame vivir mucho tiempo. Ase
OSE celebra la victoria de la belleza sobre negatividad. Es una de las claves de la abundancia. Ose es el uso del poder de la palabra para superar y vencer las influencias negativas. La manera de superar la subyugación es tratar de hacer lo correcto en el momento oportuno, lo correcto todo el tiempo. Óptimamente esto recicla la negatividad con positividad. Instrucción del Odu: Los deseos de su corazón se manifestarán. La búsqueda de crecimiento espiritual conducirá a la abundancia. Orisa dice, esta persona asumirá responsabilidades sacerdotales. Orisa dice, que si esta persona quiere tener niños, ebo debe hacérsele a Osun. Orisa dice, esta persona recibirá la bendición de una buena relación, niños y abundancia. Orisa dice, esta persona está destinada a adoptar una posición de honor y responsabilidad dentro de su profesión u oficio.
Odu Ose implica victoria sobre los enemigos y control sobre las dificultades. Este es un momento para cambiar las condiciones en los negocios y las relaciones de trabajo. Es un buen momento para el amor y el dinero. Ose es el quinto Odu en el inalterable orden de Merindilogun. Si son hechos los sacrificios adecuados, los hijos de Ose vivirán hasta una edad avanzada, velando por el cuidado de su salud.
Ellos tambien tienen que fortalecer su creencia en Orisa y sus propias capacidades para prosperar en la vida. Para el amor, un matrimonio feliz y prosperidad financiera, deben ser hechos sacrificios apropiados a Osún. Si Ose es elegido por una persona, Orisa dice que tiene muchos enemigos y para conquistarlos, debe ofrendar sacrificios a Sangó y Orunmila. Se cree que Orunmila posee enormes poderes para superar a todos los enemigos, tanto en la tierra como en el cielo. En Ose, Orisa nos enseña que sólo los sacrificios pueden salvar a los seres humanos. La vida es desagradable sin sacrificios. La falta de fe o de autoconfianza siempre es una tragedia. EN ESTE SIGNO NACE: No se registra o adivina sin dinero. Los ungüentos olorosos y los perfumes. Que el osario presida las exhumaciones. El grillete. El estancamiento de la sangre. La repartición de los animales que come cada Orisa. Los instrumentos musicales de cuerdas. Los genios. Los huesos. Las articulaciones. La esclavitud y la mudanza. El corte de pelo. DESCRIPCION DEL ODU. Ogún, Osún, Esu, Orunmila. Ose: Odu masculino, hijo de Athio y de Atie. Manda en todo lo podrido y maloliente, como comidas atrasadas y demás putrefacciones. No tiene color favorito. Representa la mitad del mundo del oriente. Ose siempre está en guerra con Metanla Es signo de larga vida aunque habla de maldad. No se come nada tostado. Prohibe vestir en combinación de tres colores. Hay que tener cuidado con accidentes en la casa. Ose siempre ve la muerte. Se le da comida a Osain.
La discreción es la gran arma de Ose. El Awo de este Odu debe ser una persona dócil. En este Odu el hombre aprende a tostar los granos. Se formaron los cielos, la plata, los huevos, las articulaciones en los seres humanos. Aquí fue donde por primera vez se tiró el Opele en la estera para la consulta y el que haga caer el Opele sobre la estera tiene que pagar. Es un signo que habla de la sangre, del trabajo, del llanto de la tristeza, pues estos son sus grandes compañeros. Sólo el hijo de Ose sabe lo que desea y son pocos los que lo entienden. Debe de tener cuidado con su sangre, porque es fácil que se enferme de la misma. Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas, tienen un Egun que le habla y les dice las cosas que ellos necesitan pero sus fuerzas están en Orunmila y en Osún. Le gusta el chisme y las averiguaciones de las cosas aunque las mismas no le interesen. Son propensos a tener problemas con la justicia, pues ellos mismos se lo buscan y sufren por otras personas. Son adivinos de nacimientos y con sus ojos ven más allá de lo normal. Son dichosos al máximo. No se le puede engañar con facilidad, pues son perspicaces e inteligentes. Padecen de la sangre, del corazón, de las piernas, del estómago y las mujeres también del vientre. Este es el Odu donde Olodumare dio el Ase y la admiración. Ose es repudiado en el seno familiar, lo desmeritan y no lo consideran. Su mejor amigo lo puede traicionar. En este Ifá fue donde por primera vez se tiró el caracol para adivinación, ya que Osún estaba enferma al cuidado y su hermana Oyá, fue en busca de Sangó y éste fue el que tiró el caracol. Prevee distanciamiento entre hermanos. Hechicerías, amarres. La persona tiene que recibir Ifá. Habla de persona que tiene trastorno con su cónyuge. Por este Ifá el hombre tiene que tratar bien a las mujeres y saber como les dice las cosas para evitar malos entendidos. No se puede ser corrompido ni tratar de forzarla en el acto sexual cuando ella no tenga deseo. Debe oír los consejos de su mujer. Por este Odu la mujer no puede estar cortándose el pelo.
Se padece de locura transitoria, de la sangre o de anemia. Su protector es Sangó. A usted le gusta lo rojo. Nunca le hagas promesas a Obatala que no cumplas. No se deshaga de sus Orisas. La mujer no abriga hombre alguno a su lado pues ellos no la comprenden. La mujer vive enamorada de sí misma. Debe casarse con un Awo de Orunmila. Ose también habla de conductos que transportan la sangre. sangre . El tercer Orisa es Yemonjá quien recibió el dilogun. Regale a su mujer un collar o una sortija. Usar 5 clases de perfumes distintos que los pondrá delante de Osún para usarlo sólo en sus pañuelos. Hacerle misa a un familiar difunto y cuidarse de espíritus oscuros. Si en la casa hay una mujer embarazada o puede ser una que la visita, ella tiene que hacer ebo, para que a la hora del parto no se le presente contratiempo. Atienda a Esu y si no tiene recíbalo. REFRANES: 1. Usted está loco o se hace el loco. 2. Perdiendo se gana. 3. El que sabe esperar, que pasen los vendavales. v endavales. 4. El que persevera triunfa. 5. Del cielo me cae dinero y si no tengo cautela me sepultará. 6. Este no es el momento de demostrar luchas. 7. Bañarme en el río me rejuvenece. 8. La aurora del día es visible para todos. 9. Más vale inteligencia que fuerza. 10. El hijo de gato caza ratones. 11. La aguja lleva al hijo. 12. El gusto por la libertad, si no va acompañado del respeto a Olodumare y al prójimo, es un camino que fácilmente lleva a una u otra forma de esclavitud. 13. Mono ve mono hace. 14.
El ñame tostado le dijo al hombre: “si tú me vas a comer, detrás vendrá iku a comer”. 15. Si la igba de Osain se menea, la enfermedad se irá.
El ñame no se apila, más cuando se come todo se apila. La palma se cree que por tener algunas pencas le da derecho a creerse rey. 18. Un pescado no puede, sin peligro de muerte, insultar al caimán. 19. Sangre que corre por las venas. 20. No hay mañana que deje de convertirse en ayer. 21. El consentimiento es alegría al hijo del rico. 16. 17.
6. Obara (6 abiertos, 10 cerrados)
Oriki ire Obara, Obara, Obara, Mo be yin, ki e si'na aje fun me, ki awon omo araye wa maa bami, ra oja ti mo ba niita warawara, Ipeku Orun e pehinda lodo mi Obara de ati beebee. beeb ee. Ase. El Uno en reposo y se cierne, en reposo y al pasar por uno, el descanso y al pasar uno. Te lo ruego, abrir el camino a la riqueza para mí, que todo el mundo desee los productos de mi trabajo, que en última instancia, la muerte me falte, El Uno Al pasar el descanso y había llegado. Ase
Obatala enseña que la iluminación es transitoria. Después de cada avance, hay un período de descanso en anticipación de lo que esta por manifestarse. Es el descanso que llega después de una larga jornada, es la pausa antes del próximo paso. Trascendiendo el ego y confrontar las lecciones profundas que surgen mientras buscamos desarrollo interno trae consigo la promesa de abundancia y vida larga. Obara enseña que la tierra proporciona toda la abundancia necesaria para la supervivencia y la buena vida. La clave para conseguir estas bendiciones es vivir en armonía con la naturaleza. Este Odù trae la advertencia de que es necesario tener presentes las necesidades de la comunidad, la justicia social y la supervivencia de la familia como elementos del destino personal. Aquellos que sólo tengan en en cuenta sus propias propias necesidades, necesidades, pierden pierden el apoyo apoyo de los los que les pueden guiar a su destino. Instrucción del Odu: Cuando se esta bajo la influencia de este Odu, evite tomar decisiones o actuar sin antes capacitar claramente. Orisa dice, esta persona debe hacer preparativos para la abundancia. Orisa dice, que, si esta persona quiere una relación, debe ofrendar un paño negro a Egun Orisa dice, que una oferta para Iemanja (en el mar) asegura una vida larga. Orisa dice, esta persona va ser traicionada por un amigo o recibir malos consejos de un mayor.
Odu Obara denota un estado de incertidumbre o suspenso. Está inhabilitado para tomar decisiones. El hijo de Obara tendrá tendencia a ser impulsivo, será víctima de sus s us pensamientos violentos. Ellos les pesarán sus decisiones tomadas bajo una depresión nerviosa. Para prosperar en la vida, el hijo de Obara Meji necesita propiciarle a su cabeza (ori) de vez en cuando. Temporal y espiritual, bloqueado emocionalmente o dificultades que deben ser resultas. Odu Obara ocupa el séptimo. Lugar en el orden inalterable de Merindilogun, para la persona que está en negocios, Orisa dice que debe llenar su casa de consumidores y amigos. Él o ella deberán hacer sacrificos a Obatala y Esu. Si Odu Obara habla para aquel que estará en dificultades y deberá vencer a sus enemigos quienes lo vigilan en el camino para tomarlo por sorpresa a él o a su casa. Las dificultades financieras se mitigarán y se vencerán a los enemigos cuando el cliente consienta en realizar todos los sacrificios prescritos por Odu. Al final, la persona conocerá quienes son sus enemigos y será capaz de identificar la causa de sus problemas. EN ESTE SIGNO NACE: La riqueza. Las joyas. Los niños. Los maestros y la cadena de la enseñanza. La falsificación de las monedas. Las vísceras del cuerpo humano. El lenguaje: la verdad y la mentira. El sexo oral. El negocio. DESCRIPCIÓN DEL ODU. Este signo es masculino. Obara es la cabeza de la tierra. Es sabiduría. Aquí es donde los egbado fueron a la tierra de los congos en busca de brujerías. Habla de un Egun que tiene prendas enterradas en un lugar del campo y desea que Ud. las saque y la reviva. No se come harina de maíz de ninguna forma. En Obara Sangó derrotó a los Arara.
Este Odu expresa la fuerza y la rudeza masculina. Aquí se le da chivo joven a Osain. Hay que atender a Egun, a Orunmila y a los santos. Aquí fue donde el gato se hizo servidor de Orunmila y de Obatalá. Los muertos que hablan son del campo, hay que hacerles fiestas a los Egun ancentrales y familiares. Fue donde se crearon los paraguas y las banderas, donde esta última quedó como insignia por haber hecho ebo. Este Odu es un tanto difícil de explicar, por su transformación y dura conversación que trae consigo. Habla de traición y de desconcierto y de inseguridad. Es un Odu de desprestigio y de desgobierno. Su conversación es infausta y un poco incómoda. Habla de engaño en la casa, de que la persona no tiene amigos ni debe de creer que sus cosas son de resoluciones, pues con él se funde lo bueno y lo malo. En este Odu es donde se inventa con respecto a la personalidad y con seguridad su conyuge lo engaña y han hecho cosas de más vicios en lo que respecta a las relaciones sexuales. Aquí lo que la persona no hace en su casa con su cónyuge lo hace en la calle con la amante. En este Odu se sueña con algo que no se ha alcanzado. La mujer cuando está con el marido, sueña con otro, es demasiado fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es hombre se hace el frío con la mujer y en definitiva se separan pues por no darle un golpe o matarla, decide irse. Este Odu es de llantos y de penas; es un Odu de grandes tragedias. Sus hijos son resentidos, tramposos y no son francos con nadie. En este Odu fue donde por primera vez el muerto se valió del vivo para manifestarse y salvar al mundo. Aquí se hacen bien las cosas que son verdaderas y las cosas y mentiras que no son. En Obara Sangó habla y ordena, pero es el Odu de la mentira y de la traición. No se duerma para hacer las cosas, no sea cosa que cuando se decida a hacerlas sea demasiado tarde. Aquí fue donde Obara, se hizo rico, por méritos de Olodumare. El camino de la lengua. REFRANES:
1. 2. 3. 4.
El que sabe no muere como el que no sabe. El hombre paciente se hace rey del mundo. No hables y no te morderás la lengua. Tu lengua es tu león, si la dejas te devora.
7. Odi (7 abiertos, 9 cerrados)
Oriki ire
Odi es el complemento y la finalización de lo que se anticipaba. Es conocido como el sello. Sellar algo en una ceremonia es garantizar que se va manifestar. Los sellos utilizados en una ceremonia definen lo que se desea y bloquean lo que no se desea. Al final de la invocación, el de Awo expirara sobre la ester a y dirá la palabra “to” (en Yoruba, significa que es cómo ha de ser). Marca el final de una invocación para que lo que se mencione después del el ritual no sea incluido en el proceso de invocación. Instrucción del Odu: Sea prudente en todos sus intereses para evitar ser víctima de engaños. Orisa dice, que si esta persona no se convierte en de devoto de Orisa e Ifa experimentará una vida agitada. Orisa dice, esta persona debe aprender a perdonar. Orisa dice, si esta persona mantiene la calma, seguirá siendo bendecida. Orisa dice, si esta persona está experimentando ira, deben usar paños blancos en su cabeza. Odu Odi habla de gente que tiene enemigos ocultos o tratando de hechizarlos o que tienen pesadillas la mayoría del tiempo. Ellos necesitan aplacar a Esu para superar estas obstrucciones mundanas La persona se siente muy presionada en problemas tanto temporales como emocionales. Odi es el septimo Odu en el orden fijado de Merindilogun. Odu Odi simboliza la maternidad, la interacción entre la parte masculina en el lado derecho con la parte femenina en el lado izquierdo resulta en la reproducción, el nacimiento de un niño. Si una persona está encontrando dificultades para establecerse en la vida y está cambiando de casa en casa sin una residencia permanente, Odi dice que la persona debe regresar a la ciudad o lugar o país de su nacimiento. Con el sacrificio apropiado a Ori de la persona (cabeza) o Eleda (creador) la vida puede ser retornada con facilidad a la normalidad. En el Odu Odi se ve la buena fortuna y larga vida para un hombre o una mujer, pero el cliente necesita adorar Orisa para evitar una muerte súbita. El cliente puede elevarse a una buena posición en la vida pero debe ser cuidadoso con los detractores. Es posible trabajar duro temporalmente en la vida y perderlo todo al final. Para prosperar deben ser hechas constantes ofrendas a los ancestros del cliente. Si alguien está planeando viajar, debe ser hecho un sacrificio a Ogún para asegurar una jornada segura y feliz.
Cuando una mujer está desesperada por tener un hijo, se le aconseja aplacar a Orunmila. Odi dice que ella podrá tener un hijo y que éste será una niña. Para tener éxito en la vida, las personas encarnadas por Odu Odi tendrán que ser veraces, honestos y rectos en sus tratos con otras personas. Ellos deben estar con los pies en la tierra y ser prácticos durante su vida. EN ESTE SIGNO NACE: Los órganos femeninos y el género humano. El color negro. Los colores abigarrados para las mujeres. El amarillo y el rojo. El mar. Las ballenas, gallinas, cabras, ratas, peces de la orilla del mar, el caimán, los caracoles, el almiqui. El maíz, la calabaza. La célula. La malicia. La ley de causa y efecto. Los granos y vegetales. Que los humanos usen zapatos. Los muñecos. El vicio del sexo oral. Eran, el gigantesco tambor de Ifá. El susto. DESCRIPCION DEL ODU. Este Odu es femenino. Es hija de Orunmila y Oloboro. Representa la vagina de la mujer. Se estableció el principio de la monarquía. Se estableció la formación del género humano. Se practica el espiritismo. Se padece de otitis, cefalalgia hemipléjica en el hemisferio cerebral izquierdo (dolor de cabeza localizado en la parte izquierda de la cabeza). Habla de perversión. La persona se pierde por calumniadora. Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua. El hombre lo mismo es hombre que afeminado. Hay que atender a Egun por comidas. Odi dice: que la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea todo lo que vive tiene que morir.
Aquí el que resuelve es Egun. El espíritu del Egun de este Odu se llama Eyikomi, lleva tres muñecas cargadas con Egun, una es Asokere, la segunda Adere y la tercera Isani. Unos destruyen lo que usted fabrica y otros gastan lo que usted ahorra. Este Odu habla del sacrificio en que vivieron los Orisas. Odu de tentaciones y sexualidad, marca la traición de las mujeres hacia los hombres. Las hijas de este Odu son por naturaleza de temperamento caliente o excitantes, llenas de maldad y de morbosidad. Por lo regular infieles y por ibi practican la sodomia. Las mujeres son dominadoras, de carácter fuerte y los hombres si no son afeminados tienen que tener cuidado no lo acusen por andar en esos trajines. Este Odu requiere tranquilidad y una devoción a Sangó, pues él es el que da la tranquilidad en el mismo. Los hijos de este Odu, por lo regular son chismosos, enredadores y les gusta inmiscuirse en todo lo que no les importa. De por sí deben de tener cuidado con el mar y el río y no pasar por lugares de tembladeras, porque pueden perderse. Este Odu predice que son personas altaneras y un tanto lengua larga y por conseguir lo que desean no escatiman en nada. Son tramposas y un tanto cuenteras, pero tienen algo especial: se crecen ante las dificultades y la adversidad y al final salen victoriosos. Son de poco hablar y les gusta esconder dinero en los rincones, pero en el fondo son traicioneros. No se puede confiar en ellos pues cuando están en buena liga echan el resto y dan la vida, pero de enemigos son temerosos, pues hasta que no te ven muerto o destruido no paran. Las mujeres de este Odu por lo regular no tienen un solo hombre. Hay hasta tres de ellos en su vida y puede morir a manos de uno de ellos por celos y trampas. Odi habla de enfermedad del oído. Habla de azúcar en la sangre (diabetes mellitus). Habla de leucemia o de un familiar loco. Se le pone a Ogún una cadena. Cuando se ve este Odu la persona no debe tener miedo a la muerte, ni a ninguno de los males que vengan, que los desafie a todos. Se le pone batata al Egun del padre y después a la basura. Marca vivir la vida sin aferramiento, pues sólo las ideas se dan para usted, no para los demás. Cada uno es un mundo o personalidad distinta. Aquí nació que los humanos usen zapatos. Aquí habla de un Egun que murió decapitado. Señala desprendimiento material para alcanzar lo espiritual. Sufrimiento que se quita o se mitiga espiritualizándose. El espíritu del mar fue entregado a Olokun y a Iemanjá y a ésta se le entregaron los secretos de todas las cosas y ella le dió de comer a la tierra y a Ogún y el mal se terminó.
Marca derramamiento de sangre y guerras entre hermanos. Respete a los awoses que eso será su salvación. Nacio el Isefa. Se le pone a Egun batatas sancochadas, y vela de cebo durante tres días. Durante esos días la basura no se puede tirar. Se limpia con un pato adornado con cintas de nueve colores y después se suelta en la orilla del mar. No puede regar, ni dejar cazuelas sucias. No coma maní ni coma mucha sal, ni picante ni tome café. La persona tiene malos sentimientos. La enfermedad es en la garganta. Puede echar la sangre por la boca. En este Odu se reciben beneficios inesperados que se extienden a la familia. Si es mujer los seres familiares velan por ella. Si su mamá o su papá son difuntos debe de darle un gallo yuna gallina. Obatalá visita a sus hijos al oscurecer. La persona anciana que llega a la casa de visita se atiende bien y se le da de comer. Si hace ebo donde quiera que llegue, Obatala le dará un Asé para que todo lo que caiga en sus manos se torne próspero y tenga gloria y honor, si no, se irá hundiendo en el vicio. No se come batata. Usted tiene que darse más mérito. Nadie quiere considerarlo por su forma y sencillez y sin embargo tiene más inteligencia y validez que los que lo menosprecian. Guíese por sus sueños. Aquí no se puede tener prenda prestada. Nace Eran, el gigantesco tambor de Ifá, un akuko delante de Ogún para poder tener ese tambor. El adán impide que le quiten posición. Aquí fue donde el sol hizo el pacto con Olodumare fin para colocar su real esplendor en el cofre de Olodumare para que nadie pudiera opacar ni nadie pudiera detenerlo en algo que emprendiera. Nace el susto, esto es extensivo a todos los Odi omo. Siempre los hijos de Odi estan afectados por los nervios. Los hijos de Odi son cuatro: oko el campo, ona el camino, loya la plaza e ile la casa. Odi fue a visitarlos y les pidió que lo dejaran cargar y el único que lo hizo fue ile, por eso la suerte está en la casa. Se le da akuko a Esu, es decir rápido, para que venga la suerte que son cuatro seguidas y no desperdicie ninguna. REFRANES:
1. Uno puede arrepentirse de sus acciones anteriores, pero tiene que soportar las consecuencias. 2. Las hormigas blancas intentaron pero no pueden devorar la roca. 3. El que dice calumnias de otros, rebaja su propio prestigio. 4. El que pervierte a otro trae la maldad de su casa, o la ha aprendido en su hogar. 5. Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la yerba que crece al pie de ésta no le teme. 6. Un tigre no come a un perro encerrado en una jaula de hierro. 7. Si usted no es vicioso, alguien lo es por usted.
8. Ejó Nilé Ejo Nile es el impulso de la expansión. Envuelve todo el ser no sólo el intelecto. Este tipo de conciencia no tiene sus raíces en el idioma. Es un portal para a una dimensión de conciencia que refleja garantía interna. Ejo Nile encarna “ELA”, la luz que ilumina tanto el universo físico como el espiritual. Esta luz es la fundación de toda conciencia y como tal nunca pasa a formar parte del pensamiento consciente. Como luz fundamental, Ejo Nile da evidencia de que hay algo más allá. Ejo Nile conecta todas las cosas a una fuente universal y este elemento de interrelación se encuentra en la base del comportamiento ético. La ascensión es dirigida por el poder de la palabra (Afo Ase). Todo lo que creamos, puede ser manifiesto. En términos metafísicos, Ejo Nile representa la alineación perfecta entre el Ori (conciencia humana) y el Iponri (el doble del alma, arquetípico que vive en el cielo). En este proceso, sin humildad y en arrogancia, el resultado es desgracia mayor en lugar de bendiciones mayores. El resultado de la alineación perfecta, son visiones místicas, mayores bendiciones personales y evidencias de talentos espirituales o virtud personal divina (Ase).
Instrucciones del Odu: Normas éticas inmaculadas serán recompensadas con iluminación y abundancia. Orisa dice, esta persona recibirá la bendición de vida larga. Orisa dice, esta persona debe buscar humildad y sabiduría. Orisa dice, esta persona debería considerar la iniciación en el sacerdocio. Orisa dice, esta persona debe hacer una ofrenda a Obatalá y mantener algún tipo de disciplina espiritual. (Si experimenta con varios caminos espirituales, que necesita elegir uno.)
Odu Ejo nile habla de la buena luz del bienestar, la victoria sobre los enemigos, despertar espiritual, larga vida y paz mental (tranquilidad). Negocios nuevos o de altura (grandes) relaciones o experiencias espirituales pueden ser esperadas. Hay posibilidad de un comportamiento de celos obsesivos que requieren sentido común para salir de eso. En una sesión de adivinación, el cliente a quien le aparece Ejo nile está buscando paz y prosperidad. El cliente ha consultado Ifá porque él o ella quieren tener un niño o desean embarcarse en un nuevo proyecto. Orisa dice que si el cliente hace una ofrenda, todas las peticiones del cliente serán conocidas y todos sus intentos o proyectos serán un éxito. Es necesario el sacrificio para obtener la victoria sobre enemigos, quienes están obstaculizando al cliente. Si el cliente ha estado trabajando sin progresar o comerciando sin beneficios, Ifá predice prosperidad o salud si la persona hace los sacrificios necesarios. En Ejo nile Orisa predice vida larga al cliente si éste se ocupa y toma previsión de su salud. Personas encarnadas en el Odu de Ejo nile debe siempre consultar el oráculo antes de tomar cualquier decisión importante en su vida.
EN ESTE ODU NACE: Los vasos sanguíneos, la linfa, la columna vertebral y esternón, sostén de la caja toráxica. La gran virtud de la palabra de Obi. El estado de las provincias. Es el principio de todas las cosas. Aquí fue donde la ceiba se hizo sagrada. Aquí fue donde se formó el agua, las palmas, las espinacas y el kola. Aquí habla la voluntad. La gran consagración de Ori. Poner un pedazo de obi debajo del pie izquierdo a la persona que se le está haciendo un Itá. El golpe de Estado. Que el Awó que tenga este Odu no pueda matar animales por gusto sin antes preguntarle a Orunmila. La dispersión de los idiomas. Los ríos. Que Orunmila sólo coma adie dudu por sentencia de Olodumare y Él pasarle la mano con epó y grasa de adie para que no se haya perdidas. El por qué se le da agua a los Orisas cuando se van. El lavarle las patas a los animales de plumas que se sacrifican a los Orisas. MARCA: Humildad y paciencia. Problemas de la válvula mitral. Darle de comer a la cabeza. HABLA: Esu Oba, Ogún, Osún, Iemonjá, Sangó, Ode, Ori Inu, Sapana, Osain, Orisanlá, Ibejis Oyá. De pérdidas y llantos. La voluntad. De tres hermanos uno omó Orunmila, otro omo de Obatalá y el otro de Iemonjá. De caretas y de cegueras. De ras de mar y de sus nefastas consecuencias. La mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo. Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres.
RECOMENDACIONES: Ejo nile: este Odu es la cabeza y se puede afirmar que todos los Orisas hablan o se manifiestan en el mismo, por lo que el dueño de este Odu está llamado a recibir a su tiempo todos los poderes de Orisa e Ifá. Pasar por la noche por la orilla del mar y ofrendarle frutas al agua pidiendo que sus pasos sigan el triunfo. Habla del cazador que tenía una mala situación porque no lograba cazar nada y fue a verse con Orunmila le dijo: tienes que hacer ebo con una cartuchera y flechas. Hay que hacer ebo con las herramientas de trabajo. Hay que rogarle a Oba, a Obatalá o al Orisa que defiende y a su ángel de la guarda. PROHIBICIONES. Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle. No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión. No se meta en nada que no le importe. No reciba ni lleve recados de noche. No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno, no permita que en su casa los niños se arrastren por el piso. No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina. No se puede tener tres mujeres al mismo tiempo, 1, 2 o 4. El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo, blanco o negro, nunca mulato. No se ande jamás con cosas de brujo. No se come boniato, ni huevos, ni guanábana. Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres empezaron hacer sobre la tierra. Esto prohíbe fumar en el Igbodun de Ifá mientras Olofin está en el mismo. Representa los rayos del sol y el punto cardinal este. Baba Ejiogbe marca: persona desgraciada en amores y para evitar eso tiene que hacer ebo con: eyele meta funfun, awa merin, osun naburu efun, que se lleva a loma con el ebo. No puede estar en lugares oscuros. Habla de un ras de mar y sus fatales consecuencias.
Habla de la guerra de okute con Oşun, Ogún y Oşosi. En este Ifá
se le pone ju-ju de aikordie en su ade (corona) por la razón de que Olofin se rogaba su leri con aikordie.
suyo.
Hay un vecino que habla con usted con el fin de saber todo lo
No puede coger mucho sol. No debe ir a ver enfermos ni a velorios ni al cementerio. No puede comer ningún tipo de cabeza ni de cola de animales, ni boniatos, frutas carnosas, guanábana, ni comidas saladas, picantes ni recalentadas. REFRANES DE BABA EJIOGBE.
La corona del gallo es su cresta. jamás el camino de Ikú está cerrado al perro, igual a la tiñosa en el aire. 3. La tiñosa se posa sobre un cuerpo sin vida y dice: yo estoy sobre un cadáver gracias a Ejiogbe. 4. La cola del pescado no cesa de moverse. 5. El elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento. 6. Los ojos no pueden subir de la cabeza. 7. El quimbombó no puede crecer más alto que aquel que lo sembró, si crece así lo cortamos y lo arrancamos. 8. Ningún gorro puede ser más famoso que una corona. 9. La cabeza lleva al cuerpo y un solo rey gobierna su pueblo. 10. Las plumas jóvenes crecen más frondosas que las viejas. 11. Es un error no aprender de los errores cometidos. 12. Mientras hay vida hay esperanza. 13. No hay sonido tan fuerte que pueda opacar el sonido de la campana. 14. Dos amigos inseparables se separan. 15. Rey muerto, rey puesto. 16. Todo lo que tengo, todo me falta. 17. Olodumare le da barba al que no tiene quijada. 1. 2.
18. 19. 20. 21. 22. 23. 24.
Protector de la ciudad, es el hombre de Eşu.
El dinero se sienta sobre la cabeza. Las deudas cuelgan de nuestros cuellos. No tan pobre que se le vea el ano. La cabeza manda al cuerpo. La felicidad en casa del pobre dura poco. Este río y el otro, tienen un solo rey, el mar.
Todos los honores de las aguas, que hay en la tierra, no son tan grandes, como el honor del mar. 26. La mano alza más alto que la cabeza, sólo para protegerla 27. El hueco abre su boca, el hueco no abre su boca por gusto. 28. Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte y los pies sobre el agua salada, no nos cabe la menor duda de que estamos frente al mar. 29. No hay variedad de telas que sea singular entre las telas. 30. Caracteres similares forman una amistad. 31. Para encontrar a un elefante hay que ir al bosque, para encontrar a un búfalo hay que ir a la pradera, pero un pájaro de airón solo se puede encontrar al cabo de mucho tiempo. La lluvia forma nubes negras en el cielo para bien de los 32. sordos y hace ruidos para bien de los ciegos. Los ojos serán rojos pero no ciegos, el plátano parece 33. maduro pero no está suave, el problema que causa ansiedad se resolverá, no matará a nadie. El hombre rico come sin queja alguna, el pobre come 34. vorazmente, el pobre que se asocia con un rico se vuelve impertinente. 35. Cuando nace un niño con cabeza grande y cuerpo chiquito, es de suponer que éste cuando crezca vivirá de ella. 36. Paloma que con su plumaje blanco nace, jamás su color cambia. 37. El camino es libre para el perro. 38. El cerdo puede pasar la vida sobre la piedra, pero prefiere vivir debajo de ella. 39. Hay un mal que toca en el Cielo y en la Tierra. 40. Ni de ancho ni de largo la mano puede ser más grande que la cabeza. 41. La piedra china nunca se ablanda. 42. Un solo rey gobierna a un pueblo. 43. Aquel que oculta sus males será enterrado con ellos. 44. Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que el que usan los ancianos de la noche. 45. Ningún traje es más largo que el que usan las brujas. 46. El mar hizo un sacrificio y volvió a su hueco. 47. La palmera tiene más influencia que los demás árboles del bosque. 25.
Nadie se come la tortuga con el carapacho. Nadie se come un carnero con los cuernos. La concha de la babosa se conserva después de comerse la carne. 51. No hay mal que dure cien años, ni médico que lo asista, ni cuerpo que lo resista. 52. Nosotros no somos tan grande como el elefante, ni tan robustos como el búfalo. 53. Por los caminos y calzadas no hay distinción, lo mismo camina el bueno que el malo. 54. La sabiduría, la comprensión y el pensamiento, son las fuerzas que mueven a la Tierra. Los retoños de Okan (planta trepadora), se extiende sobre el 55. camino. Ningún rey es tan grande como el mismo Orunmila. 56. 57. La fronda de la palmera es a menudo más alta que las hojas de la palmera en la punta de ésta. 58. Ningún bosque es tan espeso que el árbol de Iroko no pueda ser visto. Las partes más frondosas de las palmas más jóvenes, llegan 59. más alto que las de las palmas más viejas. 60. El médico puede curar a otros pero no a sí mismo. 61. Quien realiza numerosos actos misteriosos durante la niñez es considerado un niño prodigio. 62. A veces la muerte es el resultado de ignorar los consejos de los mayores. 63. Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como el Ifá. 64. Una persona suma a lo que ya tiene. 65. Sobreviviré a las frías manos de la muerte. 66. El azadón arrastra al hogar regalos dentro y fuera de la casa. 67. Prosperaré en la vida así como en el más allá. 68. Las pezuñas del tigre no se usan como un cuchillo para arañar el cuerpo humano. 69. La carga y descarga así como el ir y venir, nunca termina para las hormigas termitas. 70. A los reyes de Aro, Gero y Beni, se le entregan solamente regalos respetables. 48. 49. 50.
La muerte y la enfermedad no libran la guerra en casa de Olodumare. 72. La boca de la ardilla es lo que hace perder la vida a la boa. 73. Las contradicciones sacan a la luz de su escondite. 74. Sólo Orunmila es capaz de cambiar los destinos. 75. Pueblo sin mayores, pueblo perdido. 71.
9. Osa- Oya Osa es el principio metafísico que trae los vientos del cambio. Osa es similar a la tarjeta de la torre en el Tarot. Es el elemento del caos dentro del sistema que regula el medio ambiente del planeta. El caos presuntamente conduce a un Estado más profundo de equilibrio. El folclore en este Odu habla de la fuerza de Aje (espíritus elementales, poderosas fuentes de abundancia, guardianes de los poderes de la mujer, extremadamente destructivos para los que abusan con las mujeres). Instrucción del Odu: ser paciente con dificultades relacionales. Orisha dice, esta persona no debería entrar en una relación sin adivinación. Orisha dice, esta persona recibirá la bendición de una vida larga. Orisha dice, esta persona debe hacer una ofrenda a los pobres para recibir abundancia. Orisha dice, esta persona debe tener claridad con lo que quiere en la vida, pues lo que quiere se manifestará.
Odu Osa Meji habla de la falta de coraje y huir de una batalla o de una oposición. Los hijos de Osa Meji hacen un gran acuerdo de viajes, ya sean por negocios o por placer. Ellos llegan a convertirse en buenos administradores si realizan el negocio de otras personas. Como ellos se asustan fácilmente, ellos no correrán riesgos. La cara de la persona cambia o se transforma súbitamente tanto en el trabajo como en sus relaciones. Osa Meji es el décimo Odu en el orden fijado de Orunmila, Odu Osa Meji hace hincapié en la necesidad para la ayuda espiritual contra pesadillas y hechiceras que interfieran con el sueño de uno. Sacrificios apropiados deben ser efectuados para aplacar a las hechiceras (aje) y asegurar la protección necesaria. Además, si Osa Meji es elegido para una persona, Ifá dice que tiene enemigos que están planeando hacerle daño. Si realiza un sacrificio a Şangó, recobrará fuerzas y se irá incrementando hasta que eventualmente pase por encima de sus enemigos.
Aquellos encarnados por este Odu tienden a perder el control o ha tener falta de moderación, mucho esfuerzo es requerido para permitirle a ellos concentrarse en lo que están haciendo o para aplicar su propia diligencia a sus trabajos. EN ESTE SIGNO NACE: 1. La sinusitis y la adenoides. 2. La posesión del santo sobre la persona. 3. El comercio de intercambio de mercaderías porque se había acabado el dinero en el mundo. 4. El veneno a las arañas peludas o tarántulas. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20.
El Aşe de Şangó.
Los tarros en los rumiantes. Los glóbulos rojos en la sangre. Los muslos. Las aberturas de los ojos. Los intestinos. Los órganos internos. Los saludos entre las personas. Las amígdalas. Los polipos en el útero. La artritis. Nació el olor de la vulva de la mujer. Los siete días para el asentamiento de Oşa en el igbodun.
El secreto de la canela. La careta de carnaval. La hipocresía. DESCRIPCIÓN DEL ODU. Hablan: Oduduwa, Oyá, Agayu, Obatalá, Osain, Iroko, Oşún, Osain y Egun. Día de la semana: Oya Oti (viernes). Planeta regente: Olare (venus). Metal: cobre Colores para vestir: verde y carmelita. Este Odu de Ifá es femenino. hija de Euje y de Ogue. Osa Meji significa: aire, cosa vana. Este es un Odu de Ifá en que todo está en el aire. Los hijos de este Ifá son revoltosos y un tanto trágicos y gustosos de inmiscuirse en asuntos ajenos y siempre están inventando cosas fuera de lo normal.
Son como el viento y si no hacen las cosas en orden, estarán siempre en el aire. Ellos lo tienen todo, así como lo pierden todo en un instante por no analizar las cosas antes de realizarlas. Son espiritistas y tienen un gran ser o entidad que los acompaña en su tránsito por la vida y los ayuda a ser victoriosos en cuantas cosas se proponen, pero también lo pierden todo por la soberbia. Son de cabeza dura y no oyen consejos. Se creen que todo lo saben y que siempre tienen la razón en todo lo que hablan o realizan. Son imperativos y desean siempre ganar y que prevalezca todo lo que ellos dicen y quieren, por lo que pierden amistades y otros los tratan con reservas, no porque lo quieran así, sino por la forma de ellos. El hijo de este Ifá es caprichoso y gustoso de que solo se le siga a él; dejan de tratar a sus amistades por suposiciones de cosas que piensan, que dicen o hacen esas amistades. Por su capricho pierden la cabeza o sufren grandes adversidades. Sufren de delirio de grandeza y se jactan de ser sabios; se creen muy importantes y que todo se lo merecen y no desean que nadie sobresalga sobre ellos. Son engañadores en todo sentido y mueren a causa de la soberbia o en riñas por heridas punzantes. Todos los que tengan algo de este Ifá, deben de aprender a controlarse y aceptar que los demás tienen derecho a pensar, a decidir y a decir la verdad al igual que ellos. Osa Meji rige las relaciones existentes entre la tierra y el sol y entre la tierra y la luna. Osa Meji no reconoce pobres ni ricos, viejos ni jóvenes, ni príncipes ni reyes. Para él todos los seres humanos son iguales. Osa Meji es el Odu facultado para llamar a los distintos Odu en el tablero cuando se hace ebo. Osa Meji es el mundo de los espíritus. Representa el dominio femenino sobre el hombre, por esto en todos los trabajos para amarrar hombres hay que trabajar a través de este Odu de Ifá. Rezarlo y ponerlo en las atenas que se hagan para dar de comer a animales. Habla la magia negra. Osa Meji da dinero pero la pobreza persigue a la persona. Osa Meji devuelve el mal y persigue a quien siembra la discordia. El dueño de este Ifá sobrevive y entierra a sus hermanos.
Se padece de parálisis, de artritis, de retención del menstruo, de tisis, de hemorragias, de infecciones en la garganta, de problemas intestinales como: úlceras, hemorroides, etc. Rige: las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas. Sus hierbas son: amor seco y malva cochinera. Marca: traición en general, viajes, prisión. Falsedad, envidia. Representa al tiempo. Uno que se va. Se le da de comer a los árboles y se les ponen iñales como ofrendas, pues aquí los espíritus de los árboles hablaron o inspiraron al hombre. Habla de hecatombe, de matanza que deja huellas indelebles, el asesinato indiscriminado que se ampara en la necesidad de no perecer. Surgieron los rozamientos entre los humanos por motivos o acciones que les quitan los privilegios o las costumbres a otros. Nació el olor de la vulva de la mujer y con él la tentación sobre el hombre.. Marca neurastenias. Enfermedades en los huesos. Aquí no querían que se adorar a al Orişa y éste fue a ver a Orunmila y éste lo preparó para que montara en cabeza de su medium. En este Ifá hablan tres espíritus en la persona. el eleda o espiritu encarcelado. El Orisa o ángel de la guarda y el araye o espíritu obsesor. Habla la falsedad y la envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la persona. Este Ifá habla de descréditos, de jactancia de sabiduría y de delirio de grandeza. Este Ifá aunque venga fore es intori arun. Tenga mucho cuidado que se puede volver loco (loca) y se puede morir. Si viene ibi intori arun, habla de problema en la sangre que pueden ser graves, desde anemia, diabetes, hipoglicemia (azúcar baja) o leucemia.
Aquí Oşún le entregó a su hijo a Yemonjá para que se lo salvara.
Aquí la madre para salvar a su hijo y no pase los trabajos que ella está pasando, se lo tiene que entregar a otra persona para que lo crie. Ir a la orilla del mar con un ramo, de flores y contarle sus penas a Yemonjá y dejar allí las flores. No pedirle nada, sólo contarle sus penas para que reciba su ayuda. Aquí fue donde abo no podía comer epo y él lo comía y le hizo una bola en el estómago que lo mató.
Un poderoso está luchando contra Ud. haga ebo para que no pierda y para que lo consideren. Cuidado que quieren echarle un daño en la comida. Ud. vino porque Obatalá lo mandó. Ud. desea ir a un paraje y por eso viene aquí. Al enfermo hay que hacerle ebo para que no se muera. En su casa hay una persona que roba todo lo que ve mal puesto. Que se cuide de ser sorprendido y sufra un bochorno. Se recibe una suerte pero antes hay que sufrir tres dificultades o adversidades. Tener calma y no protestar. Le han hecho trabajos para perjudicarlo que han enterrado y enemigo muy fuerte que le hace daño. Le han levantado falsos testimonios. Camino del algodón. Tiene muchas aspiraciones en la vida pero no las logra. Habla de problemas en la sangre, en el corazón, intoxicaciones, picazón en la piel. Da muchas vueltas en la casa y se golpea sin saber por qué. Todos los santos están esperando por Ud. para que los reciba. Si es mujer, ha tenido o tendrá tres maridos. Uno de ellos en el campo, que tiene buena posición y por celos lo perdió o lo perderá. No se confabule con nadie para hacerle daño a otras personas, que no van a lograr sus propósitos y se van a perjudicar grandemente. Hay que cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista, pues hasta se puede quedar ciego. La obinrin tiene un parásito vaginal que se come los espermatozoides, por lo que no puede quedar en estado de gestación. Si está en estado, puede perder la barriga. Hacer ebo. La persona vive lejos de su hijo.
Aquí fue donde la paloma enfermó a Şangó. Desde entonces Ogue
las come por él, ya que tiene poder contra la hechicería y nada puede hacerle daño. De que puede ir preso y en la cárcel se puede baldar. De que la persona tiene la ayuda incondicional de Obatalá. No se queje ni maldiga para que pueda vencer. Se usa uncollar de corales. El Awó no debe comer cuando lo invitan personas ajenas, debe ponérselas a Elegba diciendo que si algo malo tiene que se vuelva contra quien se lo envió. REFRANES:
Hay que saber nadar y guardar la ropa. Aquel que va a atrapar un caballo, que no se meta a camino sin millo. 3. El hombre es libre, como el pájaro en la jaula. 4. El secreto de la canela. 5. Ningún vestido es más largo que el que usan las brujas. 6. Hombre blanco como el albino no hay. 7. Me tildan de brujo. Mis sueños me revelarán mis noches y mis días. 8. 9. El viento y las brujas. 10. Dormiré tranquilo siempre que sacrifique. 11. En cualquier país seré rey. 12. No hay errante más omnipotente que el viento. 13. El goloso que roba la comida de otro será penado. 14. Los ciego llegaron, los cojos se fueron. 15. El ciervo veloz es el orgullo de los animales del monte. 16. El arco Iris es el orgullo del cielo. 17. Así como la tierra gira, hace girar la luna. 18. La mujer hermosa es el orgullo del marido. 19. Pájaros de una pluma, vuelan todos juntos. La luna y las estrellas son el orgullo del Sol. 20. Amigo mismo mata a su amigo. 21. 22. Los hijos son el orgullo de la madre. 23. Yo lucho solo contra el mundo. 24. Las plumas rojas son el orgullo de la cotorra. 25. El día llegó, la noche llegó y el rey se graduó. 26. La saliva prepara la lengua para hablar mejor. 27. La pelvis encontró refugio y se metió entre las piernas. 28. Si duermes bien sobre la tierra, ésta te revelará sus secretos. 29. Los párpados del ojo del elefante no son juguetes para los niños. 30. Si tú no das tu sangre, me darás tu carne. 31. El accidente irá al encuentro de una mujer vestida de paño rojo en el largo camino. 32. La paloma hija única, separa la tierra del mar y regresará sola a su casa. 33. El aire no puede batir como una estera a una piedra. 1. 2.
34. 35. 36. 37.
Las hojas nuevas son el orgullo de la palmera. El árbol esbelto es el orgullo del mono. Las flores blancas son el orgullo de las hojas. La galería abastecida es el orgullo del patrón.
10. Ofun Ofun es el proveedor. En Ofun el universo concede bendiciones a aquellos que son persistentes en la búsqueda del conocimiento. Cada esfuerzo por el crecimiento espiritual traerá resultados positivos, incluso cuando nos abstenemos de acción por evitar lo negativo. Algunas ganancias y beneficios no se hacen evidentes al momento. Instrucción del Odu: tome precauciones contra enfermedades y mala salud. Orisha dice, que si esta persona es estéril, una ofrenda a Obatala traerá consigo la bendición de niños. Orisha dice, que si esta persona es hombre impotente, ebo a Egun resolverá su problema. Orisha dice, que, si esta persona está experimentando dificultades, que deberían ofrecer perlas de latón a Oshun para endulzar su vida. Orisha dice que esta persona debe ayunar periódicamente por su salud física y claridad espiritual.
Odu Ofun Meji significa una buena fortuna monetaria, es un llamado a la paciencia y los compromisos. Una vida para dar y tomar. Con los sacrificios correctos, el éxito quedará garantizado. Las cosas están floreciendo. Ofun Meji también llamado Orangun Meji es el decimosexto Odu en el orden establecido por Orunmila. Para una mujer joven Ofun Meji implica la posibilidad de quedar embarazada y tener un bebé. Los hijos de Ofun Meji son generosos, ellos pueden que no tengan riquezas, pero ellos serán siempre ricos en sabiduría. Ellos no pueden vivir donde el viento bate fuertemente porque ellos suelen sofocarse fácilmente. Muchos de ellos tienen dificultades en la respiración. Para la buena prosperidad financiera, los hijos de Ofun Meji deberán realizar sacrificios a Aye y a Olokun. Lo más importante para ellos es dirigir la bondad hacia los extraños como a los miembros de su familia y especialmente a los necesitados y a los pobres. Si Ofun Meji es llamado por un cliente que está planeando un viaje, el cliente debe asegurarse que todo vaya bien en el viaje y él o ella realizarán los sacrificios prescritos por Ifá. EN ESTE SIGNO NACE: 1. Las defensas antes los ataques. 2. El karate en la India. 3. La sabiduría. 4. El pacto entre la enfermedad y la muerte. 5. Las resurrecciones de Lázaro y de Jesús. 6. El éter. 7. Las galaxias. 8. Los sentidos extracorpóreos. 9. Las canas. 10. Los fenómenos como los monstruos, los hidrocéfalos, los microcéfalos, los acrocéfalos, los mongoloides, los cretinos, los cojos, los jorobados, los mancos. 11. Los anticuarios. Los museos. 12. La falta de circulación en el organismo. 13. El cáncer. Las inflamaciones internas. 14. Todas las enfermedades desconocidas. 15. El que los frutos y las semillas caídas alrededor de la mata germinen. 16. La codicia por la fama y el dinero. 17. El secreto de que el Babalawo no puede guardar el dinero que gane en Ifá. DESCRIPCIÓN DEL ODU.
Hablan: Olofin, Oduduwa, Obatalá, Dada Bañani, Ogún, Nana Buruku, Şangó, Iroko, Asowano. Maferefun Egun, Obatalá, Orunmila, Oyá ati Orun. Cuando el Awó ve este Ifá, cogerá un buche de agua dejará ir la cabeza hacia atrás soplando el agua para arriba para que le caiga en la cara, el resto al okpele retirando este por otro, se mentarán todos los caminos cerrados menos el del cementerio.
Este Odu es femenino. Es hija de Oduduwa y de Eşugbe.
Es un Odu de misterios. Todo lo puede, lo bueno y lo malo. Es el espíritu del fuego. Le dicen Oyi Fun. Representa a las cuatro raíces del mundo. Ofun es la madre y Ogbe es el padre de los catorce Mejis restantes. Oragun (Ofun Meji) es el que resucita a los muertos. Crea más que libera. Domina el vacío y el espacio. Domina y manda en todo lo que se mueve. A Oragun le llaman el gato de satanás. Es un Odu sufrido. Representa el sentido material. Habla de desesperación. Se dice que Baba Ejiogbe es hijo de Oragun y de Olofin. Rige las leyes de la naturaleza referentes a los hombres y mujeres. Se respetan las canas. No se puede soplar velas ni avivar fuego. Hay que vestirse mucho de blanco. En este Ifá habla un Obatalá Arara llamado biñose. Aquí la gente habla bajito en casa de Obatalá que le gustaba beber. A este Odu se le conoce con el nombre de Ojifun Ologbo (el maligno). Se dice que es un Odu blanco en canas. No se pueden romper los juramentos. Las ganancias y las pérdidas en los negocios hay que repartirlas a partes iguales. Nace la seriedad financiera a costa de la vida. Nació el Alukin Ifá, o sea, el manejar los ikines para obtener el Odu de Ifá. Señala el descendimiento de Olofin a la tierra. No se apagan las velas con el soplo, pues se resta vida. Mató a la mujer de Olofin.
Es donde se hacen los juramentos mortuorios y el cielo es el que juzga y da la sanción al que los rompa. Determina que el enfermo no morirá, pero si uno que no se Iba a morir no se esperaba que se muriese. Oragun por odio llegó a echarles brujerías a su propia familia. Marca: fenómenos, polvos, brujerías, muerte, maldición, riquezas. La palabra, la voz. Huevos que se revientan. Odu tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues representa a la vida y a la muerte. Los dueños de este Odu de Ifá tienen el poder de hablar directamente con la muerte y con la vida. Son majaderos, intransigentes, caprichosos, violentos, por la violencia lo pierden todo. No pueden tener botellas ni nada que este vació destapado en su casa. No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues esto sería su perdición. Padecen del hígado y del corazón, de ahogos. Todo lo desean hacer a su forma u manera, por lo que se buscan grandes problemas. No son sentimentales y viven sus vidas materialmente, pues les da lo mismo una cosa que la otra. Su fundamento está en que ellos se trazan una línea a seguir y no se apartan de la misma con facilidad. No lloran ante la adversidad ni se lamentan de nada, pues aceptan las mismas como cosa natural de la vida. Sus tratos con las demás personas son excelentes al máximo; no les gusta el engaño, pero son tramposos y un poco charlatanes, pero cuando hablan en serio, son creíbles y acreedores de confianza. Son buenos espiritistas y todo lo saben, pues hablan de noche con los muertos o éstos les hablan y les proporcionan lo que ellos desean saber o ver. La muerte siempre está al pie de ellos, pues es su amiga inseparable. Ellos quieren con preferencia a los muertos, pues no confían en los vivos. Son desconfiados al máximo por no encontrar sinceridad en la gente, por lo que viven alejados de todos y, por esta causa, no tienen alegrías. Para obtener su amistad hay que ser legales al máximo con ellos, pues tienen la virtud de leer el pensamiento de los que tratan antes de que estos les hablen. Les gusta la soledad y la tranquilidad y por causas secretas de su yo interior, aspiran y tratan de vivir una vida mística y distinta a las que viven los demás.
Son inconformes, voluntariosos, les gusta gobernar a los demás y se molestan cuando no lo logran. Cuando Ud. era joven los demás trataban de ridiculizarlo(a) pero cuando Ud. sea viejo(a) será poderoso(a) y respetado(a). Todos le sirven y le temen por su arcano de sabiduría. Hay un niño que tiene los ojos muy bonitos y la gente lo mira mucho, cuidado no se vaya a morir. Ud. es caprichoso Hay una luz o radiación invisible que a Ud. le está haciendo daño, como luz alpina, rayos x, etc. Hay que tener cuidado con las radiaciones de esos medios de investigaciones. No se puede dejar que las velas encendidas en su casa se gasten completamente ni puedes apagarlas soplándolas con su boca. Durante dieciseis días enciéndale dos velas a Obatalá un rato cada día y después toda esa esperma la lleva a una manigua. Aquí nace de que sólo en Itá y en Iyoye se lleva palangana a la mesa por la apetebi. Después que todos los Awos se laven sus manos en la palangana, ella lleva la palangana ante el Oba, éste la reza y ella tomará un poquito de esa agua con lo que ganara diez años de vida con salud. El dinero que la apetebi se gane en esta ceremonia sólo lo puede gastar en el santo. Debe comprarle flores, frutas, algún adorno, etc. Aquí nació el secreto de que el Babalawo no puede guardar el dinero que gane en Ifá, porque se atrasa y además ese dinero no puede dejárselo de herencia a sus hijos. Habla de una ikoko de prenda abandonada. Aquí se da abo al Egun guía protector y después se le da un baño de efun al interesado. Al ahijado de Ikú, ella lo llevó ante una mata de iroko.
Şangó es el dueño de la tierra y se viste con pajas de maíz.
Obatalá se cansó de montar en pelo y se retiró del mundo y sólo dejó abierta la puerta del cementerio. En un osode por enfermedad, si sale este Odu de toyale, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Ahora sí sale en el último testigo, la muerte de esa persona es segura e inevitable. Cuando en un osode Ud. vea Oragún de toyale y detrás de este su signo de Ifá, no le haga nada a esa persona y mucho menos le hagas Ifá, porque Orunmila le está advirtiendo que esa persona será su destrucción. Cuando en casa del Awó se ve este Odu, se le entrega el Okpele a una doncella para que lo lleve hasta la puerta, allí lo pone en el suelo detrás de Şilekun y desde allí lo va arrastrando por el piso hasta donde
está el Awó y se lo entrega. Si no hay doncella, el Awó tomará un buche de agua reteniéndolo en su boca, pone el Okpele en sus manos como si implorara al cielo y sopla el agua fuera de su boca para que caiga sobre su cara y sobre el Okpele y acto seguido lo sustituye por otro. A la obinrin que le salga este Ifá, para que no vaya a tener problemas de justicia, se le hace ebo con tres pañuelos blancos y shiribata (espiga de millo) y durante siete días se pondrá esos pañuelos en su leri. Se le encienden dos itana a Olofin. Se hace omiero de ewe tete, ewe ayo (quita maldición), agua de coco, leche de cabra o de vaca, ori y efun. Una vez preparado el omiero, se limpia al interesado con dos eyele funfun y con las mismas se le dará eyebale a todo su ara y acto seguido se bañará con el omiero. Se recoge todo y se coloca en un paño blanco y se lleva al río. Por este Ifá se le da un akuko a Elegba, dos eyele a Ogún y dos adie a Oşún que se le cocinan y se llevan al río. El Awó hijo de este Ifá sólo debe registrar con Okpele confeccionados con corteza de cocos secos. Cuando los vaya a consagrar o darles de comer tiene que lavarlos previamente con omiero de ewe dundun, ewe tete nifa, akuelekue (hojas de guacalote), se pinta Oragún en el tablero y se reza: Cuando este Odu salga en un atefa, hay que lavarle dos manos de ikines adicionales al Awó, al padrino, a la Oyubona y a los Awos de confianza y darle una adie a cada mano. Cuando se ve este Odu se hace ebo con ewe araba (ceiba) del naciente y del poniente y eyele meta (una funfun, una dundun y una carmelita). La funfun se le da a Elegba, la dundun a Ogún y la carmelita
a Oşosi.
Aquí la muerte tenía un palo llamado epin (laurel grande). Hay que visitar las iglesias católica donde hayan imágenes antiguas y pedirles, porque en este Ifá hablan todos los seres ancestrales que ahora son seres iluminados. Cuando este Odu sale en atefa, el día de iyoye se bate mucho ila y se riega dentro del igbodun y se pone un ewa (cadena) a la entrada del igbodun para que el Awó resbale y se caiga. Los cujes serán de álamo y hay que darle duro. Esto es para que no perezca el padrino. Cuando se ve este Ifá, se le dice a la persona que tiene un tumor en formación y dice Obatalá que Oşún es la que tiene el poder de disolverlo. Día de la semana: oye aiye (lunes).
Planeta: aşupa (la luna).
Metal: plata. Colores para vestir: blanco y plateado. No se debe discutir Debe adorar mucho a Ogún. Tenga cuidado y no le roben sus atributos religiosos. Cuidese de un complot en contra. No tendrá esposa ni hijos si no sacrifica. Este Ifá habla de lepra en el cuerpo, enfermedad contagiosa, habla de personas deformes y de secretos sacramentales con los Egungun; Ud. tendrá dos hijos que se llevarán como perro y gato. Debe evitar coger mucho sol porque puede padecer de irritaciones en la piel y en los ojos. REFRANES: 1. La sabiduría es la belleza más refinada de la persona. 2. Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre. 3. Jabón mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza se queda. 4. Los ñames mueren, más la espina de Cristo nunca muere. 5. Aquel que le robó un gatico a una gata, la maldición de ésta lo acompaña. 6. El viento dijo: yo no puedo matar al rey, pero le vuelo su sombrero. 7. Los ríos se se secan pero la mar no se seca jamás. 8. La muerte nunca está lejos ni cansada. 9. La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir el alma. 10. La muerte no tiene nariz para oler, pero sabe cual es el rico y el pobre. 11. La muerte no tiene amigos. 12. El mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta. 13. Cuando la muerte viene la verdad no aceptará ofrendas. 14. Cuando Ikú no está lista para recibir a un hombre, envía un médico en el momento preciso. 15. El fuego engendra a la ceniza y el que riega la ceniza el fuego lo persigue. 16. Nada puede coger el hilo del misterio delante de sus seres protectores. 17. Cuide su posición para que no sea renegado.
La pluma de la cotorra es la luz con la que se divisa el futuro. 19. El moribundo Ekun del cielo. 20. La muerte no puede ser sobornada. 21. Mi forma dictatorial y la poca generosidad me hacen verme solo. 22. Dos veces he ido al Cielo desde la Tierra. 23. La muerte del joven es canoa que naufraga en medio del río. 24. El calabazo rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace. 25. Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio. 26. Ni Olorun ni Ikú se pueden mirar fijamente. 27. El enfermo está tan desesperado que prefiere la muerte a vivir enfermo. 28. La muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle. 29. Aquel que robe un gatico a una gata, la maldición de ésta lo acompaña. 18.
11. Ojuani Una vez que el pasado se ha consolidado en el presente, esto crea la fundación del futuro. Owonrin se conoce como "La Cabeza al Reverso”. Esto hace referencia al hecho
de que cada acción presente lleva el potencial de cambiar el futuro con un acto de voluntad. La teología de Ifá no es fatalista. Los seres humanos nacen con un parámetro de potencial fijo. Dentro de ese parámetro se toman decisiones que pueden afectar la manera en que nuestro potencial se manifiesta. Cada inversión en aprender y desarrollar requiere algún sacrificio. Incluso en el panorama de posibles futuros está el cambiar la mala suerte por buena fortuna, incluye también la posibilidad de romper influencias negativas que trajo el Ori (conciencia) y alcanzar alineación con la naturaleza. Owonrin encarna los grandes profetas, aquellos que tienen la valentía de apartarse del pasado en busca de un futuro mejor, en busca de niveles más profundos de entendimiento y armonía. Este Odu utiliza la imagen de la visualización de su destino y seguir forjando adelante con determinación, abrazando el pasado, sin quedarnos amarados por él a si el futuro continua abierto.
El arco iris es la señal del espíritu Osumare. En la palabra de Ifa, Osumare es el Pacto entre Olodumare, Olofi, Elohim (dueño del cielo) e ile (tierra). La naturaleza nos deja percibir la esencia del creador. Instrucciones del Odu: Evitar conflictos familiares. Orisha dice, esta persona recibirá la bendición de abundancia. Orisha dice, esta persona debe honrar al Egun para asegurar una vida buena. Orisha dice, que si esta persona sufre con chismes familiares, ebo debe hacerse al Egun. Dice Orisha, tenga cuidado con los engaños de Eshu.
En el orden específico de Orunmila Owonrin Meji es el sexto Odu. Este Odu llama para la moderación en todas las cosas. Owonrin Meji predice grandes bendiciones para alguien que esté afligido por la pobreza, mientras él o ella ofrezcan el sacrificio correcto. La persona será bendecida con dinero y una esposa al mismo tiempo. Ifá en Owonrin Meji hace hincapié en la importancia del sacrificio. Cuando el sacrificio es ofrendado no debe pensarse sólo para los Orişas
o los ancestros, si no que debe usarse para alimentar la boca de muchas personas. Esta es la manera de hacer sacrificios aceptables. Se requiere de un pensamiento claro para tener éxito. La agricultura se presenta como la oportunidad más provechosa para los hijos de Owonrin Meji. Cosechas exitosas le ayudarán a aumentar sus finanzas. Para lograr éxito en la vida los hijos de Owonrin Meji deben aprender a propiciar sus cabezas (ori) de vez en cuando, escuchando a sus padres, respetando a sus mayores y reverenciando a sus ancestros (egungun). Si una persona planea viajar, Ifá dice que el sacrificio debe ser ejecutado para asegurar un viaje seguro y agradable.Para una larga vida es necesario hacer sacrificios a Ifá y también aplacar el Eleda (creador). EN ESTE ODU NACE: Los arayes. La creencia religiosa Las revoluciones. Que la guinea y la codorniz sean secretos de Babaluaye y que sus huevos sean empleados en la brujería. Los caracoles puntiagudos. La celebridad. Las conquistas. La posesión espiritual. Los seres deformes en el campo astral. Las úlceras en el recto y en el duodeno. La fundación de los pueblos. La facultad de la curación en los seres vivientes.
La ceremonia de coronación del ja con la juju de etu. DESCRIPCION DEL ODU. Este Odu es femenino. Es hijo de Jimaguas. Representa el inframundo de la tierra. Aquí se golpeó la corteza terrestre formando las rocas y las montañas. Se crearon las manos y los pies. Habla el anima sola y los espectros, Karakoto. Se padece de enfermedades del estómago como la dispepsia y las úlceras, vegetación y de tumores de los intestinos. Habla de la vida y la muerte. Para las mujeres que viven con este signo sus padecimientos son los cólicos estomacales o nefríticos y problemas renales en general. No se puede comer guineos, granos, millo, ni ajonjolí. El color para vestir es el azul marino. Fue donde se uso el ja por primera vez en la tierra Dassa de Dahomey. Aquí es donde nació la ceremonia de coronación del ja con las juju de ozono (guineas-etu), que en arara se llaman escobilla de San Lázaro. Por este Ifá nunca se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja más duro que Ud. Aquí nace que cuando se le da adie a Egun se coge una semilla de mamey y se le pinta Owonrin Meji para obtener el permiso de Baba Egun para arrancarle la leri a la adie. Owonrin Meji es el Ifá de la salamandra que se alimenta de fuego y este le sirve para cambiar de color pero su cuerpo es tan frío que puede apagar un fuego. Owonrin Meji es un Ifá de caretas, de hipócritas. El jefe era
Oyugudu Laşo.
Hablan los 3 espíritus hechiceros que son: Ologbumole (el que viaja por el camino), Ologbunmosa (el que vuela) y Ologbunarepa (el que mata). Estos 3 seres viven con Abita y juntos forman el vampiro, o sea, el espiritu que volando mata en el camino. Este Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona y la ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por muchos años y sólo lo deja vivir con el que él crea. En una encarnación anterior ese Egun mató a una mujer que era la madre de esa persona (a la que él protege) y ahora viene a cuidarle, pero tiene celos de quien pueda vivir a su lado. Este es un Ifá de trabajo. Piedra de candela al ebo.
A Owonrin Meji se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las que puede. La obinrin de este Ifá quiere mucho a su okunrin y le es fiel pero es muy celosa. La mujer de este Ifá es esclava, lo da todo a cambio de nada, por conseguir a un hombre que sea solo de ella, es fiel y celosa. Cuando se ve este Ifá hay un movimiento en la ciudad y prohibe salir a la calle en 7 días. Siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño. Su Elegbara está flojo, arréglelo. A usted le duele el estómago. Debe cuidarse de golpes por caídas fortuitas en las partes vitales del cuerpo. A sus santos nunca debe de faltarle el agua. Se es espiritista y medium de posesión. Aquí nació el hacer el olvido de la vida superior. Hay dos Egun reyes parados en la puerta de su ile, cerrando el camino a todo lo bueno. Aquí le hicieron Ifá al gato. Es la reina de Oduduwa. Cuando este Ifá sale en atefa, una de las eure que se matan se reparten entre los babalawos. El Awo de este Ifá debe de vez en cuando poner su Ifá junto a la bóveda de su Egun guía. Aquí nació que el padrino y la oyugbana no le pueden dar al ahijado en el iyoye ni en el pinado. Cuando el Awo va a hacer ebo de este Ifá la víspera se obori y mete la misma en el ebo para que la maldición de la persona no la alcance. En este Ifá habla la transformación de la cara del hombre padrino y ahijado tiene que tener cuidado no se separen. REFRANES: 1. Si Ayaguna no da la orden, la guerra no vendrá al mundo. 2. La estera ordinaria no se pone nunca sobre la buena. 3. La guerra no puede romper las rocas. 4. Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer. 5. El chivo que puede arrancar un pedazo de madera no puede arrancar uno de hierro. 6. El agradecimiento es la memoria del corazón.
12. Ejila SeboraEjila Sebora es el principio metafísico utilizado para representar las cosas que están al preludio de la finalización. Esto se conoce como “Visión Profunda”. A medida que
avanzamos hacia la realización de cualquier labor empezamos a sentir los resultados de nuestros esfuerzos aun antes de ser manifestados. Aquellos que están dispuestos a escuchar y aprender verán que el conflicto puede traer iluminación y misericordia. Ejila Sebora pide a los inmortales que vigilen nuestras empresas con ojos de protección. Se trata de una súplica por bendiciones que solo vemos a través de los ojos del espíritu. Así podemos protegérsenos de logros vacíos y derrotas vanas. Instrucción del Odù: Manténgase alerta contra criticas y castigos inmerecidos. Orisha dice, que esta persona recibirá la bendición de abundancia, vida larga e hijos si ellos hacen ebo para Chango. Orisha dice, esta persona debe hacerle una ofrenda a Orisha Oko (espíritu de la colina) para borrar el efecto negativo de los chismes. Orisha dice que esta persona debe meditar frente de una vela para obtener claridad de su destino.
Orisha dice, esta persona debe aprender a cantar o tocar tambores para alabar a los Orisha. Odu Iwori Meji habla de las personas que tienen dones con la habilidad de ver cosas con una perspectiva verdadera. Ellos sueñan a menudo, tienen claras visiones y crecen para convertirse en adivinos o espiritistas. Las personas a quienes este Odu es divinizado deben ser advertidas de adorar Ifá. Esto les traerá buenas perspectivas, larga vida (ire aiku), salud (ire aje), una esposa (ire aya) e hijos (ire omo). La persona está examinando cuidadosamente y volviendo a estimar tanto el sendero temporal como el espiritual emocional. Odu Iwori Meji ocupa el tercer lugar en el orden de los Odu como un Olodu, Iwori Meji consiste en Iwori en el lado derecho (el principio masculino) y Iwori en el izquierdo (el principio femenino). Ifá dice que si algo se ha perdido, la persona tendrá asegurada que las cosas serán vistas o recuperadas. Oportunidades para una promoción de trabajo, son buenas pero la persona necesita ofrecer un sacrificio para impedir a los detractores que puedan causar degradación. Si la persona desea viajar fuera de la ciudad donde él vive o va ir afuera (ultramar) debe sacrificar para que sus ojos no vean nada malo. Cuando el sacrificio correcto se realice, una persona enferma de seguro se pondrá bien. Ifá confirma en Odu en Iwori Meji que las 16 nueces de palma (Ikin Ifá) son la represetación de Orumila y su objeto de adoración en la tierra. Es por esto que el adivino de Ifá (Babalawo) lo usa para revelar los misterios de la vida. EN ESTE SIGNO NACE: 1. La letra del año. 2. El celo en los animales. 3. El remolino. 4. Los antígenos en la sangre, los leucocitos. 5. La comida y el hambre. 6. La delgadez. 7. La esperanza. 8. El color marrón o matipo. 9. La lógica (este era el signo de Aristóteles). El análisis de los hechos y las cosas. 10. La decapitación. 11. Que las comidas de Olokun se lleven al mar. 12. El descanso en la adivinación después de las 6:00 pm. 13. El hombre, los animales feroces y carnívoros. 14. Todo lo podrido. 15. La carne.
16. Las cejas, las pestañas y los párpados. 17. Los zumbidos. 18. El cisco (omisión seguido del sonido de la letra S), para manifestar desagrado o para llamar. 19. La frase: Atando cabos se hace una soga. 20. La oxidación del hierro. 21. Los animales de cuatro patas antes que el ser humano. 22. Nació la gonorrea alatosin en su afección general en el ser humano. DESCRIPCIÓN DE ODU. Aquí fue donde Olofin celebró un certamen para ver quien gobernaba el año. Este es un Odu masculino. Evoca un obstáculo destruido. Su padres son tehitana y holougodo. Es antipático, despreocupado con los hijos. Es envidiado. No le dan el valor que merece. No oye consejos. Posee riesgos en el trabajo. Demanda tutela, protección, señala fuerza y cosas por nacer; la participación pública y la esperanza. Señala alegría. Señala el baile. Se crean las sociedades de ajomes y abanu Orişas. Aquí hablan la hiena y el león, así como los genios y el aire. Su espíritu es ala ola. En este Odu se descubrieron los secretos de la madre naturaleza. Es el signo de Aristóteles. Anuncia la muerte de un niño. Habla el ferrocarril que pasa por el fondo de la casa. Su día es ojo soro (miércoles). Se descubren los secretos de la madre natura. Su planeta es ole abo (mercurio). Su metal es el azogue y su color para vestir el amarillo canario. Sus plantas son peonía y hiedra. Aquí se padece de psicosis, se es esquizofrénico. Iwori meji es una cabeza que habla desde el interior de la tierra. Este signo significa resguardar la cabeza. Es el ángel exterminador; representa el sur y a los animales machos. Aquí llegaron al mundo los animales feroces, salvajes y carnívoros.
Aquí hablan Oroko, Ogún, Oşosi, Obatalá.
No se puede comer ni gallo ni harina. No se debe entrar en casa fuera del pueblo. Iwori Meji vive en las cuevas. Anuncia que los enemigos están rondando la herencia de la persona que está a punto de morirse. Habla de chantaje.
Habla de robo. De mujer que trata de obtener al hombre no importa cómo. De inestabilidad matrimonial. De pérdida de memoria y para evitar esto, el interesado siempre lleva una campanita que tendrá debajo de la almohada y la tocará a medianoche llamando a todos los Odu Mayores. Habla de triángulo amoroso, de cosas por hacer. Lo botan y después lo mandan a buscar. Posee tres protecciones que si no las atiende se le van. Habla de pleitos, falsos testimonios, brujos y mujer con problemas vaginales y dificultades con los hombres por algo desagradable a los mismos. El Osanyin de este signo lleva basura de un remolino y arena de donde se unen el río y el mar. Marca: la destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que él y éste no pudo salvarlos y de sentimiento se echó a llorar. El awo que tenga ahijado con este signo no debe de darle mucho poder, pues este Odu representa a una fiera oculta. El hijo de este Ifá lleva cosas ocultas por dentro. No se deben recibir visitas de aleyos después de la 6 de la tarde. Aquí nació: el otorgamiento del descanso de la adivinación después de las 6 de la tarde. Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles. Este Odu describe la podredumbre de la tierra, la descomposición de los metales y la desarticulación de los huesos. Es un Odu de maldad, desconfianza y maleficio. Sus hijos son malignos, de malgenio y malagradecidos, no creen en nada ni en nadie, son mañosos, matraqueros e investigadores de las cosas. No tiene paz con nadie. Aquí Olofin maldijo a la tierra y por eso se pudrió. Nace todo lo podrido. Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la carne. Se padece de la sangre y del estómago. No debe reunirse con 3 personas al mismo tiempo. De que a la persona se le sube la sangre a la cabeza. Si es hombre a la mujer se le sube la sangre a la cabeza y se pone como loca y todos le tienen antipatía por chismes y envidia. De deudas con la Caridad del Cobre. De enemigos que se reúnen para hacerle daño y verlo en manos de la justicia. Que a la persona la pueden despreciar y acusarle de poco aseada y de persona falsa. De pérdidas de la casa o del trabajo por una calumnia. De trabas en el camino para resolver las cosas. De persona que aspira a un empleo grande pero que tiene muchos contrarios.
De que le pueden preparar una trampa con una doncella, De persona con suerte para el dinero y que le viene una suerte de dinero. De engaños en una herencia. De que a la persona el dinero se le vuelve sal y agua. No se puede comer akukó ni amalá. No se come coco ni guanábana. No prestar, ni pedir prestado porque habrá problemas. No comer sobras que otro deje. Tenga cuidados con granos en el cuerpo. Cuidado con clavos enterrados en la puerta de su casa. Evite incomodarse porque todo lo quiere resolver de mala forma. Hay que hacerse ebó para asegurarse en el trabajo. Tenga cuidado con una calumnia que le van a levantar, hay que orugbo. No meta a nadie en su casa. No debe ir al cementerio porque los muertos se le pegan. No investigar ni meterse en lo que no le importa. Ser exigente con sus hijos en su crianza. REFRANES: 1. En el país llamado Bedome, donde siempre hay hambre, la hiena encuentra todos los días que comer. 2. Si la hiena entiende sus gritos ella se sabe espantada 3. El chivo entero y la hiena son amigos. 4. Atando cabos se hace una soga. 5. Dice que la persona esta muy mal y que el cojo no puede correr 6. El que tiene un solo medio no puede sonarlo.
13. Metanla
Ika es conocido como el “controlador”. Lo que se controla son los actos viciosos, violentos
y malintencionados que hacen daño a la integridad personal e interrumpen la armonía. Dentro del Odù hay una advertencia contra el comportamiento cobarde. Sobre todo el comportamiento cobarde que lleva al uso de maldiciones para la difamación. Las maldiciones no significan necesariamente el uso de hechizos ritualizados. Esto se refiere otras formas como lo son las falsedades, mentiras malintencionadas y la falta de consideración. La disminución de la autoestima es una forma de auto-maldición. La mejor protección contra, esta destrucción indiscriminada es mantener una disciplina espiritual constante. La prudencia en la fe y la capacidad tienen mayor poder que la fuerza física. Orisha dice, esta persona tiene problemas muy graves en su vida que necesitan prudencia en su resolución. Un cambio al estilo de vida y contribuciones significativas a causas nobles son necesarias para que se produzca transformación. Orisha dice, que si esta persona tiene una enfermedad infecciosa, ebo debe hacerse a Babaluaye. Si este Odù viene con IBI y la persona sufre de una enfermedad, esto debe consultarse con Ifa.
Odu Irete Meji dice se paga por rebajarse para conquistar. La humildad es una virtud muy importante. Este Odu advierte contra intrigas de los enemigos quienes están tratando de acortar el trabajo de nuestras oportunidades para el éxito en la vida. Esta persona marcha hacia su propio tambor y tiene problemas de conformidad. En el orden fijo de Orunmila el Odu Irete Meji ocupa la décimocuarta posición. Este Odu llama a una total dedicación a Ifá. Todos los hijos de Irete Meji deben ser devotos de Orunmila. Los hijos varones deben ser iniciados para convertirse en Babalawos. Si los hijos creen en Ifá, Orunmila les dará buena fortuna para el dinero, esposas, hijos, larga vida y felicidad. De vez en cuando ellos tendrán que rogarse sus cabezas (ori) con el objetivo de evitar el estrés emocional o la humillación por las fuerzas del mal. Si Irete Meji se marca para una persona que está enferma, Ifá dice que para su rápida recuperación deberá ejecutar los sacrificios adecuados a (sanponna) y a las hechiceras (aje). Los hijos de Irete Meji, deberán aprender cómo relajarse porque es fácil para ellos volverse fatigados, aburridos e impacientes cuando están deprimidos. EN ESTE SIGNO NACE: 1. El espíritu de Oduduwa llamado Elesemefa. El que da ibo. 2. La fuerza en las manos y en los dientes. 3. La viruela. 4. Los cuerpos astrales. 5. La pleurasia y el escorbuto. 6. El que Oya lleve guadaña. 7. La leucemia. 8. El eczema. 9. Los cerdos, los patos, las gallinas, los toties. 10. Los nudos. 11. Los abscesos, los forúnculos, la variola, los granos en la piel. 12. Las fiebres pestilentes. 13. La peste bubónica, la lepra, la sífilis. DESCRIPCIÓN DEL ODU. GENERALIDADES Es un Odu femenino. Hija de Elemere Wasa y de Olomu. Día de la semana: oye sere (miércoles). Metal: azogue. Es signo de la tierra y domina todo lo que es muerte. Es San Lázaro en persona en el espacio.
No se puede usar añil, ni comer ekru, adalu, etu, eko, guiso de maíz, plátanos frutas, adie ni millo. No se matan hormigas. Irete Meji es el encargado de resucitar a los muertos, por eso se le llama Oye Emere, se ríe de la muerte, la insulta e Ikú no puede hacer nada. Este Odu recibe sobre la tierra todo lo desechado por la vida, vive en la orilla del mar. Se dice que tiene un pie en la tierra y otro en el mar. Es un Odu fuerte y marca larga vida. Sus colores son: rojo, gris, azul y blanco. Nació el cuerpo astral o periespíritu. Se hace itutu en la vida. Habla la petición. Habla la sombra de los árboles frutales. Odu de buenos augurios, de viajes, se arriba al fin sin incidentes y con amor. Las mujeres demandan cariño. Signo de amor y de alegrías a la par que de llantos y tristezas, pues es el signo del amor personificado, se enorgullece su vanidad. Los hijos de este Ifá son vanidosos y llenos de grandezas, se creen superiores a los demás porque están llenos de gracia y de dulzuras, pero cualquiera se equivoca con ellos, pues son un tanto hipócritas y sus palabras llenas de sátira (ironías) y puyas. No creen en nadie, piensan que todo lo merecen y que son insustituibles, pero sufren en su orgullo. Les gusta vivir y vestir bien, tratan de lucir mejor que nadie y siempre se están alabando a sÍ mismo, se creen sabios y superiores a los demás. No son capaces de sacrificarse por nadie, sólo se sacrifican por sí mismos y por conseguir lo que desean obtener. Si se sienten heridos en su vanidad son peligrosos, pues son capaces de matar riéndose. No se arrepienten de nada ni ante nadie. Lloran de impotencia cuando no logran desarrollar u obtener las cosas que desean. Son voluntariosos y dueños de sí mismos; son un tanto caprichosos y poco impresionables. No se inmutan ante nada. Estas personas lloran por falta de poder y hasta pueden matar por conseguir el poder. Quieren y odian al mismo tiempo, y odian a quienes más quieren cuando éstos no hacen o acatan su voluntad. Pasan
trabajos y sufrimientos por su carácter, ese carácter de ellos engaña a cualquiera.
El owo se creó en Orangún, pero en este Ifá Oşún lo regó por toda
la tierra y comenzaron los problemas. Por Ire es un Ifá de riquezas, pero de contrariedades y de trampas. Por osobo es un Ifá de escasez. Ejelemere es aquel que bajo a la tierra de los muertos y regresó a la de los vivos. Nació la fuerza en las manos y en los dientes. Aquí nació el que Oyá lleve guadaña. Habla Ologunde. Aquí fue donde Ogún se quedó bruto y de ahí el por qué los hijos de Ogún no interpretan Ifá. Aquí los Ogue eran de Ogún. Habla de enfermedad en las piernas y puede haber parálisis. Habla de la pérdida de la naturaleza del hombre y la postración de la cintura para abajo.
Por este Ifá Şangó nació en la tierra takua, fue a otras tierras y se
coronó rey cuatro veces. Cuando se ve este Ifá hay que tratar de tomar agua ese día hasta las doce de la noche. El primero que hizo santo en la tierra fue Oduduwa y Orunmila le hizo Ifá, por eso el primero en usar la tijera y la navaja es el Babalawo. En este Ifá Ogún y Osanyin se respetan igual que Olokun y Osanyin.
Se le da abo funfun a Şangó. Este Ifá prende al aleyo para hacer Oşa antes del año.
Se tiene vocación para la música. Por este Ifá hay que oir música. No se puede comer adie. Se padece de ruidos en los oídos, es una virtud propia suya. Cuidado con úlceras en las piernas. No se pueden abrir huecos ni cruzarlos. Se tienen muchos enemigos. Por este Ifá hay que respetar mucho a Ogún y a Yalorde si se desea estar bien. Cuide mucho a su mujer y a su hija. Cumpla con el ángel de la guarda de su obinrin, eso será su suerte. Ud. tiene necesidad de tener mujeres fuera de la casa porque ellas son las que le traen la suerte.
Tiene que usar soportes. Ud. tiene o tuvo una mujer que se sentaba en su casa y le cantaba. Usted pierde a sabiendas, pero gracias a Orunmila saldrá bien.
La mujer de su suerte es mestiza y principalmente hija de Oşún.
Tienes una hija que no conoces, pues en tus andanzas por la vida dejó sin saberlo a una mujer embarazada; mucho cuidado con las jovencitas no vaya a ser cosa que tengan que ver con la hija que no conoce. Todos sus males son del estómago.
El primer okunrin de Oşún era Aban que era malo y la maltrataba mucho. Oşún fue a mirarse con Orunmila y él le hizo un ebo y después
ella se quedó con Orunmila. Cuando dé fiesta en la casa y ésta se termine hay que baldear con omiero de atiponla y verdolaga, todo va a la calle. Por este Odu se aconseja al adivinado que debe sacrificar dos guineas a una deidad llamada Babawa (que vive en el techo de la casa) y dejarla allí para evitar la escasez por la que atraviesa. Para evitar peligro de muerte, el individuo debe sacrificar una chiva a Ifá después de cocinada y depositarla en un cruce de caminos con polvo divino. AWO Este Odu de Ifá significa el magma de la tierra (conjunto de rocas que existen debajo de la corteza terrestre, cuya temperatura es superior a los mil grados centígrados). Este Odu prescribe que el sacerdote de Ifá no puede rasgar las semillas de la mata de Ikin a menos que sea para construir su propio instrumento de adivinación, llamado Okpele. El Awó debe ser corajudo y hacer ebo para eliminar de si a todos sus arayes. El Awó de este signo sabrá con antelación lo que le va a suceder sea bueno o malo. Irete Meji usa como defensa a Oşosi y Azowanu. Su Iyefá es de cáscaras de inkines. Aqui Elegbara coronó a Olofin con una ade con medilogun ikorfie y 16 manillas de marfil. El Awó de este signo usa corona cuando tenga a Olofin y le dará un akuko a Elegbara dentro de una canasta. En este Ifá Orunmila avisa al Awó 16 días antes de que llegue a Ikú a buscarlo.
Poner una elese de agbani en su Ifá. Se le pone un pedazo de asta de agbani al ikofa.
Es el Odu que se pone detrás de Şilekun Ile cuando se le da eyele para ahuyentar a Aşelu.
El dueño de este Ifá no puede colgar sus ropas porque se atrasa. El dinero se guarda en una bolsita con eya y agbado. Manda a aprenderse los suyeres de Orunmila. REFRANES: 1. El juez que mucho avisa no quiere hallar culpables. 2. El sol no puede con la sombrilla. 3. He de coger mi sombra. 4. Si el pueblo me salvó, ellos mismos se salvarán, si no me ayudan ellos mismos se perderán. 5. La tierra insultó a la Muerte, por los órganos de su madre, por eso ikú no se puede vengar de ella. 6. La tierra insultó a la Muerte y ésta la perdonó porque era su hermana. 7. El golpe del martillo no puede aplastar la tierra. 8. Sólo la viruela pudo insultar a Ikú, sin correr el riesgo de muerte. 9. De sembrar tres árboles, alcanzaré mi prosperidad. 10. La sangre resucita. 11. El que resucitó de los muertos y está entre los vivos. 12. Mi hijo se llama Olomo. 13. El arte da forma a mi vida. 14. Cuando tengo hambre, como. 15. El que burló a la muerte. 16. He de tener cuidado de no caer en el hoyo de la prosperidad. 17. El que mueve las piernas. 18. Un peine no puede peinar a un calvo; una cuchilla no puede rasurar a un lampiño. Olodumare nunca se enferma y nunca está triste, nunca 19. oiremos de la muerte de Olodumare, a menos que los mentirosos mientan.
14. Merinla El aspecto humano de Oturupon trata con las consecuencias espirituales de la falta de valor. En Oturupon, hay una exhortación para la confrontación de los problemas frente a frente. Ifa es una religión que celebra la búsqueda del potencial espiritual. Uno desarrolla su potencial enfrentándose y triunfando sobre sus temores. El Folclore indica que la clave para la abundancia y buena fortuna es preservar rituales y ceremonias que fueron realizadas por los antepasados. Dándole alabanza continua a Orisha y a Egun, mantiene nuestra conexión fuerte. Agrego, “el recurrir a Orisha y a Egun solo cuando necesitamos, es vivir en la oscuridad y ser espiritualmente primitivos”.
Orisha dice que esta persona recibirá una bendición de abundancia, niños y una vida larga. Orisha dice que si esta persona está involucrada en una disputa amarga, ambas partes deberían hacer ofrenda a Egun.
Debe permitirse a los Médiums de Egúngún que comenten acerca de la resolución del conflicto. Si el Odù viene en IBI y la persona sufre de una enfermedad, esto debe consultarse con Ifa.
Odu Ika Meji significa muchas preocupaciones y por lo tanto para evitar restricciones, con el sacrificio correcto es posible ejercer control. Los hijos de
Ika Meji están siempre rodeados de personas que están dispuestas a castigar con dolor a otros o disfrutar de los sufrimientos ajenos. Ellos constantemente deben estar en guardia y alerta porque no pueden contar con su familia ni con amigos para que los ayuden. Este es un buen tiempo para una concepción. El Odu Ika Meji ocupa el decimoprimer lugar en el orden fijo de Orunmila, ellos siempre recogerán lo que él o ella siembre, los hijos de Ika Meji necesitan atender sus cabezas (ori) a menudo con el objetivo de hacer selecciones correctas. Si Ika Meji es marcado para un cliente, Ifá dice que el cliente se enfrenta con dificultades. El cliente tiene celos de sus enemigos quienes están tratando de bloquear sus oportunidades, él o ella están también sufriendo de la falta de la independencia de sus hijos y de calamidad financiera. Pero si el cliente ejecuta los sacrificios apropiados a Ifá y Oggún, él o ella tendrán ilimitadas oportunidades para convertirse productivos y fructíferos. EN ESTE SIGNO NACE: El bailar las cabezas de los animales de cuatro patas. Todo lo blanco. Los muelles y la navegación marítima. Las costillas y las clavículas. Las apariciones y los fantasmas. La maldad. La exogamia. DESCRIPCION DEL ODU: Este Odu de Ifá es masculino. Hijo de Katienadebu y Katiebu. Su signo representa a la boa. Dos serpientes. Rige todos los reptiles del universo. Aquí el mar se pobló de peces. Es un signo de fuego algo peligroso. Se acostumbra a matar a los niños. Odu de abortos. Ika Meji es puerto seguro. A los niños de este Odu hay que hacerles Ifá para que no se mueran. No se puede tener nada en jícaras. Se le da de comer a todas las aguas. Los adimu se dejan en el río. Sus colores son: negro, rojo y azul. Nacen los blancos, las piraguas, las telas, la maldad, los muelles, las anclas, la rogación con eleguede para el vientre, los reptiles, la paloma torcaza, la tórtola. Se crearon las costillas y la clavícula. Marca brujería y trampas.
Hablan los Ibeyis, Şangó, Nana Bukuru, Obatalá, Ogun, Iroko y Orunmila.
Este Odu es el facultado para retirar del tablero hacia el cielo a todos los espíritus de los Odus de Ifá que se llamaron durante la ceremonia del ebo. Por eso es que se vuelve a rezar en el tercer tablero del ebo. Aquí le nacieron las garras a los felinos. Nació el aborto provocado y el odio a los niños. El Awo de este signo, si se lo propone, llega a ser hechicero poderoso de la magia o del palo judío. El Awo dueño de este Ifá tiene que hacerle Ifá a todos sus hijos para que no se le pierdan.
Nació el usar el omi tuto en la adoración a Orunmila y a los Oşas y los Orişas.
Aquí se quita a uno de un lugar para poner a otro. El dueño de este Ifá tiene que tener cuidado en darle Ozain al ahijado pues entonces se hace más poderoso que él. Para evitar esto se hace ebo con: una adie, 2 patatas, 2 ishua. Este Odu prohibe hacerle Ifá a sacerdotes de otras religiones. Odu de la serpiente que por no oír los consejos de Olofin ella misma se mató mordiéndose la cola y envenenándose. Los hijos de este Odu no tienen amigos ni creen en nadie, sólo piensan en ellos. Creen que todos son iguales y no es así; tienen un carácter orgulloso y jactancioso. Por no ser obedientes con Orunmila ruedan hasta perderse. Son faltones, celosos, matraquillosos y violentos y tienen la virtud para las cosas pero lo que hacen con las manos lo desbaratan con los pies. Siempre desean estar arriba, dar órdenes y que se cumpla lo que ellos dicen y no siempre tienen la razón, pero tratan de imponer su voluntad a toda costa. Los hijos de este Ifá en su fuero interno son maldicientes y creen que los santos no lo oyen y dudan de todas las personas. Por causa de un tarro pierden la vida. Cuando no pueden conseguir lo que desean lloran de rabia, y mucho más cuando no pueden atrapar al que desean destruir. Son de carácter fuerte y dominante. Este Ifá marca que la persona que lo ayudará hará acto de presencia repentinamente y será quien menos se espera. Se padece de defectos en las piernas, de calambres. No se puede brincar hoyos ni fosas abiertas ni entrar en cuevas. Nació el baile de las cabezas de los animales de 4 patas sacrificadas a Oşa. Orunmila bailó con la cabeza de todos sus enemigos y seguirá bailando. Ifá de chantaje, de ardides, de pérdidas, de engaños.
Ika Meji hablando osobo es Aşelu umbo ile.
Por este Ifá se le da a Yemonjá akuko fun fun y osiadie a Elegbara. Se ruega la leri con: cochinillas, cucarachas blancas y plátanos indios maduros. Se le pone a Elegbara dos ogue cargados con raíz de aragba, jigui atíponla, leri de obuko, eru, obi kola, osun, cada uno se forra con una mano de dilogunes.
Se le ponen 8 ekru a Obatalá ya Eşu, eku eya y agbado y se le da un akuko. Primero se hace ebo con todo eso más dos eyele fun fun. La clave de este Ifá es
presentarle la comida a Eşu y no se le da hasta después de 3 días el akuko ni se le
pone nada. REFRANES: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.
El que a hierro mata a hierro muere. No hay mal que por bien no venga. Ande solo, para que no lo perjudiquen. Cuando el ancla se mueve el barco se detiene. La jícara nació por desobediente. El oro no falta jamás a los ojos del leopardo. La jícara cae al agua y no va al fondo jamás. El que piensa traicionar ya está consumado. El rey de los haussas no muere jamás pobre.
15. Marunla Aquellos que se enfrentan a sus temores con valentía, encontraran la paz. La paz es el principio metafísico en Ofun Kanran. La paz que proviene de la certeza y convicción interna que nuestro camino esta iluminado por ELA. “El Cachorro del León camina con confianza y paz porque su padre es el rey”. Este es el tipo de paz que trae calma
personal, refuerza los lazos familiares y unifica la comunidad alrededor de los temas de justicia social. Este Odù es considerado como la fuente de la conciencia mística que se manifiesta a través de la meditación. La encarnación del cristianismo y el Islam se le atribuye en el folclore a Ofun Kanran. Esta es la fuente de inspiración para los dirigentes religiosos que piden paz y justicia. Este Odù indica que el ayuno y la meditación deben ser parte de la práctica espiritual regular. Orisha dice que asuntos importantes en la vida del cliente pueden deteriorar. Esta persona debe hacer donaciones para personas desafortunadas. Debe hacerles una fiesta a familiares y amigos. Debe hacerse Ebo (ofrenda) antes del festejo. Orisha dice que esta persona debe dar dinero a los ancianos de su familia. Si este Odù viene en IBI y la persona sufre de una enfermedad, esto debe consultarse con Ifa.
Odu Ogbeyonu habla de un inminente éxito monetario o material. Una oportunidad de negocios se le presentará por sí misma. Al principio el cliente desechará esto, como si no valiera la pena. Consideraciones serias de las oportunidades lo llevarán a grandes éxitos. EN ESTE ODU NACE: El iñafa o collar de mazo de Ifá. Los ganchos de la carnicería. Las muelas. El empaste de los dientes. Donde se le pone el egungun de egun a Elegba. Las alteraciones del páncreas. El coger de la plaza ekobi enyobi abakua. El secreto del constructor de las cabezas (Ajala). Donde no se enterraron los muertos. Que se toque la cabeza con el Okpele y los ikines para adivinar a la persona. La unificación del mundo, así como la unión de los seres humanos.
El ebo şire.
Aquí le hicieron Ifá a Babalu Aye y se le llamó Oluwo Popo.
Aquí se asentó a Oşún por primera vez. Ogun Şiro Şero.
El embalse de agua (la presa).
El por qué se le ofrece chivo capón a Oşún.
DESCRIPCIÓN DEL ODU.
Maferefun Şangó, Yemonjá, Olokun, Oluwo Popo y Oşún.
Por este Odu no se debe mentir ni descuidarse. Tocarse el vientre y soplar. Habla de la unificación de la familia. No levantarle la mano a nadie. El gran jardín, vive y disfruta de todos los bienes del estado. El gran malversador del erario público. El mal está en la boca y le afecta el estómago. Embolias, virus, colitis, operaciones, presión, el corazón, las piernas. Enfermedades estomacales. Mortandad por epidemias. Con las mujeres hay que tomarse su tiempo. No mojarse con agua de lluvia. Problemas para engendrar. Camino recto para resolver los propósitos.
Los tres primeros Awoses de Oluwo Popo fueron: adisate, abeyeni kola y ashetilu. Aquí se conoció a Oluwo Popo por tres nombres: Lanle el guerrero, Adetelu el adivino y Oluwaye el brujo; que era el que llevaba la viruela que era Olole. En este Ifá Asowano hizo la entrada en la tierra Dahomey-Arara. Cuando Asowano salió a recorrer el mundo, montado en un obuko, como el camino era largo, fue cambiando de obuko y cuando estos se acabaron tuvo que montarse en un agbani (venado). cuando Azowano viajaba en el obuko al entrarlo en la tierra DahomeyArara; yae yae mashe yae, pae takuara mayakua kere yae yae. Cuidado con las piezas de la boca pues le enferman el estómago.
Aquí habla Oşún Olueri que vive en los ojos de agua de las cuevas
y la custodia Ogbigbe (el cuervo). Los tres hijos de Ogbe Yono son: Elerin, Oleke y Ompetu. Habla aina la candela. La tierra es la venganza de tu mal. La tierra es el jorgón de los seres vivientes y las hierbas son el despojo de nuestras maldiciones. Por este Ifá hay que estar haciendo ebo, porque la tierra es enemiga de los humanos y demás seres vivientes. Olofin le hizo ebo a Ogun con hierbas y le dio comida a su leri en una loma, para quitarle una desgracia que éste tenía ocasionada por la tierra. Por ire owo, se le da oñi a Orunmila para rogarle tener paz, paciencia y humildad. Este Ifá habla de alteraciones del páncreas. La persona para evitar la enfermedad, debe de moler huesos de conejo con efu, hacerlo pelotas para guardarlos. Después lo disuelve en agua para ebo misi y también se usa para soplar en la casa. Cuando el Awó se ve este Ifá, ese dia no registra a nadie en la casa, y además no se sienta en la mesa a comer. Por este Odu hay que recibir a Bromun y Brosia para levantar la salud o para que no se enferme de una pierna o comience a perder la visión de un ojo. Hay que sacrificar a alguien en beneficio propio. Aquí le hicieron Ifá a Babalu Aye y desde entonces se llama Oluwo
Popo pero él le entregó su corona a Şangó.
Nació el iñafa, que es el collar de mazo que se ponen los Awos para atefar, para que no se enfermen ni el mal de sus enemigos lo alcancen.
Maferefun Ogun, aquí fue el nacimiento de Ogun Şoro Şoro.
Aquí habla Ajala, el constructor de cabezas, que recibe ofrendas en los sacrificios. Este es el origen del suyere para sazonar las leri de los animales de cuatro patas.
Aquí cuando Orunmila se fue a casar con Okukushe hizo ebo con: eyele funfun meta, para quitarse de encima todas las perdiciones. Este Odu marca flojedad sexual y con el tiempo la persona va a quedar mal. Está medio enfermo de sus partes. Haga ebo para que esté potente y pueda ofikale trupon odara y se libre del bochorno con su mujer. Tenga cuidado no se muera encima de una mujer. Por este Ifá se le da caimán a Olokun y obuko a Asowano. Ogbe Yono es un Ifá de avaricia Por este Odu hay que limpiarse el ombligo con un dilogun de Oşún untado en sarao de eko, para espantar la enfermedad. Arun unlo. Si va a dar un viaje, hágalo llevando una muñeca. Para evitar la
separación de la familia, se le da a Şangó y a Ogún un akuko funfun. Se debe tener un muñeca en la casa com o inşe Osain.
El secreto de este Ifá es rogarse la leri con: seso vegetal, fruta del pan y eyele meji funfun. Cuando un Awó le ve este Odu a una persona, ha tenido una tragedia y se ha ido a las manos y ha empleado cuchillo y está preso o la van a prender. Que haga ebo para que salga bien. Este Odu para obini: tiene una enfermedad que no la deja parir y ella quiere tener más hijos. En este Odu hay suerte y abundancia y hay que saber manejar a situación, para no caer en la tragedia y tratar de obtener suerte. Por este Odu de Ifá los pies están maldecidos por Olofin. Por eso cuando se ruegan los pies, se le ordena a la persona que se aguante de la silla con los dedos gordos de los pies. En este signo, cuando se reza en el ebo se dice: iku sewere, arun shewere, .... y se va limpiando la leri de la persona. El egun de este Ifá se llama Ekun Lempe. Este Ifá señala tres operaciones y dificultad en un ojo. Ogbe Yono, es muy celoso y esa es su desgracia. Páguele a
Yemonjá y cuidado con Oşún.
Ogbe Yono debe de atender su casa, no usar ropas negras, no caminar apurado, que ese es su Osanyin. Por este Odu primero se recibe a Elegba y después se completan los guerreros. No se puede ingerir bebidas alcohólicas. Es un Itá de Asowano. Este Odu se pone en el tablero al lado del Odu que salió. Se manda a respetar al caimán y a no ser gandio, porque Yono significa abrir la boca inconmensurablemente, cosa que hace el caimán y el cocodrilo, lo cual es señal de glotonería y gandición.
Por este Odu tiene que hacer las cosas o trabajos tranquilamente, sin vanagloriarse de lo que hace, porque siempre lo hace bien. Otros pueden decir que es un vago, un loco, pero realmente es un sabio y es más competente que los demás, pero hay que hacerlo calladamente, pues así los enemigos no interfieren. Ogbe Yono para vencer o reinar, tiene que orugbo con piel de tigre. Aquí Oluwo Popo, hizo su entrada en la tierra Arara, vestido con la
piel de tigre y Şangó tuvo que perdonarlo. Ifá de traición, de
repercusión. Ogbe Yono no debe meterse donde no lo llamen. En este Odu se
adora a Şakuana, el espíritu que trabaja es Ekulempe.
Los animales son: el caimán, la oveja y la piraña. En este Odu se establece que las cazuelas de Osanyin en un Ifá deben ser nuevas pues representan la cabeza del padrino y del ahijado. La cazuela que se le otorga al ahijado, es la de la canasta que esté recogerás para trabajar hasta que coja kuakuanardo, pues ésta es la que se rompe en el kutun. De falta de respeto y ofensas en el matrimonio de ambas partes ya que su marido no le interesa como hombre. De desbarate de un altar y por eso tienen atraso. De que existe oposición en las relaciones amorosas. El hijo de este Ifá no debe comer más nunca palomas en su vida. REFRANES: 1. Abre la boca. Habla fañoso. Calma nuestra hambre. 2. Las ovejas todavía están vistiendo su lana del año pasado. 3. La mejor fortuna: el tener, el poder y el saber. 4. El gandio agranda el vientre y achica su cabeza. 5. Chivo que rompe tambor con su pellejo paga. Según los cocodrilos vivan en el rio, así Ogbe Yono será 6. eterno. La oveja que se asocie a un perro, comerá mierda. 7. 8. El que lleve candela en la mano no puede esperar. 9. El que cometa adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo. 10. El dinero en el mundo lo encontramos y en el mundo lo dejamos. 11. El hombre hace de un joven un viejo, un vientre lleno hace a un joven viejo. 12. El ojo no mata al pájaro.
Cuando el chivo jíbaro está vivo, el cuerpo no se puede usar para tambor, pero cuando muere, nadie vacila en usar su piel como tambor. 14. Yo recorro todo el mundo. Esto fue lo que le dijo Olofin a Oduduwa. 13.
16. Merindilogun- Iya Mi A un nivel histórico, existen momentos en que las fuerzas de la injusticia y la opresión están en control de personas, comunidades y Naciones. Dentro de teología de la Ifa, no hay fuerzas consideradas como intrínsecamente “malas”.
Hay fuerzas o espíritus llamados Elenini que puede establecer barreras a la plena expresión de la libertad, la iluminación y el equilibrio en el medio ambiente. Las fuerzas de Elenini están estrechamente relacionadas con la brujería, que se define como el intento de alterar la naturaleza sin respecto a los principios éticos de armonía y equilibrio. Irete encarna esta negatividad y proporciona las claves para disipar su influencia. Este Odù sugiere que la mejor manera de superar las fuerzas de la negatividad es recordando los antepasados que tenían buen corazón y valentía. Instrucción principal; El sufrimiento termina a través de la fe y la disciplina espiritual. Orisha dice, que ofrenda debe hacerse al maestro espiritual de la persona, a su padre y a su madre. Ofrenda también debería hacerse a Egun, seguida con una fiesta a los ancianos de la familia espiritual de la persona. Orisha dice que esta persona tiene una tendencia a derrochar su buena fortuna. La cabeza de esta persona debe ser limpiada para cambiarle su tendencia de derroche. Si esta Odù venir con IBI, esta persona se debe llevarse ante Ifa.
Odu Otura Meji implica la paz de la mente y la libertad de toda ansiedad. Los hijos de Otura Meji son caballeros de carácter suave. Este es el momento bueno para el éxito en el negocio y las relaciones. Otura Meji es el decimotercer Odu en el orden fijado por Orunmila. La gente nacida bajo este signo tendrá muchos éxitos con los negocios particularmente en el arte de comprar y vender. Es importante apaciguar a Eşu frecuentemente, porque hay quienes traicionarán sus confidencias o planes para separarlo de su familia. Los hijos de Otura Meji deben aprender a descansar para evitar el “colapso físico y mental”.
Si el Odu Otura Meji aparece para un cliente, Ifá dice que el cliente tiene enemigos quienes lo han convertido en persona atolondrada. Así como él está pobre, él no tiene esposa ni relaciones sociales. Él debería, tan rápido como sea posible, ofrecer sacrificios. Otura Meji dice que debe
hacer ofrendas a Ogún, Yemonja y a Ifá. Entonces así, él podrá estar capacitado para vencer a sus enemigos, hacer algún dinero y finalmente tener esposa e hijos. EN ESTE SIGNO NACE: Las razas humanas. La ceguera. La mendicidad. Las disputas. La igualdad. La fraternidad. La artillería, el fusil, el plomo. Las aves cantoras. Las legumbres. Los mameyes. El paraban y la separación de los diferentes pueblos. El pueblo Haussa. La mastoiditis. El parasimpático. Los narcomanos. El ruido o bramido del mar. El vestirse los humanos, la ropa. La ardilla. El secreto de las raíces y de las ramas de los árboles. Las civilizaciones primitivas. El saber y que la inteligencia se capte a través de las neuronas cerebrales. 22. Apo, la bolsa de viaje del Awó. 23. Abrir el día de Itá con la ceremonia del ñangareo. Esta 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21.
ceremonia la trajo Şangó de la tierra de imale. 24. El recorrido que se hace para entrar al igbodun.
DESCRIPCION DEL ODU:
Hablan: Elegbara, Oduduwa, Obatalá Ayaguna, Şangó, los Ibeyis,
Oyá y Ogún. Representa la mitad del cuerpo enemigo. Significa: renacimiento. Aquí tuvo lugar la cena de Cristo. Este Odu es masculino, hijo de Añadi y de Tene.
Indica la idea de desunión, el cautiverio en la tierra y la felicidad en el cielo. La persona dueña de este Ifá habla demasiado. Habla todos los colores, preferentemente el azul y el blanco. Sus hierbas son: aroma amarilla, farolito. Prohibido comer: conejo, jicoteas, maíz tostado, ñame, cerdo, calamares, pulpo, jamón de cerdo, pollo. Prohibido fumar tabacos y terminantemente la ingestión de bebidas alcohólicas. Prohibe usar cuchillos en vainas. El hombre debe usar la camisa por dentro del pantalón. No se puede ser bravucón porque los enemigos tratan de vencerlo. Con el reposo y la mente se le gana al enemigo. Prohibe teñirse el pelo. Marca abandono y descuido. Los muertos trabajan de noche. Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los de arriba bajaban
y los de abajo subían, hasta que llegó Şangó y puso el parabán. A todos
aquellos que esto les agarró arriba, allá se quedaron. Sube y baja, los que vienen van y los que van vienen, las oscilaciones del día y de la noche. Marca el paso de la humanidad sobre la tierra. Aquí fue donde el hombre dominó a los demás animales y estos tuvieron que aceptarlo como el rey de la creación. Este Odu recibe el nombre de padre de la vida, aunque es un Odu de vida corta. Obatalá nunca deja sin comida a sus hijos. Por intori osobo iku. La persona no se salva de la muerte y si es por desobediente, aún más rápido se muere. Aquí el cuerpo camina sin alma por las decepciones de la vida. Si
Şangó jura salvarlo es como único se salva la persona.
Este Odu señala pureza en la mujer, lugar alto en la tierra. La cólera de los hombres. El sufrimiento por vivir entre fieras. Muerte prematura por enfermedades, ganancias por viajes. Otura Meji: Odu de saludos y reverencias. Es Odu de sabiduría. el que más cerca de Olofin se encuentra, pero por ser orgulloso y caprichoso, perdió la cabeza y se convirtió en un monstruo que a todo el mundo le daba náuseas.
Es el Odu del cangrejo, que por vivir en la tierra en condición de sabio, lo llevó a la destrucción y a separarse del don del sexto sentido. Cogió en la tierra el mandamiento del bien e hizo el bien por eso se dice: Ifá Male. después cogió el camino del mal, por eso se aconseja que nunca viva osobo. Seres violentos, de mal genio, tienen delirio de sabiduría y de pretender de que todo lo ellos dicen es la verdad absoluta. Les gusta mandar y que se haga lo que ellos dicen. Son extremadamente caprichosos, no sostienen matrimonios ni llegan a casarse, pues no les agrada nadie, por creer que no existe nadie que le venga a sus deseos, o a sus formas. Cambian de parecer y de modo de pensar en pocos minutos, tan pronto piensan una cosa como hacen otra. No deben ingerir bebidas alcohólicas, éstas lo destruyen. Son desconfiados y no creen en nadie. Lloran de soberbia y de roña cuando no se hace su voluntad. Padecen del estómago y de la cabeza. Por los nervios pueden perderse. Este signo dice: agradezca el bien que le hagan y nunca se olvide de los que le ayudan. Obatalá lo persigue. Usted se hallará una fortuna que le traerá problemas con la justicia y quedará como ladrón. Cuídese de robos. No se ponga las manos en la cabeza. Cuídado con la candela. No le guarde nada a nadie en su casa para que evite problemas con la justicia. Usted está en buenas condiciones, es omo de Oduduwa, pero
Şangó es como su verdadero padre. Marerefun Şangó.
Usted no ama al ángel de su guarda. Es muy dichoso en su camino menos en el amor. En este Ifá la desobediencia se paga con la muerte. El cuerpo de la persona camina sin alma y su corazón se lo dictara si ya Ud. no lo sabe.
Eşu lleva dos cuchillas por dos suertes que se alcanzan.
No se hace nada de religión en compañía de nadie, porque pierde, pues esos después le harán la competencia. Se prohibe tener monos en la casa.
Kaferefun Orişaoko.
Se le da de comer a Rabawa (al techo de la casa) una igba de sara
eko con ewe dundun, cubierta con aşe pupua. Se bota después de los 7
días.
Aquí Orunmila fue perseguido por sus amigos. Aquí los blancos tuvieron Ifá primero que los negros y lo botaron porque perdieron una guerra. Aquí Olofin salió de paseo y una loma le cerró el paso, él buscó a Orunmila para que le hiciera ebo. Después que lo hizo lo puso al pie de la loma y se formó un volcán que le abrió el paso. Haga ebo para que limpie su camino de escollos. El problema lo resuelve el más infeliz. (porque Olofin es más poderoso que Orunmila y lo tuvo que buscar para que lo resolviera). En este Ifá nació hacer ñangareo antes de efectuar el Itá. Kakafena Mofeyu: es tarde no están mirando. Esta ceremonia
nació en la tribu de los Aramele, que no creían en Oşa, solo adoraban al
sol, a la tierra y a los egun
Eşu Awala Boma de este Elegba se dice que bajó con el lucero a la
ceiba es el hijo de roma. Juega con los signos del nacimiento de cada Awó. Se le echa el signo escrito en la carga para completar el secreto. Se coge un trozo de ceiba, se barrena por el centro de la ikoko y ahí se le echa: eru, obi kola, esun, eku, eya, epo, agbado, ori, oñi, efun, oti, iyefa, limayas de los metales del nacimiento del Odu del Awó. Se comenta en la ikoko se le hace leri con cuchillas, los ojos con caracoles y la boca con cuentas de Elegbara. El tronco se barrena y se le incrustan 21 caracoles alrededor. REFRANES: 1. El sol no puede atrapar a la luna. 2. El que trabaja con añil se tiñe la ropa. 3. Solamente se tiene la felicidad que hemos dado. 4. El sol no puede con la sombrilla. 5. Un árabe no adora a otro árabe. 6. El pico que le sirve al ave para comer, le sirve para hacer un nido. El mundo es una tierra extraña, el cielo es su casa. 7.
17. OpiraOpira encarna cambio, cataclismo. Opira advierte sobre la posibilidad de enfermedad mental que incapacita, la destrucción de una unidad familiar, hambre general, desastres naturales y la advertencia de la muerte inoportuna. Cuando aparezca este Odù, se toma inmediatamente ante Ifa donde todas las fuerzas espirituales pueden ser llamadas para evitar un desastre. Las Escrituras dicen, esta persona debe alimentar la tierra para evitar la muerte. Orisha dice que esta persona está al borde de una crisis extrema y debe tomarse ante Ifa para una consulta. Orisha dice que esta persona debe hacer ebo a la tierra. Odu Oyeku Meji significa tristeza e infelicidad y advierte sobre la muerte, la enfermedad, las preocupaciones y el mal agüero, además cargar con la solución de todos esos problemas. La persona con mala fortuna encuentra obstáculos, la persona con buena fortuna tiene fuerte soporte ancestral. Oyeku Meji es el segundo principal Odu (Olode). Simboliza el principio femenino Ejiogbe y Oyeku dieron vida a los otros catorce Odu principales. En Odu Oyeku Meji hay un Oyeku en el lado derecho que es la fuerza masculina y el otro Oyeku en el lado izquierdo es la fuerza femenina. Las personas que pertenecen a este Odu deben crear el hábito de ofrecer sacrificios y apaciguar sus cabezas (Ori) de vez en cuando para así evitar sentirse depresivos. Además deben oir y respetar los puntos de vista de los mayores. Deben honrar a sus ancestros regularmente. El Odu Oyeku Meji, Ifá advierte contra el daño de tener relaciones con muchas mujeres. Las mujeres serán celosas y los problemas creados por ellas impedirán el progreso de la persona. De este Odu, aprendemos que es mejor tener una sola mujer o un solo hombre. IFA DE:
Conceptos de Poder, Destrucción.
EN ESTE ODU NACE: 1.
Los anormales de pelos o plumas que andan de noche. Viven mucho con
Egun, Osain, Oduduwa, Şangó, Olokun, Asowano y Juero.
2.
Las pinturas.
3. La civilización y el pueblo de los hombres. 4. El embalsamamiento de los cadáveres por la naturaleza. 5. El cuerno del rinoceronte. 6. La manteca de los animales o sea la empella. 7. El atare para Egun. 8. La osteoporosis. 9. Los tobillos. 10. La fractura. 11. Los riñones. 12. Los jimaguas. 13. El dolor de padrejón (histerismo en el hombre) y el mal de madre. 14. La escultura. 15. El sentido del pudor por lo que los seres humanos comenzaron a taparse sus partes con yerbas, después con hojas, pieles, etc hasta la ropa actual. 16. La atemoleta. 17. La palabra sagrada de Orunmila. 18. todas las culturas ceramistas. 19. La noche 20. El secreto de Orun en la tierra. 21. Las escamas del caimán 22. Las abejas. 23. Los pájaros cantores. 24. El mundo de la madera. 25. Los cítricos 26. El color rojo. 27. Las honras fúnebres. 28. El manatí. 29. La escritura. 30. El espíritu de Alasesi creador del agua. DESCRIPCIÓN DEL ODU
Hablan Şangó, Eşu Bode, Los Ancianos de la Noche, Ori Inu, Osara, Iku,
Egungun, Ogún, Şankpana, Osanyin, Orişa Nla, Olodumare.
Oyekun Meji es el más viejo de todos los signos, pues nació antes que ellos, es el superviviente del desastre de la civilización anterior. Se dice en su Oriki "Oyekun Yeku Mayeke" que quiere decir: "nosotros somos compuestos de vida y muerte".
Oyekun Meji es un Odu femenino. Es hija de dos mujeres: Oyantaro y Omiloşe,
pero se desconoce de qué forma ellas la concibieron.
Oyekun Meji fue el que introdujo a Iku en este mundo y de él dependen las almas con la muerte y la resurrección. Representa a Lisaju, el occidente, la noche y la muerte. Es el que se ocupa de los cultos fúnebres (itutu) y tiene como ayudante a su hija Oyekun Bika. A Oyekun Meji se le sincretiza con la araña peluda, cuando ésta canta, se dice que revive la muerte y entonces es cuando Oyekun se manifiesta. Oyekun Meji en la tierra fue más grande que Baba Ejiogbe. El hijo de Oyekun escapa de la enfermedad y los accidentes, nunca es vencido por los enemigos. Oyekun tiene que ver con la agricultura pues aunque en Otura Meji se dió a conocer jorokoto, él nació de marikoto que es su padre, el cual fue rey en el continente perdido, hoy tierra de la muerte, que rige Oyekun Meji. Este rige la litósfera o porción inmediata debajo de la corteza terrestre. Oyekun Meji es el padrino de Iroso Sa, el dueño de los cereales. En este Odu fue donde los hombres aprendieron a comer pescado. El fue el que trajo el secreto de oro a la Tierra. Aquí habla la vejez, habla el espíritu de los muertos. Aquí es donde habla el espíritu de los jimaguas que es uno sólo y se encarna en dos cuerpos distintos, el secreto de Oduduwa. Habla el mundo de la madera y la escama del caimán. Se forman en este Odu las abejas, los pájaros cantores, los plátanos, los cítricos, el mango. En este signo no se puede comer puerco, pues la virtud de Oyekun está en ofrecerle eleda asado a su guía protector. Su baño es con agua de rosas, no se puede poner nada muerto a los Ori şas. Aquí se marca ebo con árboles espinosos, especialmente la rosa francesa. Su color para vestir es el verde pálido. Su metal es el plomo. Su día propicio ojo oba mito (el sábado); su planeta es bawo (saturno); su okiki es alagba matiwo. Se padece de paludismo y filaria sanguínea, también del estómago. Se muere de una disputa. Nace el atare para Egun. No se puede vestir igual a nadie ni de rojo. No se pueden tener gatos ni perros, ni aves rapaces ni animales salvajes. En este Odu se le dan seis carneros a Egun, uno cada seis meses para poder tener el poder de Egun Onibara. El espíritu que trabaja en Oyekun Meji es Alekosi y vive en el agua. El Elegba de este signo lleva dos cuchillas orientadas en sentidos opuestos.
Se dice que Elegbara nació en este signo, marca larga vida, pero con la condición de que nunca deje de hacer ebo. Esta persona nunca debe entrar sola en el monte. Aquí los hombres aprendieron a comer peces. Fue el que trajo el secreto de Orun a la tierra. Aquí los árboles hicieron ebo para que no los cortaran, lo hicieron con: akuko meji, adie meji dundun, eku meji, agada meji, eko meji, itu meji, eskijo meji, opolopo owo. Señala la dirección de los movimientos sociales. La realeza, la plenitud. El ebo de este signo va a una casa en ruinas, para que el espíritu que allí vive lo acompañe. El ebo también puede ir enterrado en un joro joro al pie de un palo o árbol seco. Anuncia distanciamiento de los ahijados. Siempre hay que estar haciéndose ebo para no perder la suerte. Las cosas personales no se pueden hablar con nadie. Nació el sentido del pudor, por eso los seres humanos comenzaron a cubrirse con hierbas sus partes íntimas, después con hojas, después con pieles, hasta llegar a la ropa actual. La medicina de Oyekun Meji es el frasco de oñi ade (miel de la tierra), a la que se le reza este Ifá, se pone siete días al sol y en ayunas se toma en cucharadas. Se le pone a Orunmila un machete tipo alfange de madera. Habla de personas que siempre están bien vestidas y son cuidadosas en su apariencia. Los secretos no se le pueden contar a las mujeres porque ellas rompen los juramentos. Oyekun Meji es Ifá de tinieblas y de conceptos de poder y de destrucción. Persona llamada a ser grande y peligrosa, pues el poder los usa para el mal o hace cosas trocadas con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el bien de la humanidad. Donde la persona pisa está podrido por su propia causa, pues no ha sido legal y sincero con sus ahijados y más de una vez los ha engañado y hasta estafado. Sus familiares no han sido legales con usted. Ud. tiene instinto de matar. No abuse del que esté caído. Sobre todo debe respetar a sus padres. Por este Ifá se le levantó o se le levantará la mano a la madre. Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de destruirlo. Darle una ewure a Orunmila; para quitarse todo el araye de su cuerpo bañarse con ewe: quita maldición y maloja.
La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se descuida sufrirá una prisión por largo tiempo. Traición entre hermanos. Úlcera por deficiencia de los aminoácidos. Descalcificación ósea, tisis. La dirección de los movimientos sociales. La realeza. La plenitud. Los Jimaguas. Los Espíritus de los Jimaguas que uno sólo se encarna en dos cuerpos distintos. El secreto de Oduduwa. De muerte por disputa. De que revive la muerte y es ahí cuando este Odu se manifiesta. De que la persona es amiga de hacer su voluntad, es desobediente, fuerte de carácter, tosco y bruto. De padecimientos del estómago, la vista, falta de calcio y de úlcera duodenal. De infecciones en la sangre y estomacales. Habla la piorrea. De desbarate de casa o derrumbe de la misma por estar en mal estado. De traición de hermano o amigos con respecto a su mujer. De hallar fortunas. De usurpación de derechos.
Elegba del signo: Eşu bode. PROHIBICIONES
No se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de Oyekun Meji es ofrecérsela a su protector. No vestirse igual a nadie. No vestirse de rojo. No hablar sus cosas personales con nadie. No tomar. No usar ropas prestadas ni que usen las suyas.
RECOMENDACIONES
No deje de hacer ebo para que se quite la muerte de encima, tenga larga vida y no pierda su suerte. No entre nunca sólo en el monte o en el bosque. Ponerle a Orunmila un machete tipo alfanje de madera. No cuente sus secretos a las mujeres.
No abuse del que está caído. Respete a sus padres. Darle ewure a Orunmila para que se quite todo su araye de su cuerpo. Hay que darse baños con quita maldición y maloja. Cuidado no pierda el trabajo. Cuidado con una epidemia en la casa que afecte a los niños. Cuidado con la construcción de su casa, puede haber derrumbe. Debe comer ñame, tomar sopa de gallina y comer pescado. Cuídese de engaños y no se ponga ropa a rayas.
REFRANES: 1. El ojo no puede ver a través de un pañuelo negro cuando la noche es negra. 2. La vida no se altera al igual que iya Alaguema no se vestirá jamás de un solo color. 3. Un caimán enorme no puede coger el racimo espinoso de la mata de ikines y comérselo. 4. Oyekun es bueno pero no abuses. 5. Oyekun es bueno pero ajusta el cadáver. 6. El humo es la gloria del fuego, el relámpago la gloria de la lluvia y un gran paño, la gloria de Egun. 7. Los secretos no se pueden confiar a las mujeres porque ellas rompen los juramentos. 8. El que nació derecho está jorobado. 9. Un solo hombre salva a un pueblo. 10. El que anda bien acaba bien. 11. Se salvó de la guerra y el disgusto lo mató. 12. Flecha entre hermanos. 13. Acuérdese de la medicina que lo curó. 14. Perro no come perro. 15. Un nudo hecho en una soga no lo quita su fuerza. 16. Las tinieblas de la noche nunca serán las de día. 17. Alawá, alawá talese Oba Bayeye (donde está el Rey y los viejos se está bien). 18. Las gotas de agua nunca caen solas. 19. Pueblo sin viejos, pueblo perdido. 20. La sabiduría del viejo, es como el barro mojado, que si se salta sobre él se puede resbalar y romperse la leri.
21. El fuego calienta la cara del castigador, el sol el lomo del agricultor, pero la casa de Ifá siempre está fresca. 22. Hay quien vive en la oscuridad aún cuando Olorun lo rodea con su luz. 23. Los secretos no se pueden confiar en las mujeres porque ellas rompen los juramentos. 24. El sol calienta la cara del que recoge miel. 25. El sol calienta el fundillo del labrador, pero no puede calentar la cara ni el fundillo del adivino que en su casa atiende a su clientela, lo que demuestraque la vida del adivino por mala que sea es mejor que la del recolector de miel y que la del labrador. 26. La vida del adivino es mejor que la del labrador. 27. El anciano se come la cabeza del murciélago. Los niños comen la cabeza de cualquier tipo de pájaro. 28. Después que usted ofrenda sacrificio a su cabeza no debe taparla. 29. Por más que llueva no se detenga ni se cubra para protegerse de la lluvia. 30. La palma es el mejor testigo para llevar la cabeza sobre sus hombros. 31. Sacrifique para que observe su obra terminada. 32. Donde hay fuego hay humo. 33. El relámpago es la gloria de la lluvia. 34. Donde está el rey, los viejos están bien. 35. Un caimán enorme no puede coger el racimo espinoso de la mata de Ikin y comerlo. 36. El que quitó la muerte. 37. En esta tierra con paciencia, conocimiento y poder, el hombre cura todas las enfermedades que lo agobian. 38. Sacrificar es todo lo que el hombre debe hacer. 39. Al hombre su sombra jamás lo abandona. 40. La muerte no come guijarros. 41. Las hojas del bosque ya estaban dormidas cuando él llegó. 42. Él fue agraciado con un cuerpo fuerte de arriba hacia abajo. 43. Cuando se llama a la muerte desde la distancia será un ser viviente el que responde a la llamada.
Cuando aparezca este Odù, los adivinadores no tiraran para determinar la orientación. La persona debe hacer el sacrificio y consultar a Ifa. Odù & Orisha En Ifa cada vez que Orisha se involucrara, el Odù que da nacimiento al Orisha se reconoce antes de la invocación del Orisha. Algunos Orishas participan mediante el uso
