Manual de Arte y Practica Wicca

MANUAL DE ARTE Y PRACTICA WICCA

Puntos Fundamentales de las creencias Wicca Las Deidades Wicca La Rede Wicca La Ley del Retorno La Ética de la Propia Responsabilidad La Ética de la Evolución Constante La Ética de la Armonía Las Deidades Wicca Los Wicca creemos en una Diosa y un Dios, de múltiples aspectos, pero usualmente identificados con la Luna, Madre y Creadora Universal, y con el Sol Padre, dador de la Fertilidad y la Energía. El Wicca puede elegir el aspecto particular de cada deidad con el que desea conectarse. Podríamos decir también que en última instancia tanto la Diosa como el Dios son personificaciones de las Energías Femenina y Masculina, Creadora y Destructora, del Universo, como dos caras de una misma moneda, una especie de ying-yang en eterno balance. La naturaleza es para nosotros una manifestación visible del interjuego de fuerzas de la Diosa y el Dios, y por lo tanto sagrada. La Rede Wicca La Rede Wicca es la ley moral que seguimos, y en su forma más simple dice "Haz lo que quieras, mientras no dañes a nadie". Hay también una versión más extensa de la misma. Básicamente, nos indica que nuestras acciones deben estar guiadas por éste principio, incluidas aquellas que sólo nos afectan a nosotros: el "nadie" también nos incluye. Nos lleva a considerar y pensar cuidadosamente lo que hacemos, y aprender a ver las posibles consecuencias físicas, emocionales o mentales de nuestras acciones. Lo que nos lleva a la segunda ley: La Ley del Retorno Ésta ley es sencilla en su formulación, y clara de entender. Nos dice simplemente que aquello que enviamos nos viene de vuelta. Si hago el bien, recibiré el bien. Algunas tradiciones ponen un múltiplo a éste retorno, que puede ser de tres, siete o hasta diez veces la acción inicial, pero también indican que esto no es exacto. La idea tras de esto, similar a la doctrina del Karma, es que recibimos lo que damos, acercándonos entonces al tercer punto:

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La Ética de la Responsabilidad por Uno Mismo Éste punto también es sencillo, pero es uno de los más difíciles de aceptar. La formulación es igualmente simple que los anteriores: si hicimos algo malo, es culpa nuestra. Debemos hacernos plenamente responsables de nuestras acciones, y de las consecuencias que ellas tengan. No existen salidas fáciles como echarle la culpa a entidades externas malignas, por ejemplo "el diablo me hizo hacerlo". La Ética de la Evolución Constante La Ética de la Evolución constante nos indica que debemos usar lo aprendido para mejorar, en un camino de evolución espiritual. De hacernos responsables por nosotros, extendemos ésta ley para empezar a hacernos responsables también por nuestro entorno. No sólo tratando de mejorar personalmente, sino también respetando la naturaleza y a los demás, y tratando de que éste respeto se extienda. La Ética del Armonía El propósito de nuestros rituales es entrar en armonía con la Divinidad en cualquiera de sus tres aspectos, ya sea con el Sí Mismo Divino, el Universo o los Dioses. Vemos las consecuencias del Sí Mismo como Divino en la ética de la Propia Responsabilidad: nosotros, y únicamente nosotros, somos responsables de nuestros actos, de nuestro cuerpo y de nuestros pensamientos. Así realizamos rituales para armonizar con éste aspecto, con ésa chispa divina que compartimos con el resto del Universo. Lo que nos lleva a que el Universo en sí mismo es Divino. Sea ésta la concepción de la Tierra como un sólo y gran organismo viviente (Gaieismo), o de cada criatura, planta y roca individual como dotado de un espíritu divino (animismo), o de la divinidad de las leyes del Universo (Ciclismo o Totalidad cíclica). La Divinidad de los Dioses está más allá de toda explicación; es, como en toda religión, una cuestión de Fe. A Ellos celebramos ritos, y los más intensos, los Sabbat estacionales, combinan así en un sólo rito la armonización con estos tres aspectos: armoniza al Sí Mismo con los Dioses y su representación en el Universo, como ciclos naturales. Cada uno de estos aspectos de Divinidad goza de mayor o menor grado de aceptación entre las diversas tradiciones, y en base a esto se celebran en rituales como unidad o a cada subgrupo por separado. Los métodos de armonización con cada uno de ellos varía: tanto puede ser danza, canto, baile, meditación, contemplación o ritual, dependiendo de nuestra disposición. También hasta actos simples, como por ejemplo RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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las tareas cotidianas, pueden convertirse en pequeños rituales si los realizamos con la conciencia adecuada. Todo esto nos ayudará a armonizar con cada uno de éstos aspectos de la Divinidad. Podemos ver al primer punto nombrado aquí como el círculo en donde se inscriben las creencias, y a cada una de las restantes leyes como puntas del pentáculo, para facilitar el que los recordemos. El Ciclo del Año La Wiccan tiene festividades tanto como cualquier otra religión, con la diferencia de que en la nuestra dichas festividades están netamente ligadas a lo que se llama "El Ciclo del Año", una representación a nivel cosmológico de las creencias en el ciclo del nacimiento, vida, muerte y renacimiento. Están festividades están también íntimamente ligadas al ciclo de las cosechas. Recordemos que el origen de la religión se retrotrae a los primeros asentamientos agrícolas, y por consiguiente las fechas importantes se relacionan directamente con las de plantación y recolección Junto con estos cuatro festivales más importantes, están los festivales solares, marcados por eventos astronómicos que son los solsticios y equinoccios. El orden entonces de la totalidad de los festivales es el siguiente Festivales Wicca según los Hemisferios Terrestres Fecha 30 de Octubre 21 de Diciembre 2 de Febrero 21 de Marzo 1 de Mayo 21 de Junio 2 de Agosto 21 de Septiembre

Hemisferio Norte Samhain Yule (Solsticio de Invierno) Imbolc o Brigantia Ostara (Equinoccio de Primavera) Beltane Pleno Verano (Solsticio de Verano) Lughnassadh o Lammas Mabon (Equinoccio de Otoño)

Hemisferio Sur Beltane Litha (Solsticio de Verano) Lughnassadh o Lammas Mabon (Equinoccio de Otoño) Samhain Yule (Solsticio de Invierno) Imbolc o Brigantia Ostara (Equinoccio de Primavera)


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Los Festivales Wicca

Samhain: ( 31 de Octubre HN / 30 de Abril HS ) Es el Año Nuevo del Wicca. Un tiempo para la meditación y el recuerdo de los que ya no están, coincidente con el fin de las cosechas. En los países sajones su festejo siguió en las fiestas de Halloween, tomando parte de su simbología como las calabazas (Jack o'Lanterns ). Una fecha considerada tradicionalmente como excelente para realizar augurios y adivinaciones, y en la que de dejan ofrendas en los umbrales y alféizares para las almas de los muertos. En este Sabbat se festeja la muerte del Dios, y la promesa de su renacimiento en Yule. Yule: ( 21 de Diciembre HN / 21 de Junio HS ) La Fiesta del Solsticio de Invierno, en el que el Sol, luego de su alejamiento y la noche mas larga del Año, comienza a acercarse nuevamente a la Tierra. Este nuevo acercamiento marca el renacimiento del Dios de su propia semilla sembrada en la Diosa, y fue tomado por el Cristianismo como fecha del nacimiento de Cristo. ( recordemos que en el hemisferio norte, Yule cae realmente cerca de Navidad ) Es una fiesta de caracter solar, en la que tradicionalmente se apagaban todas las luces y fuegos del poblado, prendiendose nuevamente a media noche por frotación y a partir de él, todo el resto de los fuegos. Una costumbre similar se reinició en la Inglaterra victoriana, de preder el Leño de Yule, que se dejaba arder lentamente durante todo el año y se decía que evitaba que la casa fuera alcanzada por un rayo. Imbolc: ( 2 de Febrero HN / 2 de Agosto HS ) Fiesta del fuego, tomada por los cristianos para la fiesta de la Candelaria. En esta fiesta se festejan los primeros atisbos de la primavera luego del invierno. Es la infancia del Dios, y una rama céltica celebra en esta fecha a la Diosa, llamandose la fiesta Brigantia.


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Ostara: ( 21 de Marzo HN / 21 de Septiembre HS ) El Equinoccio de Primavera. El Dios es joven, y se enamora de la Diosa, y ese amor hace que la naturaleza se renueve, como el sol que acaricia suavemente la tierra, e inspira también a los animales para que se multipliquen. Es una fiesta de amor y crecimiento. Beltane: ( 1 de Mayo HN / 31 de Octubre HS ) Celebrada con famosos fuegos, es quizás el más conocido de los Sabbats después de Samhain. Es la fiesta de la fertilidad por excelencia, donde se celebra la union de la Diosa y el Dios. Actualmente sobrevive en las costumbres del Palo de Mayo en el hemisferio Norte. Estos festejos fueron duramente condenados por la Iglesia, porque se creía que promovían el libertinaje. Pleno Verano: ( 21 de Junio HN / 21 de Diciembre HS ) El Solsticio de Verano, en el que el Dios alcanza su mayor poderío antes de empezar a decaer. La noche más corta del año, y una noche tradicionalmente propicia para la magia y ritos amorosos. Lughnassadh: ( 2 de Agosto HN / 2 de Febrero HS ) La fiesta del dios celta Lugh, identificado con el Sol, y uno de los nombres que puede tomar el Dios. El poder del Dios disminuye, pero así y todo, bendice los rebaños en una ceremonia tradicional en la que se los hace pasar por las ascuas de las hogueras prendidas durante la celebración. Mabon: ( 21 de Septiembre HN / 21 de Marzo HS ) El Equinoccio de Otoño, en el que la tierra se prepara para la ausencia del Dios y los días comienzan a hacerse sensiblemente más cortos. Buena época para la meditación y la introspección.


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La Diosa Triple: Doncella, Madre y Anciana La imagen de la Diosa que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas que se adoraban durante la prehistoria. Aclaremos, no uso aquí la palabra imagen en el sentido habitual de ícono religioso, sino en el de arquetipo. El motivo del uso de una palabra más prosaica es simplemente que no quiero complicar la lectura de éste artículo a aquellos que no estén familiarizados con la terminología de la psicología jungiana. La Trinidad o multiplicidad de la Diosa es muy anterior al cristianismo, y no sería demasiado difícil arriesgar que una fue el origen de la otra. Pero a diferencia del Cristianismo, en la Wicca la Trinidad se refiere a tres distintos estadios o aspectos de la misma entidad. Entidad que a su vez es el aspecto femenino discernible por nosotros de la Deidad. Cada uno de estos aspectos tiene sus características particulares, distintas de las de los otros, cada una de ellas posible de ser relacionada con aspectos internos de nuestra psiquis. Estas imágenes de la Doncella, Madre y Anciana han aparecido y sido reverenciadas por la humanidad desde hace milenios, a veces presentando mitos oscurecidos por las conquistas de las que fueron víctimas las sociedades matriarcales.

Un ejemplo que puede acercarnos a entender esto de los tres aspectos es imaginar cada uno de los tres aspectos como la faceta de una piedra preciosa tallada. Podemos ver cada faceta por separado, y maravillarnos ante la forma en que refracta la luz, pero si queremos comprender en realidad la totalidad de la piedra debemos tomar distancia y verla por completo. Y aún así, hay siempre un aspecto que se nos queda oculto. La observación y meditación en cada una de estas facetas es una puerta que puede abrirnos a despertar ecos de cada uno de sus reflejos en nuestro interior. Elija cuál aspecto desea descubrir. :doncella:: ::madre:: ::anciana::


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La Rede Wicca Seguir las leyes Wicca debemos, En Perfecto Amor y Perfecta Confianza Vivir y dejar vivir Justamente dar, y recibir Tres veces el círculo haz de trazar Para los espíritus malignos así echar Siempre, al hechizo finalizar Debe al decir el hechizo rimar De toque gentil y suave mirada mucho escucha, habla nada. Ve en Deosil al crecer la Luna Cantando de las Brujas la Runa Widdershing al menguar la Luna Cantando de desaparición la Runa Si la luna es nueva, de la Señora Dos veces la mano besaras ahora Cuando en su cenit está la luna Lo que desea tu corazón busca. La ráfaga del Norte debes escuchar Echar la llave, las velas bajar Cuando del Sur el viento viene El amor te besará en la boca Cuando el viento sopla del Oeste Las almas descarnadas no descansarán Cuando el viento sopla del Este Espera lo nuevo, arma la fiesta Nueve maderas en el caldero van Rápido y lento quemarlas deberás

El Saúco es el árbol de la Dama No lo quemes, o maldito estarás Cuando la Rueda comienza a girar Arder los fuegos de Beltane debes dejar Cuando a Yule ha girado la Rueda Enciende el tronco y el Astado reina Cuida tu Arbusto, Árbol y Flor Bendecidos por la Señora son. Donde las ondas del agua van Tira una piedra, sabrás la verdad Cuando una verdadera necesidad tengas A la codicia ajena no servirás No pases tiempo con el tonto Si no quieres ser considerado su amigo Feliz encuentro, feliz partida Abrigan el corazón, encienden mejillas La ley de las tres veces debes recordar Malo tres veces, bueno tres veces Cuando la mala suerte te persiga Una estrella azul en tu frente lleva Siempre fiel en tu amor debes ser o tu amor infiel te será Siete palabras La Rede Wicca es: Haz lo que quieras, a nadie dañes


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Una de las cosas que más llama la atención de quienes no conocen la Wicca en profundidad es la práctica de la Magia, llegando al punto en que desconociendo que tras de la Wicca existe todo un sistema de creencias y códigos de conducta morales a seguir. Empezando por el principio, dejemos en claro un par de cosas: se puede practicar la Wicca en solitario, o dentro de un aquelarre, también conocido por su nombre en inglés de coven. Existen también quienes son usualmente solitarios y que para algunas festividades particulares se reúnen con otros miembros para los ritos celebratorios. Estos aquelarres no son otra cosa que un conjunto de brujos, generalmente de una organización abierta, y en los que existe un Sumo Sacerdote, una Suma Sacerdotisa o ambos, la única autoridad ante la cual responden los miembros. El problema de practicar en conjunto o en solitario es una cuestión de elección personal, aunque muchas veces esa elección está influenciada directamente por la disponibilidad de un aquelarre en el área en la que uno vive. Otros factores que pueden influir en la decisión son el grado de sociabilidad del brujo, y las ganas o no de lidiar con los problemas inherentes a toda agrupación de gente. Recalco entonces, que es netamente uno quien debe decidir si se siente más cómodo celebrando sus ritos en privado o en conjunto. Los puntos que se desarrollan a continuación son los siguientes: El estudio y la dedicación Wicca y Magia: ética Herramientas del Brujo El Estudio y la Dedicación en Solitario Uno piensa que para iniciarse en la Wicca uno se consigue un aquelarre, se presenta, lo aceptan y comienza a estudiar bajo un maestro. Luego de un año y un día es iniciado, y avanza hacia el aprendizaje más profundo. Simple. Pero en la realidad no lo es tanto. Primero, porque tras las muchas persecuciones de las que fueron objeto, los aquelarres no son una cosa visible, y generalmente se mueven en secreto. Segundo, porque a veces no hay uno disponible en la zona de residencia. ¿Qué hacer en esos casos? La respuesta entonces es una sola: estudiar por su cuenta. Los libros son un arma invalorable. Nos permiten aprender de la experiencia de otros, evitándonos sus errores. Nos permiten leer y comparar lo dicho por distintos autores, sin casarnos con ninguno, y ejerciendo nuestro espíritu crítico. Y también permiten a los solitarios el tener una guía en qué basarse. Pero es nada más que eso: una guía. Además, y como complemento, sugiero la lectura de libros que si bien no traten RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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abiertamente la temática religiosa, nos sirvan para ayudarnos a tener una mejor idea de como se originó y evolucionó el culto, como ser libros que traten de la Mitología de la tradición en la que estamos, o las distintas formas en que se llevan a cabo las festividades. Otro de los puntos controversiales dentro de la práctica en solitario es la Iniciación. En ella, el aspirante declara sus intenciones de dedicarse al estudio, y es "iniciado" ritualmente dentro de su nueva vida como Wicca. Usualmente los encargados de hacer esto dentro de un aquelarre establecido son el Sumo Sacerdote o Suma Sacerdotisa. ¿Pero qué pasa si elegimos desarrollarnos como solitarios? Hay muchas tradiciones que no admiten los autos iniciaciones. Hay otras que toman al auto iniciados como recién iniciados, sin exigirles el año y día de concurrencia tradicional. Y otras toman a los autos iniciados como miembros plenos, basándose solamente en sus conocimientos y actitud. ¿Cuál tiene razón? Pues todas y ninguna. Nadie que quiera realmente iniciarse en la religión va a detenerse porque no tenga quien lo inicie. La experiencia de otros es algo invalorable, pero a falta de ella lo único que nos queda es la experiencia que nosotros mismos podamos hacernos. Después de todo, la Wicca es de inspiración y crecimiento personal. El hacernos responsables de nuestras acciones es uno de los puntos fundamentales de ser ella. Este nos indica, entre otras cosas, que debemos aprender a confiar en nuestro buen juicio, quien será quien decida qué camino habremos de seguir. Wicca y Magia: La Ética de la Influencia Una de las partes más divertidas de la religión Wicca es el ir descubriendo por uno mismo los rituales o prácticas que a uno le resultan mejor o más beneficiosos. No voy a dar una versión aquí de un Libro de Sombras, porque creo que éste es algo muy personal. Pero intentaré dar una guía general para diseñar rituales. Hay pocas sensaciones que sean comparables a la satisfacción de un ritual bien realizado y en el que se consiguió una buena conexión con la divinidad. El punto que pretendo tocar aquí es, si no tan divertido, igualmente importante. Y es el de la ética que debemos llevar adelante si pretendemos realizar rituales mágicos. Para los antropólogos, la magia es el sistema de creencias que sostiene la posibilidad de influir en los hechos ordinarios, mediante actos extraordinarios. Para el Wicca, la magia es una realidad que nos rodea cada día. Ahora bien, una parte importante de esto es que la realidad no se influye solo con trabajos mágicos, si no también con actos. Un ejemplo práctico: si quiero hacer un trabajo mágico para encontrar empleo, puedo hacerlo. Pero el mismo de poco y nada servirá si me quedo en mi casa esperando que RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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el empleo me caiga de las nubes. Un trabajo mágico no es otra cosa que una ayuda para que nuestra mente inconsciente enfoque sus energías. Esta lección es una que cuesta mucho aprender a los que recién se inician, deseosos de ejercitar sus artes mágicas en cualquier oportunidad. Pero como norma, antes de saltar entusiastamente a trazar círculos mágicos y realizar hechizos, debemos sopesar bastante lo que estamos por hacer. Como regla de oro, siempre tenemos que considerar si el acto mágico está justificado, es decir, si realmente se necesita. No podemos estar malgastando nuestra energía sin ton ni son. Y como regla adjunta a ésta, debemos contemplar todos los ángulos de la situación en la que queremos influir. ¿Hay alguien a quien podemos perjudicar con nuestros actos? ¿Estamos intentando influir en alguien sin su permiso? ¿Estamos violando algunos de los puntos fundamentales de la Wicca? Una lectura atenta de estos puntos debería darnos la respuesta a las dudas más comunes. Por lo pronto, evidentemente podemos descartar el hecho de realizar sacrificios humanos o animales como muchos suponen, porque viola la Rede. Pero también debemos estar atentos a otras situaciones, que si bien a primera vista parecen evidentes, si leemos entre líneas no lo son tanto. Una situación típica es la eterna pregunta sobre los hechizos amorosos. La respuesta a esto es que no importa lo bien que nos parezca la unión de dos personas, estamos obrando sobre la voluntad de al menos una de ellas, lo cual viola la ética de la responsabilidad. Y cuyas consecuencias a largo plazo no podemos medir. La solución entonces es NO, no deberíamos hacer hechizos amorosos. Otra pregunta muy común es qué pasa si queremos ayudar a un amigo que está mal. La respuesta es la misma que en el caso anterior: no podemos influir mágicamente sobre las decisiones de nadie sin su permiso. En el caso de enfermedades esto es más complicado aún. No sabemos si de influir se puede revertir alguna situación kármica, por lo que no podemos por ejemplo tratar de curar a un enfermo de cáncer por muy altruista y "bueno" que esto sea. Otra cuestión que genera dudas es la de la contra magia. Porque el hecho de que nosotros nos guiemos por una cierta ética no garantiza que otros lo hagan. ¿Cuál es la actitud que deberíamos tener en el caso de un ataque mágico? Primero, tener en cuenta que estos ataques son menos comunes de lo que a más de uno le gustaría creer. El motivo por el que aclaro esto es que muchos que se autodenominan magos y viven de esta "profesión" utilizan el hecho del ataque psíquico como caballito de batalla para incautar gente. De todas formas, si realmente existe dicho ataque sobre nuestra persona, podríamos decir que estamos en nuestro derecho de contra-atacar con igual virulencia, si no aumentada. Pues no. Lo correcto en éste caso sería simplemente el realizar un ritual de defensa, y dejar que el karma se encargue de darle al culpable su merecido. RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Como vemos, el tema de la magia no es algo tan sencillo como calzarse un bonete y guiar una escoba para que haga nuestro trabajo. Y ésta imagen tan conocida es también una advertencia para aprender a medir las consecuencias de nuestros actos antes de actuar. Muchos practicantes dicen que en verdad no realizan otros actos mágicos fuera del trazado ritual del círculo. Y esto se debe a que aprendieron a ver la magia en todo lo que nos rodea, tanto sea el ciclo de la vida que se desarrolla a nuestro alrededor como en la maravilla de las leyes naturales. Estos pocos son los que finalmente aprendieron que la mejor influencia sobre la realidad es la acción cotidiana. Herramientas del Brujo Al leer cualquier ritual, nos encontraremos con que hay algunas herramientas que debemos usar. Por supuesto nadie nos prohíbe realizar los propios con poco más que una vela y un cono de incienso, pero en general el tener ciertos objetos de uso específico para rituales nos ayudará a focalizar mejor la energía al realizarlos. Cada herramienta que utilicemos tendrá una carga particular, representando un elemento de la naturaleza (fuego, agua, aire, tierra y espíritu). Cada uno de ellos puede ser consagrado según un ritual, aunque si llevamos ya un tiempo usándolos quizás esto no sea necesario. El proceso de consagración apunta más a liberar al objeto nuevo de cualquier tipo de energías negativas que le hayan quedado como residuo de su fabricación, e imbuirlos con las energías del brujo. Se entiende así que la mejor consagración sea el uso habitual, pero a veces es bueno tomarse su tiempo para consagrarlos ritualmente, como toque final. Entre las herramientas de uso más común podemos nombrar: El Athame El Caldero El Cáliz La Escoba El Incensario

El Libro de Sombras El Pentáculo La vara Magia con Velas El Altar

Los usos de cada uno (y similares), junto con sus especificaciones, son tratados por separado. En el Libro de Sombras doy un posible ritual de consagración para las herramientas.


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El Athame

El Athamé es el cuchillo ritual del brujo, simbolizando el principio masculino, asociado al elemento Aire y según algunos autores también con el fuego (por el fuego utilizado en la forja de la hoja). Otras herramientas asociadas con él, y con usos rituales similares, son la Espada, y la Segur (hoz pequeña o cuchillo curvo). El Athamé tiene tradicionalmente mango negro, y debe ser una hoja con filo, a pesar de que en general éste filo no va a usarse. La función principal del Athamé (y la Espada) es dirigir la energía del brujo, tanto sea al trazar el círculo, o realizar un conjuro. También se utiliza, elevado a modo de saludo, al llamar a los cuatro elementos durante el trazado del círculo ritual. Muchas veces también se utiliza un cuchillito más pequeño de mango blanco para todo lo que implique cortar y/o tallar. La Segur se utiliza en una forma similar, principalmente para cortar hierbas rituales, debido justamente a su forma. Podríamos decir que es un descendiente directo de la pequeña hoz de oro que usaban los druidas para cortar las hierbas rituales, especialmente el muérdago. La única diferencia es que por su forma curva, similar a la luna creciente, simboliza al principio femenino, y se puede llegar a utilizar en algunos rituales lunares. Para sus otros usos más prácticos, puede ser reemplazada por el athamé, de la misma forma que el cuchillito de mango blanco. La Espada no es un elemento estrictamente necesario, aunque sí muy "decorativo". Tiene exactamente los mismos usos rituales del Athamé de direccionar la energía proyectada por el brujo. El único problema que puede llegar a presentar es la incomodidad de su uso en espacios pequeños, y el peso de la misma. Salvo que tengamos la suerte de haber conseguido una espada corta, en general son elementos bastante pesados y difíciles de manejar, por lo menos para una mujer. No hablemos ya de las posibles dificultades de llevarla a un espacio abierto para realizar un ritual, lo cual puede resultar ilegal en muchos países. Cualquiera sea el uso que vayamos a darle, puede reemplazarse perfectamente por el Athamé, y ganaremos en comodidad y practicidad.


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El Caldero

El Caldero tiene una base mitológica en la tradición Celta, y otra en la creencia popular. El caldero ha sido desde siempre asociado a las brujas como lugar donde se cocían las famosas pócimas. La simbología lo toma tanto como una herramienta de transformación (los elementos entran en él en un estado y salen en otro) como una imagen del vientre materno. La mitología Celta nos habla de la Diosa Cerridwen, quien coció en su caldero la pócima de la sabiduría durante un año y un día, curiosamente, el tiempo que debe servir uno como acólito antes de ser iniciado plenamente. Existen numerosas menciones al caldero de las brujas, y entre las más famosas podemos mencionar la escena de Macbeth, de Shakespeare, donde preparan una poción mientras Macbeth decide su futuro de traidor. Otra leyenda del Mabinogion nos habla de un caldero que tenía la virtud de volver a la vida a los guerreros muertos en batalla. El caldero del que hablamos aquí no tiene por qué ser uno enorme como acostumbramos ver en las películas, pero sí debe reunir tres condiciones: debe ser de hierro, redondo y tener tres patas. Todavía es posible encontrar pequeñas ollitas con éstas características, aunque ya no sean la norma hoy en día. Durante los rituales, dependiendo del tamaño, podemos elegir ponerlo sobre el altar, o sobre el piso, a nuestra izquierda. Las utilidades que podemos darle varían. Como representante del Vientre Primordial, es obviamente femenino, perteneciente al elemento agua. Sin embargo, al ser de material sólido, y al estar firmemente aislado del piso por sus tres patas, podemos usarlo, por ejemplo, para todo ritual que precise una pequeña fogata, o la quema de elementos (papel, velas), con toda seguridad. En todos los casos en que precisemos simbolizar una transformación o renacimiento será muy útil. También, lleno de agua puede simbolizar al elemento, aunque generalmente se utilice el cáliz. Otro de sus usos RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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rituales puede ser como lugar para descartar todo el material usado a lo largo del ritual, por ejemplo fósforos o cenizas, para no dejarlos sobre el altar. Debemos recordar con todas las herramientas, pero más con ésta en particular debido a sus posibles usos, limpiarlo escrupulosamente luego de su uso ritual. De ser necesario, puede reemplazarse con una pequeña vasija de metal si debemos quemar algo, o con el cáliz si lo necesitamos simplemente para contener agua. El Cáliz

El cáliz es una versión menor del caldero como representación del eterno femenino y el elemento agua. Estamos hablando de una copa, usualmente del tipo redondo, en la que tendremos representada al agua durante los rituales, aunque también durante por ejemplo el festín sencillo, contendrá vino. La elección del cáliz apropiado es una tarea bastante delicada. Podemos usar una copa de cristal, aunque lo tradicional es el metal: oro, bronce, plata o alpaca. Debemos tener mucho cuidado al elegir, prefiriendo los que estén revestidos internamente en vidrio, plata o acero inoxidable, ya que los metales como el cobre y el bronce despiden sustancias venenosas en contacto con el vino. Debemos tener en cuenta también el que sea de tamaño mediano, para facilitar su manipulación. No es necesario un cáliz ornamentado; es perfectamente válido que usemos, si así lo queremos, una de las copas de cristal de la abuela, si nos preocupamos de realizar la limpieza ritual para "descargarla" de las energías que pudiera tener. Las casas especializadas en regalos para bodas suelen tener juegos de dos copas de metal perfectamente aptas para uso con bebidas alcohólicas (las que presentan riesgos al reaccionar con los metales), por lo que pueden ser un buen lugar para buscar nuestro RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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cáliz. Tener uno extra tampoco vendrá mal si queremos realizar rituales en los que necesitemos tanto el agua como el vino (o símil), y no tengamos el caldero disponible o vayamos a darle otro uso. En lo personal, prefiero tener dos cálices: uno en bronce para las celebraciones solares y uno en plata para las lunares. Los usos rituales del cáliz se centran principalmente en ser el contenedor del líquido elegido, ya sea agua para realizar la purificación del círculo, o la bebida elegida para el festín sencillo o la libación ritual. Usualmente su uso será el primero, y si bien podemos reemplazarlo por cualquier copa, debido a lo sencillo de conseguir uno, considero que es mejor realizar la elección de una vez y utilizar el mismo en forma regular, no ocasional. La Escoba

La escoba es quizás, junto al caldero, la más famosa herramienta asociada a la bruja. Tradicionalmente un elemento simbolizante de la unión de los principios masculino y femenino, se utilizaba no para volar, sino para la limpieza ritual del espacio de trabajo, rituales de protección y fertilidad. Algunos autores sugieren que la escoba era el lugar perfecto para ocultar la vara durante la época de la cacería de brujas, disfrazándola en un elemento de uso cotidiano. Sir James Frazer recoge en su "Rama Dorada" múltiples rituales que involucraban el uso de una escoba, generalmente como símbolo de fertilidad o energía fecundadora. Según uno de éstos, para asegurar la fertilidad de los campos una mujer joven debía rodear los mismos una vez plantados los mismos, desnuda y montada a caballito de una escoba. Podemos ver quizás en éstos rituales resabios de los primitivos rituales de fertilidad en donde el Sumo Sacerdote y la Suma Sacerdotisa simbolizaban el matrimonio de la Tierra y los Cielos, la Diosa y el Dios, renovando la fertilidad de los campos. Otra versión sugiere que si queremos confeccionar una escoba para limpieza, debemos hacerlo utilizando ramas de sauce, que antiguamente se creía alejaban a los espíritus malignos. Tan arraigada estaba ésta creencia que se tenían como método seguro de exorcismo los azotes con varas de sauce.


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Lo cierto es que nuestra escoba ritual debe ser del estilo antiguo, de ramas o paja, y su uso se limitará a una pasada simbólica para limpiar el lugar de energías antes de entregarnos a cualquier tipo de ritual, y como todas las herramientas nombradas hasta ahora, debe ser guardada nada más que para éste uso. Los mejores resultados los conseguiremos si la fabricamos nosotros mismos, pero debido a la dificultad de ésta tarea, podemos dejarlo en manos de otros sin problemas, teniendo el cuidado de hacer la limpieza correspondiente antes de usarla. Su uso no es estrictamente necesario, así que a no desesperar si no conseguimos ningún escobero donde estamos: tranquilamente podemos seguir adelante con nuestras celebraciones sin la escoba, siempre y cuando reemplacemos la acción de limpieza energética por alguna otra similar. El Incensario

El incensario es uno de los elementos fundamentales en el arreglo del altar para los rituales. Tanto sea que usemos varillas, conos o incienso en grano, debemos tener un recipiente que recoja las cenizas, y aísle el altar del calor del incienso quemándose. Si deseamos usar varillas, lo mejor será tener un recipiente de boca ancha y poco profundo lleno de arena, donde clavaremos las varillas para que se consuman. Lo mismo si usamos conos. Si deseamos usar incienso en grano el recipiente debe ser resistente al calor extremo que van a liberar los carbones prendidos donde colocaremos el incienso. Éste último método es el más recomendable, ya que nos da la libertad de hacer nuestras propias mezclas partiendo de algunos elementos básicos, y agregando hierbas o incluso flores si así lo queremos. En todos los casos es preferible que el recipiente tenga algún tipo de asa, o cadenillas al estilo de los viejos incensarios de iglesia, para poder manipularlo sin quemarnos. Recordemos que en algunos casos deberemos caminar con él, por ejemplo si estamos haciendo una limpieza de la casa. Los materiales preferibles son barro, cerámica o bronce, siendo el primero el más frágil y el segundo el más caro. RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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El incienso, y los carbones consumiéndose lentamente, representan los elemento Fuego y Aire durante los rituales, ambos masculinos. En general el incensario se ubicará a la derecha del altar, exigiendo un cuidado particular de nuestra parte, similar al que debemos tener con las velas encendidas. El Libro de Sombras

El Libro de Sombras es un libro que lleva el practicante, en donde anota todos los rituales a medida que los va realizando, hechizos, mezclas de inciensos, y en general todo aquello que tenga que ver con su trabajo como brujo. No es necesario que el Libro sea un volumen primoroso, ni que esté caligrafiado con tinta especial, pero sí debe ser destinado únicamente a éste propósito, y conviene que sea del tipo al que se le pueden agregar hojas: una carpeta de tapas rígidas puede servir. Otra cosa que debemos tener en cuenta al armar uno es el tamaño del volumen que elijamos: muy grande y nos resultará un poco incómodo para tenerlo en el altar, muy pequeño y a duras penas podremos leer lo que escribimos en él. Tenemos que recordar al escribir que leer a la luz de las velas no es exactamente fácil, y es un error muy común las primeras veces no tomarlo en cuenta. Lamentablemente uno no llega a enterarse de esto hasta que comienza el ritual, y luego tiene que pasarse adivinando lo que escribió. Una opción para facilitar la lectura es escribir en letra grande y de imprenta, otra es imprimir las páginas en computadora, utilizando una tipografía clara... ya era hora que los brujos nos modernizáramos un poco ;) Dentro del libro de sombras podemos hacer otras anotaciones, como por ejemplo distintas meditaciones, pensamientos posteriores a los rituales o resultados de los hechizos que podremos haber hecho, convirtiéndolo al postre en una especie de "diario mágico", pero esto queda a criterio del celebrante. Otro libro que puede estar relacionado con el Libro de Sombras, pero que no es necesario ni mucho menos (aunque puede ser útil) es el Libro de Sueños, que es donde anotaremos por la mañana los sueños que tuvimos la noche anterior. Esto lo veo más conveniente para quien desee hacer un trabajo más a fondo con sus sueños, RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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El Pentáculo

El pentáculo no es ni más ni menos que un disco, aproximadamente del tamaño de un plato mediano, que tiene dibujado en su superficie un pentáculo, es decir, una estrella de cinco puntas encerrada dentro de un círculo. Representa al elemento Tierra, es de carácter femenino y sobre él consagraremos durante los rituales los elementos que vayamos a utilizar. Los materiales utilizados pueden ser múltiples: barro, cerámica, metales o madera, es quizás la herramienta que mejor se adapta para ser creada artesanalmente por el brujo. Si sabemos modelar podemos hacerlo nosotros mismos con el dibujo ya trazado, incluso con cuentas de color marcando la figura, si no, pintar con esmaltes sobre un plato comprado. Si vamos a hacerlo así, debemos tener mucho cuidado de utilizar pinturas no solubles en agua, ya que al lavar la pieza arruinaríamos nuestro esfuerzo, y también de utilizar pinturas no tóxicas, ya que muchas veces colocaremos sobre él elementos comestibles, por ejemplo pan en el festín sencillo. La Vara

La varita es un elemento popular en la magia. Tanto en la imagen de la varita mágica de las hadas, o el cayado de los magos de los cuentos, ha sobrevivido en la imagen colectiva de los practicantes de magia como guía y dirección de poder. Y ésta imagen RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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no está tan lejos de la verdad: en los rituales, la varita cumplirá las funciones de dirigir la energía que levantemos durante el ritual, más o menos en forma similar al athamé. Simbolizando la energía masculina, y asignada según la tradición al elemento Fuego o Aire, la varita nos va a ser útil en rituales, con una cualidad quizás menos agresiva que el athamé o la espada. Existen casi tantos tipos de varitas como practicantes, y las diferencias se dan tanto en la forma y tamaño como en los materiales usados para su confección. En general serán de madera, dependiendo la elegida de las afinidades de cada quien con los distintos árboles, o del uso que vayamos a darle, aunque hay también varitas de metal. También pueden tener terminación roma o con un cristal de cuarzo actuando como "amplificador". Los seguidores de tradiciones netamente celtas pueden llegar a tener una varita distinta por cada mes del calendario arbóreo lunar, con sus distintos atributos, a saber: Abedul, para purificación, el primer mes, noviembre Serbal, para protección contra encantamientos, el segundo mes, diciembre Aliso, para protección y profecía, el tercer mes, enero Sauce, para los aspectos femeninos o lunares, el cuarto mes, febrero Fresno, para los vínculos entre el mundo interior y exterior, el quinto mes, marzo Espino, para purificación y castidad, el sexto mes, abril Roble, para protección y entrada a los misterios, séptimo mes, mayo Acebo, para superioridad en la lucha, el octavo mes, junio Avellano, para la intuición, el noveno mes, julio Vid, para la profecía, el décimo mes, agosto Hiedra, para la búsqueda del yo, el undécimo mes, septiembre Carrizo, para la acción directa, el duodécimo mes, octubre Saúco, para los finales e inicios, el decimotercer mes, los últimos días de octubre Otras opciones son el manzano para cuestiones afectivas, sauce para magia lunar, o roble para magia que implique un gran uso del elemento fuego. Algunos autores, como RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Scott Cunnigham, sugieren que antes de usarla y consagrarla, la mostremos a la luna saliente, frotándola con lavanda invocando a la Diosa, y al sol naciente, frotándola con hojas verdes y llamando al Dios, así la vara estará cargada con ambas energías. Podemos también usar por supuesto maderas compradas, si deseamos una apariencia más cuidada. Aunque personalmente prefiero el viejo método de elegir un árbol, pedir su permiso, cortar una rama, esperar a que se seque y después consagrarla. Será más largo, pero creo que ayuda a que la vara que obtenemos sea más afín a nosotros. Luego de éste proceso, y de adornarla a nuestro gusto, sigue el ritual de consagración. Lo importante, sea cual sea el método que elijamos, es que nos sintamos afines con el material elegido. Cómo mezclar nuestro propio incienso

Si bien el concepto habitual que se tiene acerca del incienso en la mayoria de los paises de habla hispana está más relacionado con las varillas y conos que pueden conseguirse con facilidad, dentro de la práctica pagana éstas opciones son las menos ideales. El trabajar con inciensos mezclados por el propio practicante cumple con varias misiones simultáneamente: Permitir mayor versatilidad Permitir mayor precisión en las correspondencias los rituales Permitir una mayor focalización y canalización de las energías del practicante El procedimiento en general es relativamente similar en todos los casos. Se reúnen los ingredientes necesarios, se energizan, y luego se comienzan a mezclar de a uno por vez, preferiblemente en mortero, usando en primer lugar las resinas, luego las hierbas, y terminando con los aceites. De existir algún elemento extra (vino, miel, etc.) también RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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debe incorporarse en último lugar. Todo el proceso debe acompañarse de concentración y focalización en el intento para el cual se confecciona la mezcla. Alguna gente sostiene que las mezclas deben realizarse con una cantidad de elementos impares, pero esto no es necesario. Existen muchísimas recetas variadas para múltiples propósitos. En general, sin embargo, veremos que tienen varios tipos básicos de uso, entre otros: Invocación/evocación y ofrenda para Deidades Aumento de la energía canalizada mediante el ritual en base a las propiedades de los componentes de las mezclas Limpieza psíquica del espacio mágico La creación y mezcla de nuestros propios inciensos es relativamente sencilla. Conviene que contemos, eso sí, con un mortero u otro recipiente que cumpla funciones similares. Esto nos va a permitir reducir y mezclar los elementos con mayor precisión. Un mortero de piedra o porcelana sirve perfectamente y puede conseguirse con facilidad en casas de cocina o química. Las resinas, hierbas y aceites necesarios pueden conseguirse en herboristerías, santerías, y similares. Los precios van a variar, aunque en general suelen ser relativamente onerosos, más aún si la substancia en cuestión es rara o de difícil obtención. Entre las resinas más comunes pueden encontrarse incienso, mirra, benjuí y sangre de drago (o dragón); como hierbas aromáticas el romero, lavanda, salvia y rosa. Fabricando nuestras herramientas Las herramientas no hacen al brujo, pero cumplen la función de ayudar a focalizar las energías proyectadas durante los rituales. Por lo tanto, mientras más “vibre” la herramienta con el usuario, mejores resultados pueden esperarse. Por eso es una buena idea que cuando sea posible, sea el usuario final de las herramientas quien las fabrique o adapte. El Pentáculo Existen varias formas muy fáciles de crear el propio pentáculo. La más sencilla es comprar un plato de madera o cerámica y pintarlo. La segunda forma, un poco más compleja, consiste en conseguir pasta de modelado y hacer un disco, teniendo cuidado de redondear los bordes, y luego proceder a pintarlo como se describe más arriba.


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El Athame Si bien lo ideal sería que pudiéramos participar de la forja del mismo, lo cierto es que no es algo muy fácil de hacer. Sin embargo, esto no significa que sea imposible el agregar nuestro propio toque personal. Las opciones son interesantes, y pueden incluir el decorar la empuñadura y/o funda con cintas o pintura, o creándola si no existe El Cáliz El pintar nuestro propio cáliz puede dar el toque personal que estamos buscando. La pintura sobre vidrio se consigue fácilmente en casas de artesanías, y siempre y cuando tengamos cuidado en seguir las instrucciones, no debería haber ningún problema. La Vara Aquí, el cielo es el límite. Podemos buscar una rama natural o comprar una madera ya cortada. Podemos decorarla con cintas, piedras, plumas, grabados, tallados, y hasta con agregados moldeados en masilla especial. El Libro de Sombras Coser una funda especial para el mismo si estamos usando una carpeta o cuaderno sencillo no es nada difícil. Si además el sistema que elegimos permite remover y volver a agregar hojas, es posible imprimir bordes alusivos y pintarlos a mano, o incluso hacer nuestros propios diseños para conseguir un libro único.


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Magia con velas Las velas son uno de los elementos que vamos a encontrar más comúnmente, tanto en rituales completos, como en hechizos individuales. Además de la obvia función mundana de proveer iluminación, las velas pueden cumplir una o varias de las siguientes funciones al mismo tiempo: Representación de elementos durante el ritual Representación de Deidades Ofrenda a los Dioses Foco energético Material para fabricar talismanes personales Adivinación Representación de elementos durante el ritual Algunos practicantes gustan de usar una vela para marcar cada cuadrante del círculo ritual. Estas pueden ser de un color específico asociado a cada elemento, o todas del mismo color (generalmente un color neutro). Usualmente, de usarse ésta metodología, se van a ir prendiendo durante el llamado a cada Cuadrante. Los colores para cada elemento varía de acuerdo a las tradiciones, pero algunos posibles son: Este - Aire: amarillo o celeste Sur - Fuego: rojos Oeste - Agua: azul profundo, turquesa Norte - Tierra: negro, verde, marrón De utilizarse otro orden en los elementos (ya sea por cuestiones geográficas de tradiciones), obviamente las equivalencias y colores deben ajustarse. Una variante de esto es el uso de una vela para representar el elemento fuego en el Altar, y como substituto de una hoguera en situaciones en que debamos quemar artículos, como ser pequeños papeles, etc. De ser así, es preferible utilizar una vela pequeña dentro de un caldero o recipiente a prueba de incendios, ya que una llama descubierta puede ser peligrosa. La vela que se utiliza en el altar representando al fuego es usualmente roja. RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Representación de Deidades Es posible utilizar velas en el altar en vez de (o acompañando a) imágenes del Dios y la Diosa, o de Dioses específicos. Pueden prenderse al comenzar el ritual, o como parte de las Invocaciones, para representar la presencia de la Divinidad en el círculo. En éste caso, es posible usar colores opuestos para representar la polaridad, o si vamos a trabajar con deidades específicas, ver de averiguar por colores asociados específicamente con las Deidades con las que vamos a trabajar. Ofrenda a los Dioses De la misma forma que se utilizan dentro del Catolicismo popular, es posible usar velas (particularmente aromáticas) como parte de ofrendas a los Dioses. Para éste fin, es bueno trabajar asociando tanto colores como aromas. Foco Energético Una vela cargada con nuestra intención mágica puede usarse como el foco central de hechizos. El procedimiento en general es similar sea cual sea la intención: la vela se elige de un color y/o aroma determinado, se carga energéticamente (ver más abajo), se "asocia" con el fin perseguido de alguna forma -sea vía inscripciones en la cera, unción con aceites o hierbas relacionados, atado de exvotos o similares, o hasta escultura- y luego se quema, en general hasta que se consume totalmente. Algunos practicantes utilizan los restos de cera/parafina como ingrediente en la fabricación de talismanes personales, o revisan los restos -de existir- como una forma de mancia. Material para fabricar talismanes personales Si necesitamos un talismán por alguna situación específica, pero no en forma permanente sino por un tiempo relativamente corto, es posible utilizar cera de una vela (previamente cargada) como parte del mismo. Las ventajas que éste método tiene sobre el uso de papel es que de ésta forma se pueden incorporar hierbas, cristales, u otros elementos dentro del mismo, y luego de solidificado, inscribirlo con símbolos o signos si así lo deseáramos. Adivinación Algunos practicantes observan las velas durante el período en el que se consumen, y luego observan los restos, para intentar predecir el futuro o develar detalles del presente. Como toda mancia, ésta necesita de práctica, y en general no es un método que todos puedan utilizar por igual: habrá gente que esté más cómoda utilizando otros métodos. La forma de observación varía, desde una observación directa de la cera en la RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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forma en que cae naturalmente, hasta el derramado adrede de cera sobre un cuenco de agua para obtener formas individuales más concretas. Carga, disposición y uso Los métodos de carga de velas varían de acuerdo al practicante, pero en general encontramos dos versiones. Ambas utilizan una combinación de movimiento y visualización, frotando la vela a utilizar mientras se visualiza la intención mágica que deseemos "pasando" hacia la vela. La diferencia existe en la forma: alguna gente frota la vela desde la base hacia el pabilo (para "ayudar a la liberación de energía"), otra desde el pabilo hacia la base (para "ayudar a la concentración de energía") y finalmente otra gente lo hace desde el centro hacia los extremos. Es posible utilizar aceites durante ésta fase; pueden ser tanto aceites específicos para una deidad en particular (si vamos a trabajar de ésta forma) o relacionados con la función que deseamos que cumpla la vela. De utilizar las velas para representar ideales dentro de nuestro trabajo mágico, lo más común es grabar una palabra o símbolo en las mismas. Las velas que se usen ritualmente para representar/invocar/evocar deidades, o para marcar los cuadrantes del círculo, pueden reutilizarse en el ritual siguiente, siempre y cuando se utilicen para el mismo fin (es decir, la vela del Este en el Este, la vela de la Diosa nuevamente para la Diosa, etc.). Las velas utilizadas para conjuros deben consumirse por completo, si es necesario en varias "sesiones". Es recomendable también que "velemos" la vela, concentrando nuestra intención mágica y energía en la misma mientras se consume, para poder obtener mejores resultados. No es recomendable bajo ningún aspecto la reutilización de velas utilizadas como foco energético, excepto si se usan exactamente para la misma función, como continuación del uso inicial. Una vez que la vela se haya consumido, tendremos algunos restos, dependiendo del material que la compone. Los restos pueden observarse dentro de una sesión adivinatoria, y deben disponerse con respeto, de la misma forma que se dispone de otros restos mágicos. Lo ideal es enterrarlos, pero hay quienes tiran los restos junto con los desechos de la casa. Seguridad De más está decir, nunca dejen una vela consumiéndose sin estar presentes. Utilicen candelabros que resistan la temperatura, y de ser posible, que aíslen el calor. Nunca muevan una vela si está prendida, ya que la cera puede caer sobre en la piel y causar quemaduras. Tengan cuidado con la vestimenta, ya que la cera mancha, y el calor puede quemar la tela. Si utilizan aceites o velas perfumadas, o velas de cera de abeja es necesario redoblar la atención, ya que éstas se consumen a una temperatura mucho más alta que las velas de parafina. RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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El Altar

El altar es el punto focal de devoción, y casi cualquier religión lo posee en una u otra forma. La Wicca no es la excepción. Existen prácticamente infinitas formas de organizar un altar, desde las más sencillas que involucran uno o dos elementos, hasta las más complicadas y ceremoniales. En general, encontraremos que los altares Wicca contienen fundamentalmente representaciones de la Diosa, el Dios, y de los cuatro elementos. Una posible solución (bajo ningún aspecto la única) está detallada más abajo. Tipos de altar Existen dos tipos principales de altar. El primero, general, es un área dedicada para rituales. El segundo, llamado a veces "sagrario" o "capilla" ("shrine"), está dedicado en general a una única Deidad, o a un tipo de ellas. Es común que devotos de una deidad en particular tengan un altar "general" para toda la actividad ritual, y otro, generalmente más pequeño, dedicado específicamente a su Deidad Patrona o Matrona, y que es donde dejará ofrendas exclusivas para ellas, y quizás lleve a cabo rituales o meditaciones dedicados a ésta única deidad. No todos los Wiccas siguen ésta práctica y, obviamente, será imposible el organizar uno de éstas "capillas" si no estamos dedicados a una deidad en particular.


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Alineación El altar se encuentra orientado hacia el Norte. El Este es otra dirección favorecida, pero raramente encontraremos en el hemisferio norte altares orientados de otra forma. En el hemisferio sur es probable que ésto se invierta. Dios y Diosa El altar se haya dividido en dos secciones, la izquierda para la Diosa (la izquierda representando la intuición) y la derecha para el Dios (representando los aspectos más "lógicos"). Elementos Vemos que en éste altar los cuatro elementos se hallan representados por herramientas, y se hallan alineados con los puntos cardinales correspondientes. De más está decir, de utilizar éste altar en el hemisferio sur, probablemente el orden de los mismos sea distinto. Igualmente ocurre si utilizamos una alineación distinta a la tradicional, sea por la ubicación o por costumbre. En cualquier caso, la alineación debe coincidir con la alineación de los elementos que utilizamos al trazar el círculo. Otras herramientas, decoración Un altar con regalía completa necesita mucho espacio, algo que quizás nos resulte difícil encontrar. Utilizando el altar que sugerimos aquí, es posible que nos quedemos sin ningún espacio libre. Es posible también que nos quede cierto espacio libre sobre el altar, que podremos utilizar para colocar algunas otras herramientas (como el incensario), o para colocar diversas decoraciones: piedras, flores, plantas, etc. Todo depende del ritual que llevemos a cabo; el altar en general variará en base a ésto, y a los elementos que utilicemos durante el mismo. Otros altares Por supuesto que lo arriba expuesto es nada más que una sugerencia. Es perfectamente posible usar altares ordenados de otra manera; es igualmente posible el reducir la cantidad de herramientas, o incluso las imágenes, hasta el punto de obtener un altar minimalista. Un representante extremo de esto sería un altar que sea nada más que una sola vela, representando al Espíritu, tanto como unión de los cuatro elementos, como al Dios y la Diosa.


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Nuestro propio altar Si bien sería ideal el poder mantener un altar en forma permanente, no todos pueden hacerlo. No hay nada de malo en recrear el altar al momento de utilizarlo. Una solución posible para ésto es el utilizar un pequeño baúl en donde guardaremos las herramientas cuando no se encuentren en uso, y que durante el ritual actuará como base del altar. Otra posibilidad es tener las herramientas guardadas, y utilizar un "cobertor" (una especie de mantel) como elemento fijo para delimitar el altar. Al terminar de usarlo podemos lavarlo, doblarlo y guardarlo en un cajón. Finalmente, es importante el que, si estamos cortos de espacio, busquemos soluciones creativas: el alféizar de la ventana, o ése rincón que nadie usa, puede ser perfecto para mantener aunque más no sea un mini-altar permanente. El uso constante es lo que irá personalizando nuestro altar y demarcando el espacio como "espacio sagrado". Cuidado y mantenimiento Los cuidados son más bien obvios: mantener el área limpia y ordenada, teniendo especial cuidado en retirar restos de velas, cera, cerillas, incienso, carboncillo, etc. Lavar el cobertor, si lo utilizamos. Un altar en uso es un altar que no tiene polvo.


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Cómo Comenzar la Práctica en Solitario Han leído sobre la Wicca, les interesa, quieren comenzar a practicar, con vistas a dedicarse permanentemente, y de golpe se dan cuenta de que no saben por dónde empezar. A cuántos les ha pasado esto? Lo que sigue es en respuesta a una pregunta acerca de cómo encarar el camino en solitario, y qué temas deberían estudiar y trabajarse. FUNDAMENTAL: aprende a ver a la Divinidad en todo lo que te rodea. Intenten salir a caminar en la naturaleza, o en un parque, jardín o playa; intenten cuidar de una planta y ver cómo crece, observen a tu gato jugar a cazar duendes o simplemente tirarse al sol. Intenten comprender a la Naturaleza desde adentro, no como un observador externo, y traten de quitarte la idea de que la Naturaleza es siempre bonita, luz, paz y amor, y de que tiene "buenos" y "malos". Mientras más pronto se quiten la versión Disney del mundo Natural que se suele inculcar, mejor. Y si no la tienen, mejor aún. MUY IMPORTANTE: las creencias de la Wicca; no me parece que el decir "la Wicca es lo que a mí se me ocurra" sea válido, me parece más correcto el saber qué creencias forman el cuerpo de la Wicca, y en base a éso decidir si Uds. como individuos lo creen o no; si la respuesta es no, seguir investigando qué es lo que Uds. realmente creen. Nadie dice que quienes no crean lo que la Wicca cree estén equivocados, pero sí me parece importante el mantener un cuerpo de creencias más o menos establecido. Ética: es importante averiguar las bases éticas, estudiarlas, meditarlas e intentar imaginarse cómo se ven aplicándolas a su vida cotidiana, y más importante aún, el por qué estén dispuesta a aplicarlas así. El tener las bases éticas y de creencias interiorizadas y razonadas va a hacer que les sea mucho más fácil comprender por qué las cosas son como son. Técnicas básicas de relajación, meditación, visualización y pathworking; éstas técnicas pueden aprenderse de otros caminos, pero se utilizan en forma extensiva durante la práctica, así que aprenderlas lo antes posible es una buena idea. Diosa y Dios: fases de ambos, y porqué se organizan como tales; también tener en cuenta que la división tripartita que se favorece en la Wicca no es necesariamente histórica para todas las mitologías (algunos hasta dicen que no es histórica, punto) Mitología básica: general si no les atrae ningún panteón en particular, pero si tienen preferencia por uno, intentar profundizar hasta donde puedan. En lo posible, utilicen libros académicos, o que diferencien claramente lo que se sabe de lo que se supone. El conocer la forma en que los Dioses paganos eran celebrados será muy útil cuando llegue el momento de escribir sus propios rituales. RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Ciclo del año: no sólo los días, sino por qué se celebran, qué simbolizan, y cómo se espera que los cambios estacionales los afecten física, personal y psicológicamente Algún sistema de "energía" como ser Chakras; algunos grupos los usan, o usan algo similar para protección y/o limpieza "psíquica", y también practican manipulación de ésta energía psíquica. Esto les será útil durante las partes más "prácticas" como el trazado del círculo, práctica mágica, etc. Base de rituales: quizás no para escribir los propios todavía, pero me parece importante que por lo menos las primeras veces se siga una estructura ritual básica, para darse una idea de cómo va la cosa; también, cómo trazar un círculo, qué partes tiene un ritual, cómo preparar el espacio ritual, y qué esperar. En muchos casos, la única forma de adquirir esto es soltándose a practicar; es aconsejable por ejemplo que las primeras veces practiquen nada más que el trazado y apertura del círculo hasta que estén cómodos; luego ir agregando los pasos del ritual de a uno, y dejando los hechizos para el momento en que podamos realizar un ritual celebratorio completo. Antes de que nos demos cuenta, estaremos realizando rituales completos. Tengan en cuenta también que un ritual puede ser algo tan sencillo como prender una vela y meditar sobre un Dios o Diosa. Magia: cómo funciona, cómo llevar a cabo un hechizo, qué podemos esperar, y qué debemos hacer para que la magia funcione. Bases en conocimiento de hierbas e inciensos: no necesitan un curso en herboristería, pero sí lo suficiente para saber cómo mezclar un incienso que no les mate porque, por ejemplo, decidieron mezclar un incienso para Samhain usando inadvertidamente hierbas que son venenosas. Esto no es necesario si van a usar inciensos pre-mezclados, pero el mezclar los propios es siempre una buena idea, y el tener un cierto conocimiento va a servirles para las celebraciones, ofrendas, etc. Lo mismo vale para aceites: no necesitan convertirse en aromo terapeutas, pero una idea generalizada viene bien. Cristales, animales de poder, adivinación, hadas, cábala, etc., pueden tener su lugar en la Wicca, pero no son necesarios; tengan cuidado de no confundir el bosque con los árboles. Y antes de que nadie proteste, lo mismo podría decirse de las hierbas, el problema es que el usar el cristal incorrecto a lo sumo va a hacer que un hechizo no funcione como esperamos o que una ofrenda no sea tan buena como otra; la inhalación de humo tóxico con suerte los va a mandar al hospital. Finalmente, como punto aparte, está el tema de las Invocaciones/Evocaciones durante los rituales. Hay algunos grupos que usan posesión durante los rituales, en forma similar a las religiones de base africana. Creo que Janet Farrar y Gavin Bone lo sugieren en su último libro; sé que los Kemitas ortodoxos lo practican, llamándolo Saq. De más está decir, ésta no es una práctica para alguien que recién comienza, y menos que menos si están en solitario. Aunque si les interesa el tema, es posible RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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trabajar con lo que se llama "aspectación", aunque de nuevo, no lo sugiero para principiantes. La lista no es exhaustiva, ni pretende dar un orden prioritario; es simplemente una propuesta para que den los primeros pasos. Una vez que tengan una idea más generalizada, les será más fácil poder orientarse, y encontrar material para profundizar su práctica. Comenzar, Practicar e Iniciarse "Me gustaría iniciarme. Podrías mandarme el ritual por favor? Gracias!" La cita anterior es quizás una de las preguntas más comunes que llega y una de las más difíciles de contestar. Quizás en base a la experiencia con el catolicismo que tienen, pareciera ser que la creencia general es que la Iniciación es un ritual que se tiene que hacer antes de comenzar cualquier tipo de práctica, una suerte de "bautismo" que anuncia que van a comenzar a practicar la Wicca. La similitud dentro del idioma entre "comenzar" e "iniciar" no ayuda. Esto no es así. Según la RAL, un "iniciado" es 1. adj. Dicho de una persona: Que comparte el conocimiento de algo reservado a un grupo limitado. 2. m. Miembro de una sociedad secreta. Y éste es el significado real de la palabra, no tiene nada que ver con un sinónimo de "comenzar". Nótese que la definición indica que hay un cierto conocimiento que la persona ya ha adquirido, combinado con (o alternativamente) la pertenencia a un grupo. La Wicca es mistérica e iniciática (en el sentido mencionado anteriormente), y como tal, las Iniciaciones (tres grados o más, dependiendo de las Escuelas) se dan a determinados puntos dentro de la pertenencia de un miembro a un determinado coven. Esto no siempre fue así, y hay sugerencias de que en un principio, tanto Gardner como Sanders solían "acelerar" los diversos grados de Iniciaciones para acelerar la difusión de las creencias. Sin embargo, hoy en día casi cualquier coven Alejandrino o Gardneriano somete a los estudiantes a un período de estudio y evaluación previo, período que dura tradicionalmente un año y un día. La Iniciación es un ritual que realiza un Sumo Sacerdote o Suma Sacerdotisa dentro de un Coven, e indica que un aspirante ha alcanzado cierto nivel de Conocimiento. Las Iniciaciones en covens Gardnerianos o Alejandrinos las da la Suma Sacerdotisa para RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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aspirantes varones, y el Sumo Sacerdote para aspirantes mujeres. Entre Gardnerianos o Alejandrinos no existe la Iniciación en Solitario. Es importante también el tener en cuenta que tradicionalmente, no sólo la Iniciación se otorga luego de que el aspirante ha celebrado una "Rueda del Año" entera, sino que una vez obtenido el Primer Grado se espera que el Iniciado pueda actuar como su propio Sacerdote o Sacerdotisa. Es decir, debe tener el conocimiento necesario para poder obrar como tal antes de iniciarse. Por consiguiente: NADIE va a iniciarlo sólo porque se lo pida, y menos aún dentro de los pocos meses de haber comenzado a practicar en un Coven; si alguien da "Iniciaciones" sin evaluaciones previas, o luego de apenas un par de meses de haber comenzado los estudios, es motivo para desconfiar. Es perfectamente posible comenzar la práctica sin estar iniciado; es más, para los solitarios es la única forma de hacerlo La Dedicación es un ritual en el que indicamos a los Dioses que vamos a dedicarnos a Su servicio; es perfectamente posible hacerlo en solitario; sin embargo, iniciación y dedicación no son lo mismo Posteriormente, si el ahora Iniciado lo desea y su Sumo Sacerdote y Sacerdotisa consideran que está preparado, podrá continuar sus estudios para recibir el Segundo y Tercer Grado. A grandes rasgos, el Segundo Grado se otorga cuando el candidato es capaz de tomar el papel de Sumo Sacerdote o Sacerdotisa, ayudando además con la enseñanza de miembros nuevos. El Tercer Grado se otorga cuando el candidato tiene el conocimiento suficiente como para expandirse y crear y dirigir su propio coven, con todas las responsabilidades que el soporte, mantenimiento y liderazgo de una unidad religiosa conlleva. Es posible encontrar copias de rituales de Iniciación en línea, pero en general no van a hacer demasiado sentido fuera del entorno en el que fueron creados. Podemos realizar uno de estos rituales de Iniciación al pie de la letra, pero si no tenemos el conocimiento, ni la familiaridad de trato con la Divinidad que se obtiene por medio de la práctica, el ritual en sí no va a obtener ningún resultado: no vamos a adquirir éste conocimiento que necesitamos por arte de magia. La única forma, por tanto, es aprendiendo, practicando, y cimentando nuestra relación con los Dioses, ya que éstos serán quienes nos otorguen la Iniciación definitiva.


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LIBRO DE SOMBRAS Para los efectos prácticos, llamaremos a ésta parte, que contiene los distintos rituales, Libro de Sombras. Dentro de ésta sección en particular, me dedicaré a ir agregando progresivamente rituales, ya que para los que recién se inician puede llegar a resultar complicado conseguir rituales, y al carecer de experiencia el diseño de los mismos es más que difícil. Para aquellos que lo necesiten, entonces, aquí encontrarán lo siguiente: Rituales Diseño de rituales Consagración de herramientas Trazado del Círculo Samhain Limpieza Algunos inciensos Diseñando un ritual Algunas consideraciones previas Uno de los grandes problemas para la gente que recién se inicia lo presentan los rituales. En general todos empezamos usando algunos de libros, pero llega un momento que los mismos no nos satisfacen. O peor aún: no tenemos libro, pero de todas formas queremos realizar un ritual. ¿Qué hacer? La respuesta es obvia: diseñar los propios. Esto puede asustar en un principio, pero veremos que en realidad no es algo tan difícil. Para empezar, tenemos que tener en claro por qué queremos realizar un ritual. ¿Es una celebración estacional? ¿Lunar? ¿Queremos hacer algo quizás un poco más complicado, como un hechizo? Poner éstos puntos por escrito puede ayudarnos a focalizar nuestras mentes para que el ritual empiece a tomar forma. Tratar de traer a la luz la simbología de lo que vamos a hacer también sirve. El paso siguiente es empezar a desarrollar el ritual en sí. Tenemos que tener en cuenta que hay varios pasos que son fundamentales y que deben estar siempre presentes, otros son optativos, pero añaden "color", otros son tan básicos como la elección del lugar, vestimenta, fecha y hora en que lo llevaremos a cabo, y si lo haremos a solas o acompañados, si queremos silencio o música, y en éste último caso, qué queremos que suene. Pasemos a analizar uno por uno los detalles: RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Lugar: lo ideal sería un bosque o jardín, parque, plaza o cualquier otro lugar donde estemos en contacto con la naturaleza. Pero no todos podemos hacerlo, así que lo fundamental en éste caso es que sea un lugar tranquilo donde nadie nos moleste por el tiempo en que va a durar el ritual. Hora: los celtas comenzaban a contar el día desde el anochecer hasta que el sol se pusiera nuevamente. Y justamente éste, o la madrugada justo antes de que el sol salga, son excelentes momentos. La hora también depende de nuestra disponibilidad horaria, así que debemos ajustarnos para que podamos hacer lo que sea tranquilo, sin necesidad de andar corriendo Fecha: los Sabbat´s estacionales solían festejarse el día correspondiente, o en su defecto en la luna llena posterior al mismo. Los ritos de luna llena son obviamente realizados en ése momento, y algunos rituales mágicos dependen de la fase de la luna. No es una mala idea consultar un calendario lunar y verificar fases y horas de salida y puesta. Compañía: una decisión difícil, pero mi consejo es que ante la duda, trabajen solos. Mejor estar solo que desconcentrarse por un acompañante que quizás no tiene todos sus sentidos puestos en lo que uno hace. Otra opción es invitar alguien como observador, y después de un tiempo invitarlo a incorporarse a nuestros rituales, cuando ya estemos seguros de que no va a tener su cabeza puesta en otra cosa. Música: depende de las preferencias personales. Si elegimos tenerla, podemos producirla nosotros (flautas y elementos de percusión son los tradicionales) o utilizar música grabada. En todos los casos debe ser música rítmica pero tranquila, que nos ayude a entrar en otro estado de consciencia necesario para realizar el ritual. Vestimenta: existen dos vertientes. Una considera que las ropas estorban, y los rituales deben realizarse "vestidos de cielo", es decir, sin ropa. Otra considera que el ponernos una ropa en particular ayuda a nuestra mente a entrar en el estado apropiado. Si vamos a realizar el ritual, vestidos, no es necesario tener una túnica, ya que a veces cosas como ruedos muy largos o mangas demasiado amplias pueden estorbar al movernos. Es decir, el estilo de la vestimenta no importa, siempre y cuando sea cómoda y de telas naturales. Una vez que hemos resuelto éstos detalles previos, podemos dedicarnos a desarrollar el ritual en sí. Diseñando un Ritual: Detalles fundamentales Dentro del diseño de un ritual, hay partes que son fundamentales para el desarrollo del mismo, y otras que según el autor y/o tradición se consideran importantes o no. A continuación haré un breve recuento de éstas partes; de ser necesario, en un apartado se trata con detalle en qué consiste y cómo debe llevarse a cabo. RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Vemos entonces que teniendo en cuenta éstos detalles el armado de un ritual pasa de ser una tarea imposible a algo más accesible para nosotros. Preparando con detalle cada parte, podemos obtener un ritual satisfactorio, y lo que es más importante, hecho a medida para nuestra situación y según nuestras necesidades. Los pasos con los que debe contar un ritual son los siguientes: Purificación personal Purificación del ambiente Trazado del círculo Invocaciones a la Diosa y al Dios (dependiendo del ritual elegido) Ritual específico según la ocasión Festín sencillo (optativo) Despedida (si hicimos las invocaciones al principio) Apertura del círculo Podemos dividir los pasos con los que debe contar un ritual en apertura, ritual en sí y cierre. La apertura incluye los pasos hasta las Invocaciones, empezando con la purificación personal. Esto es sencillamente un baño ritual, quizás con hierbas, para limpiar nuestro cuerpo físico. La purificación del ambiente es similar, y aquí incluye una limpieza ritual del espacio en el que vamos a trabajar... tradicionalmente se utilizan escobas de ramas usadas únicamente con éste propósito, pero cualquier escoba común sirve. De más está decir, la idea no es dejar todo reluciente... se supone que debería estar así de antemano, sino hacer un "repaso" anterior al ritual. Lo que sigue a las invocaciones es algo ya más complejo y personal. Podemos agregar una meditación en éste punto, realizar o no el Festín Sencillo, usar o no medios adivinatorios, y finalmente despedir a los Dioses agradeciendo su presencia, y liberando el círculo. Consagración de Herramientas Como primer paso, debemos hacer una limpieza física del objeto, cuidando de corregir cualquier defecto de manufactura que encontremos, así como suciedad o polvo que pudiera tener acumulado. Mientras hacemos esto, debemos visualizar toda la energía negativa que pudiera poseer el objeto dejándolo. Una vez que esté libre de energías negativas, podemos pasar al siguiente paso, que es la consagración ritual. Para hacer esto, colocamos lo que vayamos a consagrar sobre el pentáculo, y tocándolo con nuestra mano hábil o proyectiva, y utilizando el nombre de la herramienta y su material de construcción, decimos, por ejemplo para el caso de una espada:


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Te consagro, espada de acero, para limpiarte y purificarte, para servirme dentro del círculo. En el nombre de la Diosa Madre y el Dios Padre estás consagrada. Luego de esto la cargamos, frotándola en un único sentido y visualizando cómo adquiere nuestra energía; asperjamos con sal, pasamos por sobre el humo del incienso, por la llama de las velas (o por sobre ellas), y luego asperjamos con agua, llamando cada vez a los espíritus de cada elemento para consagrarla. Algunos autores sugieren una gota de la sangre del brujo mezclada en el agua para hacer el vínculo de unión más fuerte. De elegir hacer esto, debemos tener MUCHO cuidado en no lastimarnos: una sola gota tomada de un dedo, usando una aguja aséptica de las que se venden en las farmacias para los diabéticos bastará. Al finalizar, elevamos la herramienta con ambas manos, diciendo: Te cargo por los Antiguos: por la Diosa y el Dios por las virtudes del Sol, la Luna y las Estrellas, por los poderes del Aires, Fuego, Agua y Tierra, que a través tuyo obtenga todo lo que deseo. Dioses Antiguos, carguen ésta herramienta con sus poderes. Bajamos la herramienta, y podemos empezar a usarla. El presente ritual está basado en uno similar del libro "Wicca: A guide for the Solitary Practitioner" de Scott Cunnigham, basado a su vez en la consagración de implementos rituales de la "Clavícula de Salomón". Sin embargo ahí otros rituales de consagración que no expongo aquí y se los daré cuando así sea que lleguemos a requerirlos asi como otras actividades con deidades de varias culturas. El círculo mágico La teoría popular acerca del círculo mágico es que es un círculo que se traza en el piso para protección de quien hace magia. O por lo menos es lo que las películas nos quieren hacer creer. La realidad es mucho más compleja e interesante. El mal llamado "círculo" no es tal, para empezar, sino que es una esfera/ovoide que el mago traza (o visualiza, para ser más exactos) a su alrededor antes de comenzar rituales u otros actos mágicos. El objetivo principal es delimitar el espacio sagrado en el que realizaremos un ritual, pero hay otras razones para hacerlo, fundamentalmente el concentrar la energía levantada durante el ritual, el favorecer la conexión con las Deidades que contactemos durante el ritual, y sí, protección. RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Tradicionalmente, el trazado del círculo en la Wicca incluye los siguientes pasos: Trazado físico del círculo Llamadas a los Cuartos Invocaciones El orden varía de acuerdo a la tradición/autor/ejecutor, pero en general, el último paso siempre son las invocaciones al Dios y a la Diosa. Veamos ahora cada paso en detalle: Trazado físico del círculo Consiste en físicamente caminar (o simplemente apuntar si nuestro círculo es pequeño) a lo largo del límite de nuestro espacio sagrado, demarcándolo en alguna forma. Dependiendo de la tradición y del brujo, puede hacerse una sola vez, tres, cuatro, cinco, hasta nueve! Una opción popular es trazarlo una vez con agua salada (representando los elementos agua y tierra), una segunda vez con el incensario (representando los elementos de fuego y aire) y una tercera vez visualizando nuestra energía demarcándolo, usando el athamé, o hasta nuestra propia mano (representando el espíritu). Algunas personas prefieren usar sólo el athamé, cada elemento por separado, y otras prefieren tres repeticiones de cada uno. La idea es visualizar con cada pasada un círculo de contención, que terminará de cerrarse en una burbuja al momento de hacer las invocaciones. Algunos brujos prefieren hacer esto utilizando cánticos, otros recitan piezas particulares, y finalmente otro grupo prefiere hacerlo en silencio. El trazado no se marca en el suelo (aunque si asperjamos con agua o sal, obviamente quedarán en el suelo). En el caso de usar el athamé o nuestras manos, simplemente debemos proyectar la energía con nuestro brazo extendido hacia abajo. Si usamos un incensario, normalmente éste estará a la altura de nuestro pecho o plexo solar. Llamadas a los cuartos Se llama "cuarto" a cada uno de los puntos del círculo que se enfrenta directamente con uno del los cuatro puntos cardinales principales. Esto se ha tomado prestado de la Magia Ceremonial. Cada uno de éstos puntos cardinales tiene asignado uno de los cuatro elementos, con el quinto (Akasha) representado por el centro, que es donde ubicaremos el altar. En la Wicca tradicional, los elementos que se atribuyen a los puntos cardinales son fijos, y para Europa son los siguientes: RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Este: aire, corresponde al Conocimiento en lo que se conoce habitualmente como la "pirámide de los brujos".* Sur: fuego, corresponde a la Voluntad. Oeste: agua, corresponde al Atrevimiento (emoción) Norte: tierra, corresponde al Guardar Silencio Esto sin embargo no se mantiene en todas los grupos, y alguno prefieren trabajar con la topología local, utilizando por ejemplo el Este para el elemento Agua si tiene un río en ésa dirección. Y obviamente, aún si utilizamos la estructura formal, si estamos trabajando en el Hemisferio Sur, el patrón deberá invertirse. Estas indicaciones pueden parecer muy vagas, pero lamentablemente la única forma de ver qué funciona mejor en nuestra práctica es probar varias opciones. La llamada en sí consistirá en invocar los poderes que asociemos con el punto cardinal en cuestión. Aquí de nuevo las acciones, e incluso a quiénes están dirigidas nuestras invocaciones, varía de acuerdo al practicante y la tradición. La Wicca tradicional prefiere trabajar con los Guardianes de las Atalayas, entidades que se cree presiden sobre cada cuadrante y sobre el Elemento que le corresponde. Otras tradiciones prefieren invocar a algún elemental correspondiente al Elemento en cuestión. Algunos otros -en particular si están influenciados por Magia Ceremonial- prefieren trabajar con ángeles. Finalmente, otros prefieren invitar directamente a Deidades asociadas o con el cuadrante o con el atributo respectivo. De elegir ésta última opción, es aconsejable el utilizar un único panteón. En general, el núcleo de ésta llamada es una invitación respetuosa a la entidad a la que nos dirigimos, usando palabras, gestos, sonidos, acciones, perfumes, o una combinación de éstos. Estas llamadas comienzan tradicionalmente en el Norte o el Este (de nuevo, depende de la tradición y el uso) y se realiza en sentido deosil (horario). En algunos casos, como ser para rituales de la Luna Oscura, o que se realicen para eliminar situaciones de nuestra vida, o similares, el círculo puede trazarse en sentido widdershins (anti-horario). Sin embargo, esto no es una práctica que vayamos a encontrar comúnmente. Formas habituales de marcar los cuartos son el utilizar velas, elementos físicos (una maceta para la tierra, una copa pequeña para el aguar, una vela para el fuego, incienso para el aire), piedras o cristales (en éste último caso, en lo posible cristales que normalmente se asocien con el elemento en cuestión).


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Invocaciones El último paso es la invocación de la Diosa y el Dios, sea en sus aspectos de Gran Diosa y Gran Dios, o entidades particulares. De nuevo, si vamos a hacer esto último, conviene utilizar un único panteón. Esto usualmente se realiza mediante un cántico, oración o recitado, prendiendo velas en el altar, quemando inciensos particulares, o combinaciones. El paso final es el "cerrar" completamente el círculo a nuestro alrededor, una vez que las Deidades se hayan invitado. De nuevo, esto se realiza mediante visualización, imaginando la burbuja de energía que creamos a nuestro alrededor cerrándose. Conclusión Esta es una descripción aproximada de cómo debe trazarse un círculo mágico. No he dado detalles más específicos respecto de cánticos, invocaciones, etc., adrede, ya que en general conviene que cada uno escriba o improvise las propias llegado el momento, pero con un mínimo de imaginación, y siguiendo la información detallada arriba, es posible crear nuestra propia versión de éste paso. Una vez completo el círculo, podemos pasar al ritual en sí o trabajo mágico. Si necesitamos por cualquier motivo abandonar momentáneamente el círculo, podremos hacerlo "cortando" una puerta en el nor-este -ubicación tradicional, aunque nada impide hacerla en donde debamos salir-; al volver a entrar, deberemos trazar nuevamente el segmento que cortamos con el athamé o nuestras manos.

* La "pirámide de los brujos" es una serie de cuatro principios en los que se idealmente debe sustentarse toda actividad mágica. Sugerencias para Rituales: Samhain Comenzaremos arreglando el altar, con elementos acordes a la fecha: granadas, calabazas y otros frutos otoñales, así como también flores, por ejemplo crisantemos. Tenemos que tomarnos un tiempo para escribir en un papel nuestros logros durante el pasado año, cosas de las que estamos orgullosos o agradecidos. En otro papel, escribiremos cosas de las que queremos librarnos, o situaciones que queremos dejar atrás, y que hayan ocurrido desde la celebración de Samhain anterior. También necesitaremos un caldero o algo similar, o en su defecto una vela de color oscuro violeta funciona bien-. Tenemos que tener separados una granada y una manzana, y tener el Athame y un plato a mano. RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Si queremos, podemos usar un incienso especial para la fecha, compuesto de: dos partes de incienso una parte de mirra una parte de benjui dos partes de agujas de pino una parte de madera de cedro una parte de bayas de enebro una pizca de canela (podemos reemplazar alguno de los ingredientes por el aceite esencial equivalente si no tenemos la hierba o resina) Antes de comenzar el ritual, debemos tomarnos unos minutos para meditar y pensar en aquellos que nos precedieron en la vida, en parientes y amigos que ya no están con nosotros. No debemos desesperarnos, ya que abandonaron éste plano por otro mejor. Tenemos que mantener firme en nuestras mentes la idea de que lo físico no es la única realidad, y que las almas no mueren. Acomodamos todo en el altar, encendemos las velas y trazamos el círculo. Luego, invocamos a la Diosa y al Dios. Levantamos la vara, mirando el altar, y decimos: En ésta noche de Samhain, Celebro la memoria de mis ancestros, y de aquellos que me precedieron en ésta senda. Celebro además, Cernunnos, tu pasaje hacia las tierras del verano. Cazador Astado, Señor de los Bosques, honro Tu memoria y aguardo Tu retorno desde el vientre de la Diosa. Señora de la Luna Menguante, ayúdame a comprender tus misterios, guía mis pasos en lo más oscuro, protégeme, y muéstrame que así como de la noche nace la luz, el ciclo renace, eterno, por siempre. Ponemos la fruta sobre el pentáculo y la bendecimos, y luego cortamos un cuarto de la manzana y otro de la granada. Levantamos en alto el pentáculo, y decimos: RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Ofrezco ésta comida en honor a mis ancestros. Su memoria perdura, y sus enseñanzas viven en mí. Benditos fueron en su existencia y benditos son en las Tierras de Eterno Verano. Comemos el cuarto de manzana, con cuidado de no dañar las semillas, y algunos granos de granada, poniendo especial atención en lo que representan los frutos: la vida perpetuándose a sí misma, por siempre, expandiendo vida aún en medio de su aparente- destrucción. Y pensamos en el ciclo del año, en como se perpetúa en una espiral eterna de nacimiento, vida, muerte y renacimiento, y cómo ésto se refleja en toda la Naturaleza. Prendemos la vela violeta si vamos a usarla, o si usamos el caldero prendemos una pequeña fogata dentro de él. Tomamos el papel con todo aquello por lo que estamos agradecidos, y lo leemos en voz alta, comentando si queremos por qué estamos agradecidos. Agradecemos con nuestras propias palabras a los Dioses, y quemamos el papel en la vela o la fogata. Tomamos el otro papel, y leemos en voz alta la lista de aquello que nos queremos librar. Si queremos, podemos decir por qué. Lo echamos al caldero, y mientras lo hacemos decimos: Cerridwen, Gran Diosa, Señora del Caldero de Transformación, que Tu sabiduría me ilumine, que en tus llamas arda lo que me aqueja, que el fuego me transforme y purifique. Una vez que haya terminado de arder el papel -puede ser después del ritual-, tomaremos las cenizas y las plantaremos con las semillas de la manzana y de la granada, visualizando las energías de la Tierra transformando y purificando aquello que le damos. Este es un momento excelente para consagrar y utilizar elementos de adivinación. Podemos hacer lecturas de Tarot o Runas, pero conviene que dejemos a los muertos en paz. El objetivo del ritual es honrar su memoria, no molestar a las almas que descansan. Si tenemos sentimientos de pesar o dolor por muertes recientes, es también un buen momento para dejarlos que se consuman en las llamas de la Diosa. Podemos realizar algún otro trabajo mágico de ser necesario Celebramos el Festín Sencillo. Liberamos el círculo RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Una vez que hayamos terminado el ritual, es bueno que dejemos una porción de los alimentos no consumidos en el alfeizar de la ventana o dintel de la puerta, o también, si tenemos manzanas enteras o restos, enterrarlos, para "alimentar" a los muertos. Otra práctica tradicional es el prender velas en las ventanas para guiar a las almas a las tierras del Eterno Verano. Las comidas de Samhain consisten en hortalizas, calabazas, manzanas, maíz, pan de jengibre y vino suave y sidra como bebidas. Para quien no es vegetariano, los platos de carne son también apropiados. Sugerencias para Rituales: Limpieza Los rituales de limpieza psíquica pueden realizarse en forma regular como "mantenimiento", o sólo cuando sean necesarios. Es aconsejable el realizarlos en ambientes que tiendan a causar cualquier tipo de irregularidad o malestar, pesadillas, enojo, depresión, etc. También si en el lugar por cualquier motivo hay tensiones constantes, personas con depresión clínica, y en general cualquier circunstancia que tienda a "cargar" el ambiente. Para realizar el ritual necesitaremos: Una vela, preferiblemente blanca Incienso de limpieza (*) Mortero, o bols para mezclar incienso Incensario y carbón (puede reemplazarse por un bols con una capa de sal o arena para aislar el calor) Un bols con agua y otro con sal, preferiblemente marina (*)Podemos usar la mezcla de incienso de limpieza que más nos guste, una pensada específicamente para la ocasión, o si no, la siguiente: Una parte de incienso Una parte de mirra Una parte de bayas de enebro Una parte de muérdago Una parte de salvia (puede reemplazarse por ruda) Una parte de lavanda Una pizca de Sangre de Dragón (puede reemplazarse por aceite esencial, o chili en polvo)

Mezclamos en el mortero, cantidad suficiente para sahumar el ambiente que queremos limpiar, o toda la casa. Es fundamental además que el ambiente este LIMPIO Y ORDENADO. De nada vale una limpieza psíquica si no está acompañada de cuidado en el plano físico. Cuando estamos listos para comenzar, prendemos la vela y nos RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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relajamos lentamente, visualizando cómo toda la energía negativa sale de nuestro cuerpo con cada expiración. Es importante que una vez que nos hayamos terminado de "limpiar" internamente, visualicemos cómo toda ésta energía negativa se quema y desaparece. Bendecimos el agua, la sal, y el incienso. Prendemos el carbón, ponemos a quemar parte del incienso, y echamos una pizca de sal en el agua. Comenzaremos luego a recorrer las esquinas de la habitación (o los cuartos de la casa) con el incensario, deteniéndonos en cada rincón y "soplando" el humo del incensario, visualizando como se va expandiendo una luminosidad que empieza a envolver la casa. Debemos detenernos también en cada puerta y ventana, haciendo lo mismo. Mientras tanto, vamos recitando lo siguiente: Bendigo ésta (puerta, habitación, casa) por el poder de los Antiguos Dioses, Que aquí se hagan presentes y bendigan a su(s) hijo(s). Una vez que hayamos terminado con el incienso, tomamos el cuenco con agua y sal y procedemos a asperjar en la misma forma cada rincón. Si queremos, podemos trazar un pentáculo sobre cada puerta y ventana. El último paso es volver hacia el altar, o el espacio en el que hayamos comenzado, y sentarnos nuevamente. Tenemos que visualizar la casa o habitación envuelta en luz radiante, y revisar mentalmente si queda algún espacio oscuro o en donde haya quedado algo de negatividad. Dejamos que la vela se consuma hasta el final, y cuando lo haya hecho, podemos enterrar los restos junto con el residuo del incienso. Antes de intentar las mezclas que se incluyen, es conveniente leer algo más acerca de la preparación de los inciensos. De a poco iré agregando más mezclas a la lista. Incienso de limpieza Una parte de incienso Una parte de mirra Una parte de bayas de enebro Una parte de muérdago Una parte de salvia (puede reemplazarse por ruda) Una parte de lavanda Una pizca de Sangre de Dragón


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Incienso para Hécate Una parte de madera de sándalo Una parte de mirra Una parte de estoraque negro Tres gotas de aceite de jazmín Tres gotas de aceite de manzanilla Tres gotas de aceite de ciprés Incienso para Atena Una parte de madera de cedro Unas gotas de aceite de almizcle Unas gotas de aceite de oliva Incienso para Bes (dios egipcio del hogar y la prosperidad) Dos partes de incienso Una parte de benjuí Una parte de copal 3/4 partes de canela 3/4 partes de clavos de olor 1/2 parte de goma arábiga 1/2 parte de madera de sándalo roja 1/2 parte de pimienta inglesa 1/2 parte de romero Unas gotas de aceite de civet Unas gotas de algún aceite cítrico Incienso para Beltane Dos partes de incienso Una parte de copal Una parte de madera de cedro Una parte de raíz de cálamo aromático (acorus calamus) Una parte de ambra u olíbano Una parte de pétalos de rosa Una parte de jazmín 4 gotas de aceite de rosa 4 gotas de aceite de jazmín 4 gotas de aceite de frangipani 2 gotas de aceite de loto 2 gotas de aceite de Ylang Ylang


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Incienco para Litha 2 partes de incienso 1 parte de goma arábiga 1 parte de ambar dorado* 1 parte de muérdago 1 parte de musgo de roble (barba de viejo) 1 parte de pétalos de caléndula 1 parte de flores de saúco * puede reemplazarse por media parte de bejuí Incienco para Yule 2 partes de incienso 1 parte de goma arábiga 1 parte de canela 1 parte de muérdago 1 parte de acebo 1 parte de bayas de enebro 1 parte de pétalos de caléndula Todos las mezclas son originales, y se han utilizado en rituales en forma exitosa. La adivinación es una práctica tradicional entre los wicca, aunque éste caracter tradicional no debe llevarnos a considerar que es una práctica extendida a todos los adeptos. Como mencioné en relación a la magia, no es necesario recurrir a ella para ser wicca. Dos de los métodos de adivinación más difundidos entre los wicca son las runas en sus distintos tipos, y el Tarot, del cual en el momento hay una multitud de mazos disponibles, dentro de los cuales quien quiera iniciarse seguramente encontrará alguno que le satisfaga. Existen varios métodos más, desde los más conocidos como la quiromancia (lectura de palmas), oniromancia (interpretación de sueños), I-Ching (oráculo milenario chino en el que se utilizan monedas o varitas de milenrama para realizar las lecturas) o radiestesia o rabdomancia (utilizando un péndulo o varita adivinatoria) hasta otros más exóticos como la lectura de la borra del café, o la interpretación de augurios basándose en el vuelo de pájaros -recordemos las leyendas sobre la fundación de Roma, Rómulo, Remo y los buitres-. A pesar de su aparente diferencia, todos ellos se basan en centrar la percepción en un objeto externo al augur. Se podría decir que dichos objetos, sean tanto cartas, runas o pájaros, actúan como reflejo y amplificación de la videncia natural del sujeto. La otra posibilidad de interpretación de los resultados nos lleva a considerar la teoría jungiana RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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de la sincronicidad, cuyas implicaciones exceden por lejos los objetivos de ésta página. Baste decir al respecto, que habla de las "coincidencias significativas" que se ponen en marcha en el momento que decidimos consultar con cualquier método. Dentro del Tarot, la variedad de mazos existente en éste momento es tal que prácticamente hay un mazo para cada gusto y necesidad. Desde animales míticos y revisiones desde el punto de vista de distintas bases culturales, religiones o corrientes artísticas, pasando por las particulares visiones de distintos artistas. Pero no es mi idea el repasar los distintos mazos existentes. Dicha tarea es prácticamente imposible hoy en día, aunque hay algunas páginas en la red donde podemos hallar un amplio surtido, que probablemente nos sirva para decidir mejor si estamos considerando la adquisición de un mazo de Tarot para iniciarnos en las artes adivinatorias. Mi recomendación cae, sin dudarlo, en el mazo conocido como Rider-Waite. El mismo fue publicado por primera vez en 1903, con diseño conceptual de Arthur Waite, perteneciente a la Orden del Alba Dorada. Los dibujos fueron realizados por Pamela Colman Smith, tambien miembro de dicha orden, y de quien se decía que realizaba sus dibujos en estado de trance. La primera impresión de los mismos es algo chata y casi hasta aburrida, pero existe una edición llamada "Universal Waite" que fue recoloreada, con el resultado de un mazo mucho más atractivo. Existe un excelente libro publicado en dos volúmenes para quienes deseen adentrarse en el Tarot y las particularidades del mazo Rider-Waite, llamado "Los 78 grados de la sabiduría" y escrito por Rachel Pollack. Para más datos, u otros libros relacionados, sugiero revisar la sección correspondiente en la página de Bibliografía. Una ventana al inconsciente: Los Arcanos Mayores Desde su origen, los arcanos mayores del Tarot han fascinado por su compleja y variada simbología. Su imaginería medieval parece adaptarse misteriosamente a distintas culturas anteriores y posteriores a su origen. Ya sea que hablemos de cultura egipcia o celta, mitos de los nativos americanos o cabala hebrea, los estudiosos antiguos y modernos han encontrado forma de aplicarlos a las distintas versiones del Tarot que han ido apareciendo, y entre todas ellas es seguro que podremos encontrar alguna que nos "hable" con mayor claridad. Y como los Arcanos Mayores son el lugar donde los distintos mazos presentan sus diferencias mayores, es aquí donde nos centraremos, tratando primero los aspectos generales antes de pasar a hacer una revisión de algunos de los mazos disponibles a la venta.


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De más está decir que un análisis hecho en profundidad sobre cada carta llevaría volúmenes enteros antes de cubrirlos. La lectura de un libro nos puede ahorrar tiempo, pero nada suple la experiencia directa que podemos adquirir haciendo lecturas. Por lo tanto, en las páginas que siguen intentaré dar un paneo general sobre cada Arcano antes de dedicarme a los distintos mazos y sus interpretaciones particulares. El método elegido es uno bastante popular, que consiste en dividir los 22 arcanos mayores en tres hileras de siete cartas cada uno, dejando al Loco ( arcano 0 ó 22 ó 21 dependiendo del mazo ) aparte. Cada una de éstas tres hileras trata con nuestras luchas y evolución interna desde distintos aspectos, sea tanto en el mundo externo, el mundo interno o nuestra evolución espiritual. Los tres niveles son: Arcanos 1 a 7: la vida cotidiana Arcanos 8 a 14: el mundo interior Arcanos 9 a 21: la búsqueda espiritual Advertencia: debido a que "una imagen vale más que mil palabras" incluí algunos gráficos de cada carta en las páginas correspondientes El Loco Este es quizás el Arcano sobre el cual existe la mayor cantidad de controversias hasta el momento, probablemente debido a su carácter enigmático y poco amigo de las clasificaciones. Algunos lo consideran el Arcano más importante, otros simplemente un paso más en la secuencia. El origen de éstas discusiones es básicamente debido al significado y numeración de la carta. Hay quienes consideran que debe ir al principio del mazo, como simbolizando un estado de inocencia ideal. Otros (Waite y Eteilla entre ellos) indican que tiene que ir con el número 21, antes del Mundo. Otros finalmente dicen que no debe poseer número, libre para aparecer entre cualquiera de dos arcanos, fiel a su naturaleza juguetona. Desde el punto de vista arquetípico, ésta última postura es quizas la más acertada. El Loco simboliza las energías psíquicas internas latentes, buenas o malas, y es a la vez un recordatorio de una inocencia perdida, de un tiempo donde nos dejábamos llevar por la vida, en vez de intentar guiar nosotros, y en el cual siempre estábamos protegidos por factores externos, como el perro ladrando avisando del precipicio al fin del camino. En algunos mazos el perro está intercambiado con un cocodrilo, el cual si bien es a un animal mucho más antiguo, y por lo tanto quizás simboliza energías más RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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primarias, también era considerado un animal de infinita sabiduría, lo cual nos lleva a la paradoja central de ésta carta. El Loco sabe todo, pero no sabe que lo sabe; tiene todas sus experiencias separadas, "aparte" de él, un paso que todos debemos dar si queremos adentrarnos en el camino del autoconocimiento. Otra significación tradicional del Loco es la de la creatividad, y esa aparente falta de cuidado que debemos tener ante cualquier proceso creativo, ésa libertad necesaria para que la creación fluya sin barreras de ningún tipo. El salto al vacío al que nos enfrentamos cuando comenzamos cualquier proyecto, y que bien conocen quienes alguna vez estuvieron delante de una hoja o lienzo en blanco, está aquí bien indicado con el salto del precipicio. Desde nuestro papel de observadores nunca podremos saber qué espera al Loco unos metros más abajo, como nunca tampoco lo sabrá el, perdido en ensoñaciones. Pero ése es exactamente el desafío: tener la falta suficiente de consciencia de sí para emprender las cosas, ya que si nos quedamos meditando y analizando eternamente las posibilidades nunca podremos emprender nada, perdidos en cavilaciones. Esa misma energía que necesitaremos, al fin de cuentas, para pasar de estadio en estadio, simbolizado por cada uno de los siguientes Arcanos Arcanos 1 a 7: El Mundo Cotidiano Dentro de la primera línea de los Arcanos Mayores nos encontramos con las figuras que si no nos son más familiares, por lo menos no causan tanta curiosidad o temor. Las imágenes que vemos se refieren a seres concretos o más accesibles a nuestra realidad, aunque en la carta de los Enamorados vemos el primer atisbo de lo sobrenatural directamente en nuestras vidas que se intuye en cartas como La Sacerdotisa o el Sumo Sacerdote. La secuencia de las cartas corre de la siguiente manera: El Mago La Suma Sacerdotisa La Emperatriz El Emperador El Sumo Sacerdote Los Enamorados El Carro


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A grandes rasgos, ésta línea nos muestra la evolución que hacemos como personas, desde que somos conscientes de nuestro Yo, representado aquí por el Mago, como de las individualidades masculinas o femeninas con toda su carga de misterio ( la Suma Sacerdotisa ), para luego enfrentar las figuras materna y paterna, representadas aquí por la Emperatriz y el Emperador respectivamente. Nuestro primer encuentro con los valores de la sociedad viene de la mano del Sumo Sacerdote, que curiosamente a pesar de tener una identificación con el mundo espiritual, toma el rol de intermediario y depósito de los valores morales de la sociedad, perdiendo así un poco de su carácter religioso, que por contrapartida experimentamos con mayor profundidad en la Sacerdotisa. Luego de éste encuentro ( que a veces puede convertirse en choque ) tenemos los Enamorados, que significa tanto nuestras experiencias amorosas como el aprender a tomar decisiones por nosotros mismos. El ángel o cupido que aparece en éstas cartas es justamente el primer ser espiritual que aparece en toda la secuencia de los Arcanos Mayores, y el único que aparece en ésta serie. Esto nos recuerda que para muchas personas el éxtasis amoroso es la única experiencia realmente espiritual que llegan a tener en su vida. La carta que cierra ésta primera línea es el Carro, que nos habla de las victorias ( y por qué no derrotas ) de nuestra vida cotidiana. Estas victorias no tienen por qué ser equivalentes al éxito comercial o en los negocios, si no que nos hablan de un Ego que aparece victorioso como individualidad sobre todos las primeras trabas que se imponen ante el camino hacia la individuación, representadas por las cartas anteriores. Pero ésta aparente victoria es sólo el comienzo de un camino que debemos seguir explorando al sumergirnos en nuestro mundo interno. El Mago El Mago es el Arcano número 1, el primero en la secuencia, y como el primer paso en el proceso de individuación, simboliza la acción, las energías masculinas por excelencia, el aspecto ying. En la imagen tradicional del mismo lo vemos parado detrás de una mesa o altar, con distintos elementos delante suyo, representando los distintos palos del mazo del Tarot, que como ya vimos representan los cuatro elementos tradicionales: aire, agua, fuego y tierra. Está parado con su varita apuntando al cielo y su otra mano a la tierra, como una especie de pararrayos humano, atrayendo las energías cósmicas hacia sí para bajarlas a tierra, y ponerlas en acción. Si nos fijamos, su mano apunta al único parche donde no crece nada en el medio de un jardín exuberante, y no sería raro pensar que dicho jardín ha crecido ayudado por éstas energías puestas en acción. RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Éste creo, es el mensaje más inmediato del mago: aplicar nuestra energía y voluntad para hacer que las cosas crezcan, ya sea estemos hablando de un jardín o de nuestros proyectos. Especialmente en éste último caso, simboliza un enfoque muy pagano de la vida: debemos vivir en armonía con nuestro entorno, sí, pero también tenemos que entender que una vida en armonía no significa una vida ciento por ciento pasiva, aspecto que será desarrollado más en profundidad en la carta siguiente, la Sacerdotisa. Los distintos elementos sobre la mesa también nos dan un mensaje parecido. Los elementos tradicionales de la Magia nos recuerdan el aspecto más místico del Mago, enfatizado en mazos como "Legend: The Arthurian Tarot", donde se lo identifica con Merlín, el mago de la corte de Arturo y responsable de su concepción, hijo de una princesa y un demonio. Estas copas, espadas, bastos y pentáculos también representan cada uno de los cuatro elementos tradicionales de la naturaleza, y nos hablan de la capacidad que tenemos de manejar nuestro entorno, un significado que cobra mayor sentido al recordar que en el Tarot de Marsella se lo denomina como "El Prestidigitador", que bien podría ser un simple charlatán de feria si su sombrero con el símbolo del infinito no nos recordara que hay algo más allá. Éste símbolo que vemos repetido sobre la cabeza del Mago en el mazo Rider-Waite también lo conecta con la Fuerza, carta que en la disposición en tres filas explicada inicialmente está inmediatamente debajo del Mago. Los significados adivinatorios se desprenden de ésta actitud: el Mago da las energías y la voluntad necesarias para encarar cualquier nuevo proyecto, y en general, nos indica que la mejor actitud a tomar es la de la acción responsable. La Suma Sacerdotisa La Suma Sacerdotisa es el Arcano número 2, el segundo, y simboliza la pasividad, las energías femeninas por excelencia, el aspecto yang, completando así la exposición de los dos pares de opuestos que veremos desarrollarse todo a lo largo de la secuencia. En la imagen tradicional la vemos sentada en un trono, entre dos pilares, blanco y negro, entre los que cuelga un cortinado como ocultando algo, y con un rollo en su mano donde se lee "Tora". Usualmente tiene una corona similar a una Luna Creciente, o algún símbolo de la Luna en la carta, y notamos que en contraste con el amarillo casi violento del Mago, los colores que predominan aquí son los azules, como en una misteriosa escena nocturna.


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Éste eterno misterio femenino con el que nos pone en contacto la Sacerdotisa es el aspecto que tenemos importante aquí. Si con el mago aprendimos el valor de la acción, la sacerdotisa nos muestra la pasividad y contención, y conociendo los dos podemos saber equilibrarlos en su justa medida, como parece sugerir la mujer sentada entre los dos pilares. Los dibujos en la cortina representan palmas y granadas, antiguos símbolos de lo imperecedero (las granadas no se pudren). Lo que podemos entrever tras de la cortina es un mar o un lago, aparentemente en calma. Las aguas simbolizan universalmente el inconsciente, o también el renacimiento, y podemos imaginar entonces que la Sacerdotisa guarda gentilmente el acceso a nuestro inconciente profundo. Sin embargo, ésta no es una guardia hostil o estéril. En otras interpretaciones, en particular en la de Stewart y Janeth Farrar, podemos ver a la Suma Sacerdotisa como una mujer en la plenitud de su vida, rodeada de animales. En vez de dos pilares, tenemos la luna creciente y menguante, y en vez de cortina vemos un leve velo cubriéndola, casi invitándonos a descubrir nuestros misterios interiores con ella. El bosque a lo lejos cumple funciones simbólicas similares al mar de la versión más tradicional. Sin embargo, la Sacerdotisa aparece siempre sola y como aislada, con una sabiduría que podría parecérsenos casi innata, y por éstas cualidades podríamos también asociarla con el Ermitaño, la carta que aparece inmediatamente debajo de ella en la disposición en tres líneas. La sabiduría y el aislamiento sugieren una cierta introspección, o alguien a quien podemos acudir en busca de consejo. En donde el mago significa una actitud hacia el entorno, nos empuja hacia el afuera, la sacerdotisa nos invita hacia adentro, como si estuviera murmurando "conócete a ti mismo". Los significados adivinatorios que tiene la carta entonces son el de introspección, sabiduría oculta, secreto, o consejo de alguien mayor o más experimentado. También nos puede indicar que es hora de dedicarnos un poco más a nuestra vida interior, buscando nuestra propia esencia, o aprender que a veces es necesario guardar calma y simplemente dejar que las cosas sigan su curso. Emperatriz La Emperatriz es el Arcano 3, en el cual se unen por primera vez las energías básicas expresadas en las dos cartas anteriores: la energía creativa del mago con la pasividad, la forma y profundidad de la Sacerdotisa, los aspectos masculino y femenino, el Yin y el Yang. No ha de sorprendernos entonces que la mayoría de los mazos presenten ésta carta con una explosión de vida y RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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fecundidad, muchas veces incluyendo a la misma figura central mostrando un embarazo avanzado. Es el aspecto de la Gran Madre por excelencia, algo que se hace aún más evidente si recordamos que uno de los títulos comunes encontrados en la mitología mundial al referirse a la Diosa es el de Reina de los Cielos. Si observamos detenidamente, veremos que dentro de los atributos clásicos de la Emperatriz está la corona de estrellas, recordándonos éste título. Aparece también el escudo, que en la interpretación más clásica lleva un águila, símbolo del espíritu. Arthur Waite y Pamela Colman Smith decidieron, en cambio, cambiar el águila por un símbolo de Venus, expresando así el patronazgo (o debiéramos decir "matronazgo"?) de la carta. Según modernas teorías psicológicas, siguiendo en particular a Jean Shinoda Bolen, el arquetipo de la Diosa Venus aparece como un arquetipo alquímico, de transformación. Podemos relacionar ésto desde el punto de vista más práctico, con los cambios que sufre la mujer durante el embarazo. Pero ésto sería limitarnos a ver un sólo aspecto de la cuestión: la Emperatriz no sólo puede crear nueva vida en el mundo material, por más que la interpretación más clásica (y patriarcal) nos lo quiera hacer creer así. Esta nueva vida, esta transformación, puede ser más profunda aún. La Emperatriz nos recuerda que sea cual sea el cambio que queramos hacer, está en nosotros la capacidad de realizarlo, y de darlo a luz, cosa que se hace más evidente al ver que a pesar de su embarazo, la Emperatriz está sola. El poder está en ella. Si notamos la carta que está debajo de ésta en la disposición en tres líneas, veremos que ésta capacidad de tomar las riendas se hace más evidente aún. La imagen del Cosmic Tarot muestra ésta actitud independiente, en una expresión de tranquila satisfacción: rodeada por la naturaleza, la Emperatriz está sola, pero a gusto. Los significados adivinatorios implican todos éstos aspectos contemplados: la fertilidad como primera medida, física en la forma de embarazo en el plano más obvio, aunque puede tratarse de fertilidad intelectual. Nos indica una figura femenina fuerte y segura de sí, y como a Hera en la mitología, otro de los significados clásicos que se le asigna es el de matrimonio. Debemos recordar sin embargo que la carta más que a Hera pertenece a Venus, instándonos, con su exhuberante muestra de vida, a disfrutar un poco más la propia, con la seguridad de que, sea lo que sea que querramos hacer, la fuerza está en nosotros.


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El Emperador Si la Emperatriz nos muestra la fuerza de la naturaleza en pleno apogeo creativo, el Emperador nos da en cambio la otra cara de la moneda, demostrando en primera instancia el orden y mensura que tradicionalmente se espera que un padre aporte dentro de una familia. Y es efectivamente el arquetipo del Padre que ésta carta nos muestra. Los símbolos asociados usualmente con ésta carta incluyen al águila, tanto como símbolo de la realeza como alquímico. La simbología alquímica no debe desestimarse, ya que tanto en el mazo marsellés como en el de Toth, la figura del Emperador se muestra formando el símbolo del azufre, necesario para el primer estado de la transmutación. La carta también se asocia tradicionalmente con el signo de Aries, signo cardinal de Fuego, y quizás por eso es que los colores predominantes en la misma sean usualmente los rojizos. Recordemos que los signos cardinales en astrología son los que se identifican con la acción y la responsabilidad. Dentro de la psicología analítica se ve al arquetipo del Padre como una figura un poco separada de la dualidad Madre-Hijo, que sin embargo tiene una carga emocional especial. Si vemos a ésta carta en cambio como una continuación natural a la Emperatriz, comprenderemos un poco mejor su significado. La Emperatriz nos demuestra fertilidad en todos los aspectos. Esta fertilidad de por sí es provechosa, pero si ésta no se controla puede resultar en su opuesto. De nada nos sirve un suelo agotado por producir constantemente. De la misma forma, células que se reproducen indiscriminadamente son cancerígenas; un artista que tenga muchas ideas pero no tenga la constancia para representarlas no va a llegar muy lejos. Podemos ver al papel del Emperador como el éste orden que da forma a la energía creadora, la técnica del artista, a través de la cual la fecundidad creativa fluye y recibe su impulso para concretarse. Dentro del aspecto numerológico, el Emperador lleva el número 4: ésto nos recuerda los cuatro puntos cardinales, los cuatro elementos, y aún dentro de la psicología analítica, las cuatro funciones de la psique, cuyo equilibrio es necesario para poder realizar el proceso de individuación. El cuatro nos indica no sólo equilibrio sino estabilidad. Otros símbolos presentes en la carta, como el cetro y el orbe, apuntan a la relación con el Poder. El escudo, o la armadura, indican además de protección (inseparable del Poder) una fuerte relación con Marte. El Emperador es el rey bondadoso de los cuentos, en donde no cabe la democracia, pero en donde todos podemos esperar ser tratados con justicia, y a quien RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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podemos acudir de necesitarlo, seguros de que seremos protegidos. Siempre y cuando éste esté correctamente aspectado. Los significados adivinatorios implican todos éstos aspectos contemplados: el poder, orden, progreso, proceso legal (en menor medida que la Justicia), protección, el Padre, rey, gobernante o figura autoritaria por excelencia, generalmente masculina. El Sumo Sacerdote El primer cambio que salta a la vista en la carta del Sumo Sacerdote es que por primera vez dentro de la secuencia, en vez de tener una figura solitaria mirando directamente al usuario, vemos dos figuras más agregadas. La carta representa a un Papa (o Sumo Sacerdote, o Hierofante, dependiendo del mazo elegido) con dos monjes en audiencia, dándonos la espalda pero demostrando con sus tonsuras y vestimentas su profesión. El Sumo Sacerdote lleva una corona triple, que podemos ver como símbolo de su dominio sobre las tres esferas (el mundo material, el psicológico y el espiritual), y un báculo que simboliza su papel de guía. En algunos mazos, el báculo es una cruz triple, que posee al mismo tiempo el simbolismo del cayado papal y recuerda el simbolismo presente en la corona. Detrás de él aparecen dos pilares, que nos recuerdan inmediatamente a la Suma Sacerdotisa. La figura central aparece en general elevada sobre una plataforma, a la que se asciende por tres peldaños (de nuevo el simbolismo del número tres). Al pie de su trono se encuentran dos llaves, una de plata y otra de oro (de nuevo la dualidad que vimos previamente), y que algunos comentaristas atribuyen como llaves del Cielo y el Infierno. En algunos mazos, una estrella de cinco puntas figura prominentemente en su pecho. Si la Suma Sacerdotisa apunta a la espiritualidad vista desde el Inconsciente, el Sumo Sacerdote nos apunta a la espiritualidad externa, inscripta dentro de la Sociedad, y dentro de ciertas normas. El Sumo Sacerdote es más bien rígido, una figura fija, bien distinto de las aguas insondables de la Suma Sacerdotisa. Dentro de la cábala, el Sumo Sacerdote se corresponde con Tauro, signo fijo de Tierra, y dentro del Tarot, inmediatamente lo asociamos como contraparte de la Suma Sacerdotisa. No deberá sorprendernos entonces que el regente de Tauro sea Venus, planeta asociado con la Emperatriz. Dentro del aspecto numerológico, si sumamos los numerales de la Suma Sacerdotisa (2) y la Emperatriz (3) obtendremos 5, que nos devuelve a ésta carta. Los colores que se le asocian son el rojo-anaranjado, lo que nos indica visualmente una relación con el Emperador. El cinco también apunta a la organización de los cuatro elementos regidos por el quinto elemento, Akash o Espíritu, que se refleja en el pentagrama que la figura lleva en el pecho en algunos mazos. RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Y es que dentro del aspecto psicológico, el Sumo Sacerdote aparece como el Padre en su aspecto de dador de la ley, a diferencia del Emperador que es quien crea la ley. De ésta forma el Sumo Sacerdote actúa como un Portal, un intermediario entre nuestro Ego y un poder superior. Dentro de la psicología freudiana podríamos indicarlo como el Súper Yo. Otro aspecto importante que se desprende de esto es el papel de la sociedad. En la carta aparecen tres figuras en contraposición a una sóla como venía sucediendo en las cartas anteriores. El Sumo Sacerdote nos entrega la Ley, como dijimos más arriba, pero ésta funciona dentro de un contexto. Esta carta también apunta al Sumo Sacerdote como el camino a utilizar para avanzar espiritualmente. Esto se hace muy patente en la versión de Crowley, en donde el Sumo Sacerdote aparece como el Iniciador en los Misterios. Los significados adivinatorios se relacionan con lo indicado anteriormente. Relación con lo Divino y la Ley, normas y leyes sociales y religiosas, contrucción en base a las mismas, y relación entre los Mundos. Mal aspectado, puede indicar absolutismo, más bien dentro del aspecto religioso, estrechez de miras, leyes o puntos de vista restrictivos o perimidos, y fanatismo. Los Enamorados Al igual que en la carta anterior, en su representación más tradicional Los Enamorados presenta no una figura solitaria, sino tres figuras humanas, más Eros en lo alto. La imagen es más que sugerente: tenemos un hombre entre dos mujeres: la de la izquierda lleva una corona y aparece como de mayor edad, tocándole el hombro. Los ojos de la figura masculina se dirigen a ella. La figura de la derecha aparece más joven, con la cabeza descubierta, y toca su corazón. El hombre se encuentra entre ambas y obviamente, parece no tener mucha capacidad de elección. Mientras tanto, flotando en lo alto, Eros está a punto de soltar su flecha, que cambiará la situación presentada. Tanto consideremos el trío como un típico triángulo amoroso, como una alegoría de la elección que todos debemos hacer entre la carne y la virtud, o a la figura de la izquierda como una figura maternal, quizás sobreprotectora, de la que el joven debe alejarse para comenzar su vida de adulto, la carta nos habla de una elección entre dos situaciones a través de las cuales nuestro ego saldrá fortalecido. Y ésta elección será influenciada, o incluso iniciada, por la figura Divina que aparece en lo Alto.


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Dentro del aspecto cabalístico, el significado es si se quiere opuesto. El regente de la carta es Géminis, los gemelos, y las distintas versiones, especialmente las de mazos relacionados con sociedades como la Golden Dawn, sugiere exactamente lo contrario a lo expuesto anteriormente: la figura central no está eligiendo entre una u otra mujer, sino que el significado real de la carta está más allá del aparente enamoramiento y/o elección , y en realidad apunta a una unión de los polos opuestos, que hemos visto representados a lo largo de la secuencia, realizada mediante la intervención del sí mismo divino. Esta visión es clara en el mazo Rider Waite, con el árbol del conocimiento detrás de la figura femenina, y un árbol con doce llamas detrás de la figura masculina. Estas llamas pueden representar los doce signos del Zodíaco. El color que le corresponde es el naranja, que lo relaciona visualmente con el Emperador. A nivel numerológico, el número seis se considera mágico debido a que se compone de la suma de los tres primeros números (1+2+3, en éste caso, aúna al Mago, la Suma Sacerdotisa y la Emperatriz). Esto nos vuelve por un lado a la unión de opuestos. Por el otro, el número seis también está relacionado directamente con el planeta Venus; la relación parece ser más que adecuada, ya que Venus -así llamado por la Diosa del Amor romana- rige al amor, atracción, belleza y cualidades artísticas. También podemos ver la carta desde otro punto de vista: en vez del Sí Mismo Divino aunando los polos opuestos, uno de éstos polos busca la elevación: el hombre (el Yo) mira a la mujer (su Anima), que a su vez mira al Ángel. A través de ella trascenderá hasta alcanzar lo divino. Esto nos recuerda que comúnmente la experiencia del amor terrenal parece ser el primer contacto con la trascendencia que tienen muchas personas. Desde un punto de vista aún más práctico, el lenguaje presenta eufemismos para referirse al contacto sexual que implican experiencias divinas; y las descripciones del éxtasis divino han sido muchas veces interpretadas como sublimaciones sexuales. Sea cual sea el significado que queramos atribuir a la carta, veremos que en todos los casos una figura central trasciende su situación actual mediante la intervención de una figura divina. Esta trascendencia implica una elección y/o asimilación de opuestos, y si elegimos el camino de la elección, veremos que al fin de cuentas para elegir, el Yo debe haber asimilado primero lo que encuentra en la parte que deja detrás de sí, para continuar por el mismo camino con la parte elegida. Es decir, éstos dos significados aparentemente opuestos no lo son tanto, puestos a pensar. Los significados adivinatorios van por un lado hacia las elecciones y nuevos caminos, en los que las influencias externas pueden tener un peso importante. Por el otro, a un punto de unión. Desde el punto de vista más mundano, obviamente, también marcará relaciones importantes, ya sean románticas, o -en menor medida- amistosas. RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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El Carro En la carta anterior, vimos al ego atrapado en un conflicto entre lo que parecen, a todas luces, polos opuestos. Aquí vemos nuevamente a una sola figura, no tan distinta del Enamorado de la carta anterior. Pero existen diferencias. Parece haber reconciliado las tensiones anteriores, emergiendo victorioso de las mismas. No sólo eso, sino que se ha coronado como Rey, y si recordamos que en el momento de la creación del Tarot la realeza tenía carácter de divino, entenderemos hasta qué punto es importante ésta nueva diferencia. En general, veremos que el Carro al que alude el título de la carta se representa como un cubo, o al menos con superficie cuadrada, a veces casi como un palanquín con cuatro postes sosteniendo un toldo (para protegerlo de otro ataque de Eros quizás?). Uncidos al carro hay dos caballos -el mazo Jungiano es una excepción aquí- usualmente de distinto color: rojo y azul, o blanco y negro parece ser el común denominador. El aspecto psicológico de la carta nos muestra al Ego luego de la resolución del conflicto planteado anteriormente, en movimiento y comenzando ya de lleno su proceso de individuación. Los polos opuestos simbolizados por los caballos se han reconciliado bajo su voluntad, de ahí que las riendas no sean necesarias, y el auriga se encuentra en el punto de equilibrio de la caja, que puede representar las cuatro funciones de la conciencia. Como se dijo allí, el tener las cuatro funciones en equilibrio es fundamental para el proceso de individuación, pero parte de éste proceso es el desarrollo de las mismas, ya que podemos tenerlas en equilibrio pero no particularmente desarrolladas. Si miramos la carta más de cerca, descubriremos también que a pesar de tener una caja cúbica, el símbolo por excelencia de la estabilidad, las ruedas son sólo dos, con lo que el auriga deberá tener mucho cuidado en mantener el equilibrio para no caer. Y éste es el potencial problema que existe con el Carro: la sensación de victoria que nos da puede ser tal que nos olvidemos de que éste es sólo un estadio más en nuestra evolución. La tentación de quedarnos en este estadio es grande. Siguiendo con nuestras observaciones, veremos que la figura en general se encuentra rígida, como separada de la parte instintiva representada por los caballos, y en algunos casos hasta aparece fundida dentro del cubo que forma la caja. El conciente necesita interacción con los contenidos del inconciente para que el proceso de individuación pueda llevarse a cabo, y el aislarse de los mismos va a causar una interrupción del proceso, a tal punto que como Faetón cayendo al mar al perder el control del carro del Sol, no nos quede otra opción que RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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una inmersión forzada en el inconsciente para recuperar el balance. La investidura de autoridad divina simbolizada por la Corona se pierde, y recibimos un golpe doloroso en la realidad. Sin embargo, éstos efectos negativos pueden evitarse, y en su mejor aspecto, el Carro es una carta útil, y sus consecuencias necesarias. Es, al fin de cuentas, la primera carta del mazo que nos muestra a una figura en movimiento, y más aún, es la primera que nos muestra a una figura cercana a nosotros: no hay aquí figuras ominosas o ultra terrenas, tan alejadas de nosotros que no podemos más que observarlas desde lejos, y en cambio tenemos demostraciones de juventud, y por qué no, un recordatorio de las ventajas (y errores) que ésta conlleva. Dentro de los significados adivinatorios de ésta carta podemos mencionar el triunfo de la voluntad sobre situaciones adversas, movimiento y viajes. Mal aspectado puede indicar acciones impulsivas con malos resultados, pérdida del control de una situación, o ilusión de control cuando éste no existe. También, obviamente, falta de voluntad. La Segunda Línea: El Camino Interior Al culminar la línea anterior, dejamos a nuestro ego aventurero en la cima de lo que es el "mundo visible", comenzando a desarrollar su personalidad, y con un relativo "éxito" en lo que a mucha gente respecta. Esta inmensa mayoría puede transcurrir toda su vida sin abandonar los parámetros descriptos en la primera línea, lo cual no significa que sean malas personas o inferiores, sino que sus tiempos y necesidades son distintos de los que deciden emprender el camino de la exploración interna. En la segunda línea nos encontramos con las siguientes cartas: La Fuerza El Ermitaño La Rueda de la Fortuna La Justicia

El Colgado La Muerte La Templanza

El ciclo comienza con la Fuerza. Al terminar la línea anterior con el ego victorioso del Carro corremos el riesgo de que toda la fuerza y energía básicas presentes en la carta se desboquen. La tarea de la primera carta de ésta línea es entonces el que aprendamos a dominar éstas energías animales. Al poder dominarlas, pasamos entonces a la búsqueda de soledad necesaria para la reflexión y meditación que nos ayudará a avanzar en todo el resto de la línea, representada por el Ermitaño. La lección de la carta siguiente, la Rueda de la Fortuna es justamente aprender a seguir la corriente, que sube y baja como guiada por un ser sobrenatural. Luego de ésta lección en equilibrio, tenemos la siguiente, al enfrentarnos con la Justicia, una justicia RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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Divina, que nos habla de justa retribución. Pero cuando parecía que recobrábamos el control, el paso siguiente, El Colgado nos indica la necesidad de invertir nuestros puntos de vista, previo a la Muerte del viejo Yo necesaria para adentrarnos en el camino espiritual, ya casi a la vista. El Ángel de la Templanza viene finalmente a tranquilizar un poco el panorama agitado de las últimas cartas, enseñándonos nuevamente las ventajas del equilibrio, del "todo en su justa medida", pero aquí desde una perspectiva distinta, más elevada, dejándonos listos para enfrentar nuestro lado más oscuro en la siguiente línea. La Fuerza Antes que nada, conviene indicar que en muchos mazos existe la diferencia en el orden en los arcanos VIII y XI. La discusión sobre los motivos de esto excede por lejos los límites de ésta página. Para lo que nos compete, tomaré las modificaciones de Waite, poniendo a la Fuerza como Arcano VIII, y La Justicia como Arcano XI. Con el Carro terminamos la primera línea de las tres series en que estamos dividiendo las cartas para estudiarlas. La Fuerza se encuentra, según ésta división, directamente bajo el Mago, y las cartas nos recuerdan una a la otra. Se podría decir, casi, que ésta es una versión femenina del Mago. Las vestimentas son similares (en particular en el mazo Rider-Waite), los colores de las vestimentas son similares (incluso en el Marsellés) y si nos queda alguna duda, en general ambas figuras tiene un símbolo del infinito sobre sus cabezas. Toda la energía en crudo que vimos en el Mago, se encuentra aquí presente, pero refinada por su pasaje por todas las cartas anteriores. En cierta forma, la figura femenina que vemos en La Fuerza es la contrapartida del auriga en el Carro, sólo que aquí en vez de ver una figura distante y separada de su parte más animal, aquí está literalmente poniendo manos a la obra. El significado tradicional de la carta nos indica a la Inocencia manteniendo el control sobre el Poder, que según comentadores del siglo XIX, se refiere más que nada a energía sexual, o a la energía manejada por la Kundalini. El león relaciona a la carta con Leo. Sin embargo, es interesante notar que la figura no parece ejercer ningún esfuerzo para dominar al león, y en muchos mazos se encuentra casi abrazada o fundida sobre él. Personalmente, aún cuando considero que la versión "oficial" es acertada, creo que el significado profundo de ésta carta va más allá del simple dominio de la energía sexual, o de las bajas pasiones, o de nuestro lado animal. A nivel psicológico, podríamos ver ésta cuasi-integración y/o control como una representación de los primeros intentos de RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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integración de la Sombra en nuestra personalidad. Si bien el León no representa exclusivamente a los contenidos inconscientes o a la Sombra en sí, pueden verse como parte integral de la simbología del mismo: ambas imágenes poseen un enorme poder inherente, que de no manejarse correctamente, puede resultar dañino para nuestra psique, pero una vez que se enfrentan o se traen a la luz, pierden la cualidad ominosa que poseen. Esto se refuerza si revisamos la actitud de la Doncella, quien no se encuentra aplicando ningún tipo de fuerza real, por lo que tenemos que deducir que el tipo de fuerza a la que se refiere es de carácter bien distinto a las nociones tradicionales. Otra cuestión que debemos tener en cuenta en la comparación entre la Fuerza y el Mago es el ámbito en donde éste poder se hace manifiesto: el Mago tiene los elementos sobre una mesa o altar, delante suyo, y parece canaliza un poder externo a sí mismo para manipular o controlar los mismos. La Fuerza en cambio parece volcar ése poder hacia adentro, para lidiar con cuestiones personales. De nuevo, a nivel psicológico vemos que ésta sección va perfilándose como un área de trabajo interior más que de relación con el mundo exterior, como vimos en toda la sección anterior. El signo del zodíaco que corresponde a ésta carta es Leo (cuál otro), signo fijo de fuego; el color es el amarillo verdoso, y la la letra hebrea que le corresponde es Teth, que puede traducirse como "serpiente". Esto nos indica nuevamente a la Kundalini, la energía o frenesí sagrado que se encuentra arrollada en la base de la espina dorsal, y que busca despertarse. Vemos que todo en la simbología de ésta carta apunta a una concentración de energía, de poder, que debe aprenderse a controlar. Según la cábala, existe otro nivel aún en ésta carta, relacionándola con el Apocalipsis, y la relación del León y el Cordero de Siete Ojos, en donde al fin de cuentas el Cordero es la versión domada del León, a través del proceso interno, y en donde los Ojos equivalen a los chakras y al dominio sobre éstos. Por otro lado, la actitud de la Doncella nos indica también cómo debemos proceder para controlar ésta tremenda fuerza interior: con calma, casi con displicencia. El secreto, parecería ser, está en la postura que tiene: la Doncella aparenta estar absolutamente centrada en sí misma, al punto de ignorar su entorno. No existe nada fuera de ella que parezca necesitar, no está observando a nadie más, y en suma, parece estar obrando puramente por satisfacción propia, sin requerir la aprobación de nadie. Este estado de perfecto equilibrio interno es el que nos va a ayudar a trabajar con los desafíos presentes en ésta carta.


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Desde el punto de vista adivinatorio, podemos indicar fuerza, fortaleza, coraje, habilidad y poder. También fuerza moral, paciencia, calma, control de las pasiones y de la mente sobre la materia. Invertida, ésta carta nos indica una falta de todo lo anterior, o quizás excesiva paciencia cuando lo que se necesita es acción decisiva. También puede indicar un uso excesivo de la fuerza, o tiranía. El Ermitaño Con la carta anterior comenzamos una nueva secuencia dentro de la clasificación de los Arcanos Mayores. Aquí, el Ermitaño aparece inmediatamente debajo de la Suma Sacerdotisa, y es evidente que hay una relación profunda entre ambos: no sólo son las únicas cartas dentro de las primeras dos secuencias que parecen ocurrir en un ambiente nocturno, sino que además, ambas indican una figura poseedora de sabiduría arcana. Pero en donde la Suma Sacerdotisa parece presentarse delante de un mar infinito, el Ermitaño se encuentra, a la manera de los místicos de siglos pasados, aparentemente en un desierto. En la carta vemos a un Anciano, que parece haberse dedicado a una vida de ascetismo, cargando una lámpara con la que ilumina su camino. O es nuestro camino? En la mayoría de los mazos posee un importante cayado, que a veces tiene inscripciones, e incluso hasta parece florecer. En general tiene una capa o algún tipo de vestimenta similar, que en mazos más esotéricos como el de la Golden Dawn, ayuda a identificar atributos por medio de signos/símbolos presentes en las mismas. En éste caso, un triángulo (representando al elemento fuego) con una letra Yod inscripta dentro de él. Los elementos que captan nuestra atención inmediata son la lámpara, la vestimenta y la soledad que rodea a la figura. La lámpara es un símbolo obvio de la iluminación obtenida a través de los años de trabajo interior, y vemos ésto en forma patente en versiones como la de Crowley, con el Ermitaño en movimiento, y la lámpara irradiando luz en forma casi cegadora. La capa nos recuerda también que así como es posible que la lámpara nos guíe, es también posible ocultar la luz de ser necesario. Esto nos recuerda que aún a pesar de que podemos tener guías, al final de cuentas la consecución de la iluminación, o el seguimiento de nuestro camino de aprendizaje, es un proceso individual que sólo conseguiremos por nuestros propios medios. Como agregado también para los paganos, la postura general, incluso la edad manifiesta del carácter representado, recuerda netamente a las representaciones de Hécate, a la que se la muestra en general cargando la antorcha de la iluminación para el iniciado, en un ambiente nocturno y siempre en soledad, acompañada nada más que de sus animales familiares.


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La carta representa a nivel psicológico al Anciano Sabio, uno de los arquetipos más fácilmente reconocibles. Esta figura se presenta para ayudarnos, pero en algunos casos también desafiarnos, pero siempre con el fin último de avanzar en nuestra evolución. El Ermitaño se ha tomado por muchos comentaristas como la representación de la Prudencia (la única virtud cardinal no representada directamente en el Tarot). El color que le corresponde es el verde seco, y el signo de Virgo, y de aquí se entiende la castidad representada por la figura. Sin embargo, a nivel cabalístico se le asigna el "Amor Sexual", y si comparamos los símbolos presentes en la carta, como el cayado, y la letra hebrea correspondiente (Yod) quizás podríamos decir que existe una contradicción. Sin embargo ésto nos es así: recordemos que en la carta de la Fuerza tuvimos una discusión similar respecto a la energía de la Kundalini, que muchos califican como sexual. Vemos así que el Ermitaño es alguien que ha avanzado por éste camino y ha dominado ésos aspectos. Los significados adivinatorios se basan en los aspectos más evidentes: prudencia, soledad, retiro del entorno, espiritualidad, contacto con el Yo Superior, o con un guía, usualmente mayor. Puede indicar también un patriarca en una familia, o una persona que ejerce una influencia similar. Invertida, la carta nos muestra una falta de prudencia o sabiduría, o puede indicarnos que es tiempo de abandonar la soledad y volver a relacionarnos en forma más profunda con nuestro entorno. Arcanos 14 a 21: El Camino del Espíritu Al terminar la línea anterior nos encontrábamos a punto de ingresar en el ámbito de lo sobrenatural, el Ángel como una promesa de que nuestro mejor lado había ya salido a la luz. Pero todo Ángel tiene su Diablo, toda luz su lado oscuro, y ése lado oscuro es el que vamos a explorar en ésta última parte. La secuencia de las últimas cartas es la siguiente: El Diablo La Torre La Estrella La Luna

El Sol El Juicio El Mundo

Comenzamos enfrentándonos con el mismísimo Diablo, una carta que asusta y que la mayoría de las veces es mal entendida. Con él, aquí nos referimos ni más ni menos que a nuestro propio lado oscuro, ése que nos da miedo sacar a la luz, ya que podemos caer víctimas de él, y que sin embargo es tan necesario que enfrentemos para poder seguir RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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adelante. Los golpes siguen, ya que una vez que enfrentemos ése lado oscuro tan temido, el rayo cae en la Torre que es nuestro ego, aniquilando todo lo que creíamos seguro y parte integral nuestra, para dejar nada más que una solitaria figura, los restos de nuestro Yo. Ese mismo Yo que, libre al fin de todos los preconceptos que pudiera tener, toma un respiro y recupera fuerzas, comenzando el camino ascendente final en la Estrella, camino que va de la oscuridad general de ésta última línea hacia la luminosidad final presente en las últimas cartas.La Luna ofrece posibilidades de desviarnos de éste final, ya que en su luz las cosas son engañosas y podemos tomarlas como la luz real, tomando por cierta y final la iluminación que alcanzamos en la carta anterior. Si vencemos el miedo y seguimos el camino, la siguiente carta nos lleva hacia el Sol, con uno o dos niños simbolizando las posibilidades del futuro, y el renacimiento final después de las últimas pruebas. Éste renacimiento se hace patente en la anteúltima carta de toda la serie, El Juicio, que nos muestra la escena del Juicio Final y la Resurrección de la Carne, donde nuestro Yo finalmente emerge de la Tierra, nuevo y listo para el mundo. La última carta, El Mundo, nos muestra justamente al individuo pleno, equilibrado, más allá de las ataduras sociales y mundanas (por éso parece flotar en el aire), en una danza gozoza, al haberse completado lo que en psicología analítica recibe el nombre de "Proceso de Individuación". Los Arcanos Menores Los Arcanos Menores, si bien no tan complejos en su simbolismo como los Arcanos Mayores, tienen sin embargo su importancia en el uso del Tarot. En donde los Arcanos Mayores nos mostraban situaciones e imágenes arquetípicas, los Menores nos muestran otra cara, más cercana a nosotros, más mundana. Esto se ve más claramente en mazos donde en vez del tradicional arreglo de copas, bastos, oros o espadas, tengamos dibujos más elaborados, que estimulen la interpretación. Mazos donde podemos encontrar esto son el Rider-Waite (y sus variantes), el Gendron, el Cósmico o el Vértigo, entre otros. La separación en distintos palos se cree que se origina al querer mostrar las cuatro clases sociales presentes en la época de surgimiento de las cartas, a saber: bastos para el campesinado, copas para el clero, espadas para la nobleza y oros para la burguesía. Tradicionalmente se le asigna uno de los cuatro elementos a cada uno de ellos, y las cualidades, o áreas del mundo material que se asocian con ellos, a saber: Bastos: Copas Espadas

Fuego Agua Aire

Acciones Emociones Intelecto


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Oros, o Pentáculo

Tierra

Aspectos Materiales

Dentro de los Arcanos Mayores podemos separar a primera vista dos grupos: las cartas numeradas y las cartas cortesanas o figuras. Dentro de las cartas numeradas, una forma rápida de recordar sus usos adivinatorios es considerar cada número como una situación particular, y cada carta como la forma en la que tendría el palo de enfrentarla o como sería afectado por ella, de acuerdo a sus características particulares. Por ejemplo, el cinco es una carta de conflictos, lo que se hace evidente si observamos las distintas encarnaciones del mismo en los palos: en los bastos nos habla de un conflicto leve, en las copas de abandonos, las espadas de derrotas y los oros de pobreza. Las Cartas Cortesanas en cambio nos muestran tipos de personalidad, y las interpretaciones tradicionales asocian a los pajes con niños, caballeros con homres jóvenes, reinas con mujeres y reyes con hombres, aunque hay muchos mazos (cada vez más) que en vez de pajes tienen princesas, lo cual da un mejor balance de sexos. También los palos nos darían características físicas, por ejemplo los bastos indicarían pelo rubio y ojos claros. Otra clasificación distinta asocia a los distintos palos con los signos del Zodíaco correspondientes a su elemento, por ejemplo, Acuario, Libra y Géminis corresponderían a las cartas cortesanas de Espadas. Pero en lo personal trato de no ser muy rígida con éstas clasificaciones, ya que considero la clave de éstas el factor personalidad, o comportamiento, y no factores externos como ser color de piel, ojos o fecha de nacimiento. Como regla mnemotécnica podemos recordar que cada figura se asocia a un elemento: pajes al Aire, caballeros al Fuego, reinas al Agua y reyes a la Tierra, y cruzándolos con los elementos primarios del palo obtendríamos una idea general del tipo de comportamiento obtenido. Por ejemplo, un Caballero de Bastos (fuego por ser caballero, fuego por ser de Bastos) tendría un comportamiento bastante precipitado e impulsivo, lo que coincide con las interpretaciones tradicionales. Esta por supuesto es una generalización muy grande, ya que cada autor le da significados puntuales distintos a cada carta. Para un estudio más detallado, sugiero revisar la sección de bibliografía, donde hay una lista amplia de opciones posibles. Tiradas: Adivinación y psicología Hemos leído sobre los arcanos mayores y menores, hemos conseguido un mazo, y nos hemos quedado mirándolo sin decidirnos qué hacer. Cuál es el siguiente paso? Familiarizarnos con las cartas es una buena idea, pero no lo es todo. El primer paso es comprender el real alcance que puede tener una tirada. Al hacer una, nos estamos adentrando en el inconsciente del consultante, y por lo tanto debemos ser muy cuidadosos. En lo personal no soy partidaria de las tiradas de tipo adivinatorio 100%, ya que tienden a crear falsas expectativas, o profecías auto-realizadas; es decir, RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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si anunciamos algo es más probable que lo que anunciamos ocurra porque el consultante está mentalizado para que así suceda. Sí soy partidaria en cambio de utilizar las tiradas como un método sutil de exploración psicológica, con el cual podemos ayudar al consultante a intuir los motivos ocultos tras los hechos que depara el futuro, y de no ser deseados, intentar trabajar de alguna forma sobre nuestras motivaciones para producir el resultado deseado. Lo cual pone a funcionar en forma más activa nuestro libre albedrío, en vez de dejarnos como simple juguete de los hechos. Dicho todo ésto, debo aclarar que JAMAS se debe tomar ésto como un sustituto de la terapia psicológica: en el caso de ser necesaria, ésta debe ser hecha por profesionales. Nunca podremos solucionar una psicosis con una tirada, ni siquiera con una serie de ellas. Pero para preguntas puntuales, usadas ocasionalmente, pueden ser una buena ayuda. Las siguientes son seis propuestas distintas, en orden de complejidad, que van desde lo simple y estructurado hasta lo complejo y libre, como para dar distintas opciones y niveles de dificultad. Tirada de Tres Cartas La tirada de tres cartas es la más sencilla, pero no debemos dejar que ésta sencillez nos engañe: debido a la misma, nos ofrece una rapidez y flexibilidad de lecturas envidiable. Los grupos de tres son constantes, tanto sea como pasado, presente y futuro, una situación, lo que tiene a favor y en contra, o incluso la famosa trilogía psicológica del Yo, el Ello y el Superyó ;) Al efectuar la tirada podemos aplicar cualquiera de éstas tríadas, o varias al mismo tiempo, sobre las cartas, que deben colocarse empezando desde el vértice superior y en sentido deosil, según la figura:


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Primera carta El Yo, el tiempo presente, la situación en sí y en general todo lo que sea central a la cuestión. Segunda carta El pasado, el ambiente, primera alternativa, el origen y en general todo lo que nos remita al pasado. Tercera carta El futuro, segunda alternativa, conclusión y en general todo lo que tienda a redondear la idea. Tirada del Barquero Esta tirada está inspirada directamente en el mito artúrico, más específicamente en el final de la saga, con la agonía de Arturo y su translado hacia la Isla Sagrada de Avalon. La historia cuenta que al ser herido, Arturo queda preocupado por el futuro de Inglaterra, y así se lo expresa a Morgana, quien en el acto profetisa que en su momento de mayor necesidad Arturo regresará para salvar a su patria. El bote llega, se sube a bordo el cuerpo del rey, y es llevado a Avalon para esperar dormido el momento de su retorno. Las cartas deben ubicarse según la siguiente disposición:

1- La Herida Nos indica el problema básico del consultante: en general debemos interpretar la carta con su aspecto más negativo. 2- La Cabeza Nos habla de las preocupaciones del consultante, que pueden o no estar relacionadas con la carta anterior. RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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3- Morgana Nos da una profecía a futuro. 4- El Barquero Nos marca los medios para obtener el fin deseado, o mediante los cuales se llega a la resolución. 5- Avalon La resolución final. Tirada en Herradura Esta es una tirada que he visto usar pocas veces. A pesar de ello, es bastante útil en cuanto a panorama general, y es excelente como primera tirada, para "romper el hielo" por así decirlo. En contraste con la anterior, El Barquero, ésta es más traída a tierra y no tan psicológica. Las cartas deben ubicarse según el siguiente orden y disposición:

1- Pasado Nos indica el origen del problema del consultante, o una situación pasada importante; usualmente está relacionada con las dos cartas siguientes. 2- Presente Nos muestra la situación presente del consultante. 3- Futuro Marca el futuro inmediato, se debe interpretar siempre a la luz de las dos cartas anteriores.


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4- El Consultante Nos indica la posición actual del consultante en relación a lo que le acontece. 5- El Ambiente Nos muestra el ambiente y circunstancias que rodean al consultante. 6- Lo que se Opone Nos habla de las fuerzas antagónicas al consultante en la situación actual. 7- Resolución Nos indica cómo se desarrollarán los hechos. Cruz Celta Esta es quizás una de las tiradas más famosas, y a mi entender una de las más útiles para darnos un panorama general sobre una persona o situación. He aquí mi humilde interpretación. Las cartas deben ubicarse en el orden indicado más adelante, y según la siguiente disposición:

1- Cruz Pequeña: Primera Carta Nos indica la situación o problema básico planteado en la pregunta 2- Cruz Pequeña: lo que Cruza Nos habla de situaciones que se encuentran presentes junto a la primera carta, tanto antagónicas como simplemente acompañándola. Redondea lo visto en la carta anterior.


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3- Pasado Nos muesta hechos o personas del pasado, relacionados con la situación sobre la cual se preguntó. 4- Presente Situación presente, sin mayores secretos. 5- Resolución Posible Nos indica una posible resolución a la situación actual: puede ser similar o antagónica a la resolución final, pero la clave aquí es la POSIBILIDAD. 6- Futuro Inmediato Una situación que se dará a futuro en relación a los hechos planteados en la tirada, pero que no durará mucho tiempo. A partir de aquí comenzamos a adentrarnos en la psiquis del consultante en una forma más profunda: 7- El Consultante La postura real del consultante en la situación que originó la pregunta. 8- El Ambiente Lo que ocurre con el ambiente que rodea al consultante, tanto sea favorable o desfavorable. 9- Esperanzas y Temores Las esperanzas y temores secretos del consultante, que muchas veces tienen más inferencia en la forma en que se desarrollan los hechos de lo que nos gustaría admitir. 10- Resolución Final La forma en la que se desarrollarán los hechos, o la dirección en la que apuntarán. Relaciones Esta tirada en particular es especialmente útil cuando la pregunta trata sobre cualquier tipo de relación entre dos personas, sea una relación de pareja, madre-hijo, laboral, etc. Lo interesante de la misma es que al estudiar la relación teniendo en cuenta a ambas personas, los resultados del análisis suelen ser interesantes y esclarecedores. Las cartas deben ubicarse y leerse en el orden indicado, y según la siguiente disposición:


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El Consultante Las cartas uno a tres nos muestran al consultante, en particular en la forma de encarar la relación, su actitud, cómo aparece ante el otro, y quizás, dependiendo de las cartas que acompañen, puede indicar también expectativas. El Otro Las cartas cinco a siete nos muestran al Otro implicado en la relación, su actitud general hacia la misma, y cómo aparece ante el consultante. De haber cartas de significado conflictivo entre sí, puede estar indicando expectativas que el consultante tiene sobre el otro que superan la realidad de la relación. Pasado Las cartas once a trece nos indican hechos importantes en el pasado que ayudaron a que la relación aparezca hoy como está. Es un lugar clave para que aparezcan conflictos irresueltos, especialmente si estamos tratando con una relación conflictiva. Futuro Las cartas ocho a diez nos indica hacia dónde va la relación, cómo va a seguir desarrollándose, y muchas veces, leído en conjunto con la carta central y el pasado, puede indicar caminos alternativos para la solución de situaciones no deseadas por el consultante. La Relación Esta carta central (4) resume la relación entre el consultante y el Otro, o mejor aún, el momento presente de la relación. Nos da una clara indicación de cómo están las cosas entre ambas partes.


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La presente tirada fue adaptada del libro que acompaña al Goddess Tarot. Tirada Libre Esta tirada puede interpretarse de muchas maneras, o simplemente dejando que las sensaciones fluyan. Personalmente encuentro muy útil considerar los vértices de la pirámide como puntos similares a los indicados en la tiradas de tres cartas, siendo las cartas intermedias algo así como los "caminos" entre ambos. Otro punto posible es considerar la carta central, la número 6, como el eje oculto por donde gira la situación acerca de la cuál se preguntó. Las cartas deben ubicarse de la siguiente forma:


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¿Por qué elegimos la Wicca? Comprendo que lo primero que uno piensa al utilizar la palabra brujo es en encantamientos y pócimas. Lo que pocos recuerdan es que las famosas pócimas eran en realidad las bases de la moderna farmacia, hecha en base a los conocimientos de herboristería de la bruja, no los conocimientos mágicos. Y que los encantamientos no eran tan comunes como los cuentos de hadas parecerían hacernos creer. La primera conclusión que desprendo de la recurrencia de estas situaciones es que mucha de la gente que se acerca a la Wicca no lo hace por su interés en el conocimiento, sino en búsqueda de poder personal. Poder para conseguir la chica/chico que quieran, o para que el mundo se mueva a su deseo. Y éste modo de acercamiento me resulta bastante peligroso. ¿Por qué? Porque implica desde el vamos una falta de espiritualidad muy importante. Lo fundamental de la Wicca no es su magia. La misma cumple funciones accesorias dentro de la práctica, incluso la mayoría de los brujos que conozco no realizan otro acto mágico más allá del trazado ritual del círculo. Otros solamente hacen hechizos en casos particulares, por ejemplo de protección o curación. Lo fundamental de la Wicca está en sus creencias, en la búsqueda de la armonía con la naturaleza, en la comunión con la Diosa y el Dios que logramos en los rituales, en el crecimiento espiritual al que nos lleva. Cuánto de ésto podemos conseguir si nos dedicamos únicamente al aspecto más pragmático de la religión? Nada. ¿Cuánto podemos avanzar en nuestra búsqueda espiritual si intentamos cambiar mágicamente cada cosa que se nos ocurre? Nada. ¿Cuánta armonía con nosotros mismos y con la naturaleza podemos obtener así? Ninguna. ¿Cuánta sabiduría real obtenemos perteneciendo al club del hechizo de la semana? Ninguna. Qué relación con la Diosa y el Dios tenemos si nos dedicamos nada más que a pedir? Poca o ninguna. Los que hemos elegido la Wicca como nuestra vida y forma particular ver el mundo obviamente no vamos a sentirnos muy alegres ante una situación así. Lamento decepcionar a muchos, pero ésta página NO vas a convertirse en el Show de los Hechizos. Rechazo profundamente ése tipo de práctica. Suficiente mala prensa tenemos ya los brujos como para aumentarla. Ésta página se planificó como informativa respecto de los aspectos devocionales, y definitivamente no estoy dispuesta a mantener los errores de concepto sobre los brujos como manipuladores en base a los pedidos que me llegan... si alguien quiere manipular la voluntad de otros o sentirse más poderoso porque "es brujo", mejor que vaya buscando en otro lado, porque aquí no encontrará nada. La Wicca es un camino espiritual para el crecimiento personal, y quienquiera que intente acercarse a ella desde un punto de vista puramente práctico, pensando que con


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sólo hacer algunos hechizos ya se es Wicca, o que éstos son el cuerpo central de la religión, está pervirtiendo la naturaleza de la misma como tal. Hermano Sol, Hermana Luna Una lectura atenta de la "Tradición del Sol" y la "Tradición de la Luna". El único problema es que estas tradiciones no existen como tales. Existen, sí, menciones a la "Tradición del Sol" y la "Tradición de la Luna" en círculos herméticos, pero allí son conceptos relacionados con la cábala o la Magia Egipcia, Celta, China. En ningún caso tienen absolutamente nada que ver con la Wicca. Vayamos al grano: la idea de éstas supuestas "tradiciones" se basa en material escrito por Pablo Coelho, un escritor católico por propia definición. No es un iniciado en Wicca, y la información que pueda tener no es tan distinta de la que puede encontrarse en la Red, o en libros. En su novela "Brida" nombra a las tradiciones del Sol y de la Luna, y pretende seguir el entrenamiento de una bruja irlandesa. Ahora bien, el problema es que "Brida" es una novela, y como tal, tiene tanta obligación de ser fiel a la realidad como cualquier otra obra de literatura: nula. Personalmente, no deja de sorprenderme la cantidad de gente que aún sabiendo que el libro es una novela, cree que lo expuesto aún así tiene que ser cierto, ya que en el Prefacio a la novela el autor comenta que el texto es "tal cual se le contó". Recordemos que el presentar un hecho ficticio como real es un truco que se viene usando en la literatura desde hace por lo menos un par de siglos. No hay ninguna regla que indique que esto haya variado en lo más mínimo. Las auténticas tradiciones de la Wicca no tienen en general nombres tan poéticos, y es muy difícil que puedan contarse, pero hay muchas. Tienen poco y nada que ver con las visiones presentadas por Coelho. Catalogar los errores del libro respecto a la Wicca llevaría demasiado tiempo, aunque en general puede decirse que casi todo lo que presenta el libro como parte del entrenamiento es inventado. Tampoco es cierto que se ponga tanto énfasis en el "don" (no existe ése concepto) ni en vidas pasadas (no todos los grupos creen en la re-encarnación). Las iniciaciones dentro de grupos tradicionales se dan de uno a otro sexo, y sólo con el/los aspirantes y los iniciados presentes, así que la escena de la iniciación de Brida, simpática como es, tampoco es posible. Cualquiera que quiera leer un ritual de iniciación de primer grado en la Wicca puede encontrar el Libro de Sombras Gardneriano, se verá con facilidad que nada tiene que ver con la fiesta con invitados del libro. El problema que existe con éstos libros es que básicamente banalizan a la religión aún más que Harry Potter. Nadie va a pensar que el mundo de ésos libros es verdad. Entonces por qué debe parecernos que ficción para adultos es distinta? Mi visión es que ésto pasa porque ofrece lo que parece un camino muy sencillo, que tampoco RAMNSES HUMBERTO PRECIADO MORAN ALONG-DRACONARIUS

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parece apartarse demasiado de lo que la sociedad espera de nosotros. Vamos, que a Brida se le dice que revise la Biblia para aprender acerca de los dones! Es la forma perfecta de evitarse todo el bagaje cultural que significa el cambiarse de religión. La versión "light" de la Wicca que presenta Coelho es entonces poco más que jugar a ser bruja, sin una sóla palabra acerca de los Dioses, o del impacto que el relacionarse con ellos puede traer para un acólito. Libros sobre Wicca Wicca: a Guide for the Solitary Practitioner (Scott Cunningham) está considerado como uno de los más comprensivos escritos sobre Wicca. Contiene todo lo que alguien que se sienta atraído por la religión y no tenga quien le enseñe puede desear, incluídos un Libro de Sombras completo y pequeñas guías sobre el uso hierbas y minerales. Altamente recomendado para quien no tiene acceso a maestros. Disponible en la biblioteca del Jardín del Loto Blanco


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Manual de Arte y Practica Wicca

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