Ling shu (canon de acupuntura (Versión buena ocr)

HOANGTI (Emperador Amarillo)

NEIKING (Canon de Medicina)

dilem.a

Índice

Prólogo..................................... ........................ ......

9

CAPíTULO PRlMERO: Consejos para punzar .. . .. .. ... .. .. .. CAPíTULO SEGUNDO: Origen y trayecto de los meridia-

13

nos ....................................................................

19

4

CAPfTULO TERCERO: El arre de punzar....................... CAPiTULO CUARTO: Trastornos de los meridianos causados por la energía............................................... CAPfTULO QUINTO: El nudo y la raíz......................... CAPíTULO SEXTO: La constitución del hombre y la vida CAPíTULO SÉPTIMO: La agujas oficiales de acupuntura CAPíTULO OCTAVO: Papel mental .................... .......... CAPíTULO NOVENO: El origen y el fin.. .. .................... CAPíTULO DÉCIMO: Trayecro de los meridianos . .. .. .. .. CAPíTULO UNDÉCIMO: Los meridianos y los vasos secun-

darios ............................................ ..................... CAPíTULO DUODÉCIMO: Los meridianos y los líquidos orgánicos....................... ..................................... CAPfTULO DECIMOTERCERO: Los meridianos y los músculos ..... .. .... ...... .... ... ..... ... ..... ................. .... ... ... .. CAPíTULO DECIMOCUARTO: Velocidad de circulación de la energía........ . ......... ..... ........... .. ... .. ..... . ............. CAPíTULO DECIMOQUINTO: Longitud de los meridianos CAPíTULO DECIMOSEXTO: Las energías long y Üé....... CAPíTULO DECIMOSÉPTIMO: La e n ergía de las cuatro estaciones . .. .. . . . .. . .. .. .. . . . .. . . .. .. . . .. .. . .. . . . .. . .... . .. .. .. .. . .. .. .

25 27 41 47

51 55 59 69 91

95 99 103 105 109 113

6

<
CAPíTULO DECIMOCTAVO: Las cinco energías perversas CAPíTULO DECIMONOVENO: Escalofrío o fiebre . ..... .. .. CAPíTULO VIGÉSIMO: La locura.................................. CAPfTUlD VIGÉSIMO PRIMERO: Afecciones Yang (de calor) CAPíTULO VIGÉSIMO SEGUNDO: Perturbación de la circulación de la energía .. . ... . .. . .. .. .. .. .. .. .. .. .. .... .. .... ... .. .. CAPíTULO VIGÉSIMO TERCERO: Origen de las enferme-

dad es ........................................................... .. ... ., CAPíTULO VIGÉSIMO CUARTO: Diversas enfermedades CAPiTULO VIGÉSIMO QUINTO: El Pei circulante . .... .. ... . CAPíTULO VIGÉSIMO SEXTO: Cuestionario................... CAPiTULO VIGÉSIMO SÉPTIMO: La enseñanza de los viejos maestros .......................... ...... ... ................ ......... , CAPíTULO VIGÉSIMO OCTAVO: Para juzgar del estado de la energía.... .......... ................. ............... ......... ..... CAPíTULO VIGÉSIMO NOV ENO: El mar de la sangre, de la energía de la médula del agua y de la nutrición... CAPíTULO TRIGÉSIMO: Cinco clases de trastorno.~...... CAPíTULO TRIGÉSIMO PRIMERO: Hinchazón o inflama-

ción ·· ··••••e••······ ·························· ······· ··· ··············

117 119 125 129 13 5

139 141 14 5 147 151

153

15 5 157

159

CAPíTULO TRIGÉSIMO SEGUNDO: Trastornos de los líqui-

dos.............. ... ... .................................................

163

CAPiTULO TRIGÉSIMO TERCERO: Los cinco sentidos y los tln tes ............... ...

1 •• 1. 1 •••••••• •

•••••••••••• • 1 •• • • • •••••• • •••••••

CAPfTULO TRIGESIMO CUARTO: Lo normal y lo anormal. Punturas según la corpulencia del enfermo ......... CAPíTULO TRIGÉSIMO QUINTO: La sangre y los meridianos ·~. ~·· ·~. ~· ·~ ~·. CAPÍTULO TRIGÉSIMO SEXTO: Las energías Yin y Yang. , . Energtas pura e 1mpura ........... ......................... .. CAPíTULO TRJGÉSIMO SEPTIMO: El Yang y el Yin. El sol y 11.11.1 ••• 1.1 •• •••

•••• • ••

11 • • • • • •

••• •

••••

11 •

• 1 •••• 1 ••

la luna ~~·· ······ ··~··· ......... ···~··· ····~······~· ~·········· ········ CAPíTULO TRIGESIMO ocrAVO: Evolución de las enferme-

dades ····· ···········~·················· · ·········~··· ··· ~·~··· · ······,

CAPíTULO TRIGÉSIMO NOVENO: Los sueños.................

165 167 169 173 175

179

183

Índice

7

CAPfTULO CUADRAGÉSIMO: Cuatro períodos en una jor-

nada ........................... ................. .... .......... ......... .

185

CAPíTULO CUADRAGÉSIMO PRlMERO: Ataque de Fong, de Pei (Perturbación crónica de la energía) ............ .. CAPíTULO CUADRAGÉSIMO SEGUNDO: Los órganos .. ... .

189 191

CAPÍTULO CUADRAGÉSIMO TERCERO: Consejos generales ............................. ................... . .... .... ............ . CAPíTULO CUADR.AGESIMO CUARTO: Cinco clases de tintes

193 197

CAPíTULO CUADRAGÉSIMO QUINTO: Signos de agravación

y de mejoría de las enfermedades por el examen del pulso ......... .. ...... ...................... .. ........................ .

199

CAPíTULO CUADRAGESIMO SEXTO: Los puntos Iu de los órganos .. .. ... ............ ...... .... ..........•...................... CAPiTULO CUADRAGÉSIMO SÉPTIMO: La energía defensiva ..... ..... ................. ................. .......................... . CAPíTULO CUADRAGÉSIMO OCTAVO: Enfermedades Yang

y Yin ..... ........... ........................ ........ ............. .... . CAPíTULO CUADR.A..GÉSIMO NOVENO: La vitalidad .....-•.• CAPíTULO QUINCUAGÉSIMO: Los edemas ................... .

205 207 211 213 217

CAPíTULO QUINCUAGÉSIMO PRIMERO: Los trastornos de la energía

Oé ............................. .......... ... .............

CAPfTULO QUINCUAGÉSIMO SEGUNDO : Inscripciones escritas sobre una placa de jade .. .......................... ..

219 223

CAPfTULO QUINCUAGESIMO TERCERO: C inco contraindicaciones de punzar ........................ .. .. .... .... ... ... ...

227

CAPíTULO QUINCUAGÉSIMO CUARTO: Los latidos del pulso ...................................................... ...... .......... .

229

CAPfTULO QUINCUAGÉSIMO QUINTO: Los cinco sabores ..... ....... .. . .. .... ........................... .. ........... .. ... ... .

233

CAPíTULO QUINCUAGÉSIMO SEXTO: Tipología siguiendo los cinco reinos o elementos ......... .. ... .............. .. .

235

CAPíTULO QUINCUAG ÉSIMO SEPTIMO: Estado de la energía

y de l a sangre después

de ciertos signos físicos

CAPiTULO QUINCUAGÉSIMO OCT.-WO: La energía

.,

239

y su evo-

1UClOn .............. .. ... ...... .. .... ................... ...... ....... ..

24 1

8

«LING SHu,, (Canon de Acupuntura)

Sobre la manera de acupunturar. Los abscesos por debajo del diafragma. La afonía. La escrófula ........ .... ............ ................. CAPíTULO SEXAGÉSIMO : La energía perversa .... .. ......... CAPÍTULO SEXAGÉS IMO PRlM ERO: Relación del hombre con el cosmos ................................................ ..... CAPíTULO SEXAGÉSIMO SEGlJNDO : Los órganos ..... ...... CAPiTULO SEXAGÉSIMO TERCERO: El pulso y las enfermeCAPÍTULO QUINCUAGÉSIMO NOVENO:

dades ............. .. ......................... ................. ......... El arte de acupunturar C APíTULO SEXAGÉSIMO QUINTO: Funcionamiento de la energía Oé. Las ocho clases de Fong. Las nueve bases de la acupuntura .............................. .... .. ....... CAPíTULO SEXAGÉSIMO SEXTO: Fiebres intermitentes... CAPiT ULO SEXAGÉSIMO CUARTO:

24 5 249 253 255

259 263

269 277

Prólogo

La historia de la acupuntura se remonta a unos cinco mil años, como parecen demostrar los es[Udios e investigaciones de historiadores y arqueólogos. Probablemente, muchos de los textos y documentos más antiguos se han perdido para siempre en el transcurso de los tiempos. El primer documento fehaciente que aparece en la historia de la acupuntura es el Hoang Ti Nei King (Canon de la lvfedicina del Emperador Amarillo), que fue recopilado en el período de los «Estados combatientes)). El Canon es el resumen del conocimiento que en aquella época tenían los hombres dedicados al trabajo médico. Fue ampliado y revisado durante las dinastÍas Chin y Han (221 a.C-220 d.C.) y se convirtió en una exposición sobresaliente de la medicina tradicional china. Los doctores Guillaume, De Tymowsky y Fiévet-Izart, en su obra Qué es la acupuntura (Edaf, 1979), hacen la siguiente presentación de la obra: <, toda la patología, la higiene y la terapéutica por las agujas y las medicinas, y en su segunda parte, el «Ling-Shu)), un auténtico tratado de la acupuntura clásica. Constituye aún hoy la obra base de todos los acupuntores .» En efecto, todos los libros publicados sobre la acupuntura desde entonces se han basado directa o indirectamente en esta

10

«LING SHU, (Canon de Acupuntura)

monumental obra, y, lo que es más asombroso, su valor y su vigencia perduran hasta hoy. Su lectura es, pues, obligada para todo auténtico acupuntor. Así lo reconoció David J. Sussman en su obra Acupuntura. Teoría y práctica (Kier, Buenos Aires, 197 4), pág. 33: «La lectura de la obra, por momentos difícil (descontadas las dificultades de la traducción, que es, de cualquier modo, una interpretación), muestra que todo lo que hemos aprendido sobre acupuntura se encuentra prácticamente allí.>' Plenamente de acuerdo con estas palabras del doctor Sussman respecto a la dificultad de traducción de los ideogramas chinos, no podemos dejar de recomendar y animar a los lectores a que lean con espíritu crítico, esta versión que ahora presentamos. Que nosotros sepamos ésta es la primera versión completa que de esta obra («Ling Shw,) se publica en lengua española. No obstante, debemos citar aquí la versión pionera que del «Ling Shu» publicó la revista de la S.E.M.A. (Sociedad Española de Médicos Acupuntores), gracias a la meritoria labor del doctor Padilla, presidente de dicha Sociedad y director de la Escuela N ei King de Madrid. En idioma inglés son conocidas las versiones realizadas por la doctora l. Veith, incompleta, y la publicada por la Sociedad Coreana de Acupuntura, también incompleta, de momento. La Academy of Oriental H eritage de Canadá ha publicado una excelente versión completa: A Complete Translation ofthe Ye!fow

Emperor sC!assics ofInterna! Medicine and the Difficu!t C!assic

(Nei Ching & Nan Ching, 5 romos). Más asequibles, quizá, al lector español son las publicadas en Francia. Destaquemos la publicada por el doctor Chamfrault dentro de su monumental obra en seis volúmenes: Traité de Medecine Chinoise, y la versión, comentada, del doctor Nguyen Van Nghi en dos tomos (Marsella, 1975). El doctor Mussat, profundo conocedor de la medicina tradicional china, recomienda especialmente la traducción de A.

Prólogo

11

Husson, que ha sido publicada por capítulos en la revista francesa /Vferidiens. Presentemos, pues, ahora, esta versión del «Ling Shu» (Canon de Acupuntura), esperando poder publicar en breve el «So-Wen», con la intención de contribuir a un más profundo conocimiento de la acupuntura y la medicina tradicional china por parte de los acupunrores de habla hispana, facilirándoles, al menos, el acceso a la fuenre misma de esra ciencia milenaria. Estamos seguros de que esta obra enriquecerá tan ro al neófito que por primera vez se acerca a la acupuntura como al acupuntor experro, que encontrará en ella un inagotable legado de sabiduría y una invitación constante al estudio y la reflexión.

FER.t"JANDO C ABAL

CAPíTULO PRIMERO

Corzsejos para pttrzzar

EL EMPERADOR HOAN TI: <
«Es fácil hablar de la Acupuntura, pero difícil practicarla. El pequeño obrero no percibe más que lo material, mientras que el gran obrero, el maestro, comprende también lo inmaterial. No es suficiente punzar, hay que saber remontarse hasta el origen de la enfermedad, encontrar su causa primera. Es igualmente importante saber cuando punzar, ni antes ni después, ni demasiado pronto ni demasiado tarde. La circulación de la energía no es visible, pero un maestro la percibe; sabe el camino para remontarla. Puede así tonificada y dispersarla a su agrado. Se debe punzar en tiempos útiles. La energía del cuerpo está enredada con la energía perversa. Cuando ella está en su plenitud, la energía del hombre está en vacío. Este no es el momento de tonificada; se debe esperar, para ronificar, a que la energía perversa se debilite. Pero cuando la energía perversa ha marchado definitivamente, b energía del cuerpo se restablece automáticamente por sí misma, por eso no es el mo-

14

«LING SHUn (Canon de Acupuntura)

mento de dispersar la energía del cuerpo. Por ello, el precepto dice: «No se debe punzar persiguiendo la marcha de la energía perversa, ni punzar dispersando la energía que está en pleno desarrollo. » En resumen, para tonificar o dispersar, es necesario saber elegir el momento favorable. Es evidente que se debe tonificar en caso de vado, dispersar en caso de plenitud y sangrar si hay congestión. Cuando se punza, se puede reconocer si hay vacío o plenitud; si se introduce difícilmente la aguja es signo de plenitud; si se introduce fácilmente es signo de vacío. Pero Jiag , .osr ica r pleniwd o v:lCÍo no es tan simple, es un arre delicado; es necesario saber o bservar con paciencia. Se ton ifica o se dispersa con nueve clases de agujas. Para dispersar, después de haber clavado la aguja se la retira dejando salir la energía perversa; la energía del cuerpo podrá entonces circular. Cuando la energía del cuerpo ha llegado a la aguja, ésta se calienta. Para tonificar se debe retirar vivamente la aguja con la mano derecha, luego con la mano izquierda obturar el punto punzado para que la energía del cuerpo no se disperse. De rodas maneras, no se deben dejar los puntos congestivos sin hacerlos sangrar. Cuando se punza, se debe hundir la aguja bien derecha; la mirada del médico no debe quitarse del enfermo, debe concentrar roda su atención en el trabajo a realizar. Cuando vamos a punzar los puntos de los tres meridianos Yang, es mejor esperar para ello el momento en el que la energía Yang predomina. Lo mismo ocurre cuando uno va a punzar los tres meridianos Yin, es mejor esperar el momento en el que la energía Yin predomine. Si bs afecciones están en la sa ngre, se deben punzar los puntos long. Si uno va a actuar sobre la energía, se deben punzar los p~nros Oé. Si sobre un mismo meridiano la región de la parte superior del cuerpo está en plenitud, mientras que la región de la parte inferior del cuerpo está en vacío, es que un vaso secundario dificulta la comunicación. Dicho

Consejos para punzar

15

vaso secundario está situado horiwntalmente al nivel de los puntos lu. Se le distinguirá claramente por un endurecimiento a su nivel. En dicho caso se debe punzar inmediatamente. Cuando la energía perversa ha penetrado en el organismo, es siempre superficial; la energía impura o energía Oé está por debajo y la energía pura Yong está dentro de los meridianos. Por ello, cuando uno punza superficialmente un meridiano, si roca en la superficie a la energía perversa, ésta saldrá; si se punza más profundamente, la energía impura Oé se va. Si se punza más profundamente, la energía perversa se introduce profundamente en vez de salir. Por ello, se deben punzar preferentemente los puntos situados en la superficie, antes que los de la carne, músculos o articulaciones. No se debe dispersar el vacío ni tonificar la plenitud, de otro modo se agrava la enfermedad. Si se punza injustamente los puntos de los cinco órganos esto puede provocar la muerte. Si se hiere sin motivo la energía Yin, esto puede igualmente provocar la muerte. Si se hiere sin motivo la energía Yang, se puede provocar la locura. Pero cuando se punza, y no se logra atraer a la aguja la energía del cuerpo, se debe continuar punzando sin importar la cantidad de veces que uno punza; se debe punzar hasta que ella llegue. El objeto, al punzar, es atraer la energía del cuerpo; el signo de su llegada es visible: como el viento que hace dispersar las nubes, el enfermo será aliviado.»

EL EMPERADOR HOANG TI: «Hábleme del origen de los cinco órganos, de las vísceras y de sus meridianos. KHI PA:

«Los cinco órganos tienen cada uno cinco puntos importantes: Tsing, long, Iu, King y Ho, en cada uno de sus meridianos, lo que hace veinticinco puntos importantes.

16

(( LING SHU» (Canon de Acupuntura)

Las seis vísceras tienen cada una seis puntos importantes: Tsing, long, lu, Jun King y Ho, sobre cada uno de sus meridianos, lo que hace treinta y seis puntos importantes. Hay doce meridianos, cada meridiano tiene un punto de vaso secundario, lo que hace doce puntos de vasos secundarios, mis los rres punws de vasos secundarios Tchiang Tsiang (1 VG.), Tsiou Mi ( 15 V. C.) y Ta Pao (21 B.P.) hay por consiguiente quince puntos de vasos secundarios. La sangre y la energía circulan sin cesar por todo el cuerpo en los doce meridianos, gracias a los quince puntos de vasos secundarios. El punro de partida está situado en el punto Tsing, lu~go la energía y la sangre pasan a los puntos long, lu, King, Ho y luego a los puntos disemin~dos sobre los meridianos siendo en total trescientos sesenta y cinco puntos. Se debe comprender bien esto y no considerar dichos puntos como elementos aislados, sino como formando parte de un todo. En esos puntos circula la energía esencial del hombre. Examinando la tez y los ojos del enfermo se puede juzgar el estado de su energía ya esté calmada, agitada o perturbada; se debe saber juzgar el estado de la energía perversa y de la energía del cuerpo. La mano derecha hunde las agujas de acupuntura, la mano izquierda tapa el orificio hecho por ellas una vez que se las ha retirado. No se las retira hasta que la energía ha llegado. Antes de punzar, se debe tomar el pulso para saber si la energía está calmada o perturbada. Si la energía de los cinco sentidos está debilitada en el interior del cuerpo y si el acupuntor, por sus punciones atrae otra vez la energía hacia el exterior del cuerpo, es la falta más grave que se puede cometer; ello puede acarrear la muerte del enfermo. Este por otra parte morirá dentro de la calma. En un caso como este, en vez de atraer la energía hacia el exterior del cuerpo, el maestro por el contrario la hace volver hacia el interior del cuerpo punzando los puntos situados en las axilas y el tórax.

Consejos para punzar

17

Si la energía de los cinco ó rganos está debilitada en el exterior del cuerpo , y si el ac upunror b usca atraer la energía hacia el interior de los ó rga n os, esto puede igu::dmente provocar la muene; el c:n rc.:n n u moriri de n (ro de la agitació n. En esos casos, el m aestro p ractica la acupuntura sobre los puntos situados sobre los cuatro miembros. Si se dispersa la energía cuando la energía ha sido ya expulsada, se debilitará al enfermo. Si se atrae la e nergía d el cuerpo sin haber dispersado lo suficientemente la energía perversa, la energía del cuerpo de detiene y provoca supuraciones. A los cinco órganos corresponden seis vísceras. Estas tienen seis puntos Jun bilaterales, o sea doce puntos Jun; estos doce Jun provienen de cuatro puntos Koann. Dichos puntos Jun comandan por consiguiente los cinco órganos. Cuando están enfermos, se los debe punzar. Jun quiere d ecir, origen; por ello, los cinco órganos absorben la materia nutritiva circulante en los trescientos sesenta y cinco puntos. Siempre que los cinco órganos estén enfermos, se les debe saber distinguir a nivel de sus puntos Jun. Si se conocen a fondo dichos puntos y su valor, es decir el origen de la enfermedad, se sabrá reconocer cuál es el ó rgano que ha sido roca do. Dichos puntos Jun de los cinco órganos son los siguienres: Para los Pulmones : Para el Corazón: Para el Hígado: Para el Bazo: Para los Riñones: Iunn de la grasa: lunn de las membranas:

Taé Iuann (9 P.) Ta Ling (7 M.C.) Taé Tchrong (3 H.) Taé Po (3 B.P) Taé Kí (3 R. ) Tsiou Mi (l5 V.C.) Tsri Haé (6 V.C)

18

uL!NG SHU» (Canon de Acupuntura)

Si se punzan esms doce Iunn se pueden curar las afecciones de los cinco órganos y de las seis vísceras. La energía perversa puede alojarse en la epidermis o dentro de la carne, y es como una mancha que se puede lavar fácilmente; puede alojarse en los meridianos y es como un nudo a deshacer. Si se alberga en los músculos o en los huesos, se la puede también expulsar, dado que las causas de dichas enfermedades no son otras que el Fong, frío, calor, trasmrnos Yin o Yang, júbilo, cólera, los excesos, temor, etcétera. Cuando se está en presencia de una afección Yang con fiebre, se siente que el calor está a flor de piel, semejante a la sensación de mear una sopera caliente. Se debe en este caso punzar ligeramente. En presencia de una afección Yin se tiene la impresión que la energía es como un perezoso que no va a moverse. En este caso, se debe hundir profundamente la aguja y esperar cranquilamenre a que la energía llegue a ella. Si los meridianos Yang presentan síntomas de afecciones Yin, es porque la energía perversa Yang ha penetrado dentro del Yin; se debe en ese caso punzar hasta que energía llegue. La enfermedad será, entonces, inmediatamente curada. Si no llega b energía, volver 3 pu nzar rantas veces como sea necesario has ca que se au:ligala energía a dicho punto. Si las afecciones residen en la pane alta e interna del cuerpo es que la energía Yin del cuerpo está atacada. En es te caso se debe punzar el punm Yin Ling Tsiuann (9 B. P.). Si las afecciones residen en la parte alta, pero externa del cuerpo, de debe punzar el punm Yang LingTsiuann (34 V.B.), pues la energía perversa ha entrado en el interior del cuerpo y debe expulsarse antes que se aloje. »

CAPíTULO SEGUNDO

Origen y trayecto de los meridianos

EL EMPERADOR HOANG TI: <

20

«LING SHU>> (Canon de Acupuntura)

KHI PA:

«Voy a explicar rodo esto en orden. La energía de los Pulmones comienza en el punto Chao Chang (11 P.), es el punto Tsing del meridiano; desemboca en el punto Ju Tchi (lO P.), región del borde de la palma de la mano que es el punto Iong. Pasa al punto Taé Iuann (9 P.), es el punto Iu; luego circula por el punto King Khue (8 P.), punto King que está sobre la arteria radial en el lugar llamado el pulgar del pulso; luego a T ché Tsré (5 P.), situado sobre la aneria del codo, es el punto Ho. He ahí los puntos importantes del meridiano de los Pulmones. La energía del Corazón surge del punto Tchong Tchorong (9 M.C.), el corazón rige la sangre, el meridiano Maestro del Corazón (M.C.) rige la energía del Corazón, dado que el emperador y su ministro concuerdan siempre. Por ello la energía del Corazón surge de Tchong Tchrong que es un punto Tsing de la energía que va al meridiano del Corazón. Maestro del Corazón y Corazón van a la par. Luego la energía para al punto Lo Kong (8 M.C.), punto long situado a nivel del dedo medio y el anular en el medio en un hueco; luego confluye al punro Ta Ling (7 M.C.), si ruado por debajo del hueso saliente de la muñeca en el sirio donde dicho hueso comienza a disminuir de altura, es el punto Iu; luego circula al punto Tienn Seu (5 M.C.), es el punto King; en fin entra en el punto Kou Tché (3 M.C.). Loa energía del Hígado surge en el punto Ta Toun ( 1 H.), punto Tsing, pasa al punto Sing Tsienn (2 H.), punto long, se concentra en el punro Tae Tchron (3 H.), punto Iu, pasa al punto Tchong Fong (4 H.), punto King situado a una distancia 5/1 O por delante del maléolo interno, en hueco; si hay trastorno de la energía, siempre se debe punzar dicho punto King haciendo mover el pie para localizar bien el punto; luego confluye al punto Hou Tsiuann (8 H.), punto Ho, situado al costado de un gran músculo bajo los platillos ribiales.

Origen y trayecto de los mericlitwos

2l

La energía del Bazo surge del punto Yin Po (1 B. P.), punto Tsing, pasa aTa Tou (2 B.P), punto long, Taé Po (3 B. P.), punto Iu, Chang Iou (5 B. P.), punto King, Yin Ling Ysiuann (9 B. P.), punto Ho situado detrás del hueso de la pierna; para localizar el punto se debe hacer extender el pie. La energía de los Riñones surge en el punto long Tsiuann ( 1 R.), punto Tsing, pasa a Jenn Kou (2 R.), punto long, luego a Taé Ki (3 R.), punto Iu, Fou Loou (7 R.), punto King, situado encima de la arteria, a dos distancias por encima del maléolo, Yin Kou (1 O R.), punto Ho, detrás de la tibia, por encima de un músculo. Si se palpa se siente el latido del pulso. Para localizarlo se debe hacer plegar la rodilla. La energía de la Vejiga surge del punto Tché Yin (67 V. ), punto Tsing, pasa a Tong Kou (66 V. ), punto long, Tchou Kou (65 V.), punto lu, Tsing Kou (64 V.), punto Iunn, Koun Loun (60 V.), punto Ho. La energía de la Vesícula Biliar surge en el punto Tsiao Yin (44 VB.), punto Tsing, pasa a Kap Ki (43 V.B), punto long, Lam lap (41 V.B.), punto Iu. lao Chu (40V.B.), punto Iunn. Yang Foy (38 (V.B.), punto King, en la extremidad perceptible del peroné, Yang LingTsiuann (34 V.B.) , punro Ho, en el hueco por fuera de la rodilla; se debe extender la pierna para localizarlo. La energía del Estómago surge en el punto Li Toé (45 E. ), punto Tsing, pasa al punto Nei Ting (44 E.), punto long, Hang Xou (43 E.), punto lu,TchrongYang (42 E.), punto Iunn,Tchi Ki (41 E.), punco King Shu C h a Lienn (37 E.), punto Ho. La energía del Triple Recalentar surge en el punto Koann Tchrong ( 1T. R.), punro Tsing, pasa a Hi Menn (2T.R.), punto long, TchonhTchou (3T.R.) , punto lu, YangTcheu (4T.R.), punto Iunn, Tsi Kao (6 T. R.), punto King, Tienn Tsing ( 1O T.R.), punto Ho. Otro punro importante en rel ación al Triple Recalentador, es el punto O é Uang (53 V.), punto del vaso secundario del meridiano de la vejiga, que comanda el recalentador inferior.

22

((LING SHUN (Canon de Acupuntura)

Si este está en vacío, hay incontinencia de orina; si está en plenitud, hay anuria. En el primer caso, se debe tonificar; en el segundo caso, dispersar. La energía del Intestino Delgado surge en el punto Chao Tché (11.0.), punto Tsing, pasa a Tsienn Kou (2 l. D.), punto long, Chiao Ki (3 l. D.), punto Iu, Oann Kou (4 I.D.), punto Iunn, Yang Kou (5 LO.), Siao Hae (8 1.0.), punto Ho. La energía del Intestino Grueso surge en el punto Chang Yang ( 1 I.G.), punto Tsing, pasa al punto Eu Tsienn (2 I.G.), punto long, San Tsienn (3 I.G.), punto Iu Ro (4 I.G.), punto lu, punto Ro Kou (4 I.G.), punto lunn, Yang Ki (S I.G.), punto KingTcheu (11 I.G.), punto Ho. Hay por consiguiente, en todos los órganos, cinco puntos importantes o puntos Su, lo que hace para los cinco órganos veinticinco puntos Su, y para las vísceras, seis puntos importantes Su, los que hace para las seis vísceras treinta y seis puntos Su. El punto Tsing es el punto donde surge la energía del meridiano. El punto long es el punto donde la energía se ensancha antes de correr. El punto lu es el punto donde la energía circula con gran intensidad. El punto King es el punto donde la energía circula con más calma, es un punto de concentración de la energía y donde ésta puede ser perturbada. El punto Ho es el punto donde la energía penetre en profundidad. El Vaso de la Concepción y el Vaso Gobernador toman sus fuentes de los Riñones, que comunican igualmente con la energía Yin y Yang del U ni verso. Las energías situadas en el punto Tienn Fou (3 P.), yTienn Tcheu ( 1 M.C.) vienen del recalentador medio. Dichos meridianos Pulmón y Maestro del Corazón controlan: uno la energía, el otro la sangre. Todos los puntos de comunicación con la energía del Cielo, reciben su energía de la parte inferior del cuerpo. Cuando se punza el punto Keu Tchou Jenn (3 V.B.), ba-

Origen y trayecto de los

meridim10~·

23 ----------------------

rrera superior; se debe hacer abrir la boca para que la energía del Cielo penetre en la boca. Si se punza por el contrario el punto Cha Koann (2 E.), barrera inferior, se debe imperativamente hacer que la boca del enfermo esté cerrada. Cuando se punza el punto Tou pi (35 E.), se debe doblar la pierna, si no la energía se va hacia la parte baja del cuerpo, pues con las piernas dobladas la energía no circula. Cuando se punza el punto Nei Koann (6 M.C.), se debe hacer estirar bien los brazos. Punzar de este modo es amoldarse a la circulación de la ' . energta y a sus pnnc1pws. La energía del estómago pasa a los pulmones, luego al cuello, sigue la carótida, va a los ojos, por ellos penetra en el cerebro, luego vuelve a s:1.li r en el p unto Keu Tchou Jenn (3 V.B.), va al maxib.r inferior, para reg resar al meridiano de Yang Ming y pasa al punto Ran Ying (9 E.). Todas las energías, la sangre, el Yang y el Yin de los órganos y de las vísceras pasan por los meridianos de los Pulmones y del Es tóm ago p:1ra ir hacia lo alto o descend er a la parte baja del cuerpo, para marchar haci a el exterior o lucia el interior del cu erpo . ex:KDmcnre com o la energía del Cielo que circula por t: 0.._; _~.~ p ;lac.::; . iJ c w dos los meridiJ.nos, estos dos son los más impo rrantes. Los latidos del pulso del p ie (p ulso distal en el pulso radial) corres pond en a la energía de los Pulmones. Si h ay b mc, tw r pe nu rba ció n de la e 11 ergía, se podri descubrir en d ichos pulsos dd pi e (distal en el pulso radial) . Los pulmones comandJ.n la energía que circula dentro de los meridianos, y el intestino grueso comando la energía y la sangre circulante por fuera de los meridianos. El punto Wou Li (13 I.G.) no debe ser punzado más de cinco veces, pues la energía que hemos descubierto en los dos pies (pulso distal del pulso radial) v ie ne de dicho punto. En primavera se deben punzar los puntos long, los vasos

24

«LING SHU·~ (Canon de Acupuntura)

secundarios, los puntos situados cerca de los grandes músculos, sobre la carne. Si las afecciones son profundas, se deben hundir bien las agujas. En verano se deben punzar los puntos lu que están sobre la carne, la epidermis, los pequeños capilares. En otoño de deben punzar los puntos Ho. En invierno los puntos Tsing, bien hundidas las agujas y dejadas largo tiempo en el lugar. Tratar así, es adecuarse con las cuatro estaciones y con los órganos. En presencia de afecciones musculares, se deben punzar diciendo al enfermo que permanezca de pie; se aliviará inmediatamente. Cuando un paciente no puede levantar los dos brazos o presentJ rrasrornos en las piernas, se le debe hacer acostar sobre el dorso o bien hacerle extender los miembros antes de punzar. Estando bien relajado, será aliviado inmediatamente.»

CAPÍTULO TERCERO

El arte de punzar

«El acu pumu¡ ,:e rn ~di:.lr1~t c1. pac:dad observa estrictamente algunas reglas d e ia ,tcupun cura. El acupuntor superior sabe discernir b. plenitud o el vacío de la energía y de la sangre; sabe encontrar qué meridiano está atacado por la energía perversa y los puntos a punzar; sabe punzar en tiempos útiles, si se debe punzar varias veces o realizar sesiones espaciadas, si debe dejar largo tiempo o retirar rápidamente las agujas. Sobre todo sabe atraer la energía sin desperdiciarla. Sabe que hasta que la energía llega con un impulso formidable, no se debe punzar, que no se debe tonificar cuando la energía está en plenitud, que no se la debe perseguir cuando ésta se va, y que no se debe dispersar cuando la energía del cuerpo esrá debilitada. En una palabra, sabe el momento en que debe punzar. Cuando se perc¡be eL e' l pi:lso r.td ial d erecho, en Tsri Hao, que la encr¡;JJ. e:.::. u v;,'-¡,1, .)....: d d x lvu iflcar. Si es tá en pleniwd, se debe dispersar. Cuando se nota congestión, se debe hacer sangrar. Si,la energía perversa está sobre la energía del cuerpo no importa en cuál meridiano, se debe dispersar. Para tonificar, se hunde lentamente la aguja y se la retira rápidamente. Para dispersar, se la introduce rápidamente y se la retira lentamente. En caso de plenitud, se hunde difícilmente la aguja, pero enseguida se la puede retirar fácilmente. En caso de vacío, por el contrario, se la introduce fácilmente, pero se la retira más difícilmente. Cuando se tonifica, se hace que el enfermo sienta en beneficio. C uand o se dispersa, se hace que tenga la sensación que

26

«LING SHU» (Canon de Acupuntura)

se le ha retirado alguna cosa. La energía perversa se aloja generalmente en la parte superior del cuerpo. Si se tienen las afecciones a continuación de malas digestiones, la energía impura queda siempre hacia el centro del cuerpo; la energía pura queda, en general, en la parte inferior. Se dispersará por consiguiente la energía perversa de la parte mediana; se punzará el punro Ho del meridiano Yang Ming (I.G.-E.). Si la energía perversa esrá superficial, y el acupuntor hunde mucho la aguja, o punza sin razón los meridianos, la energía perversa aprovecha para pasar y atacar los órganos. Si el enfermo carece ya de energía y se le dispersan las energías Yin, esro será morral. Si uno dispersa rodas las energías de los meridianos Yang, el paciente quedará muy debilitado y se restablecerá muy difícilmente. Un buen acupunror sabe examinar el tinte de su enfermo; le es suficiente mirar sus ojos para reconocer el estado de su energía; luego observa los síntomas, escucha su respiración y palpa el pulso para saber si éste es pequeño o amplio, lento o frecuente, resbaladiw o raspante. Gracias a todos estos exámenes, podrá hacer su diagnóstico. Si la energía de los cinco órganos está debilitada en el interior, se percibirá en el pulso de Tsri Hao (pulso radial derecho). En ese caso, si al punzar se deja en el lugar la aguja para atraer después la energía Yang, esto puede provocar la muerte. El enfermo morirá en calma. Si la energía de los cinco órganos está debilitada en el exterior, y uno punza los puntos Su de los cuatro miembros, dejando la aguja para atraer le energía Yin, la energía Yang se irá hacia el interior del cuerpo, y será igualmente morral, pero el enfermo estará muy agitado. Se deben examinar los ojos, pues son reflejo de la energía de los cinco ó'rganos. Si presentan un brillo anormal, y si el paciente tiene una voz anormalmente cambiada, es un mal stgno. »

CAPiTULO CUARTO

Trastornos de los meridianos causados por la erzergía perversa

EL EMPERADOR HOANG TI: «¿ Cómo ataca al hombre la ene1gía perversa?» K!U PA:

«La energía perversa del C ielo ataca la parte su perior del cuerpo, la energía perversa de la Tierra, ataca la parte inferior. Pero las energías pueden atacar el Yin o el Yang. Si es el Yin, la afección p asa a las vísceras. Si es el Yang, pasa a los ó rgan os.>'

EL EMPERADOR

H OAJ\'G TI:

(( Yin y Ytmg no se definen más que por el nombre que uno les cúz. En realidad es un Todo. Están relacionados uno con otro, tanto en lo alto como en lo bajo del cuerpo. Meridianos y vasos secundarios comunican entre sí en un ciclo sin interrupción. ¿Por qué fa energía p erversa ataca algunas veces el Yin y otras el Yang, la parte superior o la parte inferior, el costado derecho o el costado izquierdo?,, KHI PA:

«La reunió n de rodas esas energías Yang se encuentra en la cabeza. Cuando la energía perversa ataca al hombre, aprovecha ciertamente s u debilitamie nto, tanto por la fatiga como

28

<> (Canon de Acupuntura)

por una transpiración anormal en dicho momenro, los poros de la epidermis se abre,n, la energía perversa penetra en el cuerpo. Si es la cabeza la que es atacada, pasa al meridiano Yang Ming. Si es el cuello, pasa al meridiano Taé Yang. Si es la mejilla, pasa al meridiano Chao Yang. Si es el pecho o el dorso, o los costados del cuerpo, pasa al meridiano que allí se encuentra.>>

EL

EMPERADOR

HOANG TI:

«¿Qué quiere decir: la energía perversa ataca al Yin?» KHI PA: «Cuando la energía perversa ataca al Yin, comienza siempre en la cara interna del miembro superior o del miembro Ínferior, dado que la epidermis de dicha parte del cuerpo es muy delgada. Por ello el Fong ataca siempre al Yin.»

EL

EMPERADOR

HOANG TI:

((En este caso ¿son afectados los órganos?» KI-11 PA: <
EL

EMPERADOR

H OANG TI:

«¿Cómo puede atacar los órganos, !a energía perversa?>>

Trastontos de los meridianos causados por la energía

29

KHI PA:

<
EL EMPERADOR H OANG TI:

«¿Cómo puede atacar el Fong los cinco órganos?)> KHI PA:

«El Fong puede atacar siempre al hombre, pero en el momento en el cual el Yin y el Yang están debilitados o atacados al mismo tiempo la energía perversa de Fong puede penetrar hasca los órganos, de otra manera la energía defensiva del cuerpo es suficiente para expulsarla.»


«La cabeza y la cara son una parte del cuerpo como fas otras. ¿Por qué, sin ernbargo, cuando hace mucho fío, todas fas partes del cuerpo deben ser cubiertas menos fa cara?n

<
30 KHI PA:

«La energía y la sangte de los doce meridianos, suben a la cara y circulan alrededor de los orificios de la cara. La energía Yang principal va a los ojos; la energía Yang secundaria va a los oídos; la energía pura pasa a la nariz; la energía impura viene del estómago y pasa a los labios. En resumen, rodas las energías suben a la cara, en donde por otra parte, la carne es muy espesa. Es el motivo por el cual la cara no teme al frío y no tiene necesidad de ser cubierta,)>

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

< <¿Cómo puede uno percibir que la energía perversa ha atacado al hombre?>> KHI PA:

<

Trastornos de los meridianos causados por la energía

EL

EMPERADOR

31

H OJWG TI:

«He entendido que es suficiente examinar la tez del enfermo para diagnosticar la enfermedad, o palpar el puLso para reconocer la naturaleza de fa afección, o considerar los síntomas para saber cud! parte del cuerpo estd atacada. ¿Cómo puedo perfeccionarme en ese arte?»

Ktu PA: «La tez, los pulsos, los síntomas forman un todo como la voz y su eco, como las raíces y las ramas del árbol, no se puede imaginar lo uno sin lo otro. Debe concordar la tez con el pulso y con los sínwmas. Un pulso Yang con signos Yin es de un mal pronóstico. CuJ.ndo la tez es verdosa, el pulso derecho debe ser obligatoriamente tenso como una cuerda de violín. Si está enrojecida, el pulso debe obligatoriamente ser como encorvado. Si es amarillento, el pulso debe obligatoriamente ser irregular. Si es blanquecina, el pulso debe ser obligaroriamente ligero como una pluma y superficial. Si es negruzca, el pulso debe obligatoriamente ser duro como la piedra. Si uno nota que no corresponde al tinte de la tez, se sabrá inmediatamente que el paciente está muy enfermo. Si con una tez verdosa el pulso es ligero como una pluma, si con una tez enrojecida el pulso es duro como la piedra, si con una tez amarillenta el pulso es tenso como una cuerda de violín, si con una tez blanquecina el pulso es como un gancho, o si con una tez negruzca el pulso es irregular, esto es mortal. Por el contrario, si con una tez verdosa el pulso es duro como una piedra, si con una tez enrojecida el pulso es tenso como una cuerda de violín, si con una tez amarillenta el pulso es como un gancho, si con una tez blanquecina el pulso es irregular, o si con una tez negruzca el pulso es ligero como una pluma, el enfermo puede curar.»

32

((LING SHU>> (Canon de Acupuntura)

EL EMPERADOR

HOANG TI:

«Cuando uno de los ·c~nco órganos es atacado: ¿Cómo se le puede descubrir?» KHI PA:

«Primeramente se debe verificar si el pulso corresponde al color de la tez, así se puede descubrir el órgano atacado.>>

EL EMPERADOR H OANG

TI:

«¿Qué se debe hacer en ese caso?» Ktu PA: «Se debe examinar inmediatamente si el pulso es lento o frecuente, amplio o pequeño, deslizante o raspante. Así podréis estar más seguros del diagnóstico. Si el latido del pulso es frecuente y tenso, la epidermis del antebrazo comprendida entre el sitio donde uno toma el pulso del pie (distal) hasta el punto Tché (5 P.) (el estanque de un metro) está igualmente tenso. Si el pulso es lento, la epidermis a ese nivel está suelta. Si el pulso es pequeño, la epidermis de dicha región está floja (blanda). Si el pulso es amplio, la epidermis de dicha región está hinchada, inflada. Si el pulso es deslizante, la epidermis de dicha región es igualmente deslizante. Si el pulso es rasposo, la epidermis de dicha región es igualmente rasposa. Aquel que tiene el hábito de tomar el pulso, no tiene la necesidad de observar la tez del enfermo. Sin embargo, en todos los casos, es preferible comparar los tres exámenes: el pulso, la tez y los signos físicos.>>

EL

EMPERADOR

H OANG

TI:

((¿A qué corresponden estas características del pulso?»

Kl--H PA:


33

«Primeramente para el Corazón. Si el pulso del Corazón es frecuente y tenso existen contracturas. Si dicha característica de tensión es mínima, habrá dolor irradiado del corazón hacia la espalda, y el enfermo no podrá tragar los alimentos. Si el pulso es lento y flojo, el enfermo ríe como un loco. Si es ligeramente lento y flojo, el enfermo tiene sensación de opresión debajo del corazón, escupe sangre de tiempo en tiempo. Si el pulso es muy amplio, se escucha un ruido en la garganta del enfermo: está obstruida. Si es ligeramente amplia, hay dolor que irradia del corazón hasta el dorso y lagrimeo. Si el pulso es m u y pequeño, el enfermo tiene hipo, si es ligeramente pequeño, es signo de una enfermedad degenerativa. Si el pulso es muy deslizante, el enfermo tiene sed extrema. Si es ligeramente deslizante, hay dolor que irradia hasta el ombligo, con borborigmos en el bajo vientre. Si el pulso es muy raspante, el enfermo se vuelve mudo. Si es ligeramente raspante, es el desbordamiento de la sangre, los cuatro miembros están helados; el paciente tiene zumbidos de oído. Para los Pulmones: si el pulso de Pulmón está tenso y frecuente mostrará locura. Si es ligeramente tenso y frecuente, hay frío o calor. El enfermo está asténico; escupe sangre; puede tener dolores en la región renal irradiados al dorso y al pecho, u obstrucción nasal. Si el pulso es muy lento, el enfermo puede tener bastante transpiración. Si esrá ligeramente lento, hay parálisis o hemiplejía. A partir de debajo de la cabeza, el sudor mana sin cesar. Si el pulso es muy amplio, el paciente tiene hinchazón en los miembros inferiores. Si es ligeramente amplio, tiene dolor en el pecho irradiado hasta el torso. Teme la influencia de los rayos solares. Si el pulso es muy pequeño, hay diarrea. Si es ligeramente pequeño, es signo de una enfermedad degenerativa de pulmones.

34

<(LING SHU,, (Canon de Acupu1ztura)

Si el pulso es muy deslizante, con plenitud, es que la energía invade la parte superior del cuerpo. Si es ligeramente deslizante, hay hemorragia en la parte superior o inferior del cuerpo. Si el pulso es muy rasposo, hay vómitos de sangre. Si es ligeramente rasposo, hay escrófula en el cuello hasta la axila. Cuando hay desequilibrio de energías Yin y Yang, los pulmones que toman sus fuentes en el Yin están debilitados. El enfermo, en consecuencia, tiene siempre molestias en los miembros inferiores. Marcha difícilmente. Para el Hígado: si el pulso del Hígado es muy tenso y frecuente, el enfermo está colérico; jura fácilmente. Si está ligeramente tenso y frecuente, hay energía acumulada en los costados, se siente como un golpe derivado a los costados. Si el pulso es muy lento, los vómitos son frecuentes. Si es ligeramente lento, existen trastornos de los líquidos, edemas. Si el pulso es muy amplio, hay abscesos, vómitos y epistaxis frecuentes. Si es ligeramente amplio, hay afección hepática, el escroto está retraído, el paciente tose mucho y tiene la impresión que la energía sube del bajo vientre. Si el pulso es muy pequeño, hay catarro. Si es ligeramente pequeño, es signo de una afección degenerativa. Si el pulso es muy deslizante, hay una afección de las partes genitales, hernias. Si es ligeramente deslizante, hay incontinencia de orina. Si el pulso es muy rasposo, hay edema, el agua desborda en todo el cuerpo. Si es ligeramente rasposo, presenta contracturas; las afecciones se asientan en los músculos. Para el Bazo: si el pulso del Bazo es muy frecuente y tenso, hay contracturas o atonía muscular. Si es ligeramente tenso, es signo de ataque del diafragma con vómitos y baba. Si el pulso es muy lento, hay parálisis total. Si es ligeramente lento, la parálisis es debida al Fong. El enfermo no puede mover sus cuatro miembros, a pesar de que por otra parte, tiene la impresión de estar con buena salud.


35

Si el pulso es muy amplio, hay parálisis de los cuatro miembros. El enfermo está como si hubiera sido aporreado. Si es ligeramente amplio, el abdomen está hinchado; hay pus y sangre por fuera del intestino y del estómago, peritonitis. Si el pulso es muy pequeño, hay frío y calor, escalofríos o fiebre. Es el vacío del Yang y de la energía. Si es ligeramente pequeño, es signo de una afección degenerativa. Si el pulso es muy deslizante, hay anuria. Si es ligeramente deslizante es signo de parasitosis intestinal. Si el pulso es muy rasposo, hay lesiones en los intestinos. Si es ligeramente rasposo, hay sangre y pus en las heces. Para los Riñones: si el pulso de los Riñones se muy tenso y frecuente, es signo de afección ósea. Si es ligeramente tenso y frecuente, el enfermo tiene pies helados y sensación de un «pequeño animalillo que corre por el vientre», hay atonía en las dos piernas. Si el pulso es muy lento, hay hundimiento de la columna vertebral. Si es ligeramente lento, hay ascitis desde el ombligo hasta el bajo vientre que está muy hinchado. Si la ascitis remonta por encima del ombligo, es morral. Si el pulso es muy pequeño, hay diarrea intensa, profusa. Si es ligeramente pequeño, es signo de una afección degeneranva. Si el pulso es muy deslizante, con plenitud, hay anuria. Si es ligeramente deslizante, hay una afección ósea. Cuando el enfermo se sienta, no puede ponerse de pie, y una vez de pie, tiene trastornos de la vista. Si el pulso es muy rasposo, hay grandes abscesos.»

EL EMPERADOR H OANG TI: «Según dichos pulsos, ¿cómo se debe punzar?» KHI PA:

«El pulso frecuente y tenso es índice generalmente de Yin.

36

«LING SHU>> (Canon de &upuntura)

El pulso lento es signo generalmente de Yang. El pulso pequeño indica que falta energía y sangre. El pulso rasposo indica que el enfermo tiene más sangre que energía, pero con un poco de exceso de Yin. En caso de pulso frecuente y tenso, se debe hundir bien la aguja y dejarla largo tiempo en el lugar. En caso de pulso lento, se debe hundir la aguja ligeramente y retirarla rápidamente para dispersar el exceso de calor. En caso de pulso amplio, se debe dispersar ligeramente la energía, pero no hacer sangrar. En caso de pulso deslizante, se debe hundir la aguja ligeramente, pero con rapidez para dispersar el exceso de energía Yang y hacer sangrar. En caso de pulso raspante, se debe sin excepción tocar al meridiano, dejar la aguja en el lugar más o menos tiempo, según el caso; pero antes de punzar, se debe primeramente masajear el sitio del punto a punzar, y cuando uno retira la aguja, se debe obturar el punto punzado, masajeando con el dedo para que la sangre no salga y para apaciguar la energía del meridiano. En caso de pulso pequeño, el enfermo está falto de energía y de sangre, de Yin y de Yang; es mejor no punzado, sino darle preparaciones farmacéuticas de especies medicinales.»

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

<
((Precedentemente he explicado el trayecto de dichas energías que pasan por los puntos long, Iu, luego penetra en el punto Ho. Son las energías de todos los Yang de las seis vísceras que regresa al interior del cuerpo.n

Trastornos de los meridianos causados por la e1zergía

37


«¿Qué comanCÚln los puntos long, fu y Ho?» KHI PA:

«Los puntos long e Iu gobiernan la energía circulante por fuera de los meridianos. Los puntos Ho comandan la energía circulan te en los meridianos. El punto Ho del meridiano de Estómago es el punto Sann Li (36 E.) . Los puntos Ho del meridiano del intestino grueso son los puntos Ku Sing Chang Líen (37 E.) y Ku Shu Lienn (39 E.). El punto Ho del meridiano del Triple Recalentador es el punto Oé Yang (53 V.). El punto Ho del meridiano de la vejiga es el punto Oé Tchong (54 V.). El punto Ho del meridiano de la vesícula biliar es el punto Yang Ling Tsiuann (34 V.B.).»


«¿Cómo se deben punzar dicho puntos?>> Kru PA: «Cuando se punza el punto Sann Li (36 E.), el talón del enfermo, que está en posición de pie o sentado, debe reposar sobre el suelo. Para punzar el punto Ku Sing Chang Lien (37 E.), se debe hacer que su pie esté elevado. Para punzar el punto Oé Yang (53 V.), el enfermo debe estar extendido y los pies plegados. Para Oé Tchong (54 V.), se debe hacer doblar la pierna. Para Yang Ling Tsiuann (34 V. B.), la rodilla debe estar bien extendida. Para los puntos long e Iu, se debe hacer que el sujeto extienda los cuatro miembros, de forma que la energía circule libremente.»

38 EL

«LING SHU>> (Canon de Acupuntura) EMPERADOR

H OANG TI:

«Quisiera conocer los síntomas de las enfermedades de las seis vísceras.>>

KHI PA:

«Cuando la cara está caliente (Yang) es que el meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago) está afectado. Si hay acumulación de sangre a nivel de los capilares situados sobre el costado externo del antebrazo, en el vientre de pescado, es que el meridiano Chéou Yang Ming (Intestino Grueso) está afectado. Si los capilares de la región del cuello del pie, en donde se toma el pulso del meridiano del Estómago (el punto Tchrong Yang 42 E.) están tensos por congestión, es que el estómago está afectado. Cuando el Intestino Grueso está afectado, hay dolores en los intestinos; borborigmos. Además, en invierno, el enfermo tiene tendencia a atrapar golpes de frío, que declaran diarrea, dolores peri-umbilicales, la imposibilidad de tenerse en pie largo tiempo. Como el Intestino Grueso y el Estómago forman un todo, el Yang Ming, se debe en ese caso punzar Ku Shu Chang Lienn (37 E.). Si el Estómago está afectado, el vientre está en plenitud, hinchado, con dolores de estómago y corazón. No se puede tragar bien. Se tiene la impresión que los miembros superiores o inferiores han perdido su ligazón. En ese caso se debe punzar el punta Sann Li (36 E.). Si el Intestino Delgado está afectado, el bajo vientre está doloroso, lo mismo que la región renal, la columna vertebral. las partes genitales. Después de una fuerte crisis, se tiene como un calor por delante de las orejas y se tiene la impresión de tener frío. La región del hombro da, por el contrario sensación de calor: se siente como un calor muy fuerte en el meñi-


39

que y el anular. En ese caso, es que el meridiano está afectado, se debe punzar el punto Ku Shu Chang Lienn (39 E.). Cuando el Triple Recalentar está afectado, se tiene el vientre en plenitud pero el bajo vientre está más duro todavía. Si el agua desborda, hay formación de edemas, se verán aparecer síntomas a nivel de vasos secundarios, de los meridianos de Taé Yang y de Chao sobre la epidermis. En ese caso se debe punzar el punto Oé Yang (53 V.). Si la Vejiga está afectada, el bajo vientre está hinchado y doloroso, la presión a su nivel determina el deseo de orinar, sin poder, por otra parte, satisfacer esa falsa necesidad. Hay calor en los hombros y en los maléolos externos: en ese caso de debe punzar el punto Oé Tchonh (54 V.). Si la Vesícula está afectada, el enfermo suspira a menudo, su boca está amarga, sus vómitos son ácidos y líquidos de estasis y estómago. Está ansioso. Hay acumulación de mucosidad en la garganta. Escupe a menudo. Si el meridiano está falto de energía, se deben hacer moxas. Si hay fiebre o escalofríos, se debe punzar el punto Yang LingTsiuann (34 V.B.). >>

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

«¿Cómo se debe punzar?» KHI PA:

«Cuando se punza hay que tocar el orificio de la energía. No se debe únicamente herir la carne, se sentirá que la aguja se introducirá en un espacio vacío. Si se roca únicamente la carne o las articulaciones sin tocar el orificio de la energía, el enfermo siente un dolor en la epidermis. Si se tonifica o dispersa sin razón, el enfermo se agravará. Si se toca sin necesidad los músculos, entra en lucha con la energía del cuerpo, en lugar de dispersarse, penetra más profundamente en el organismo. Por ello cuando se punza se debe prestar mucha atención.))

CAPÍTULO QUINTO

El nudo y la raíz

KHI PA:

«La energía del cielo y de la tierra tienen influencias variables. El frío y el calor cambian en todo momento. Un buen acupunror debe saber cuándo la energía Yin o la energía Yang es la más fuerte y en cuál estación. La Primavera y el Verano engendran una cierta Energía Cósmica. Durante estas dos estaciones, la energía Yin es menos fuerte, es la energía Yang la que domina. Si existe desorden de Yin y de Yang, el acupunror debe saber dónde y cómo debe tonificar o dispersar. El Otoño y el Invierno engendran una Energía Cósmica diferente de la precedente durante esas dos estaciones. En efecto, la energía cósmica Yin es mucho más fuerte que la energía Yang; ha habido un cambio entre la energía Yang y la energía Yin. En caso de desarreglo, el acupuntor debe saber dónde y cómo tonificar o dispersar. Ciertas energías perversas, distintas de las energías perversas habituales, no penetran hasta los meridianos, y quedan en los vasos secundarios, provocando enfermedades extrañas. Si el acupuntor no sabe reconocer dónde están el nudo y la raíz de dichas enfermedades raras, punzará sin razón a través de los meridianos de los cinco órganos y las seis entrañas. En una palabra, la acupuntura consiste primeramente en saber reconocer dónde se encuentra el comienzo y el fin de rodas las enfermedades.

42


Es una verdadera desgracia para el acupuntor no comprender dicha noción. Taé Yang. La raíz de Taé Yang está situada en el punto T ché lnn (67 V). Su concentración, su nudo, está situado en los ojos, en la región llamada Ming Menn (Puerta de la vida, de la luz). Yang Ming tiene su raíz en el punto Li Toé (45 E.). La concentración, el nudo de su energía está situado entre las orejas y el maxilar superior. Chao Yang tiene su raíz en el punto Tsiao lnn (44 V.B.) . La concentración, el nudo de su energía está situado en el hueco de las orejas. Taé Yang se abre hacia el exterior. Yang Ming se enferma en el interior. Chao Yang es el intermediario; juega el papel de una bisagra. Si dicha bisagra no funciona, la carne y las articulaciones son afectadas y uno cae bruscamente enfermo, la energía no podrá circular normalmente del exterior del cuerpo. Si una tiene a un enfermo que está brutalmente afectado, se debe punzarTaé Y1ng, reconociendo si éste está vacío en plenitud. Si la bisagra no funciona, tiene parálisis de los movimiento, se debe punzar Yang Ming, ver si éste está vacío o en plenitud, pues en caso de detención del funcionamiento de la bisagra Chao Yang, la energía circulante del cuerpo se vuelve estancada y la energía perversa ocupa dicho espacio donde la energía del cuerpo no puede pasar. Si Chao Yang, la bisagra no funciona, el enfermo tiene los músculos y las articulaciones relajadas a tal punto que no se puede tener en pie. En ese caso, se debe punzar Chao Yang observando si éste está vacío o en plenitud. Taé Yin tiene su raíz en el punto Yin Po (1 B. P.). La concentración, el nudo de su energía está situado en el punto Tchon Iuenn ( 12 V. C.). Chao Yin tiene su raíz en el punto long Tsiuann ( 1 R.). La concentración, el nudo de su energía está situado en el punto Lienn Tsiuann (23 VC.), en la garganta.

El nudo y la raíz

43

TsiuéYin tiene su raíz en el punto Ta Toun ( 1 H .). La concentración, el nudo de su energía, está situado en el punto lo u Trang ( 18 V. C.). Los vasos secundarios convergen en el pu~to Trann T chong (17 V.C.). Taé Yin se abre hacia el exterior; Chao Yin se enferma en el interior. Tsiué Yin es intermediario, juega el papel de bisagra entre los dos precedentes. Si TaéYin, no funciona, la energía defensiva del estómago no puede alimentar más los otros órganos; se debe entonces punzar Taé Yin observando si está en vacío o en plenitud. Si Taé Yin no se abre al exterior, el enfermo presentará trastornos debido a la falra de energía. Si Chao Yin no se abre hacia el exterior del cuerpo, la energía pierde su unión y el enfermo no cesa de gemir. Si está de este modo, se debe punzar Chao Yin observando si éste está en vacío o en plenitud. Si la bisagra Tsiué Yin no funciona, el meridiano Yin está como anudado; en ese caso se debe punzar Tsiué Yin observando si éste está en vacío o en plenitud. Tsou Taé Yang (Vejiga) tiene su raíz en el punto Tché Yin (67 V.), de ahí pasa a los músculos. La concentración, el nudo de su energía, está situado en el punto Kroun Loun (60 V.), penetra en el meridiano en el punto Tienn Tchu ( 1OV.) y Fei Yang (58 V.). Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar) tiene su raíz en el punto Tsiao Yin (44 V.B.); penetra en el punto Iao Chu (40 V.B.). La concentración, el nudo de su energía, está situado en el punto Yang Fou (38 V.B.); penetra en el meridiano en los puntos Koang Ming (37 V.B.) y Tienn Tchrong (9 V.B.). Tsou Yang Ming (Estómago) tiene su raíz en el punto Li Toé (45 E.). Su energía se expande al punto Tchrong Yang (42 E.). Su concentración, su nudo, está situado en el punto Tchi Ki (41 E.) penetra en el meridiano en los puntos Ran (9 E.) y Fong Long (40 E.). Chéou Taé Uang (Intestino Delgado) tiene su raíz en el punto Chao Tché ( 11.0.). Su energía se derrama en el punto

44

(tL!NG SHU, (Canon de Acupuntura)

Oann Kou (41.0.). Su concentración, su nudo, está situado en el punto Yang Kou (5 LO.), penetra en el meridiano en los puntos Tienn Tchang (16 1.0.) yTché Tchang (7 1.0.). Chéou Chao Yang (Triple Recalentador) tiene su fuente en el punto Koann Tchrong (1 TR.). Su energía se expande en el punto YangTcheu (4 T.R.). Su concentración, su nudo, está situado en el punto Tsi Kao (6 TR.), penetra en el meridiano en los puntosTienn Fou ( 16T.R.) y Oaé Koann (5T.R.). Chéou Yang Ming (Intestino Grueso), tiene su raíz en el punto Chang Yang ( 1 I.G.). Su energía se derrama en el punto Ro Kou (4 I.G.). Su concentración, su nudo, está situado en el punto Yang Ki (5 I.G.), penetra en el meridiano en los puntos Fou Ti (18 I.G.) y Pienn Li (6 I.G.). Entre dichos doce meridianos, si se ve algunos de los puntos de los vasos secundarios que están en plenitud, se los debe punzar. En las veinticuatro horas, la energía Yong circulante en los meridianos alimenta los cinco órganos cincuenta veces en forma continuada. Para asegurarse de la exacta circulación de la energía en los cinco órganos, es suficiente con tomar los pulsos. Si éstos laten cincuenta veces continuadas, sin una sola detención, prueba que la energía le llega normalmente. Si las pulsaciones se detienen después de cuarenta, mostrará que uno de los cinco órganos está falto de energía. Si se detienen después, prueba que dos órganos están faltos de energía. Si faltan un tiempo y se detienen después de veinte, prueba que tres órganos están faltos de energías. Si faltan un tiempo y se detienen después de diez, prueba que cuatro órganos están falcos de energía. Si hay una interrupción antes de diez pulsaciones, prueba que la energía de los cinco órganos está agotada. En resumen, si no hay detención de las pulsaciones en el curso de cincuenta pulsaciones, el sujeto está en buena salud. Si las pulsaciones son irregulares, es un signo muy grave. La constitución del hombre es variable, algunos tienen más

El nudo y la raíz

45

energía que otros. El pulso es igualmente variable. El médico acupuntor debe saber tenerlo en cuenta. Cuando la energía en el hombre circula normalmente se hunde difícilmente la aguja de acupuntura, aunque ésta sea muy fina. Cuando la energía circula mal, como rasposa, tiene el aire de trotar, se introduce fácilmente la aguja, aunque ésta sea muy gruesa. En el primer caso se tiene la impresión que la energía absorbe la aguja como si ella quisiera guardarla. En el segundo caso, parece que la energía desea que la deje largo tiempo. Por ello, se debe efectivamente dejarla largo tiempo en el lugar, mientras que en el primer caso, debe alojarse poco uempo.>>

EL EMPERADOR H OANG TI: «¿Qué entiende por energía del cuerpo normal y anormal?» KtH PA:

«Si hay falta de energía del cuerpo y la energía perversa está en plenitud, es que la energía perversa triunfa. Se debe por consiguiente, dispersar inmediatamente; y si la energía del cuerpo está vacía, mientras que la energía perversa está en plenitud, se debe tonificar inmediatamente. Si la energía del cuerpo y la energía perversa están en vacío, quiere decir que las energías Yin y Yang están en vacío; no se puede por consiguiente punzar, pues si ustedes punzasen en esos casos, agravarán y se agotará al enfermo y se agotará al Yin y al Yang, la sangre y la energía. Si la energía del cuerpo está en plenitud, lo mismo que la energía perversa, muestra que el Yin y el Yang están ambos en plenitud. En ese caso, se debe dispersar la energía perversa y regularizar las energías del cuerpo. La acupuntura consiste en saber equilibrar el Yin y el Yang. El maestro sabe regularizar ambas energías. El acupuntor mediano no hace más que trastornar la energía de los meridianos. El mal acupunror no sabe

46

«LING SHU>~ (Canon de Acupuntura)

más que consumir las energías. El acupuntor debe saber observar la evolución de las enfermedades; debe saber distinguir sus síntomas examinando el pulso, considerando si los vasos y meridianos están en vacío o en plenitud antes de comenzar a punzar.»

CAPÍTULO SEXTO

La constitución de hombre

y la vida

EL EMPERADOR HOANG TI:

«Sé que la constitución del hombre no es la misma para todos. Dentro de estas condiciones, ¿cómo debemos punzar?»

EL MÉDICO

S!AO SEU:

«Existe el Yin en el Yin y el Yang en el Yang. Un acupunror debe conocer bien dichas nociones de Yin y Yang y saber reconocer el origen de las enfermedades y su correspondencia con las cuatro estaciones antes de punzar. En el interior del cuerpo, hay Yin y Yang; de igual modo, en el exterior del cuerpo los cinco órganos son Yin, las seis vísceras son Yang. En las extremidades, los músculos y los huesos son Yin, la epidermis y la carne son Nang. Un precepto dice: si la afección se encuentra en el Yin del Yin, punzar los puntos long Iu de Yin. Si las afecciones se encuentran en el Yang del Yang, punzar los puntos Ho del Yang. Si se encuentran en el Yang del Yin , punzar los puntos de los vasos secundarios. Si se encuentran en el Yin del Yang, punzar los puntos King de Yin. Se notarán al mismo tiempo, las variaciones del color de la tez del enfermo. Cuando el Yang está atacado, se llama Fong. Cuando el Yin está atacado, se llama Pei. Si Yang y Yin están ambos atacados, se denomina Fong Pei.»


48

EL

EMPERADOR

HOANG TI:

«Cuando la energía perversa ataca al hombre, ¿cuáles son sus reacciones?);

EL MÉDico PAc KHo: «El Fong y el frío dañan al cuerpo físico, pero la angustia, el miedo, la cólera, atacan a la energía. Cuando el frío perjudica al cuerpo físico éste reacciona; cuando el Fong daña a los músculos y a las arterias, éstos reaccionan. »

EL

EMPERADOR

HOANG TI:

((¿Cómo se debe punzar?»

EL

MÉDico

PAc KHo:

«Si la enfermedad dura más de nueve días, se la puede curar en tres sesiones. Si dura después de un mes, necesitará diez sesiones. Si el enfermo está atacado de Pei desde hace largo tiempo, se deben examinar los capilares de sangre y hacerlos sangrar.»

EL EMPERADOR H OANG TI: ((¿Cómo se puede saber si una enfermedad es curable o no?>>

EL

MÉDico

PAc KHo:

«Si el cuerpo físico está afectado primeramente es que dicha afección no ha penecrado hasta los órganos, se la puede curar muy rápidamente. En lugar de seis sesiones, tres serán suficientes. Si los órganos están afectados en primer lugar y los síntomas y signos físicos no aparecen sino después, se podrá duplicar la cantidad de las sesiones.»

La constitución del hombre y la vida

EL

EMPERADOR

49

HoAlvG TI:

«He oído decir que hay tres maneras de punzar. ¿Cuáles son?n EL MÉDICO PAc KHo: «Se deben punzar a veces los puntos que pertenecen a la energía Yong (energía circulante en los meridianos), otras veces los puntos que corresponden a la energía Oé (energía defensiva, que circula por fuera de los meridianos) y otras veces, se deben punzar los puntos King muy especialmente, para dispersar la energía pe"rversa del frío que ha provocado el Pei (atonía).»


«¿Y cómo de debe punzar?-,> EL MÉDico PAc KHo: «Cuando se punzan los puntos de energía Yong de dispersa más la energía. Cuando se punzan los punros King es para dispersar el calor del interior del cuerpo.»

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

«¿Cuáles son Los diftrentes síntomas?>) EL MÉDico PAc KHo: «Los síntomas de perturbación de la energía Yong son los siguientes: escalofríos , frialdad o fiebre, falra de energía y trastornos de la sangre. Los sínromas de perturbación de la energía Oé son: dolores erráticos ya que el Fong y la energía perversa del frío atacan el meridiano de Yang Ming (Estómago e Intestino Grueso), y el enfermo presenra de tiempo en tiempo dolores. La

50


epidermis se vuelve átona (Pei). Dichos síntomas pueden durar largo tiempo.))

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

<<¿Cómo debe uno tratar el Pei debido al frío, cuando el enfermo tiene sensación de calor en el interior del cuerpo?»

EL

MÉDICO

PAc KHo:

«Cuando uno presenta los síntomas de dicho frío, Yin, éste está producido por los riñones. En ese caso, se debe recalentar al enfermo antes de la Acupuntura, o bien se le hacen cataplasmas con pimienta, alcohol, canela o jengibre y se le cubre el cuerpo con paños calientes, hasta que transpire. Se debe tomar la precaución de cerrar bien, durante ese tratamienro, rodas las puertas y ventanas para que el enfermo no pueda ser atacado por la energía perversa Fong (viento).))

CAPíTULO SÉPTI~lO

Las agujas oficiales de acupuntura

Existen nueve clases de agujas de acupuntura. Las grandes son utilizadas para las enfermedades graves. Las pequeñas para las afecciones benignas. Si la afección reside en la epidermis, sin punto fijo, se debe emplear la aguja número l. Pero si la epidermis es muy pálida, no se debe punzar. Si la afección se encuentra en la carne, de debe utilizar la aguja número 2. Si se encuentra en los meridianos y los vasos secundarios o si se trata de enfermedades crónicas de Pei, se debe utilizar la aguja número 4. Si hay falta de energía, para tonificar, se empleará la aguja número 3. Para punzar los puntos Tsing, long, Iu, King y para los gruesos abscesos, se tomará la aguja número 5. Para tratar las atonías, los Pei que se producen brutalmente, se empleará la aguja número 6. Para los Pei o los dolores que duran desde hace largo tiempo, se tomará la aguja número. Para punzar la parte mediana del cuerpo, el vientre y el pecho, se utilizará la aguja número 8. En los edemas y las afecciones articulares, se empleará la aguja número 9. Se utilizará igualmente la aguja número 4 para las afecciones de los cinco órganos, las enfermedades crónicas y sobre todo para dispersar los puntos Tsing, long, lu, King. Hay nueve maneras de punzar: 1) La Acupuntura de Su: punzar los puntos King, long e lu de los órganos. 2) La Acupuntura lejana de lo opuesto: si la afección resi-

52

«LING SHU» {Canon de Acupuntura}

3)

4) 5) 6) 7)

de en lo alto, se punza en lo bajo del cuerpo. Se punzan los puntos Su de las vísceras. La Acupuntura de King: se punzan los puntos donde la energía está anudada, detenida, sobre los meridianos a nivel de los puntos King. La Acupuntura de los pequeños capilares: se punzarán los pequeños capilares. La Acupuntura sobre la carne: se punza entre la carne y los huesos, es decir por encima de los huesos. La Gran Dispersión: se punza con la aguja número 5 para hacer salir el pus. La Picadura Ligera: se punzará ligeramente la epidermts.

8) La Gran Punción: si la afección reside en la izquierda, se punza a la derecha. 9) La Picadura Caliente: se punza con una aguja previamente calentada, sobre todo en los casos de Pei. Por otra parte, lo mismo que hay doce meridianos, hay doce maneras de punzar: La Punción Doble: cuando un enfermo tiene Pei en el corazón con dolores, se punza el punto doloroso primeramente y además, en la espalda, se punza exactamente el punto simétricamente opuesto. No se debe punzar justo sobre el punto doloroso, sino ligeramente a su lado, pues la energía del corazón no debe ser bruscamente dispersada. 1) La Punción Consecutiva: para los dolores sin punto fijo, directamente se hunde la aguja en alto, como en bajo, a derecha o a izquierda, etc., se la deja cierto tiempo en el lugar, luego se apoya con la mano izquierda todo el contorno de la aguja, se la eleva y se pica otra vez. 2) La Punción en Estrella: se punzará inicialmente el punto central verticalmente, luego el contorno oblicuamente, en el Pei de los músculos.

La agujas oficiales de acupuntura

53

3) La Punción Triple: se hunde la aguja verticalmente, luego se punzan otras dos agujas oblicuamente, en las atonías benignas pero profundas. 4) La Punción a Cinco Golpes: se punza una aguja en el centro y cuatro oblicuamente en la energía Yin en exceso. 5) La Punción Derecha: se tira la piel y se hunde la aguja bien derecha, en la energía Yin superficial. 6) La Punción Profunda: se hunde la aguja totalmente derecha y profundamente en la energía Yang en exceso. 7) La Punción con la Aguja Corta: se la hunde profundamente, se la remueve en el Pei de los huesos. 8) La Punción Superficial: se hunde superficial y oblicuamente en el Yin, con dolor vivo en la carne. 9) La Punción de Yin: se punza el costado derecho y el costado izquierdo al mismo tiempo. Se punzan los puntos del meridiano de los Riñones situado en los maléolos cuando los miembros están helados. 1O) La Punción Oblicua: se punza derecho, luego oblicuo en las atonías crónicas. 11) La Punción Secundaria: se hunde la aguja bien derecha, se la retira siempre bien derecha. Se puede de ese modo punzar múltiples veces, pero en los abscesos, se debe hacer sangrar. Cuando el punto a punzar está si ruado por encima de una arteria, si ésta está situada en profundidad, se puede punzar normalmente, dejando largo tiempo la aguja en el lugar para atraer la energía que se encuentra cerca de b arteria, pero si el punto está situado muy cerca de la arteria, se lo debe masajear apoyándolo hasta que uno no perciba ya su pulsación. Al hacerlo de este modo, se dispersará únicamente la energía perversa y no la del cuerpo. Se puede punzar gradualmente en tres etapas. Se punza primeramente superficial y ligeramente, para dispersar la ener-

54

«LING SHU>> (Cano11 de Acupuntura)

gía perversa del Yang, al mismo tiempo se atrae la sangre y la energía, luego se hunde. un poco más profundamente para dispersar la energía perversa de Yin. Esro quiere decir que se punza únicamente hasta la carne; al final de hunde más profundamente todavía, tanto para dispersar la energía del estómago, como para aplacarla. El acupuntor debe saber la edad del paciente para conocer si su energía está en crecimiento o en decrecimienro, si está en plenitud o en vacío. , Existe, por otro lado, cinco maneras de punzar, que actúan sobre los cinco órganos. 1) Se hunde ligeramente la aguja y se la retira rápidamente, como si uno arrancara un pelo. Esto actúa sobre los Pulmones. 2) Se punza todo el contorno del punro central, en cuatro lados, para rocar la energía, al mismo tiempo se hacen sangr:1r los capilares de los vasos secundarios y de los meridianos. Esro actúa sobre el Corazón. 3) Se punza por encima de los músculos, en la atonía muscular, pero no se debe hacer sangrar. Esto actúa sobre el Hígado. 4) Se punza en la carne, por encima de los huesos, en la atonía de la carne. Esto actúa sobre el Bazo. 5) Se punza totalmente derecho hasta el hueso y se retira la aguja siempre derecha, en la atonía de los huesos. Esto actúa sobre los Riñones.

... t.,. . -

CAPÍTULO OCTAVO

Papel mental

EL MÉDICO

[(¡¡¡

PA:

«Antes de comenzar a punzar, se debe conocer bien el papel de la mente. La vida está engendrada por la reunión de la energía de la tierra con la del cielo. La vida conserva la esencia de dicha combinación. Dicha esencia está compuesta de dos elementos, uno proviene del cosmos, el aire, mientras que el otro proviene de los alimentos, es decir, de la tierra. Estos dos elementos engendran el espíritu y el alma que vive con el espíritu, un alma secundaria sale y entra con dicha esencia. El corazón es reflejo de los fenómenos de la naturaleza. La idea viene del corazón. Una idea determinada, es la voluntad; la voluntad se transforma en pensamiento; el pensamiento dirige el presente hacia el porvenir, engendra las preocupaciones y los pesares, pruebas de la inteligencia. Demasiados pesares dañan al espíritu. Las afecciones dañan a la vitalidad; el exceso de placer puede dispersar al espíritu; la angustia puede trabar la circulación de la energía; la cólera puede engendrar la muerte; el miedo puede llevar a la locura. Si el corazón tiene demasiados pesares o enflaquece, la tez se altera. El enfermo atacado por demasiados pesares morirá en invierno, pues el agua (los riñones) triunfa sobre el fuego (corazón). La angustia actúa sobre el bazo. El enfermo tendrá los cuatro miembros paralizados, su tez se alterará. Morirá en primavera, pues la madera (hígado) triunfa sobre la tierra (bazo).

56


Las penas, las aflicciones, actúan sobre el hígado. El paciente presentará contracturas musculares. Las partes genitales estarán retraídas. El enfermo morirá en otoño (el metal -los pulmones- triunfa sobre la madera -el hígado-). El exceso de placer oscurece los pulmones y puede provocar la locura. El enfermo morirá en verano (el fuego -el corazón- triunfa sobre el metal-los pulmones-). La cólera oscurece los riñones. El enfermo pierde la memoria. No se puede agachar ni hacia delante ni hacia atrás. Morirá al fin del verano (la tierra -bazo- triunfa sobre el agua -los riñones-). El miedo oscurece la esencia misma de la vida. Cuando ésta es atacada, los huesos pierden su tonicidad, pues son los cinco órganos que conservan dicha esencia de la vida. Estos no deben ser atacados jamás. Si los cinco órganos funcionan, habrá vacío de la energía Yin o falta de energía. Si la energía falta en demasía es morral. El acupuntor debe comprender bien estas nociones, del espíritu, del alma. Si los cinco órganos están gravemente atacados, no existe esperanza de curar al enfermo con las agujas de acupuntura. El hígado comanda la sangre y en la sangre se aloja el alma. Cuando hay vacío de energía, uno se vuelve miedoso, ansioso. Cuando hay plenitud, se vuelve irascible, el enfermo está siempre colérico. El bazo comanda la energía long. En la energía long se aloja la idea. Cuando hay vacío de la energía del bazo, los cuatro miembros están paralizados y hay repercusión sobre los cuatro órganos. Cuando hay plenitud, el vientre está hinchado y en las mujeres habrá amenorrea. El corazón rige las arterias y en las arterias se aloja el espíritu. Cuando hay vacío de la energía del corazón, el enfermo gime. Cuando hay pleni[Ud, el paciente ríe. Los pulmones comandan la energía, y en la energía se aloja el alma secundaria. Cuando hay vacío de los pulmones, el enfermo está falto de energía, su nariz está constantemente

Papel mental

57

tapada. Cuando hay plenitud, el enfermo tiene sed; disnea; su pecho está en plenitud. Los riñones comandan la voluntad y en la voluntad se aloja la esencia vital. Cuando hay vacío de la energía de los riñones, los miembros están helados. Cuando hay plenitud, el enfermo tiene edemas sobre los otros órganos.»

.

',. ~ . ~

.. f.::.f t.

CAPÍTULO NOVENO

!'/, \., El origen y elfin

El arte de la Acupuntura puede resumirse en este axioma: es el conocimiento del origen y del fin. Un acupuntor que puede percibir el comienzo y el fin, el Yin y el Yang, la función de los cinco órganos, puede ser considerado como que ha llegado a la perfección. El Yin rige los órganos, el Yang las entrañas. Yin absorbe la energía del cielo. Yang absorbe la energía de los cinco órganos. Por ello, cuando se la dispersa, se punza por delante de la circulación de la energía, mientras que cuando se tonifica se sigue el sentido de la circulación de la energía. Esta forma de punzar permite regularizar la energía. Voy ahora a explicar lo que uno entiende por Origen y Fin. La energía de los meridianos se revela en el pulso radial de Ran Yin (mano izquierda) y Tsri Hao (mano derecha). Es a dicho nivel donde uno puede discernir si Yin y Yang están en vacío o en plenitud: si están en paz, o alterados. Cuando están en paz, los pulsos radiales corresponden a la energía de las cuatro estaciones; están en perfecta salud. Si hay falta de energía, se lo descubrirá en el pulso radial; en ese caso, en efecto, el latido del pulso en la muñeca, lado pulgar (parte distal) y en el pie (proximal) está muy débil. Se puede deducir que si las energías Yang e Yin están ambas en vacío: si uno tonifica la energía Yang, será en detrimento de la energía Yin que se va a consumir; y si uno dispersa la energía Yin, la energía Yang se debilitará aún más. Por ello en dicho caso, no se debe punzar, sino prescribir preparaciones

60

«L!NG SHU» (Canon de ALupuntura)

farmacéuticas. Es evidente que si uno dispersa la energía restante, los cinco órganos serán afectados.

El pulso de Ran Yin (arteria radial de la muñeca izquierda): En plenitud de primer grado, indica un desorden de la Vesícula Biliar. Si está en más, turbulento e impaciente, lo que indica que la energía Yin está en movimiento, agitada, pues los meridianos tienen origen en el Yin, indica un disturbio del Triple Recalentador. En plenitud de segundo grado, indica una perturbación de la Vejiga. Si está en más, turbulento e impaciente, indica un desorden del Intestino Delgado. En plenitud de tercer grado, indica un disturbio del Estómago. Si está en más, turbulento e impaciente, indica un trastorno del Intestino Grueso. En plenitud de cuatro grado, estando en más, amplio y frecuente, se llama a esto «el desborde de Yang», lo que quiere decir que la energía Yang ha perdido su ligazón con la energía Yin.

El pulso de Tsri Hao (arteria radial de la muñeca derecha): En plenitud de primer grado, indica un desorden del Hígado. Si está en más, turbulento e impaciente, indica un disturbio del Maestro del Corazón. En plenitud de segundo grado. Indica una perturbación de los Riñones. Si está en más, turbulento e impaciente, indica un trastorno del Corazón. En plenitud de tercer grado, indica un desorden del Bazo. Si está en más, turbulento e impaciente, ello indica una perturbación de los Pulmones. En plenitud de cuarto grado, estando en más, amplio y

El orige11 y el fin

61

frecuente, indica que la energía Yin ha perdido su ligazón con la energía Yang. Si el pulso de Ran y de Tsri Hao está en plenitud en cuarto grado, es un signo de muerte próxima. En la práctica:

El pulso de Ran Yin: En plenitud de primer grado se debe dispersar dos veces la Vesícula Biliar y tonificar una vez el Hígado. Se punza una vez por día varios días seguidos. De rodas formas, se debe punzar hasta que se haya obtenido resultado. Se recomienda mientras que el pulso sea turbulento, punzar hasta que la energía sea apaciguada en el pulso. En plenitud de segundo grado, se debe dispersar dos veces la Vejiga y tonificar una vez el Riñón. Se punza a razón de una sesión durante dos días, salvo que los resultados no sean satisfacrorios. En plenitud de tercer grado, se debe dispersar dos veces el Estómago y ronificar una vez el Bazo, dos veces por días y varias veces hasta que la energía sea apaciguada.

El pulso de Tsri Hao: En plenitud de primer grado, se debe dispersar dos veces el Hígado y tonificar una vez la Vesícula Biliar. Se punza una vez por día y se podrá punzar varios días hasta que uno haya obtenido el resulrado buscado. En plenitud de segundo grado se debe dispersar dos veces el Riñón y ronificar una vez la Vejiga. Se punzará hasta apaciguar la energía. En plenitud de tercer grado, se debe dispersar dos veces el

62

({LING SHU>~ (Canon de Acuptt1Ztura)

Bazo y tonificar una ve:z el Estómago. Se punzará dos veces por día hasta el apaciguamiento de la energía. ¿Por qué puede uno hacer dos sesiones por día para dispersar el Estómago y el Baw? La razón es que la energía del Yang Ming correspondiente a la del Estómago, luego a la del Bazo, es una energía fuerte proveniente de la alimentación. El pulso de Ran Yin o de Tsri Hao en plenitud por debajo del tercer grado, es el desbordamiento de Yin o de Yang. En esos casos, se deben regular dichas energías con las agujas de acupuntura, pero no se deben hacer moxas jamás, que en general no deben ser hechas más que en caso de decaimiento de la energía. Todos estos síntomas revelan que las energías Yin y Yang están simplemente en desequilibrio y no debilitadas. El acupunror no debe punzar hasta que la energía esté calmada. Cuando uno tonifica el Yin o uno dispersa el Yang, se deben ver los resultados inmediatamente, el enfermo siente su voz volverse más fuerte y sus ojos más sensibles. Si uno no sabe tonificar el Yin o dispersar el Yang al mismo tiempo, no se llegará a equilibrar la sangre y la energía. Uno juzga la eficacia del tratamiento por las agujas, examinando el pulso. Si uno ha tocado la energía, se percibe que el pulso, a pesar de mantener su amplitud, se vuelve menos duro, más suave. Si se acaba de dispersar y el pulso está duro como antes del tratamiento, tanto si el paciente se siente aliviado o no, es que uno no ha tocado la energía, y que la energía perversa no ha sido dispersada. Esto es idéntico para la tonificación. Después de haber tonificado con las agujas de acupuntura, el pulso debe ser más duro de lo que estaba antes. Si éste no ha cambiado, tanto si el enfermo se siente aliviado o no, el _tratamiento no tendrá efecto. El acupuntor debe perfeccionarse en el arte de la acupuntura, hasta que lo que sabe sobre su tratamiento por las agujas tenga un efecto perceptible en el pulso. Aunque los dolores que siente el enfermo no sean inmediata y completamente

El origen y el fin

63

dispersados en el momento en el cual el acupunror retira sus agujas, el paciente debe, sin embargo, sentir alivio. Un buen acupunror conoce bien el papel de los doce meridianos, esto quiere decir que conoce el comienzo y el fin. Se debe remarcar bien, que si uno no encuentra ningún desequilibrio de Yin o de Yang por vacío o plenitud, se debe en ese caso, punzar los puntos King. Existe una forma llamada «punción gradual» que consiste en punzar tres veces seguidas. A la tercera vez, la energía del Estómago debe haber sido rocada, la energía perversa debe ser di.spersada, el Yin y el Yang deben haber encontrado su liga:. zón. La primera punción permite dispersar la energía perversa Yang. La segunda punción permite dispersar le energía perversa Yin, la tercera punción permite atraer la energía del Estómago. El tratamiento se detiene así. Se juzgará la eficacia del tratamiento examinando el pulso. Este estará más duro después de tonificación y menos duro, después de dispersión. Si el Yin está en plenitud y el Yang en vacío se debe comenzar por tonificar el Yang, en seguida se dispersa el Yin. Se regularizará así la energía. Si el Yang está en plenitud y el Yin en vacío, se debe primeramente tonificar el Yin, luego dispersar el Yang. Únicamente procediendo de ese modo se podrá restablecer el equilibrio de las energías. La energía de los tres Yin y de los tres Yang roma su fuente en el pie, en el punto Taé Ki (3 R.), por donde pasa la arteria tibial posterior. Cuando se punza dicho punto, se debe reparar bien si hay vacío o plenitud, pues si hay vacío y uno dispersa, se agravará la enfermedad. Antes de punzar, se debe palpar el pulso. Si es pleno y rápido, se debe dispersar en dicho punto. Si está, por el contrario, vacío y lento, se debe tonificar a dicho nivel. En resumen, la energía es un todo, pero no se debe olvidar que mientras la energía actúa en lo alto del cuerpo, es el Yang Ming el que la representa. En la parte mediana del cuerpo es

64


Tsiué Yin el que la representa. En la parte inferior del cuerpo, es Chao Yin el que la representa. El meridiano curioso (vaso maravilloso) Tchon Mo y el Vaso de la Concepción son la madre de los doce meridianos; están en conexión con el meridiano Chao Yin (riñones) y comienza a nivel de dicho meridiano siguiendo la cara interna del muslo, ganando por la cara interna la pierna, para terminar en la planta del pie. Un vaso secundario pasa del maléolo al talón y gana el dedo gordo. Su papel es de recalentar el muslo y la pantorrilla. La energía Yang comienza en los dedos del costado externo, mientras que la energía comienza en la parte interna de la piel. La energía de Yang Ming proviene del Estómago y se muestra en el pulso radial. La energía de Chao Yin (riñones) se muestra en el tibial posterior. Es a dicho nivel donde comienza a manifestarse. Los puntos de asentimiento, de concentración de la energía del Estómago, se encuentran en el pecho. Los de la energía del Bazo se encuentran sobre los costados del pecho. Los de la energía de los Pulmones se encuentran en los hombros y en la espalda. Los de la energía del Corazón se encuentran en la lengua. Los de la energía del Hígado se encuentran en los músculos. Los de la energía de los Riñones se encuentran en los huesos. En presencia de cualquier vacío, se deben punzar los puntos situados en la parte alta del cuerpo para atraer la energía de los riñones. Las dos energías más importantes son las del estómago y de los riñones. Si uno no puede doblar los miembros completamente mientras que la extensión si es posible, es que la afección se asienta en los huesos. Si uno puede doblarlos sin poderlos extender completamente, es que la afección se asienta en los músculos. Cuando ciertas partes del cuerpo están en plenitud, se debe hundir bien la aguja para dispersar la energía perversa completamente, pero no se debe apoyar el dedo en seguida sobre el punto punzado.

El origen y el fin

65

Cuando ciertas partes del cuerpo están en vacío, se debe hundir ligeramente la aguja, y luego de haberla retirado, se debe apoyar inmediatamente el dedo sobre el punto punzado para no dejar penetrar la energía perversa. Cuando la energía perversa ataca el cuerpo del hombre, es rápido, mientras que la energía del Estómago proveniente de la alimentación llega más lentamente. Por ello cuando el pulso está en plenitud se debe punzar profundamente para dispersar. Cuando está en vacío, se debe punzar superficialmente para dispersar. Cuando está en vacío, se debe punzar superficialmente para atraer la energía del Estómago. En principio todos los enfermos presentando dolores, deberían tener pulso en plenitud, el dolor es raramente de namraleza Yin. Los preceptos dicen: «En todas las afecciones que residen por encima de la región renal, es suficiente punzar los puntos de los meridianos del Pulmón y del Intestino Grueso. En las que se asientan por debajo de la región renal, es suficiente punzar los puntos de los meridianos del Baw y del Estómago. Si la afección se asienta en la parte superi o r del cuerpo, se debe punza r en la parte inferior. Si se asienta en la parte inferior, se debe punzar en la parte superior del cuerpo. Si se asienta en la parte renal, en el brazo y en la pierna, y se siente sensación de pesadez, es signo de que el origen de la afección se asienta en el lado atacado, es decir, localmente. En primavera, la energía del ho mbre está muy superficial; sobre la epidermis, en la raíz del vello. En el verano se asienta en la epidermis. En otoño está en la carne. En invierno está en los músculos y en los huesos. El acupuntor debe punzar superficialmente o profundamente, según las estaciones. Cuando un enfermo tiene dolores que no llegan a localizarse, es que la afección es muy profunda. En ese caso, se debe punzar muy profundamente. En prin cipio , los dolores superficiales son de naturaleza

66

uLING SHUn (Canon de Acupuntura)

Yang, pues el Yang es superficial. Los que son profundos, son de naturaleza Yin, pues el Yin está en profundidad. En caso de picazón en el cuerpo, se debe punzar superficialmente, pues la comezón es de naturaleza Yang. Si la afección comienza en el Yin, se debe punzar primeramente el Yin, luego el Yang. Si comienza en el Yang, se debe punzar primeramente el Yang, luego el Yin. Generalmente la afección que comienza en Yang sube siempre hacia lo alto del cuerpo, luego desciende, mientras que la afección que comienza en el Yin desciende siempre hacia los pies, luego remonta. Existen igualmente afecciones que se dirigen de adentro hacia fuera, del Yin hacia el Yang, o de afuera hacia adentro, del Yang hacia el Yin. Cuando un acupunror trata afecciones debidas al exceso de Yang, debe dejar largo tiempo la aguja en el lugar, hasta que aquella se vuelva fría, helada, antes de retirarla. Cuando se trata de afecciones debidas al exceso de Yin, se las debe dejar en el lugar hasta que se vuelvan calientes. En el exceso de Yang se debe punzar dos veces Yin y una vez Yang. En el exceso de Yin, se debe punzar dos veces Yang y una vez Yin. En las afecciones crónicas, donde la energía perversa ha penetrado profundamente, se debe hundir bien la aguja, dejarla largo tiempo en el lugar, y punzar cada dos días. Se debe regularizar la energía tanto del costado derecho como del costado izquierdo. Si hay congestión de sangre, se debe hacer sangrar. El acupuntor que comprende bien estas nociones, llegará a la perfección en su arre. Antes de comenzar a punzar, hay que observar bien la energía del enfermo y su físico. Si no está adelgazado, sino falto de energía y si su pulso está turbulento, hay que aplicar el tratamientO totalmente opuesw. De esta manera, la energía dispersa del sujeto puede reunirse, concentrarse de nuevo y, si está demasiado concentrada, podrá circular nuevamente. Cuando el acupuntor está a punto de punzar debe concentrar roda su atención hacia la extremidad de su aguja.

El origen y el ji1l

67

Aunque punce muy poco, si llega a comprender el espíritu del enfermo, podrá atraer o hacer surgir su energía. De rodos modos, se debe hacer que la energía llegue a la aguja, entonces se podrá decir que se ha tocado la energía. Existen prohibiciones para punzar. Son las siguientes: 1) No se debe punzar inmediatamente antes o después del COitO.

2) 3) 4) 5) 6) 7) 8) 9)

En estado de embriaguez. Estando en cólera. Estando fatigado. Después de una comida copiosa. Con demasiada hambre. Con demasiada sed. Después de un gran miedo. Después de un largo viaje.

No se debe punzar sino después de un buen período de reposo; en caso contrario, se perturba la energía de los meridianos y la energía del enfermo. Si la energía del Taé Yang (Intestino Delgado y Vejiga) esrá debilitada, la columna vertebral está en opistotonos, los ojos abiertos, revulsivos; hay convulsiones; el tinte es muy pálido. Cuando la transpiración cesa, es morral. Si la energía del Chao Yang (Triple Recalentador y Vesícula Biliar) está debilitada, el enfermo se vuelve sordo, sus articulaciones se relajan, no ve claro; muere al cabo de un día y medio, con una tez blanco-verdosa. Si la energía de Yang Ming (Intestino Grueso y Estónugo) está debilitada, los ojos y la boca se mueven involuntariamente, el enfermo divaga, se vuelve ansioso, su tez es amarillenta. Cuando los meridianos en lo alto y en lo bajo están en plenitud, sin que la energía circule, es morral. Si la energía del Chao Yin (Corazón y Riñón) está debilitada, la tez del enfermo está oscura, sus dientes dan la impre-

68

(( LING SHU, (Canon de Acupuntura)

sión de estar sucios; el vientre está hinchado, hay anuria y o el usión, es morral. Si la energía de Tsiué Yin (Maestro del Corazón e Hígado) está debilitada, el enfermo tiene sensación de calor en el interior del cuerpo, su garganta está seca, orina frecuentemente, tiene malestares en el corazón . Si la enfermedad se agrava, su lengua se reseca, se encoge, el escroto se retracta, es mortal. Si la energía de Taé Yin (Pulmón y Baw) está debilitada, el vientre está hinchado, hay anuria y oclusión, disnea, el rostro está cianótico, la tez oscurecida, la epidermis se reseca, es mortal.

t

,

..1t-_¡._~' ~.. u -*.......4

CAPÍTULO DÉCIMO

Trayecto de los meridianos

El médico Leu Kong (el priQ1ero en seleccionar plantas medicinales): «En la creación del hombre, lo primero fue la esencia vital, luego se formaron el cerebro y la médula. Se formaron en seguida una armadura para el cerebro y la médula, los huesos. Los vasos alimentaron todo el cuerpo. Los músculos jugaron el papel de la trama de un tejido. La carne, seguidamente formó el muro que cerca una mansión. A la formación de la epidermis, los pelos y los cabellos brotaron. D esde que el alimento penetra en el estómago, la sangre y la energía comienzan a circular en los meridianos. Por ello debemos estudiarlos en detalle.

1) MERIDIANO DE CHEOU TAE YIN (Pulmón) El meridiano: Comienza en el recalentador medio, va a ramificarse con el intestino grueso (ó rgano), remonta al estómago (órgano), pasa al diafrag ma y penetra en los pulmones. Desde los pulmones, gana horizo ntalmente la axila, pasa por delante del Maestro del Corazón, luego por el codo, va a la muñeca y termina en el pulgar. Vásos secundarios: Un vaso secundario pasa por derrás de la palma de la mano y va a terminar en la exrr emidad del índice. A lteraciones: Si hubiera la men or alteración a nivel de di-

«LING SHU)) (Cano1l de Acupuntura)

70

cho meridiano, los pulmones estarán en plenitud, el enfermo presentará tos, disnea y dolores hacia la mitad de la clavícula. Si los trastornos son graves, el enfermo presenta atonía de los miembros superiores y mira siempre hacia abajo. Todas las afecciones de pulmones dependen de dicho meridiano, tales como la ros con la sensación de la energía que remonta hacia lo alto del cuerpo, la plenitud del pecho, los dolores del bazo, el calor a nivel de la palma de la mano. Si la energía está en plenitud, el enfermo tiene dolores en la espalda y en los hombros. Si hay falta de energía, vacío de los pulmones, hay igualmente dolores en el dorso y en los hombros, pero el enfermo tiene dolores en la espalda y en los hombros. Si hay falta de energía, vacío de los pulmones, hay igualmente dolores en el dorso y en los hombros, pero el enfermo tiene además sensación de frío; el color de las orinas cambia. Tratamiento: Dispersar en caso de plenitud, y tonificar si hay vacío. Si hay sensación de calor, se debe retirar la aguja bastante rápido, no dejarla largo tiempo. En caso de sensación de frío, hacer lo inverso. Si la energía parece hundirse en la parte baja del cuerpo. se deben hacer moxas. Si no se descubre ni plenitud ni vacío, se deben punzar los puntos King. Pulso radial: En caso de plenitud, el pulso Tsri Hao (derecho) está tres veces más intenso que el Ran Yin.

2) MERIDIANO DE CHEOU YANG MING

(Intestino Grueso)

El meridiano: Comienza en la extremidad del índice y del pulgar y pasa en seguida entre dos masas musculares del antebrazo, a la parte externa del codo, sube hacia el hombro, pasa a la clavícula y allí se ramifica con los pulmones (órganos), desciende al diafragma y penetra en el intestino grueso (órgano).


71

Uzsos secundarios: Un vaso secundario parte de la clavícula, sube al cuello, pasa al maxilar inferior, a las mejillas, entra en los dientes, resurge a nivel del labio superior y se cruza con el meridiano del lado opuesto, en el punto Choé Kao (28V.B.) y sube hacia la nariz. Alteraciones: Si hay la menor alteración, uno tiene odontalgia o el cuello está hinchado, el meridiano del intestino grueso es el que regula la producción salivar. Síntomas: Los ojos están amarillentos, la boca está seca; hay epistaxis, se pueden notar anginas, dolores por delante de los hombros, en la parte superior del brazo, a nivel del pulgar y del índice. So hay plenitud sobre el trayecto del meridiano, uno nota la sensación de calor, de hinchazón. Si hay vacío, hay por lo contrario; frío, sensación de frío sobre todo su trayecto. Tratamiento: Dispersar en caso de plenitud, retirar rápidamente la aguja. Tonificar si hay vacío. Pulso radial: En caso de plenitud, el pulso Ran Yin es tres veces más intenso que el Tsri Hao. Si hay vacío, el pulso de Ran Yin es menos intenso que el de Tsri H ao.

3) MERIDIANO DE TSOU YANG MING (Estómago) El meridiano: Comienza en la nariz, pasa al costado del meridiano de Taé Yang, pasa al costado de la nariz, penetra en los dientes, reaparece en los contornos de la boca, contornea los labios. En el punto Sing Tsiang (24 V. C.) pasa al otro costado de la cara cruzando el mismo meridiano del lado opuesto y resurge de la oreja, pasa el punto Keu T chou Jenn (3 V.B.), a taca la raíz de los cabellos y va hacia el cráneo. \Ítlsos secundarios: Un vaso secundario parte del punto Ta Yin (8 E.), desciende a la garganta, en el punto Ran Yin (9 E.) gana la clavícula, pasa al diafragma, vuelve hacia el esró-

1

72

<
mago y se ramifica en el bazo. Otro vaso secundario tiene un trayecto rectilíneo de la davícula, desciende rectamente hacia el mamelón, pasa al costado del ombligo y se detiene en el punto Tsri Tchrong (30 E.). Otro vaso secundario comienza en el estómago, en el interior del abdomen, gana el punto Tsri Tchrong (30 E.), desciende a la cara interna del muslo, a los puntos Pi Koann (31 E.) Fou Tou (32 E.) pasa a la rodilla, luego a la pantorrilla, y termina en el segundo dedo. Otro vaso secundario parte de los alrededores del tobillo y va a terminar en la extremidad del dedo gordo. Alteraciones: En caso de trastornos de dicho meridiano, el enfermo siente frío, gime, bosteza frecuentemente, su tez es negruzca; está atacado de misantropía y detesta el fuego; le desagrada el ruido que produce frotar la madera. Desea la soledad. Si los trastornos son graves, aparecen síntomas de excitación, el enfermo se pone como un loco; va a trepar alto para cantar. El vientre está hinchado, con borborigmos. Todas las enfermedades debidas a las alteraciones de la sangre deben ser tratadas al nivel de este meridiano: locura, fiebres intermitentes (paludismo), sudores profusos, epistaxis de los labios, hinchazón del cuello, angina, ascitis, rodillas dolorosas e inflamadas, dolores en el echo, dolor en la región del punto Tsri Tchrong (30 E.), dolores en los tobillos. Cuando hay plenitud, la parte anterior del cuerpo da la sensación de calor. El enfermo tiene siempre hambre; el color de sus orinas es amarillo fuerte. Cuando hay vacío, hay una sensación de frío en la parte anterior del cuerpo, de hinchazón de estómago. Pulso radial: Si hay plenitud, el pulso de Ran Yin es tres veces más intenso que el deTsri Hao. Si hay vacío, el pulso de Ran Yin es m~s intenso que el de Tsri Hao.


73

4) MERIDIANO DE TSOU TAE YIN (Bazo) El meridiano: Comienza en la parte interna del dedo gordo, gana el maléolo interno, sigue el borde posterior-interno de la tibia, cruza al meridiano de T~iué Yin (Hígado) , sube a la cara interna de la rodilla, sigue a la parte interna del muslo, entra en el abdomen, penetra en el bazo, se ramifica con el estómago, pasa al diafragma, sube a la garganta y termina en la lengua. Yásos secundarios: Un vaso secundario comienza en el estómago y desemboca en el medio del corazón. Alteraciones: En caso de alteraciones de este meridiano, la lengua está retraída, endurecida, el enfermo vomita todo lo que come, hay dolores en el estómago, el vientre está hinchado; tiene náuseas frecuentes y sensación de cuerpo muy pesado, torpe. Síntomas: Hay dolores en la lengua; el enfermo no puede comer; hay molestias en el corazón y por debajo del corazón; diarrea, imposibilidad de orinar, ictericia, insomnio; el cuerpo está rieso. El muslo y la rodilla están hinchados o átonos, lo mismo que el dedo gordo. Tratamiento: Dispersar en caso de plenitud y tonificar si hay vacío. Pulso radial: Si hay plenitud de Tsri Hao es tres veces más intenso que el de Ran Yin. En caso de vacío, el pulso de Tsri Hao es más intenso que el de Ran Yin.

5) MERIDIANO DE CHAO YIN (Corazón) E/ meridiano: Comienza en el medio del corazón, atraviesa el diafragma y se ramifica con el intestino delgado. Vtzsos secundarios: Un vaso secundario sube al costado de la garganta y gana los ojos. Otro vaso secundario, en trayecto rectilíneo, p arte del corazón, atraviesa los pulmones, aparece

74


por debajo de la axila, pasa al brazo, a la parte interna, pasa detrás del meridiano de Maestro del Corazón, va al codo, ataca en seguida la estiloides cubital, vuelve a entrar en la palma y termina en la extremidad del meñique. Alteraciones: El enfermo tiene la garganta seca, dolores en el corazón, tiene mucha sed y presenta atonía del bazo. Síntomas: Son ojos amarillos, tiene dolores al costado del cuerpo, en la parte superior del brazo; la palma de la mano está muy caliente y dolorosa. Tratamiento: Dispersar si hay plenitud y tonificar si hay vacío. Pulso radial: Si la afección es grave, el pulso de Tsri Hao es dos veces más intenso que el de Ran Yin. Si hay vacío, el pulso de Tsri Hao es menos intenso que el de Ran Yin. 6) MERIDIANO DE CHEOU TAE YANG (Intestino Delgado)

EL meridiano: Comienza en el meñique, sigue el borde interno de la mano, pasa al estiloides cubital, sigue el cúbito, gana el codo entre dos masas musculares , va al hombro, contornea el omóplato, entra profundamente a nivel de la clavícula y allí se ramifica en el corazón (órgano), remonta en seguida a la garganta, desciende al diafragma, atraviesa el estómago (órgano) y ataca al intestino delgado. Uzsos secundarios: Un vaso secundario parte de la clavícula, sigue al cuello, remonta a las mejillas, ataca al ángulo exterior del ojo y de allí se introduce en el interior del oído. Otro vaso secundario parte de la mejilla, ataca la nariz y termina en el punto Tsing Ming ( 1 V.) en la cola interna del OJO.

Alteraciones: El enfermo presenta angina, hinchazón del mentón, tortícolis, el hombro está muy doloroso, da la impresión de estar arrancada la parte superior del brazo, muy dolorosa, da la impresión de estar como quebrado.


75

Síntomas: La sordera, las esclerótidas amarillas, la hinchazón de la mejilla, del cuello, del mentón, dolores en la parte externa del hombro. Tratamiento: Dispersar si hay plenitud y tonificar si hay vacío. Pulso radial: Si hay plenitud de RanKing es dos veces más intenso que el de Tsri Hao.

7) MERIDIANO DE TSOU TAE YANG (Vejiga) El meridiano: Comienza en el 3ngulo interno del ojo, en el punto Tsing !viing ( 1 V.) sube a la frente y a la cabeza. Vtzsos secundarios: Un vaso secundario de la cabeza va al ángulo superior de la oreja. Otro vaso secundario, sigue un trayecto directo, en la cabeza, el cerebro y resurge por debajo del cuello, pasa al hombro, recorre a lo largo del costado de la columna vertebral, pasa a la región renal, se ramifica en los riñones (órganos) y ataca la vejiga (órgano). Otro vaso secundario parte de la zona renal al costado del coxis, penetra en las nalgas y luego gana el muslo. Otro vaso secundario, de la parte superior del hombro , atraviesa el omóplato, pasa a lo largo de la columna vertebral, gana la articulación de la cadera, desciende a lo largo del miembro inferior pasando por detrás del maléolo y finaliza en el dedo pequeño. Alteraciones: Son cefalea, impresión de alguna cosa que asaltara la cabeza, sensación de punzadas en los ojos, dolor en el cuello con la sensación de ser arrancado, columna vertebral muy dolorosa, sensación de rotura de la región renal, imposibilidad de flexionar o plegar la cadera, sensación de raquitismo en las pantorrillas, el talón y los maléolos muy dolorosos . Síntomas: Corresponden a las afecciones de los músculos cuya repercusión es: hemo rragias, fiebre intermiten te (paludismo), locura, epilepsia, dolores de cabeza; la fontanela anterior y el cuello están dolorosos, los ojos están amarillen-

76

((LING SHU)) (Canon de Acupuntura)

tos, el lagrimeo es muy abundante, epistaxis, dolores de espalda, región renal, corazón, nalgas, pie, atonía del dedo pequeño. Tratamiento: Dispersar si hay plenitud y tonificar si hay vacío. Pulso radial: Si hay plenitud, el pulso de Ran Yin es dos veces más intenso que el de Tsri Hao; si hay vacío, el pulso Ran Yin es menos intenso que el de Tsri Hao.

8) MERIDIANO DE TSOU CHAO YIN (Riñones) El meridiano: Comienza por debajo del dedo pequeño y resurge por debajo de la región de Jenn Kou (2 R.), pasa por detrás del maléolo interno, reaparece en las nalgas, sube a la parte interna del muslo, de allí atraviesa la columna vertebral, gana el riñón y se ramifica por la vejiga. Vtzsos secundarios: Un vaso secundario con un trayecto rectilíneo, comienza en los riñones (órgano), va directamente al hígado (órgano), luego al diafragma, de allí a los pulmones {órgano), sigue a la garganta y termina en la raíz de la lengua. Otro vaso secundario comienza en el pulmón {órgano), luego se expande a nivel del pecho. Alteraciones: El enfermo tiene apetito pero no puede comer, su tez es oscura, como madera barnizada, escupe sangre, tiene disnea, no puede quedarse sentado, tiene trastornos oculares, tiene la impresión que su corazón está como suspendido. Cuando falta la energía en dicho meridiano, se vuelve uno ansioso; el enfermo tiene el presentimiento que vienen a arrestarlo, de que lo meren en prisión. Todas las afecciones de huesos dependen de dicho meridiano, dado que los riñones comandan los huesos. S íntomas: Los sínromas de las afecciones renales son: boca caliente, lengua seca, garganta hinchada, sensación de la energía que remonta hacia lo airo del cuerpo. Dolores y rrastor-


77

nos en el corazón, aflojamiento de las materias (el enfermo se vacía), el interior de la columna vertebral está doloroso. La cara antero-interna del muslo está dolorosa o paralizada, al enfermo le gusta acostarse, sus pies están calientes y dolorosos. Tratamiento: Si hay plenitud, se debe dispersar. Si hay vacío, se debe tonificar. Pulso radial: Si hay plenitud, el pulso de Tsri Hao es menos intenso que el de Ran Yin.

9) MERIDIANO DE CHEOU TSIUE YIN (Maestro del Corazón) El meridiano: Comienza en el medio del pecho, desciende al diafragma, se ramifica en el triple recalentador (órgano) . Vtzsos secundarios: Un vaso secundario sigue el pecho sobre el costado, a tres distancias por debajo de la axila, remonta el hueco de la axila, sigue al brazo, circula entre Chéou Taé Yin (Pulmón) y Chéou C hao Yin (tarazón), se extiende a lo largo del antebrazo entre dos masas musculares, acomete la palma de la mano y luego la extremidad del dedo medio. Otro vaso secundario parte del medio de la palma de la mano y gana el meñique y el anular. ' Alteraciones: El enfermo tiene la impresión de calor en el corazón; el brazo y el codo están conrracturados, la axila está inflamada. Si los trastornos son graves, existe plenitud en el pecho y los costados, el corazón está muy agitado, la cara está rubicunda, las conjuntivas están amarillas, el enfermo está muy alegre y ríe. El maestro del corazón rige rodas las arterias. Síntomas: Dolores o m alest~res del corazón, calor en la palma de la mano. Tratamiento: Dispersar si hay plenitud. Tonificar si hay vacío. Pulso rad ial: Si hay plenitud, el pulso Tsri Hao es una vez

78

«LING SHU)) (Canon de Acupuntura)

más intenso que el de Ran Yin. Si hay vacío, el pulso de Tsri Hao es menos intenso que el de Ran Yin.

10) MERIDIANO DE CHEU CHAO YANG (Triple Recalentador) El meridiano: Comienza en la extremidad del anular, reaparece en el punro de reunión de éste con el meñique, sigue la cara posterior de la mano, remonta entre los dos huesos del antebrazo, a la cara posterior pasa al codo, al brazo, al hombro, bordea el meridiano deTsou Chao (Vesícula Biliar) , toca la clavícula, se proyecta en la zona de Trann Tchong ( 17V.C.), se ramifica en el meridiano de Maestro del Corazón, gana el diafragma y regresa al Triple Recalentador. Vasos secundarios: Un vaso secundario remonta sobre la clavícula, sigue el cuello, ataca por detrás de la oreja, luego su ángulo superior y vuelve a descender a las mejillas. Otro vaso secundario, desde la parte de atrás de la oreja, penetra al interior de ésta para reaparecer por delante de ésta, atraviesa el punro Keu Tchou Jen (3 V.B.), acomete la mejilla y termina en el ángulo externo de la órbita. Alteraciones: Sordera, angina. En rodas las afecciones debidas a trastornos de la energía, se deben punzar los puntos de este meridiano. Síntomas: Sudores abundantes, dolores en el ángulo externo del ojo, hinchazón de las mejillas, dolores por delante de la oreja, en los hombros, en la parte superior del brazo, en la parte externa del codo y del brazo, parálisis del meñique y del anular. Tratamien~o: Dispersar si hay plenitud y tonificar si hay vacío. Pulso radial: Si hay plenitud, el pulso de Ran Yín es una vez más intenso que el de Tsri Hao; si hay vacío, el pulso de Ran Yin es menos intenso que el de Tsri Hao.

Trayecto de los meridia1los

79

11) MERIDIANO DE TSOU CHAO YANG (Vesícula Biliar)

El meridiano: Comienza en el ángulo externo del ojo; sube al ángulo de la frente, vuelve a descender por detrás de la oreja, sigue el cuello y bordea el meridiano de Chéou Chao Yang (T.R.). Toca el hombro, bordea nuevamente el meridiano de Triple Recalentador por detrás de éste, luego gana la clavícula. Vásos secundarios: Un vaso secundario parte por detrás de la oreja, penetra en el interior de ésta, reaparece por delante de ella y pasa detrás del ángulo externo del ojo. Otro vaso secundario parte del ángulo externo del ojo, gana el punto Ta Ing (8 E.), se cruza en el meridiano Chéou Chao Yang (Triple Recalentador), pasa al punto Ché Tché (3 E.), gana el cuello, luego la clavícula y desciende al pecho, atraviesa el diafragma, entra en la vesícula biliar (órgano), se ramifica en el hígado (órgano), luego sigue el costado del cuerpo y reaparece en el puntoTchongMenn (13 H.), luego va al puntoTsriTchrong (30 E.), bordea las partes genitales y va oblicuamente a la cadera, en el punto Roann Tiao (30 V.B.). Otro vaso secundario, en el trayecto rectilíneo, va de la clavícula a la axila, luego al pecho, bordea la décima costilla, pasa a los punros luan le (22 V.), TchréTsinn (23 V.B.) Je Iué (24 V B.), Tsing Men (25 V.B.), Taé Mo (26 V.B.), Wou Chu (27 V.B.), Oé Tao (28 V.B.), Kou Liou (29 V.B.) y Roann Tiao (30 V: B.), de ahí gana los puntos Chang Liou (31 V:), Tchang Tsiang (1 V.B .) y recupera Roann Tiao (30 V.B.). Luego desciende a la parte externa del muslo, pasa a la pierna, al pie y termina en el cuarto dedo. Otro vaso secundario parte del punto Lam Iap (4l V. B.), gana el dedo gordo, contornea la uña y termina allí donde existen tres pelos, en el punto Ta Toun ( l H.). Alteraciones: La boca está amarga, el enfermo suspira a menudo, el corazón y los costados del pecho están dolorosos, no se puede dar vuelta.

80


Si los trasrornos son graves, la cara está pálida, el cuerpo está seco, la parte superior del pie está muy caliente. En las afecciones de los huesos, se deben punzar los puntos de este meridiano. Síntomas: Dolores de cabeza y del mentón, en el ángulo externo del ojo, en las clavícubs, los costados del pecho están inflamados, sudores abundantes, fiebre intermitente con escalofríos. Por todas partes donde el meridiano, existen dolores, claramente en las articulaciones. El cuarto y quinto dedo están paralizados. Tratamiento: Si hay plenitud, se debe dispersar, y tonificar si hay vacío. Pulso radial: Si hay plenitud, el pulso de Ran Yin es una vez más fuerte que el de Tsri Hao. Si hay vacío, el pulso de Ran Yin es menos intenso que el de Tsri Hao.

12) MERIDIANO DE TSOU TSIUE (Hígado) EL meridiano: Comienza en el punro Ta Toun ( 1 H.) en el dedo grueso, a una distancia por delante de éste se encuentra el puntoTchong Fong (4 H.), pasa a la cara interna de la pierna, luego a los puntos Li Kao (5 H.), TchongTou (6 H.), de ahí bordea al meridiano de Taé Inn por detrás de éste, pasa al punro Tcheu Koann (7 H.), Kuo Tsiuann (8 H.), pasa al muslo y después del punto Yin Lienn (11 H.), gana el pubis. El meridiano de la derecha y de la izquierda se cruzan a dicho nivel conrorneando las partes genitales, luego remonta el bajo vientre, se conecta con los puntos Kou Kou (2 V. C.), Tchong Tsi (3 V.C.) y Koann Iuann (4 V.C) de ahí gana el punto Tchang Menn (13 H.) yTchi Menn (14 H.), luego penetra en el hígado (órgano), se ramifica con la vesícula biliar, de ahí atraviesa el diafragma, se expande en los costados del pecho, sigue la garganta, pasa al mentón, llega al nivel de los ojos para reaparecer en la frente y se conecta al Vaso Gobernador en el punto Paé Roé (20 V.G.).

Trayecto de los meridia11os

81

Vásos secundarios: Un vaso secundario parte del interior del ojo, desciende a las mejillas y contornea el interior de los labios. Otro vaso secundario parte del hígado (órgano), atraviesa el diafragma y se mete dentro de los pulmones (órgano). Alteraciones: Los riñones están muy doloridos. En el hombre existe atonía en las partes genitales. En la mujer hinchazón en el bajo vientre. Si los trastornos son muy graves, la garganta está seca, el rostro está pálido, sin color. En todas las afecciones del hígado se deben punzar los puntos de este meridiano. Síntomas: Plenitud del pecho, vómitos, diarrea, hinchazón del escroto, incontinencia de orina ó anuria. Tratamiento: Si hay plenitud, se debe dispersar. Si hay vacío, tonificar. Pulso radiaL: Si hay plenitud, el pulso de Tsri Hao es una v~ más intenso que el de Ran Yin. Si hay vacío es menos intenso que el de Ran Yin.

SÍNTOMAS DE DEBILITAMIENTO DE LA ENERGÍA EN LOS MERJDIANOS DE LOS ÓRGANOS 1) Cuando la energía de Chéou Taé Yin (Pulmón) está agotada, los cabellos y los pelos se vuelven secos, dado que la energía de los pulmones rige la epidermis, lo mismo que las uñas. En términos taoístas es el fuego que rriunfa sobre el metal. 2) Cuando la energía de Chéou Chao Yin (Corazón) está agotada, las arterias no funcionan, la sangre no circula, de tal suerte que el tinte pierde su brillo y se vuelve oscuro, es el fin de la energía de la sangre. En términos taoístas, el agua triunfa sobre el fuego. 3) Cuando la energía de Tsou Taé Yin (Bazo) está agotada, las arterias no alimentan la carne. Los labios y la

82

«LING SHU,, (Canon de Acupuntura) ·

4)

5)

6)

7)

lengua, que son el espejo de la carne, están retraídos y cambiados. La madera triunfa sobre la tierra. Cuando la energía de Tsou Chao (Riñón) está agotada, los huesos se desecan, los riñones rigen las arterias que alimencan a los huesos y a la médula. Los huesos al no estar alimentados, tienden a despegarse de la carne. Los dientes parecen más largos por retracción de las encías, tienen un aspecto sucio. La cabellera, pierde su brillo, es signo de que la energía de los riñones está agotada. La tierra triunfa sobre el agua. Cuando la energía de Tsou Tsiué Yin (Hígado) está agotada, los músculos no funcionan; los músculos representan la energía Yin. El hígado rige igualmente las arterias que alimentan la lengua; si está débil, los músculos están contracturados, la lengua y el escroto están retraídos. Cuando se ve, por otra parte, que los labios están decolorados y verdosos, con dicha retracción de la lengua y del escroto, es porque la energía del hígado está agotada. El metal triunfa sobre la madera. Cuando la energía de los seis Yin, que acabamos de estudiar, está totalmente agotada, se notará que los ojos han perdido su vitalidad (no tienen espíritu), es la muerte de la voluntad. Al cabo de un día y medio el enfermo se morirá. Cuando la energía de los seis Yang (vísceras) está agotada, la relación de Yin y Yang está cortada, se ve en este momento aparecer sudores abundantes. Si dichos síntomas aparecen de mañana, se puede predecir que la muerte sobrevendrá la misma tarde. Si aparece a la tarde, la muerte tendrá lugar a la mañana del día siguiente.

Los doce meridianos circulan en el interior de la carne, y son invisibles. Es solamente perceptible el meridiano de Tsou Taé (Bazo) en su pasaje por el maléolo. De los otros meridia-

Trayecto de los meridia11os

83

nos no se puede ver más que los capilares. La energía y la sangre que sirven para alimentar la epidermis pasan por los capilares, pasan por los capilares de los meridianos del intestino grueso y del triple recalentador. Los tres meridianos: intestino delgado, pulmones y triple recalentador regulan la energía y la sangre que alimentan a la carne y a la epidermis. Unícamente el meridiano maestro del corazón rige la sangre que circula en los vasos. Citemos un ejemplo: Cuando se bebe alcohol, la energía defensiva circula llegando a la epidermis, por ello el rostro se vuelve rojo, seguidamente se siente la necesidad de orinar. Esto prueba que todos los alimentos que penetran en el estómago ponen los pequeños capilares en plenitud y hasta que la energía defensiva se apacigüe y la energía long de los meridianos aumente. Meridianos y arterias están en plenitud. Existen por consiguiente tres etapas sucesivas: primeramente, los pequeños capilares de la epidermis; luego las arterias y finalmente los meridianos. Podemos concluir diciendo, que si las arterias están bruscamente en plenitud es que la energía perversa ha penetrado directamente hasta ellas y que está estancada en algún lugar del cuerpo. Si dicha energía perversa no provoca lesiones graves, se tiene simplemente fiebre. Si las arterias no muestran que la energía perversa ha penetrado, es decir si las arterias no presentan una pulsación alterada en plenitud, es que la energía defensiva no ha jugado su rol defensivo. Si el pulso no está más intenso que de ordinario, estará entonces ligeramente decaído. Se podrá ver, a pesar de todo, el indicio de un trastorno en el pulso; podremos de todos modos diagnosticar cuál meridiano o cuál arteria ha sido alterada.))

EL

MÉDICO L EU KONG PREGUNTA:

«¿Cómo puede usted diferenciar el pulso de los meridianos del de los capilares?))

84


EL EMPERADOR HawG TI: «Generalmente los pulsos de los meridianos son imperceptibles. Si uno va a discernir el vacío o plenitud de los meridianos, no se podrá enconrrar más que los del Pulmón en el pulso de Tsri Hao. Todos los otros pulsos indican el estado de los capilares. Existen dos clases de energía: la energía del cuerpo, creada en el nacimiento por el Cielo y la energía del Estómago, que va primeramente a circular por el exterior, en superficie, sobre la epidermis y en la carne; se concentra seguidamente en los puntos de reunión. Por ello, cuando se punzan todos esos pequeños capilares, se deben punzar los puntos donde la energía está detenida en su circulación, ahí donde está como trabada, ahí donde hay congestión de sangre, igualmente aunque la energía no esté trabada, para dispersar la energía perversa. Si uno no procede así, dicha congestión de capilares podrá engendrar roda suerte de enfermedades. Si los capilares situados en la palma de la mano, por debajo de la eminencia tenar, están azulados, es signo de los dolores debidos al Yin; si están enrojecidos, es signo del calor debido al Yang. Si el estómago está Yin, en tal caso la eminencia tenar está cubierta de capilares azulados; si está Yang, estará cubierta de capilares enrojecidos en los alrededores del punto Ju Tchi (10 P.). Si está de capilares negruzcos es signo de afecciones crónicas. Si hay a la vez capilares rojos, azules y negruzcos, se podrá decir que hay a la vez Yin y Yang. Si son azulados, pero cortos, es signo de la falta de energía. Cuando hay numerosos capilares congestionados, se deben punzar todos los días hasta que dicha epidermis se vuelva · normal. Uno de los métodos para restablecer el equilibrio y hacer desaparecer el vacío o la plenitud es que si los capilares son azulados y cortos, signo de falta de energía, no se debe hacer


85

en ese caso mucha dispersión; el enfermo podría sufrir un síncope. Es más prudente, antes de dispersar, hacerlo sentar.

LOS PUNTOS DE LOS VASOS SECUNDARIOS

1) El meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón) tiene un vaso secundario que parte del punto Lié Tsiué (7 P.). Desde ese punro, se dirige directamente hacia la palma de la mano, pasa por el borde interno de la eminencia tenar (el vientre del pescado) y va a reunirse con el meridiano de Chéou Yang Ming (Intestino Grueso), en la extremidad del índice. Si hay plenitud: La palma de las manos está caliente. Si hay vacío: Se bosteza a menudo, se tose o se orina a menudo. 2) El meridiano de Chéou Chao Yin (Corazón) riene un vaso secundario que parte del punto Trong Li (5 C .). Dicho vaso secundario remonta a lo largo del meridiano, entra en el corazón, luego gana la lengua y los ojos. Si hay plenitud, se tiene la impresión de dolor vivo y molesto en el diafragma. Si hay vado, uno no puede hablar. En ese caso, se debe punzar el punto situado a una distancia por encima de la palma. 3) El meridiano de Chéou Tsiué Yin (Maestro del Corazón) tiene un vaso secundario que parte del punto Nei Koann (6 M.C.), bordea el brazo entre dos grupos musculares, sigue el brazo y vuelve al Maestro del Corazón. Si hay plenitud, hay dolor en el corazón. Si hay vacío, hay rigidez en el cuello. Este vaso secundario comunica con el Triple Recalentador. 4) El meridiano de Chéou Taé Yang (Intestino Delgado) tiene un vaso secundario que parte del punto Tché

86

((LING SHU» (Canon de Acupuntura)

5)

6)

7)

8)

Tcheng (7 1.0.). Desde este punto, llega al codo y se ramifica en el hombro, con el corazón. Si hay plenitud, hay rigidez en las articulaciones del codo y del hombro. Si hay vacío, existen botones, nudos a nivel de la piel. Este meridiano comunica con el de Chéou Chao Yin (corazón). El meridiano de Chéou Yang Ming (intestino grueso) tiene un vaso secundario que parte del punto Pienn Li (6 I.G.) y va a arrojarse en el meridiano de Chéou Taé Yin (pulmón). Dicho vaso secundario remonta a lo largo del miembro superior, pasa por los hombros, gana al maxilar, se ramifica en los dientes, va a las orejas y de allí vuelve a entrar en el Taé Yin. Si hay plenitud notaremos odontalgias, dolores en las encías y sordera. Si hay vacío, existe una sensación de frío en las encías y los dientes. El meridiano de Chéou Chao Yang (Triple Recalentador) tiene un vaso secundario que parte del punto Oé Koann (5 T.R.), sigue la parte externa del miembro superior y se arroja dentro del pecho. Si hay plenitud, se notará contractura del codo. Si hay vacío, la articulación del codo está relajada. El meridiano de Tsou Taé Yang (vejiga) tiene un vaso secundario que parte del punto Fei Yang (58 V.), comunica con el meridiano de Tsou Chao Yin (riñones). Si hay plenitud, la nariz está tapada, existen dolores en la cabeza y en la espalda, el dolor sigue al meridiano. Si hay vacío, existen epistaxis. El meridiano de Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar) tiene un vaso secundario que parte del punto Koang Ming (37 V.B.) y va a comunicarse con el meridiano de Tsou Tsiué Yin (Hígado) Si hay plenitud, se notará que las piernas están heladas.


87

Si hay vacío, las piernas están paralizadas, el enfermo no puede caminar. 9) El meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago) tiene un vaso secundario que parte del punto Fong Long (40 E.), comunica con el meridiano de Tsou Taé Yin (Bazo). El vaso secundario sigue el maléolo externo por delante de éste, remonta hacia lo alto del cuerpo, donde se ramifica en el cuello y en la cabeza y de ahí se reúnen a la energía de los otros meridianos. Si hay perturbación de la energía: Existen anginas, el enfermo se vuelva bruscamente mudo. Si hay plenitud, es la locura. Si hay vacío, las articulaciones de las piernas están relajadas o adelgazadas. 1O) El meridiano de Tsou Taé Yin (Bazo) tiene un vaso secundario que parte del punto Koang Soun (4 B.), comunica con el meridiano de Tsou Yang Ming (E.). Es re vaso secundario se ramifica con el Intestino Grueso y el del Estómago. Si hay perturbación de la energía, el enfermo siente que la energía remonta lo aleo del cuerpo; presenta trastornos intestinales, como en la cólera. Si hay vacío, hinchazón intestinal. 11) El meridiano de Tsou Chao Yin (Riñones) tiene un vaso secundario que parte del punto Ta Tchong (4 R.). Localizado por detrás del maléolo interno, contornea el talón y comunica con el meridiano de Tso u Taé Yang (Vejiga). Si hay perturbación de la energía, el enfermo siente malestares en el pecho. Si hay plenitud, no puede defecar ni orinar. Si hay vacío, presenta dolores en la región ren~tl. 12) El meridiano deTsouTsiuéYin (Hígado) tiene un vaso secundario que parte del punto Li Kao (5 H.) comuni-

88

«LING SHU>> {Canon de Acupuntura)

ca con el meridiano de Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar) . Dicho vaso pasa a la pantorrilla y gana el escroto y llega al pene. Si hay perturbación de la energía, el escroro está brutalmente hinchado. Si hay plenitud, el escroro y el pene se estiran. Si hay vado, existen picazones brutales en el escroto. Todos estos punros hacen comunicar los meridianos Yin con los meridianos Yang y permiten hacer un tratamiento al opuesto, es decir de punzar, por ejemplo un meridiano Yin para actuar sobre el meridiano Yang con el cual existe una ligazón por intermedio de dicho punto. 13) El meridiano deJen Mo (vaso de la concepción) tiene un vaso secundario que partiendo del punto Tsiou Mi (15 V.C) se difunde en seguida en el vientre. Si esté en plenitud, la epidermis del vientre es dolorosa. Si hay vacío, existen comezones en el vientre. 14) El meridiano de Tou Mo (vaso gobernador) tiene un punto de vaso secundario: TchiangTsiang (1 V.G.), El vaso secundario contornea la columna vertebral, sube al cuello, se difunde en la cabeza, desciende al hombro y al omóplato y comunica con el meridiano de Taé Yang, luego vuelve a descender a las regiones renales y genitales . El Tou Mo gobierna todo el Yang del cuerpo. Si está en plenitud, se notará tensión, rigidez de la columna vertebral. Si presenta vacío, el enfermo siente la cabeza pesada. Se puede igualmente punzar dicho punro en los dolores o en las afecciones de la columna vertebral. 15) El meridiano de Tsou Taé Yin (bazo) tiene igualmente otro punto de vaso secundario: Ta Bao (21 R.) (gran administrador) . Es un punto muy importante, porque desde ese punto parten capilares que se ramifican por delante, sobre los costados del pecho y sobre todo el cuerpo. Este gran «director» comanda mediante dichos


89

puntos a los meridianos Yin y Yang. Todos esos capilares sirven para alimentar con líquidos orgánicos, provenientes del estómago, todas las partes del cuerpo. Si existe plenitud, presenta dolores dispersos en todo el cuerpo. Si hay vacío, todas las articulaciones están relajadas. Cuando dichos puntos de los quince vasos secundarios están en plenitud uno los ve fácilmente por el aspecto de los capilares situados en el emplazamiento de los puntos de los vasos secundarios. Si están en vacío, están hundidos y son invisibles. Si son invisibles, se puede practicar el tratamiento al opuesto, es decir, punzar en lo bajo cuando la afección está en lo alto, punzar los puntos de los vasos secundarios de los meridianos Yang si la enfermedad es Yin, y punzar los puntos de los vasos secundarios de los meridianos Yin si la enfermedad es Yang.» '

r .

r~ ;.

~

1

...

••

¡:_:.1 : . ~· . ........ 1

CAPíTULO UNDÉCIMO

P\:··~· Los meridianos

y los vasos secztndarios

EL EMPERADOR HOANG TI, después de esta exposición, dirige la palabra a su médico !(¡¡¡ P A.' «He oírlo decir que f¿z constituciJn del hombre corresponde a la del Cielo. El hombre posee cinco órganos y hay cinco colores y cinco puntos cardinales (de los cuales uno es el centro}; posee seis vísceras y existen seis notas (el si no existe en música china). Dichas cifras multiplicadas por 2 dan 12. Luego hay en el hombre doce meridianos, seis Yz'n y seis láng. La vida se derrama por dichos doce meridianos. Cuando el hombre esiá enfermo, dichos meridianos son afectados; la enfermedad aparece a ese niveL Este es todo el estudio de esta medicina. ¿Puede usted explicarme el trayecto de dichos meridianos y sus comunicaciones entre elfos?»

EL MÉDICO/(¡¡¡ PA: 1) «El meridiano de Tsou Taé Yang (Vejiga) tiene su meri-

diano propio, pero tiene igualmente vasos anexos, uno va a la pantorrilla,. otro va a cinco distancias del coxis, luego se integra en la vejiga y se ramifica en los riñones, remonta en seguida la columna vertebral y se desparrama en el corazón. Otro también sigue la columna vertebral directamente, hasta el cuello y penetra en el Taé Yang. Es asi que el meridiano de Tsou Taé Yang (Vejiga) tiene una ligazón con el meridiano de Tsou Chao Yin. (Riñón).

92


2) El meridiano de Tsou Chao Yin (Riñón): Su meridiano pasa por la pantorrilla, de allí parte un vaso anexo que lo relaciona alTsou TaéYang (Vejiga), remonta hasta los riñones, luego se integra al meridiano Taé Mo (meridiano curioso de la cintura), al nivel de la segunda vértebra lumbar. Su meridiano va directamente hasta la lengua en el punto Lien Tsuann, luego resurge en e1 cuello y se une al meridiano de Taé Yang. Tales son las ligazones de los meridianos Yin y Yang. Es el Yin,. en efecto, el que engendra al Yang. Se debe saber diferenciar Yin y Yang, pero su unión es totaL Así, uno puede decir: Por encima de Chao Yin está Taé Yang. Por delante de Taé Yin está Yang Ming. En la superficie de Tsiué Yin, está Chao Yang. 3) El meridiano de Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar): El meridiano propio de Tsou Chao Yang contornea la cadera para llegar a las partes genitales, a nivd dd pubis, se une con el meridiano de Tsiué Yin. Un vaso anexo gana los costados dd cuerpo, en los alrededores de la penúltima costilla, sigue al interíor del pecho y se integra a la Vesícula Biliar, luego remonta aU hígado, atraviesa el corazón, sube de allí a la garganta, reaparece en el mentón, se desparrama en el rostro y se relaciona al meridiano propio de la Vesícula Biliar, en el ángulo externo del ojo. 4) El meridiano de Tsou Tsiué Yin (Hígado), además de su meridiano propio, tiene un vaso anexo que parte de los toblllos en el punto Li Kao, punto del vaso secundario; sube hasta las partes genitalles, en el pubis, donde se une al vaso anexo dd meridiano de Tsou Chao Yang . . 5) El meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago): El meridiano de estómago, va hasta la cader~ de allí un vaso anexo gana el vientre, encra en el estómago, se integra al vaso, luego va al corazón, sigue a la garganta, reapa-

Los meridianos y los vasos secundarios

, 6)

7)

8)

9)

1 O)

11)

93

rece en la boca, remonta a la frente, redesciende a los ojos y de allí penetra nuevamente en el meridiano del Estómago. El meridiano de Tsou Taé Yin (Bazo): Su meridiano propio está reladonado con el Tou Tang Ming (Estómago) a nivel deba cadera; de aiiiiisube conjuntamente con el vaso anexo de Tsou Yang Miing hasta Da garganta para alcanzar la lengua. El meridiano de Chéou Taé Yang (lntescino Delgado): Su meridiano propio pasa por el hombro, de allí un vaso anexo desdende a la axila, va al corazón y entra en d intestino delgado. El meridiano de Chéou Yin (Corazón): Su vaso anexo en el punto luann lé (22 V.B.) entra en el corazón entre dos músculos, luego reaparece en el rostro donde está relacionado en el ángulo interno del ojo con el meridiano de Chéou Taé Yang (Vejiga). El meridiano de Chéou Chao Yang (Triple Recaientador): Su meridiano propio se ramifica con el meridiano de Chéou Tsiué Yin. Su vaso anexo, que parte de la cabeza, desciende a la clavícula, se integra en el triple recallentador y se desparrama en el pecho. El meridiano de Chéou TsuéYin (maestro del corazón): Su vaso anexo comienza a tres distanáas por debajo del punto luann Ié (22 V.. B.), de allí gana el pecho y se integra al triple recalentador, luego remonta a la garganta, pasa por detrás de la oreja y se relaciona con el meridiano de Chéou Chao Yang (T.R.) por debajo del punto Iuann Kou (12 V.B.). Ellmerirliimo de Chéou Yang Miing (Intestino Grueso): Su meridiano propio comienza en la extremidad del índice, remonta el brazo y va hasta el mamelón. Su vaso anexo parte del hombro, desdende detrás del acromíon, entra en el intestino grueso y se integra en los pulmones. Remonta en seguida a lla garganta, redesciende hacia

94

«LING SHU)) (Canon de Acupuntura)

la clavícula y de allí va a ramificarse en el meridiano de Yang Míng.. 12) El meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón): Su vaso anexo parte del punto luann lé (22 V.B.) y penetra en los pulmones; se íntegra en el meridiano de Taé Yang, remonta a la clavícul~ sigue la garganta y se empalma a Yang Ming,))

CAPÍTULO DUODÉCIMO

Los meridianos y los líquidos orgánicos

EL EMPERADOR

H OANG TI:

«Los doce meridianos en el interior del cuerpo tienen un papel frente a los líquidos orgánicos. Estos doce meridianos tienen igualmente un papel frente a los cinco órganos y las seis vísceras. Dichos doce meridianos cargados de líquidos orgánicos tienen todas fas formas y todas fas graduaciones tanto para los que van a los órganos como a fas vísceras. En consecuencia, el aprovisionamiento de estos órganosy de estas vísceras se realiza de una forma diferente. Estos meridianos reúnen los Líquidos y los reparten: los cinco órganos reúnen todos los espíritus, todas fas almas para encerrarlas dentro de su seno; fas seis reúnen fas energías provenientes de fa alimentación para repartirlas en el cuerpo; las arterias reúnen fa sangre para hacerla circular. La constitución del hombre es bien compleja. ¿Cómo debe uno tratarle cuando está enfermo? ¿Cómo debe uno punzar/o con fas agujas de acupuntura? ¿Cómo debe uno hacer fas moxas?»

lúu PA: «La formación del hombre corresponde a la del Gelo, pero es insondable, mienrras que uno puede medir el cuerpo del hombre; cuando esrá m u erro, se lo puede disecar para examinar sus órganos y ver cuáles son los que tienen más sangre o energía. Cuando está vivo se puede regular su energía con las agujas de acupuntura o con las moxas. Para ello, debemos pri-

96


meramente conocer bien la noción de Yin y de Yang, del Cielo v de la Tierra. El meridiano de Tsou Taé Yang (Vejiga) saca el agua limpia de afuera y la conduce a la vejiga la forma de orina. El meridiano de Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar) saca e1 agua de afuera y la conduce a la vesícula biliar bajo la forma de bilis. El meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago) saca el agua de la mar y la conduce al estómago bajo la forma de líquido gástrico.. El meridiano de Tsou Taé Yin (Bazo) saca el agua dd lago y la conduce al bazo. El meridiano de Tsou Chao Yin (Riñón) saca el agua del río y la conduce a los riñones. Esto es idéntico para todos los meridianos de los demás órganos y vísceras. En resumen, la Tierra está regada por d agua del Cielo; los cinco órganos y las seis vísceras son igualmente regados por los líquidos orgánicos~ El Gelo ES Yang, la Tterra es Yin. La parte superior dd cuerpo humano es Yang; la parte inferior es Yin. Existen el Yin y el Yang Supremo, Taé Yin~ el Yang y el Yang Supremo, Taé Yang. Existe igualmente el Yin en el Yang y el Yang en el Yin. Para aplicar estas nociones en el hombre, debemos recordar que Tsou Yang Ming (Estómago) es el mar de los cinco órganos y de las seis vísceras. Las arterias que están sobre su trayecto son gruesas y tienen mucha sangre. Su calor es fu erte, su energía siempre plena. Si uno punza este merídiano, para dispersarlo, se debe hundir la aguja profundamente y dejarla largo tiempo en el lugar. He aquí, por otra parte, un cuadro de profundidades y de tiempos según los meridianos a punzar.. Para Tsou Yang Ming (Estómago) a menos de 6/1 O de distancia de profundidad:jl dejar la aguja durante 1O respiradones. Para Tsou Yang (Vejiga) a menos de 511 O de distancia de profundidad, dejar la aguja durante 7 respiraciones. J

Los meridianos y los líquidos orgthzicos

97

Para Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar) a menos de 4/1 O de distancia de profundidad, dejar la aguja durante 5 respiraciones. Para Tsou Taé Yin (Bazo) a menos de 3/1 O de distancia de profundidad1 dejar la aguja durante 4 respiraciones. Para Tsou Chao Yin (Riñones) a menos de 2/1 Ode distancia de profundidad, dejar la aguja durante 3 respiraciones. Para Tsou Tsiué Yin (Hígado) a menos de 1/1 O de distanda de profundidad, dejar la aguja durante 2 respiraciones. Para los meridianos Yin y Yang de Chéou la energía llega muy rápido a la aguja, pues dichos merídiianos están más cerca del centro de la energía, por ello no se debe hundir la aguja más allá de 2/ 1O de profundidad y no dejarla en el lugar durante más tiempo del que corresponda a una respiración. Según que el sujeto sea más o menos anciano, grande o pequeño, gordo o flaco, debemos juzgar a qué profundidad se deben hundir las agujas, pero en todos los casos se deben respetar las proporciones indicadas en el cuadro precedente. Igualmente para las moxas, si se hace en excesot de noche en los huesos o en las arterias. Si uno dispersa en demasía, consume la energía en forma excesiva.))

EL EMPERADOR H OANG TI: «Esta no es la dificultad: es suficiente observarlo, si no estd muy flacucho, prueba que su sangre y su energía no están totalmente agotadas. Lo que se debe hacer es tantear el pulso, tomar su temperatura. Así se sabrá si uno puede punzar.»

CAPÍTULO DECIMOTERCERO

Los meridianos y los músculos

Los meridianos tienen bajo su influencia a los músculos que se encuentran sobre sus trayectos a lbs cualies envfun ramificaciones. Describiremos para cada meridiano su trayecto dentro de los músculos. Meridiano de Tsou Taé Yang (Vejiga): Músculos del dedo pequeño, pasa al maléolo externo, remonta a la cara posterior de la rodilla donde se ramifica, desciende a los músculos dd pie, se ramifica en el talón, remonta a los músculos de la pantorrilla, va a los músculos de la nalga, sigue la columna vertebral, va a los músculos del cuello, de la lengua, luego sube a los de la sien, desciende a los de la cara, de la nariz, se ramifica a los de los ojos, desciende a los del mentón, gana los músculos de la axila, del hombro y de la clavícul a~ Trastornos: C uando esos músculos son atacados, se puede notar hinchazón o dolores en el dedo pequeño. La columna vertebral, por contractura de sus músculos, está volcada hacia atrás. Se puede notar contractura en el cuello y en los hombros, dolores en las axilas o en los músculos insertados sobre las clavículas.. Tratamiento: No se puede f~ar la canridad de punciones a efectuar. Se debe punzar hasta que el enfermo sea aliviado. Donde hay un punto doloroso, es d punto de concentración, allí de debe punzar. Esro vale para todos los demás meridianos stgUten tes. Puede ser que el dolor sea simplemente debido a una dis-

lOO


función de la energía y de la sangre~ sin que la energía perversa haya entrado en juego.. Meridiano de Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar): Afecta a los múscullos del quinto y cuarto dedo, va a los del maléolo externo de la pantorrilla, se ramifica para entrar en la parte externa de la rodilla, luego va al maléolo externo, a 1a cadera y hasta la décima costilla, en el mamelón se ramifica a los de la clavícula, luego desciende a los de la axila; sube detrás de 1a oreja y gana la frente, llega a la cima de la cabeza y redesciende al mentón. Trastornos: Cuando dichos músculos están atacados, existe contractura de los quintos y cuartos dedos del pie, la rodilla y la pantorrilla, dolor en los costados y en la región de la clavícula, lo mismo que en el mamelón. Meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago): Afecta a los músculos a partir del segundo dedo, a los del tobillo, a los que rodean obliliuamente en l:i cara antera externa de la pi~r na, luego en la rodilla, a los del pliegue del ano, gana los de los costados, luego los de la clavícula. Otra rama afecta a los músculos de la pierna, se pone en relación con el meridiano de Chao Yang, gana la cadera y va a las partes genitales y al vientre, para terminar en la clavícula, de allí esta rama remonta al cuello, gana la boca, atraviesa la nariz y se une el meridiano de Taé Yang. Los músculos de la parte superior de los ojos dependen de Taé Yang, los de la parte inferior de Yang Ming. Otra rama afecta a los músculos de la región que se extiende desde las mejillas a las orejas. Trastornos: Cuando dichos músculos están atacados, existe contractura del segundo dedo, de la pantorrilla~ hinchazón a nivel de la cadera, contractura en el vientre~ remontando hasta la clavícula y a las mejillnas.. La boca puede estar deformada, los ojos pueden no poderse cerrar. Meridiano de Tsou Taé Yin (Bazo): Afecta a los músculos del dedo gordo del maléolo interno, de la cara interna de 1a rodilla, de la cadera, de las partes genitales, del ombligo, de

Los meridianos y los músculos

10 1

los flancos y del pecho; se une a los músculos de la columna vertebral. Trastornos: Cuando los músculos son atacados, hay dolor en el dedo gordo, en el maléolo interno, en la cara interna de la rodilla, en la cadera, en las partes genitales, en el ombligo, en la columna vertebral y en el pecho. Meridiano de Chéou Taé Yang (Intestino Delgado): Afecta a los múscuB.os del meñique de la muñeca, de la cara interna del miembro superior, se ramifica en el codo, gana los músculos de la axila, del hombro, del omóplato, del cuello y la parte posterior de la oreja. Otra rama del meridiano penetra en la oreja, luego desciende al mentón y remonta hacia el ángulo externo del ojo. Trastornos: Cuando dichos músculos están afectados, hay dolor en el meñique, en el codo, en la axila, en el hombro, en el interior del oído, los músculos del cuello están hinchados. Meridiano de Chéou Chao Yang (Triple Recalentador): Afecta a los músculos del anular de la muñeca, del brazo, del codo, del hombro y del cuello, empalma con el meridiano del ChéouTaéYang (Intestino Delgado). Otra rama del meridiano gana el ángulo del maxilar inferior, de la lengua, los dientes, pasa por delante de la oreja, hasta el ángulo externo del OJO.

Trastornos: Cuando dichos músculos están afectados hay contractura de los músculos por donde pasa el meridiano y contractura de la lengua. Meridiano de Chéou Yang Ming (Intestino Grueso): Afecta a los músculos del índice de la muñeca del brazo, del hombro, del omóplato y gana la columna vertebral. Otra rama va al hombro y al cuello, luego a ljiilmejillas y remonta a la cabeza. Trastornos: Cuando dichos músculos están afectados, hay contractura de los músculos donde pasa el meridiano~ Meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón): Afecta a los músculos del puD.gar, del lado externo de la eminencia tenar, de la

102

<(LING SHU>> (Canon de Acupuntura)

gotera radial, del brazo, del codo en su parte antero-interna, de la axila, de la clavícula, del pecho hasta la décima costilla. Trastornos: Cuando dichos músculos están afectados~ hay contractura de los músculos por donde pasa el meridiano. Meridiano de Chéou Tsiué Yin (Maestro del Corazón): Afecta a los músculos del medio, pasa al costado de los músculos dependientes del meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón)~ pasa a la parte del codo1 del brazo, gana la axila, de ahí se bifurca en dos brazos, uno va hacia el pecho y el otro hada e1 dorso Trastornos: Cuando dichos músculos están afectados, hay contractura de los músculos del dorso y del pecho. Meridiano de Chéou Chao Yin (Corazón): Afecta a los músculos de la parte interna del codo, de la axila, cruza los músculos interesados por el meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón), gana el mamelón, se dispersa en el pecho y va hada el omblígod Trastornos: Cuando dichos músculos están afectados, hay dolor vivo, molestias en el interior del pecho y sobre rodo en el corazón. Si el meridiano está Yin, hay contractura; si está Yang, los múscu1los están relajados. Si está Yin, el cuerpo está curvado hacia delante; si está Yang, está inclinado hacia atrás. Si está Yin, se debe calentar la aguja antes de punzar. Si los músculos de Tsou Yang Ming (Estómago) y de Chéou Taé Yang (Intestino Delgado) están afectados, existe deformación del la boca y de los ojos y parálisis facial.

CAPíTULO DECIMOCUARTO

Velocidad de circulación de la energía La energía progresa en una medida igual arres distancias a cada inspiración y tres distancias a cada espiración. La energía realiza cincuenta circulaciones totales por día. Cada circulación representa 16 decámetros y 2 metros chinos, el recorrido total en 24 horas el pues, de 81 O decámetros.

Circulación de la Energía long de los Meridianos: La energía contenida dentro de los alimentos, denominada energía de los cereales, entra dentro del estómago. Este crea la energía long que va a circular dentro del organismo a través de los meridianos. Va primeramente a los pulmones; los pulmones, como hemos visto, gobiernan la energía, de allí se expande por el exterior del cuerpo; aborda el meridiano de Chéou Yang Ming (Intestino Grueso), luego desdende en el meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago) llega al dedo gordo, penetra por el punto Ting en el Meridiano de Tsou Taé Yin (Bazo), de allí remonta hasta la ingle y va directamente al corazón; dd corazón penetra en el meridiano de Chéou Chao Yin (Corazón), pasa a la axila y termina en la extremidad del meñique donde de une en el punto Ting con el meridiano de ChéouTaé Yang (Intestino Delgado); del meñique remonta a la axila el ángulo interno del ojo en el punto Tsing Ming ( l V.); desde el meridiano de Tsou Taé Yang (Vejiga), sube a la

104


coronilla, desdende a la nuca, a lo largo de la columna vertebral hasta el coxis, luego va directamente al dedo pequeño, allí se une en el medio de la planta del pie con el meridiano de Tsou Chao Yin (Riñón). Por ese meridiano, gana los riñones, luego el corazón (órgano), de él se dispersa por el pecho para unirse en seguida con el meridiano de Chéou Tsiué Yin (Maestro del Corazón)" pasa por dicho meridiano a la axil~ bordea el brazo, luego la mano y termina en la extremidad del dedo medio, empalma a nivel del anular, en su extremidad, con el meridiano de Chéou Chao Yang (Triple Recalenrador). Por el punto Trann Tchong (17 V: C.) gana el interior del cuerpo por el triple recalenrador (órgano) y por él se introduce en la vesícula biliar (órgano), reaparece en superficie en los costados del pecho, para penetrar en el meridiano de Tsou Chao Yang (Vesícula Bi.iliiar), desciende a los pies y se une en el dedo grueso al meridiano de Tsou Tsiué Yin (Hígado); por ese meridiano, gana el hígado (órgano), luego los pulmones (órgano), desde los pulmones pasa por la garganta y luego surge por los orifiáos de la nariz. A dicho nivel, una parte de la energía es arrojada por los oríHdos nasales, pero parte pasa de la nariz a acometer la cima de la cabeza, desciknde a lo largolde la columna vertebral hasta el coxis para unirse corl d meridiano deTou Mo (Vaso Gobernador), desde dicho meridiano se dispersa a las partes genitales" remonta al pubis, hada el ombligo, luego a la clavícula, para introducirse a nivel del pulmón (órgano) y de allí volver al meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón), terminando así un ciclo complero de circulación.

CAPílfULO DECIMOQUINTO

Longitud de los meridianos

EL EMPERADOR H OANG

TI:.

((Quisiera conocer la longitud de loa meridianos.»

KHI PA:

<
106


en unión con la boca; cuando el bazo está sano, la boca puede absorber normalmente los alimentos. La energía de los riñones, está en unión con los oídos; cuando los riñones están sanos, los oídos tienen una agudeza normal. Si los cinco órganos están alterado~, los orifiáos correspondientes están igualmente trastornados, y si las seis vísceras están afectadas, exiistirá supuración. Si la energía perversa penetra dentro de las vísceras, los meridianos Yang son perturbados, la energía se estanca, no circula normalmente, lo que hace que la energía Yang se ponga en plenitu~ lo cual daña a los meridianos Yin. Si el Yin está alterado, la sangre igualmente se estanca y la energía Yin se pone en su contorno en plenitud. Por ello cuando los meridianos Yang están más alimentados en energías, la energía se vudve plenitud dado que la energía Yin no le puede dar nada. Si el Yin y el Yang están ambos en plenitud y no secomunican uno con el otro, pierden su urúón, es la muerte.»

EL

EMPERADOR

HOANG TI:

<<¿Qué es el meridiano Yin Kéo, llamado meridiano curioso?»

Iúu PA: «El meridiano Yin Kéo es más bien un anexo del meridiano Chao Yin (Riñón); comienza en el punto Jenn Kou (2 R.), pasa al maléolo interno, sigue la cara interna del miembro inferior, pasa a las partes genitales, al vientre, al pecho, a la clavícula, por delante del punto Ran Yin (9 E.), al cuello, al maxilar inferior, a la cara y va a terminar en el punto Tsing Ming ( 1 V.) donde se une a los meridianos Teá Yang y Yang Kéo para subír al cráneo. Dicho meridiano Yin Kéo aporta los liquidos a los ojos; si presenta el menor trastorno, los ojos no pueden cerrarse.»

Lo11gitud de los meridianos

EL

EMPERADOR

107

H OANG TI:

«j Y por qué la energía que circula en los cinco órganos no alimenta también Las seis vísceras?» KHI PA: «La energía debe circular sin cesar; la energía Yin alimenta los cinco órganos, la energía Yang alimenta las seis vísceras, como el agua a la tierra,. como el solla calienta.. Dichas energías circulan como dentro de un círculo, no tienen de hecho, ni comienzo ni fin. Esta energía alimenta los cinco órganos del interior del cuerpo y la epidermis y la carne del exterior del cuerpo.>> EL EMPERADOR H OANG TI: «Usted me ha hablado del meridiano curioso Yin Kéo, hábleme ahora del meridiano Yang Kéo. »

lúu PA: <
CAPílrUlO DECIMOSEXTO

Las energías long y Oé

EL EMPERADOR HOANG TI: «¿Podría usted explicarme el papel de fas energías Yin y Jáng y de fas energías long y Oé?>> KHI PA:

(
EL EMPERADOR H OANG TI: «¿Por qué a menudo los ancianos no pueden dormir durante fa noche, y por qué los jóvenes no pueden dormir durante el día?,

11

o

<> (Canon de Acupumura)

Kiu PA: «Porque cuando uno es joven, la energía y la sangre son fuertes. La energía long y Oé están en equilibrio; por ello no pueden dormir durante el día. Nlñentras que en los ancianos, la energía long y Oé están debilitados y por ello no pueden dormir durante la noche.))

EL EMPERADOR H OANG TI: «¿Por qué vías llegan las energías long y Oé?>>

Ktu PA: «La energía long toma su fuente en el Recalentador Central, dd Triple Recalentador. La energía Oé viene del Recalentador Inferior.»

EL EMPERADOR H OANG TI: «Háblame pues de ese Triple Recalentador.>> KHI PA:

«El Recalentador Superior toma su fuente en el orificio superior del estómago. De aDií, atraviesa el diafragma, se expande por el pecho, va a la axila, pasa a los puntos Iunn Menn {2 P.),Tchong Fou (1 P.), luego penetra en el meridiano Yang Ming para pasar a los puntos Ttenn Ting ( 17 I.G.) y Fou 1i ( 18 LG.), de ahi va a la lengua y desciende con el meridiano Tsou Yang Ming (Estómago); realiza veinticinco vueltas en el Yang y veinticinco vueltas en el Yin, y termina en los pulmones, después de haber realizado un ciclo completo.» EL EMPERADOR HOANG TI:

«Es malo comer o beber alguna cosa caliente; la energía que porta no tiene tiempo de desembarazarse de lo que uno ha absor-

Las energías Yong y Oé

111

bido y afpoco tiempo uno se pone a transpirar. ¿Por qué esta transpiración no resume fa formación de fa energía Oé?» KHI PA: «La energía defensiva Oé es mucho más brava, guerrera, que la energía long. Si los poros de la epidermis no están bien cerrados, esta energía defensiva se enlaza y provoca dicha transpiración; es lo mismo que cuando uno atrapa un golpe de Fong. Se transpira abundantemente porque la energía se esconde por los poros de la pid mal cerrados; no sigue la via normal. El Recalentador Central toma su fuente igualmente al nivel del estómago por detrás dd Recalentador Superior. Este Recalentador Central tiene por papel tomar la quintaesencia • de la energía de los alimentos, dejando de lado los residuos, para llevarla a los pulmones donde la trasforma en sangre que alimenta en seguida todo el organismo. Por ello se llamo energía Ion~ que quiere decir Nutritiva. De los tres recalentadores, superior, central e inferior, solamente el recalentador central circula en los meridianos.»

EL EMPERADOR HOANG TI: «Según fo que usted acaba de decirme, fa sangre y fa energía tienen ef mismo origen; difieren por ef nombre que uno fes da. Expffqueme esto.>> KHI PA: La energía nutritiva long y la energía defensiva Oé, representan la energía material, mientras que la sangre es esencia espirituaL Por ello en presencia de una hemorragial no se debe hacer transpirar al enfermo, y cuando uno ha hecho transpirar a un enfermo) no se debe en seguida hacerlo sangrat; pues puede morir, sea a causa de la energial sea a causa de la sangre, y uno no tiene más que una sola vida.>>

ll2



«¿Y el Recalentador Inferior?>>

Ktu PA: «El Recalenrador Inferior roma su fuente a nivel dd orificio inferior del estómago; los alimentos, una vez dígerídos 1 siguen el trayecto del Recalentador Inferior para ir a terminar a Da ve]nga.H


«Cuando uno bebe alcohol, éste penetra en el estómago. ¿Por qué inmediatamente se tiene deseos de orinar?>> Iúu PA~ «El alcohol es también un alimento.. Proviene de los cereales. Pero su energía es muy ligera; por ello uno tiene necesidad de orinar inmediatamente después de haberlo bebido. »

,

CAPÍTULO DECIMOSÉPTIMO

La energía de las cuatro • estaczones

EL EMPERADOR HOANG TI: «La emergía perversa es variable durante loa cuatro estaciones. Dicha energía puede provocar todas las enfermedades. ¿Puede usted indicarme los puntos que uno debe punzar según las estaciones?>,

lúuPA:: «La energía perversa se localiza en partes diferentes, acompañando la estación. El arte de la Acupuntura consiste en saber punzar en la parte exacta donde ésta se encuentra. Por ello: En primavera, se deben punzar los puntos King que se encuentran en la carne, en e11ugar de los capilares congestionados. Si la afección es grave, la aguja se hunde más profundamente que si fuera benigna. En verano, se punzan los puntos King en plenitud, ahí donde se encuentran los capilares o los puntos situados sobre la carne~ pero no se deben liundir profundamente las agujas. En otoño, se punzan los puntos King y Su, si la energía perversa está localizada en las vísceras, se punzan los puncos

Ho. En invierno, se punzán los puntos Tsing e long, pero se debe sobre todo hundir las agujas muy profundamente y dejadas largo tiempo en el lugar.

114

«LING SHU» (Canon de Acupuntura}

Se debe actuar de este modo porque en primavera y en verano la energía perversa tiene tendencia a ir del interior hada el exterior del cuerpo, mientras que en otoño y en invierno, tiene la tendencia de ir del exterior hacia el interior del cuerpo. Cuando un enfermo tiene fiebres intermitentes, debidas al exceso de Yang, y no transpira, se deben punzar los 59 puntos Iu-Yang. Si el enfermo tiene la epidermis hinchada después de un ataque de Fong o de humedad, se deben punzar los 57 puntos lu del agua. En la diarrea, se deben tonificar los puntos Sann Yin Tsiao (6 Bazo) y Yin LingTsiuann (9 Bazo), punto Ho de Bazo. Se debe dejar largo tiempo la aguja, hasta que uno siente que la energía caliente llega al punto .punzado. Ellas contracturas musculares, si son debidas a trastornos del Yang, se punzan los puntos de los meridianos Yang. Si son debidas a trastornos del Yin, se punzan los puntos de los meridianos Yin en el lugar donde pasan entre los músculos contracturados. En el caso del Yin, se debe calentar la aguja a la Dama de una lámpara antes de punzar, es lo que se denomina 'la puntura fuerte~~ . Cuando la epidermis está edematizada, se debe punzar a tres distancias por debajo de las volumiinosas masa musculares. Se punza con la gran aguja número 5, la que sirve para abrir los abscesos. Se hunde una aguja hueca para hacer salir toda el agua. Si el agua brota abundantemente, el enfermo será aliviado. Se practicará esta punción cada dos días. Cuando el agua está debilitada, se debe tonificar el Bazo con preparaciones farmacéuticas~ · Cuando la humedad ha atacado desde hace largo tiempo las articulaciones, se deben calentar las agujas y punzar Sann Li (36 E.). . En todas las afecciones de Intestino Grueso, se deben punzar iguallmente Sann Li (36 E.); se dispersa si la energía está en plenitud, se tonifica si está en vacío.

La energía de las cuatro estacio11es

115

Cuando un enfermo presenta borboriigmos~ y tiene sensación de que su energía acomete la parte superior dd cuerpo, con dificultad para respirar y se mantiene detenido largo tiempo~ es que la energía perversa ha penetrado en el Intestino Grueso. En este caso, se debe punzar el punto Tsri Haé (6 VC.), luego los puntos Ku Sing Chang Lienn (37 E.), punto Ho de Intestino Grueso y Sann Li (36 E.). En las afecciones de Intestino Delgado, el enfermo tiene dolores en el escroto, irradiiados a la región renal y a la columna vertebral, dolores al corazón, lo mismo que al ombligo~ En este caso se debe dispersar el punto Tsri Haé (6 V..C.) y los puntos del meridiano de Pulmón,. pues esto es signo de plenitud de la energía, y del meridiano de Tsou Tsiué Yin (Higado) para atraer la energía hacia la parte baja del cuerpo. Para terminar se punza el punto Ku Shu Cha Lienn (39 E.),. punto Ho del Intestino Delgado, para hacer salir el exceso de energía. Actuando así se equilibra la energta siguiendo su trayecto. Un enfermo que presenta los síntomas siguientes: vómitos frecuentes con arrojo de bilis, suspiros, angustias, como si alguno quisiera atraparlo o ponerlo en prisión,. está atacado en la vesícula biliar. El estómago está alterado, la secreción biliar tiene una fuga o derrame; por ello uno tiene siempre la boca amarga. En este caso se debe punzar el punto Sann Li (36 E.) y los puntos situados por debajo. Si la energía del estómago está perturbada, se deben punzar los puntos situados sobre los pequeños capilares del meridiano de la Vesícula Biliar, equilibrar el vacío y la plenitud, entonces la energía perversa será expulsada. Cuando uno tiene el bajo vientre doloroso o inflamado,. con anuria, es que la vejiga está afectada, En este caso, se deben examinar los pequeños capilares situados sobre el trayecto del meridiano del la vejiga y del hígado~ a nivel de los maléolos y de las pantorriUas, Si está congestionados,. se los debe punzar y hacerlos sangrar. S~ la hinchazón sube hasta el estómago, se debe punzar Sann Li (36 E.).

116

c
Cuando un acupuntor sabe observar el tinte de la tez de su enfermo, sabe descubrir la causa de su enfermedad; el color de sus ojos le permite saber si el enfermo se agrava o me-

.ni;)

'té\.

Se debe examinar el comportanúento del enfermo, si está calmado o agitado, palpar el pulso a derecha y a izquierdaJ así uno podrá establecer un diagnóstiico. Si el pulso es pleno, resistente y deslizante~ es signo de que el enfermo se agrava. Si se vuelve más suave, el enfermo se mejorará dentro de los tres días que siguen. Tsri Hao (pulso radial derecho) permite juzgar el estado delYin. Ran Yin (pulso radial del costado izquierdo) permite juzgar el estado del Yang.»

CAPíTULO DECIMOCTAVO

Las cinco energías perversas

Si lb. energía perversa ataca los pulmones, el enfermo siente dolores en la epidermis, escalofños o fiebre, tiene sensación de que su energía asalta la parte superior del cuerpo, transpira, tose; en esos casos, se debe punzar el punto Pac Fou (37 V.) situado a11ado dd punto de asentimiento de los pulmones Fei Iu (13 V.). Se debe primeramente masajear dicho punto Pac Fou fuertemente, con el dedo, hasta que se sienta un alivio; en dicho momento se lo punza, luego se punza el punto Fou Ti ( 18 I.G.) para atraer la energía perversa hacia afuera. Si la energía perversa ataca al hígado, el enfermo siente dolor intenso en los dos costados del cuerpo, con sensación de frío en el interior del cuerpo. Hay sangre negra en las partes iinternas. Cuando camina, hay sensación de makstar en las articulaciones y, de tiempo en tiempo, hinchazones en lbs miembros inferiores. En este caso, se debe punzar el punto Sing Tsienn (2 H.) para curar el dolor de los costados; tonificar el meridiano del estómago; otro hacer sangrar los pequeños capilares que tienen un riinte violáceo detrás de las orejas para curar la sensación de malestar o los dolores en las articulaciones. Si la energía perversa ataca al bazo y al estómago, el enfermo tiene a menudo hambre, su carne es dolorosa. Si hay exceso de Yang y falta de Yin, hay siempre hambre y sensación de calor en el interior del cuerpo~ Si hay falta de Yang y exceso de Yin, hay sensación de frío en el interior del cuerpo, pre-

118

> (Canon de Acupuntura)

senda de borborigmos en los intestinos y dolores abdominales. Cuando hay plenitud o vacío, exceso de Yin o de Yang, se debe punzar siempre el punto Sann Li (36 E.) tonificándo1o o dispersándolo~ Sí la energía perversa ataca a los riñones, el enfermo tiene dolores en los huesos; es la atonía de Yin. Cuando dicha atonía es de origen Yang, no hay punto doloroso a la palpación, pues el dolor no está localizado superficialmente. El abdomen está hínchado~ hay dolores en la región renal, dificultades para evacuar, el cuello, los hombros, el dorso están doloridos, a veces hay vértigos. En ese caso se debe punzar el punto long Tsiuann (1 R. ) y Kroun Loun (60 V.). Si hay capilares abundantemente congestionados, se deben punzar todos los lugares donde se los encuentre y hacerlos sangrar. Si la energía perversa ataca al corazón, el enfermo siente dolores en el corazón, gime a menudo, tiene vértigos que pueden provocar su caída~ Se debe diferenciar si hay plenitud o vacío, regularizar el equilibrio en el punto Chenn Menn

(7 C.).

CAPíifUlO DECIMONOVENO

Escalofrío o fiebre

En los escalofríos o fiebre en la epidermis, con cabellos y nariz seca, imposibilidad de hacer transpirar al enfermo, a pesar de los tratamientos intentados, se deben dispersar los pequeños capilares y tonificar el meridiano del pulmón. Escalofríos o fiebre en la carne que está dolbriida, con cabellos y labios secos, imposibilidad de hacer transpirar al enfermo, se debe igualmente punzar los puntos de tres meridianos Yang situados sobre los pequeños capilares congestionados y luego tonificar el meridiano. Sensación de frío o de calor en los huesos, es signo de que el Yin está en turbulencia, el enfermo transpira ab undantemente sin cesar. Si los dientes no dan la sensación de estar completamente desecados, en ese caso uno punza los capilares situados en la cara interna del muslo, sobre el meridiano del riñón. Sí los dientes están desecados, es la muerte. En todas las afecciones de Bos huesos, si el enfermo tiene dolores en las arriculaciione~ con sudores abundantes y malestar en d corazón, se deben tonificar los puntos King situados sobre los meridianos Yang. Un herido que ha perdido mucha sangre o un enfermo que ha cogido un golpe de frío o Fong, y que tiene sensación de laxitud en los cuatro miembros, debe ser punzado en d punto Koann Iuann (4 V.C.), dado que dicho punto es el lugar de cruce de los meridianos y vasos secundarios de los pulmones, de Yang Ming y del Vaso de la Concepción. Todas bs

120

«LING SHU>> (Canon de Acupuntura}

energías provienen del Yin y remontan siempre de lo bajo hacia lo alto del cuerpo. Si el movimiento de dichas energías es molestado, no pueden subir más allá del abdomen; en ese caso, hay que saber discernir cuál es el meridiano atacado y tonificar el meridiano Yin" porque es el Yin el que engendra al Yang, y dispersar al meridiano Yang para atraer de nuevo la energía hada lo alto del cuerpo. El punto arterial del meridiano del estómago es el punto Ran Yín (9 E.). El punto arterial del meridiano del intestino grueso es el punto Fou Ti (18 I.G.)JEl plitnto Tienn Fou (16 T. R.) es el punto arterial del meridiano del Triple Recalentador. P.asando sobre una llinea horizontal por la nuca, encontraremos sucesivamente Ran Yin (9 E.), Fou Ti ( 18 I.G.), Tienn Fou (16 T.. R,), T~enn Tshu (1 OV.), el punto Tienn Fou (3 P.) está situado sobre la arteria humeral. Se punza el punto Ran Yin (9 E.) del meridiano del estómago en caso de fuertes dolores en la cabeza, con sensación de plenitud en el pecho, con dificultad para respirar. Todos esos síntomas indican que la energía no puede subir hacia lo alto del cuerpo. Se punza el punto Fou Ti ( 18 I.G.) en caso de afasia y al mismo tiempo se hace sangrar los puntos situados en la raíz de la lengua. Se punza el punto Tienn Fou ( 16 T. R.) en presencia de sordera brutal o de pérdida de la agudeza visuaL Se punza el punto Tienn Tchu ( 10 V.) cuando hay espasmos, contracturas brutales, vértigos con imposibilidad de tenerse en pie, los pies no pueden sostener el cuerpo. Se punza el punto Tienn Fou (3 P.) cuando el enfermo tiene sed bruscamente. El hígado y los pulmones luchan entre sí, el enfermo ~ene epistaxis y hemorragias bucales. Estos cinco puntos, son las <

121

penetrar en profundidad a los dientes del maxilar inferior, Si el enfermo teme al frío, se tonifica; si no, se lo dispersa, El punto Ko Soun (20 T.R.) es el punto King donde la energía de Chéou Yang (triple recalenrador) pasa dentro del Tsou Chao Yang (ves.úcula biliar). En la afecciones del maxilar superior, se deben punzar los capilares situados entre la nariz y la oreja. El punto Iuann Lo (5 V.B.) es el punto donde la energía de Chéo Taé Yang (intestino delgado) penetra por los pequeños capilares dentro del meridiano de la vesícula biliar. La energía de Tsou Yang Ming (estómago) pasa a la nariz y gana la cara. Pero por ese punto luann Lo pasa igualmente a l1a cara y gana los ojos, en consecuencia cuaDquiera que sea la afección de los ojos, se debe punzar dicho punto, tonificado o dispersarlo, según haya vado o plenitud. El meridiano de Tsou Taé Yang (vejiga) pasa al cuello y de ahí penetra dentro del cerebro por un vaso secundario, su meridiano termina en el punto Tsing Ming ( 1 V.) en el ángulo interno del ojo. En dicho punto Yang Kéo y Kinn Kéo se separan, el primero entra en el Yang, el segundo en el Yin. Si hay plenitud de Yan~ los ojos permanecen grandes, abienos; si hay plenitud de Yin están constantemente cerrados~ Si hay perturbación de rodas las energías Yang con miembros calientes, ardientes, mientras que el resto del cuerpo está norma~ se debe entonces punzar los puntos de los meridianos Tsou Taé Yin (Bazo) y Tsou Yang (vesícula biliar), dejar largo tiempo las agujas en el lugar hasta que se queden frías. Si hay perturbación de todas las energías Yin, con miembros helados se punzan los puntos de los meridianos Tsou Yang Ming (estómago) y Tsou Chao Yin (riñón), dejando largo tiempo las agujas en el lugar hasta que se pongan calientes. Está mencionado en el So Ouenm «Cuando la energía Yang está en vacío en la ~parte baja del cuerpo, los miembros está helados; cuando la energía está en vado en la parte alta del cuerpo, se tienen los míembros ardientes,))

122


Cuando la lengua está relajada, con hipersalivación, con malestares en el pecho, es que la energía no alimenta alcorazón; en ese caso, se deben punzar los puntos del meridiano del riñón. Si no se puede hacer transpirar a un enfermo que tiene escalofríos, malestares, el abdomen hinchado, se deben es este caso, punzar los puntos del meridiano del pulmón. Dichos síntomas son signo de trastornos del Yin y del Yang. Cuando se habla de punzar el vado, quiere decir que se debe punzar cuando la energía ha pasado, y cuando se habla de punzar en plenitud, quiere decir que se punza cuando la energía llega. Cuando hay vacío, es que la energía del cuerpo está en vacío. Cuando hay plenitud, es que la energía perversa está en plenitud; es natural que cuando la energía perversa está en plenitud, la energía del cuerpo está en vacío. Punzar el vado, o sea tonifiicar, es que uno persigue la energía para reforzarla. Punzar la plenitud, o sea dispersar, es que uno va al encuentro de dicha energía perversa para dispersarla. Si se comprenden estas nociones, se sabrá equilibrar las energías. Por ello en primavera, se punzan los puntos situados sobre los pequeños capilares, en verano los puntos sobre la carne, en otoño las bocas de la energía, en invierno los puntos King e Iu. Este tratamiento corresponde a la localización de las afecciones que están, según las estaciones, más o menos situadas en profundidad. Si la epidermis está afectada, se punzan los capilares; si la carne está afectada~ se punzan hasta la carne; si los músculos y las arterias están afectados, se punzan las bocas de la energía; si lo están la médula y los huesos, se punzan los puntos King e Iu. Los cinco _órganos corresponden a cinco localizadores que son importantes. La primera es la región del punto Fou Tou (32 E.). Los abscesos que se producen en dicho región son extremadamente graves, porque el meridiano de riñón pasa igualmente cerca de dicha región. La segunda es la región de


123

la panrorri11a. La tercera es la región del dorso, la cuarta los puntos Iu de los órganos, la quinta la región del cuello. Todos los abscesos que se producen en dichas regiones son muy graves; pueden desencadenar la muerte. En las afecciones que comienzan en el brazo, se deben punzar los puntos de los meridianos del intestino grueso y del pulmón; cuando se llega a hacer transpirar al enfermo, éste será aliviado. En aquellas que comienzan en la cabeza, se deben punzar los puntos de los meridianos de Taé Yang en el cuello, cuando el enfermo traspire se aliviará4 En aquelnas que comienzan en la pierna, se debe punzar el meridiano del estómago. Cuando el enfermo traspire, será alívíado4 Para hacer transpirar al enfermo se punzan los puntos de los meridiianos del pulmón o del estómago4 Pero punzar haciendo daño hace perder la esencia vital y si se punzan sin llegar a dispersar la energía perversa, se corre el riesgo de inmovilizar la energía y de provocar así abscesos.

CAPíTULO VIGÉSIMO

La locura

KHI PA:

«Hay un ángulo interno y ángulo externo del ojo~ Lo que está por encima de estos dos lugares corresponde al exterior y lo que está debajo al interior. La energía de Chéou Taé Yin (pulmón) corresponde a la energía del cido; la de Tsou Taé Yin (bazo) corresponde a la de la cierra. Taé Yang se abre hacia d exterior, Yang Ming se enferma en el interior del cuerpo. La energía del cielo y de Da tierra es fuerte en pleno dia, se debilita durante la noche; igualmente los ojos del hombre están abiertos durante el día y cerrados durante la noche. Si las energías Yin y Yang, de la tierra y del cielo se vudven impuras, nuestro espíritu se trastorna, la locura aparece. Por ello cuando se muestran signos de locura, se deben punzar los meridianos dd pulmón, dd bazo, de la vejiga y dd Yang Ming. Cuando los primeros signos de locura aparecen, el enfermo está primeramente triste, tiene la cabeza pesada y dolorida. Cuando éste alza sus ojos, se ve que están rojos. Después de la crisis el enfermo tiene malestares en el corazón. Desde Bos primeros signos de locura, el color de la tez del enfermo cambia, se deben punzar los meridianos del la vejiga, del intestino grueso y del pulmón hasta que el tinte se vuelve normal Cuando aparecen las primeras crisis de locura, llanros, angustia~ se deben examinar los meridianos Chéou Ying Mi ng

126


(intestino grueso) y Chéou Taé Yang (intestino delgado). Si el costado izquierdo está en plenitud, se deben punzar los meridianos del costado opuesto (del lado derecho) y viceversa hasta que los efectos del tratamiento se observen por el cambio de color del tinte del enfermo. Cuando la locura comienza por opistótonos, con rigidez y dolor de la columna vertebral, se deben punzar los meridianos Tsou Taé Yang (vejiga), Tsou Yang Ming (estómago), Tsou Taé Yin (bazo), ChéouTaé Yang (intestino delgado) hasta que el efecto del tratamiento aparezca en el tinte del enfermo. Para tratar un enfermo, se le debe observar minuciosa y largamente, antes de decidir el punto a punzar. Cuando el enfermo está en crisis, se deben dispersar ciertos meridianos que presenten signos anormales y hacerlos sangrar; recoger la sangre dentro de un recipient~ la sangre debe estar agitada; si no está agitada en el curso de la crisis, se deben hacer moxas veinte veces sobre el coxis. Cuando la locura es debida a trastornos de los riñones, el enfermo transpira abundantemente, hay malestar en el corazón, vómitos, babea; es que la energia de los riñones está dispersada hacia la perta baja del cuerpo. El enfermo es incurable. Si la locura ha tocado los músculos, el enfermo está m u y fatigado, tiene contracturas, su pulso es amplío y muy intenso. En ese caso, se debe punzar el punto Ta Tchou (11 V.). Si el enfermo tiene vómitos frecuentes y babea, es signo que la energía se ha dispersado hacia la parte baja del cuerpo. El enfermo es incurable. Si la locura es debida a una hipertensión arterial, el enfermo caerá en tierra durante el coma. Si se ve que todos sus capilares están plenos de sangre, se debe hacerlos sangrar abundantemente; ~i no, se deben hacer moxas en puntos del meridiano Taé Yang en el cuello, también sobre los puntos de1 meridiano curioso Taé Mo y sobre los puntos lu situados sobre la carne.

La locura

127

La alineaáón mental se produce después de fuertes angustias; es un trastorno puramente psíquico~ los trastornos precedentes serán alteraciones pasajeras, En ese caso particular de locura, se deben punzar primeramente los puntos del meridiano Chéou Taé Yin (pulmón) y Chéou Yang Ming (intestino grueso), hasta que uno pueda verificar el efecto dd tratamiento sobre la sangre. Luego se punzan los puntos de los meridianos Tsou Taé Yin (bazo) y Tsou Yang Ming (estómago)~ Cuando un enfermo comíenza a tener trastornos mentales presentando insomnio, inapetencia, profiríendo injurias sin cesar, se debe~ en ese caso, punzar Chéou Yang Ming (iintesr.iino grueso), Chéou Taé Yang (iintestino delgado) y Chéou Taé Yin (pulmón); se examinará debajo de la lengua, si hay congestión de sangre a dicho nivel, se debe hacer sangrar. Si un enfermo divaga, tiene miedo\ o. ríe, o canta) tiene crisis de agitación y la causa de dichos trastornos es un gran miedo, se debe punzar Chéou Yang Ming (intestino grueso), Chéou Taé Yiin (pulmón), Chéou Taé Yang (intestino delgado). Si hay visiones y alucinaciones auditivas, con deseo de gritar, es signo de vacío de energía; en ese caso, se debe punzar ChéouTaéYang (intestino delgado), ChéouTaéYin (pulmón) Chéou Yang Ming (intestino grueso). Se deben punzar los puntos situados en la cabeza) cuya elegía viene de Tsou Taé Yin (bazo), pasa al cuello y a la mandíbula en el punto Keu Tchou Jenn (3 V.B.) para unirse al meridiano Yang Ming. En todos los casos, en d com1ienzo de los trastornos mentales se punza primeramente el punto Kou Tsiiuann (8 H.) que se encuentra sobre la arreda~ por necesidad se hace sangrar un poco, el enfermo se calma al cabo de algún tiempo. De lo contrario se hacen veinte moxas en el coxis en el punro de unión deTsou TaéYang (vejiga) con el meridiano curioso Tou Mo (vaso gobernador), TchiangTsiang (1 VG.). Si la locura es debida a un a raque de ·Fong' con los cuatro miembros hinchados) el cuerpo húmedo, escalofríos de ríem-

128


po, se deben punzar Chéou Taé Yin (pulmón)) lbs puntos K.ing de Tsou Chao Yin (riñón) yTsou Yang Míng (estómago). Si el enfermo tiene sensación de frío en la carn~ se deben punzar los puntos long; si hay sensación se frío en los huesos, se punzarán los puntos Tsiing. En la locura debida a la acumulación de la energía perversa, los pies están bruscamente helados? el pecho y los intestinos están muy doloridos~ el pulso es rápido. En caso de síntomas Yang, se punza Tsou Chao Yin (riñón); en caso de síntomas Yin, se punza Tsou Yang Ming (estómago)~ es decir que se dispersa. Se dispersa el Yang y se tonifica el Yin. Si hay perturbación de la energía con vientre hinchado, borborigmos en el intestino grueso~ el pecho hinchado, con dificultad para respirar, se deben punzar los puntos Tchong Fou ( 1 P.) y lunn Menn (2 P.) sobre la arteria subclavia. Si se apoyan los dedos sobre dichos puntos y sobre el punto Fei Iu (13 V.) el enfermo siente que la energía remonta., y se apoya más fuerte, siente alivio; es por consiguiente prueba de la perturbación de la circulación de la energia, que amenaza degenerar en locura. En caso de anuria, se deben punzar los puntos de Tsou Chao Yin (riñón), Tsou Taé Yang (vejiga) yen el punto Tchiang Tsiang ( 1 V.G.) con una larga aguja. En la locura debida a un trastorno de la energía de los riñones, se deben punzarTsou TaéYin (bazo), Tsou Yang Müng (vejiga), Tsou Tsiué Yin (hígado). Si la afección se agrava se punzan los puntos deTsou Chao Yin (riñón) y Tsou Yang Nfing (vejiga). Si hay falta de energía del riñón, el cuerpo está húmedo, el enfermo transpira poco pero constantemente, no desea hablar, tiene sensación de que su cuerpo está pesado y cansado, y n~ desea moverlo. En ese caso, se debe tonificar Tsou Chao Yin (riñón), luego se examinan sus capilares, si están congestionados, se los debe hacer sangrar.

CAPíifULO VIGÉSiiMO PRHviERO

Afecciones láng (de calor)

En la hemiplejía, si el enfermo presenta dolores, si no hay divagación, si guarda su lucidez, la afección se encuentra únicamente en la sangre. Será suficiente punzar con una aguja gruesa tonificando los vacíos y dispersando las plenitudes para obtener su curación~ Cuando hay ataque de Fong y de Yang, siin dolor, con parálisis de los cuatro miembros, pero sin que el espíritu de1l enfermo esté muy afectado, pudiendo aún hablar normalmente, la afección es curable. Pero si ha perdido el uso de la palabra, es incurable. Si la afección comienza Yang y luego pasa a Yin, se debe punzar primeramente el Yang y luego el Yin, pero punzando ligeramente, pues si el enfermo no presenta dolores, es que las energías perversas han penetrado profundamente, sin embargo como su espíritu no está alterado, esto prueba que la energía esencial de los órganos no ha sido atacada, por ello debemos punzar más superf.ticiialmente. En las afecciones Yang, durante los tres primeros días, los pulsos de Tsri Hao (pulso radial derecho, pulsos del Yin) están muy calmados, los de Ran Yin (pulso radial izquierdo, pulsos del Yang) están turbulentos. Se debe punzar los cincuenta y nueve puntos Iu Yang, para dispersar el Yang y hacer transpirar; luego se rorú.fica los meridianos Yin en vacío. Punzando inmediatamente, el exceso de Yang será dispersado ya sea por el sudor, ya sea hacia lo bajo. Pero si al cabo de tres días los

130


pulsos deTsri Hao y de Ran Yin están completamente calmados, es signo de muerte, 1f no se debe punzar. Si al cabo de siete u ocho días, el pulso de Tsrí Hao (que estaba calmado) se pone agitado, punzar en seguida el punto Chao Chang (22 P..) superficialmente, lo que provocará automáticamente la transpiración. Si al cabo de siete u ocho días el enfermo tiene el pulso muy pequeño, con hematurias., la boca muy seca, morirá dentro de un día y medio; si su pulso presenta una interrupción cada tres pulsaciones, morirá dentro de un día. Si después de haber hecho transpirar al enfermo, sus pulsos están aún turbulentos, saltones, sin ondulaciones, con fiebre de nuevo, es signo de que las afecciones han penetrado en el interior del cuerpo; si presenta fuerte disnea, es signo de muerte. No se deben punzar los puntos que se encuentran sobre la carne. Primer caso: Cuando hay fiebre, calor, con dolores en la epidermis, luego obstrucción nasal, se debe punzar los puntos del meridiano Chéou Taé Yin (pulmón), y si no hay efecto, se punzan los del meridiano de Chéou Chao Yin (corazón). Segundo caso: En la fiebre con sequedad de la epiderrniis y de los labios, malestar en el corazón, impresión de que la epidermis está hinchada, tensa, se debe punzar el meridiano de Maestro del Corazón; si no se llega a hacer transpirar al enfermo con ese tratamiento, se punza d meridiano del riñón. Tercer caso: En la sequedad de la garganta con sed, angustia, deseo de acostarse, se debe punzar el meridiano del bazo. Si no se obtiene resultado, se punza el punto del hígado~ Cuarto caso: Si el tinte de la tez es verdoso, con dolores en el cerebro, contracturas musculares, llanto abundante, se debe punzar el meridiano del hígado. Si no se tiene resultado se punza el del pulmón. Quinto caso~ Si hay convulsiones con signos de locura, se debe primeramente hacer sangrar los capilares que están en

Afecciones láng (de calor)

131

plenitud sobre e1 merídíano del corazón. Si no se obtiene resultado se punza el del riñón, Se actúa así dado que, en el primer caso, el corazón domina sobre los pulmones (el fuego triunfa sobre el metal), en el segundo caso, los riñones dominan sobre el corazón (el agua triunfa sobre el fuego) y sobre el Maestro del Corazón, En el tercer caso, el hígado domina sobre el bazo (la madera triunfa sobre la tierra) . En el cuarto caso, los pulmones dominan sobre el hígado (el metal triunfa sobre la madera). En el quinro caso, los riñones dominan sobre el corazón (el agua triunfa sobre el fuego) Sexto caso: Sí el enfermo tiene sensación de pesadez de cuerpo, si sus oídos se vuelven más sensibles, si tiene tendencia a volverse sordo, si le gusta cerrar los ojos, se debe punzar el meridiano del riñón. Si no se obtiene resultado, se punza el del bazo, pues el bazo domina sobre los riñones (la tierra triunfa sobre el agua). En presencia de fiebre de larga duración, sin que el enfermo presente dolores localizables, con sorder~ sequedad muy grande de la boca, fuerte calor debido al Yang y frío debido al Ym, es signo de que el Yang ha penetrado hasta la médula; es mortal. En la fiebre con dolores de cabeza, temblores de los labios y de los ojos, epistaxis frecuentes, se debe punzar el meridiano del hígado. Cuando el enfermo tiene sensación de cuerpo pesado, de calor en los intestinos, se deben punzar los puntos Yin Po ( l B.) y Li Toé (45 E.). En los dolores atroces periumbilicales, se debe punzar long Tsiuann ( 1 R.), Yin Ling Tsiuann (9 B.) y los punros situados debajo de la lengua. En todos los casos de fiebre, si los pulsos son norm :lies, para hacer transpirar, se dispersan los puntos Jun Tchii ( 1O P..) y Taé Iuann (9 P..), se tonifican los puntos Yin Po ( 1 bazo) y Ta Tou (2 B.). Cuando se dispersa Ju Tchi ( 1O P.) y Taé

132

«LING SHU)) (Canon de Acupuntura}

Iuann (9 P.), el calor desaparece, y cuando se tonifica Yin Po ( 1 bazo) y Ta Tou (2 B.), la transpiración se desencadena~ Si ésta se vuelve muy abundante, se punza el punro Sano Yin Tsiao (6 bazo). Si los pulsos están muy turbulentos y muy plenos, a pesar de que se ha hecho rranspirar al enfermo que tiene fiebre, es signo de exceso de Yin; es muy grave. Si los pulsos están muy turbulentos y no se llega a hacer transpirar al enfermo, es signo de exceso de Yang; es igualmente muy grave. En conclusión: En todas las fiebres, si los pulsos están turbulentos y plenos se apaciguan, después de que el enfermo ha transpirado, es un buen signo~ En las fiebres, hay nueve casos en los cuales no se debe punzar: 1) Cuando no se llega a hacer transpirar, las mejillas están muy rojas, el hipo es frecuente; es signo de muerte~ 2) Cuando hay diarrea, el vientre está hinchado, si después de haber ido a defecar el vñentre está nuevamente hinchado; es signo de muerte. 3) Cuando uno no ve muy cllaro, la fiebre dura permanentemente; es siigno de muerte. 4) A los ancianos y los lactantes que tienen fiebre con e1 vientre muy hinchado; es signo de muerte~ 5) Cuando no se llega a hacer transpirar al enfermo que vomiira sin cesar y tiene hemorragias intestinales; es signo de muerte. 6) Cuando hay necrosis en le raíz de la lengua, con fiebre que dura largo tiempo; es signo de muerte. 7 ) Cuando el enfermo rose, tiiene epistaxiis y no se IDlega a hacerlo' transpirar o si transpira excepto en sus miembros inferiores; es signo de muerte~ 8) En dl Yang,lla fiebre en la médula; es signo de muerte. 9) Cuando dl enfermo tiiene fiebre con convUlSiones,, cie-

Afecciones Yang (de calor)

133

rra sus dientes, su columna vertebral está vuelta al revés y tensa como un arco; es signo de muerte. En esos nueve

casos~

no se debe punzar.

En caso de fiebre, que sea debida a un exceso de Yang o de Yin, con trastornos de las vísceras o de los órganos, se punzarán los puntos siguiientes: Chao Chang (11 P.)!> Chao Tchrong (9 C.), Tchong Tchrong (9 M.C.)~ Chang Yang ( 1 I..G.), Chao Tché ( 1 I..D.), Koann Tchrong ( 1 T ..R.). Los ocho puntos que se encuentran en el interva1o de los cinco dedos de la mano y del pie. En la cabeza y en la nuca, los puntos Wou Tchu (5 V.), Sing Koang (6V..L,TongTienn (7V.), Lam lap (ISV.B.), Mou Tchang (16 V.B.), Tchíng long (1 7 V.B.), Sing Ling ( 18V.B.), No Rong (19 V..B.), Roa Liou (22 T ..R.), Fao Po (1 O V.B.), Sing Tsiang (24 V..C.), Ta Toui ( 14 V..G.), Paé Roé (20 V.G.), Seun Roé (22 V..G.), Chang Sing (23 V.G.), Chenn Ting (24 V.G.), Fong Fou (16 V.G.), Lienn Tsiuann (23 V.C.), Fong Tcheu (20 V.B.) y Tienn Tche (1 O V.). En la fiebre con plenitud de la energía en el pecho, disnea, se punza Yin Po ( 1 P..), dejando largo tiempo la aguja en el lugar si el enfermo es Yiin, o retirándola rápidamente si el enfermo es Yang. Pero en cualquier caso, se debe hacer que la energía, gracias a la punción, descienda hada la parte baja del cuerpo. En el dolor brutal del corazón, se punzarán los puntos del meridiano del bazo y del hígado, haciendo sangrar los capilares congestionados. En la angina, con contractura de la lengua, sequedad de la boca) malestar en el corazón, dolor en el lado interno del brazo, que no se puede llevar a la cabeza, se deben punzar los puntos Koann T chrong ( 1 T. R ..). En los dolores en los ojos que están rojos e inflamados,

134

((LING SHU" {Canon de Acupuntura)

partiendo del ángulo interno, se deben punzar los puntos de Yin Kéo. En las afecciones que tocan el sistema nervioso, debido al Fong~ donde el dorso está curvado en arco, se deben primeramente punzar los puntos del meridiano deTsou Taé Yang (vejiga). Hacer sangrar los capilares congestionados. Si hay síntomas Yiin en el iinterior del cuerpo, se debe tonificar el punto Sann Li (36 E.), En caso de anuria, punzar los puntos del meridiano curioso Yin Kéo yTa Toun ( 1 H.) y hacer sangrar todos los capilares congestionados.. Si el vientre está duro en el hombre, y duro como si tuviera sangre coagulada en la mujer, con violentos dolores en los riñones y en la columna vertebral, como si estuviera dislocada, y el enfermo no desea mi comer ni beber~ se debe punzar el punto long Tsiuann (1 R,) y hacerlo sangrar lo mismo que los capilares congestionados.

CAPítrUILO VIGÉSIMO SEGUNDO

Perturbación de la circulación de la energía

Las perturbadones de la circulación de la energía provocan dolores de cabeza, la cara parece hinchada y el enfermo tiene sensación de que la energía asciende:f tiene malestares en el corazón; en ese caso se deben punzar los meridiianos Tsou Taé Yin (bazo). En las cefaleas con dolores en las arterias tempora1les, con llantos y gemidos, se punza sobre la artería en plenitud y se hace sangrar, luego se regulariza la energía en los puntos del meridiano Tsou Tsiué Yin (hígado). En las jaquecas con sensación de cabeza muy pesada, como dolor 1oca1izado en un punto fijo" se punzarán primeramente los cinco puntos de la cabeza del meridiano de Tsou Taé Yang (vejiga), Wou Tchu (5 V.), Sing Koang (6 V~), Tong Ttenn (7 V.), Lo Tsrí (8 V.), lo u Tcham (9 V.), luego los puntos dd meridiano Chéou Chao Yin (corazón) yTsou Chao Yin (riñón) .. En las migrañas con pérdida de memoria, sin localización fija del dolor, se deben punzar primeramente los puntos sobre la arteria de la cabez{l, de ambos costados en Ran Yin (9 E.) y luego los puntos del meridiano de Tsou Taé Yin (bazo). En las jaquecas con dolores en la nuca, la crisis comienza con dolores en la nuca, luego desciende a la columna vertebral y a los riñones; se debe primeramente punzar el punto Tienn Tchu ( 1O V.), luego regularizar la energía sobre ese mismo meridiiano.

136


En las migrañas con dolores atroces, las arterias situadas por delante y por detrás de las orejas están muy distendidas, se las debe dispersar y hacer sangrar, luego se punzan los puntos del meridiano Tsou Chao Yang (vesíCula biliar). En las jaquecas debidas a una perturbación de la energía, todo el cerebro está dolorido, los miembros están helados, hasta los codos y las rodillas; esta afección es mortal. En las migrañas, no se deben punzar los puntos Iu de los órganos. Igualmente cuando hay congestión de sangre en una cierta parte del cuerpo, se punza y se hace sangrar el punto dolorido, pero no se punzan los puntos Iu de los órganos, pues esos trastornos no tienen nada de común con los trastornos orgánicos; no son más que alteraáones de la circulación de-tla energía. Si las jaquecas son debidas a una atonía persistente de la circulación de la energía, no se puede aplicar el mismo tratamiento. No se podrá obtener una curación completa sí hay crisis crónica, en consecuencia de un ataque de la energía perversa Fong, frío, etc., que ha penetrado dentro de los músculos. En la hemicránea dolorosa, se debe punzar primeramente Chéou Chao Yang (triple recalenrador), y Chéou Yang Ming (intesrino grueso), luego Tsou Chao Yang (vesícula biliar) y Tsou Yang Ming (estómago)~ En los dolores en el corazón, irradiados hacia el dorso, a veces con convulsiones., dolores como una espada que se hunde en el corazón por detrás, con imposibilidad de tenerse derecho, son síntomas debidos a una perturbación de la energía de los riñones; en ese caso" se deben punzar primeramente los puntos Tsing Kou (64 V.) y Kroun Loun (60 V:). Sí al retirar las agujas, el ~nfermo no se ha aliviado, punzará en seguida Jenn Kou (2 riñón). En los dolores en el corazón, con hinchazón del vientre y del pecho, no es el corazón el que está afectado; es el estómago. Se debe punzar Ta Tou (2 B.P.) y Yin P.o (1 B.P.).

Perturbación de la circulación de la energía

137

En dolores en el corazón, como punzadas de agujas, es síntoma de perturbación de1 bazo y de1 corazón. En ese caso de debe punzar Lao Kou (7 B.), Tíenn Ké (18 B.) y Taé Ki (3

R.). En los dolores al corazón, con cara pálida, cadavérica, d enfermo no deja durante el día de suspirar, es síntoma de alteración de1 hígado; en ese caso se debe punzar SingTsienn (2 H.) y Taé Tchrong (3 H.). En los dolores en el corazón, cuando el enfermo está acostado y no puede moverse pues el menor movimiento agrava sus dolores, pero sin cambios en el tinte de su semblante, es síntoma de trastornos de la energía de los pulmones; en ese caso se debe punzar Ju Tchi (1 O P.) y Taé luann (9 P.). En las afecciones cardíacas reale~, que no son debidas únicamente a trastornos de la energía del cuerpo, los cuatro miembros están azulados hasta las articulaciones de la rodilla y del codo~ los dolores al corazón son violentos. El enfermo presentando esos síntomas morirá dentro de las doce horas siguientes; si aparecen en la mañana, morirá a la tarde; si aparecen a la tarde, morirá en 1~ próxima madrugada. En los dolores al corazón, debidos a simples trastornos de la energía de1 cuerpo, no se deben punzar los puntos Iu de órgano. En los dolores debidos a parásitos intestinales, los dolores iirradian desde los intestinos al corazón; son intermitentes, el enfermo babea, tiene calor en el vientre y tiene sed. Se debe punzar con la aguja gruesa, dejarla largo tiempo en el lugar, hasta que no se sientan más dolores. En las perturbaciones de la energía, si el enfermo se vuelve sordo, se punzarán los puntos situados por detrás del oído; si hay zumbidos, se punzará sobre la arteria, por debajo del oído. Si hay dolores a los oídos, a causa de supuración, no se debe punzar. Si los dolores no son más que trastornos de la energía, se debe punzar Koann Tchrong ( 1 T.R.), luego se punza en el pie el meridiano Tsou Chao Yang (vesícula biliar). En

138

«LING SHU» (Canon de kupuntura)

los zumbidos, se debe punzar Tchong Tchrong (9 M.C.)t luego Ta Tounn (1 H.), del lado opuesto donde el enfermo percibe los zumbidos. Cuando hay dolor vivo en la articulación de sacadera, que impide mover el miembro inferior, se hace acostar al enfermo, punzando con una larga y fina aguja el punto Roann TJiao (30 V.B.). En presencia de sangre en la materia fecal, se debe punzar Kou Tsiiuann (8 H.) .. En el Pei (perturbación crónica de la circulación de la energía con atonía muscular), los pies están hdados,. los muslos siempre húmedos, hay malestares en el corazón, cefaleast vómitos frecuentes,. vértigos,. gemidos, angustia, falta de energía. El enfermo morírá a1 cabo de tres años.

CAPÍTUlO VIGÉSiiMO TERCERO

Origen de las enfennedades

Sí uno cae enfermo antes de presentar trastornos de la energíaJ se debe tratar la enfermedad. Pero si los trastornos de la energía aparecen antes que la enfermedad, se debe comenzar por tratar dichos trastornos de la energía.. Cuando uno ha tenido trastornos del Yin antes que apareciera la enfermedad, se debe comenzar por tratar esos trastornos del Yin. Sí uno cae enfermo antes de tener dichas alteraciones del Yin, de debe primeramente tratar la enfermedad. Esto es idéntiico para los trastornos del Yang. Cuando uno ha tenido diarrea antes de tener otras perturbaciones~ se debe primeramente tratar dicha diarrea antes de tratar el resto. Cuando uno está enfermo y aparece seguidamente plenitud en el interior del cuerpo, se debe tratar en primer lugar dicha plenitud. Pero sí uno tiene perturbaciones antes de la diarrea, se debe primeramente tratar dichas perturbaciones antes que ocuparse de la diarrea. Si uno tiene en primer lugar plenitud en e1 interior del cuerpo antes de tener malestar en el corazón, se debe tratar primeramente dicha plenitud. Todas las enfermedades pueden ser debiidas ah ataque de la energía perversa de afuera o a la perturbación de la energía del cuerpo, pero cualquiera que sea la causa de las perturbaciones observadas, si el enfermo no puede defecar u orinar, se debe comenzar por asistir esos últimos síntomas. Si el enfer-

140

((LING SHU>' (Canon de Acupuntura)

mo puede defecar y puede orinar normalmente, entonces se pueden asistir primeramente las perturbaciones que presenta. Cuando se está atacado por una de las seis energías perversas, se debe comenzar por dispersarlas antes de regularizar la energía del cuerpo~ en el caso de que presente síntomas de plenitud. Pues si presenta síntomas de vado, se comienza por regullarízar Das energías Yin y Yang del cuerpo antes de dispersar las energías perversas. Se debe por consiguiente examinar bien atentamente, primero, si se actúa sobre plenitud o vacío. Si la energía perversa y la energía del cuerpo están ambas en plenitud, se pueden tratar al mismo tiempo. Si la energía .. perversa es la única en plenitud, y si la energía del cuerpo es la única en vado~ se las debe tratar separadamente una después de lla otra. Pero sí se tiene imposibilidad de orínar o de defecar antes de presentar otras enfermedades, se debe buscar la causa de estos síntomas. En ese caso, no se buscará si la energía perversa o si la energía del cuerpo están en plenitud o vacío. Estos son los primeros síntomas que se deben comenzar a tratar.

CAPüfULO VIGÉSllMO CUARTO

Diversas enfennedades

Perturbación de la energía: En la perturbación de la circulación de 1a energía,. el enfermo presenta dolores de la columna vertebral, irradiados hasta la punta de la cabeza, que está pesada, los ojos tienen deslumbramientos, la región renal y la columna verrebra1 están rígidas. En este caso, se deben hacer sangrar los pequeños capilares congestionados en la región del hueco poplíteo sobre el meridiano de Tsou Taé Yang (vejiga).. Cuando el pecho está como hinchado, la cara hinchada, lo mismo que los labios, con dificultad para hablar, síntomas que aparecen bruscamente, se deben punzar los puntos dd meridiano de Tsou Yang Ming (estómago). Cuando la energía asciende hacia la garganta, el enfermo no puede hablar, los cuatro miembros se vuelven azulados, y no puede defecar, se deben punzar los puntos del meridiano de Chéou Chao Ym (riñón). Si el vientre presenta borborigmos con sensación de exceso de energía Yin, si el enfermo tiene dificultades para orinar • y para defecar) se deben punzar los puntos del meridiano de Tsou Taé Yin (bazo). En la sequedad de la garganta, con sensación de calor en la boca, la saliva espesa y viscosa, se deben punzar los puntos del meridiano de Tsou Chao Yin (riñón). Con dolores en el interior de la rodilla, se debe punzar el punto Tou Pi (35 E.) con una aguja muy fina.

142

«LING SHU>i (Canon de Acupuntura)

En las anginas, que impiden habllaJ;, se deben punzar los puntos del meridiano de Tsou Yang Míng (estómago). Si puede, por el contrario, hablar, se deben punzar los del meridiano Chéou Yang Ming (intestino grueso)~ Fiebres intermitentes: En las fiebres intermitentes, cuando el enfermo no tiene sed y tiene fiebre cada dos días, se debe punzar el meridiano Tsou Yang Míng (estómago). Por el contrario, si hay sed, con crisis todos los días, se debe punzar Chéou Yang Ming (intestino grueso) .. Odontalgia: En los dolores de dientes, si el enfermo soporta el agua fría, se punza Tsou Yang Ming (intestino grueso). Sordera: En la sordera sin dolor, se punza Tsou Chao Yang (vesícula biliar). Si hay dolor, Chéou Chao Yang (triple recalentador). Hemorragia nasal continua: Si es sangre negra la que mana abundantemente, punzar Tsou Taé Yang (vejiga), si no hace más que rezumar se punza Chéou Taé Yang (iintestino delgado). Si a pesar de ese tratamiento no se llega a detener la epistaxis, se debe punzar el punto situado por debajo del hueso de la muñeca Chiao Ki (3 1.0.).. Si no hay resultado, hacer sangrar el punto situado en el hueco poplíteo Oé Tchong (54 V.). Dolores en la región renal: En los dolores acompañados de sensación de fríol punzar los puntos de Tsou Taé Yang (vejiga) y de Tsou Yang Ming (estómago); acompañados de sensación de calor, punzar los puntos de Tsou Tsiué Yin (hígado). Si el enfermo no se puede agachar ni hacia delante ni hacia atrás, punzar los puntos de Tsou Chao Yang (vesícula biliar). Sensación de calor en el interior del cuerpo con dificultad para respirar: Hacer sangrar los capilhres de la región de la p1erna.. Las cóleras ftecuentes: El enfermo ha perdido su apetito, su voz es débil; punzar los puntos deTsou Taé Yin (bazo); si está en cólera, y por el contrario haH1a en voz alea, punzar los puntos de Tsou Chao Yang (vesícula biliar)..

Diversas enfonnedades

143

Los dolores en eL mentón: Punzar los puntos de Chéou Yang Ming (íntesríno grueso) y hacer sangrar los puntos situados en el ángu1o de la frente Kou Penn (7 V.B.). Dolor en el cuello: El enfermo no puede ní elevar ni bajar la cabeza; punzar los puntos de Tsou Yang Ming (vejiga). Si no puede girada ni a derecha nía ízquierd~ punzar los puntos de Chéou Taé Yang (intestino delgado). Bajo vientre muy hinchado: El dolor irradia hasta el estómago y al corazón. Tiene de tiempo en tiempo escalofríos y flebreJ con anuria e imposibilidad de defecar. Se debe punzar Tsou Tsiué Yin (híígado). Si es el vientre y no el bajo vientre el que está en plenitud con los mismos síntomas; con mayor dificultad para respirar, se deben punzar los puncosTsou Chao Ym (riñón). En la imposibilidad de defecar, con borborigmos y trastornos digestivos, punzar Tsou Taé Yin (bazo). Dolores en el corazón: Irradiados hasta la región renal y a la cohumna vertebral) náuseas, punzar Tsou Chao Yin (riñón); en los dolores irradiados hasta el dorso, con jadeo, punzar Tsou Taé Yin (riñón); si no hay resultado, punzar Chéou Chao Yang (triple reca~ntador); en los dolores irradiados al bajo vientre, con dolores que no son fijos, con difiCultad para defecar y para orinar, punzar Tsou Tsiué Yin (hígado). Con falta de energía, punzar Chéou Taé Yin (pulmón) .. En todos los dolores al corazón que no son debidos a afecciones cardíacas se debe masajear el punto Iuenn Menn (42 V.) largo tiempo, punzarlo y luego masajeado de nuevo; codos los dolores deben desaparecer~ el enfermo es aliviado inmediatamente. Si no lo es, punzar y masajear los puntos situados por enciima y por debajo, y será entonces ciertamente curado. Dolores en la cara: Se debe hacer sangrar eh punto siituado sobre la arteria facial perteneciente al meridiano Tsou Yang Ming; el enfermo será inmediatamente aliviado. Si no es así, es suficiente masajear el punto Ran Yin (9 E.) para que quede aliviado.

144


Energía que asciende: Se deben punzar los puntos situados en el hueco del pecho y aquelllos que son localizados sobre la arteria en la parte inferior sobre de meridiano de Tsou Yang Ming (estómago)~ Vientre doloroso: Punzar y luego masajear los puntos situados al costado del ombligo sobre el punto Tienn Tschrou (25 E.), el enfermo seráiinmediatamente aliviado. Si no es así} punzar y luego masajear Tsri Tchrong (30 E.); será entonces ciertamente aliviado. Cuatro miembros paralizados o helados: Se enrolla una cuerda alrededor de los miembros hasta que el enfermo no pueda soportarla, luego se le afloja súbitamente. Se practica este tratamiento dos veces por día. Si el enfermo está atacado de insensibilidad,. al cabo de diez días recuperará su sensibilidad.

CAPíTULO VIGÉSIMO QUINTO

El Pei circulante

EL EMPERADOR HOANG TI: «Existe una especie de Pei circulante que provoca dolores tanto del costado derecho, como del costado izquierdo, tanto en lo alto como en lo bajo. Explíqueme esto.>>

Kru

PA:

«Eso no es el Peí circulante, es el Pei variable.»

EL EMPERADOR H OANG TI: «¿Qué es ese Pei variable?>>

KHI PA: ((Esta especie de Pei se caracteriza por crisis que aparecen de tiempo en tíempo y que cesan por sí solas. Cuando uno está atacado del costado derecho, el dolor aparece del costado izquierdo e inversamente. Esta especie de Pei es debido al ara~ que de las energías perversas (Fon~ frío, humedad) que se alojan en la epidermis y dentro de la carne y penetran en los capilares.»

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

«¿Cómo se debe tratar esta afección?>>

146

«LING SHU> , (Canon de Acupuntura)

Iúu PA: «En esas afecciones, aunque el enfermo mejore, se debe siempre punzar el punto donde se encuentra el Pei, como forma de impedir las recaídas.. Cuando el Pei circula, no hay energía perversa en los capilares, pues éste ha penetrado en los meridianos; el Peino está localizado a derecha para provocar dolores ala izquierda; está siempre localizado en el costado donde ha penetrado. Si el dolor aparece en lo alto y se dirige hacia la parte baja del cuerpo, se debe primeramente punzar en lo bajo, luego en lo alto para atraer dicha energía perversa lo más rápidamente hacia fuera. Si el dolor comienza en lo bajo para ganar posteriormente lo aleo, se debe primeramente punzar en lo alto. >>

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

!<¿De dónde proviene dicho doLor?)) KHI PA:

«Las energías perversas Fong, frío y humedad, se alojan en la carne; atacan los tejidos, lo que provoca los dolores. Cuando los dolores son muy fuertes, el sistema nervioso reacciona y provoca la fiebre. Cuando la fiebre aparece, el dolor se apacigua, pero la energía y la sangre están afectadas. Dicha energía perversa no ha penetrado todavía hasta los órganos. Antes de punzar, se deben examinar bien codos los meridianos de la parte inferior del cuerpo para discernir cuál está en vacío, y sobre todo, para remarcar los capilares que están congestionados. Si hay vacío, se tonifica o se hacen moxas para hacer circular la sangre, y si la energía está detenida en los pequeños capilares congestionados,. se los debe hacer sangrar. >•

CAPÍifULO VIGÉSiMO SEXTO

Cuestionario

EL EMPERADOR H OANG TI: «¿Por qué bosteza uno?»

«La energía defensiva Oé circula en el Yang durante el día, a partir del mediodía circula el Yin. La parte superior del cuerpo es Yang, la inferior Yín, a partir del mediodía la energia Yang se retira hacia lo alto del cuerpo, la energía Yin hacia lo bajo. Cuando Yin y Yang atraen cada uno de su lado, uno bosteza a menudo. Cuando la energía Yin es dominante, la energía Yang es menos fuerte, por ello uno tiene somnolencia. Cuando la energía Yin no es dominante y la energía Yang remonta su vuelo, uno se despierta. Si se bosteza mucho, se debe dispersar el meridiano Yin: Tsou Chao Yin (riñón) y tonificar el meridiano de Yang: Tsou Taé Yang (vejiga).»

EL

EMPERADOR

HOANG TI:

((¿Por qué se tiene hipo?> > KHI PA;

«El estómago engendra la energía, ésta sube hacia los pulmones; si la energía fría Yin se mezcla con esa energía nuevamente creada y tiende a diri~rse hada el estómago, éste es


148

perturbado, lo que provoca el hipo. En ese caso, se debe tonificar Chéou Taé Yin (pulmón), dispersar Tsou Chao Yin (riñón), pues esa energía fría Yin viene de los riñones.»

EL EMPERADOR H OANG TI: ((¿Por qué uno suspira o gime a menudo?» KHI PA:

«Es que la energía Yin está en plenitud, y la energía Yang en vacío, en ese caso, se debe tonificar Tsou Taé Yang (vejiga) y dispersar Tsou Chao Yin (riñón).»


u¿Por qué se estornuda?»

KHI PA: «Cuando las energias de Taé Yang y del corazón están en equilibrio, pero se lanzan hada las fosas nasales, se estornuda. Si se estornuda mucho se debe tonificar el punto de Tsou Taé Yang (vejiga) y Tsroann Tchou (2 V.).»

EL EMPERADOR HOANG TI: (<¿Cómo explica usted las ldgrimas y la secreción nasal?»

KHI PA: «El corazón es el maestro de los cinco órganos y de las seis vísceras. En los ojos está situado el lugar de reunión de los meridianos ancestrales Yang Kéo e Yin Kéo; por esta vía se elevan los liqÜidos~ La boca y la nariz representan la puerta de la energía. Cuando uno tiene penas, pesares, el corazón está afectado, y en consecuencia, los cinco órganos, las seis vísceras están igualmente trastornadas, lo mismo que los meridía-

Cuestionario

149

nos ancestrales Yang y Yin Kéo; en ese caso se debe dispersar el punto Tienn Tchu (1 O V). Si las lágrimas no llegan a los ojos, se debe por e1 contrarío tonificado.»

EL

EMPERADOR

Hawc TI:

«¿Y los vómitos debidos a los parásitos?» Ktu PA: «Cuando el estómago se debilita, los parásitos se instalan, en ese caso se debe tonificar Tsou Chao Yin (riñón), pues e1 debilitamíento del estómago proviene de la interrupción de la circu1acíón de la energía entre el estómago y los riñones.»


«¿Y los zumbidos?» Kiu PA: «El oído es igualmente un punto de reunión de las energías ancestrales. Cuando e1 estómago está en vacío el meridiano ancestral está igualmente en vacío. La energía se hunde en tal caso hacia lo bajo del cuerpo, lo que provoca los zumbñdos. Se debe pues tonificar Chao Chang ( 11 P.).>>


«¿Por qué uno a veces se hace mordeduras en fa lengua?,,

KHI PA: «La energía alterada ataca. Cuando la energía de los riñones está alterada uno se muerde la lengua; cuando es alterada la de la vesícula biliar;, uno se muerde las mejillas; cu~ndo es la del estómago, uno se muerde los labiios.. En conclusión, a la energía perversa, curiosa, le gusta mos-

150


rrarse en los orificios. Cuando la energía perversa se manifiesta, la energía del cuerpo está en vacío. Luego, en general, cuando hay vacío de la energía del cuerpo en la parte superior, se siienten zumbidos, vértigos, etc. Cuando hay vacío de la energía del cuerpo en la parte media, se tiene borborigmos, imposibilidad de defecar, etc. Cuando hay vacío en la parte inferior del cuerpo, se tiene parálisis, etc. En ese caso, se debe tonificar el punto Kroun Loun (60 V.) dejando largo tiempo a la aguja en el lugar. En los vértigos, se debe igualmente punzar Kroun Loun (60 V:) y en la parálisis de las piernas se puede igualmente punzar el punto Taé Po (3 bazo),))

CAPíTULO VIG~IMO ~ÉPTIMO

La enseñanza de los viejos maestros

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

((¿Cómo puede uno diagnosticar las enfermedades?» KHI PA:

«Cuando hay calor Yang en el interior del cuerpo o en las afecciones degeneratiivas, la orina es fría. Cuando hay Yin, es decir, frío en el interior del cuerpo, la orina es caliente. Cuando hay calor Yang en el estómago, el enfermo tiene siempre hambre, la piel por encima del ombligo está caRiente. En el Yang en el intestino grueso, la piel por debajo del ombligo está fría. En el Yin en el estómago, el vientre está hinchado. En el Yin en el intestino grueso, el enfermo tiene borborigmos o diarrea, y cuando hay Yin en el estómago y Yang en el meestino grueso, el enfermo tiene el vientre hinchado y al mismo tiempo tiene diarrea. Cuando hay Yang en el estómago y Yin en el intestino grueso, el enfermo tiene siempre hambre y el bajo vientre está hinchado y doloroso~ Para juzgar el estado de la energía en los cinco órganos, es suficiente observar el cinte del semblante~ Se puede igualmente juzgar el estado de la energía de los cinco órganos por la constitución del sujeto; los hombros grandes indican pulmones fuertes; siDa ciinrura escapuDar es fuerte, el corazón es fuerte; si los ojos son grandes, el hígado será fuerte; el estado de la lengua y de los labiios informa sobre el baw; el de las orejas sobre

152


los riñones, su mayor o menor sensibilidad varía según su estado; el cuello fuerte y el pecho grande indican en estómago sólido; la nariz indica un intestino grueso fuerte; los labios espesos y el labio superior largo, indican un intestino delgado fuerte; una cavidad orbitaria por debajo de los ojos grande, indica un buen funcionamiento de la vesícula biliar; d orificio de las fosas nasales relajadas, muestran un mal funcionamiento de la vejiga; la columna media de la naniz elevada,. indica el buen funcionamiento dd triple recalenrador.»

CAPíTULO VIGÉSIMO OCTAVO

Para juzgar el estado de la energía

EL

EMPERADOR

HOANG TI:

<<¿Cuál es el sentido exacto del vocablo 'energía'?» Ktu PA: «La energía puede ser dividida en seis elementos diferentes: 1)

2) 3) 4) 5) 6)

La energía existente primariamente: La energía existe antes de la formación del cuerpo físico. La energía creada por el estómago y difundida por el cuerpo por el recalentador superior. La energía difundida por el sudor que se desprende por los poros de la pidl. La energía proveniente de los líquiidos que alimentan los huesos, el cerebro y la epidermis. La energía difundida por el recalentador central que transforma la energía de los alimentos en sangre. La energía long que se encuentra en los meridianos y vasoS.>>

EL EMPERADOR HOANG TI: <<¿ Cómo puede uno apreciar si esas energías están en vacío o en plenitud?»

154

KHI

((LING SHU» (Canon de Acupuntura) PA~

«Cuando la energía ancestra1 está en vacío, uno se vuelve sordo. Cuando la energía Oé creada por el estómago está en vacío, la vista disminuye. Cuando la energía dd sudor está en vado, la transpiración se vuelve muy abundante. Cuando la energía de los liquidas orgánicos está en vacío, uno tiene afecciones en los huesos, en el cerebro, con dolor vivo en los miembros inferiores,. zumbidos en los oídos. Cuando la energía de la sangre está en vacío, el tinte es pálido y sin brillo, las pulsaciones del pulso son rápidas.»

CAPíTULO VIG~IMO NOVENO

El mar de la sangre, de la energía de la médula, del agua y de la nutrición


«Usted me habla a menudo de las energías long y Oé, de la sangre y de la energía, de los doce meridianos, pero ¿a cuál corres~ pondes estos cuatro mares: de la sangre, de la méduLa, del agua y de la nutrición?>> KHI PA:

«El hombre tiene cuatro mares y los doce meridianos representan los doce ríos que se arrojan en esos cuatro mares. Para comprender esra noción, se debe primeramente concebir aquello que representan Yin y Yang, exterior e interiior, los puntos long y los puntos Iu. El estómago es el mar de la nutrición; el punto de difusión de su energía es el punto TsriTchrong (30 E.) en lo alto, y Sann Li (36 E.) en lo bajo. El vaso gobernador es el mar de los doce meridianos, su punto de asentimiento es el punto Ta Tchou (11 V) para lo alto, Ku Sing Lienn (37 E.) y Ku Shu Cha Lienn (39 E.) para lo bajo. El punto Trann Tchong (1 7 V. C.) es el mar de la energía

((LING SHU>~ (Canon de Acupuntura)

156

en general, su punto de asentimiento está localizado en la columna vertebral. El cerebro es el mar de la médul~ su punto de asentimiento está situado sobre el cráneo, en el punto No Fou ( 17 V.G.). De todos los puntos de asentimiento, esos ocho puntos son los más importantes.»

EL EMPERADOR HOANG

TI.':

«ExpLíqueme más extensamente estos cuatro mares. >> KHI PA:

«Cuando el mar de la energía está en plenitud, el enfermo siente malestares en el pecho, su semblante es rubicundo, tiene dificultad para respirar. Si está en vacío;f no puede hablar. Cuando el mar de la sangre está en plenitud, el enfermo tiene sensación de que su cuerpo aumenta de volumen, difícilmente puede explicar el lugar donde sufre. Si está en vacío, tiene sensación de que su cuerpo disminuye de volumen y no puede expresar aquello que siiente como dolor. Cuando el mar de la nutrición está en plenitud, el vientre está hinchado~ Si está en vacío, el enfermo tiene hambre pero no puede comer. Cuando el mar del cerebro está en plenitud, el enfermo siente que está vigoroso, ligero y siente vigor en exceso. Si está en vacío, siente vértigos, zumbidos de oídos, dolor vivo en los miembros inferiores, deslumbramientos y laxitud. En una palabra, se debe discernir bien antes de punzar, si se trata de vacío o de plenitud. Punzando juiciosamente dichos puntos de asentimiento, uno puede regularizar todas las energías, pero. si uno punza haciendo daño, es muy grave.»

CAPÍlfULO TRIGÉSIMO

Cinco clases de trastornos

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

((La energía de los doce meridianos se configura en cinco reinos y en cuatro estaciones. ¿Cómo debe uno tratarla?»

KHI PA: «Cuando hay trastornos, quiere decir que la energía long de los meridianos, en lugar de circular en el Yang, pasa al Yin mientras que la energía impura Oé, en lugar de circular en el Yin pasa al Yang, circula contra corriente. Si esta alteración se produce en el corazónJ el enfermo tiene malestares en el corazón~ baja la cabeza o bien queda inmóvil. En los pulmones, hay dificultad para respirar, grita y se agita.. En el intestino grueso y en el estómago, hay cólera. En los miembros superiores e iinferiores: los cuatro miembros están helados. En la cabeza, hay síncope.»

EL EMPERADOR H OANG

TI.~

((En ese caso, ¿qué debe uno hacer?»

KHI PA: <~En

los trastornos de corazón) se deben punzar los puntos lu del corazón y del maestro del corazón. En los trastornos del pulmón, se deben punzar los puntos long de los pulmones y los puntos Iu de los riñones.


158

En los trastornos en el intestino grueso y en el estómago, se deben punzar los puntos de la vejiga y del estómago. Si no hay resuntado, se punza Sann Li (36 E.). Si se trata de trastornos en la cabeza, se punza Tíenn Tchu (lO V.) y Ta Tchou (11 V.). Sí no hay resultados, se punzan los puntos long e lude la vejiga. En los trastornos en los miembros superiores o inferiores~ se debe primeramente hacer sangrar los pequeños cap\llares congestionados~ Juego se punzan los puntos long e Iu del estómago y de la vesíi:ula biliar. »

EL EMPERADOR H OANG

TI~

(<¿Cómo debe uno hacer para tonificar o dispersar?>> KHI PA:

«En esos casos, no se debe tonificar ni dispersar, se debe simplemente dirigir la energia, pues no hay ni plenitud ni vacío; se debe hundir y retirar lentamente la aguja.»

CAPÍífULO TRIGÉSIMO PRIMERO

Hinchazón o inflamación

EL EMPERADOR HOANG

TIJ

«Cuando hay hinchazón o inflamación, ¿cuáles son los síntomas que uno encuentra en el pulso de Tsri Hao?»

lúu PA: «El pu1so de Tsri Hao está amplio, duro o raspante. »

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

«¿Cómo saber si se trata de trastornos de órganos o de vísceras?» KHI PA:

((El Yin corresponde a los órganos, el Yang a las vísceras.»

EL EMPERADOR HOANG T!J «¿Y cuándo existe esta hinchazón o inflamación? ¿Es la energía, la sangre o los órganos los que están aftctados?»

Iúu PA: «La energía, la sangre o los órganos pueden unos u otros ser la causa. Pero cuando hay hinchazón, no son los órganos mismos los que están afectados, sino las cavidades que los contienen" tales como el tórax o los flancos, y si hay inflama-

160

«LING SHU)) (Ca11on de Acupuntura)

ción, asienta en la epidermis. El tórax y la cavidad abdominal son las afueras de los érganos y las vísceras. La región situada alrededor dd punto Tran Tchong (1 7 V:B~) es el palacio del maestro del corazón, el estómago es el granero, la garganta y el intestino delgado la ruta por la cual son encaminados los materiales nutritivos, los puntos Lienn Tsiuann (23 V.C.) y Jou Kenn (18 V~C.) son los caminos de los líquidos orgánicos. A los cinco órganos y a las seis vísceras corresponden territorios que les son propicios; si uno de ellos está afectado, los síntomas serán en consecuencia diferentes. La energía long circula en los meridianos, la energía Oé, por fuera de los meridianos. Si la energía Oé penetra en los meridianos, la epidermis se vuelve hinchada, la energía Oé está alterada en el pecho o en el abdomen, provocará hinchazón en el estómago y en los intestinos inmediatamente. En todos esos casos se debe dispersar lo más rápido posible el punto Sann Li (36 E.) haya vado o plenitud, pues la energía Oé proviene del estómago.>>

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

«¿Puede citarme los síntomas de esas hinchazones e inflamaciones, según cada órgano o víscera?)> KHI PA:

(( En el corazón: Malestar en el corazón, falta de energía, sueño profundo imposible. En los pulmones: Tosl dificultad para respirar, sensación de plenitud, En el htgado: Hinchazón del costado, dolor irradiado al bajo vientre. En el ba~o: Bostezos frecuentes, dolor agudo en los cuatro miembros, sensación de cuerpo pesado, mal sueño. En los riñones: Plenitud del vientre hasta el dorso, dolor en la cadera y en la región renal.

Hinchazón o inflamación

161

En el estómago: Plenitud y dolor de estómago, falta de apetito, estreñimiento. En el intestino grueso: Borborigmos dolorosos,. diarrea. trastOrnos de digestión. En el intestino delgado: Plenitud en e1 bajo vientre con dolores del bajo vientre hasta la región renal. En la vesícula biliar: Dolores en los costados, boca siempre amarga. En la vejiga: Plenitud en el bajo vientre, anuria.

EL

EMPERADOR

H OANG TI.:

«¿Cuááes ia causa de esa hinchazón y de esa inflamación?» Iúu PA:

<>

CAPÍífULO TRIGÉSIMO SEGUNDO

Trastornos de los líquidos

Cuando la bebida y la comida penetran en el estómago, se transforman en cinco líquidos diferentes: la orina, abundante sobre todo cuando hace frío. El sudor, abundante sobre todo cuando hace calor. Las lágrimas. La saliva. Los edemas y la ascitis, cuando la energía ya no circula normalmente. Cuando hay trastornos del Yin y del Yang, los líquidos, en lugar de desparramarse en todo el cuerpo, se acumulan hada lo bajo. La energía no puede circular ya, de ahí resulta que los cuatro mares están cerrados, los líquidos no se dirigen más hacia la vejiga y provocan los edemas y la ascitis.

CAPÍifUlO TRIGÉSIMO TERCERO

Los cinco sentidos y los tintes

KHI PA:

«Se debe examiinar aos puntos de Tsri Hao y de Ran Yin (pu1so radial derecho e izquierdo), el pulso de Tsri Hao corresponde a la energía, el de Ran Yin a la sangre. Se debe examinar en seguida variaciones del tiente de la cara. En los enfermos, el tinte del rostro es interesante examinado. Si la enfermedad no tiene repercusión sobre el tinte del rostro, es que está localizada en los órganos. Cuando la energía perversa ataca al hombre, debe pasar por cinco etapas diferentes : la epidermís, los capilares, las arterias, los meridianos y los órganos. La energía propia de los órganos repercute sobre el tinte,. tomando el mismo camíno, pero en sentido inverso. Por ello si no se ven las energías de los órganos tocados aparecer el tinte, es que se debe tratar los órganos dado que la energía no puede ya aparecer en el tinte, a continuación de1 ataque de la energía perversa. Los órganos tienen igualmente su repercusión sobre Los sentidos~ si los pulmones están enfermos, las alas de la nariz palpitan; si el hígado está enfermo, las escleróticas están verdosas; si el bazo está enfermo, los labios están amarillos. Sí el corazón está enfermo, la lengua está contraíí:ia, endurecilia, los pómulos están muy rojos; si lbs riñones están enfermos, los pómulos y todo el semblante están negruzcos. U no puede, pues, en ciertos casos, juzgar el estado de la

166


energía de los órganos examinando el tinte del enfermo, pero se debe tener en cuenta otros síntomas. Cuando uno está gravemente enfermo, no es forzoso que el cinte esté alterado; igualmente con un tinte normal, los cinco sentidos pueden haber perdido su vida, lo que es muy grave.»

CAPíTULO TRIGÉSIMO CUARTO

Lo normal y lo anonnal Punturas según la corpulencia del enfermo

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

«¿Se punza a todos Jos enftrmos de la misma manera?~~

Ktu PA: «No. Cuando un enfermo es de constitución robusta, se debe punzar profundamente y dejar la aguja largo tiempo. Cuando es muy gordo, se debe igualmente punzar muy profundo y muchas veces sucesivas. Se deberá punzar menos profundamente a un enfermo delgado y dejar largo tiempo la aguja en el lugar. Cuando el enfermo es de fuerte constitución:t pero con músculos no muy resistentes y de carne blanda, se debe punzar profundamente, dejar la aguja largo tiempo en el lugar y punzar muchas veces de forma sucesiva. Si es fuerte de constitución, con músculos resistentes y de carne dura, se punza más profundamente, y se deja menos tiempo la aguja. Cuando uno punza a niños, debe hacerlo con una pequeña aguja, hundiendo ligeramente, retirándola rápidamente y una sola vez por día.>>

EL EMPERADOR H OANG TI: «¿Qué entiende usted por ptdiso normai y pzdf.so anormai?~~

<> (Canon de Acupuntura)

168

KtH PA:

((Los meridianos de los tres Yin de la mano (corazón, maestro del corazón y pulmón) comienzan a nivel de los órganos para dirigirse hacia la mano. Los meridianos de los tres Yang (intestino grueso, intestino delgado y triple recalenrador) parten de la mano, luego se dirigen hacia la cabeza. Los meridianos de los tres Yang del pie (estómago, vesícula biliar, vejiga) van de lJa cabeza a nos pies; los meridianos de los tres Yin del píe (hígado, bazo y riñón) van dd pie hacia el abdomen.» EL

EMPERADOR

HOANG

TI.~

«El meridiano de Chao Yin ¿no va hacia fa parte baja del cuerpo?» KHI PA:

«No, no va hacia la parte baja del cuerpo. El meridiano curioso T chong M o es la madre de los cinco órganos y de las seis vísceras. Esto quiere decir que los cinco órganos y las seis vísceras reciben de él su energía. Dicho meridiano sube hacia lo alto del cuerpo¡ en su recorrido riega los dilversos órganos. Hacia la parte baja, T chong !vJq se mete en los capilares dd Chao Yin, en la región de Tsri Tchrong (30 E.), y costea la cara interna del muslo, de la pantorrilla, pasa al maléolo interno, donde se integra en d meridiano de Chao Yin; riega los tres meridianos Yin, pasa al tobillo, luego va al dedo gordo, en el rabillo pasa dentro de los pequeños capilares que se encuentra al calentar la carne. Por ello, cuando esos pequeños capilares están anudados, no se siente el latido del pulso a ese nivel, en el punto Taé Ki (3 R.) y el enfermo tiene, en ese caso, sensación de pies helados. »

CAPíTULO TRIG~IMO QUINTO

La sangre y los rneridianos

EL

EMPERADOR HOANG TI.~

«¿Podría hablarme de fas enfermedades debidas a fa energía perversa y curiosa que no penetran dentro de los meridianos?» KHl PA:

«Se trata de la energía perversa que ataca los pequeños capilares. »

EL EMPERADOR H OANG

TI.~

«Expflqueme por qué, mientras se hace sangrar esos pequeños capilares, a veces el enfermo cae en síncope. Por qué a veces fa sangre brota y otras veces no; a veces fa sangre es negra e impum, otras veces es clara y mezclada con linfa. ¿Por qué cuando uno retira fa aguja, el punto está como hinchado? ¿Por qué cuando uno retira fa aguja, a veces el tinte del enfermo es muy pálido y otras veces no está modificado, pero ef enfermo siente malestares, mientras que en otros casos uno retira bastante sangre y no siente ningún malestar?»

~~Cuando

la energía de los meridianos está en plenitud a continuación del ataque de la energía perversa, generalmenre el enfermo está en vacío. Por ello, cuando se le punza, puede caer en síncope.

170

((LING SHU" (Canon de Acupuntura)

Cuando la sangre y la energía están ambas en plenitud, hay exceso de Yin, en ese caso la sangre brota cuando uno hace sangrar, pero cuando la energía Yang se acumula después de largo tiempo y se estanca, la sangre se vuelve negra e impura, y no brota cuando uno intenta hacer sangrar. Cuando los líquiidos penetran en el estómago y no están aún mezclados con la sangre, esta última es a veces más clara. Cuando la energía Yin se acumula en el Yang, es decir en los pequeños capilares, y se los punza se producen hinchazones pues la energía Yin trabaja antes de que la sangre corra. Cuando Yin y Yang no están aún combinados, y en ese momento uno los díspersa, el enfermo se vuelve pálido. Cuando uno hace sangrar abundantemente los capilares y el tinte no cambia, pero el enfermo tiene malestares, es que uno ha punzado en forma perjudicial, ha perturbado el Yin. Cuando las energías Yin y Yang están en buen equilibrio y circulan normalmente desde los meridianos hasta los pequeños capilares, aunque se le haga sangrar abundantemente" el enfermo no sentirá ningún malestar.»

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

((¿Cómo sabe usted que los pequeños capilares están en plenitud?» Kru PA: «Es suficiente ver que esrán duros, rojos y transversales, tanto estén en el miembro superior o inferior, para saber que están en plenitud. Hay algunos que son como finas agujas, otros más gruesos, como fib~as musculares. Hacer sangrar los pequeños capilares es la mejor manera de proceder para eliminar la energía perversa o el exceso de energía.))

La sangre y los meridianos

EL EMPERADOR

17 1

HOANG T!J

(;A veces, cuando uno hunde las agujas, siente que La carne resiste. ¿Qué significa esto?))

KHI PA: «Cuando la aguja atrae la energía Yang, se vuelve caliente y en ese momento la carne se vuelve resistente.))

CAPíTULO TRIG~IMO ~EXTO

Las energías Yin y láng Energías pura e impura

EL EMPERADOR HawG

TI~

«¿Por qué se dice que la energía del hombre es doble, una pura y otra impura?» KHI PA:

«La energía engendrada por la alimentación es impura, la que proviene del cielo es pura. La energía pura va al Yin, la impura va al Yang; la impura, una vez purificada, asciende hacia lo alto del cuerpo, a la garganta; la energía pura una vez manchada, desciende hacia la parte baja. Si las energías impura y pura se mezclan, hay como resultado trastornos de la energía.»

EL EMPERADOR H04NG

TI.~

(<¡No comprendo esto muy bien!>> Iúu PA: «He aquí la explicación: La energía pura va a los pulmones, la impura va al estómago. La energía impura que ha ido a los pulmones, desciende a los meridianos, y se acumula en los mares. »

174

EL EMPERADOR HOANG

((LING SHUn (Canon de Acupuntura) TI.~

«Todas fas energías itzng son impuras. ¿Pero cuál es el meridiano más impuro?>> KHI PA:

«El meridiano más impuro es el de Chéou Taé Yang (intestino delgado); el más puro, el de Chéou Taé Yin (pulmón). La energía pura de los pulmones va a los orificios. La energía impura, viníendo de los pulmones desciende en los meridianos. Todos los Yin son puros; sólo el meridíano de Tsou Taé Yin (bazo) recibe energía impura. Todos los Yang son impuros, Chéou Taé Yang (intestino delgado) es el más impuro de todos, dado que recibe todos los residuos del estómago. Todos los Yin son puros, pero Chéou Taé Yin (pulmón) es el jefe de los cinco órganos; dirige todas las energías del cuerpo; corresponde a la energía del cielo. El intestino delgado recibe las materias nutritiivas que acaban de pasar a los doce meridianos; corresponde a la tierra.. El bazo está encargado del transporte de esas esencias nutrítÍvas, por ello todos los Yin son puros, excepto el bazo que es impuro. En principio, la energía pura, es decir Yí~ es resbaladiza, mientras que la energía impura, es decir Yang, es rasposa. Por ello cuando uno punza el Yin, se debe hundir profundamente y dejar largo tiempo la aguja en el lugar, mientras que, cuando una punza el Yang, se debe punzar superfti::mbmente y dejar la aguja menos tiempo.. Así es como se debe punzar cuando uno va a tratar los trastornos de las energías Yin y Yang.••

CAPÍTULO Tru:G~IMO ¡f)ÉPTIMO

Elláng y el Yin

El Sol y la Luna

EL EMPERADOR H OANG

TI.~

((El cielo y el sol representan el ~ng~ fa tierra y fa !una representan e/Yin. ¿AQ qué corresponden esas nociones en el hombre?» Kru PA:

«La parte superior dd cuerpo representa el cielo; la~ parte inferior, la tierra. Los doce meridianos corresponden a los doce meses. El primer mes, es el nacimiento del Yang, corresponde a la vesíi:ula biliar~ en el miembro inferior izquierdo. Eh segundo mes~ a la vejiga, en la izquierda. El tercer mes, a1 estómago, a la izquierda. El cuarto mes, al estómago,. a la derecha; desde ese momento, en esta época del año d sol es más cálido, más brillante. El quínto mes, a la vejiga, a la derecha. El sexto mes, a la vesícula bilii,ar, a la derel:hai El séptimo mes es el riacimiehto dd \'in; corresponde a los riñones, a la derecha. El octavo mes, al bazo, a la derecha. El noveno mes, al hígado>) a la derecha. El décimo mes, al hígado, a la izquierda; es el fin del Yin. El undécimo mes, al bazo, a la izquierda. El duodécimo mes, a los riñones, a la izquierda..

176


En los miembros superiores la energía evoluciona por ciclos de diez días. El primer día representa el triple recalentador, a la izquierda. El segundo día representa en triple recalentador, a la derecha. El tercer día representa el intestino grueso,, a lh i~qurerda .. El cuarto día representa el in tes tino delgado, a la derecha .. El quinto día representa el iinrestiino grueso,,a lh iiquierda .. El sexto día representa el intestino grueso, a la derecha. El séptimo día representa el corazón, a la izquierda. El octavo día representa el corazón, a la derecha. El noveno día representa los pulmones, a la izquierda. El décimo día representa los pulmones, a la derecha. El Yang en los meridianos del pie está representado por la vesícula biliar; el Yin por el bazo. Entre los Yang del pie, la vesícula biliar es un meridiano que contiene Yin. Entre los Yin del pie, el bazo es un meridiano Yin del Yin. En los Yang de la mano, el intestino delgado es el supremo Yang de Yang. En los Yin de la mano, el corazón es un meridiano Yin que contiene Yang; es mirad Yin, mirad Yang. Lo mismo para los cinco órganos: El corazón es el supremo Yang; los pulmones son mirad Yang, mírad Yin de Yang; el hígado es mitad Yang, mitad Yin de Yín; el bazo es el extremo Yin; los riñones, el supremo Yin. En consecuencia de lo que acabamos de ver, durante los tres primeros meses, la energía del hombre está predominante en la parte izquierda de los miembros inferiores; no se podrá punzar el Yang de dicha región durante esos tres meses. Durante el cuarto, quinto y sexto mes, la energía del hombre está predominantemente en la parte derecha de los miembros inferiores~ no se podrá punzar el Yang de dicha región durante dichos tres meses. Durante el séptimo, octavo y noveno mes, la energía del hombre está predominantemente en la parte derecha de los miembros inferiores; no se podrá punzar el Yin

El Yang y el Yin. El sol y la luna

177

de dicha región durante esos rres meses. Durante el décimo, undécimo y duodécimo mes, la energía del hombre está predominantemente en la parte izquierda de los miembros inferiores. No se podrá punzar el Yin de dicha región durante esos tres meses .>>

CAPíTULO TRIG~IMO OCTAVO

Evolu:ción de las enfermedades

EL EMPERADOR HOANG TI: ((Usted me ha enseñado la Acupuntura, p ero yo he visto que existen otros métodos. Existen cinco en total: los masajes, el manejo de la energía (qigong), las moxas, la acupuntura y las preparaciones farmacéuticas. ¿Debe uno aprender todos esos métodos a la vez, o uno solo?» KHI PA:

«No se pueden aprender todos a la vez; mejor primeramente perfeccionarse en uno solo.>>

EL EMPERADOR HCMNG TI: «Explíqueme, en ese caso, la evolución de las enfermedades. Indíqueme qué puede uno curar, y aquellas que son incurables. »

Kiu PA: «Prim eramente hay que saber diferenciar bien si se trata de Yin o de Yang. En las enfermedades que tienen su origen en el corazón, al día siguiente la afección pasa a los pulmon e~ al tercer día al hígado, al quinto día al bazo. Después de otros tres días, si la afección evoluciona todaví~ el enfermo morirá en el invi er-

180

aLING SHU» (Canon de Acupuntura)

no, a medianoche, o en verano a mediocüa. La energía perversa ha penerrado directamente en los órganos. En las enfermedades que comienzan en los pulmones, al tercer día, la afección pasa al hígado, al cüa siguiente al bazo, al quinto día al estómago. Si la curación no sobreviene al cabo de diez días, el enfermo morirá a la puesta del sol si es invierno o al alba si es verano. En las afecciones que comienzan en el hígado, al tercer día la afección pasa al bazo, al quinto día al estómago, al octavo día a los riñones. Si la enfermedad no se cura al cabo de tres días, el enfermo morirá a la puesta del sol si es invierno, a la hora del desayuno si es verano. En las enfermedades que comienzan en el bazo, la afección pasa al dia siguiente al estómago, al tercer dia a los riñone~ luego a la vejiga. Si no cura al cabo de diez dias, el enfermo morirá a la hora de la merienda de la tarde si es invierno o a la hora del almuerzo si es verano. En las enfermedades del estómago, la afección pasa al quinto día a los riñones, al octavo día al corazón. Si no se cura al cabo de dos días, el enfermo morirá a medianoche si es invierno o a mediodía si es verano. En las enfermedades de los riñones, la afección pasa al tercer día a la vejiga, al sexto dia al corazón, al noveno día al intestino delgado. Si no se cura al duodécimo dia,. el enfermo morirá a la madrugada en invierno o en la mañana en verano. En las enfermedades de la vejiga, la afección pasa al quinto día a los riñones, al sexto día al intestino delgado, el vientre está hinchado, la región renal dolorida, lo mismo que la columna vertebral~ al séptimo día al corazón; todo el cuerpo está entones dolorido.. Si no cura al duodécimo día, el enfermo morirá al canto del gallo en invierno o a la hora del desayuno en verano. Cuando rodas esas enfermedades evolLciionan de la manera que acabamos de describir, es la muerte certera,. y es inútil

Evolución de las enfermedades

181

punzar. Si durante el pasaje de la enfermedad en los órganos, la evolución es diferente, entonces sí se puede punzar. Por ejemplo, en las afecciones del corazón~ si pasa al higado o al bazo, uno denomina esto el pasaje normal a un intervalo. Cuando pasa del corazón al hígado, es el hijo que se re. úne con su madre~ es lo normal. Cuando pasa del corazón al bazo, es la madre que se reúne con su hijo, es igualmente normal. Esos dos pasajes de la energía concuerdan. De la misma manera, si el corazón ataca los riñones, o si los pulmones atacan al corazón, es que la debiillidad ataca al poder; eso es peligroso, dado que el poder puede fácilmente resistir.»

CAPílfUJLO TRIGÉSIMO NOVENO

Los sueños

EL EMPERADOR HOANG TI.:

«¿Cuáles son las causas de !os sueños?» KHI PA:

«Cuando la energía perversa ataca el cuerpo del hombret no se localiza en un punto fijo, circula con las energías long y Oé y los espíritus del hombre en sus trastornos. Cuando el exterior del cuerpo está en plenitud, el interior está en vacío. Si la energía perversa penetra en los órganos, el interior estará en plenitud y el exterior en vacío. He aquí cuálles serán los sueños según el estado de las energías:

La energía Ytzng exterior en plenitud: uno sueña con ancendios.

Si las energías Yin y Yang están ambas en plenitud: uno sueña con bataHas.

La parte superior del cuerpo en plenitud· uno sueña que vuela. La parte inferior en plenitud: uno sueña que cae. El hígado en plenitud· uno sueña que está en cólera. Los pulmones en plenitud: uno sueña que tiene miedo, que llora y que vueh~

E! corazón en plenitud: uno sueña divertido, con risas. E! bazo en plenitud: uno sueña que está muy alegreJ dívertidot que canta, que el cuerpo está muy pesado.

184

El riñón en plenitud: uno sueña que la columna vertebrat está despegada del cuerpo. En presencia de todos estos síntomas, es suficiente dispersar. Pero en casos de trastornos de la energía del cuerpo, que se queda estancada, y no a causa de la energía perversa. El corazón en vacío: uno sueña con montañas, con fuego y con humo. El hígado en vacío: uno sueña con bosques,, selvas. El bazo en vado: uno sueña con abismos en las montañas, tormentas. Los riñones en vado: uno sueña con viiajes. El estómago en vacío: uno sueña que se regala con buenas comidas. El intestino grueso en vacío: uno sueña con cantos. El intestino delgado en vado: uno sueña que está en una gran ., manswn. La vesícula biliar en vado: uno sueña que se bate, que está en proceso y que se suicida. En presencia de todos estos síntomas, se debe tonificar.))

186


ras de agravación que son diferentes según el órgano atacado. Cada órgano corresponde a un reino diferente que tiene su horario determinado durante la jornada, la agravación corresponderá a dicha variación horaria. Por ejempllo: el hígado., que corresponde a la madera, tendrá su horario de agravaáón de 3 a 5 horas; dichas horas son las del pasaje de la energía a los pulmones~ que corresponden al metal La madera teme al metal, pues el metal (pulmón) triunfa sobre la madera (hígado). El corazón, que corresponde al fuego, tendrá su horario de agravación de 17 a 19 horas, horas del pasaje de la energía a los riñones, que corresponde al agua; el fuego reme al agu~ pues el agua (riñones) triunfa sobre el fuego (corazón). El bazo, que corresponde a la tierr~ tendrá su horado de agravación de 1 a 3 horas, horas del pasaje de la energía al hígado, que corresponde a la madera. La cierra no concuerda con la madera, pues la madera (hígado) triunfa sobre la tierra (bazo). Los pulmones, que corresponden al metal, tienen su horario de agravación de lil a 13 horas~ horas de pasaje de la energía al corazón, que corresponde al fuego. El metal teme al fuego, pues el fuego (corazón) triunfa sobre el metal {pulmón). Los riñones que corresponden al agua, tendrán su horario de agravación de 9 a 11 horas, horas de pasaje de la energía al bazo, que corresponde a la cierra. El agua teme a la tierra, pues la tierra (bazo) triunfa sobre el agua (riñón). Si uno nota durante esas horas de agravación,. una mejoría del estado del enfermo, es buen signo, dado que el órgano enfermo triunfa sobre el órgano que podría dominarlo. Cuando ~no punza, debe seguir igualmente esta noción de estaciones. En invierno, se punza los puntos Tsing, en primavera los puntos long, en verano los puntos Iu, en el fin del verano los puntos King, en otoño los puntos Ho.

Cuatro períodos en

ttntt

jornada

187

Esos diferentes puntos pueden igualmente ser punzados siguiendo los síntomas. En las afecciones de los órganos, se punza los puntos Tsing; en las enfermedades que tienen una repercusión sobre el tinte:~ se punza los puntos long; en las enfermedades que presentan tanto una agravaciión como una mejoría se punza 1os puntos lu; cuando la enfermedad tiene una repercusión sobre la voz, se punza los puntos King. En las enfermedades debidas a plenitud de meridiano o a congestión sanguínea, se debe tratar al estómago y punzar su punto Ho (Sann Li, 36 E.). Esta manera de tratar es uno de los métodos que se puede aplicar.>>

•

CAPíTULO CUADRAG~IMO PRIMERO

Ataque de Fong, de Pei (Perturbación crónica de Úl energía)

EL EMPERADOR HowG

TI.~

«¿A qué es a lo que más ataca el Fong?» KHI PA:

«El Fong es como el viento del cielo; abate los árboles que no son muy resistentes. De la misma manera ataca aquello que no tiene uno constitución robusta. ))

EL EMPERADOR H Q4NG

TI.~

«¿Ypor qué algunos son a menudo atacados por enfermedades degenerativas?>> SIAo lu: << Porque los cinco órganos presentan defectos de constitución~ Esas clases de enfermos tienen siempre una gran susceptibilidad1 y cuando se ponen coléricos, la sangre y la energía son aherados, lo que engendra un calor que consume sus carnes y sus órganos.))

EL EMPERADOR HowG

TI.~

(<¿Y quiénes son los susceptibles de ser atacados por el Pei?»

«LING SHU,> (Canon de Acupuntura)

190

SIAo Iu: «Aquellos que tienen la carne fofa, flácida y la epidermís rasposa.»

EL

EMPERADOR

H OANG

TI.~

«¿Y aquellos que están sujetos a enfermedades intestinales?» SlAo lu:

«Su epidernús es muy delgada y sin brillo, su carne es flácida, su estómago y su intestino funcionan mal; desde que son atacados por la energia perversa) caen enfermos. Caen enfermos a continuación de la debilidad de tal o cual víscera; la energía perversa los ataca de forma diferente a unos u otros, según la estación. Si los órganos están constituidos, la energía perversa puede atacarlos directamente.»

CAPílfULO CUADRAGÉSIMO SEGUNDO

Los órganos

EL

EMPERADOR HOANG TI A

su

MÉDICO KHI PA:·

((¿Quisiera hablarme un poco de ios órganos?»

Kiu

PA:

El corazón~ Cuando uno tiene el corazón pequeño y firme~ la energía perversa no puede atacado. Pero las angustias,, los miedos, son nocivos para el corazón. Si éste es grandé;, resiste bien las angustias. pero es fácilmente atacado por la energía perversa. Sí el corazón está situado más alto que lo normal, se tiene falta de memoria; si éste está situado más bajo que lo normal, se atrapa fácilmente frío, y es miedoso. Si se tiene e1 corazón delicado, será atacado por las enfermedades degeneratiivas. Los pulmones: Cuando uno tiene los pulmones pequeños,. bebe muy poco, y tiene raramente disnea. Si son grandes, bebe abundantemente, es a menudo atacado por el Pei en el pecho y a la garganta y por los trastornos de la energía de los pulmones. Si están situados más alto que lo normal~ se está sujeto a la tos. Si están más bajo que lo normal, se tiene a menudo dolores en los costados del pecho. Si uno tiene pulmones delicados, atrapa fáciilmente enfermedades pulmonares. El hígado: Cuando uno tiene el hígado pequeño y firme, no tiene dolores en los costados del pecho; si es grande, se tiene a menudo dolores en el diafragma y en los costados del pecho. Si está situado más alto que lo normaL se tiene a menudo malestares en el pecho. Si está situado más bajo que lo

192

(
norma11 riene incomodidades en el estómago~ Si uno tíene el hígado delicado tiene a menudo trastornos digestivos. El bazo: Cuando uno tiene el bazo pequeño, es raramente atacado por la energía perversa. Si es grande, tiene a menudo dolores en los flancos, no puede marchar rápidamente. Si está más bajo que lo normal, se tíene a menudo trastornos intestinales. Si uno tiene el bazo delícado, será a menudo atacado por las enfermedades degenerativas. Los riñones: Cuando uno tiene los riñones pequeños, tiene buena salud. Si son grandes, uno tiene a menudo dolores en la región renal. Si están situados más airo que lo normal, se tiene dolores en la espalda. Si están más bajos que lo norma11 se está sujeto a toda clase de hernias. Si los riñones son delicados, se tiene a menudo afecciones genitalles.»

EL EMPERADOR H OANG TD «¿Qué es lo que representa en el exterior a los órganos y a las vísceras?» KI-H PA:

«Los pulmones están en relación con el intestino grueso. Están representados en el exterior por la epidermis. El corazón, que está en relación con el intestino delgado, está representado en el exterior por las arrecias.. El hígado, que está en relación con la vesícula biliar, está representado en el exterior por los m úscullos. El bazo, que está en relación con el estómago" está representado en el exterior por la carne. Los riñones, que están en relación con la vejiga, están representados en el exterior por el vello y los pelos. El hígado está representado igualmente al exterior por las uñas. Si son verdosas, es que el hígado está afectado; si son negruzcas con ralladuras, es que la vesícula biliar está bloqueada.»

.l

CAPíTULO CUADRAGÉSIMO TERCERO

Consejos generales

EL EMPERADOR HOANG

TI A SU MÉDICO LEU KONG:

«Si usted quiere aprender cómo se debe hacer la Acupuntura, debe conocer bien los meridianos. Palpando los pulsos a derecha y a izquierda, podrá saber si las energías circulan bien, y diagnosticar las afecciones de los órganos y de las vísceras. Cuando un enfermo está tocado por la energía perversa, es siempre la energía defensiva Oé la que es atacada en primer lugar, y casi siempre la energía perversa se aloja primero en los pequeños capilares. Si los dispersa y los hace sangrar, hará siempre bien. Para los pulsos radiales de la muñeca, Tsri Hao a la derecha representa la energía del interior del cuerpo (Yin) y Ran Yin a la izquierda representa la energía del exterior del cuerpo (Yang). Estos dos pulsos laten como una cuerda que uno hace vibrar. En primavera y en verano, Ran Yin es ligeramente amplio. Esos son los caracteres de los pulsos normales.

Pero si Ran Yin: Es una v~ más amplio queTsri Hao, es que la vesícula biliar está afectada. Es una v~ más amplio y turbulento que Tsri Hao, es que el triple recalentador está afectado.

194

«LING SHU, (Canon de Acupuntura)

Es dos veces más amplio que Tsri Hao, es que la vejiga está afectada. Es dos veces más amplio y turbulento queTsri Hao, es que el intestino delgado está afectado. Es tres veces más amplio que Tsri Hao, es que el estómago está afectado. Es tres veces más amplio y turbulento queTsri Hao, es que el intestino grueso está afectado. En principio, hay fiebre si el enfermo está en plenitud y escalofríos si está en vacío. Si el pulso está tenso, es que hay dolor o Pei. Si el pulso es desigual, tanto pleno, como vado, es que la energia perversa está tanto en los tejidos como en los meridianos.. Cuando el pulso es tenso y hay dolores, se deben punzar los puntos situados sobre la carne. Si los pulsos están desiguales, tan to plenos, como vacíos, se debe hacer sangrar los pequeños capilares. Si la energía se debilita en el interior del cuerpo, deben hacerse moxas. Si los pulsos no son ni plenos ni vacíos, se deben punzar los puntos King. Si Ran Yin es cuatro veces más amplio que Tsri Hao, con una frecuencia más grande, es signo de muerte.

Si Tsri Hao: Es una vez más amplio que Ran Yin, es que el hígado está afectado. Es una vez más amplio y turbulento, es que d maestro dd corazón está afectado. Es dos veces más amplio que Ran Yin, es que los riñones están afectados. Es dos veces más amplio y turbulento, es que el corazón está afectado.

Consejos generaYes

195

Es tres veces más amplío que Ran Yin,. es que el bazo está afectado. Es tres veces más amplio y turbulento,. es que los pulmones están afectados. Cuando hay plenitud de Yin, d vientre está hinchado, se tiene signos de indigestión, sensación de frío en el interior del cuerpo. Cuando hay vacío de Yin, se tiene sensación de calor en el interior del cuerpo; en la falta de energía el color de los orines está cambiado. Si el pulso d~ Tsri Hao está tenso, es que hay dolor o Pei; en ese úlñmo caso, se debe primeramente punzar, luego hacer moxas. En caso de dolor va riable con un pulso irregulat; se debe hacer sangrar primeramente los pequeños capilares, luego se punza para restablecer el equillbr\o de la energia. Si la energía se debilita en el interior del cuerpo, se hace únicamente moxas. Si no hay vado ni plenitud,. se punza los puntos King. Si Tsri Hao es cuatro veces más amplio que Ran Yín, con sensación de estar turbulento, es morral En todos Dos casos, si hay vado, se tonifica; si hay pknitud, se dispersa; si el pulso está tenso, se tonifica, se hacen moxas o se prescribe productos farmacéuticos. Si la energía está debilitada en el interior,. se hace moxas. Si d pulso es muy apretado, estrecho, es decir muy vibrante,. muy intenso, es que hay congestión de sangre en una cierra parte del cuerpo; se debe, punzando, atraerla hacia otro lugar.. Todos esos tratamientos consisten en hacer circular la energía long. Si el pulso es amplio, pero débil, eso muestra que los trastornos de la energía van a calmarse. He aqui algunos ejemplos: Cuando uno atrapa un resfriado de cabeza. la afección cura por ella misma al cabo de siete días, porque solamente las energías están alteradas; los órganos están intactos, Si uno esrá enfermo y después de uno o dos d~as vomita, tiene diarrea,. es que la energía perversa,. esta vez, ha penetrado en las vísceras,

196

(d/NG SHU» (Canon de Acupuntura)

Si uno tiene disnea y malestares en el corazón, divaga, trastornos mentales es que la energía perversa ha penetrado en los órganos. En una palabra si la energía perversa no ha penetrado en los órganos, no es grave, pero si hay síntomas mostrando ataques a los órganos, entonces es grave, el enfermo está entre la vida y la muerte.»

CAPÍifULO CUADRAGÉSIMO CUARTO

Cinco clases de tintes

El emperador Hoang Ti y el médico Leu Kong. LEU KONG:

«Cuando uno examina los tintes ¿qué parte del rostro se debe examinar?» EL EMPERADOR HOANG TI: «Sobre una línea mediana están 1ocaliizados los órganos; el centro de la frente corresponde al pulmón, por debajo corresponde al corazón, más abajo es el hígado, la vesícula biliar; más alto, el estómago,. más alto por debajo de las mejillas, e1 intestÍno gruñe; por encima y a nivel de los pómu1los, el intestino delgado; ligeramente por debajo de él, la vejiga. Los riñones están localiizados por detrás de las orejas. Una coloraáón anormal en uno de esos sitios indica que el órgano correspondiente está enfermo. Si el tinte correspondiente a un órgano determinado tiene un color que concuerda con el color de un órgano con el cual puede estar asociado, en ese caso, a pesar de que la enfermedad sea grave, el enfermo no morirá. Por ejemplo: El bazo, que corresponde al color amarillo,. es hijo delcorazón, que corresponde al rojo; en consecuencia, si uno nota

198


un tinte amariUento en el emplazamiento normal del corazón, es buen signo, dado que la madre y el hijo concuerdan. El corazón, que corresponde al color rojo, es hijo del hígado, que corresponde normalmente al color verde; en consecuencia, si uno nota un tinte rojizo en el emplazamiento normal del hígado, sobre el rostro, es buen signo, dado que la madre y el hijo concuerdan. Los riñones corresponden al color negro, son hijos del pulmón, que corresponde normalmente al color blanco; en consecuencia, si uno nota un tinte negruzco en el emplazamiento normal de los pulmones, sobre el rostro, es un buen signo, dado que la madre y el hijo concuerdan. El hígado, que corresponde al color verde, es hijo de los riñones, que corresponden normalmente al color negro; en consecuencia, si uno nota un tinte verdoso en el emplazamiento de los riñones, es buen signo, dado que la madre y el hijo concuerdan. En resumen, cuando la madre toma el tinte del hijo, es un buen signo. Cuando sobre el tinte~ se ve aparecer el color verdoso o negruzco, es signo de ataque por el Fong y el frío, el enfermo presenta dolores. Cuando sobre el tinte, se ve aparecer el color amarillo y rojizo,. es signo de ataque por el calor, el Yang. Cuando sobre el tinte, se ve aparecer el color blanquecin~ es signo de ataque por el Yin.

CAPÍTULO CUADRAG~IMO QUINTO

Signos de agravación y de mejoría de la enfermedad por el examen delj)ttlso

El emperador Hoang Ti y el médíco Leu Kong. LEu KoNG:

«¿Cuáles son los signos de agravación y de mejoría de la enfermedad perceptibles en el pulso?>>

EL

EMPERADOR HOANG TI.~

«Si el pulso de Tsri Hao (derecho) es escurridiizo, pequeñot tenso y profund9, es signo de agravación de la enfermedad en el interior del cuerpo.. Si el de Ran Yin (izquierdo) es amplio, tenso y superficial, es signo de agravación en el exterior del cuerpo. Si el pu1lso de Tsri Hao es superficial y escurridiizo, es signo de mejoría. Si el pu1so de Tsri Hao es escurridizo y profundo, es signo de agravación, de la enfermedad en el interior del cuerpo, es el Yin profundo. Si el de Ran Yin es escurridizo, pleno y superficial, es signo de agravación en el exterior del cuerpq.

200


En todos los casos, en los que los pulsos de Tsri Hao y de Ran Yin son superficiales o profundos, amplios o pequeños, la afección puede ser dificil de curar. ~ Si se trata de afección de los órganos, los pulsos deben ser profundos y amplios para que la enfermedad sea fácil de curar. Si son superfidalles y pequeños, el pulso es anormal, la enfermedad será difícil de curar. Si se trata de afección a las vísceras, los pulsos deben ser superficiales y amplios para que la enfermedad sea fácil de curar. Si son profundos o pequeños, el pulso es anormal. Generallmen te, cuando el pulso de Ran Yin es pleno y resistente, es signo de ataque por la energía perversa del frío. Si el pulso de Tsri Hao es pleno y resistente, es que la enfermedad es debida a una causa iinterna, iindependiente de la energta perversa. En general si el tinte es vivo, es signo de perturbación de la energía Yang. Si tira hada el negro~ es signo de perturbación de la energía Yin, Si el tinte del semblante pasa de la localización de las vísceras hacia la de los órganos, indica que la energía perversa penetra en los órganos. Si pasa de la localización de los órganos hacia la de las vísceras, indica que la energía perversa penetra en las vísceras. De todas maneras, si la enfermedad, después de esos síntomas tiene su origen en el interior el cuerpo, se debe tratar priimeramente el Yin antes de tratar el Yang. Si tiene su origen en el exterior del cuerpo, se debe tratar el Yang antes de tratar el Yin. Se debe imperat:iivamente seguir estos precep1

tos.

En todos los casos, si el pulso de Tsri Hao es escurridizo y amplio, extendiéndose desde el pie hacia el antebrazo, uno puede estar seguro que es signo del ataque de la energia perversa que viene del exterior. Si se tiene además la prueba del tinte se debe tratar inmediatamente al enfermo porque la energía perversa no ha tenido el tiempo de penetrar en el interior del cuerpo,>>

Signos de agravación y de mejoría de las enfermedades

20 l

LEU KONG:

«He oído decir que muchas enfermet:Úldes podrían ser debidas al Fong y que las perturbaciones de la energía y fa energía que asciende a contra corriente son debidas a la energía perversa del frío y de la humedad. ¿Cómo podría uno diferenciarlas?,

EL EMPERADOR

HOANG

Tn.

«El Fong ataca siempre la parte alta del cuerpo, se debe pues examinar la frente del enfermo, que presenta, en ese caso, como un tenue velo de color anormal, a pesar de que la piel guarda su brilto. Sí ese velo es espeso, es provocado por el Pei (perturbación crónica de la energía), y si es la parte inferior del rostro la que tiene ese velo anormal, es signo de perturbación de la energía debido al frío y a la humedad. Esas dos energías perversas atacan siempre por los brazos.» LEU KONG:

((A veces un sujeto aparentemente en buena salud, muere bruscamente. Otras el enfermo parece mejorarse y muere repentinamente. ¿Cómo puede uno prevenir eso?>>

EL EMPERADOR HOANG

TI~

«En el primer caso una energía perversa puede atacar directamente los órganos y el sujeto que parecía en buena salud muere bruscamente. En ese caso se ve aparecer claramente una mancha coloreada negra del tamaño de un pulgar, a nivel de la frente. El coBor negro representa al riñón, al agua, debe estar hacia la tierra, es decir hacia el mentón; si sube a la frente, hacia el cielo, es morral. En el segundo caso, en un enfermo que parece mejorarse, se ve aparecer dos manchas rojas del tamaño de un pulgar, a nivel de los pómulos, éste puede morir bruscamente.

202

((LJNG SHU» (Canon de Acupuntura)

En general, si el color anormal del tinte es profundo y mate, es índice de que las afecciones asientan en el interior de1 cuerpo. Si es superficial, como un velo1 y l:>rillante1 es que las afecciones asientan en el exterior de1 cuerpo. Si es amari11o, es signo de Fong. Si es verde negruzco, es signo de dolores. Si es blanquecino1 es signo de Yin. Sí es amarillo y graso, es signo de que existe pus en cierro lugar de1 cuerpo. Si es muy rojo1 es signo de que la sangre está perturbada. Todos estos tintes pueden aparecer en una de las partes correspondientes a los órganos o a las vísceras. Si un enfermo presenta tinte norma11 pero la enfermedad se agrava, es mal signo; pero si, por el contrario, el tinte ha perdido su brillo y la enfermedad va mejorando, es buen srgno. Si esas coloraciones anormales del tinte están diseminadas y no concentradas en una región determinada de la caraJ es que el enfermo presenta simplemente fenómenos dolorosos y que la enfermedad es muy grave. Es signo de que 1a energía defensiva ha impedido a las afecciones penetrar en los órganos. Dicha coloración anormal del tinte indica cuál es el órgano tocado, mejor a veces que los síntomas, pues el riñón, por ejemplo, puede estar gravemente enfermo y el sujeto sufre sobre todo del corazÓn1 pero será el riñón el que se reflejará en el tinte.. En el hombre, cuando uno nota un cinte anormal localizado por debajo de los pómulos, es signo de dolor en el bajo vientre; si el tinte asienta un poco más bajo, son las partes genitalles las que están afectadas. En la mujjer. una coloración anormal asentada por debajo de los pómulos1 es signo de afecciones de la vejiga o de1 útero. Hemos visto que un tinte anormal diseminado es signo de dolores; si por el contrario, está concentrado1 en forma de redondeles o cuadrados, indica que la afección está caneen-

Signos de agravación y de mejpría de las enfermedades

203

trada en una cierta parte del cuerpo. Dicha concentración no indica por otra parre que sea signo de una muerte próxima, salvo, como hemos visto anteriormente, si dicha mancha concentrada asienta en los pómulos o en la frente. En otros Dugares, indica simplemente que la energía defensiva del hombre está en lucha con la energía perversa. Si embargo, si una de dichas concentraciones coloreadas del tinte aparece en la cara, a nivel de la localización de un órgano o de una víscera con la cual no puede concordar, es muy peligroso. Por ejemplo, si un tinte rojo, que correspondiente al corazón, aparece en lbs pómulos que representa la localización del intestino delgado, será la muerte en veilHicuarro horas. Si la mancha concentrada, coloreada, tiene una punta dirigida hacia la parte alta del cuerpo, indica que las afecciones van del iinterior del cuerpo hacia el exterior. Si dicha punta está dirigida hacia la parte baja, es signo de que las afecciones evoDucionan del exterior hacia el interior del cuerpo.»

CAPÍTULO CUADRAG~IMO ~EXTO

Los puntos fu de los órganos

El emperador Hoang Ti y d médico Khi Pa.

EL

EMPERADOR HCMNG TD

<(Hábleme de los fu del dorso.>> KHl PA:

«Esos p un ros I u son los siguientes: Ta Tchou (11 V:): Gran asenrñmiento. Fei Iu (13 V.): Asentimiento del pulmón, Siinn Iu ( 15 V:.): Asentimiento del diafragma o pequeño corazón. Kann Iu ( 18 V.): Asentimiento del hígado, Pi Iu (20 V.): Asentimiento del bazo. Chenn Iu (23 V:): Asenrimienro de los riñones, Puede usted hacer la experiienda síguiente: Si apoya los dedos sobre esos puntos,. el dolor asentado en el órgano correspondiente es inmediatamente aliviado. No se debe jamás punzar esos punros cuando hay plenitud o vacío, se deben dejar consumir el fuego por sí mismo y apagarse; para dispersar, se debe soplar sobre la moxa para activar su combustión~ Pero, sobre todo, no se debe en algunos casos, punzar esos puntos, sobre todo Ko Iu ( 17 V:) pues se corre el ríes-

206


go de dañar el órgano que le corresponde y debilitar la energía del enfermo. Si uno punza más de cinco veces esos puntos, lo mismo que el punto Wow Li (13 I.G.), la energía del enfermo quedará completamente agotada,))

CAPíífULO CUADRAGÉSIMO SÉPTtiMO

La energía defensiva

EL EMPERADOR H OANG

TI.~

«Los cinco órganos encierran los espíritus, las almas. Las seis vísceras reciben los alimentos materiales que ellos derraman por todo el cuerpo. La energía errante que no sigue a los meridianos, se denomina energía defensiva: la energía Oé; aquella que circula en los meridianos, es la energía nutritiva o energía long. El Yin y el Jáng circukm en el exteriory en el interior del cuerpo en un ciclo sin fin; estudiando el estado del Yin y del Yang de los doce meridianos, podemos descubrir el origen de las enftrmedades y localizar dónde se encuentra plenitud o vacío. Así podemos localizar las afecciones y si conocemos bien los sitios donde se opera la comunicación entre los diferentes meridianos, los callejones donde circula la energía, podremos restablecer la circulación interrumpida de la energía y así restablecer el equilibrio del Yin y del Yang. Y si sabemos dónde se debe tonificar o dispersar, no estaremos lejos de haber llegado a la perfección en la práctica de la acupuntura.»

Ktu PA: <
208


Tsiao Yin (44 V.B.); su otro extremo se encuentra por delante de la oreja, donde su energía se propaga. La raíz de Tsou Chao Yin (riñones) está situada en el maléolo interno, a tres distancias; su otra extremidad se encuentra en los puntos Iou Trang ( l8 V: C.) y Líen Tsiuann (23 V: C.) donde su energía se derrama. La raíz de Tsou Tsiué Yin (hígado) está situada en las cercanías del punto Sing Tsíenn (2 H.); su otro extremo termina en la región del pecho, donde su energía se derrama. La raíz de Tsou Yang Ming (estómago) está situada en las cercanías del punto Li-Toé (45 E.); su otra extremidad se encuentra en el punto Ran Yin (9 E.), luego su energía gana el orificio de la nariz y se propaga en los caUejones las ramificaClOnes. La raíz de Tsou Taé Yin (bazo) está situada en las cercarúías del punto Tchong Fong (4 H.) a cuatro distanciias por delante de ese punto; su otra extremidad se encuentra en el pecho y de ahí gana a la lengua donde su energía se derrama en sus ramificaciones. La raíz de Chéou Taé Yang (intestino delgado) está situada en las cercanías de la estiloides cubital; su otra extremidad se encuentra cerca de los ojos, donde su energía se derrama. La raíz de Chéou Chao Yang (triple recalentador) está situada entre el meñique y el anular; su otra extremidad se encuentra en el ángulo superior de la oreja, sobre una horizontal que pasa por los ojos; de ahí su energía se derrama. La raíz de Chéou Yang Ming (intestino grueso) se encuentra en las cercaitías dd codo~ su otra extremidad está situada por encima de la oreja, donde su energía se derrama. La raíz de Chéou Taé Yin (pulmón) está situada en las cercanías de la gotera radial, en el pulso; su otra extremidad se encuentra en la axila, donde su energía se derrama. La raíz de Chéou Chao Yin (corazón) está siituada en las cercanías de la esriloides cubital; su otra extremidad se encuentra en el pecho, donde su energía se derrama.

La energía defensiva

209

La raíz de Chéou Tsiué Yin (maestro del corazón) está situada en el antebrazo~ entre masas musculares; su otra extremidad se encuentra a tres distancias por debajo de la axila,. donde su energía se derrama. Cuando los meridianos situados en lo alto del cuerpo están en vacío, el enfermo tiene vértigos; si están en plenitud~ d enfermo tiene sensación de calor en lo alto de1 cuerpo que está dolorido. Si hay plenitud en lo alto, se debe punzar de tal forma que no pueda descender hacia lo bajo. Si está en la parte baja, se debe punzar de tal manera que no pueda subir hada lo alto. Si hay vacío en lo a1to o en lo bajo, hay que atraer la energía para restablecer el equilibrio~ Existen cuatro regiones principa1les donde se efectúan las ramificaciones de los meridianos: En el pecho, en el vientre, en la cabeza y en la pantorrilla. Se debe punzar el sirio mismo donde dicha energía está detenida. En la cabeza, se deben punzar los puntos situados sobre la cabeza. En el pecho, se debe punzar tanto sobre el pecho como sobre la espalda. En el vientre se debe punzar los puntos Iu del dorso y los puntos del meridiano curioso Tschong Mo, lo mismo que los puntos situados en el costado derecho y en el costado izquierdo del ombligo, localizados sobre las arterias, Tienn Tchrou (25 E.). En la pantorrilla, se debe punzar el punto Smg Sann (57 V.), Siing Ttnn (56 V.) y Fei Yang (58 V.). Para punzar todos esos puntos~ se debe emplear la pequeña aguja número 7, y después de punzar, se debe apoyar largo tiempo con el dedo sobre el punto. Todos los dolores, incluso el Pei crónico, si no están fijos en un solo lugar, son fáciles de curar; no sucede lo mismo si son fijos. Si no hay fenómenos dolorosos, la afección no corresponde a un rrasrorno de la energía; la afección está en la sangre.>>

CAPÍífULO CUADRAGÉSIMO OCTAVO

Enfermedades láng y Yin

El emperador Hoang Ti~ al médico Siao fu.

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

«Dos en.firmos presentan fa misma afección. Luego, uno se cura más fáciLmente que e! otro. ¿Cómo expLica usted esto?>>

EL MÉDICO

SJAO

1u:

«El enfermo presentando plenitud de Yang es más fácil de curar que aquel que presenta plenitud de Yin (el Yang grita su dolor, es más fácil de curar; el Yin gime, se lamenta, es más difícil de curar).»

CAPÍTULO CUADRAGÉSIMO NOVENO

La vitalidad

El EMPERADOR

HOANG Ti.~

«¿Qué entiende por energía fundamental y por qué muere uno?, KHI PA:

<
EL EMPERADOR HOANG

TI.~

<<¿En qué consiste el espíritu?,

«Cuando la energía y la sangre se forman, las energias Yong y Oé comienzan a circular; los cinco órganos quedan constituidos; el espíritu se aloja en el corazón; eso es la vida. En principio, el hombre puede viviir hasta cien años aproximadamente. Para vivir en buena salud, es necesario que las energías Yong y Oé circulen normalmente, y que las rres partes del cuerpo, lo alto, la parte media y la parte baja, estén en equilibriio~ Si la región de los puntos Sann Li de Chéou y de Tsou Yang Ming están bien de carne, bien rolliza, es signo de longevidad.

214

aLING SHU» (Canon de Acupuntura)

A la edad de diez años, los órganos del hombre son firmes, su energía está concentrada hacia lo bajo del cuerpo, por ello los niños aman siempre el correr. A la edad de veinte años, la sangre y la energía están en período de crecimiento, uno se siente vivo y ligero. A la edad de rreinra anos, los cinco órganos están en perfecto funcionamiento, la energía y la sangre está a su máximo de intensidad, la marcha es tranquila. A la edad de cuarenta años, la carne y la epidermis comienzan a relajarse, los cabellos caen, la energía y la sangre está en equilibcio, a uno le gusta sentarse. A la edad de cincuenta años, la energía del hígado comienza a debilitarse, la secreción biliar disminuye. la agudeza visual baja. A la edad de sesenta años, la energía del corazón se debilita, se tiene tendencia al sueño. A la edad de setenta años, la energía del bazo disminuye, la piel se deseca. A la edad de ochenta años, la energía de los pulmones se debilita, el espíritu comienza a alterarse, se pierde la memoria, uno se equivoca al hablar. A la edad de noventa años, la energía de los riñones se debílita a su alrededor, el hombre se debilita. A la edad de den años, la energía de los órganos ha desaparecido, el espíritu se va, no resta más que el cuerpo físico.» EL EMPERADOR HoANG TI A su MÉDICO PA Ko:

«¿Quisiera usted hablarme de fa acupuntura? ¿Por qué la energía circula a veces normalmente, otras anormalmente? ¿Por qué los meridianos están a veces en plenitud, a veces en vacío? ¿En qué momento debemos punzar cuando fa energía está alterada?»

La vitatidad

215

PAKO:

<;La energía de1 hombre es comparabte a la de la nan.: r~Je za. El pu1so está en plenítud o en vacío, que correspond.';; a!~ plenítud o a1 vacío de la energía y de la sangre. Cuando están alterados, se debe saber primeramente cuá:ttdo hay que punzar. Los preceptos dicen: No se debe punzar cuando el enfermo tiene fuerte temperatura, ni cuando transpira abundantemente, ní cuando su pulso está muy agitado o no corresponde a los síntomas~ El maestro sabe punzar a fin de evitar la aparición de la enfermedad; el obrero medio sabe punzar cuando la enfermedades no es todavía grave; e1 obrero punza cuando la energía perversa está débil; pero e1 aprendiz punza cuando la energía perversa está en su máximo de intensidad y cuando los síntomas no concuerdan con el pulso.>>

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

«¿Podría usted hablarme de los cinco sabores de fa nutrición?;) PAK Ko: «El estómago es la madre de los cinco órganos y de las seis vísceras~ pues es el que los alimenta de la manera siguiente: La nutrición: de gusto dulce alimenta el bazo; de gusto picante alimenta a los pulmones; de gusto salado alimenta a los riñones; de gusto agrio alimenta a1 hígado; de gusto amargo alimenta al corazón. La energía pura parte del estómago para regar los cinco órganos.. Pero existe otra fuente que alimenta las energías Yong y Oé: por las fosas nasales y los pulmones~ el organismo extrae la energía del cielo. Si uno no come, al cabo de medio día la energía se debiillita; al cabo de un día, comienza a faltar. Los órganos corresponden cada uno a un color. Encontramos los símbolos siguientes: el color amarillo corresponde al

216

((LING SHUn (Cauou de Acupuntura)

dulce; el verde al agrio; el negro al salado; el rojo al amargo; el blanco al picante. Si el hígado está enfermo, no se deben dar tisanas picantes pues el pulmón triunfa sobre el hígado. Si el corazón está enfermo, no se deben dar tisanas saladas pues los riñones triunfan sobre el corazón. Si el bazo está enfermo, no se deben dar tisanas agrias pues el hígado triunfa sobre el bazo. Si los riñones están enfermos, no se deben dar tisanas dulces pues el bazo triunfa sobre los riñones. Si los pulmones están enfermos, no se deben dar tisanas amargas. Por el contrario se dará: Si el hígado está enfermo, tisanas dulces.. Si el corazón está enfermo, tisanas picantes. Si el bazo está enfermo, tisanas saladas.. Si los pulmones están enfermos, tisanas agrias. Si los riñones están enfermos, tisanas amargas.»

CAPÍtTULO QUINCUAGÉSIMO

Los edemas

EL EMPERADOR H OANG TI: «Puede haber edemas en la epidermis, ascitis en el vientre, excesos de agua en los intestinos, en los riñones o en la vejiga. ¿Cómo los diferencia usted?»

I\Ju PA: «Generalmente, cuando hay trastornos de los líquidos, d enfermo tiene los párpados hinchados, el pulso de Ran Yin late muy fuerte,. tose de tiempo en tiempo y la cara interna de los miembros inferiores dan sensación de frío, pies y pantorrillas comienzan a edematízarse. Cuando el vientre está hinchado, se está muy enfermo, eso corresponde a alteraciones del meridiano de Taé Yang. Si hay edemas en la epidermis, es que la energía fría Yin la habit~ el vientre y todo el cuerpo están hinchados, pero el color de la piel del vientre no cambia. Mientras que cuando el edema es debído al ataque de los órganos, el vientre está también hinchado, pero el tinte es verdoso y amarillo y las venas son ~siiHles sobre el vientkl. Cuando hay edemas en los intestinos\ es que la energía Yin está por fuera de los intestiinos y lucha con la energía Oé. Si se trata de una mujer, se la creerá encinta, tal es su vientre duro, pero la hinchazón no está localizada en un sitio fijo. También hay a veces energía Yin que se fija sobre el útero, las reglas quedan detenidas, el vientre está hinchado como si

218


estuviera encinta~ En ese caso, se debe atraer la energía sobre la parte baja del cuerpo. Para tratar el edema en la epidermis, primeramente hay que hacer sangrar los pequeños capilares y luego regularizar la energía de los meridianos.>)

EL EMPERADOR HOANG TI: «A veces, se es atacado por la energía perversa Fong. ¿Por qué?»

IV-u PA: «Porque se ha sido primeramente atacado por la energía perversa de la humedad, o bien ha tenido una fuerre contusión y d hematoma no se reabsorbe; tan pronto como la energía defensiva Oé funciona mal, se es atacado de Pei. Si uno presenta fiebre y se pone a transpirar, en ese momento la energía perversa Fong ataca a su alrededor.

CAPÍTULO QUINCUAGÉSIMO PRIMERO

Los trastornos de la energía Oé

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

(
220

EL

«LING SHU,, (Canon de Acupuntura)

EMPERADOR

HOANG

TI.~

«¿Cómo podría saber si es fa epidermis o fa carne, o fa energía o fa sangre, o los músculos o los huesos los que están afectados?, Iúu PA: «Si existe un tinte anormal y brillante por encima de las cejas, es la epidermis la que está afectada. Si los labios son verdosos, o amarilllentos, o rojizos, o blancos, o negros~ es la carne la que está afectada. Si sobre una parte del rostro donde se encuentran capilares, se ve un tinte anormal, y dicho punto está húmedo, es la sangre la que está afectada. Si las escleróticas son amarillentas, o verdosas, o rojizas , o negruzcas, o blanquecinas, es que los músculos están afectados. Si las orejas están secas, con aspecto polvoriento, son los huesos los que están afectados.)) EL

EMPERADOR

HOANG

TI.~

«¿Y cuál será el tratamiento?, KlH PA:

«Si la epidermis está atacada, se debe punzar los puntos situados en las extremidades de los cuatro miembros. Si la carne está atacada, se debe punzar los cuatro puntos situados en los brazos y en la pantorrilla, lo mismo que a nivel de los puntos de ramificación del meridiano de Tsou Chao Yin (riñón) hacia la cara interna de los tobillos.. Cuando la sangre y la energía están trastornadas, se ve que los capiD.ares están en plenitud; se los debe hacer sangrar. Para las afecciones de los músculos, no existe: un sirio determinado para punzar. Por ello no existe ni la noción de Yin

Los trastor11os de la e11ergía Oé

221

ni de Yang, ní ia de derecha e izquíerda; se deben punzar los puntos afectados. Si los huesos están afectados1 se deben punzar los puntos situados en las arrkuiacíones1 y tonificar d punto que gobierna la médulh y el cerebro, es decir el punto No Fou ( 17 V.G.).»

EL EMPERADOR HOANG TI: < <¿Puede uno saber si una persona tiene mds o menos energía?>> Ktu PA:

<
CAPÍTULO QUINCUAGÉ&IMO ~EGUNDO

Inscripciones escritas sobre una placa de jade

EL EMPERADOR HOANG TI: «La aguja de acupuntura es un instrumento pequeño y usted pretende que sea más importante que tod~zs fas armas. Usted pretende que fa ciencia de la acupuntura está en relación con el cielo y fa tierra. ¿No estará usted exageranélo?» KHI PA:

«Las armas están hechas para matar, la aguja de acupuntura está hecha para salvar la vida de los enfermos. El hombre es una creación del cielo y de la tierra. La energía del cielo circula en el cielo, siguiendo las leyes que le son propias; la energía del hombre circula en su cuerpo, según las mismas leyes que las de la naturaleza. Si dicha circulación está afectada, el hombre cae enfermo. Los grandes capilares permiten a la energía del hombre pasar por el camino más corro para ir de un meridiano Yang a un meridiano Yin o viceversa y desparramar su energía y su sangre por todo el cuerpo, lo mismo que en la epidermis o los músculos~

Existen sobre Bos meridianos, puntos de grandes vasos capilares. Son los puntos de los vasos secundarios.»

224

(( LING SHU,, (Canon de Acupuntura)

EL EMPERADOR Hcwvc TI.:

<
«Si el absceso no está todavía formado~ uno puede dispersarlo; pero si el pus está formado, se debe incidir con un bisturí. Los abscesos calientes o fríos que están situados en e1 interior del cuerpo, y que uno no los ve, son muy pdigrosos. Los signos de gravedad de los abscesos son los siguientes: Las conjuntivas están verdosas y la pupila está en miosis. El enfermo devudve las tisanas que se le han hecho absorber. Hay gran sed y su vientre está doloroso. Existe tirantez en e1 cuello y en los hombros. Su voz es ronca y su semblante alterado. A pesar de esos síntomas; se puede curar:»

EL

EMPERADOR

HOANG TI.:

«Hábleme de otros síntomas de gravedad en Las otras afecciones.>> KHI PA:

«El vientre está muy hinchado, el enfermo tiene temperatura, los latidos de su pulso son muy amptíos. El vientre e$tá en plenitud, con borborigmost los cuatro miembros están pálidos o verdosos, los latidos dd pu1so son amplios. El enfermo presenta epistaxis incesantes,, 1os lat1dos de su pulso son amplios.

lnscrí'pcí'ones escritas sobre una pYaca dejjade

225

El enfermo tose, tiene hematuria, está descarnado, los latidos del pulso son pequeños pero muy intensos y muy tensos. El enfermo tose, tíene fiebret está descarnado, los latidos de su pu1so son muy pequeños, pero muy rápidos. Si un enfermo presenta uno de estos síntomas, morirá al cabo de quince días. Otros cinco síntomas son los de mayor gravedad: El vientre está hinchado, los cuatro miembros pálidos, lívidos o azuladost el enfermo está descarnado y presenta una fuerte diarrea. El vientre está hinchado, hay hematuria, su pulso es amplio, intermitente e irregular. El enfermo tose, presenta hematuria, está descarnado, su pulso es turbu1lento. El enfermo tiene vómitos de sangre, el pecho y la espalda están hinchados, el pulso es pequeño y rápido. El enfermo tiene tos, vómitos, su abdomen está hinchado, tiene diarrea, su pulso es imperceptible. En estos casos, es inútil punzar. [a aguja de acupuntura puede salvar un enfermo, pero hay casos, como los descritos en los síntomas anteriores, donde uno no puede curar al enfermo; el pronóstico es fatal. [a aguja de acupuntura en malas manos es igualmente un arma peligrosa; puede, como la espada, matar a un hombre. Se debe recordar que la energía del hombre viene del estómago, donde es creada; el estómago es la madre de la energía y de la sangre que circula en el cuerpo~ como las nubes que circulan en el cielo. En el cuerpo del hombre, es en los meridianos y en las arterias donde la energía y la sangre circulan. Uno puede, con la acupuntura, toníficadlos o dispersarlos; uno puede, ranro atraer la energía, como reforzarla después de su pasaje. Pero hay una noción importante -que no se debe olvidar, y es que

226

«LING SHU, (Canon de Acupuntura}

no se debe punzar más de cinco veces el punto Wou Li ( 13 I.G.) pues ese punto es el más importante de concentración de la energía. Punzando más veces, uno no mata inmediatamente al enfermo, pero oscurece su vitalidad. La energía y la sangre que circulan en las arterias y en los meridianos son traídas por la energía creada por el estómago a nivel del meridiano de Chaou Té Yin, en la gotera radial (proximal), al píe y a1 pulgar (distall) de pulso, donde uno puede apreciarllos. Pero la energía y la sangre de los cinco órganos que circulan por el cuerpo por fuera de las arterias y de los meridiano~ son conducidas igualmente por la energía creada por el estómago~ no sólo en la gotera radial, sino en los pequeños capilares del meridiano de Chéou Yang Ming (intestino grueso), a nivel del antebrazo" en un espacio llamado el estanque de un metro. Existe siempre correlación entre el estado del pulso y el estado de la epidermis en el estanque de un metro. Así, cuando las arterias del pulso radial son tensas, la epidermiis del estanque de un metro es igualmente tensa~ Si los latidos del pulso son lentos y blandos, la epidermis está relajada y blanda1 Tanto es así que para un experto en acupuntura es suficiente examinar la epidermlis del estanque de un metro sin tener que examinar el pulso.. Todas las energías y rodas las sangres de los cinco órganos y de las seis vísceras se reúnen a nivd de los meridianos de Chéou Taé Yin y de Chéou Yang Ming para concentrarse en el punto Wou Li ( 13 I.G.) que es el más importante de todos los puntos de los meridianos~

CAPÍTULO QUINCUAGÉSIMO TERCERO

Cinco contraindicaciones de punzar

Kiu

PA:

«En cinco casos no se debe dispersar~ Cuando el sujeto está enflaquecido. Cuando tiene hemorragia importante. Después de haber transpirado abundantemente~ Durante el curso de una diarrea importante. Después del parto, cuando ha tenido una pérdida importante de sangre. Hay igualmente otros cinco casos donde, en presencia de síntomas anormalle.s que no corresponden con el estado del pulso, no se debe punzar~ El pulso está muy calmo y la temperatura es muy elevada, o bien el pulso está pleno y turbulento,. mienrras que el enfermo transpira abundantemente~ El pulso es amplio y fuerte en el curso de una diarrea, El enfermo está atacado de Pei fijo~ está adelgazado, tiene fuerte temperatura y el pulso está desprovisro de la energía dd estómago. El enfermo está adelgazado, tiene desde hace largo tiempo temperatura, su tinte es blanquecino,. hay sangre en sus deposiciones y epistaxis.. El enfermo presenta fiebre y escalofríos de manera intermitente, está adelgazado, pero su pulso es duro y re. SlStente. »

CAPfirULO QUINCUAGÉSIMO CUARTO

Los latidos del pulso

EL EMPERADOR H OtNG TI: ((Tenemos doce meridianos a los cuales corresponden doce arterias, pero ¿por qué !ds arterias de los meridianos Chéou Taé Yin (pulmón), Tsou Chao Yin {riñón) y Tsou Yang Ming {estómago) laten sin cesar?»

lúu PA: «Las arterías de esos meridianos indican la energía del estómago. Esta asciende a los pulmones, y son éstos los que desparraman dicha energía en el meridiano de Taé Yin. La respiración está en concordancia con los latidos del pulso; hay dos pulsaciones a la espiración y dos a la inspiración, lo mismo que uno respira sin cesar, el pulso late igualmente sin cesar.»

EL EMPERADOR H OtNG TI.! «Pero, ¿por qué el pulso, al salir de fa gotera radial, después del pulso del pulgar, parece ser desde ese momento mds lento?~~ KHI PA:

«Cuando Ja energía surge de los órganos, es como una flecha que viene despedida por el arco; cuando llega a los alrededores del punto Ju Tchi (1 O P.) comienza a debiliitarse.

230

((LING SHu,, (Canon de Acupuntura)

En cuanto a la circulación de la energía, sollamen te la energía Yong circula en los meridianos y las arterias~ mientras que la energía defensiva Oé circula por fuera de ellos. La energía ancestral de T chong M o circula a la vez con la energía Yong y Oé. Las energías materiales están representadas por la sangre~ las energías inmateriales, por na energía. El meridiano curioso T chong M o comienza en las partes genitales, se eleva hacia lo alto del cuerpo, circula en el exterior del cuerpo, se dispersa sobre el pecho. Circula igualmente en los meridianos, pasa a las arterias que uno siente latir al costado del ombligo. Por dichas arterias, la energía de T chong Mo va a las ramificaciones de la energía de la región abdominal al mismo tiempo que las ramificaciones del mer.iidiano del estómago. La energía de T chong Mo se integra en el meridiano del riñón para descender a la cara interna del miembro inferior para ir a las ramificaciones de la energía, las pantorriUas. FiinaBmente, la energia y la sangre que circulan en los vasos, la carne, Da epidermis, penetra en los meridianos en los puntos Ting, ciirculhn en los meridianos para cumpllir el ciclo completo de la circulación.»

EL EMPERADOR

HOANG TI~

«¿Qué significa eA.Iatido dei ptd!so de A-meridiano de A-estómago?» KHI PA:

«Es la energía del estómago la que anima esas pulsaciones. La energía del estómago, después de ser pasada a los pulmones, asaDta la cabeza; es una energía violenta, brava, guerrera. Pasa a los ojos para terminar en el cerebro, vuelve a pasar a la cara siguiendo el meridiano de Tsou Yang Ming {estómago) 1 a partir del ~axilar inferior pasa al punto Ran Yin (9 E.). Es así porque el movimiento del Yin y del Yang de la parte inferior y superior del cuerpo está en concordancia. Si hay la menor discordanci~ hay enfermedad.

Los latidos del ptJ/so

231

Por ejemp1oJ cuando un enfermo está atacado de afección Yang, el pu1so del Yang es pequeño, es anormal Si está atacado de afección Yin, el pu1so de Yin es amplio, es anormal Cuando un enfermo tiene los pulsos de Yang y de Yin ambos trastornados} o ambos calmados, es anormaL,

EL

EMPERADOR HOANG

TI.!

«¿Qué significa el latido del pulso del riñón?»

lúu PA: «El meridiano curioso Tchong Mo es la madre de los doce meridianos, como el de los riñones; tiene su raíz en dicho órgano; costea la cara interna de los miembros inferiores, la pantorrilla, donde se integra con el meridiano Tsou Chao Yin (riñón); pasa en seguida al maléolo interno y va al pie. Otro brazo va oblicuamente a la pantorrilla, al tobillo y termina en el dedo gordo. Es esa energía de Tchong Mola que da su calor a1 pie y a la pantorrilla, regula su temperatura, por ello dicha 1 arteria llit~ siri cesar.» 1

EL EMPERADOR H OANG TI.: «Las energías Yong y Oé circulan en un ciclo sin fin. Si fa energía perversa ataca el cuerpo del hombre, las energías Yong y Oé están afectadas. En ese caso ¿cómo circulan?»

Iúu PA: «Los puntos Tsing de los cuatro miembros son los puntos de gran reunión de las energías Yin y Yang, y los cuatro sitios de ramificación de la energía en sus pasajes secundarios. Cuando la circulación de la energía está afectada en los meridianos, las energías pasan por esas ramificaciones, por esas encrucijadas de la energía.>,

CAPíifULO QYINCUAGÉSIMO QUINTO

Los cinco sabores

El emperador y su médico Siao fu.

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

<<¿Dónde van los alimentos segttn eL sabor que Les caracteriza?» SIAo lu:

«El agrio va a los músculos por intermedio del higad
CAPÍTULO QUINCUAGÉ~IMO SEXTO

Tipología siguiendo los cinco reinos o elementos

El emperador y Pak Ko.

EL EMPERADOR

HOANG T¡;

«Hábleme de las relaciones entre la constitución física del hombre y de la energía.>>

PAK Ko: «Los cinco elementos o reinos: la madera, el fuego, la tierra~ el metal~ el agua, engloban rodos los fenómenos de la naturaieza, es un simbolismo que se aplica igualmente al hombre: Los tipos de 'madera' tienen el tinte verdoso, el cuello largo, los hombros anchos~ las manos y los pies pequeños, son trabajadores~

Los tipo ffuego) tienen el tinre rojo, la cabeza pequeña, el mentón punriagudo; la espalda, los hombros, las caderas, el vientre redondeados~ las manos y los pies pequeños; caminan rápido, ágiles y activos y tienen mucha energíá;;son precavi.i dos, pero susceptibles y no manrienen sus promesas;;sus vi.i das son en generall de bastante corta duraciión. Los tipos tierra' tienen el tinte amarillo, la cabeza grande~ la cara redonda, los hombros y la espalda carnosos, los muslos y el vientre gordos, las manos y los pies pequeños, son

236

«LING SHU), (Canon de Acupuntura}

calmados, generosos y no son muy ambiciosos, no buscan los honores. Los tipos ~metaP tienen el tinte blanco, la cabeza pequeña, los hombros estrechos, las manos y los pies menudos y finos; son simples, mínuciiosos, clarividentes; hacen de buenos jueces. Los tipo ~agua~ tienen el tinte negruzco, la. cabeza grande, los hombros estrechos, el vientre gordo; aman el moviimiento, su columna vertebral es más larga que lo normal; a menudo no son honestos. · La constitución física representa la forma material de los cinco elementos; el tinte representa la energía inmaterial de los cinco elementos. Existen edades criticas de la vida del hombre: todos los novenos años, a partir del séptimo año. Los años críticos son pues los siguientes: 7 años, 16 años, 25 años, 34 años, 43 años, 52 años, 61 años.»

EL

EMPERADOR HOANG TI~

«¿Puede uno juzgar el estado de fa sangre y de fa energía basándose en los signos físicos~>>

PAK Ko: «En lo alto del cuerpo: Si la sangre y la energía de Tsou Yang Ming (estómago) están fuertes, la barba es abundante y sedosa. Si hay más energía que sangre, la barba es menos abundante y menos larga. Si hay más energía que sangre, se tiene muy poca barba. Si la energía y la sangre son deficientes, se es imberbe y tiene muchas arrugas. En la parte baja del cuerpo: Si uno tiene falta de energía y de sangre, se tienen muy

Tipologia siguiendo los cinco reinos o elementos

237

pocos o se está desprovisto de pelos: en ese caso, se es a menudo atacado de Pei. Si las pestañas son abundantes y espesas, muestran que la energía y la sangre de Tsou Taé Yang {vejiga) son fuertes. Si son ralas y lacias, hay falta de energía y de sangre en ese meridiano. Si la región de las pestañas es carnosa y el tinte es vivo,. brillante, la sangre y la energía de Tsou Taé Yang son fuertes. Si en dicha región falta el brillo, se tiene más energía que sangre en ese meridiano. Si no hay brillo y esa región está descarnada, hay falta de energía y de sangre en ese meridiano. Examinando los pulsos de Tsri Hao (derecho) y de Ran Yin (izquierdo) se podrá juzgar el estado del Yin y dd Yang, de la sangre y de la energía, Cuando el pulso es rasposo y hay dolor o Peí se debe atraer la energía por punciones para recalentar la parte del cuerpo que está atacada. Cuando los pequeños capilares están ingurgitados, se los debe hacer sangrar para que la energía dd cuerpo pueda circular. Si la energía del cuerpo está en plenitud en la parte superior del cuerpo, se la debe atraer hacia la parte baja. Si hay falta de energía en la parte superior dd cuerpo, se deben tonificar los puntos situados en los bajo para impulsar la energía hacia lo alto,))

CAPiTULO QUINCUAG~IMO SÉPTIMO

Estado de la energía y de la sangre después de ciertos signos flsicos

PAK Ko:

«En el hombre que riene mucha barba y facciones carnosas, la sangre y la energía son fuertes. Si las facciones son descarnadas, muestr~ por el contrario,. que hay falta de sangre y de energía. De la misma manera, según que la palma de las manos sea carnosa o descarnada, muestra que es necesario regularizar los puntos del meridiano de CheouTaéYang {intestino delgado)~ Si el sujeto es de tipo tfuego~ es necesario regularizar la sangre y la energía en el meridiano de Chéou Yang Ming (intestino grueso). Si es dd tipo tmadera', en el meridiano de Tsou Tae (vesícula biliar), Si es del tipo 'agua,, en el meridiano deTsou Yang (vejiga).. Si es dd tipo ttierra'1 en d meridiano de Tsou Yang Ming (estómago).»

EL

EMPERADOR HOANG TJ.:

((¿Y por qué Las mujeres no tienen barba?)) PAK Ko;

«El meridiano curioso T chong M o y el vaso de la concep-

240


ción comienzan en la mujer en el útero; de allí sube sobre e1 costado derecho del vientre, pasa a la garganta, luego bordea la boca. Cuando la energía y la sangre del meridiano T chong Mo están en equilibrio, la temperatura del cuerpo es normal y los pelos crecen moderadamente. Pero en la mujer, el meridiano de Tchong Mo tiene más energía que sangre; a causa de este desequilibrio las mujeres no tienen barba. Esra falta de sangre proviene de la que la regla le hace perder normalmente. En los eunucos, la parálisis del Tchong Mo provoca el mismo fenómeno. En ciertos impotentes, la malformación del Tchong Mo los convierte en imberbes. El tono amarillo-rojizo indica que hay calor normal de Yang. Si es negruzco, es que hay más sangre que energía. Si las cejas son fuertes, vigorosas, es que el meridiano de Taé Yang tiene mucha sangre. Si el sujeto tiene pacillas y una barba abundante, es que el meridiano de Chao Yang den e mucha sangre. Si únicamente la barba es abundante, es que el meridiano de Yang Ming tiene mucha sangre. En general: TAE YANG tiene siempre más sangre que energía. CHAO YANG tiene siempre más energía que sangre. YANG MING tiene mucha sangre y energía. TAE YIN dene siempre más energía que sangre. CHAO YIN tiene siempre más energía que sangre. TSIUE YIN tiene siempre más sangre que energía.>'

CAPíTULO QUINCUAG~IMO OCTAVO

La energía perversa y su evolución

El emperador Hoang Ti y Khi Pa.

EL

EMPERADOR HOANG TD

«Cuando las energías perversas Fong, frío, humedad, sequedad o fuego atacan al hombre, ¿qué parte del cuerpo atacan en primer lugar?>> KHI PA:

«Las perturbaciones de las psiquis, las emociones~ etc., pueden perturbar directamente los órganos. Por eso se puede decir que atacan el Yin en primer lugar. La humedad ataca siempre la parte baja del cuerpo. El Fong, el calor, la sequedad atacan siempre lo alto del cuerpo. Pero la energía perversa no ataca a todos los hombres; sólo son alcanzados aquellos en los cuales la energía del cuerpo está en vacío. Cuando la energía perversa ataca cierta parte del cuerpo, lleva la enfermedad. Si ataca al nivd de la epidermis, se tiene en principio,. sensación de fño, luego gana los capilares, luego los meridianos. En este momento se siente frío, estremecimientos, después penetra en los puntos lu. A partir de ese momento la energía

242

(
del cuerpo está perturbada en su circulación, se siente maiestar agudo en las articullaciiones, en la región renal, en la columna vertebral. Después la energía perversa penetra en el meridiano de T chong Mo y pasa a1 interior de1 cuerpo~ En este momento se siienten dolores y se tiene la sensación de que el cuerpo es pesado. Luego penetra hasta los intestinos y al estómago. Se tiene entonces hinchazón abdominal, odiarrea, o los síntomas de una indigestión. Se siente calor dentro del cuerpo. Si la enfermedad no se detiene, en este estado la energía perversa puede llegar a alojarse fuera de los intestinos y del estómago. Su evolución será muy variable, según la localización. Por ejemplo puede traer hinchazón abdominal con dolores intermitentes, con sensación de presencia de líquidos en el interior del cuerpo. Si va a alojarse en el meridiano de Yang Ming habrá hinchazón en la región del ombligo en el momento en que el enfermo absorbe cualquier cosa. Si va a alojarse en el meridiano de T chong Mo, palpando el vientre se siente un calor que va hasta los muslos~ Sí se va a alojar en el interior del cuerpo, lbs líquidos no pueden subir hacia la parte aha, la boca y la nariz se resecan.» EL

EMPERADOR

Ha.wG

TI.~

((¿Por qué la energía perversa no se detiene en el estómago?»

Ktu PA:

«Hay ya, en el enfermo, perturbaciones de la energía del cuerpo (KUT). El enfermo ha cogido frío, entonces la energía defensiva del cuerpo no puede arrojar la energía perversa en el momento de su pasaje al estómago.»

La energía y su evolución

243

EL EMPERADOR HOANG TI.!

«¿"Cómo pueden los órganos ser alcanzados directamente y en primer lugar por fa energía perversa?» KHI PA:

«Las penas perturban la energía del corazón. El frío puede perturbar directamente la energía de los pulmones. La cólera puede perturbar directamente al hígado. El coíto en estado de ebriedad o el Fong en estado de transpiradón pueden alterar directamente el bazo. El exceso de fatiga y el exceso en las comidas o bebidas pueden turbar directamente los riñoneS.>> EL EMPERADOR HOANG TI,!

<<¿Cómo se deben tratar esas afecciones?»

lúu PA: «Es necesario en principio, localizar el lugar dolorido, todos los dolores se muestran por señas descubiertas. Por ejemplo: se puede ver que los capilares a nivel del antebrazo están congestionados. Si el meridiano de Yang Ming está perturbado en su circulación se le verá en el punto Koang Ming (37 V.B.) .. Si el meridiano de Tchong Mo está perturbado, se le verá en los puntos Tsri Tchrong (30 E.) y Taé Ha ( 12).. Si los meridianos del interior del cuerpo están obstruidos, se les verá en los puntos Nei Koann (6 M.C.), Oé Ocán (5 TIR.), Trono Li (5 C.}. Li Tsiué (7 P.), Eché Cheng (7 I.G.), Píen Li (6 I.G.). La energía después de haber pasado por el punto Iu se torna profunda en el meridiano. Todos estos puntos son puntos de vasos secundarios. Si la energía perversa se aloja en las cavidades, se la verá en

244


el punto Wou Li (13 I.G.) o en d estanque de un metro. En seguida es necesario discernir si hay plenitud o vacío. Dispersar o tonificar) en consecuencia, los puntos teniendo en cuenta las estaciones, Una vez que el diagnóstico está bien establecido se puede acupunrurar,>)

CAPíTULO QUINCUAGÉSIMO NOVENO

Sobre la manera de acupunturar. Los abscesos por debajo del diafragma. La afonía. La escrófula. EL EMPERADOR HOANG

TIJ

<
<
246

<
Cuando se tiene más energía Yin que energía Yang, la energía no llega a1 punto punzado hasta el momento en que se retira la aguja; por eso se está obligado a pinchar a veces, repetidamente para poder tocar esta energía Yin. Si la energía está perturbada después del pinchazo, es que se ha pinchado equivocadamente.))

EL

EMPERADOR

HOANG TI.!

«Hábleme de Los abscesos debajo del diafragma.>~ KHI PA:

«Sobre el diafragma se encuentra mucha energía, y debajo, habitan los parásitos; además, si se tienen angustias o si se ha bebido o comido demasiado, el estómago y los intestinos están perturbados, y si la energía perversa penetra por debajo del diafragma, puede degenerar en abscesos. Si el absceso está situado en el interior de un órgano, se siente un dolor profundo; si está situado fuera del órgano se siente dolor superficial y la epidermis está caliente. Para tratar estos absce.sos, es necesario primero localizarlos, luego acupunturar sobre los costados del absceso en tres pinchazos sucesivos cada vez más profundos. Entre cada pinchazo es necesario poner sobre el absceso compresas calientes. Es necesario que el enfermo esté calmado. Se prescriben seguidamente tisanas saladas y amargas.»

EL

EMPERADOR

HawG

TI.~

«¿Por qué después de una pena o un disgusto, se puede quedar uno afónico?». Kru PA: «La garganta está sobre el pasaje de la energía y la laringe

Sobre fa manera de acupunturar

247

es la puerta de la voz. Por la nariz se exhala la energía. Se queda uno afónicot porque e1 calor o e1 frío han atacado la laringe.»

EL

EMPERADOR HOANG TI.!

«¿Cuál será el tratamiento?» KtH PA:

«El meridiano de Tsou Chao Yin (riñones) va hasta la lengua. a su raíz y termina en la laringe. Está igualmente ligado al meridiano del vaso de la concepción. En consecuencia, para tratar la afoniat será necesario acupunrurar los puntos Tienn Tou (22 V.C.) y en caso necesario dispersar los puntos Lienn Tsiuann (23 V. C.) e lo u Trang ( 18 V.C.).»

EL

EMPERADOR

H OANG

TI.!

«¿Por qué se tiene escrófula en el cuello o en las axilas?, KHI PA:

<
CAPÍIT'ULO SEXAGÉSiMO

La energía perversa

EL EMPERADOR H a4NG

TI~

«Cuando la energía perversa penetra en el cuerpo del hombre, provoca a veces perturbaciones en /¡;¡ vista o insomnio, ¿por qué?» KHI PA:

«El estómago es quien engendra las energías: una de ellas gana la nariz; la otra penetra por los meridianos para alimentar los cinco órganos y las seis vísceras, es la energía Yong. La primera gana los miembros, se expande en las carnes y la epidermis, es la energía Oé que circula en el Yang durante el día y en el Yin durante la noche. Por intermedio del meridiano de Tsou Chao Yin (riñón), circula en los órganos y en las visceras. Si la energía de los cinco órganos y de las seis vísceras está perturbada, la energía defensiva no puede circular más que en el Yang, sin penetrar en el Yin; el Yang está entonces en plenitud y el Yin queda vado; esto provoca las perturbaciones en la vista. En ese caso es necesario regularizar los meridianos de Tsou Chao Yin (riñones) y de Tsou Yang Ming (estómago).•• EL

ErvlPERADOR

H a4NG TI.!

«Todos los meridianos tienen puntos fu, salvo el de Cheou Chao . Yím. ¿1·or que.» f)

')

250


KH¡ PA: «El corazón es el soberano que reina sobre los órganos y sobre las vísceras; es igualmente la morada del alma. La energía perversa no puede jamás alcanzarlo, si no sería irremediablemente la muerte. La energía perversa no alcanza jamás el meridiano de Chéou Chao Yin (corazón), no tiene punto Iu. » EL EMPERADOR HOANG

TI.~

((¿Es decir que el corazón no está nunca enfermo?»

lún PA: «Su meridiano puede ser alcanzado> pero no el órgano en sí mismo. Si el meridiano está afectado es suficiente acupunturar el punto Chenn Menn (7 C.). El corazón representa en el hombre el sol; si se desea dispersarlo es necesario hacerlo en el momento de su máxima intensidad, es decir al mediodía. Si se desea tonificado será necesario esperar a que se oculte el sol. Para aprender la acupuntura, es necesario conocer el comienzo y el fm de los doce meridianos. Después se toma el pulso. Si el pulso es resbaladizo y lleno, es que la enfermedad se agrava. Si es vacío y pequeño, es que la enfermedad tiende a ser crónica. Si es áspero y amplio, es signo de dolores o de Pei. Si el pulso derecho de Tsri Hao y el izquierdo de Ran Yin son exactamente iguales, la enfermedad será difícil de curar. Si los cuatro miembros están todavía afiebrados es que la enfermedad no está completamente terminada. Además el aspecto de la epidermis de la región llamada del estanque de un meuo, si esrá rense o lisa se puede diagnosticar si la afección es debida al frío, al calor, a la sequedad o a la humedad.

La energía perversa

251

Se observa igualmente el tono del blanco del ojo para conocer el estado de los órganos y para poder dar un pronóstico de vida o m u e rte. Por el estado de los capilares y por el aspecto y color del semblante se podrá diagnosticar si se trata de afecciones Yin~ Yang o de Pei. Para manipular la aguja, el acupuntor debe estar muy calmado y pinchar bien derecho sin lastimar al enfermo. Si se desea dispersar es necesario pinchar derecho. Si se desea tonificar es necesario,_ después del pinchazo, presionar bien sobre el punto punzado.»

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

«¿En qué parte del cuerpo las energías estancadas tienen el hábito de acumularse?»

Iúu PA: «Cuando el corazón y los pulmones son alcanzados por la energía perversa, la energía se estanca en el codo. Si el hígado es el alcanzado, ésta se aloja en la axila. Si el bazo es el alcanzado, se estaciona en la cadera. Si los riñones son alcanzados, se estanca en los miembros inferiores, al nivel la pantorrilla y de los tobillos. Estas regiones son las más importantes. Generalmente la energía perversa no puede llegar a alojarse allí, por eso la energía de los órganos se reúne en ese lugar. Si de todos modos la energía perversa llega, uno queda paralizado.»

CAPÍTULO ~EXAG~IMO PRIMERO

Relación del hornbre con el cosmos

El emperador y su médico Siao Seu.

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

«He oído decir que se podían diferenciar !os hombres de/ltipo Yin y del tipo Yang. ¿Es verdad?» SIAO SEU:

«El cosmos corresponde siempre con la cifra 5, así que no existe un tipo Yin y un tipo Yang, sino cinco tipos diferentes. Se dice Yin y Yang únicamente para simplificar. Los cinco tipos son: el dpo Taen Yñn, el tipo Chao Yin, el tipo Tae Yang, el tipo Chao Yang, el tipo Yin y Yang equilibrado. El tipo Tae Yin: es simulador y pérfido; su semblante es siempre sombrío, es extraordinariamente educado, se inclina siempre delante de todo el mundo. Es longilineo y tiene largos fémures. Tiene más de Yin que de Yang que es casi inexistente. Su sangre es impura. Su energía defensiva funciona mal, su piel es espesa, gruesa, sus múscullos blandos. Cuando está enfermo es necesario dispersar rápidamente. El tipo Chao Yin: es envidioso, se alegra del mal de todos, tiene siempre aire distante. No puede quedarse tranquilo . Caminando baja siempre la cabeza. Tiene más Yin que Yang. Su estómago es pequeño, sus intestinos muy desarrollados, sus seis entrañas no están en armonía. Su pulso de estómago es

254

«LING SHU,, (Canon de Acupuntura)

débil, pequefio. Su pulso de Tae Yang es amplio. Cuando está enfermo no es necesario dispersar; es necesario regularizar su energía porque su sangre y su energía son débiles. El tipo Tae Yang: es presuntuoso y arrogante, su cabeza y la parte superior de su cuerpo son muy derechas casi echadas hacia atrás. Tiene más Yang que Yin. Cuando está enfermo, no es necesario dispersar su Yi~ sino su Yang. porque en un enfermo en donde el Yiin está vacío, si se le dispersa presentará síntomas de locura semejante a la creada por el exceso de Yang. El tipo Chao Yang: es pretencioso,. es el tipo del pequeño funcionario a quien se roma por un gran miniistro. Le gusta moverse y cuando marcha balancea sobre todo sus brazos . Tiene más Yang que Yin. Sus vasos están poco desarrollados; es todo capiilar; su energía es) en consecuencia, superficial. Cuando está enfermo, es necesario tonificar su Yin y dispersar su Yang, pero únicamente haciendo sangrar sus capilares.. Tonificar su Yin es absolutamente indispensable, porque sin ello el tratamiento sería ineficaz. ER tipo Yin y Yang equilibrados: tiene una constitución y una mentaDidad equilibradas, normales, son gentes humildes, educadas, alegres, de mirada dulce. Cuando están enfermos son fáciles de tratar. Si presentan signos del plenitud se les dispersa; de vacío, se les tonifica. En ellos es necesario punzar el punto King,))

CAPÍifULO SEXAGÉSiMO SEGUNDO

Los órganos

EL EMPERADOR H OANG TI: «Usted me ha enseñado el arte de la acupuntura. Probaré a desarrollar sus enseñanzas; usted va a escucharme y decirme si cometo errores». He aquí las nociones indiispensables a conocer en acupuntura para poder tratar a llos enfermos:

Conocimientos de los meridianos, el Yin y el Yang, lo que es interior y exterior, saber evaluar la cantidad de energía y de sangre de cada persona. Saber juzgar si la energía está perturbada o en equilibrio. Conocer los puntos Ho que son los puntos de entrada y de salida de la energía_ Saber restablecer la circulación de la energía que está bloqueada en cierras partes del cuerpo. Saber tonificar y dispersar en tiempo útil. Conocer bien las puertas de la energía en las partes superiores e inferiores del cuerpo. Comprender bien la noción de los cuatro mares. Conocer el papel de lo vasos secundarios. Saber activar la circulación de la sangre cuando hay un desequilibrio del lado derecho o del lado izq uiierdo. Saber juzgar si los síntomas son normales o anormales, lo que permitirá dar un pronóstico sobre la evollución de b. enfermedad. Saber encontrar el origen de la enfermedad. Localizar el sirio donde se aloja la energía perversa. Conocer bien los cinco puntos Su de cada meridiano de órgano, es decir los puntos Tsing, Yong, Iu, King y Ho y los seis puntos Su de cada meridiano de vísceras, es decir los puntos Tsing, Yong, lu, Iunn, King y Ho.

256

((LING SHU11 {Ca1l01l de Acupuntura)

Yin y Yang corresponden a los cinco reinos~ los cinco órganos y las seis vísceras tienen su Yin y su Yang. Las cuatro estaciones y las energías perversas tienen igualmente su Yin y su Yang. El tinte de la cara donde se localizan los órganos y las vísceras corresponde a una repaniición del Yin y del Yang. Siguiendo la localización del dolor, a derecha o a izquierda, en lo alto o en lo bajo del cuerpo se puede deducir si la enfermedad es debida al Yin o al Yang, o a tal o cuál órgano. El examen de la epidermis de la región del antebrazo hasta el estanque de un metro permitirá determinar la causa dd dolor. Es necesario saber que la energía que está localizada sobre el diafragma es diferente de la que está localizada debajo; la primera es el asiento dd mar de la energía pura~ la segunda el de la energía impura del estómago. Es necesario saber dónde se encuentra el asiento del mar de Tchong Moque regla las temperaturas del cuerpo. Cuando se dispersa, quiere decir que se atrae la energía hacia el exterior. Para tonificar se hunde la aguja~ se deja en el lugar para atraer la energía al punto punzado~ cuando se ve que llega~ se hunde más profunda y lentamente, de manera que introduce la energía en el cuerpo y activar su circulación. Si hay gran calor en la parte superior del cuerpo, es necesario atraer hada abajo, pero si hay sensación de que la energía sube hada la parte superior, es necesario dispersarla hacia la parte superior del cuerpo. Sí el centro del cuerpo está dolorido, es necesario punzar el meridiano de Yang Ming (estómago). Si se tiene sensación de gran frío. o de crispaciones en la superficie del cuerpo, es necesario ronÜicar y dejar la aguja en su lugar. Si la energía perversa ha penetrado en el medio dd cuerpo, no en el interior sino en la superficie, es necesario dispersar los puntos Ho.

Los órganos

257

En todos los casos1 en todas las afecciones donde la acupuntura está prohibida, es necesario hacer moxas. Si la parte superior o inferior del cuerpo está falta de energíaJ es necesario hacer moxas en la parte baja del cuerpo, porque si uno ha atrapado gran frío es por que la energía Yang se ha acumu1ado en lo bajo. Si Yin y Yang están en vado, es necesario ígua1mente hacer mozas porque la artemisa tiene el poder de extraer la energía Yang del Yin. Cuando se tienen los pies helados hasta la rodilla o hasta debajo de las rodillas, es necesario hacer moxas en el punto Sann Li (36 E.). Cuando el gran frío ha penetrado en lh mitad dd cuerpo las moxas pueden dispersarlo. Cuando la energía desciende hacia la parte inferior, el fuego de las moxas puede hacerla ascender hacia arriba, y cuando los pequeños capilares o los vasos secundarios después del frío están estancados, el fuego de las moxas puede disipar este estancamiento. Cuando un enfermo siente un dolor que no puede localizar,. es necesario punzar los puntos de Yang Keo o de Yin Keo situados a nivei del tobillo. Se punzará el meridiano Yang Keo en el hombre y el de Yin Keo en la mujer. Pero jamás a la inversa. Cuando el organismo es alcanzado por la energía perversa, el tinte del enfermo cambia. Por eso, después de haber examinado el tinte el maestro acupuntor puede comenzar a tratar a su enfermo desde el momento en que la energía ha sido alcanzada. El «pequeño obrero» no comienza a curar hasta que los síntomas no se muestran claros, es decir cuando la enfermedad se agrava. Un buen acupuntor debe conocer bien las «puertas de la energía)), allí donde es necesario tonificar o dispersar. Cuando se dispersa, es necesario emplear la aguja redonda número 2. Se pincha haciendo girar la aguja entre el pulgar y el índice para activar la llegada de la energía, se hunde rápidamente y se retira lentamente; entonces la energía perversa sale con la aguja. Moviendo la aguja, la energía perversa sale más rápidamente.

258

«LING SHU,, ( Cano1Z de Acupuntura)

Para tonificar anres de punzar, es necesario masajear primero con el dedo el lugar donde se va a pinchar, luego con la mano izquierda tirar de lapiden un sentido o en orro, luego pinchar con la mano derecha girando la aguja d punro a roníficar, teniendo siempre la piel censa con la mano izquierda. Cuando la energía ha llegado se retira la aguja, se afloja la piel, de esra manera el agujero hecho con la aguja sobre la epidermis no se encuentra sobre el punro ronificado; normalmente se masajea de nuevo el lugar así punzado. El acupunror debe esrar siempre tranquilo, firme, y tener cuidado de tener pendiente la atención del enfermo,))

CAPÍñUn.O SEXAGÉSIMO TERCERO

El pulso y las enfermedades

EL EMPERADOR H OANG

TI.~

«Desearía poder establecer un diagnóstico examinando únicamente el estanque de un metro, sin tomar el pulso o mirar el color del enfermo. ¿Es posible?)>

lúu PA:: «Síj es posible~ pero es necesario, no obstante, examinar el pu1so dd pie en 1a muñeca y ver si es lento o rápido, pequeño o amplío} deslizante o áspero. Se compara en seguida con la epidermis de1 estanque de un metro para juzgar si está tensa o blanda. Así se puede hacer su diagnóstüco. Cuando un enfermo tiene los párpados hinchados como si acabara de despertarse y su pulso en el punto Ran Yin (9 E.) late fuerte, rose de tanto en tanto y se ve que apoyando el dedo sobre la carne de sus miembros queda en pliegue,. el enfermo tiene edema. Si la epidermis del estanque de un metro es resbaladiza o ligeramente grasa es que el enfermo ha sido alcanzado por el Fong. Si el estanque de un metro es áspero, rugoso, es que el enfermo ha sido alcanzado por el Fong y el Pei. Si está áspera como la escama de un pez es signo de edema grave. Si está muy caliente es signo de enfermedad Yang.

260

((LING SHU>> (Cano11 de Acupumura)

Si el pulso está en plenitud y deslizante es que una enfermedad va a declararse. Si el estanque de un metro está frío con el pulso del pie (proximal) pequeño, es que el enfermo está falto de energías. Si únicamente la región del codo está caliente, es signo cierro de que la región renal superior está caliente igualmente. Si únicamente las manos están calientes, es signo cierto de que la región renal inferior está caliente igualmente. Si únicamente la región del punto KouTche (3 M.C~) está caliente,. es que la región del pecho está caliente igualmente. Si únicamente la región posterior del codo en los alrededores del punto Tienn Tsing ( 1OT. R.) está caliente, es que hay dolor igualmente en la región de la espalda y hombros. Si el centro del brazo está caliente, es que hay calor igualmente en el vientre y en la región renal. Si la región situada a tres o cuatro distancias atrás del codo está caliente, es que hay parásitos intestinalles. Si el centro de la palma de la mano está caliente, hay calor en el interior del vientre; si está por el contrario fría, hay frío en el interior del vientre. Si la región de la eminencia tenar muestra capilares de tinte azul-verdoso, es que hay Yin en el estómago; si son rojos, es que hay Yang en el estómago. Si la región del estanque de un metro está caliente como el fuego, con el pulso de Ran Yin (izquierdo) amplio,. es que las tres energías Yang están en plenitud, en ese caso es necesario hacer sangrar. Pero si la regiión del estanque de un metro está caliente como el fuego, con d pulso del pie (proximal) muy amplio, muy resistente, con el pulso del pulgar muy pequeño, que el enfermo siente que le falh:an energías, se siente muy cansado, es que el Yang está en plenitud y que el Yin está agotado, el pronÓstico es muy grave: es mortal.. Cuando el blanco de los ojos está rojo, es el corazón el que está enfermo. Si está blancuzco es el pulmón. Si es verdoso es el hígado. Si está amarillento es el bazo. Si es negruzco, el ri-

El pr.Nso y las enfermedades

261

ñón. Si el tinte de los ojos tira hacia el amarillo pero no puede definirse, si es rojo o amarillo, más bien anaranjado, es que el pecho es el afectado. Cuando los ojos están afectados, si se ve sobre lo blanco (conjuntivas) unos capilares que descienden de arriba hacia abajo, es d meridiiano de Tae Yang d que está afectado. Si ascienden da abajo hacia arriba es el meridiano de Yang Miing el afectado. Si van del exterior hacia el interior es el meriidiiano de Chao Yang el que está afectado. Los dientes del maxilar superior dependen del meridiano Cheou Yang Ming (intestino grueso), los dientes del maxilar inferior, del meridiano de Tsou Yang Ming (estómago). Si se tiene dolor dentariio el enfermo siente sensación de calor sobre el trayecto del meridiano, esta sensación puede ser a derecha o a izquierda, en lo alto o en lo bajo del cuerpo. En cuanto a los pequeños capilares, si son de tinte rojizo indica una afección Yang. Si son azules-verdosos es signo de dolor.. Si son negros es signo de Pei crónico, Si la epidermis, las uñas,. los dientes,. son de tono amarillento es icterid~ el enfermo desea dormir y su orina es de color caoba, su pulso es pequeño y áspero y ha perdido su . apento. En todas Das enfermedades, si el pulso de las manos, el de Tsri Hao y el de Ran Yin, presentan exactamente las mismas característ:iicas, la enfermedad será difícil de curar. Cuando el pulso de Ran Yin en el puDgar (distal) es turbulento y diferente al del pie (proximal) es signo en la mujer de embarazo. En el bebé enfermo si sus cabellos toman una dirección inversa al sentido normat es signo de muerte cierra. Si los ca pillares del pabellón de la oreja son azules y m u y aparentes hay neuralgias o mialgias.. Si las deposiciones son diarreicas y de color anaranjado, con pulso pequeño, los cuatro miembros helados, la afección

262

<(LING SHU» (Canon de Acupuntura)

será difícil de curar. Pero con los mismos síntomas, si los cuatro miembros tienen temperatura normal, la afección será fácil de curar. En todas las enfermedades, cuando uno es atacado de extremo Yin, presenta los síntomas Yang y cuando uno es alcanzado de extremo Yang, se presentan los síntomas Yin. Por ejemplo: un enfermo que presenta estremecimientos" escalofríos, es signo de Yin. Si hay elevada temperatura, es signo de Yang. Pero el fuerte escalofrío puede desencadenar en seguida una fuerte temperatura y la fuerte temperatura puede provocar un gran escalofrío con iimportantes estremecmuentos. Cuando se toma frío en invierno, habrá fuerte fiebre en pnmavera. Cuando se atrapa Fong en primavera habrá diarrea en verano. Cuando se atrapa un golpe de calor en verano, se tendrá fiebre intermitente en otoño. Cuando se atrapa humedad en otoño, se presenta la tos en tnvterno.»

CAPÍífULO SEXAGÉSIMO CUARTO

El arte de acupunturar

EL EMPERADOR H OANG

TI.~

<<¿Puede usted hablarme del arte de acupunturar?» KHI PA:

«Hay cinco maneras de acupunturar. La primera consiste en pinchar el exterior del cuerpo para tratar las enfermedades Yang. Cuando la energía Yang se eleva hacia lo alto del cuerpo a grandes oleadas, se tiene el pecho en plenitud, dificultad para respirar; en ese caso es necesario pinchar el punto Ttenn Yong ( 17 1.0.). Si esta energía remonta con una intensidad tal que no se puede hablar y que se renga dolores en el pecho, es necesario pinchar el punto Lienn Tsiuann (23 V: C.}..., para dispersar la energía del meridiano Tsou Yin (riñón). Es suficiente punzar Tienn Yong una sola vez; para Lienn Tsiuann es necesario punzar varias veces, hasta que los capilares hayan recobrado su tinte normal. Acupunturar de esta manera es "quitar el polvo». La segunda consiste en punzar los puntos Su de las vísceras; cuando se es brutalmente atacado de sordera o de perturbaciones oculares es necesario punzar el punto Ting Kong ( 19 1.0.), al nivel del tragus de la oreja, Es necesario punzar este punto al mediodía, En el momento de la acupuntura es necesario que el enfermo se suene la nariz) de esta manera la punción es más eficaz. Este punto se practica cuando uno de los

264

<
orificios de la cara está obstruido. Acupunturar así es 'eman. , c1par. La tercera consiste en punzar los puntos de articulación y los puntos de los vasos secundarios. En efecto, todos los puntos localizados en las articulaciones, así como los de la región renal y de la columna vertebral son muy importantes. Es la energía que transporta los liquiidos creados por Yang l\llíng a nivel de las articulaciones. Los líquidos creados por el riñón son transportados por el meridiano ancestral de Tchong Mo, hada los intersticios arricu1lares. Acupunturar así es tsacar los garfios•. La cuarta consiste en pinchar todos los puntos Su curiosos de los meridianos Yang. Cuando el Yang está en plenitud se siente calor en la superficie del cuerpo. Cuando el Yang está en plenitud y el Yin en vacío al mismo tiempo~ los poros de la piel se cierran.) no hay transpiración, los labios, la lengua, la garganta están secos. No se tiene apetito; en ese caso en necesario punzar los puntosTienn Fou (16 T.R..),Ta Tchou (11 V.) y el punto Tchong Loeui (29 V.) hijos de los riñones~ que transporta el agua. Estos tres puntos dispersan el calor, hacen bajar la temperatura~ Se tonifican seguidamente los meridianos de Cheou Tae Yin (pulmón) y Tsou Tae Yin (bazo), para provocar la transpiiración. Acupunturar as{ se Uama csacar las vestiduras'. La quinta consiste en regularizar las energías de todos los meridianos~ Cuando se atrapa el gran Fong, la energía y la sangre están en desequilibrio. En este caso es necesario discernir qué meridiano está en plenitud o en vacío, y si hay que dispersar o tonificar. Acupunturar así se llama tvolver más lúcido'. Existen igualmente otras cinco maneras de acupunturar para desterra; las energías perversas: Si los Yang están en plenitud al exterior del cuerpo, y el enfermo tiene fiebre, se dispersan los meridianos Yang. Si la energía Yang está concentrada en cierta parte de cuer-


265

po que está para supurar, es necesario igualmente dispersar d Yang. Si la energía Yin está concentrada en cierra parte dd cuerpo, es necesario atraer hacía ella la energía Yang para restablecer el equilibriio. Si hay una falta de energía en una parte dd cuerpo, es necesario buscar y atraer la energía del cuerpo tonificando al mismo tiempo el Yang. Si las grandes energías están concentradas en una cierta parte del cuerpo, se las debe hacer regresar en los meridianos correspondientes. Si se tiene una inflamación que no tiende a la supuración, debida a una perturbación de la energía, no es necesario pinchar la región hinchada, pero sí dispersar d punto Su de los meridianos afectados. Si las grandes energías de los meridianos, están concentradas en la parte inferior del cuerpo, no es necesario dispersarlas, sino hacerlas reingresar a los meridianos correspondientes. Por eso se punzan los puntos del vaso secundario o los puntos situados al nivel de las artícuUaciiones. Cuando lla epidermis se pone fma y lisa es que las grandes energías han reingresado a los meridianos. Si a pesar de esos dos tratamientos de acupuntura a los puntos del vaso secundario y a los puntos articUlares las energías no quieren volver a los meridianos, es necesario entonces pinchar los puntos Yang, situados sobre la carne. Si las grandes energías están concentradas en el interior del cuerpo, es necesario atraerlas hacia fuera. Para eso se tonifican los meridianos, luego se punzan los puntos situados en las articulaciones sobre la carne para atraer poco a poco hacia fuera las energías. Cuando la energía Yang perversa se encuentra en la superficie del cuerpo, es necesario abrirle la puerta por el pinchazo para hacerla salir; es necesario echarla hacia fuera, los más rápido y más pronto posible.

266


Si es la energía Yin perversa la que se encuentra en la superficie del cuerpo, es necesario hacerlo más lentamente y buscar de atraer la energía Yang del cuerpo antes de dispersar la energía Yin. Cuando los rníembros inferiores están he1ados 1 es necesario primero calentar el cuerpo friccionando con las palmas la parte anterior de los codos, las a.xi1as 1 los pies, la cara posterior de las rodillas, el cuello y la espalda~ con sal gruesa que se ha hecho previamente calentar en un cazo y puesto en una tela. Luego se examina el cuerpo en detalle y si se encuentran lugares donde Ba energía parece detenida en su circulación, se dispersa porque lo esencial del papel de la acupuntura consiste en regularizar la circulación de la energía. Esta proviene como lo hemos visto, por una parte, del estómago donde se transforma en energfu. defensiva Oé y una energía nutritiva Yong, por otra parte, la energía ancestral del meridiano de T chong M o asciende igualmente que la energía del estómago hacia lo alto del cuerpo, luego desciende al miembro inferior, para reunirse con el meridiano de Tsou Chao Yin (riñón). Si se tiene sensación de pies helados, es porque la energía ancestrall no puede reunirse con el meridiano de Tsou Chao Yin. En este caso, es necesario aplicar el tratamiento por moxas o por fricciones calientes de sal. Un acupuntor, antes de punzar, debe examiinar bien el trayecto de los meriidianos para ver si están en pllenitud o en vacío, palparlos, masajearlos, golpearlos suavemente para ver si hay repercusión sensible a su nivel. Si sobre el trayecto de un meridiano, la parte superior está en plenitud y la parte inferior está en vacío, el vaso secundario estará e~ plenitud; en ese caso es suficiente dispersar e1 punto del vaso secundario y la circulación normal en el meridiano estará restablecida. Si la parte superior del cuerpo es Yin y la parte inferior Yang, es necesario pinchar el punto Tae Yang del cuello, de-


267

jando 1argo tiempo 1a aguja en su lugar hasta que 1a energía venga allí. Pero después de haber punzado este punto es absolutamenre indíspensable practicar fricciones en el cuello, hombros, omóplatos, hasta que la temperatura del cuerpo se vuelva normal. Estas fricciones serán hechas con sal. Este es el arte de atraer la energía hacia arriba. Si la parte superior del cuerpo, es por el contrarío Yang y la baja Yin, es necesario determinar el meridiano que está en vacío, punzado dejando largo tiempo la aguja, hasta que la energía llegue allí. Este es el arte de atraer la energía hacia abajo .. Si el enfermo presenta allra temperatura en todo ellcuerpo,, con divagai:iom;s, irisione;s, es necesairio punzad los puntos de Tsou Yang Ming (estómago) situados sobre los capilares; si hay congestión de sangre a su nivel, hacerlos sangrar. Estando el paciente acostado sobre la espalda,," usted se ubicará detrás de su cabeza, tomará la carótida entre el pulgar el índice al nivel del punto Ran Yin (9 E.) durante un tiempo bastante largo; luego masajeará sobre el trayecto de la arteria hasta las clavículas. Este es el arte de dispersar el calor.))

EL EMPERADOR

HOANG TIJ

«¿Qué entiende usted por energía esencial, energía perversa y energía normal?» KHI PA:

«La energía esencial es la energía del estómago unida a la energía de cielo. La energía perversa es aquella que atacando al hombre, causa enfermedades, porque puede penetrar profundamente en el cuerpo. La energta normal es igualmente, una energía nefasta que ataca al hombre, viniendo de afuera, pero no es muy nociva porque no puede triunfar sobre la energía esencial del cuerpo. Cuando la energía perversa ataca al hombre, el enfermo la siente al nivel de su epidermli.s. Cuando penetra hasta los hue-

268

((LING SHU>) (Canon

de Acupuntura)

sos es el Pei de los huesos; a los músculos, es el Pei muscular; a los meridianos, provoca abscesos por perturbación de la circulación, la carne entra en lucha con la energía defensiva. Si el Yang predomina, la fiebre se declara. Si el Yin predomina, aparecen los escalofríos, los temblores. Cuando se tienen estos escalofríos, la energía esencial del hombre se va; de aquí el vacío de energía; los poros de la epidermis se abren y la energía perversa penetra libremente. Si queda largo tiempo, el Pei se instala y cuando la energía defensiva no circula ya en la carne, ésta se pone insensible~ Si la energía perversa ataca únicamente una mitad del cuer~ po, penetra en el territorio donde circulan las energías Yong y Oé; la energía esencial, defensiva, se va y no queda en lugar de long y Oé más que la energía perversa, la hemiplejia se instala. Si esta enérgía perversa es menos fuerte, se tiene únicamente una mitad del cuerpo dolorida. Si penetra en los huesos y si es una energía Yang perversa, el enfermo tendrá tumores; si es una energía Yin, el enfermo tendrá abscesos fríos. Si se aloja en la carne y es Yang, el enfermo tendrá abscesos de pus. Si es Yin, tendrá abscesos de fríos.»

CAPÍTULO .SEXAGÉSIMO QUINTO

Funciona1niento de la energía Oé Las ocho clases del Fong Las nueve bases de la acupuntura

EL EMPERADOR HOANG TI: «Hábleme de fas fondones de la energía Oé.»

Iúu PA: «La energía Oé efectúa una circulaáón de cincuent~ vueltas en el organismo en veinticuatro horas. Veinticinco vueltas durante el día y veinticinco vueltas durante la noche~ En la noche circula en el Yin; en el día circula en el Yang. A la mañan~ cuando se abren los ojos, la energía Oé sube hasta la cabeza, a los ojos, y de allí gana el meridiano de Tsou Taé Yang (vejiga) de la espalda, se encamina hasta el extremo del meñique; por otro lado, partiendo del ángulo exterior del ojo, gana por el meridiano de Cheou Tae Yang (intestino delgado) la parte externa del meñique; luego, partiendo igualmente del ángulo externo del ojo, pasa al meridiano de Tsou Chao Yang (vesícula biliar), va al intervalo que separa el meñique del anullar. Por otro lado, partiendo del ángulo externo del ojo, va a los oídos y se une al meridiano pasando al maxilar inferior para reentrar en el meridiano de Tsou Yang Ming;, va a los tobillos y a los dedos gordos de los pie~

270

«LING SHU» {Canon de Acupuntura)

Por otro lado, parte debajo de las orejas para reentrar en e1 meridiano de Cheou Yang Minga la palma de la mano hada el pulgar. Cuando circula en elYin) pasa primero a nivel del maléolo interno del pie. Luego entra en los órganos, primero en los riñones, luego en el corazón, después en los pulmonest luego en el hígado, después en e1 bazo, y por fin en los riñones para reaparecer en la mañana en el Yang a nivel de los ojos. Cuando uno va a dispersarla, implica que se pincha a su encuentro~ es decir allí por donde va a pasar. Cuando uno va a tonifli::arDa, quiiere decir que se la persiigue~ es deciir que se la punza cuando ya ha pasado. Cuando se desea pinchar el Yang, es necesario que la energía Oé esté pasando en el Yin. Las doce horas del día están divididas en veinticuatro partes, cada una corresponde al pasaje de un merii:liilno.. En lh primera parte pasa en el Tae Yanta; en la segunda en Chao Yang; en la tercera en Yang Ming; en la cuarta pasa en el Yin; en la quínta en Tae Yang; en la sexta en Chao Yang; en la séptima en Yang Nling; en la octava pasa en el Yin; en la novena eri Tae Yang, etc., hasta que a la vigésimo primera pasa a Tae Yang. Existe otra vía de circulación de la energía defensiva; ésta se concentra en el punto Fong Fou (16 V.G.) y desciende a partir de la primera vértebra dorsal, una vértebra por día para penetrar el vigésimo día en el Tchong Mo interno~ donde queda durante nueve días. El décimo día reaparece a nivel del cuello. >>

EL EMPERADOR HOANG

TI.':

((Hdbleme·ahora de las ocho clases del Fong.» /(¡¡¡

PA:

«Los vientos normales son: el viento del Este en primave-

Funcionamiento de la energía Oé

271

ra, el viento del Sur en verano,. el viento dd Oeste en otoño y el viento del Norte en invierno. Además, entre la primavera y el verano puede haber el viento del Sudeste, entre el otoño y~el invierno el viento del Noroeste. Si en primavera sopla el viento del Norte o del Sur, es viento Fong perverso. Si el viento viene del Sur, es un Fong perverso. Puede causar perturbaciones en el corazón y en las arterias; es un Fong Yang. Si el viento viene del Sur-Oeste, este Fong perverso puede causar trastornos en el bazo, en consecuencíia en la carne~ y su energía puede debilitar la dd hombre. Si el viento viene del Oeste~ este Fong puede atacar los pulmones; en consecuencia la epidermis. Su energía engendrará sequedad. Sii eR vrento viiene dd Noroeste, este Fong puede atacar d i:htesriino delgado~ es deciir el meriUiiano de Cheou Tae Yang .. Puede detener la citcuDaciión de lh energfu en ese meriidíano~ Este viento puede causar la muerte súbita. Si el viento viene del Norte, este no es un Fong nefasto, pues es el viento normal en esta estación, pero puede causar trastornos en los riñones y en consecuencia en los huesos y atacar la espalda y los hombros. Su energía engendra el frío. Si el viento viene del Nordeste puede causar perturbaciones en el intestino grueso) en los costados del pecho, en las axUas y en las ardcullaOiones.. S~ eU viiento viiene dell Este, puede causar trastornos en eR higado, luego en los músculos. Su energía engendra la humedad. Si el viento viene del Sudeste puede causar trastornos en el estómago; el enfermo siente el cuerpo pesado. Estas ocho clases de Fong aprovechan siempre el vacío de la energía del hombre para penetrar en su organismo. Si se es atacado por la energía perversa de la hu m edad y

272

((LING SHU» (Canon de Acupuntura}

vive en una comarca húmeda podrá presentarse parálisis en ambas piernas. Si las energías defensivas long y Oé están vacías y se es atacado por las energías perversas anormales, se podrá tener apoplejía o hemiplejía. Si el día de la fiesta del comiienzo del invierno llueve y hay viento, es buen signo; la cosecha será buena y habrá pocas enfermedades. Si llueve anres de ese día, todo e1 año será lluvioso~ Si llueve nueve días después de la fiesta~ habrá sequía.»

EL

EMPERADOR

H CMNG T¡;

<> KtH PA:

9 es parte de cifras cósmicas. 1 representa el Cidb (ellYang celeste) .. 2, la Tierra~ 3, el Hombre. 4, las Cuatro Estaciones. 5, las 5 Notas Mu.siica1les~ 6, los Ritmos. 7, los Planetas. 8, los ocho Fong. 9, las nueve Regiones. «

1 representa el cielo; el Yang corresponde a los pulmones, a la epidermis. Su aguja (núm. l) es puntiaguda en el extremo y ligeramente más gruesa de diámetro para no poder ser introducida muy profundamente. Largo: 1 Tsuen, 6/1 O y 11 1O. En punra para el Yang en la cabeza. 2 representa la cierra,. que ya lo sabemos, corresponde a1 bazo, en consecuencia a la carne. La aguja es un poco más


273

fuerte al nivel dd cuerpo que en la punta, para que no hiera la carne, lo que molestaría a 1a energía en el momento de punzar. Largo: 1 Tsuen y 6/1 O. Para la energía en la carne. 3 representa al hombre, su aguja está hecha para pinchar los capitares y hacedos sangrar; permit~ estando hundida, esperar la llegada de la energía y dispersar únicamente la energía perversa. Largo: 3 Tsuen y 5/1 O. Es más redonda en el centro, como un grano de arroz, para dispersar la energía. 4 representa las estaciones, cuando los ocho Fong están alojados en los meridianos o los vasos secundarios; el exrremo fina1 es más delgado para dispersar el calor y hacer sangrar. Largo: 1 Tsuen y G/ 1O. Para los pequeños abscesos. 5 representa las notas de música, corresponde a las perturbaciones del Yin y del Yang, en consecuencia a los abscesos. Su aguja sirve para abridlos. Largo: 2Tsuen, Y2 Tsuen o 4Tsuen (bisturí).. 6 representa los ritmos, corresponde a los doce meridianos y a las energías que los habitan; se emplea su aguja en caso de Pei agudo. Largo: 1 Tsuen y 611 O. Muy fina en la punta. 7 representa los planetas, hay igualmente 7 orificios o cavidades. Se emplea este aguja en caso de Pei doloroso; es muy fma, se puede punzar poco profundo y esperar largo tiempo para atraer la energía. Largo~ 1 Tsuen y 6/1 O. Como una aguja de cabello. 8 representa los 8 Fong, así como las 8 articulaciones principales de cada miembro porque los 8 Fong pueden penetrar profundamente en las articulaciones, tanto en la columna vertebral como en la carne. Su aguja es larga y muy fina en la punta. Largo: 7 Tsuen. Para la energía perversa profunda y el Pei crónico. 9 representa las 9 regiones que son: el pecho, la garganta, la cara, la cabeza, la mano, el pie, la región renal. el costado derecho y el izquierdo del pecho. Cuando la energía no puede pasar las grandes barreras, es necesario emplear esta aguja que es la más gruesa. Largo: 4 Tsuen (Tsuen significa distan-

274

«LING SHU») (Ca7lon de Acupuntura)

cia, que es la separación existente entre los pliegues de flexión del dedo medio). Estas regiones en número de 9 corresponden: El costado izquierdo, al equínocáo de primavera~ La mano izquierda, al comienzo del verano~ EU pecho» la garganta y Da cabeza, a la Dllegada del verano. La mano derecha, al comienzo del otoño. La pierna derecha~ al comienzo de[ inviierno. La región renal y el coxis, a la llegada del otoño. Las seis entrañas y los tres órganos siituados debajo dd diafragma (hígado-bazo-riñones) corresponden a los nueve días de la llegada del invierno. Está prohibido punzar estas regiones al comienzo de las estaciones a que corresponden. Si el físico es sano y la psiquis padece, es necesario tratar con acupuntura o con moxas. Si la psiquis es sana y el físico padece, es que los músculos están atacados; es necesario tratar con calor, fricciones o masaJeS. Si la carne es la alcanzada, es necesario tratar con las agujas de acupuntura o por la piedra. La mayoría de las enfermedades de tipo Yang hacen aparición en invierno; las de tipo Yin en verano4 Cuando las afecciones pasan de Yang a Yiin ~ el enfermo está caBmado. Sí pasan de Yin a Yang, el enfermo está agitado. Yang Ming tiene mucha sangre y energía. Tae Yang tiene más sangre que energía. Chao Yang tiiene más energía que sangre. Tae Yin tiene más energía que sangre. Tsiue Yín tiene más sangre que energía. Chao Yin tiene más energía que sangre.


275

En consecuencia: Para Yang Míng, se puede dispersar la energía y hacer sangrar. Para Tae Yang es mejor hacer sangrar que dispersar. Para Chao Yang es mejor dispersar la energía que hacer sangrar. Para Tae Yin es mejor dispersar que hacer sangrar. Para Tsiué Yin es mejor hacer sangrar que dispersar. Para Chao Yin es mejor dispersar la energía que hacer sangrar.»

CAPíTULO SEXAGÉSIMO SEXTO

Fiebres intennitentes

EL

EMPERADOR

HCMNG TI.:

(
KHI PA: «La energía perversa habita en el punto Fong Fou ( 16 V.C.) y desciende a lo largo de la columna vertebral hacia la parte baja del cuerpo. Ahora bien,. la energía defensiva se concentra igualmente en el punto Fong Fou las doce horas y la reunión de estas energías se hace cada día en una vértebra debajo de la precedente; la energía Oé desciende una vértebra por día. Por eso la crisis está desplazada cada día de su horario. Cuando 1a reunión de dos energías se efectúa en el punto Fong Fou, los poros de 1a piel se abren y la energía perversa penetra en el organismo; en ese momento se declara ha fiebre, la energía defensiva entra en lucha con la energía perversa. Al vigésimo primer día, la i"eunión de las dos energías se hace a nive1 de1 coxis. Al vigésimo segundo día gana e1 in rerior de las vértebras, se vuelca en el T chong Mo interno para reaparecer nueve días más tarde a nive1 dd cuello. La energía está en ese momento en ascensión hacia lo alto del cuerpo y durante ese tiempo la enfermedad parece agravarse.

278

«LING SHU» {Canon de Acupuntura)

Cuando la energía perversa penetra en los órganos, circula más lentamente, por eso no se producen crisis todos los días, pero sí cada dos días.))

EL

EMPERADOR HCMNG TI~ « Yá

que usted dice que el Lugar de reunión de fa energía deftnsiva con fa energía perversa se hace en el punto Fong Fou, que en este momento la energía perversa penetra en el interior del cuerpo, y que en ese momento La fiebre aparece, ¿cómo explica que al día siguiente, no haciéndose La reunión de las dos energías en el punto Fong Fou, la fiebre continúe todavía?» }(¡¡¡

PA:

«El término Fong Fou (Palacio del Fong) es impropio. La reunión de las dos energías no está constantemente en ese punto preciso. Todo lo que se sabe es que en el lugar donde se reúnen las dos energías, la energía perversa penetra en el cuerpo.>>

EL

EMPERADOR HCMNG TI~

<(Parece que el Fongy la fiebre intermitente foeran dependientes el uno del otro, de fa misma naturaleza. ¿Por qué el Fong es constante, en tanto que la fiebre es intermitente?),

Kiu

PA:

«El Fong permanece siempre fijo en un lugar cualquiera del organismo, mientras que la energía circula en el meridiano y se hunde cada vez más en el interior del cuerpo. Cuando encuentra el lugar donde está el Fong, la fiebre se declara.))

EL EMPERADOR HOANG

TI.!

<
Fiebres intermitentes

279

cuando hace calor. ¿La energía puede penetrar en el cuerpo cuando los poros estdn cerrados?»

Kiu

PA!

«La energía perversa puede atacar el cuerpo del hombre en cualquíer momento. Cuando los poros de la piel están bien abiertos puede penetrar profundamente; en este caso se está grave y brutalmente enfermo. Cuando los poros de la piel están menos abiertos la energía perversa sólo puede penetrar menos profundamente1 la enfermedad no aparece sino al término de cierro ciem po. »

EL EMPERADOR

HOANG

TIJ

<
«El cuerpo del hombre corresponde a las energías del Cielo y de la Tterra, del Sol y de la Luna. Cuando la Luna está llena las mareas están altas; en ese mismo momento en e1 hombre, la energía y la sangre están igualmente en plenitud. Esto hace que en ese momento, si el hombre es atacado por la energía perversa, no puede penetrar profundamente. De la misma manera, cuando la Luna está en menguante, la energía y la sangre del hombre están en vacío. En ese momento la energía perversa puede penetrar profundamente.

EL EMPERADOR

HOANG TI~

<<¿Cómo explica usted el caso de La muerte súbita?),

280

uL!NG SHUn (Canon de Acupuntura)

KI-li PA:

«Es que existe con certeza la presencia de tres grandes vacíos. 1° Un mal año. 2° La Luna está en menguante. 3° Un clima anormal.»

EL EMPERADOR H OANG

TI.~

(<¿Por qué en ciertos años las enfermedades son siempre las mt'smas?»

Ktu PA: Usted puede preverlas de acuerdo a lbs vientos que reinan el dia de la fiesta de la llegada del invierno. En efecto, si el día de esa fiesta hay viento y lluvia que vienen del Sur, habrá energias muy perversas. Habrá muchas enfermedades si este víento del Sur se levanta durante la noche y menos si lo hace en la mitad del día. Esta energía extremadamente perversa se albergará en los huesos, pero los síntomas no aparecen sino a partir del día de la fiesta de la primavera. Si este día el viento del Oeste se levanta durante el día, habrá muchas enfermedades; si se eleva durante la noche, no habrá enfermedades. Si las dos energías perversas del invierno y de la primavera atacan el cuerpo del hombre, su energía será gravemente alcanzada. El otro caso~ el dia «TET» (fiesta del nuevo año chino), si no hay más que viento del Noroeste sin lluvia habrá muchas muertes durante el año, Sí hay viento del Norte al comenzar el día habrá muchas muertes en primavera; si se levanta al mediodh habrá muchas muertes en verano; si se levanta al atardecer habrá muchas muertes en otoño. Sii este viento del


281

Norte reina durante todo el día habrá muchas muertes durante todo el año. Si hay viento de1 Sur habrá sequía. Si hay viento dei Oeste habrá calamidades en el país. Si hay viento dd Este con tormentas, habrá grandes calamidades. Si ese día de «TET)) es tibio, si no hay viento, el arroz no se venderá caro, porque la cosecha será muy buena~ habrá pocas enfermedades. Pero si ese día hace frío y el viento es violento, la cosecha será ma1a y habrá muchas enfermedades4 Si el segundo mes después del «TET)) no hay viento habrá afecciones abdominales. Si no hace calor en el tercer mes habrá enfermedades con escalofríos o fiebre .. Si no hace aún calor e1 cuarto mes, habrá muchas enfermedades degenerativas. Si en el dédmo mes el frío no llega habrá muchas muertes súbitas, ))

CONCENTRACIÓN DE LA ENERGíA DE LOS MERIDIANOS EN LOS OJOS. LAS SUPURACIONES

EL EMPERADOR HOANG TI: <
cio. ¿A qué los atribuye usted?» Iúu PA:

«La energía esencial de los cinco órganos y de las seis entrañas tienen su punto de concentraáón en los ojos. La pupila representa la esencia de los huesos (riñón); el iris de los músculos {hígado). La esclerótica representa el conjunto de la energía esencial. Los pequeños capilares situados sobre la córnea representan h esencia de la sangre. En los ojos, todos los meridianos están concentrados y se unen al cerebro en la nuca. Asf, cuando la energía perversa ataca a la nuca1 penetra

282

aLING SHU" (Ca11on de Arupu11tura)

por esta vía a los ojos, luego al cerebro, por eso se pueden tener vértigos. Estas son las energías Yong y Oé que unen los ojos: La pupila y el iris representan el Yin. La escllerótica y los pequeños capilares representan el Yang. Los ojos son igualmente la antepuerta del corazón, y por consiguiente del alma,»

El EMPERADOR HOANG

TI.~

((¿Por qué a veces se tiene hambre, no teniendo mucho apetito?>,

KHI PA: «Porque, en ese caso, la energía está concentrada en el bazo, no que da en el estómago más que energia cálida (Yang); ésta digiere muy rápidamente los alimentos, por eso se ríene sensación de hambre, pero da esa pérdida de apetito.»

EL EMPERADOR H OANG

TI.~

((Algunas veces el enfermo tiene insomnio. ¿Por qué?»

KHI PA: «El insomnio viene porque la energía defensiva no puede entrar en el Yin como debiera hacerlo durante la noche. Por ello el Yang está en plenitud y su meridiano de Yang Keo en gran plenitud. No recibiendo el Yin más energía, queda vacío, entonces. los ojos no pueden quedarse cerrados, se tiene .msomrno. . A la inversa, ciertos enfermos no pueden abrir los ojos durante el d:ia.. Esto es porque la energía defensiva queda en


283

el Yin y no puede pasar al Yang; el meridiano de Yin Keo está en plenitud y el enfermo no puede abrir los ojos. Existen igualmente personas que tienen siempre tendencia al sueño; es porque tienen los intestinos muy desarrollados, sus tejidos son densos, la energía defensiva circula por ellos lentamente y queda en el Yin más tiempo que en el Yang. Si algunos enfermos presentan esta tendencia al sueño~ ~s porque su energía queda en el Yin, y porque el recalentador superior está obstruido. En ese caso es necesario punzar los puntos de las vísceras, dispersar la energía perversa y luego regularizar su energía. »

EL EMPERADOR HOANG TI: «He oído decir que el estómago crea la energía por intermedio del recalentador superior, gana la carne a fa que da su tonicidad, su calor, que alimenta los huesos y las articulaciones. Por intermedio del recafentador central conduce esta energía a los pequeños capilares, luego a los meridianos y a fas arterias. Pero todavía no he oído hablar con detaffe de los orígenes de los abscesos calientes o fríos. ¿Puede usted explicármelo?» KI-U PA:

«La energía que circula en los meridianos y en las arrecias es como la energía que drcuU en el cielcJ,. El.sol ylla luna tienen su eclipsei, Iy la energia dél hombre ti en á, igualmente, ~us alteraciones~ sus perturbaciones, Si la energía perversa Yin alcanza los meridianos,. entonces la sangre está congestionada y la energía defensiva queda estancada. Cuando el absceso se forma, esta energía perversa Yin se transforma en calor que daña a la carne_, y el pus se forma cuando la carne se descompone. Si esta supuración se extiende a los órganos puede acarrear la muerte, Los abscesos graves son aquellos que están localiizados al nivel de la garganta_, luego los del cuello,. delante,. porque el

.. na,d' . ~. ·-_e kf.a.a.acupuntura,se :re·m.ont.a a. ano, s; c.tnco .m't~l..an.os: ,.,·co.mo P#'re~ La h...!Sto cen demostrar los estudios e investigaciones ·de his:toniadores y arqueólo.gps. Pro,. bablemente, muchos de los textos y documentos más antiguos se han _perdíd9 para siempre en el rran.s€urso de los tiempoS:, El p.riro_er documento feh~ente que aparece en la histoiia de l a acupuntura es el Ho_ang Ti N_ei·King(Canon ~~ ElCanon es el resumea~del cQnod tniento que .e n aquella época tenian los ho.mbres dedieados al traba:jo. médic~ Fue ampliado y tevis·a.do durante las d.inas-.éias Chin y Han (221 a.C~220 d. C.) -y se .convirtió en un.~ exposición sobresalie.n.te de :la .medicina tradicional china. Los doctores Guinaume, De Tymowsky y Fiévet-Izartt .en s·u obra Qué es _k acupuntura. (&iaf, 1979),"hacen la siguiente presentación de t:a ohrat «El Ne. King (435 a.C.-220

Ling shu (canon de acupuntura (Versión buena ocr)

Recommend Documents