I CONFERENCIA PERSPECTIVAS DE LA INVESTIGACIÓN ACADÉMICA SOBRE EL CONCEPTO DE ESOTERISMO CONTEMPORÁNEO (CAISEC) 29 de octubre de 2013
RELIGIONES AFRO EN COLOMBIA: REFLEXIONES EN TORNO A LOS DESARROLLOS DEL ESOTERISMO OCCIDENTAL Luis Carlos Castro Ramírez1 María José Ortiz Martínez2 Línea de Sistemas Religiosos Afro en Colombia
La Línea de Sistemas Religiosos Afro se ha venido consolidando desde el año 2009 como un espacio de estudio, discusión e investigación sobre las prácticas religiosas afro en su entronque con diferentes aspectos socioculturales tales como: terapéutica, aprendizaje, procesos identitarios, legalidad-normatividad, estética y género entre otros. otros. Debido a un acelerado cambio en el panorama religioso que ha tenido lugar, principalmente, desde las últimas tres décadas, Colombia ha presenciado la emergencia y/o “visibilización” de creencias religiosas afro, las cuales han abandonado sus lugares de origen insertándose y readaptándose junto con una multiplicidad de disímiles ofertas religiosas existentes en el país. Así, es posible vislumbrar en espacios urbanos prácticas tales como: misas católicas afrocolombianas, santería, regla de ifá, palo monte, vodou, 3 candomblé, umbanda, culto a los ancestros y espiritismo(s) . El objetivo general de la Línea es el de analizar las distintas prácticas religiosos afro en el plano nacional e internacional, sus transformaciones y acoplamientos en los nuevos contextos. La apuesta teórica que emerge de la Línea es la de que a partir del análisis del fenómeno religioso se pueden re-pensar los ámbitos históricos, sociales, culturales, políticos y económicos e conómicos del país. En esta medida, lo religioso como dispositivo de análisis pasa de ocupar un lugar epifenoménico a uno de marcada centralidad. cen tralidad. Esto es relevante, si se considera la promulgación de Colombia como un Estado pluriétnico y multicultural, en el que derechos fundamentales como el de la libertad de culto y de conciencia se tensionan con el paso de la ley en el papel a la práctica.
1
Sociólogo Universidad Nacional, Magister en antropología Universidad de los Andes y doctorando en Antropología de la misma universidad. Investigador de la Red de Etnopsiquiatría y Estudios Sociales en Salud-Enfermedad (Grupo de Antropología Médica, Universidad de los Andes), y coordinador de la Línea de Sistemas Religiosos Afro en Colombia.
[email protected],
[email protected] 2 Antropóloga y politóloga de la Universidad de los Andes, coordinadora e investigadora de la Línea de Sistemas Religiosos Afro en Colombia.
[email protected],
[email protected] 3 El espiritismo si bien no es de origen afro, se ha articulado y transformado desde finales del siglo XIX con estos otros sistemas de referencia.
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El trabajo de la Línea adquiere importancia por cuanto en el país no existen espacios académicos dedicados al análisis de los fenómenos religiosos afro y la producción intelectual es reducida, si se la mira comparativamente con otras problemáticas que han sido tratadas alrededor de lo afro en nuestro contexto. En este sentido, se pretende aportar a las discusiones contemporáneas alrededor de estas prácticas en nuestro contexto, las cuales se insertan en un panorama más amplio de creciente desregulación y transnacionalización. Finalmente, la Línea se sitúa en una aproximación transdiciplinaria, en tanto que pretende articular a la discusión los diferentes enfoques e intereses disciplinarios, con las varias perspectivas de los religiosos y creyentes, con quienes se espera sostener un diálogo permanente en la construcción del conocimiento que se produzca alrededor de este fenómeno.
El trabajo de la Línea: hacia una cartografía de las experiencias religiosas afro Habría que decir en primer lugar, que un componente fundamental como lo son las 4 experiencias religiosas afro en el país no han sido tratada de manera amplia. Varias son las razones por las cuales parece haberse desviado la atención de este importante constituyente sociocultural, señalaremos dos: la idea de que en Colombia no ha habido un desarrollo significativo de estas experiencias religiosas, religiosas, a diferencia de países como Brasil, Cuba y Haití; otro aspecto de gran importancia tuvo que ver con la posición política de los académicos, desde los años setenta la academia asumió una perspectiva hostil y desinteresada en frente de los estudios religiosos, debido a la proclama de una academia laica, en concordancia con la lucha por la separación de la Iglesia-Estado que desde finales del XIX promulgaron los partidos liberales, y de lo cual posiciones políticas como las del marxismo hicieron también eco. En Colombia los estudios sobre prácticas religiosas afrocolombianas han tenido un interés particular sobre el periodo colonial, en las que q ue aparecen asociadas a formas de resistencia. Por otro lado, la casi totalidad de los trabajos se ha enfocado, principalmente, en zonas no urbanas, o en sectores urbanos en los que se considera que hay una alta presencia histórica de comunidades negras (Borja, 1998; Ceballos, 2002; Friedemann 1991; Losonczy, 1991; 5 Navarrete, 1995; Segura, 1998) . En las últimas tres décadas las religiones afroamericanas han sobrepasado sus ámbitos espaciales originarios, y se han diseminado dentro y fuera del continente (Castro, 2010 Rossbach, 2009; 2000; Schmidt, 2008). En el caso colombiano, especialmente, en Bogotá y Cali, se ha señalado el surgimiento de religiones y creencias de origen afro tales como misas católicas afrocolombianas, santería, regla de ifá en su variante cubana y nigeriana, palo monte, espiritismo, candomblé, umbanda y culto c ulto a los ancestros an cestros (Castro, (Ca stro, 2011; 2010; 2009; 2008; 2005; Ortiz, 2013; 2012; Packer y Tibaduiza, 2009; Quintero, 2006; Torres, 2013).
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Actualmente, hay un número restringido de publicaciones que indica no un fenómeno religioso reducido, sino un estado del conocimiento de las prácticas afro aún incipiente. Desde la Línea se han explorado con distintas perspectivas disciplinarias y teóricometodológicas asuntos tales como: presencia de la santería y el espiritismo en relación con los fenómenos de trance-posesión, rol de los sistemas de adivinación-interpretación, e itinerarios terapéutico-religiosos (Castro, 2010; 2008; Packer y Tibaduiza, 2012); palo monte, espiritismo, género y poder (Ortiz, 2013) libertad de cultos en Colombia (Ortiz, 2012); palo monte, noción de trabajo trabajo e itinerarios de los creyentes (Castro 2011; 2009); papel de las imágenes dentro de los espacios terap éuticos (Castro y Osorio, 2012b; Castro y Martínez, 2012c); relaciones entre narcotráfico y religiones afro en el país (Castro 2012a); concepciones de salud-enfermedad y cuidados prenatales en la regla de ocha (Ríos, 2012); regla vriyumba y conformación de identidades nacionales, regionales y de género (Ortiz y Castro, 2013); danza, identidad y culto a los ancestros (Hernández y Ortiz, 2012; Ortiz: 2012; Torres, 2013).
Experiencias religiosas afros y esoterismo(s): relaciones históricamente enrevesadas Como académicos latinoamericanos somos conscientes de la necesidad de hacer estudios que den cuenta de nuestra posición relacional en la historia de “occidente”. Y por esto, en tanto investigadores de religiones afroamericanas y afrocaribeñas, entendemos que éstas se han re-producido en los márgenes de una cultura dominante a partir de largos procesos de resistencia e incluso confrontación. En este sentido, en una primera aproximación al “esoterismo occidental” pareciera divisarse una brecha, en la medida en que el sustento académico del tema mismo se encuentra anclado en Europa, y se plantea como una reivindicación histórica en el marco de la modernidad. mod ernidad. Nuestro Nuestro trabajo ha consistido en dar cuenta de ese “otro” sobre el cual se forjó la “modernidad”, específicamente en el caso de las imágenes del “negro “negro”” o “lo negro” y por esto la visión desde los estudios postcoloniales, guían en muchos momentos nuestros análisis. De otro lado, el esoterismo occidental contemporáneo comprendido desde la óptica de autores como Hanegraaff, Faivre, Pasi, entre otros, justamente busca determinar su relevancia en tanto sujeto-campo de estudio frente a la historia y la filosofía de OCCIDENTE. Aun así, la consciencia de nuestra posición en el “intersticio”, como consecuencia de un sistema que se forjó a partir de contrarios y de binarios, en este acercamiento nos permite dar cuenta de los elementos que de allí “se entrecruzan” con nuestra área de investigación. 6
Ahora, el re-planteamiento de un esoterismo occidental , desde Faivre, está inscrito dentro de un marco de globalización que coincide con una explosión y visibilización de múltiples 6
Una “forma de pensamiento” que se encuentra atravesada por seis caracter ísticas, caracter ísticas, cuatro de las cuales son intrínsecas y otra dos que no lo son. Tales rasgos serían: “1) una creencia en correspondencias invisibles y no-
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formas del creer que adquieren un carácter transnacional. Es en este gran escenario de circulación que las expresiones religiosas afro y el esoterismo se encuentran y se articulan con otros sistemas de referencia. Líneas atrás señalábamos una suerte de brecha, la cual parecía producirse cuando cu ando pensábamos pen sábamos en las aproximaciones epistémicas que desde uno u otro campo de estudio tenían lugar. No obstante, si nos atenemos a lo señalado por Hanegraaff, el esoterismo como forma de pensamiento occidental también se ha situado al margen del mismo Occidente. Esotérico y esoterismo como conceptos próximos se han establecidos en el pensamiento general — académico, académico, religioso y laico — con una connotación negativa e imprecisa, asociada al mercado y que vienen a caer en un paquete más amplio, el de la “ Nueva Era” Era” (ver Hanegraaff, 2013; 1996), y en esto nuevamente, coincidirían con lo que sucede con las prácticas religiosas de inspiración afro. Más allá de la deconstrucción de los conceptos y de los intentos de replanteamiento disciplinar, de si se habla de países “modernos” “modernos” o no, la cuestión es que nos encontramos en un campo problemático de discusión dentro y fuera del mismo. El esoterismo contemporáneo y el estudio prácticas religiosas afro están instalados en el lugar de lo “otro”, “otro”, dentro de un sistema de pensamiento occidental u occidentalizado fuertemente marcado por el judeocristianismo y la llamada racionalidad científica. Entonces, ¿el asunto es cómo proponer una discusión y un campo de estudio con conceptos como esoterismo, sin ir más lejos, con conceptos cercanos a nuestro quehacer como los de religión, religioso, creencia, que por supuesto no están desligados de lo que aquí discutimos? ¿No existiría un problema ya de entrada que imposibilitaría la conformación de un área de estudio cuando nos acogemos a conceptos de ésta índole? ¿Y si al margen de lo anterior, obviamos tal asunto de “negatividad conceptual” conceptual” generalizado y seguimos el camino empezado por Antoine Faivre, y continuado con sus diferencias epistémicas por otros intelectuales, quienes han concebido la importancia de hablar de un esoterismo occidental, y darle un lugar dentro de los estudios académicos, no se estaría reproduciendo una lógica antigua de la secrecía en torno al conocimiento, o si se prefiere, de lo oculto? Estos cuestionamientos de lejos invalidan la conveniencia de reflexionar desde y en torno al esoterismo contemporáneo, por el contrario, a lo que apuntan es a la necesidad de acercarse a esos otros modos de pensamiento. La significación del proyecto que CAISEC ha emprendido, puede ser pensado, por un lado, desde la pertinencia académica expresada en el creciente interés por este campo de estudio desde la academia europea y la numerosa producción de textos, — textos, — desde desde diferentes perspectivas disciplinares — , que trabajan sobre el tema (Albarracín, 2013; Hanegraaf, 2013). Pero más allá, lo fundamental es que esta discusión sobre la pertinencia de hablar de un esoterismo contemporáneo — occidental occidental o no — , de sus encuentros con otros sistemas de referencias, y con otros grupos de investigación preocupados como en el caso de la Línea por el fenómeno religioso afro, no
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La complejidad de lo que aquí se ha referido como esoterismo contemporáneo tendría varias causas, el problema de conceptualización se produce en parte por la dificultad misma de asir esta experiencia. La dinámica de movilidad y de readaptación en los diferentes contextos sociohistóricos y socioculturales resquebraja permanentemente las estructuras de pensamiento académico. El acercamiento a este campo del esoterismo constituye el encuentro con una multiplicidad de imaginarios, y ello demanda la necesidad de una mirada necesariamente transdisciplinar en la que, además, los modelos teóricos-metodológicos se encuentren en constante revisión.
Cuando se nos propuso por parte del CAISEC discutir la idea de esoterismo contemporáneo, a partir de la experiencia investigativa de la Línea de Sistemas Religiosos Afro en Colombia, el desafío era cómo re-pensar este concepto-campo a partir de las nuevas construcciones académicas. Una revisión rápida de la literatura originada dentro de nuestra área y el contraste con el trabajo de campo que habíamos venido realizando desde hacía cuatro años, prontamente indicó que el modo como era entendido el esoterismo por parte de académicos, religiosos y laicos, no distaba de la idea de lo numinoso, y que además era inscrito dentro de una lógica de mercado, en el que definitivamente se le confundía con la llamada “ Nueva Era” Era” (ver Carvalho, 1999; Frigerio y Oro, 1998; Parker, 2008). La vaguedad conceptual y la ausencia de saber qué se entendía ante lo esotérico, como si existiera una suerte de acuerdo universal — universal — asunto asunto advertido por Hanegraaff (2013; 1996) — — era era algo palpable.
Sin embargo, más allá de las imprecisiones o ausencias conceptuales y de la necesidad de un refinamiento teórico-metodológico, las controversias alrededor del esoterismo contemporáneo insinúan una serie de espacios fértiles en materia investigativa. En el que se ponen en evidencia asuntos tales como: las relaciones y entrecruzamientos con otros sistemas de referencias religiosos-académicos; las formaciones de subjetividad e identidad; y las implicaciones en materia de libertad de cultos y de consciencia en países como el nuestro. Por último, insistiríamos en la obligatoriedad de un ejercicio académico transdisciplinario que se cuestione permanentemente por los constructos teóricos que crea. Y en esto, el trabajo de campo deviene en un asunto fundamental al momento de realizar dichos cuestionamientos; el afuera, las relaciones sociales modeladas por discursos políticos, económicos, sociales y culturales; y los sujetos con sus experiencias y narrativas son algunos de los componentes a tener en cuenta, por parte de los investigadores en la construcción de categorías que pretendan dar alguna interpretación del mundo fenoménico que habitamos.
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REFERENCIAS
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