Las siete iglesias del Apocalipsis: La Iglesia de "Éfeso" INTRODUCCIÓN: La iglesia de Jesucristo se fundó sobre la base del testimonio de su deidad personal, en Mt. 16:18 dice: …"Las puertas del reino de la muerte no prevalecerán contra ella"… Cristo tenía las intenciones de ocuparse personalmente de que la iglesia que él establecía estuviera protegida. pro tegida. Esto no se ve tan claro en ninguna otra parte como en la visión celestial de Juan, donde muestra a Cristo caminando en medio de los candelabros (las iglesias), haciendo que la luz que ellas reciben de él brille en medio de un mundo que se debate en las tinieblas. Los capítulos 2 y 3 de Apocalipsis dan el mensaje de Cristo a las siete iglesias de Asia que va más allá y se dirige a las iglesias que vendrán luego. Los elogios, la condenación, el consejo y el desafío divino de Cristo son tan vitales hoy como el día que se escribieron. I. LA IGLESIA DE ÉFESO: La iglesia apostólica, 30-100 d.c. [1] Los eruditos bíblicos consideran que éfeso fue una de las iglesias más grandes y excelentes de los tiempos del Nuevo Testamento. El apóstol Pablo la fundó al final de su segundo viaje misionero (Hch. 18:19-20). [2] éfeso ciudad de Lidia, en la costa occidental de Asia Menor, a mitad de camino entre Mileto al sur y Esmirna al norte. Éfeso estaba situada en la encrucijada de caminos comerciales naturales, sobre la arteria principal que iba de Roma a Oriente. A. El periodo efesio o apostólico: [3]La primera de las siete cartas se dirige a la iglesia de «éfeso». Hay por lo menos dos razones en cuanto al porqué éfeso fue seleccionada en primer lugar: (1) Era la ciudad más importante en el Asia Menor, Meno r, tanto comercial (por su gran puerto) como políticamente (por tener la mayor población). población). Además, allí estaba el templo dedicado a la gran diosa Diana. Dicho templo era una de las siete maravillas del mundo antiguo; (2) era la sede principal del ministerio del apóstol Juan y donde pasó cerca de la mitad de su vida. La iglesia de éfeso la fundó el apóstol Pablo entre los años 50-55 d.C. En ella Pablo ministró durante más de tres años. La carta a la iglesia de éfeso que Cristo ordena a Juan escribir fue enviada entre 40 a 50 años después de la fundación de dicha iglesia. En el año 431 d.C. tuvo lugar el concilio de éfeso. En aquella ocasión, los líderes de la cristiandad se reunieron en dicha ciudad por mandato imperial para combatir la enseñanza de Nestorio tocante a la persona la persona de Cristo. Nestorio era el obispo de Constantinopla. El periodo efesio o apostólico cubre desde el día de Pentecostés (alrededor del año 30 d.C.) hasta el año 100 d.C. El nombre de éfeso quiere des ir «deseada». Esta fue la iglesia o la era de la iglesia más deseada de todas. 1. Una iglesia trabajadora: «Conozco tus obras, tu duro trabajo y tu perseverancia». Cristo elogió a esta iglesia primitiva por su fiel trabajo de servicio cristiano. Servir a Jesucristo es trabajar. Cristo conoce y conserva todo servicio fiel "…Y quien dé siquiera un vaso de agua fresca a uno de estos pequeños por tratarse de uno de d e mis discípulos, les aseguro que no perderá perder á su recompensa". (Mateo 10:42). [4]La iglesia primitiva logró una expansión de la enseñanza del evangelio a través del ministerio de los judíos los judíos cristianos mayor que la que se logró desde el liderazgo de la iglesia se tornó predominantemente gentil. Ni siquiera con todos nuestros métodos modernos de comunicación y nuestros viajes en avión podemos igualar aquel éxito evangelizador. Es interesante notar que la apostasía y la indiferencia fueron características de la iglesia de Jesucristo bajo la administración de los gentiles gentiles,, mientras que el evangelismo fue la característica del liderazgo judío. La verdad profética que se encuentra en Apocalipsis 7 lo resalta diciendo que la próxima vez en la que se proclamará el evangelio alrededor del mundo será se rá bajo el liderazgo judío cuando los ciento cuarenta y cuatro 1
mil testigos judeocristianos salgan a predicar el evangelio para alcanzar a una multitud «tan grande que nadie podía contarla» (7:9). 2. Una iglesia separada: «Sé que no puedes soportar a los malvados». La palabra griega para «iglesia» es ekklésia, que literalmente quiere decir «llamados a salir». Una verdadera iglesia es la que está en el mundo pero no pertenece al mundo. Una de las cosas que caracterizó a la iglesia primitiva, pero no a otras iglesias, fue su rechazo a confraternizar con cristianos débiles. 3. Una iglesia pura: «Sé que has puesto a prueba a los que dicen ser apóstoles pero no lo son; y has descubierto que son falsos». Inmediatamente después del día de Pentecostés, Satanás sembró cizaña en medio del trigo del Señor. Algunas de estas cizañas se disfrazaron de apóstoles y anduvieron por allí engañando en su inocencia a algunas de las iglesias recién nacidas, ya que no tenían copias escritas de las escrituras. Por supuesto, Dios es fiel, y aquellas iglesias que lo buscaban en verdad y que ponían a prueba a los espíritus «para ver si eran de Dios» no fueron engañadas. La iglesia de éfeso fue una de ellas y no permitió que los falsos apóstoles la engañaran. 4. Una iglesia sufrida: «Has perseverado y sufrido por mi nombre, sin desanimarte». La estructura de estas palabras indica muy claro que la iglesia de éfeso era una iglesia consecuente, sufriendo a lo largo de toda su historia en la fiel propagación del mensaje del evangelio, sin desanimarse, sino presentando osadamente el evangelio de Cristo. 5. Una iglesia autónoma: «Aborreces las prácticas de los nicolitas, las cuales yo también aborrezco». La palabra «nicolaítas» proviene de dos palabras griegas: niko; «conquistador, derrocador», y laos; «la gente, los laicos». Parece que en los primeros días de la iglesia, los seguidores de Nicolás sostenían dos puntos de vista seriamente heréticos. La historia de la iglesia de Jesucristo es un ciclo continuo de iglesias autónomas que se amalgaman en grandes convenciones, o denominaciones, o jerarquías eclesiásticas que con el tiempo se vuelven apostatas. A su tiempo, esto produce la separación del grupo minoritario que procura ser fiel a las Escrituras, autónomo, dependiendo solamente del Espíritu Santo. Ciertamente, la iglesia de éfeso y la iglesia primitiva apostólica tuvieron éxito en oponerse a la obra de los nicolaítas, que más tarde aceptó la iglesia de Pérgamo (Ap. 2:15). B. La condenación de Cristo: «Sin embargo, tengo en tu contra que has abandonado tu primer amor primer amor ». ». Había solo una condenación en contra de esta iglesia primitiva, pero se trataba de una muy seria. Aunque era fiel, de forma inconsciente sucumbió en la tendencia natural de permitir que aun la experiencia más maravillosa se convirtiera en algo común. C. El consejo de Cristo: El Cristo de las iglesias le aconseja a la iglesia de éfeso que haga tres cosas: 1. «Recuerda de dónde has caído». Con firmeza, Cristo amonesta a los creyentes de éfeso que recuerden la fidelidad de los primeros años y que hagan un inventario de su vida espiritual. 2. «Arrepiéntete». Debían volverse de su frialdad e indiferencia a una relación vital con Cristo. 3. «Vue «V uelv lvee a prac practi tica carr las las obra obrass que que hací hacías as al prin princi cipi pio» o».. Esto completa el consejo de Cristo y se levanta como una prueba del amor de la iglesia. D. El desafío de Cristo: El desafío que Cristo le presenta a la iglesia de éfeso se divide en dos ramas especiales: 1. «Oiga lo que el el Espíritu di dice». "El que tenga oídos, que oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias". Esta era una expresión del Señor Jesucristo que aparece en muchas de sus parábolas (p. ej. Mateo 13:9). La afirmación involucra a tres clases de individuos: 2
a. Los que no tienen oídos: Por supuesto, esto no se puede referir a los oídos físicos, ya que todos los tenemos. Indiscutiblemente se refiere a aquellos que no se han puesto a tono con el Espíritu Santo. Santo. b. Aquellos que son duros para oír: No todos los cristianos nacidos de nuevo están dispuestos a oír al Espíritu de Dios cuando les habla. El Espíritu Santo les recrimina a los hebreos que eran "lentos para aprender". c. Aquellos cristianos dispuestos en el espíritu y deseosos de escuchar lo que el Espíritu les dice a las iglesias (Santiago 1:22). 2. «Vida eterna para los que salgan vencedores». "Al que salga vencedor le daré derecho a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios". El árbol de la vida, del que podrán comer aquellos que salgan vencedores, es, sin lugar a dudas, el árbol que se les prohibió a Adán y Eva luego de pecar. Solo los vencedores comerán del árbol de la vida. ¿Quién es un vencedor? 1 de Juan 5:4-5 nos da la respuesta «Porque todo el que ha nacido de Dios vence al mundo. Esta es la victoria que vence al mundo: nuestra fe. ¿Quién es el que vence al mundo sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?».
IGLESIA DE "ESMIRNA" APOCALIPSIS 2:8- 11
Introducción: 3
La iglesia de Esmirna era una iglesia muy perseguida en una ciudad rica que tenía poco tiempo para los cristianos. La ciudad en sí, fundada alrededor de tres siglos antes de Cristo, fue un logro bien planeado de Alejandro Magno. Era el centro comercial de Asia menor, y se encontraba en la ruta directa del comercio que mantenía India y Persia con Roma. La gran variedad de monedas encontradas por los arqueólogos en la ciudad, indica muy claro que era una ciudad rica. El segmento judío de la población parece que no fue religioso y además muy descuidado con relación a las cosas espirituales. Se conoce muy pocos detalles específicos acerca de la historia de la iglesia de Esmirna aparte de los que se dan aquí en el libro de Apocalipsis. Sin embargo, se puede deducir con acierto que fue una iglesia muy fiel durante el periodo de persecución. A partir de este relato, las conocidas características de las condiciones de la iglesia de Esmirna indican que en el día del juicio de Cristo esta iglesia será uno de los cuerpos locales del creyente más sobresaliente de toda la historia de la iglesia. El periodo de la historia de la iglesia de Esmirna es muy probable que haya sido el tiempo de mayor persecución que jamás conoció la iglesia de Cristo. Satanás desató un violento ataque contra la iglesia en un esfuerzo por destruirla, porque se dio cuenta que la iglesia Apostólica, debido a su fiel predicación del evangelio, se convirtió en una seria amenaza para su imperio mundial. A través de un estudio de la historia de la iglesia es fácil ver que no tuvo éxito en su intento, porque Dios le dio la vuelta a los planes y satanás aprendió una lección valiosa. Cuanto más perseguía a la iglesia durante ese periodo, esta, más se sobreponía a la única característica condenable de la era apostólica: el haber perdido el primer amor . Cristo no tiene una sola palabra de condenación para esta iglesia. A raíz de esto, Satanás aprendió un gran secreto: ¡La persecución no aparta a la iglesia de Cristo! Por lo tanto, al final de esta era amainó la persecución. Entonces Satanás usó la que resultó ser una de sus armas más efectivas para debilitar a la iglesia, la de la indulgencia y la aprobación.
Algunas de las persecuciones de esta eran: Tal como lo predijo el Señor en el versículo 10: «Sufrirán persecución durante diez días». La iglesia en esta era vivió ocho de los diez periodos de persecución bajo los emperadores romanos: Nerón
54- 68 d. C
A Pablo lo decapitan y a Pedro lo crucifican.
Domiciano
81- 96 d. C
Exilian a Juan
Trajano
98- 117 d. C
Marco Aurelio
161- 180 d. C
Severo
193- 211 d. C
Maximino
235- 238 d. C
Decio
249- 252 d. C
Valeriano
253- 260 d. C
Aureliano
270- 275 d. C
Diocleciano
284- 305 d. C
A Diocleciano se le considera el peor emperador en la historia romana y el mayor antagonista de la fe cristiana. Condujo un violento intento para tratar de borrar la Biblia de la faz de la tierra. Bajo su liderazgo, muchas ciudades romanas quemaron en público las Sagradas Escrituras. Durante el segundo y tercer siglo, esta era de persecución vio a cientos de cristianos entrar al anfiteatro romano para que lo devoraran leones hambrientos mientras miles de espectadores vitoreaban. A muchos los crucificaban, a otros los cubrían con pieles de animales y los arrojaban a perros salvajes que los torturaban hasta la muerte. Los cubrían de brea y les prendían fuego para que sirvieran como antorchas. Los hervían en aceite y los quemaban en hogueras, suerte que corrió Policarpo en la ciudad de Esmirna en el año 156 d. C. Un historiador dedicado a la historia de la iglesia estimó que durante este periodo, cinco millones de cristianos fueron martirizados por causa del testimonio de Jesucristo.
Una iglesia floreciente: Se puede ver evidencias del carácter sobrenatural de la iglesia en que, durante este periodo de persecución, alcanzó los números más grandes en proporción a la población mundial. Además de establecer iglesias en muchas partes del mundo, esta era se distinguió por la producción de abundantes manuscritos de las Sagradas Escrituras copiados a mano y por la traducción de las Escrituras a muchos idiomas. Al comienzo de este 4
periodo, se tradujo la Biblia al siríaco, lo que se conoce como los manuscritos de Peschitto, que se convirtieron en las Escrituras oficiales de las iglesias orientales y se hicieron traducciones al árabe, al persa y al armenio. En el siglo segundo, la Biblia se tradujo al latín, conocida como Antigua Versión Latina. Esta se convirtió en la Biblia de las iglesias occidentales durante más de mil años y se tradujo a muchos idiomas diferentes. Mientras más se diseminaban las Escrituras y las personas las usaban más, aun frente a la persecución, más progresaba la iglesia en número llegando a ser un factor tan dominante en el Imperio Romano que el emperador Constantino instituyó al cristianismo como religión oficial en el año 312 d. C. Sin embargo, el cese de la persecución resultó ser un golpe maestro de parte de Satanás y una gran tragedia para la iglesia. Esto se refleja en el siguiente mensaje de Cristo a la iglesia de Pérgamo que asimiló el paganismo, perdió su fuego y recibió una seria condenación de parte de nuestro Señor.
II. LA IGLESIA DE ESMIRNA: •
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La iglesia Perseguida, 100- 312 d. C A. EL MENSAJE DE CRISTO A ESMIRNA: «Esto dice el Primero y el Último, el que murió y volvió a vivir». V. 8 Es interesante destacar que Cristo comienza cada mensaje a las iglesias volviendo a la visión de sí mismo en el capítulo 1 y escogiendo algunas de las características de su naturaleza. 1. Al dirigirse a Éfeso se refiere a sí mismo como el que [tiene las siete estrellas en su mano derecha y se pasea en medio de los siete candeleros de oro] (2:1), haciendo énfasis en su provisión fiel para sus iglesias. 2. A Esmirna le enfatiza su naturaleza eterna: [el Primero y el Último]; su muerte por los pecados [el que murió]; y su resurrección [y volvió a vivir] (1:18). Esta imagen del Señor es muy apropiada para dar ánimo a quienes estaban bajo amenaza de sufrimientos y muerte. La expresión «el primero y el postrero» sugiere la eternidad del Señor. Jesucristo se identifica con una iglesia sufriente como quien sufrió el trauma de la muerte, pero venció de manera contundente. «El que estuvo muerto y vivió» sugiere que aún cuando los creyentes pudieran sufrir muerte, vivirían de nuevo en virtud de la resurrección de Cristo (Jn. 14:19; Ap. 1:18; 2 Ti. 2:8). 3. De nuevo vemos la característica única del cristianismo de que no adoramos a un muerto, como lo hacen los musulmanes, los budistas o los confucionistas, sino a Cristo que está vivo. Por esta razón, puede actuar a favor de sus hijos en cualquier época. B. EL ELOGIO DE CRISTO: El mensaje a la iglesia de Esmirna es el más corto de todos. Sin embargo, uno de los elogios más grandes que recibe esta iglesia es que Cristo no la condena. El elogio resalta tres características: 1. Una iglesia perseguida: v. 9a «Conozco tus sufrimientos». Esta era una iglesia muy perseguida. Como la palabra {obras} del versículo 9 no aparece los manuscritos originales, en este caso no se hace énfasis a la fidelidad en las obras de la iglesia, que sin lugar a dudas eran muchas, sino el hecho de que habían soportado mucha persecución. La lectura correcta debe ser [Yo conozco tu tribulación y tu pobreza]. El sustantivo «tribulación» (thliosin) significa un asedio, presión cualquier cosa que carga el espíritu. El Señor conocía el asedio y la presión a que los creyentes en Esmirna eran sometidos por los enemigos del cristianismo. Una iglesia pobre: v. 9b «Conozca. tu pobreza». Santiago 2:5 Los creyentes de Esmirna eran pobres pero a la vez ricos. Además de la persecución física, de la impresión de que la iglesia allí atravesó un periodo de severa persecución financiera. Esmirna no era solo una ciudad comercial sino también una ciudad de corporaciones que regulaban estrictamente las actividades de aquel momento de manera muy parecida a lo que hacen los sindicatos en la actualidad. Debido al intenso odio que existía contra los cristianos, cuando un hombre decía seguir a Cristo, le boicoteaban el negocio, lo dejaban sin empleo utilizaban algún otro medio para limitar su oportunidad económica. Aquellos cristianos que tuvieron riquezas en el mundo se encontraban en bancarrota. Como resultado, la iglesia gozaba de muy pocas entradas de dinero. Esto no le sucedió solo a la iglesia de Esmirna sino también a las iglesias del segundo y tercer siglo. Alguien ha dicho que las iglesias de los primeros tres siglos estuvieron marcadas por la pobreza material y el poder espiritual, mientras que las iglesias de nuestros días están marcadas por la riqueza material y la debilidad espiritual. Es triste, pero parece que es verdad. En la actualidad, los cristianos tienen la maldición de •
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poseer bienes materiales que no los conducen a su desarrollo espiritual. Los que viven el empobrecimiento económico debieran alabar a Dios ya que durante un tiempo así él les mostrará su fidelidad y, si se lo permiten, les traerá mucha bendición espiritual. « ¡Sin embargo, eres rico!». Aquí se resalta un principio divino: 2 Corintios 6:10 El Apóstol Pablo no tenía ningún bien material en este mundo, pero estaba en condiciones de impartir riquezas y de decir de sí mismo: «Pero poseyéndolo todo». Cuanto más cerca estemos de Jesucristo, más ricos somos. Cuanto más lejos estemos de él, no importa cuál sea el saldo de nuestra cuenta bancaria, más pobres somos. Los seres humanos miden la riqueza con el criterio del valor de los bienes materiales que una persona posee. El criterio divino es diferente. Se puede ser rico materialmente y pobre delante de Dios. También se puede ser pobre en la tierra y rico con respecto al cielo (Mt. 6:19-21; Luc. 16:19-31). 2. Una iglesia afligida: v. 9c «Sé cómo te calumnian los que se dicen ser judíos pero que, en realidad, no son más que una sinagoga de Satanás». La expresión «se dicen ser judíos», pudiera ser una referencia a: (1) judíos de raza antagónicos al evangelio (Hechos 18:6) quienes, sin embargo, no eran verdaderos hijos espirituales de Abraham (Ro. 2:28-29); o (2) con más probabilidad, personas con tendencias judaizantes que se oponían a los verdaderos cristianos (Hch. 15:1-11; Gá. 2:11-21; Fil. 3:2). Los creyentes de Esmirna estaban en una iglesia afligida, angustiada por los falsos maestros que pretendían ser judíos pero en realidad no lo eran. La definición que hace el Nuevo Testamento de un judío es aquel cuya «circuncisión es la del corazón, la que realiza el Espíritu, no el mandamiento escrito» (Romanos 2:29). Nunca es suficiente con obedecer las enseñanzas de la Palabra en forma legalista. Lo que Dios desea de nosotros es que nos sometamos de corazón, no que cumplamos una serie de reglas prescritas. La sinagoga de Satanás: Satanás tiene su propia fe religiosa. También tiene sus iglesias llamadas «sinagoga de Satanás». Cualquier iglesia que predique otro evangelio que no sea el de Jesucristo es una sinagoga de Satanás, sin importar cómo se llame. Muchas de las iglesias llamadas [cristianas] hoy en día son como los judíos de Esmirna: no son en lo más mínimo cristianos y el Salvador mismo los condena porque predican un mensaje diferente al que se encuentra en la Palabra de Dios. En realidad, son las sinagogas de Satanás, no la iglesia de Jesucristo. Dos herejías básicas: Las dos herejías básicas que enamoraron de la sinagoga de Satanás en nombre del cristianismo se hicieron evidentes antes del final del segundo siglo. En realidad, existían en el tiempo que Cristo dio su mensaje a las iglesias de Éfeso y de Esmirna. Estas herejías son una falsa doctrina de Cristo y una mezcla de ley y gracia. Esta última fue obra de los judaizantes, y es la que condena el Salvador en el versículo 10. Hábilmente todo sistema religioso falso o todo culto que sale del cristianismo tiene sus orígenes en alguna de estas dos herejías. En un caso la gente está confundida con respecto a la deidad de nuestro bendito Señor, sugiriendo que, aunque era un buen hombre, no era el hijo de Dios nacido de una virgen que vivió una vida sin pecado, se entregó en una muerte sacrificial, se levantó en cuerpo de la tumba, ascendió físicamente a los cielos y prometió que volvería físicamente a la tierra algún día. En el otro, añaden a la salvación «por gracia a través de la fe», diciendo que, además de creer en Jesús, debiéramos guardar el sábado, observar ciertos ritos y ceremonias, comer o no comer ciertas clases de comida, etc. La iglesia de los tres primeros siglos en gran medida pudo vencer estas enseñanzas insidiosas que engañan a muchas personas en la actualidad en uno u otro culto. C. EL CONSEJO DE CRISTO: El Cristo de las iglesias le aconseja a la iglesia de Esmirna dos cosas: 1. «No tengas miedo» v. 10a «No tengas miedo de lo que estás por sufrir». En esta frase el Señor exhorta a los creyentes a [dejar de temer] a pesar de los inminentes sufrimientos que les sobrevendrían. El Señor nunca esconde de los suyos el costo del servicio y el testimonio cristiano (véanse Mt. 5:10- 12; 16:24-25; Hch. 9:16; Fil. 1:29). «He aquí, el diablo echará a alguno de vosotros en la cárcel». El Señor Jesús predijo el sufrimiento que vendría sobre esta iglesia diciéndoles que «a algunos de ustedes el diablo los meterá en la cárcel para ponerlos a prueba, y sufrirán persecución durante diez días». Los cristianos •
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de Esmirna estaban a punto de padecer a causa de las instigaciones de Satanás. El vocablo [diablo] significa "acusador", "calumniador". El enemigo de Dios haría uso de sus instrumentos –hombres inicuos- para acusar a los cristianos delante de las autoridades romanas. Los cristianos eran acusados de ser desleales al emperador porque adoraban al Rey Jesús. «Para que seáis probados». Indica el propósito de ser echado en la cárcel. El verbo [seáis probados] (peirasthete) está en la voz pasiva y no expresa la identidad del agente que ejecuta la prueba. Sin duda, la voluntad permisiva de Dios juega un papel importante en las pruebas de los creyentes. En este caso, aunque Satanás actúa de instigador para que los cristianos sean falsamente acusados, no puede negarse que Dios de manera soberana supervisa y controla lo que ocurre. Tal como sucedió con Sadrac, Mesac y Abeg-nego en Daniel 3. «Y tendréis tribulación por diez días». Muchos maestros de la Biblia consideran que estos diez días corresponden a los diez periodos de persecución a los que me he referido con anterioridad. Algunos sugieren que se refiere a los diez últimos años de la era (303312 d. C) durante los cuales la iglesia sufrió una intensa persecución bajo el gobierno de Diocleciano. El consejo de nuestro Señor a esta iglesia es el mismo que le da a los creyentes de todas las edades cuando entran en periodos de tribulación: [no tengas miedo]. Aquellos que tienen a Jesucristo tienen suficiente, sin importar la intensidad de la persecución. Cuando se necesita gracia, se recibe gracia; cuando se necesita valor, se recibe valor; porque tenemos la promesa divina de nuestro Dios (Filipenses 4:19). 2. «Sé fiel hasta la muerte» v. 10b [Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida]. El verbo [sé] (gínou) es el presente, voz media y sugiere la idea de continuidad: ".Continúa siendo fiel (incluso) hasta el punto de la muerte (violenta).". La promesa del Señor es «Y yo te daré la corona de la vida». El Señor se refiere a un galardón o premio. La corona de la vida parece ser el galardón que el Señor dará a los creyentes que padecen martirio. La palabra [corona] (stéphanos) se refiere al collar de laurel con el que se premiaba al ganador de las competencias atléticas tan populares en Esmirna. Las competencias sugieren agonía y conflicto para los participantes. •
D. EL DESAFIO DE CRISTO De nuevo, el desafío de Cristo llega aquellos que tienen oídos espirituales para: 1. «oír lo que el Espíritu dice a las iglesias», y es un desafío a conquistar. Como ya hemos visto, depende de la fe de cada uno en Cristo Jesús. 2. «El que salga vencedor no sufrirá daño alguno de la segunda muerte» La promesa al vencedor es la siguiente: «No sufrirá daño de la segunda muerte». La expresión [no sufrirá] es enfática. En el texto griego hay doble negativa que generalmente se traduce al castellano como "nunca", "jamás" (véase Jn. 10:28). El verbo [sufrirá daño] es el aoristo subjuntivo, voz pasiva del verbo (adikéo), que significa "actuar injustamente". Aquí significa "lesionar físicamente o hacer daño a alguien". «De la segunda muerte». Esta última expresión es también enfática. La Biblia habla de una muerte física o terrenal (Mt. 10:28) y una muerte eterna (Ap. 20:6). La muerte eterna es "la segunda muerte", que significa la separación eterna entre la persona y Dios. La segunda muerte tiene lugar en el lago de fuego (Ap. 20:14,15). La asamblea de Esmirna proporciona un ejemplo digno de imitarse. Hay en el mundo hoy día congregaciones que luchan por sobrevivir en medio de limitaciones y estrecheces semejantes a las que existieron en Esmirna. Hay congregaciones que tienen que enfrentarse hoy día al paganismo moderno, al agnosticismo y al fanatismo religioso. Todavía hay e el mundo de hoy lugares donde el testimonio cristiano se paga con la propia vida. Pero la promesa no termina el Señor sigue diciendo: ".Sé fiel hasta la muerte, y Yo te daré la corona de la vida.". •
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"Pérgamo" Apocalipsis 2:12- 17 Introducción Pérgamo fue la capital de Asia hasta el final del primer siglo. Era una ciudad entregada a la adoración de muchos ídolos griegos. El gobernador romano local, que no sabía cómo conducir las múltiples diferencias 7
religiosas que había en la ciudad, demandó la cooperación de todos los grupos. Dos de los sistemas religiosos más prominentes de la ciudad eran la adoración a "Baco" (dios de la juerga) y a "Asclepios" (dios de la sanidad). El vocablo [Pérgamo] significa «matrimonio consumado». Filetaero fue el fundador de la dinastía de los attálidos. Bajo la mencionada dinastía, Pérgamo prosperó en gran manera. Según Ramsey, Pérgamo era una «ciudad real», una «ciudad de autoridad». Uno de los attálidos, Eumenes II (197- 159 a. C.) agrandó y embelleció la ciudad. Además construyó una biblioteca que albergaba 200.000 volúmenes. El vocablo castellano [pergamino] tiene sus raíces en Pérgamo, puesto que ahí se comenzó a producir dicho artículo como material de escritura. El versículo 13 se refiere dos veces a la ciudad como al lugar (donde Satanás tiene su trono) o (donde vive Satanás). No se puede hacer con precisión un comentario detallado acerca de esta condición porque no tenemos acceso a detalles históricos. Sin embargo, podemos decir que la siguiente conjetura es, en gran medida, una representación de la verdad. Satanás tiene un reino; desde tiempos antiguos se consideró que Babilonia es la capital de este reino. La idolatría se abrió paso en Babilonia a través de Nimrod y de su madre, inspirados por Satanás. Mientras Babilonia era un poder mundial dominante, representaba un cuartel general excelente para el ataque de Satanás a la raza humana. Sin embargo, cuando la gloria de Babilonia comenzó a declinar y quedó desolada, Satanás buscó otro lugar. Selecciono a Pérgamo debido a sus fuertesreligiones idólatras.
La Iglesia de Pérgamo La iglesia indulgente, 312- 606 d. C. A. LA ERA DE LA IGLESIA INDULGENTE: A raíz de su ataque a la iglesia de Esmirna, Satanás aprendió que lo único que hacía la persecución era que la iglesia floreciera y continuara en un permanente estado de avivamiento. Luego del ataque sin éxito que Dioclesiano lanzara sobre la iglesia, Constantino lo sucedió como emperador de Roma. Constantino no accedió al trono sin controversias, y su ascenso al poder tuvo efectos de largo alcance sobre la iglesia cristiana de los siglos cuarto, quinto y sexto. La historia romana nos dice que Constantino peleó por el trono con Maximiano luego de la muerte de Galerio. Tanto la historia romana como la tradición de la iglesia indican que Constantino, que ya se sentía atraído hacia el cristianismo, supuestamente tuvo la visión de una cruz ardiente en el cielo y escuchó una voz que le decía: «Con este símbolo serás el vencedor». Constantino creyó que esta visión era un mensaje de parte de Dios y que si abrazaba la religión cristiana conquistaría a sus enemigos. Aceptó la fe cristiana y se declaró como su defensor y protector. Algunos la aceptan como una conversión genuina. Sin embargo, un examen cuidadoso de su vida indica que, o bien tenía un concepto pobre del cristianismo, o nunca nació en verdad de nuevo por el Espíritu de Dios. Una de las cosas encomiables que hizo fue ordenarle a Eusebio, obispo de Roma, que supervisara la producción de cincuenta copias de las Sagradas Escrituras para que las usaran las iglesias. Cuando Constantino se convirtió en emperador de Roma, pasó a ser el emperador virtual del mundo occidental. Como el auto titulado «protector de la fe cristiana» emitió un edicto de tolerancia al cristianismo y colmó a la iglesia cristiana de favores. El gobierno proveía dinero para las actividades de la iglesia y muchos de los templos paganos pasaron a ser propiedad de los cristianos. Para complacer al emperador, estos líderes adoptaron costumbres que se parecían a las prácticas paganas. Casi siempre, un compromiso lleva a otro, y lo que en un comienzo pareció ser una gran bendición, terminó siendo una gran maldición. Durante los tres siglos siguientes a este periodo, se adoptaron muchas prácticas anticristianas de origen pagano, que le robaron a la iglesia su fuego y su fervor evangelizador. B. PRÁCTICAS PAGANAS QUE SE INTRODUJERON EN LA IGLESIA: La influencia del paganismo sobre la iglesia aumentó poco a poco con el paso de los años. Comenzó a envolverse en un [misterio] y un ritualismo que tenía gran semejanza con el misticismo de Babilonia. El símbolo caldeo tau, que consistía en la elevación de la "T" mayúscula en el extremo de una vara se cambió por la señal de la cruz. Se introdujo el rosario de origen pagano. Se concibió la idea del celibato de los sacerdotes y las monjas, el cual no tiene base escritural sino que encuentra su contraparte en las vírgenes vestales del 8
paganismo. A continuación una lista parcial de cambios no escriturales que se introdujeron durante este periodo. De una forma gradual, esto cambios adquirieron más prominencia que las enseñanzas originales del cristianismo.
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Año:
Enseñanza:
300 d. C.
Oración por los muertos
300 d. C.
La cruz se convierte en un símbolo
375 d. C
Adoración de santos y ángeles
394 d. C
Se instituye por primera vez la misa
431 d. C
Se comienza a adorar a María
500 d. C
Los sacerdotes comienzan a vestirse de manera diferente a los laicos
526 d. C
Extremaunción
593 d. C
Se introduce la doctrina del purgatorio
600 d. C
Los servicios de adoración se llevan a cabo en latín
600 d. C Se dirigen las oraciones a María A partir del año 312 en adelante, la iglesia se volvió más romana menos cristiana en sus prácticas. La Iglesia Católica Romana de hoy, es difícil que pueda encontrar su historia antes del año 312 d. C. Hasta ese momento, la iglesia era una agrupación independiente de iglesias locales, que trabajaban juntas cada vez que les era posible pero que no estaban dominadas por ninguna autoridad central. El nombre Pérgamo como ya dijimos significa "matrimonio" o "elevación". En la medida en que la iglesia se casó con la autoridad gubernamental y se elevó a un sitio de aceptación, declinó en bendición espiritual y poder . C. INTRODUCCIÓN DEL POSMILENIALISMO: La bendita doctrina del inminente regreso de Cristo que adoptó la iglesia de los primeros siglos, la cual produjo una iglesia evangelizadora, consagrada y fervorosa, comenzó a cambiar cuando elcristianismo pasó a ser «la religión del estado». En la medida en que la iglesia se volvió rica y poderosa, se dio a entender que el mundo mejoraría cada vez más, que el reino de Cristo ya se había establecido y que vendría al final del reinado de mil años. Esto demandó una reinterpretación de la condición de Israel que se logró sugiriendo que había sido «separado para siempre» y que las promesas hechas a Israel ahora se aplicaban a la iglesia. Recién pasados mil cuatrocientos años se comenzó a hacer énfasis de nuevo en la venida de Jesucristo y con ello vino un retorno al fervor evangelizador. Cada vez que una iglesia o denominación local mantiene un fuerte énfasis en la segunda venida de nuestro Señor, se convierte en un centro de evangelización y de envíos de misioneros. Adonde se niega esta doctrina, la iglesia se vuelve fría, indiferente y mundana. D. LA NATURALEZA DE CRISTO REVELADA A PÉRGAMO: «El que tiene la espada aguda de dos filos dice esto». Ya vimos que Cristo eligió uno de los aspectos de su naturaleza revelados a Juan en la visión y se los presentó a cada iglesia en forma individual. A Pérgamo le revela la «aguda espada de dos filos». El Señor se identifica con firme y penetrante severidad. La frase es muy enfática. El artículo determinado se repite tres veces y se pudiera traducir: «esto dice el que tiene la espada, la aguda, la de dos filos». La repetición del artículo tiene el propósito de aislar cada una de esas características. El sustantivo "espada" es «rhomfhalía», la espada de gran tamaño fabricada en Tracia. La espada sugiere la palabra de Cristo, activa en disciplina gubernamental. La iglesia de Pérgamo ha desertado de las filas del Señor y se ha sometido al control de la autoridad terrenal que un día será aplastada bajo el poder del Rey de Reyes. Pérgamo, como iglesia, estaba implicada en un estado de bigamia espiritual (2 Corintios 6: 14- 16). E. EL ELOGIO DE CRISTO A PÉRGAMO: El elogio que nuestro Señor le hace a Pérgamo, tal como lo encontramos en el versículo 13, se divide en tres categorías básicas: 1. «Yo conozco tus obras, y dónde moras, donde está el trono de Satanás». 9
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Ya vimos la naturaleza perversa de esta ciudad a donde Satanás tenía su cuartel general, que más tarde se trasladó a Roma. Desde allí, Satanás dirigía los asuntos de su reino mundial, pervirtiendo las almas de los seres humanos. A través de los emperadores romanos, como ya vimos, Satanás aprendió durante los tres primeros siglos que atacaban a los cristianos nunca los conquistaría; por lo tanto, cambió su enfoque durante el periodo de Pérgamo adoptando el de la indulgencia y la "elevación". El verbo [moras] significa tener una residencia permanente. Dicho verbo se usa en el Apocalipsis en un sentido moral. En repetidas ocasiones se usa para describir a quienes tienen su mente y corazón arraigados en la tierra y no demuestran interés alguno en las cosas de Dios. "El trono de Satanás" se refiere a un trono de gobierno, tanto ejecutivo como judicial. Satanás es el gobernador del sistema mundial y el dios de este presente siglo malo (comparece Mateo 4:8-9 con Lucas 4:6-7; 2 Corintios 4:3-4). A causa del pecado, Dios ha permitido que el mundo presente esté sometido a la autoridad de Satanás. El mundo venidero, que será inaugurado por el Mesías en su segunda venida, estará bajo la potestad del Rey de reyes. Pero surge una pregunta importante: ¿Cómo es que el trono de Satanás aparece situado en Pérgamo? El comentarista William R. Newell dice que Pérgamo era, un sentido particular, el trono de Satanás. Entre otros títulos, Pérgamo tenía el de ser "guardián principal del templo" en Asia. En ese renglón, Pérgamo manifestaba su suprema importancia como capital del paganismo. Prueba de esto es que cuando el culto de la magia babilónica fue expulsado de Babilonia, sus promotores buscaron y encontraron refugió en Pérgamo. El título del sumo sacerdote de la magia de Pérgamo era "el principal constructor de puentes". La idea tras ese título era que dicho sumo sacerdote salvaba el golfo existente entre los mortales y dios. «Pero retienes mi nombre, y no has negado mi fe». En vista de lo dicho antes, el Señor pronuncia un doble reconocimiento a la congregación de Pérgamo: (1) [sostienes con firmeza mi nombre] y lo que esto implica; y (2) [no has negado mi fe], es decir, "no te has retractado de confesar que crees en mi". Los paganos presionaban a los cristianos y los perseguían para que públicamente negaran que creían en Cristo. Más sin embargo, se habían mantenido firmes en su fe y continuaban confesando que Cristo es el Señor. Los eruditos de la Biblia no saben quien es el Antipas que se menciona en el versículo 13. Se da a entender que era un cristiano local de la ciudad de Pérgamo que, como muchos durante el primer siglo, selló el testimonio de su fe con su propia sangre. Antipas quiere decir . F. LA CONDENACIÓN DE CRISTO A LA IGLESIA: La condenación de Cristo a esta iglesia revela que, a pesar de que su doctrina teológica era correcta, sus doctrinas prácticas eran radicales y malas. Estas falsas doctrinas caían en dos categorías principales. El Señor reprocha a la iglesia de Pérgamo por tolerar en su seno dos sistemas de falsa doctrina odiados por Cristo. 1. «Los que retienen la doctrina de Balaam». [Reten] significa [sujetar con fuerza]. La historia de Balaam se registra en Números 22 al 25. Este profeta se sometió a la presión de Madián y Moab, quienes procuraban la destrucción de Israel. Durante un periodo prolongado de tiempo, Balaam enseñaba a Balac a poner tropiezo ante los hijos de Israel. Las trampas consistían en hacer creer a los israelitas que su andar era correcto siempre y cuando la doctrina fuera sana. Balaam enseñaba que no era incorrecto "comer cosas sacrificadas a los ídolos ni cometer fornicación". Evidentemente, en Pérgamo había quien enseñaba la misma doctrina que enseñó Balaam y que afectaba decisivamente a la congregación (véase 1 Corintios 10: 19-22, 28). Balac rey de Moab, tenía temor del pueblo de Israel mientras se acercaba a su tierra. Contrato a Balaam para que usara su don profético en contra de ellos, y Balaam procuró por todos los medios hacerlo. Sin embargo, se encontró con un grave problema: ¡Dios estaba con Israel! Cada vez que habría su boca para maldecirlos, le salía una bendición. Al fin, desesperado, le sugirió a Balac la idea de incitar a los israelitas a que hicieran una alianza con los moabitas que les permitiera casarse entre ellos; así, encontramos el cumplimiento de lo que se relata en Apocalipsis 2:14: [Balaam, el que enseñó a Balac a poner tropiezo a los israelitas, incitándolos a comer alimentos sacrificados a los ídolos, y a cometer inmoralidades sexuales]. 2. «Los que retienen la doctrina de los nicolaítas». El segundo reproche del Señor es la presencia de los [nicolaítas] en la congregación de Pérgamo. Como se mencionó en otro lugar, los nicolaítas eran un grupo de origen desconocido, que se caracterizaban por sus prácticas libertinas. No sería incorrecto pensar que la doctrina de Balaam y la de los nicolaítas no eran 10
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antagónicas, sino que se complementaban la una a la otra. La entrada de la mundanalidad a la asamblea de Pérgamo amenazaba a la congregación con tener que enfrentar el juicio de Dios de la manera que lo enfrentó Israel en el desierto. F. EL CONSEJO DE CRISTO A LA IGLESIA: El consejo que Cristo le da a la iglesia de Pérgamo es una declaración sencilla. De un principio básico de Dios que, reducido al mínimo, dice: [Arrepiéntete o que la Palabra de Dios te juzgue]. Este principio, que nunca cambió, se aplica tanto a los individuos como a la iglesia. 1. «Por tanto arrepiéntete». Sobre la base del reproche expresado anteriormente, el Señor exige un arrepentimiento inmediato de parte de la iglesia de Pérgamo. El aoristo imperativo del verbo [arrepiéntete] sugiere una acción urgente como resultado de la reprensión del versículo anterior. [Pues si no] es una expresión elíptica, es decir, el verbo es entendido tácitamente. La idea completa es: "pues si no te arrepientes". El descuido de parte de la congregación a obedecer el mandato de un arrepentimiento inmediato acarrearía el juicio del Señor. 2. «Vendré sobre ti pronto». (érchomaí soí tachi). El verbo [vendré] (érchomaí) está en el presente de inductivo, pero es correcto traducirlo como futuro, pues es un presente profético (Jn. 14:3). Esta frase ha dado lugar a una discusión respecto a si se trata de una venida especial de Cristo con el fin de juzgar a la iglesia de Pérgamo o si, por el contrario, la referencia es a la venida escatológica del Señor. La postura más congruente es la que asume que la referencia es a la segunda venida en gloria de Cristo. Recuerde que ese es el tema central del Apocalipsis. También la expresión: "Pelearé contra ellos con la espada de mi boca", sugiere que el texto habla de la venida del Señor a juzgar a los malvados, no a una venida especial sólo para la iglesia de Pérgamo. 3. «Y pelearé contra ellos con la espada de mi boca». El verbo [pelearé] (poleméiso) significa "realizar una campaña bélica" o "una guerra total". Cristo interviene como guerrero divino en defensa de su pueblo (véase Éxodo 15:3). [La espada de mi boca] se refiere a la palabra que pronuncia sentencia judicial contra los maestros herejes. G. EL DESAFÍO DE CRISTO A LA IGLESIA: El desafío de nuestro Señor a la iglesia de Pérgamo está dirigido a los vencedores (1 Jn. 5:4) y se divide en tres hermosos símbolos cargados de significado: 1. «El maná escondido». El maná escondido es un símbolo que el estudiante de la Biblia comprende fácilmente. El maná era el alimento espiritual que Dios les enviaba a los hijos de Israel en el desierto. Representa el alimento espiritual que Dios provee en su Palabra. Debe entenderse muy claro que esta alimentación es individual, no es tarea de la iglesia. [El maná escondido] parece referirse al hecho de que el creyente puede apropiarse del sustento espiritual a través de la comunión con Cristo. 2. «Y le daré una piedrecita blanca». La segunda promesa del señor es dar una piedrecita blanca que, evidentemente, significa una señal de privilegio y favor peculiar. Una referencia es que se refiere a la piedra de cuenta o piedra usada para votar (véase Hechos 26:10). Quienes sostienen esta teoría la aplican al poder judicial de los santos en conjunción con Cristo. Los santos juzgarán ángeles. Lo más probable es que [la piedrecita blanca] deriva su significado de la manera como los habitantes del imperio romano eran admitidos gratuitamente a los espectáculos. Se les entregaban un trozo de pan y una entrada gratis con la forma de una "piedrecita blanca". También se acostumbraba a premiar a los ganadores en as competencias con el mismo regalo para que pudieran entrar a los actos de celebración. [La piedrecita blanca] pudiera ser una figura para indicar que el creyente tendrá entrada libre en la gran fiesta de celebración relacionada con la segunda venida de Cristo. 3. «Un nombre nuevo». Desde tiempos antiguos Dios ha cambiado los nombres de sus siervos por nombres nuevos como en los siguientes casos: Abram por Abraham (Génesis 17:4-5) Sarai por Sara (Génesis 17: 15) Jacob por Israel (Génesis 32:27-28) 11
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Y en el Nuevo Testamento encontramos los siguientes casos: A Simón hijo de Jonás por Cefas que quiere decir Pedro (Jn. 1:42) No es raro que Satanás también quiere imitar a Dios en esta situación de cambiar los nombres. José por Zafnat-panea (Génesis 41:45) Daniel significa [Dios es mi juez], y se le cambió a "Beltasar" que significa «el príncipe de Bel» (Daniel 1:7). Ananías significa [Amado del Señor], y se le cambió a Sadrac que quiere decir «iluminado por el sol» (Daniel 1:7). Misael que significaba [Quien es como Dios], se le cambió a Mesac que quiere decir «quien es como Venus» (Daniel 1:7). Azarías que significaba [El Señor es mi ayudador], se le cambió a Abed-nego que quiere decir «dioses falsos de babilonia» (Daniel 1:7). Los nombres de estos hebreos tenían un significado religioso unido a la experiencia que sus padres demostraron con su fe en Dios. Al parecer cada nombre tiene un significado que, quizá sea desconocido para nosotros, pero, para Dios no lo es. Es por eso que en aquel día Dios cambiará los nombres de sus siervos que le hayan sido fieles, por un «nombre nuevo».
La Iglesia de Tiatira APOCALIPSIS 2:18-29 Introducción Es probable que Alejandro Magno haya fundado la ciudad de Tiatira unos 300 años antes de Cristo. Esta era una ciudad rica de
Macedonia, que se conocía en el mundo antiguo por sus sobresalientes tinturas de colores. Se ha sugerido que la iglesia de Éfeso fue la que evangelizó a la ciudad, o tal vez, Lidia, la primera que respondió al mensaje de Pablo en Filipos (Hch. 16:14). La principal característica de esta iglesia parece ser sus «obras hacia la gente, más que su creencia doctrinal». Por cierto, tal como veremos, se le reprende por permitir que una falsa maestra divulgue su herejía perniciosa para el alma. 12
La ciudad de Tiatira estaba situada a unos 64 Km. Al sureste de Pérgamo. Fue establecida por Seleuco Nicator (301- 281) a. C. y formó parte del imperio de Alejandro Magno. En un principio fue establecida como una base militar que desapareció con el auge del imperio Romano. Posteriormente, Tiatira se convirtió en una rica ciudad comercial, debido primordialmente a su situación geográfica. Llegó a ser un oasis de la cultura griega en un desierto oriental. Tiatira era la ciudad natal de Lidia, la vendedora de púrpura mencionada en (Hechos 16:14). El nombre «Tiatira» significa «sacrificio continuo». No se sabe si dicho nombre tenía connotación religiosa. Lo que si se sabe es que el dios pagano Apolo era la deidad principal y que era un centro de actividad de los nicolaítas.
La Iglesia de Tiatira •
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La iglesia Pagana, 606 d. C. hasta la tribulación… A. La iglesia de la edad oscura: La era de la iglesia de Tiatira produjo lo que en historia se conoce como la edad oscura. «Oscura» indica que el programa de mezclar el paganismo con el cristianismo que comenzó durante la era de la iglesia de Pérgamo, enfatizó cada vez más al paganismo, que es oscuridad. La luz que Jesucristo le confió a su iglesia se extinguió durante esta época de oscurantismo y no se volvió a encender hasta los días de la reforma. Continuando con la historia de la iglesia desde donde la dejamos, en la iglesia de Pérgamo, encontramos los siguientes cambios y doctrinas que tuvieron su origen en el paganismo que se añadieron a la iglesia durante este periodo: El sacrificio continuo: La herejía más grande de Roma… El nombre de «Tiatira» proviene de dos palabras que significan "sacrificio" y "continuo": así se presenta la herejía central que trajo por consecuencia otras falsas doctrinas. Es decir, la iglesia de Roma niega la obra consumada de Cristo y cree en un continuo sacrificio que genera cosas como los sacramentos y la oración del rosario, las velas ardiente y demás. Todas estas cosas se tomaron de la misteriosa Babilonia, la madre de todas las costumbres paganas y de toda idolatría. Nada de esto se enseña en el Nuevo Testamento. Durante este periodo, entre el año 607 d. C. hasta nuestros días, el cuartel general de la iglesia universal (católica) en Roma, poco a poco se convirtió más en babilónica que en cristiana. La herejía se divide en dos categorías básicas: (1) un concepto falso de la deidad personal de Cristo, (2) la mezcla de las obras con la fe. El énfasis que hace en el «continuo sacrificio» y el rechazo de la obra consumada de nuestro Señor, genera un concepto que hace que la gente trate de ganar su propia salvación a través de las obras, de las penitencias, de las indulgencias y de muchas otras ideas satánicas concebidas las cuales nuestro Señor titula en Apocalipsis 2:24 los «profundos secretos de Satanás». Una de las tendencias peligrosas durante el siglo 20 en la iglesia de Roma es la exaltación de María a un estado casi divino. Los informes de los noticieros indican que millones de personas pidieron al Papa que la declare un miembro de la trinidad, aunque la idea oficial es que esto no va a suceder… por ahora. Ya se refieren a ella como la [la madre de Dios] o la [reina del cielo] y en algunos casos aparece como la dispensadora de la salvación, lo cual contradice a las Escrituras: «Juan 14:6». La mera sugerencia de que alguien, aun María la madre humana de Jesús, puede participar en la dispensación del don de vida eterna no es una herejía, es una blasfemia. Como dice el apóstol Pedro, hablando de Jesús como dispensador oficial de la salvación [Hch. 4:12]. Basados en las Escrituras existe solo una persona debajo de los cielos que puede otorgar la salvación a la humanidad, y no es María. Una de las diferencias evidentes entre los católicos y los protestantes es la cruz que usan como símbolo de su fe. La cruz católica por lo general muestra a Cristo en ella conmemorando su continuo sacrificio por los pecados. La cruz protestante está vacía, mostrando que Cristo murió por los pecados, fue sepultado y resucitó al tercer día (1 Corintios 15:3-4). El carácter de Cristo revelado a la iglesia [El Hijo de Dios] v. 18a Esta frase constituye una afirmación de la deidad de Cristo (Juan 20:31). Jesucristo es el Hijo de Dios en el sentido de que posee la misma esencia o sustancia que el Padre. En lo que respecta a su origen, Cristo nunca fue engendrado. Él es co-igual, co-substancial y co-eterno con el Padre. La expresión que aparece en el Salmo 2:7 y que dice: "…Mi Hijo eres tú; yo te engendré hoy…" se refiere a la resurrección de Cristo para ser entronizado 13
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como Rey- Mesías (véase Hch. 13:30-33). La identificación de Cristo como el «Hijo de Dios» sugiere la soberanía de Dios en un sitio donde una mujer quería apoderarse del control. Además, pone de manifiesto la soberanía y el carácter sobrenatural de Cristo para contrarrestar la oposición satánica. [El que tiene ojos como llamas de fuego] v. 18b El carácter penetrante de los ojos de Cristo sugiere su soberanía. Sus ojos penetran las profundidades del engaño satánico (2:24), escudriñan el corazón y la mente de los hombres y fulminará a sus adversarios cuando regrese con poder y gloria (Ap. 19:12). [Pies semejantes al bronce bruñido] v. 18c El bronce es una aleación de metales que resalta por su dureza (véase Mi. 4:13) y en este caso, posee un brillo deslumbrante. El simbolismo parece describir al Señor como el que viene victorioso, en juicio invencible y dispuesto a someter bajo su autoridad a todos sus enemigos. Ese es el Cristo que habla a la iglesia de Tiatira y a todas las otras congregaciones. El elogio de Cristo a la iglesia [Yo conozco tus obras, y fe, y servicio, y tu paciencia] v. 19a Obsérvese la repetición de la conjunción «Y» [Kaí]. Esa es una figura literal que tiene por finalidad concentrar la atención del lector en cada una de los sustantivos que componen la frase. La iglesia de Tiatira recibe el reconocimiento del Señor por poseer y, evidentemente, practicar el fruto del Espíritu. Debe notarse, además, que en el texto griego cada uno de los sustantivos va acompañado del artículo determinado. El artículo tiene la función de destacar la identidad del sustantivo. «Las obras» de los creyentes de Tiatira eran motivadas por «el amor », originadas por «la fe», dinamizadas por «el servicio», y ejecutadas con «la paciencia». El cuadro es estupendo y digno de ser imitado. [Y que tus obras postreras son más que las primeras] v. 19b Los creyentes de Tiatira habían ido a más en cuanto a las cosas que hacían para Dios. Muchas congregaciones comienzan con un nivel alto de servicio que con el tiempo disminuye. Los creyentes de Tiatira llevaban a cabo un servicio incansable que aumentaba en lugar de disminuir. Tal vez la debilidad de los cristianos en Tiatira era que sus obras carecían de sólido fundamento bíblico y a la postre, sufrieron los embates de una «mujer malvada». La condenación de Cristo a la iglesia [Pero tengo unas pocas cosas contra ti] v. 20a El texto griego omite la expresión «unas pocas cosas» y solo dice «pero tengo contra ti». La alabanza del versículo 19 queda opacada por la censura del versículo 20. [Que toleras que esa mujer Jezabel] v. 20b El verbo «toleras» indica acción continua y constituye una falta más grave que el «tienes» de 2:14 contra Pérgamo. «Toleras» es lo opuesto de «aborreces» 2:6 que describe laactitud de los Efesios contra los nicolaítas. La identidad de [Jezabel] no es fácil de determinar. Las sugerencias más comunes son: 1. Hay quienes entienden que es un término alegórico, usado simbólicamente para designar a un grupo. Es difícil armonizar dicha postura con el uso del singular «cama» (v. 22). Si Jezabel representa a un grupo: ¿Quiénes son «los que con ella adulteran»? (plural). La interpretación alegórica no resiste la prueba exegética. 2. Otros opinan que se refiere a una mujer literal, la esposa del mensajero o pastor de la iglesia (el término «mujer» también significa «esposa»). De ser así, el matrimonio del pastor no podía ser más desafortunado. Si bien es cierto que «mujer» significa «esposa», la interpretación normal y natural del texto no parece concederle ese significado. 3. Toda vía hay otros que piensan que Jezabel era una mujer literal, pero no la esposa del mensajero o pastor de la iglesia. Esta mujer tenía influencias y notoriedad en la iglesia hasta el punto de ser capaz de arrastrar por el mal camino a un sector considerable de la congregación. Si su nombre real es Jezabel o no, es algo de importancia secundaria. Tal vez el uso del apelativo Jezabel se debe a que se desea recordar la vida e influencia que tuvo en la nación de Israel la Jezabel de los tiempos del profeta Elías, la esposa del rey Acab. [Que se dice profetiza, enseñe y seduzca a mis siervos] v. 20c Los pecados de Jezabel son los siguientes: 1. Se autoproclama profetiza, es decir, alguien que recibía mensaje directamente de Dios para comunicarlo a la asamblea. Jezabel se vanagloriaba de poseer un nuevo mensaje divino. El mandato del Señor a 14
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la iglesia era que retuviera la que ya tenía (2:25). La pretensión de Jezabel era en lo absoluto falsa, seguramente producto del engaño satánico. 2. La segunda falta grave de Jezabel fue pretender convertirse en la maestra de la congregación, incluso la que enseñaba a los siervos del Señor. [Didáskei] (enseñe) particulariza la función de liderazgo de Jezabel a la enseñanza, un papel eclesiástico vedado mucho antes a las mujeres por Pablo (1 Ti. 2:12). 3. Por último Jezabel se dedicaba a seducir a los siervos del Señor «a fornicar y a comer cosas sacrificadas a los ídolos». La expresión «mis siervos» (Emaús doulous) significa «esclavos de voluntad propia», es decir, no eran asalariados sino que se habían comprometido a obedecer a Dios hasta la muerte. La trama de Jezabel era hacer que los siervos de Dios se desviaran en dos aspectos: Cometer fornicación, tanto en el sentido espiritual como físico. El adulterio espiritual de la falsa religión conduce inevitablemente al pecado de la misma inmoralidad física (1 Reyes 18:19). Comer cosas sacrificadas a los ídolos. Se acostumbraba a vender en las carnicerías la carne de animales que previamente habían sido ofrecidos a los ídolos (1 Corintios 8:1-15). Aunque Pablo afirma que «un ídolo nada es en el mundo, y que no hay más que un Dios» (1 Corintios 8:4), también afirma que «lo que los gentiles sacrifican, a los demonios lo sacrifican» (1 Corintios 10:20). De manera que no es de dudarse que la instigación de Jezabel resultaba en que los siervos de Dios comieran cosas sacrificadas a los ídolos tenía que ver con la apostasía y con las prácticas satánicas. [Y le he dado tiempo para que se arrepienta, pero no quiere arrepentirse de su fornicación] v. 21 La expresión «le he dado» sugiere la extensión de la maravillosa gracia de Dios. «Tiempo para que se arrepienta». El arrepentimiento se dirige a Jezabel, no a la iglesia. Jezabel, sin embargo, se muestra incorregible. Se niega a cambiar de rumbo. El texto dice: «y no quiere arrepentirse», es decir, no desea cambiar de manera de pensar ni de actuar. El tiempo presente del verbo «no quiere» sugiere que Jezabel no mostraba ninguna disposición hacia el arrepentimiento (véanse Mt. 23:37; Jn. 5:39-40) y por lo tanto, tendría que afrontar las consecuencias (Ro. 2:5). [He aquí, yo la arrojo en cama, y en gran tribulación a los que con ella adulteran] v. 22- 23a Estas frases declaran la ejecución de la amenaza pronunciada por el Señor contra Jezabel y sus aliados. El tiempo presente del verbo «yo la arrojo» pudiera tener función de futuro, es decir, «yo la arrojaré». Obsérvese que es el mismo Señor quien ejecuta el juicio contra Jezabel. El vocablo «cama» (Klínen) sugiere la cama de un enfermo, no el lecho de adulterio. Jezabel y sus cómplices serían arrojados en lecho de angustia y aflicción en lugar de permitirles reposar en un sofá de pecado. Probablemente la idea es que Dios la entregaría para que fuera destruida por su propia locura y fatuidad (véase Ro. 1:24-26). Algunos entienden que el «arrojar en cama» pudiera significar perdición eterna en el infierno, puesto que con toda probabilidad Jezabel no era una creyente genuina. El severo juicio anunciado incluye el ser arrojado «en gran tribulación». La ausencia del artículo determinado destaca la naturaleza o la esencia del significado de la expresión «gran tribulación». Es como si el Señor dijera: "yo la arrojaré hacia una situación tal cuya característica es de gran tribulación". Debe notarse que el castigo recae en tres personas o grupos: 1. Jezabel como cerebro principal de la situación 2. Los incautos que cometieron adulterio con ella 3. La descendencia de Jezabel «y a sus hijos heriré de muerte» [Y todas las iglesias sabrán que yo soy el que escudriño la mente y el corazón] v. 23b La ejecución de la amenaza debía producir efectos concretos pues la expresión «todas las iglesia» sugiere que las siete iglesias representan la totalidad de la iglesia. No tipifican, sino representan, puesto que ellas ya forman parte de la iglesia. «Sabrán» [gnosontai] es el futuro ingresivo, voz media, de "ginosko". Esta forma verbal pudiera traducirse: «de sí mismos llegarán a conocer». El conocimiento mencionado aquí es el de la experiencia, es decir, «de sí mismos llegarán a conocer por experiencia». El juicio de Dios sobre Jezabel, sus cómplices y sus hijos sería de total naturaleza que las iglesias sabrían por experiencia que lo ocurrido era por la mano de Dios. «Escudriña» es un participio en tiempo presente que sugiere acción continua. Dicho vocablo significa "seguir la pista", "investigar". El texto griego dice que Dios «escudriña riñones y corazón». Los riñones (nephrous) eran considerados como el asiento de las emociones, mientras que el corazón lo era de la inteligencia o de la voluntad (véase Jer. 17:10; Pr. 4:23). El Señor que tiene «ojos como llama de fuego» penetra hasta escudriñar tanto el centro moral como el espiritual del hombre. Su juicio es incisivo y completo. 15
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[Y os daré a cada uno según vuestras obras] v. 23 c Las obras no se relacionan ni con la salvación ni con la perdición de una persona (véanse Jn. 3:18; Ef. 2:8-9). Pero las obras tienen relación con el grado de condenación que el inconverso ha de recibir (Ro. 2:6). Además, el juicio de Dios es individual (Ro. 14:12). «A cada uno» es decir, la responsabilidad delante de Dios es personal. No obstante, debe recordarse que Dios siempre se acuerda de ejercer su misericordia incluso en medio del juicio. El consejo de Cristo a la iglesia [Y a los demás que están en Tiatira] v. 24a El Señor hace una exhortación a los creyentes en Tiatira. El texto griego está en oposición y debe leerse así; «pero a vosotros, es decir, a los demás que están en Tiatira». En Tiatira había un remanente de verdaderos creyentes que se habían mantenido fieles al Señor a pesar de la influencia de Jezabel y sus seguidores. Dios nunca se queda sin testigos (Ro. 11:2-5). [A cuantos no tienen esa doctrina] v. 24b Es decir, la doctrina de Jezabel. Esta es una aplicación a los creyentes de todas las iglesias. La expresión «esa doctrina» es enfática. En el texto griego dice: «la doctrina esa». Era tremendamente dañina para la iglesia de Tiatira, como para cualquier otra congregación. [Y no han conocido lo que ellos llaman las profundidades de Satanás] v. 24c Se refiere a los que no han seguido a Jezabel y «no han conocido» por experiencia las profundidades de la doctrina de aquella malvada mujer. «Las profundidades de Satanás» dice Monce, pudiera ser una referencia a la creencia de que para apreciar plenamente la gracia de Dios uno primero tiene que zambullirse en las profundidades del mal. El gnosticismo posterior se vanagloriaba de que era precisamente mediante la entrada en los dominios de Satanás que los creyentes pueden aprender los límites de su poder y salir victoriosos. Es posible que Jezabel y sus seguidores constituían un grupo pre gnóstico que practicaba la aflicción al cuerpo mediante indulgencias satánicas carnales o que tal vez consideraba que el exponerse al pecado constituía una señal de poseer una inteligencia superior. «No os impondré otra carga». V. 24d Es una demostración de la inconmensurable gracia de Dios (véase Hch. 15:28 en adelante). De la misma manera que el concilio de Jerusalén exhortó a los creyentes a apartarse de la inmoralidad y la idolatría, así también el Señor exhorta a los creyentes de Tiatira a hacer lo mismo y no les impone ninguna otra carga. Además, el Señor exhorta al remanente de creyentes a retener con firmeza lo que tenían, es decir, que continuaran dando testimonio de su fe en Cristo sin claudicar. «Hasta que yo venga» v. 25 es una referencia a la segunda venida de Cristo. El acontecimiento de la segunda venida constituye el más pujante estímulo para que el creyente dé testimonio de su fe en el Señor en un mundo donde las tinieblas satánicas se espesan más cada día. El desafío de Cristo a la iglesia [Al que venciere y guardare mis obras hasta el fin, yo le daré autoridad sobre las naciones] v. 26 Obsérvese que «vencer» en este versículo se asocia con "atesorar" y "valorar" lo que el Señor llama «mis obras» en lugar de sacrificarlas en homenaje a las obras malignas de Jezabel. «Hasta el fin». Probablemente se refiere a la venida del Señor en gloria. El cristiano es responsable de mantener una vida de fidelidad y obediencia al Señor hasta que él venga por segunda vez a la tierra o hasta que Dios lo llame a su presencia. «Yo le daré autoridad sobre las naciones». Sin lugar a dudas, hay aquí una referencia a la victoria del Mesías sobre sus enemigos, profetizada en el Salmos 2:8-9. El Señor promete dar al vencedor es decir al creyente, «autoridad sobre las naciones». Que los seguidores del Mesías participarán en su gobierno escatológico es un tema profético familiar (véase 1:6; 12:5; 19:15). Esta promesa es la primera referencia definitiva en el Apocalipsis al futuro reino milenial que Jesús ha de establecer cuando regrese a la tierra. [Y las regirá con vara de hierro] v. 27a El verbo «regirá» (poimanei) se traduce en algunos pasajes como «pastorear» (véase Mt. 2:6 donde la Reina Valera 1960 usa «apacentar»; Hch. 20:28; 1 P. 5:2; Ap. 7:17, donde el mismo vocablo se traduce «pastoreará). Sin embargo, la idea en Ap. 2:27; 12:5 y 19:15 es más bien la de gobernar o regir. Sin duda, el uso de dicho 16
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verbo en Ap. 2:27 guarda relación directa con el Salmo 2:8-9. En el Salmo 2:9, hablando de los poderes gentiles en la tierra, dice: «los quebrantarás con vara de hierro; como vasija de alfarero los desmenuzarás». Cuando Cristo vino a la tierra la primera vez lo hizo como «el buen pastor» y como tal, dio su vida por las ovejas. Su segunda venida será diferente. No viene para salvar, sino para juzgar. No esgrime la vara de pastor, sino la de juez. Las naciones rebeldes «serán quebradas como vaso de alfarero» (2:27) por la vara del que viene como Rey de reyes y Señor de señores, y el «vencedor se unirá a Cristo para destruir las naciones que se oponen a Él». [Y serán quebradas como vaso de alfarero] v. 27b El símil describe una acción violenta. El verbo «serán quebradas» es el presente indicativo, voz pasiva, de (syntribo), que significa "estrellar", "hacer añicos", "triturar". Las naciones rebeldes se comparan con el frágil barro de la tierra que será completamente pulverizado por el poder irresistible del Mesías triunfante. [Como yo también la he recibido de mi Padre] v. 27c La fuente de poder del Rey-Mesías se origina en el Padre celestial, quien ha dado al Hijo toda autoridad para juzgar (Jn. 5:22; Salmo 2:7-8). La expresión «he recibido» es un tiempo perfecto que indica una acción completada cuyos resultados perduran. La autoridad que el Hijo posee permanentemente es la misma que él ha derramado sobre el vencedor que compartirá con el Rey-Mesías la victoria sobre las naciones rebeldes. [Y le daré la estrella de la mañana] v. 28 Algunos expositores entienden que «la estrella de la mañana» mencionada aquí se refiere a la misma persona de Cristo. Quienes así piensan se apoyan primordialmente en el hecho de que Jesús se identifica a sí mismo como… Ap. 22:16. Quizá sea mejor, sin embargo, entender dicha frase como una referencia a la gloria de los redimidos en el reino mesiánico. La estrella de la mañana se caracteriza por su brillante resplandor que la distingue de los demás astros del firmamento. Hay una promesa del Señor en Daniel 12:3 que tiene una proyección similar: «los entendidos resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas a perpetua eternidad». La misma idea surge en el evangelio según San Mateo 13:43, donde dice: «Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. Ambos versículos contemplan la realidad del reino glorioso del Mesías. De modo que «es preferible entender que la estrella de la mañana es la promesa de que en el reino mesiánico los justos han de brillar como estrellas». De ser así, habría aquí un gran contraste. Los redimidos del señor han sido ignorados, despreciados y perseguidos por el mundo. En el mundo venidero la gloria de los redimidos se manifestará universalmente y brillarán con la gloria que proviene del Señor Jesucristo (véase Col. 3:4). [El que tiene oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias] v. 29 Este mismo llamado aparece en las cartas a las tres iglesias anteriores (Éfeso, Esmirna y Pérgamo). En el caso de Tiatira, el llamado a oír aparece después de la promesa dada al vencedor. Tal vez ese cambio en el orden sugiera que la situación en aquella congregación era tan deplorable que sólo el vencedor prestaría atención a dicho llamado, mientras que el resto de la asamblea de Tiatira tendría que enfrentarse al juicio del Señor.
La Iglesias de Sardis Apocalipsis 3:1-6
Introducción ¡Nada peor que una iglesia muerta! Es como un hombre que esta muriendo de sed en el desierto y que ve un pozo de agua a la distancia, pero cuando llega encuentra que está seco. Muchas almas sedientas andan tambaleándose por el desierto de este mundo y luego al final, ven en una iglesia lo que parece que será su esperanza, pero entran y encuentran que está muerta. Este es el cuadro que nos da este texto acerca de la iglesia de Sardis y de la era que representa: «la reforma». Sardis, capital de Lidia, era una ciudad prominente en el Asia Menor. La iglesia local parece que tuvo un nombre aceptable en ciertas áreas, pero en realidad estaba muerta. Esto es trágico por el hecho de que la vida es 17
una característica del cristiano nacido de nuevo. Jesús dijo: «Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia» (Jn. 10:10).
La Iglesia de Sardis •
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La iglesia muerta, 1520 d. C. hasta la tribulación. A. LA ERA DE LA IGLESIA MUERTA: Sardis fue capturada por los persas en el año 549 a. C., destruida por los jónicos en el año 501 a. C., y conquistada por Alejandro Magno en el año 334 a. C. Sardis llegó a ser famosa por su riqueza material. Sardis la metrópoli de la región de Lidia, en el Asia Menor, está situada cerca del monte Tmoluos, entre 48 y 52 Km. al este de Esmirna. Sardis era, además, un centro para la adoración de la diosa «Cibeles», otro nombre para la diosa Artemisa. Dicha diosa pagana era asociada con la fertilidad y era invocada por las mujeres a la hora del alumbramiento. En medio de la opulencia de Sardis estaba la congregación a la que va dirigida la carta que contiene la mayor reprensión. Sardis quiere decir «los que escapan» o «los que salen». Este nombre, unido a la condenación del Señor a esta iglesia, proporciona una descripción perfecta de las iglesias de la Reforma. [La Reforma Protestante] se desarrolló como resultado del continuo énfasis que hacía la iglesia de la Reforma en las doctrinas paganas, en lugar de atenerse a los principios escritúrales. El énfasis principal de las iglesias de la reforma se basaba originalmente en las palabras de advertencia de Martín Lutero, tomadas de las Escrituras: «El justo por la fe vivirá» (Ro. 1:17). Dejaron de intentar que la salvación fuera el resultado de las obras y encendieron un resurgimiento del interés por el estudio de las Escrituras. La tragedia de la iglesia de la Reforma que les trajo como resultado la condenación del Señor cuando les dijo que estaban muertas, tiene dos aspectos: 1. Se convirtieron en iglesias del estado. Lutero, por ejemplo, buscó la aprobación de los líderes políticos, y finalmente la iglesia luterana se convirtió en la iglesia estatal de Alemania, tal como lo hicieran otras por toda Europa. El peligro es que, en aquel momento, la iglesia incluye a toda la población, eliminando de esta manera la necesidad de una aceptación personal de Jesucristo y el énfasis en la relación individual con Dios. Otro peligro es la tendencia de satisfacer al gobierno antes que a Dios (Hch. 5:29). 2. Las iglesias de las reformas no cambiaron lo suficiente muchas de las costumbres y enseñanzas de la iglesia de la Reforma. Se continuó bautizando a los bebés a pesar de no existir base bíblica para esta práctica. También continuó la aspersión y se perpetuó el ritualismo, incluyendo algunos elementos de los sacramentos. El ritualismo y la formalidad, características de las reformas paganas de adoración, no conducen a la genuina adoración, porque apelan a la naturaleza humana sensorial. La Biblia enseña que a Dios se le debe adorar en «espíritu y verdad» (Jn. 4:24). El ritual que proviene del paganismo no puede ser del Espíritu Santo y no transmite la verdad. El principal propósito de una iglesia es la propagación del evangelio de Jesucristo. Esto debiera lograrse con lo que se canta y lo que se dice. Si la gente se va de la iglesia con la misteriosa sensación de la «adoración» pero sin tener un encuentro cara a cara y personal con Jesucristo, entonces adoraron en una iglesia muerta. B. LA NATURALEZA DE CRISTO REVELADA A SARDIS: «El que tiene los siete espíritus de Dios, y las siete estrellas, dice esto». La expresión «el que tiene» (ho échon) es un participio presente, voz activa y sugiere acción continua además de control y dirección. «Los siete espíritus» es una referencia a la plenitud del Espíritu Santo. dicha expresión habla de la plenitud de capacitación y de vida inherente en el Espíritu y que están a la disposición de la iglesia de Sardis a pesar de su condición de mortandad espiritual. El genitivo «de Dios» sugiere la doctrina de la procesión del Espíritu, es decir, de la relación eterna entre las tres personas de la trinidad (Mt. 3:16-17). La mención de «las siete estrellas» apunta al hecho de que el Señor tiene control sobre las siete iglesias y las hace estrictamente responsables de responder ante una provisión espiritual tan abundante. C. LA CONDENACIÓN DE CRISTO A LA IGLESIA: «Yo conozco tus obras». 18
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Esta frase apunta a la omnisciencia del Señor, él tiene un conocimiento absoluto de todas las cosas. Nada (pasado, presente o futuro) se esconde de él. Esto también puede referirse a los primeros estudios de la reforma cuando Martín Lutero y otros se dedicaron a desafiar a las autoridades de Roma, aun a riesgo de sus propias vidas, para obedecer la enseñanza bíblica de la salvación por la fe. «Que tienes nombre de que vives». Es probable que esta declaración refleje la condición misma de los habitantes de Sardis. Cuando el Apocalipsis se escribió ya la gloria y la fama de la ciudad de Sardis había pasado a la historia. Es probable que los habitantes de aquella ciudad continuaran manteniendo el orgullo de la gloria pasada sin tomar en cuenta de que vivían en una situación diferente (Mt. 10:39). 1. En primer lugar, Sardis tenía una falsa reputación de vida. Un «nombre de que vives» sugiere que quienes contemplaban la congregación de Sardis deducían que era una congregación cuyossignos vitales eran aceptables. Tal vez, era una asamblea que vibraba con actividades, predicaciones, programas, y conferencias, pero, en lo que concernía a Cristo estaba tan muerta como un cementerio. La realidad en Sardis era más bien de muerte espiritual no en el sentido de aniquilación o de cese de la existencia, sino de un estado de impotencia, incapacidad e inhabilitación (véanse Ro. 4:19; He. 11:12). La frase es enfática en el texto griego: [que un nombre tienes de que vives, pero muerto estas]. La congregación de Sardis sólo vivía en apariencia pero en realidad, en lo que a Dios se refiere, estaba muerta (Jn. 11:25). 2. «No he hallado tus obras perfectas delante de Dios». Obsérvese el tiempo perfecto del verbo «hallar». El Señor ha buscado pero «no ha hallado» las obras de los creyentes de Sardis «perfectas» (plepleroména). El vocablo «perfecta» es el participio perfecto, voz pasiva con función de predicado del verbo «pleróo», que significa «llenar», «cumplir», «ser llenado». Las obras de los creyentes de Sardis estaban faltas de aprobación divina porque, evidentemente, no eran generadas por una fe genuina. Lo que se reprocha no es la cantidad sino la calidad de las obras de aquella congregación (Is. 29:13). 3. El Señor manda que la congregación afirme «las otras cosas que están para morir». Incluso el más leve vestigio de vida que quedaba en Sardis estaba a punto de morir. [Los valores que aún permanecían continuaban declinando]. Cuando Jesús pronunció este mandamiento. los tiempos verbales los describen como algo que estaba a punto de morir en el pasado y continuaba el proceso hasta el presente, con la inminente posibilidad de perder la última señal de vida. 4. Por último, el Señor acusa a la congregación de tener solo «unas pocas personas. que no han manchado sus vestiduras». Lo terrible del caso es que solo una ínfima minoría de los creyentes de Sardis llevaba una vida de separación del paganismo y del mundo. [La iglesia tenía una reputación de estar viva, pero solo algunos de sus miembros vivían en consonancia con esa reputación. La mayoría de sus miembros era una contradicción de lo que ellos como iglesia pretendían ser]. D. EL COSEJO DE CRISTO A LA IGLESIA: Estos versículos contienen una quíntupla exhortación de parte del Señor para la asamblea de Sardis y para todos los creyentes, incluso a los de hoy día. Es importante observar los tiempos verbales en cada exhortación. De ello es posible derivar el énfasis que el Señor da a cada acción que los creyentes debían emprender. 1. «Sé vigilante» (gínou gregorón). En esta primera exhortación, el Señor combina un presente imperativo, voz media, con un participio presente, voz activa. Esta combinación verbal produce un imperativo perifrástico. La idea es «por vuestro propio bien volveos vigilantes». La exhortación es a que se despierten de su anestesia espiritual y continúen vigilando. Tal vez la mencionada exhortación tenga una connotación histórica. Las veces que los habitantes de Sardis sucumbieron bajo sus enemigos se debió principalmente al descuido de sus guardias. La situación geográfica privilegiada de la ciudad hizo que sus vigilantes descuidaran sus responsabilidades. Fue así que Sardis cayó en poder de Ciro el Grande en el año 549 a. C., y posteriormente en manos de Antíoco el Grande en el año 195 a. C., del mismo modo, tanto los creyentes de Sardis como los de hoy, cometen el grabe error de dejar de vigilar al enemigo. Tal actitud puede producir calamidad espiritual lamentable. Una vigilancia constante de los enemigos que asedian al creyente es el mejor antídoto para la seguridad espiritual. 2. «Y afirma las otras cosas que están para morir». 19
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El verbo «afirmar» (stéirison) es el aoristo imperativo voz activa de «steiridso», que significa «hacer firme» «fortalecer». Esta forma verbal sugiere la urgencia de la acción. Los creyentes de Sardis debían actuar de manera decidida y con toda urgencia. «Las otras cosas» (tá loipá), mejor «las cosas que restan», pudiera parafrasearse como «aquello que sobrevive». En el texto griego es un plural neutro que contempla de manera colectiva tanto a cosas como a individuos que dentro de la comunidad cristiana de Sardis pudieran retener trazas de verdadera piedad. Las referidas cosas o individuos habían estado a punto de morir en el pasado y continuaban a la deriva, corriendo el peligro de languidecer por completo como el cuerpo que es invadido por una enfermedad o la planta que es atacada por una plaga. NOTA: Las dos exhortaciones anteriores se deben a que el Señor ha escudriñado las obras de los creyentes de Sardis y no las ha hallado perfectas delante de él. Evidentemente las obras de aquellos creyentes no eran producto de la fe, sino de la carne y por lo tanto, no contenían la calidad que agrada a Dios. 3. «Acuérdate, pues, de lo que has recibido y oído». Esta es la tercera exhortación. El vocablo «acuérdate» (mneimónene) es el presente imperativo, voz activa. El presente sugiere una acción continua «continúa recordando». La exhortación es sin duda, un llamado a persistir en lo fundamental. Los creyentes de Sardis habían recibido el evangelio por la fe, pero no habían persistido en desarrollarse espiritualmente por la fe. Ese descuido había producido el olvido de la necesidad de mantener una relación personal con el Señor (véanse Ro. 10:17; 1 Co. 4:7; Gá. 5:7; Col. 2:6). Los verbos «has recibido» (eíleiphas) y «oído» (eíkousas) deben observarse cuidadosamente. El primero es un tiempo perfecto y sugiere una acción completa con resultados perdurables. El segundo es un aoristo indicativo que señala ala acontecimiento histórico cuando los creyentes de Sardis oyeron el evangelio que generó en sus vidas la fe que depositaron en Cristo. El creyente ha recibido el regalo de la salvación por la fe en Cristo y el sello de la presencia del Espíritu Santo sobre la misma base. Recordar constantemente tanto el regalo de la gracia recibido por la fe en Cristo como las instrucciones recibidas tocante a la práctica de la fe, debe ser una asignatura prioritaria en la vida de todo creyente. 4. «Y guárdalo» (Kai téirei) Es el presente imperativo, voz activa de «teiréo», que significa «guardar», «vigilar», «mantener». El tiempo presente sugiere acción continua «sigue guardando». La referencia parece ser a las cosas o personas que aún vivían en Sardis. Es decir, «cosas» de valor espiritual y «personas» con sensibilidad e inclinación a las cosas de Dios. Ese testimonio debía persistir si se quería evitar el juicio de Dios. 5. «Y arrepiéntete» (Kai metanóeison). Este verbo es el aoristo imperativo, voz activa, y sugiere la realización de una acción urgente. Equivale a decir «arrepiéntete de inmediato». El verbo «arrepiéntete» (metanoeo) significa un cambio de manera de pensar acompañado de un cambio de comportamiento. Los creyentes de Sardis tenían la necesidad urgente de arrepentirse de la manera como habían utilizado la riqueza espiritual que habían recibido a través del evangelio de la gracia y la instrucción de la Palabra. El arrepentimiento al que se les llama no era un simple reconocimiento de que estaban haciendo mal, sino a llevar a cavo un cambio de rumbo que los acercara a Dios. E. LA ADVERTENCIA DE CRISTO A SARDIS: «Pues si no velas, vendré sobre ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti». Con esas solemnes palabras, es Señor advierte a la congregación de Sardis del peligro al que se abocaban. La expresión «si no velas» es una condicional de tercera clase en la que se usa el modo subjuntivo que completa la condición como posible. La cláusula contiene una seria advertencia a los lectores. Y pudiera parafrasearse así: «Por tanto, si verdaderamente no te despiertas de inmediato, vendré como un ladrón, y no serás capaz de reconocer qué clase de hora será cuando vendré a ti». El estupor espiritual los haría insensibles al obrar de Dios. «Vendré sobre ti como ladrón» (héixo hos klépteis). El texto griego dice: «vendré como ladrón». Esta expresión denota sorpresa. Este símil se usa repetidas veces en el Nuevo Testamento con referencia a la segunda venida de Cristo (véanse Mt. 24:43; Lc. 12:39; 1 Ts. 5:2; 2 P. 3:10; Ap. 16:15). La advertencia es sumamente enfática, como lo indica la frase siguiente «y no sabrás a que hora vendré a ti». El verbo «sabrás» es el aoristo subjuntivo que al ir precedido de la doble negativa destaca de manera enfática que algo no va a ocurrir. La frase pudiera expresarse así: «vendré como ladrón y jamás sabrás qué clase de hora será». Quienes están desprovistos de vida espiritual por no haber confiado en Jesucristo serán 20
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rotundamente sorprendidos por la segunda venida de Cristo. Esta tomará por sorpresa a los inicuos que han rechazado a Cristo como Salvador, ya sea o no que estén dentro de una congregación local como la de Sardis. F. ALGUNOS SANTOS FIELES DE SARDIS: «Pero tienes unas pocas personas en Sardis que no han manchado sus vestidos». «Pero» (allá) destaca un contraste fuerte con lo dicho anteriormente. Cierto que era una minoría pero había un remanente fiel de Sardis que no había contaminado sus vestiduras, es decir, andaba en santidad delante del Señor. "El lenguaje hace recordar la inscripción hallada en el Asia Menor, proclamando que las vestiduras manchadas descalificaban al orador y deshonraban a dios". Pero el merito del remanente fiel de Sardis era que "en los días de contaminación general éste se había mantenido puro". Muy poco se conoce de la iglesia de Sardis, pero durante la segunda mitad del siglo segundo hubo un hombre conocido como Melitón, pastor de Sardis, que sobresalió en todo en el Asia Menor como un dedicado siervo de Dios que no mancho sus vestiduras. «Y andarán conmigo en vestiduras blancas, porque son dignas». El verbo «andarán» es el futuro indicativo, voz activa y sugiere una realidad que tendré su seguro cumplimiento. La frase expresa comunión íntima y personal «conmigo». La expresión en «vestiduras blancas» habla de la pureza y santidad que Dios exige para que alguien entre en su presencia. "Debido al rechazo de contaminar sus vestiduras mientras se hallaban bajo gran presión cultural, Cristo sustituirá sus vestidos humanos no manchados con otros que son blancos por criterio divino". El remanente fiel experimentará la perpetuidad de su antigua vida de separación terrenal y de comunicación con el Señor, y andará en perfecta comunión con Cristo en su reino. "la anticipación de vestir tales vestidos y disfrutar de la compañía personal de Cristo proporciona un amplio incentivo para la fidelidad continua de los pocos de Sardis que se mantenían firmes frente al oleaje de apatía que se había apoderado de la mayoría de la iglesia. «Porque son dignos». (Hóti áxioí eisin). Esta frase no se refiere a dignidad absoluta. Todo ser humano es digno de las bendiciones de Dios. Hay, sin embargo, una dignidad relativa que se atribuye a los santos en Cristo (véanse Lc. 20:35; Ef. 4:1; Fil. 1:27; Col. 1:10; 1 Ts. 2:12; 2 Ts. 1:5). El creyente no posee meritos personales que lo capaciten para agradar a Dios por sí mismo. El cristiano tiene que apelar a Cristo puesto que solo él es digno delante del Padre celestial. G. EL DESAFÍO DE CRISTO A LA IGLESIA: 1. «El que venciere será vestido de vestiduras blancas». Esto podría ser una repetición por razón de énfasis o una ampliación de la promesa del v. 4. El vencedor será revestido de vestiduras blancas como una exhibición de festividad (Ec. 9:8) y de victoria final (Ap. 7:14; 19:14). Es además, un galardón adecuado para quienes rechazaron la corrupción de Sardis y un reconocimiento público de fidelidad a Cristo. 2. «Y no borraré su nombre del libro de la vida». Esta declaración expresa la segunda promesa del Señor al remanente fiel de Sardis. En los tiempos antiguos, los nombres de quienes morían físicamente eran borrados de las listas o registros de las ciudades. Las autoridades solo mantenían en el padrón a ciudadanos vivos. De la misma manera en el libro de la vida solo permanecen inscritos los nombres de quienes tienen vida espiritual por haber puesto su fe y confianza en la persona de Jesucristo (1 Jn. 5:1). El creyente en Cristo tiene la absoluta garantía de la Palabra del Señor. El promete «Y no borraré su nombre del libro de la vida». 3. «Y confesaré su nombre delante de mi Padre, y delante se sus ángeles». Esta es la tercera promesa del Señor al remanente fiel. El verbo «confesaré» (homologéiso) es el futuro indicativo, voz activa de «homologéo», que significa "confesar" , "reconocer", "estar de acuerdo". El Señor Jesucristo dijo en Mateo 10:32 algo que tiene que ver mucho con este texto. Es probable que presionados por el ambiente religioso-cultural, muchos en Sardis se avergonzaban de dar testimonio de su fe en Cristo. Al remanente fiel que no temía exaltar el nombre de Cristo, el Señor le promete que le confesará en el cielo: la confesión debe significar el reconocimiento de que pertenecen a Cristo y por lo tanto, han sido hechos aptos para participar de su gloria eterna (Col. 1:12). NOTA: Al igual que en las otras cartas, el Señor hace un solemne llamado al individuo: 21
«El que tiene oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias». En última instancia, la responsabilidad es siempre personal. Una congregación nunca será mejor de lo que lo sean los miembros que la componen. El Espíritu habla a las iglesias a través del apóstol, pero el mensaje es personal para cada uno de los componentes de la asamblea y para nosotros hoy día.
La Iglesias de Filadelfia Apocalipsis 3:7-13
Introducción La iglesia de Filadelfia estaba situada en el centro de la civilización griega. Fue fundada por el rey Attalo II en el año 189 a. C. De modo que cuando el Apocalipsis se escribió, Filadelfia era una ciudad relativamente joven. El nombre de Filadelfia significa "amor fraternal" en honor a su fundador, Attalo II, quien había recibido ese epíteto debido a que mantenía una relación muy estrecha con su hermano Eumenes II, rey de Lidia. La Filadelfia del N. T. fue reedificada por el emperador Tiberio después de haber sido destruida por uno de los 22
frecuentes terremotos que la azotaron. Aunque la ciudad permaneció relativamente pequeña, en el siglo primero adquirió importancia por su gran actividad comercial. Por la magnificencia de sus edificios públicos y sus templos, llegó a ser conocida como [la pequeña Atenas]. No se sabe ni cuando ni como comenzó la iglesia cristiana en aquella ciudad. Se especula que, al igual que otras congregaciones en la región, su comienzo se debió al esfuerzo misionero de la iglesia de Éfeso, particularmente durante los tres años del ministerio de Pablo en aquella ciudad. Hoy día, la ciudad de Filadelfia existe con el nombre de [Allah-Shehr], es decir, (la ciudad de Dios). A pesar de la persecución de los turcos, la iglesia Ortodoxa Griega ha logrado mantener activa allí una congregación hasta hoy día.
La Iglesia de Filadelfia •
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La iglesia que Cristo amaba, 1750 d. C. hasta el rapto A. La era histórica de la iglesia: Como ya dijimos el nombre de Filadelfia significa "amor fraternal". Nuestro Señor seleccionó aquella iglesia para describir la clase de era eclesiástica que se inició alrededor del año 1750 y que continuará hasta la tribulación. Así como Sardis salió de Tiatira, Filadelfia salió de Sardis. Como vimos en el capítulo anterior, la iglesia de la reforma se tornó muerta y fría al convertirse en la iglesia del Estado. Sin embargo, Filadelfia estuvo marcada por una gran vitalidad. En esta era, Dios obró de una manera emocionante produciendo avivamientos en Europa y en las islas británicas que se expandieron aun hasta Norteamérica. Estos, a su tiempo, produjeron lo que se conoce en la actualidad como movimientos misioneros modernos. Este movimiento del Espíritu de Dios en medio de su pueblo fue el que hizo que un zapatero remendón inglés sintiera tal carga por los perdidos en la India que en 1793 se convirtió en el primer misionero extranjero. A William Carey lo siguieron otros jóvenes que tocó el Espíritu de Dios y así comenzó el actual Faith Missionary Movement [Movimiento Misionero de Fe]. Como dijo el Señor: «Delante de ti he dejado abierta una puerta». Esta puerta abierta encontró a hombres tales como Adoniram Judson, David Livingstone, Jonathan Goforth, y otros miles que salieron hacia África, China, Japón, Corea, India, Sudamérica, y las islas del mar. B. Dos razones del movimiento misionero: Uno de los factores que condujo al gran movimiento misionero fue la edición de la Biblia en el lenguaje popular, y la tendencia natural que tienen las personas a tomar la Biblia literalmente. Así fue que, cuando un hombre como William Carey leyó el mandamiento del Señor: «Vayan por todo el mundo y anuncien las buenas nuevas a toda criatura», se sintió llamado a obedecer. El segundo factor que contribuyó a este movimiento misionero fue el creciente interés en el estudio de la doctrina de la segunda venida de nuestro Señor. Alrededor del 1800, la doctrina del regreso premilenarista de Cristo que había estado por completo muerta desde finales del siglo tercero, se reavivó. Esta enseñanza, tal como se enseñó en capítulos anteriores, contribuyó a una iglesia consagrada y separada y aumentó su celo evangelizador y su sacrificio misionero para cumplir con la gran comisión. Preparándose para la venida del Señor estaba lista para hacer cualquier cosa que él le mandara. C. La naturaleza de Cristo revelada a la iglesia: En el versículo 7 se revelan cuatro aspectos del carácter de Cristo a Filadelfia, dos de los cuales no se encuentran en la visión de Juan en el capítulo uno. «Esto dice el Santo, el verdadero, el que tiene las llaves de David, el que abre y ninguno cierra, y cierra y ninguno abre». 1. «Esto dice el Santo». v. 7a Esta frase expresa uno de los atributos personales de Cristo. El Señor Jesucristo es [el Santo] (ho hágios) en el sentido más absoluto de la palabra. El sustantivo "hágios" significa "separados", "apartados". El uso del artículo determinado destaca la identificación de la persona: «Él es el Santo» (véanse Is. 6:3; 43:3, 14, 15; 45:11; 40:25; Hch. 2:27). Nuestro Señor le recuerda a esta iglesia su santidad. A esta altura, es bueno recordar que también dice: «Sean santos, porque yo soy santo» (1 Pedro 1:16). Se puede escoger este aspecto de la naturaleza del Señor para ejemplificar la práctica de la iglesia de Filadelfia de separarse del mundo en busca de la santidad «El Verdadero». v. 7b 23
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(Ho aleithinós) en el sentido de ser genuino. Cristo es la perfecta realización del ideal divino en contraste con el falso sustituto de los legalistas. En varios pasajes se habla del Señor como la [Verdad] (Jn. 14:6). El Dr. J. Vernon McGee ofrece esta interesante sugerencia: «Verdadero significa genuino con el añadido de una nota de perfección e integridad. Moisés no fue quien dio el "pan verdadero". Cristo es el "Pan Verdadero" (Jn. 6:3235)». Aquí, podemos ver que Cristo no solo es la verdad, sino que es la verdad definitiva. A este mundo no se le dará otra verdad más que la revelación en Jesucristo. Este aspecto de su naturaleza aludió al movimiento hacia la separación doctrinal que caracterizó a la era de Filadelfia. 3. «El que tiene las llaves de David». v. 7c Cristo es el Mesías heredero del trono de David. Repetidas veces en el N. T. se presente a Cristo como la simiente de David (Mt. 1:1; 21:9; Ro. 1:3; 2 Ti. 2:7; Ap. 55; 22:16). Como Rey-Mesías, Cristo tiene control absoluto e indiscutible mayordomía sobre su reino. «La llave» era llevada sobre los hombros para demostrar que quien la llevaba poseía absoluta autoridad en la administración de las bendiciones y las posesiones (Is. 22:22-25). A pesar de que les da soga a los reyes de este mundo, él es quien controla hasta qué punto pueden gobernar. 4. «El que abre y ninguno cierra, y cierra y ninguno abre». v. 7d El Señor Jesús les dio a sus discípulos la comisión: «Vayan por todo el mundo y anuncien las buenas nuevas», sobre la base de lo que ya había dicho en Mateo 28:18: «Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra». El Señor Jesucristo es quien controla las puertas de la oportunidad para predicar el evangelio. Ni Hitler , ni Benito Mussolini, ni ningún otro dictador del mundo pueden cerrar la puerta a la predicación del evangelio a menos que Cristo así lo desee. D. El elogio de Cristo a la iglesia: Nuestro Señor elogia a la iglesia de Filadelfia por cuatro razones, que más tarde invocan una promesa: 1. «Yo conozco tus obras. Mira que delante de ti he dejado abierta una puerta que nadie puede cerrar». v. 8a [Yo conozco tus obras] Se refiere al conocimiento íntimo y sobrenatural del Señor. La frase expresa una declaración general sin especificar a qué obras se refiere. No se menciona ninguna crítica, aunque las obras están expuestas a la omnisciencia del Señor. Es importante recordar que, si bien es verdad que las obras no son la acumulación de méritos para la salvación, sí guardan relación con las bendiciones terrenales y con los galardones que Dios dará a los redimidos. [Mira que delante de ti he dejado abierta una puerta que nadie puede cerrar] Está claro que se refiere a las puertas de oportunidad abiertas para la proclamación del evangelio, una de las principales características del fiel servicio a lo largo de toda esta era de la iglesia. 1 Corintios indica que el apóstol Pablo consideraba que una puerta abierta era una oportunidad para el servicio cristiano. 2. «Tienes poca fuerza». v. 8b Se refiere a la condición minoritaria de los creyentes de Filadelfia. La era de la iglesia de Filadelfia se caracteriza por congregaciones pequeñas, que, de acuerdo a las normas humanas, son débiles. Por su puesto, esto es la verdadera fuerza; como el Espíritu Santo nos dice a través de Pablo: "Cuando soy débil, entonces soy fuerte". Es probable que la congregación tuviese poca influencia entre los ciudadanos de Filadelfia, pero sus obras eran irreprensibles. Tal vez los creyentes de Filadelfia pertenecían a la clase proletaria, sin poder político ni económico, pero guardaban un excelente testimonio. 3. «Has guardado mi Palabra». v. 8c Esta iglesia no solo creyó en la Palabra de Dios, sino que la obedeció. Las iglesias de la reforma, en el pasado y en el presente, creen en le Palabra de Dios pero no se caracterizan por obedecerla. La iglesia de Filadelfia, en contraste adecuado a este modelo, se caracteriza por la obediencia a la Palabra de Dios. El verbo [has guardado] (eteíreisás) es el aoristo primero, modo indicativo, voz activa de "teiréo". El aoristo contempla el hecho histórico y el modo indicativo destaca la realidad del hecho. Los creyentes de Filadelfia habían demostrado lealtad hacía la Palabra de Dios a pesar de las dificultades. Las circunstancias no les habían hecho alterar el contenido del mensaje. 4. «Y no has negado mi nombre». v. 8d Satanás siempre trata de torcer una obra efectiva de Dios. Es interesante notar que el mayor aumento de falsos cristos y falsas religiones en la historia del mundo comenzaron durante este mismo período. Una de las 24
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características de la era de esta iglesia es que se rehúsa a negar el nombre del Señor, ofreciendo así el desafío que se le debe presentar a todo cristiano fiel a medida que se acerca el fin de la era. (Ouk eirneíso tó ónomá mou). El verbo [has negado] "eirnéiso" es el aoristo indicativo, voz media de "arnéomai". El aoristo se refiere a un momento concreto en el pasado cuando, probablemente, los creyentes de Filadelfia fueron conminados a negar su relación con Cristo. En una situación específica de prueba, los cristianos de Filadelfia se mantuvieron firmes y fieles en sus convicciones. E. La promesa de Cristo a la iglesia: Esta promesa más bien única de Cristo, que surge como resultado de la actitud encomiable de esta iglesia, se divide en dos aspectos básicos: La vindicación y la preservación. 1. La vindicación: «He aquí, yo entrego de la sinagoga de Satanás a los que se dicen ser judíos y no lo son, sino que mienten». v. 9a Cristo promete que los falsos religiosos (impostores y falsos maestros) que pretendían ser judíos pero no lo eran, algún día se postrarían delante de ellos. La expresión [he aquí] (idoú) se usa para llamar la atención a la acción divina contra los judaizantes que perseguían a los cristianos. [Yo entrego] (Dido), mejor "yo doy". Este verbo describe la sorprendente sujeción de los incorregibles opositores judaizantes por la gracia soberana de Dios. Quienes antes eran blasfemos (2:9) ahora han sido doblegados (3:9). El verdadero judío no sólo lo es físicamente, sino que debe serlo también espiritualmente (Ro. 2:28,29). El judío genuino es aquel que tiene la fe de Abraham. El verdadero hijo de Abraham no persigue ni al Mesías ni a sus seguidores (Jn. 8:39-47). «He aquí, yo haré que vengan y se postren a tus pies». v. 9b Los judíos perseguidores de los cristianos tendrían que hacer algo que, en realidad, ellos repudiaban: Rendir homenaje a los gentiles. Obsérvese, sin embargo, que lo hacen por intervención divina. [He aquí] (Idoú) aparece por tercera vez (vv. 8-9) como llamada de atención de algo que Dios hace. [Yo haré que vengan y se postren a tus pies] es un cuadro que presenta al enemigo inclinándose delante de su conquistador (véanse Éx. 11:8; Is. 49:23; 60:14). El Señor no dice cuando ocurrirá que los judíos adoren a los pies de los cristianos y reconozcan que les ha amado. Es de suponer que tal acontecimiento ocurra con la conversión de judíos a la fe cristiana y, por lo tanto, vengan a formar parte de la iglesia, el cuerpo de Cristo. Es ahora, en esta dispensación, cuando el judío es enseñado por los gentiles cómo acercarse a Dios. En el reino glorioso del Masías, cuandoIsrael sea restaurada a su lugar de privilegio, será el judío quien enseñará al gentil (Is. 60:1-16). «Y reconozcan que yo te he amado». v. 9c (Kaí gnosin hóti egó eigápeisá se). El judío daba por sentado que Dios no podía amar a los gentiles. Creía que Dios era sólo Dios de los judíos. Los gentiles era pecadores y por lo tanto, indignos del amor de Dios. [Reconozcan] es el segundo aoristo subjuntivo, voz activa de ginósko, que significa "conocer por experiencia". El tiempo aoristo destaca el acontecimiento histórico. El modo subjuntivo realiza una función de futuro. En el N. T. el subjuntivo se usa con mayor frecuencia que el futuro indicativo. Aquí es una continuación de la cláusula de propósito que comienza con el [que] {hína} que aparece en el medio del versículo 9 (que vengan). El judío que ha perseguido y blasfemado a los cristianos aquí en la tierra, un día tendrá que reconocer que el Señor «ha amado» al gentil (Ap. 1:5). 2. Preservación: «Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia». v. 10a (Hóti eteíreisás tón lógon teis hypomoneis mou). El Señor reconoce y congratula a los creyentes de Filadelfia por haber sido fieles en medio de las pruebas y dificultades. El verbo [has guardado] (eteíreisás) es el aoristo indicativo, voz activa ("guardaste"), que apunta a una situación histórica concreta. El sustantivo (hypomoneis) significa "resistencia", "aguante" y describe a quien no claudica cuando está en medio del fuego de la prueba. «Yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero». v. 10b Resulta difícil entender por que algunos falsos maestros sugieren que la iglesia debe por la tribulación debido a esta afirmación clara de nuestro Señor (en este caso a nosotros) de «la hora de la prueba», lo cual se debe entender a la luz de la descripción que jesús hace de ese periodo en Mateo 24:21 diciendo que "habrá una gran tribulación, como no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá jamás". Como veremos, mucho creen que este tiempo de tribulación no comenzará hasta que el anticristo firme un pacto de siete años 25
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con Israel. El rapto de la iglesia, asunto que se nos menciona en Apocalipsis 4, sucederá antes de la firma de este pacto. Esto explica por qué muchos piensan que lo siguiente en la agenda profética es esto. Una interpretación normal del pasaje conduce a la conclusión de que «la hora de la prueba» (teis hóras tou peirasmou) se refiere a ese periodo de juicio y tribulación que precede al establecimiento del reino mesiánico. Dicho periodo se menciona en Daniel 12, Mateo 24, Marcos 13 y 2 Tesalonicenses 2, y abarca los capítulos 6 al 19 del Apocalipsis. La hora de la prueba se refiere, sin duda, a la septuagésima semana de la profecía de Daniel (9:27) por las siguientes razones: (1) afectará al mundo entero. El texto dice: [Que ha de venir sobre el mundo entero]. Esa gran tribulación será universal (Mt. 24:14, 21). Afectará a todos los seres humanos (Mt. 24:22) y será un periodo único, puesto que si no fuese acortado nadie sobreviviría. (2) Dicha tribulación tiene como propósito [probar a los que moran sobre la tierra]. Se refiere a los que no poseen ciudadanía celestial. Sus hogares, corazones, honor, ilusiones y esperanza están totalmente centrados en la tierra. Éstos constituyen una clase particular de gente que serán dejadas en la tierra y que sufrirán la ira divina. F. El consejo de Cristo: 1. «He aquí, yo vengo pronto». v. 11a El tiempo presente del verbo y el adverbio tachy ("pronto") sugieren un acontecimiento rápido e inesperado, no necesariamente inmediato. La declaración tiene que ver con el suceso del rapto de la iglesia y al igual que en 2:25, constituye una exhortación a asirse de la esperanza que es propia del cristiano. La verdadera iglesia tiene que resistir solo hasta el día del rapto, mientras que la falsa iglesia tiene que sufrir los juicios de la gran tribulación. 3. «Reten lo que tienes, para que ninguno tome tu corona». v. 11b Esta frase no sugiere que la corona o galardón podía ser robado, sino que se podía perder legalmente como el atleta que llega a la meta pero es descalificado por haber quebrantado alguna norma de lacompetencia. Los creyentes de Filadelfia igual que los de hoy día son exhortados a "asirse firmes" de las riquezas espirituales que Dios ha derramado sobre ellos hasta el día en que estén en la presencia del Señor. F. El desafío de Cristo: El desafío de nuestro Señor para los que vencieren (aquellos que nacieron de nuevo) tiene los siguientes aspectos: 1. «Al que venciere, yo le haré columna en el templo de mi Dios, y nunca más saldrá de allí». v. 12a Es decir, [el vencedor] o todo aquel que ha nacido de nuevo por la fe en Cristo. El sustantivo [columna] (stylon) "pilar" sugiere estabilidad y permanencia. Un candelero puede ser removido de su lugar, pero un pilar no. [En el templo de mi Dios], mejor "en el santuario de mi Dios". La preposición "en" sugiere un lugar dentro del santuario y del Lugar Santísimo, no afuera como parte del pórtico o de la entrada (véase como contraste 1 R. 7:21). El creyente no tendrá ningún deseo de salir de la presencia de Dios, tal como una columna no desea abandonar el edificio donde está colocada. ¡No habrá más separación! (Ro. 8:35-39). 2. «Y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, la cual desciende del cielo, de mi Dios». v. 12b Grabar el nombre de Dios es indicativo de que los verdaderos creyentes se identifican con Cristo por el sello del nombre de Dios, que los habilita para tener entrada a su ciudad. La nueva comunidad a la que el cristiano pertenece está en el cielo (véase Fil. 3:20; He. 12:18-24; Gá, 4:21-31; Ap. 21:1). La cede de nuestra ciudadanía existe a causa de las cosas que están en el cielo. "La nueva Jerusalén" contrasta con la Jerusalén terrenal. El vocablo significa "fresca", "flamante", a diferencia de la vieja y desgastada Jerusalén terrenal. [La cual desciende del cielo] en bendición y soberanía. [De mi Dios] es decir, de su originador y creador. 3. «Y mi nombre nuevo». v. 12c Los creyentes de la iglesia de Filadelfia no solo tendrán el nombre de Dios, el cual los habilita para entrar a la ciudad de Dios, sino que también tendrá el nombre de Cristo, de acuerdo a Apocalipsis 22:3-4, los habilita para ser "sus siervos. lo verán cara a cara". Una de las benditas promesas de la Palabra de Dios para sus hijos es que un día veremos a aquel que es el objeto de nuestro amor, al Señor Jesucristo, a quien adoramos en espíritu y en 26
verdad mediante la Palabra de Dios. Es decir, lo veremos cara a cara. Esta es una experiencia exclusiva para todos aquellos que han vencido. 4. «El que tiene oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias». v. 13 Los que son simples oidores de la Palabra de Dios no están justificados delante de él, pero aquellos que han recibido al Señor Jesús y que se han preparado adecuadamente para recibirlo en su venida están justificados delante de Dios. El contenido de la carta a la iglesia de Filadelfia se debía dar a conocer a las demás iglesias. Además, hay un alcance todavía más amplio. Cada uno de los mensajes a las iglesias tiene validez y vigencia para las iglesias de hoy día. El mensaje, aunque concretamente dirigido a iglesias históricas, trasciende las barreras del tiempo y llega a nosotros con la misma fuerza con que fue dado al principio.
Las siete iglesias del apocalipsis: Laodicea Apocalipsis 3:14-22
Introducción La ciudad de Laodicea fue fundada por Antíoco II (261-246) y nombrada así en honor de su esposa. Laodicea fue establecida como una base militar para pretejer la frontera norte del reino de Antíoco. Durante el Imperio Romano, Laodicea llegó a ser la ciudad más rica de Frigia. Bendecida con la tierra fértil del valle del río Lico, Laodicea era poseedora de ricos pastos para la crianza de ovejas. Haciendo uso de cruces cuidadosos, los ganaderos de Laodicea lograron conseguir la producción de una lana negra, suave y brillante cuya comercialización estaba en gran demanda. La iglesia de Laodicea fue, probablemente, establecida por algún discípulo de Pablo, tal vez Epafras, cuando el apóstol ministraba en Éfeso. La Biblia no registra que dicha iglesia sufriere persecución, graves herejías ni que tuviese algún gran adversario. Tampoco se cita a un 27
remanente, pero sí se menciona la tibieza general y la indiferencia espiritual de dicha congregación. La carga a Laodicea termina con una interrogante implícita: « ¿hay en esta congregación a lo menos un solo individuo dispuesto a oír?».
La Iglesia de Laodicea •
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La iglesia Apóstata desde 1900 hasta la gran tribulación A. La era de la iglesia de Laodicea: Debiéramos tener en cuenta, que las tres primeras eras de la iglesia se diferencian de estas cuatro últimas en que las anteriores cesaron en el momento en que comenzó una nueva era. A Éfeso la reemplazó Esmirna, a Esmirna Pérgamo, a Pérgamo Tiatira. Si echamos un vistazo al cuadro que se encuentra al comienzo de la primera parte, veremos que Tiatira, Sardis y Filadelfia continúan hasta la actualidad. Así es que Laodicea se añade a esta era de la iglesia surgiendo de las tres que la preceden. La iglesia de Laodicea comenzó alrededor de mil novecientos y aumentó en intensidad a pasos agigantados. A Laodicea bien pudiera llamársele la iglesia «ecuménica apóstata» que está ganando popularidad en este mismo momento. Las características de esta era se pueden ver mejor examinando detalladamente la condenación que Cristo le hace. B. La descripción que Cristo le da a Laodicea de sí mismo: «He aquí el Amen, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios, dice esto». v. 14 Con esta frese saturada de enseñanza, Cristo se presenta a sí mismo a la iglesia de Laodicea. Cristo es el ejemplo perfecto de esas virtudes tan conspicuamente ausentes en Laodicea. Las características de Cristo enunciadas en el texto se pueden resumir así: 1. Firme en su propósito: Cristo es «el Amén». [Amen] es una palabra hebrea que significa «de verdad» y lleva consigo el significado de finalidad. En este sentido, Cristo es la verdad final. Es decir, toda la revelación de Dios a la humanidad se concentra en su persona. Si desea saber algo acerca de Dios, todo lo que tiene que hacer es estudiar la vida de Jesucristo (Jn. 14:8-9). El Dr. Merril C. Tenney lo dijo de esta manera: «Cristo es el sello de la verdad revelada de Dios, el fin de todo lo que el Padre ha hablado. Después de él, Dios no tiene nada más que decir a la humanidad». Fiel en su proclamación: «El testigo fiel y verdadero». Como testigo, Cristo es: (a) Fiel en cuanto a su constancia, es decir, no falla en la ejecución de su testimonio. (b) verdadero en cuanto a su contenido, Él hace exactamente lo que ha prometido hacer. 2. Preeminente en su posición: «El principio de la creación de Dios». Cristo no es la primera de las criaturas, como creían los arrianos y como creen y enseñan los testigos de Jehová y los mormones hoy día, «sino que es la fuente de origen de la creación a través de quien Dios obra» (Col. 1:15-16; Jn. 1:3; He. 1:2). Cristo es la causa, Cabeza y Centro del universo. Esta descripción personal de Cristo constituye una censura del egocentrismo de los creyentes de Laodicea. Viene el día en que todo será redimido en conformidad con la voluntad del gran Originador. En el reino mesiánico todo será gobernado por Cristo como el Dios de la creación, Señor de las huestes celestiales, el postrer Adán, el Hijo del Hombre, la simiente de Abraham, el Heredero de todo, el profeta como Moisés, el Hijo de Dios, Cabeza de la Iglesia, el Rey mesiánico que reinará en triunfo davídico y con una gloria infinitamente mayor que la de Salomón. Las ilusorias y transitorias riquezas de Laodicea no son dignas de compararse con todos los secretos de la sabiduría y del conocimiento escondido en Cristo (Col. 2:3). C. El elogio de Cristo a la iglesia: La iglesia de Laodicea tiene la característica especial de ser la única cuya conducta era tan deplorable que ni siquiera el Cristo de la gloria, que la conocía a fondo, pudo encontrar una solo cosa que fuera digna de elogio. Por cierto, esta es una condenación trágica para la llamada cristiandad del siglo veinte que se aproxima al siglo veintiuno. D. La condenación de Cristo a la iglesia: La condenación de Cristo a Laodicea tiene dos aspectos: 28
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1. Son nauseabundamente tibios. «Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente. Pero por cuanto eres tibio. te vomitaré de mi boca». vv. 15 y16 El Señor expresa con claridad que está totalmente consciente de la condición neutral de la iglesia en los últimos días. No es «caliente», es decir «celosa de buenas obras», ni tampoco «fría», es decir, «sin vida». En cambio, es «tibia» o indiferente. ¡Qué descripción de la iglesia moderna! Toda clase de organizaciones, programas, comités, actividades. pero nada de poder . 2. Están engañados con respecto a sí mismos. «Porque tú dices: Yo soy rico, y me he enriquecido. y no sabes que tú eres un desventurado, pobre y desnudo». v. 17 Todo engaño es malo, pero lo más devastador es engañarse uno mismo. Podemos verlo claramente mediante una simple comparación de la descripción que Laodicea hace de dí misma y la descripción que el Señor hace de ella: a. La descripción que Laodicea hace de sí misma: Hablando de sí, Laodicea dice: «Yo soy rico, y me he enriquecido, y de ninguna cosa tengo necesidad». La abundancia material no conduce a la vitalidad espiritual. La iglesia laodiceana de hoy es «rica». Sus iglesias son de la mejor calidad. Tienen una arquitectura fabulosa, edificios de millones de dólares, organizaciones encargadas de recaudar fondos, y una membresía grande (aunque no consagrada). Al decir, «me he enriquecido, y de ninguna cosa tengo necesidad», no se da cuenta de su estado espiritual empobrecido; porque Jesús dijo (Jn. 15:5). Los seres humanos pueden organizar, edificar promover, predicar, enseñar, pero solo el Espíritu de Dios puede transformar el alma humana. Solo el Espíritu de Dios puede glorificar a Jesucristo ya que él dijo: (Jn. 16:14). Esto nos proporciona una buena prueba para medir cualquier obra que pretenda realizarse en el nombre de Jesucristo: si glorifica a algún hombre, no es obra del Espíritu. La prueba exclusiva del Espíritu es: ¿Glorifica a Jesucristo? ¡La era de esta iglesia no lo hace!; porque en lugar de predicar el evangelio en el nombre de Jesús para alcanzar la mayor cantidad de almas en estos últimos días, pasan su tiempo negando la doctrina de la fe. En vez de luchar a brazo partido por la verdad de la Biblia y de enseñarla, pasan el tiempo en causas sociales. La iglesia de Laodicea actual estará a la cabeza de los derechos de los homosexuales y de los movimientos feministas. El mensaje de nuestro Señor ante semejante iglesia es claro (Mateo 7:22-23). b. La descripción que hace Cristo de Laodicea: El estado real de la iglesia de Laodicea se puede ver con claridad si nos fijamos detalladamente en lo que Cristo vio en ella. Para él era: «Desventurado, miserable». Aunque tomaba lecciones acerca del pensamiento positivo y leía libros para saber como encontrar la paz, en su interior su gente era desventurada y miserable, porque las riquezas nunca satisfacen al hombre. «Pobre». A pesar de tener riquezas espirituales, los miembros de a iglesia de Laodicea eran pobres porque no conocían a Cristo. Esto está de acuerdo con lo que dice nuestro Señor en Marcos 8:36. «Ciego». A pesar de que los miembros de la iglesia de Laodicea pensaban que sabían y comprendían, a través de sofisticada educación y de su apropiación de «la sabiduría», no comprendían los caminos de Dios. Esta ceguera se ilustra en la invasión que hizo la cristiandad del siglo veinte. Se deja ver la falta de visión de esta iglesia que luchaba por resolver los problemas externos de las personas. ¡Esto es imposible! La naturalezahumana debe cambiar desde adentro, y solo Jesucristo puede hacerlo (Lucas 11: 39-40). «Desnudo». Esta iglesia laodiceana del siglo veinte está vestida de religión. Se envuelve con sus atuendos religiosos, quema velas, agita sus símbolos, ofrece sus sonsonetes, y lee sus credos; pero Jesucristo la ve «desnuda», porque no se ha vestido por fe con la ropa de justicia. Ah, si esta era de la iglesia se diera cuenta que el nombre de Cristo que usa, que no lo cree como divino Hijo de Dios, se excluyó de su medio y que sin él, ella no es nada. NOTA: En pocas palabras la iglesia de Laodicea era desventurada y miserable (O sea; un objeto de lástima) debido a una triple condición: 29
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a) «Pobre». Espiritualmente en banca rota, como un mendigo que nada tiene. b) «Ciego». Irremediablemente incapaz de ver su propia condición. c) «Desnudo». Sin un mínimo de genuina vestidura espiritual. E. El consejo de Cristo a la iglesia: Nuestro Señor le aconseja cuatro cosas, cada una forma parte de la experiencia de salvación: 1. «Por tanto, yo te aconsejo que de mí compres oro refinado en fuego». v. 18a Las riquezas eternas no se adquieren con las posesiones materiales; más bien, fue la sangre de Jesucristo la que las adquirió y se alcanzan por la fe (1 Pedro 1:7). Es interesante destacar que la iglesia de Laodicea, a la que se le cataloga de «pobre», se le pide que compre algo. ¿Cómo se entiende? En el libro del profeta Isaías (55:1), leemos la invitación que le hace Dios a los seres humanos para que vengan y compren lo que necesiten «sin pago alguno». La salvación no se adquiere mediante esfuerzos humanos. La muerte de Cristo en la cruz del calvario la compró para nosotros. Por lo tanto, hasta el más pobre de los pobres puede pagar el precio, humillándose, invocando el nombre del Señor y creyendo en él. 2. «Y vestiduras blancas para vestirte». v. 18b Esto denota la justicia que se requiere para venir delante de la presencia de Dios. Él conocía su desnudez y la necesidad que tenía de «ropas blancas» que representan la justicia. En Isaías 61:10 leemos acerca de la provisión que Dios hace de «ropas de salvación» y de «manto de justicia» como debieran llevar un novio o una novia. El ser humano se reviste de justicia cuando invoca el nombre del Señor y es salvo. 3. «Y unge tus ojos con colirio, para que veas». v. 18c El colirio era un producto medicinal vendido en la escuela de medicina en Laodicea. Lo que el Señor ofrece a la iglesia de Laodicea, sin embargo, era el discernimiento espiritual a través del Espíritu Santo (1 Jn. 2:20-27) para poder enjuiciar debidamente su condición tal como Cristo la ve. Por más brillante que sea una persona, si lo hace en la carne nunca comprenderá los caminos de Dios; a menos que el Espíritu de Dios more en esa persona (1 Corintios 2:14). 4. «Sé, pues, celoso, y arrepiéntete». v. 19 Nuestro Señor desafía a esta iglesia tibia, indiferente y materialista, basándose enel amor que les tiene a pesar de su estado, a que se arrepienta de sus pecados y se vuelvan a él. F. El Consejo de Cristo a los individuos: El consejo de Cristo a Laodicea contiene un consejo muy interesante que se dirige en especial a los individuos de la era de esta iglesia. Aunque la iglesia lo excluyó, aquellos que están dispuestos a recibirlo reciben una invitación exclusiva que también se aplica a los individuos de todas las eras de la iglesia: «He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo». v. 20 La expresión «He aquí, yo estoy a la puerta y llamo» es una llamada de atención para contemplar algo poco común o maravilloso: ¡Un Rey aguarda en espera de un mendigo! Cristo hace dos cosas: (1) «llama», con el deseo de una comunión continua (2) «habla» su voz, evidentemente, expresa su deseo de entrar en una iglesia que se ha engreído y se cree tan autosuficiente que ha decidido que no necesita a Cristo. Él llama con insistencia para tener comunión con aquel que oye su voz y abre la puerta antes de que sea demasiado tarde. La puerta a la que aquí se refiere, con claridad es la puerta del corazón, es decir, el centro del ser (Proverbios 4:23). En consecuencia, encontramos a Cristo golpeando a la puerta de este centro de emociones llamado corazón, diciendo que quiere entrar. Durante casi dos mil años el Señor ha llamado fielmente, con paciencia y de manera maravillosa a la puerta de los corazones humanos. Y lo hace de la siguiente manera: 1. A través de su Palabra: Juan 5:24. Necesitamos escudriñar la Palabra de nuestro bendito Señor. Muchos escuchan el llamado suave del Salvador a la puerta de sus corazones mientras leen alguna porción de la Palabra de Dios (Juan 5:39). Algunas veces, este llamado se pone de manifiesto mediante una reacción violenta de rechazo, pero esto no minimiza el hecho de que Cristo esta llamando. 2. A través de su pueblo: 30
