La vida el tiempo y la muerte

RESUMEN DEL LIBRO

LA VIDA EL TIEMPO Y LA MUERTE LA VIDA EL TIEMPO Y LA MUERTE

No sólo las diversas sociedades y civilizaciones difieren en sus nociones sobre vida, tiempo y muerte, sino que incluso la nuestra tiene hoy una visión que es producto de cómo fue evolucionando el conocimiento a lo largo de la historia. De la descripción de la realidad que nos brinda la ciencia actual y, al hacerlo,  nos  encontraremos  con   algo  que,a visto   posteriori, resulta demasiado obvio como para no haberlo advertido mucho antes en la historia de la humanidad: la noción de que tenemos el esquema de la realidad que tene tenemo moss porqu porque e nues nuestr tros os sent sentid idos os y nues nuestr tra a ca cabe beza za func funcio iona nan n co como mo funcionan.

I. LA EMERGENCIA DE LA VIDA

Todo es flujo, nada es estacionario. (HERÁCLITO)

En el siglo pasado los científicos comenzaron a explicar que la enorme complejidad del mundo biológico, tal como lo vemos hoy, es el producto de una evolución, es decir de un proceso por el cual las moléculas del planeta se fueron asociando e interactuando en reacciones que dieron origen a organismos muy simples, que luego fueron cambiando y diversificándose hasta generar culebras, culebras, higueras, eucaliptos y hombres. hombres. Los evolucionistas evolucionistas renunciaron a aceptar la participación divina y a invocar a factores extra físicos.                                         considerado como un enorme cúmulo de materia suspendida en el vacío, funcionando eternamente en la misma forma, y pasó a ser entendido como algo que iba cambiando, se iba gastando, iba envejeciendo. Los dictados de la termodinámica fueron condensándose paulatinamente en un par par de princ principi ipios os que que ning ningun una a explic explicac ació ión n de los los proc proces esos os físic físicos os naturales o artificiales que ocurren a escala terrestre debe ignorar. El primer principio afirma que la energía del Universo es constante. Esto significa que no se puede consumir ni producir energía. Venía de un momento en el que había tenido menos entropía y marchaba hacia un destino provocado por su constante funcionamiento y su propia inutilización de energía, en el que se detendría y moriría. La termodinámica le indicó al hombre del siglo pasado que hay una flecha del tiempo que

apuntaba desde un pasado hacia un futuro. Un sistema es cualquier cosa que elijamos como objeto de estudio. Consideramos que un sistema está aislado cuando no se le quita ni agrega nada y, además, cuando el medio en el que está no lo perturba. Cuando ya no haya desniveles (gradientes) ni ocurra ningún proceso neto, el sistema habrá alcanzado un equilibrio. Se alcanza cuando toda la energía útil ha sido consumida y transformada en inútil, y cuando la entropía del sistema ha llegado a un máximo. Si el tiempo transcurría cuando aumentaba la entropía, ahora se ha detenido: en el equilibrio el tiempo del sistema no "fluye". El equilibrio es el estado más probable de un sistema.

Acerquémonos ahora a lo biológico. Antiguamente se consideraba que los sistemas   biológicos  estaban   en  equilibrio.   Pero  las moléculas   de  los organismos vivos contienen en sus enlaces muchísima energía potencial, el ordenamiento de sus moléculas es enorme, y se necesita muchísima información para especificar su articulación y su estructura.  Los criterios del  equilibrio  servirían   a  lo  sumo  para  estudiar   un  cadáver  en  un congelador, pero no a un ser vivo. Peor incluso si dejáramos un cadáver fuera del congelador se iría descomponiendo, lo que constituiría un proceso. De manera que el equilibrio no nos sirve ni siquiera para estudiar procesos post mortem, mucho menos para estudiar la vida. El que puso las cuentas en claro fue Erwin Schroedinger, un sistema biológico, planteó, no es un sistema aislado pues intercambia energía. Ni siquiera es cerrado, puesto que  también intercambia materia.  Por lo tanto,  para  hacer balances energéticos hay que considerar un sistema más amplio: el formado por el sistema biológico más su medio. Análogamente, la explicación de la estrategia ganadora de los sistemas biológicos tampoco correría a cargo de los termodinamistas sino de los biólogos, pero, por lo menos, ahora las cuentas energéticas estaban aclaradas: para armar sus moléculas de proteínas, de ácidos nucleicos y todas las que los componen, los animales deben comer. Toda la cadena trófica depende en último término de los animales que ingieren vegetales, y estos vegetales crecen y se desarrollan gracias a la absorción de energía solar. Es el Sol quien, al fin y al cabo, paga todas las cuentas. Al estudiar las estructuras disipativas, se llegó a la conclusión de que todo orden nuevo, toda estructura (química o no), tiene su origen en una crisis de un estado anterior. Las crisis no son, pues, los umbrales del caos, sino puntos en los que los sistemas sufren cambios estructurales drásticos, porque la estructura que tenían hasta entonces le resultaba muy costosa y no podían ya mantener su funcionamiento. Este   estudio permitió entender otro aspecto notable: no son "cosas" sino configuraciones espaciales o temporales que adoptan los procesos. Es la reacción química la que se organiza con una forma, un tamaño, un color y una duración determinados. En realidad nadie encontró jamás una "cosa" estable en el Universo. En general llamamos "cosa" a una configuración de procesos cuyas escalas temporales nos resultan demasiado lentas.

La enorme complejidad de la vida en la Tierra hoy se entiende como una consecuencia del fluir de energía solar, que obligó a los sistemas químicos a adoptar un ordenamiento jerárquico. Cada nuevo nivel jerárquico apareció en un momento dado de la evolución. Hubo un momento en la historia del planeta en que no había glándulas de secreción interna, y otro a partir del cual ciertos animales ya venían equipados con ellas.

II.  LA EMERGENCIA DE LA IDEA DEL TIEMPO

El cerebro no es un órgano del pensamiento, sino un órgano de la sobrevivencia, como las zarpas y los colmillos. Está hecho de tal forma, que nos hace aceptar como verdad cosas que sólo son ventajas. (ALBERT SZENT GYORGI) El hombre tiene una paupérrima idea acerca de cómo funciona el cerebro, de qué es el pensamiento, de cuál es la relación entre mente y realidad; no tiene más que conjeturas sobre la índole del tiempo. Es común encontrarse con gente que afirma que el sentido del dolor, del tiempo y todas las facultades mentales que poseen los seres humanos irrumpieron de pronto un buen día, cuando el hombre hizo su aparición en el planeta; ignoran que el cerebro humano es el producto de largas edades evolutivas. La superficie terrestre, ya con su biósfera a toda orquesta, cambia su aspecto dependiendo de la hora del día: se puebla con diferentes especies de animales que emergen de sus madrigueras con regularidad cronométrica para retornar a ellas al cabo de varias horas y, según la época del año, todo el paisaje cambia, pues tanto animales como vegetales aparecen o se transforman al paso de las estaciones. Un organismo necesita coordinar los ritmos de sus distintas funciones y, también, estar él mismo coordinado con los ritmos del medio ambiente. En general se sospecha que algo es o puede actuar como reloj biológico cuando se le descubre una función autónomamente cíclica. Podríamos  decir,  entonces,  que  los organismos,  desde  las conductas periódicas de sus reacciones moleculares; hasta el comportamiento de los unicelulares,   y   las   integraciones   multicelulares,   están   equipados   con osciladores   periódicos   de   frecuencias   variadas,   que   se   articulan   y sincronizan con el medio para funcionar satisfactoriamente. Es como si nuestros relojes no sólo marcharan con energía solar sino que, además, la utilizaran para ponerse en hora. En conclusión: en el momento en que la naturaleza desarrolló al hombre, ya sabía cómo equiparlo con un mecanismo de relojería autosincronizable. De modo que el mamífero que tenía la habilidad de generar el concepto de tiempo y de ordenar la realidad a lo largo de cadenas causales (un antes, donde ubica las causas, seguidas de un después, donde ubica los efectos) obtenía una realidad biológica mejor y tenía más posibilidades de sobrevivir.

También las culturas nahuas tienen un tiempo sagrado por excelencia, en el que todo existió por primera vez, cuando el Cosmos fue hecho a partir del Caos, y estuvo cargado de toda su fuerza vital. Ya en la era cristiana, Plotino, san Agustín y Santo Tomás de Aquino continuaron considerando la idea de un Universo permanente, perfecto y divino, habitado por las deidades, y otro cambiante, imperfecto y terreno habitado por los hombres. Caldeos y babilonios fueron elaborando la idea del Gran Año, una especie de hiperciclo temporal muy largo, del cual el año común era tan sólo un pequeño fragmento. En el siglo XVII Locke postuló que nuestras ideas provienen de dos fuentes, sensaciones y reflexiones, y que pueden dividirse en simples (por ejemplo las ideas de calor, forma, dureza) y complejas, cuando las produce nuestra mente al actuar sobre las ideas simples. La idea del tiempo es justamente una de las complejas, porque surge del reflexionar sucesivamente sobre varias ideas. Locke declaró que, en último término, toda idea del tiempo está relacionada con nuestra experiencia sensible. Newton aceptó que había un tiempo absoluto, verdadero, matemáticamente regular, y que fluye con independencia de cualquier factor externo; y otro tiempo (al que llamó duración), relativo y aparente, que identificaba con el tiempo común, medible por el cambio y movimiento de las cosas. Como decía Einstein: "La sensación subjetiva de un tiempo psicológico nos permite ordenar nuestras impresiones y decir que un evento precede a otro. Pero utilizar un reloj para conectar cada instante del tiempo con un número, o considerar el tiempo como un continuo unidimensional, es desde ya un capricho." Así después de haber leído esto adaptamos lo sucedido a nuestra escala de tiempo mental.

III. LA MENTE Y EL TIEMPO

Y nosotros ¿quiénes somos después de todo? (PLOTINO) Tú mismo haces el tiempo. Tu reloj son tus sentidos. (ANGELUS SILESIUS) En el siglo IV de nuestra era, San Agustín declaraba que él sabía lo que es el tiempo, salvo que alguien se lo preguntara y tuviera que explicarlo. Trece siglos más tarde, el polaco Angelus Silesius afirmaba: "Tú mismo haces el tiempo. Tu reloj son tus sentidos." Sin embargo, no dijo lo que es el tiempo, ni cómo lo generan nuestros sentidos. Aún hoy, tampoco podemos explicar qué es el tiempo pero, ante la dificultad en llevar a cabo un experimento físico que demuestre el paso del tiempo, se va acentuando una sospecha: puede ser que el tiempo sea "hecho por nosotros mismos", es decir, que sería un atributo de nuestra mente. En consecuencia, debemos ocuparnos de la mente humana que, como se sabe, es considerada el aparato más

complejo, delicado y reciente que ha producido el desarrollo de las especies biológicas. Hasta no hace mucho se tenía la sospecha de que, en realidad, el hombre llegaba a la edad de la razón de repente. Sabemos ya que la conducta adulta de un sujeto es la consecuencia de una larga programación, en la cual participan la atención, el amor y las prohibiciones de los padres, y la forma en que los cuidados y la educación son brindados. El psicoanálisis ha tratado de desentrañar el modo en que estos factores gravitan en las diversas etapas de la formación del sujeto, y de construir un modelo de la polarización del aparato psíquico en dos regiones: consciente e inconsciente. De entre las observaciones que ha hecho, las que aquí nos interesan  son: 1) el  inconsciente  parece  formarse   a  raíz  de  ciertas restricciones que se imponen al niño; 2) en ese inconsciente no parece regir la temporalidad "del sentido común"; 3) incluso a nivel consciente esta temporalidad no existe en los primeros momentos de la vida, sino que se va instalando paulatinamente, y 4) la adquisición de la temporalidad coincide con la inserción del niño en el lenguaje. El psicoanálisis supone que, en las primeras etapas de la vida, el niño no posee una noción clara de su yo ni, por consecuencia, de sus límites en relación con el mundo. La identificación comienza durante la llamada fase del espejo, momento en que el niño se identifica con la imagen visual de sí  mismo. Para que el niño pueda hacer un primer reconocimiento de sí mismo es necesario que otro, por ejemplo la madre, lo reconozca como separado de su persona. Como ya lo hemos dicho, el aparato psíquico tiene una región consciente y otra inconsciente. En un momento dado tenemos una idea, estamos prestando atención a un asunto determinado, o somos conscientes de algo en particular. Ignoramos por qué y cómo se asocian los contenidos, se condensan los conceptos y se gesta una nueva idea. Pero, en cambio, es evidente que la forma en que se plasmó el aparato psíquico en nuestros primeros años de vida fue formando ese clivaje entre el consciente y el inconsciente, y existen indicios de cómo se fueron sumergiendo en este inconsciente las vivencias, las normas y los apetitos, muchos de los cuales no podrán emerger jamás pero que, así y todo, seguirán operando para determinar nuestra conducta. Nada hay en el sistema inconsciente que corresponda a la idea de tiempo.

No hay reconocimiento del paso del tiempo y algo muy notable el curso temporal no produce cambios en los procesos inconscientes. Por más que nuestros recuerdos sean imperturbables ante el paso del tiempo, su significado es modificable en virtud de las nuevas experiencias del sujeto. Freud (1917) señaló que esta posterioridad (Nachträglichkeit)

produce un efecto de resignificación, la cual consiste en la reelaboración de ciertos recuerdos en función de experiencias o comprensiones posteriores, vinculadas con nuevos grados de desarrollo. En resumen el nivel organizativo más alto y reciente en nuestro planeta lo constituye la mente, que, por supuesto, no se rige solamente por las cinéticas y las leyes de los niveles anteriores. Una de las enseñanzas que se extraen de esto es que sólo el estrato consciente parece necesitar de "un tiempo que fluye lineal y homogéneamente" desde el pasado hacia el futuro.

IV. LA ADQUISICION DE LA TEMPORALIDAD EN EL HOMBRE

El tiempo madura todas las cosas. Ningún hombre nace sabio.  (MIGUEL DE CERVANTES) Nosotros no recordamos días, sino momentos.  (CESARE PAVESE) El hombre del mundo occidental siente que su vida transcurre en lo que podemos llamar tiempo del sentido común, que fluye, según lo cree, de manera lineal del pasado al presente y de ahí al futuro; en esa idea están implicadas las nociones de irreversibilidad, duración y periodicidad. Sin embargo, el niño no posee al nacer este esquema temporal, sino que lo va adquiriendo durante los primeros años de su vida a través de su crianza, de las costumbres de su ambiente y del lenguaje, y a medida que es sometido a las normas, leyes y convenciones de la cultura. No tenemos indicios de que el feto capte alguna forma de temporalidad. Suponemos que vive en una especie de estado estacionario en que el tiempo no tiene una dirección preferencial, y en el que los acontecimientos biológicos oscilan simétricamente alrededor de un optimo homeostático regulado por su madre. Por supuesto, el feto sufre desequilibrios que lo impulsan a lo largo de todas las etapas de gestación, pero estos se desarrollan en periodos demasiado largos compara sospechar que puedan dar origen a un sentido temporal. Así y todo, la noción temporal es casi inexistente en el recién nacido. Las demandas de alimento del niño y las demoras que le son impuestas en la satisfacción son generadoras de su sentido temporal, porque son necesidades periódicas que se incrementan a medida que es mayor el tiempo que lleva calmarla. En consecuencia, el ciclo hambre-alimento-satisfacción-hambre-alimento.etc.,  es fundamental para generar la noción temporal. En la tercera semana de vida los ritmos horarios del bebé indican cierto reconocimiento del día y la noche; la madre trata en ese momento de adaptarlo a los horarios diurnos. A los pocos meses, el desarrollo neurológico y social del niño hacen que comience una etapa de gran progreso cognitivo y motor, que le irá

cambiando su sentido del tiempo. Entre el año y medio y los tres años, sus condiciones de maduración y el interés de la madre en que el niño se adapte lo ponen en posibilidad de adquirir hábitos de limpieza. Ahora, el tiempo está conectado con sensaciones y afectos, asociados a su vez a un colon o a una vejiga llenos. Por fin, el niño ya puede manipular los intervalos de tiempo, lo que da lugar a las nociones de control sobre el cuerpo, pero también sobre el medio que lo rodea y sobre el tiempo. No obstante, cuando comienza el aprendizaje del control esfinteriano el niño debe entregar su recién adquirido dominio del tiempo, resignándose a perder sus contenidos bajo las órdenes de la madre, quien establece cuándo y por cuánto tiempo debe usar el baño. .Tal podría ser el origen de las fantasías de control del tiempo, de la vida y de la muerte que se encuentran más tarde en el adulto. La temporalidad del adulto no es espontánea, sino que se adquiere a partir de las experiencias de pérdida, y está ligada a la posibilidad de hablar, pensar y hacer.

V. LA EMERGENCIA  DE LA FINITUD  Y  LA MUERTE

Cada hombre es la criatura de la edad en que vive.  (VOLTAIRE) La concepción del tiempo que tiene un adulto de hoy en día no es espontánea, sino que fue evolucionando a lo largo de la historia; el sentido temporal no se instala en el adulto súbitamente sino que es producto de un largo proceso de maduración en el que ocurren fenómenos conscientes e inconscientes. Asimismo, el tiempo del adulto no es, tampoco, una entidad monolítica, sino más bien un manojo de ideas, vivencias, actitudes y convenciones diversas relacionadas con el. Para comenzar, diremos que el hombre se maneja con, por lo menos, dos tipos de tiempo: el sagrado, perpetuamente cíclico y renovable cada vez que el sacerdote realiza ciertos ritos, y el profano, en el que el ser humano ve transcurrir las horas y los años y toma conciencia de los desgastes, de la decrepitud y de la muerte. Hoy vemos películas sobre Atila, Romeo y Julieta, Los tres Mosqueteros o Carlos Gardel, ambientadas cuidadosamente por expertos en cada una de las respectivas épocas. Nuestros niños están perfectamente acostumbrados a ver historietas sobre hombres de las cavernas o héroes intergalácticos. Esta situación es completamente nueva, pues la cantidad de pasado que podían conocer las generaciones que nos precedieron era tan pequeña, que les dificultaba imaginar edades en las que el mundo hubiera sido diferente del que a ellos les tocaba presenciar. Cuando   adviene   Jesús   y   los   cristianos   irrumpen   en   la   civilización grecorromana,  surge  un  suceso  único,  que  no  se  volverá  a  repetir,

incompatible, por lo tanto, con la idea de un tiempo cíclico. A partir de ese hecho el tiempo debe ser considerado, en cambio, lineal e irreversible; se establece una flecha religiosa temporal que, pasando por Cristo, va desde Adán al Juicio Final. Es, precisamente, lo que hace la Iglesia cuando adquiere  suficiente  poder:  comienza   a  contar  los  años  a  partir   del nacimiento de Cristo. En la Edad Media se continúa la tradición judaica de dividir al año en meses y en semanas adaptadas al Génesis bíblico. También se lo divide en cuatro estaciones y al día en cuatro partes que duran cada una seis de nuestras horas actuales. San Benito de Nursia y crea una rígida disciplina (la regla Ora et labora), que establece no sólo las secuencias, sino las duraciones del rezo, del trabajo, del estudio, de la comida y del sueño. Divide al día en siete horas y, como el rezo es lo primordial, denomina las horas con el hombre de las oraciones. Estas horas no son iguales, no tienen una duración constante: las horas del verano duran más que las de invierno.

Mientras tanto, los relojes hidráulicos se hacen más y más complejos. El fluir se usa tanto para medir el tiempo en relación con el caudal de agua caída. La economía basada en la explotación de la tierra requiere de un ciclaje anual de estaciones y un tiempo estable, que "fluya" siempre igual para que nada cambie.                                    ciudades empiezan a marcar las 24 horas. Hacia el fin de la Edad Media aparece la primera máquina industrial: el reloj mecánico. Es importante insistir en que no se trataba de mecanismos sincronizados a un tiempo, como hoy sería la hora oficial o la de Greenwich. Tampoco se ponía el reloj en hora con la hora oficial, pues no la había. Por el contrario, cada mandatario (duque, regidor, alcalde) tenía el suyo, y hacia sonar las campanas cuando lo creía apropiado. En 1788, James Hutton publicó su Theory of the Earth, en la que explicó que la estratificación de las rocas y los depósitos oceánicos no son producto de catástrofes repentinas ocurridas en el pasado, sino resultado de lentos procesos de evolución geológica, que aún continuaban. "Yo no le veo  confesaba Hutton vestigios de un comienzo ni perspectivas de que se detenga." Se calculaba la edad del Universo sumando generaciones y edades de personajes bíblicos. ¿Y qué eran esos huesos descomunales? casi ninguna de las especies que se encontraban en los mantos primitivos subsistía en la actualidad y, a su vez, las actuales no habían existido en aquel pasado remoto. De aceptarse la cronología que indicaban las capas geológicas en las que se encontraban los huesos, esos animales "patológicos" habían vivido millones y millones de años atrás, y habían antecedido a las especies "normales" que se veían comúnmente.

Pronto se cayó en la cuenta de que esos huesos correspondían a especies desaparecidas, eslabones entre varios tipos de seres vivos que, por alguna razón, se habían extinguido. Los rastros de esas especies desafortunadas indicaban que la vida no volvía en absoluto sobre sus huellas en forma cíclica. Nada de ciclajes recreativos. El pasado se había muerto. Reinaba la irreversibilidad. La muerte se volvía natural, era un producto de la lucha por la vida. Lamarck (1801) advertía que las criaturas no parecían ser creadas para un medio específico, sino que se adaptaron al medio que ocupaban. Edward Blyth (1835), asociando el parentesco y relación cronológica de las distintas especies, se preguntó si una gran proporción de éstas no descendería de un antepasado común. El escenario mental estaba, pues, preparado para que alguien propusiera, formalmente, un mecanismo para la flecha de la vida: la evolución. Ese alguien fue Charles Darwin.

VI. LA MUERTE

Porque el tiempo es una rueda, y rueda es eternidad; y si el hombre lo divide sólo lo hace, en mi sentir, por saber lo que ha vivido o le resta por vivir. (Martin Fierro, JOSÉ HERNÁNDEZ ) De todos los cambios temporales que puede sufrir un organismo, los más angustiosos y drásticos son el envejecimiento y la muerte. Por más que desde los tiempos de Butschli y de Weismann se haya progresado muchísimo en la comprensión del envejecimiento y la muerte, quedan aún en pie la mayoría de sus interrogantes fundamentales, incluida su misma definición. Así, se ha dicho que un organismo no ha muerto mientras siga viva la última de sus células, pero cabe recordar al respecto las disputas acerca de si a una persona en coma profundo e irreversible se la debe continuar haciendo respirar con pulmotores, circular la sangre con bombas extracorpóreas,  vaciar la vejiga con cánulas, o mantener su volumen plasmático inyectándole líquido en las venas; y si, al suspender esos esfuerzos, se está o no cometiendo un crimen. Si adoptamos la posición de que un organismo no ha muerto mientras siga viva la última de sus células, podemos llegar a encontrarnos con un cadáver al que, sin embargo, deberemos considerar contradictoriamente vivo, simplemente porque de él se sacó un riñón que aún da vida a otra persona. En términos generales, si se toman células de un organismo superior y se las cultiva en el laboratorio, se puede comprobar que cada una de ellas se divide en otras dos, no quedando ningún "cadáver" celular; pero esta capacidad se agota al cabo de cierto tiempo. Este fenómeno muestra interesantes aspectos. Por ejemplo, las células de un niño se pueden duplicar en cultivos muchísimas más veces que las de un

anciano. Si se toman células W138 en la generación (duplicación) 30 por ejemplo, y se las mantiene congeladas en nitrógeno líquido durante un lustro, al llevarlas nuevamente a la temperatura de cultivo, las células prosiguen duplicándose, 31, 32... Hasta llegar alrededor de la 50. Parece que las células no se rigieron entonces por el tiempo del calendario, sino por el número de generaciones, lo cual ha dado lugar a numerosos estudios con el propósito de descifrar cómo y dónde reside la información que les permite contar generaciones. Nadie ha podido resolver el punto, han ido surgiendo hipótesis tendientes a explicar lo que se ha dado en llamar ''el Límite de Heyflick". El hecho de que en cada especie los organismos tengan una duración característica (un perro vive más que una mosca y un elefante más que un perro), ha atraído la atención de los investigadores sobre posibles causas genéticas del envejecimiento y la muerte. Es claro que si la muerte fuera algo absolutamente negativo para las especies, se habrían ido seleccionando organismos cada vez más longevos hasta   que   llegara   el   momento   en   el   cual   las   especies   estuvieran constituidas por organismos prácticamente inmortales. La evolución está relacionada sólo con lo que ocurre antes de que cese el periodo en el que los organismos pueden procrear y reproducirse. No es raro que la evolución vaya eliminando a los individuos que portan causas genéticas desventajosas (cualesquiera que éstas sean) antes de que termine el periodo reproductivo.    La senectud es enteramente artificial, es un producto de la civilización. Más aún: su duración es proporcional al grado de civilización, a la capacidad que tiene una cultura de remendar la vida de su gente y de sus animales. Antiguamente se creía que un organismo añoso podría morir de vejez. Hoy se sabe que ese punto de vista era producto de la ignorancia: ya no se encuentra un solo caso de "muerte por vejez". Toda autopsia idónea encuentra algo en particular que falló: el corazón, los pulmones, etcétera. En  las  reacciones  químicas  que  constituyen  el   metabolismo  se  van fragmentando moléculas, y algunos fragmentos que poseen reactividad vuelven a combinarse con otros fragmentos o con otras moléculas. Los compuestos que así se producen no son siempre de utilidad o ventajosos para el organismo; así, los radicales libres de gran reactividad derivados del oxigeno son responsables de muchos de los cambios característicos del envejecimiento. Irónicamente, la alta concentración del oxígeno en nuestra atmósfera es un resultado de la propia vida en el planeta, pues lo fueron liberando los vegetales. En tanto progresaba la evolución, los organismos, desde las bacterias hasta los seres humanos, fueron desarrollando defensas contra este gas altamente venenoso, en forma de enzimas que degradan, neutralizan  o  detoxifican  a   los radicales  libres (superoxidodismutasa,

catalasa, glutation-peroxidasa, etcétera) hasta el punto de convertirse en verdaderos aniquiladores de radicales libres. El organismo, a su vez, posee sistemas poderosos y eficientísimos para quitar de en medio a células dañadas. En la juventud, si una célula comienza a actuar en forma alocada, ya sea porque mutó o por otras razones, es rápidamente despachada; pero en la senectud, incluso el mismísimo sistema de quitarlas de en medio esta también envejecido y es ineficiente. Como vemos, el sistema inmunológico es un arma de dos filos; es un aparato de defensa que, de pronto, se convierte en un aparato de represión interna pero que, cuando más se lo necesita, en la madurez, empieza a tener fallas seniles. Los cambios no patológicos de la edad no sólo reflejan un proceso de envejecimiento, sino que muchas veces constituyen el sustrato fisiológico que propicia un cambio francamente patológico. Un organismo no depende de la función de un solo sistema, sino de la articulación armónica de todos los que lo compone.  Por eso hay quien ha prestado atención al hecho de que la diferencia de velocidad en el envejecimiento de los distintos sistemas perturba la coordinación y hace al organismo ineficiente. Shakespeare, entre otros, decía que la vejez era la última escena que termina la historia de la vida humana en una segunda infancia: sin ojos, sin dientes, sin sentido del gusto, sin nada.

Nuestras historias y literaturas están pobladas de Aves Fénix, Faustos, Ponces de León bañándose en cuanto charco de Florida tomaran como probable Fuente de Juventud, Dorian Gray, y muchos otros en busca de la juventud. La mitología judeocristiana tampoco se quedó atrás en el tema: la Biblia nos refiere que Matusalén vivió unos 969 años, Jared 962, Noé 950, Adán  930  y  Set  912.  El  diluvio   universal  no  les  sentó  nada  bie posteriormente las edades fueron descendiendo, hasta llegar a Isaac, que logró vivir 180, Abraham 175 y Jacob 147 años. Se cuenta que Louis Armstrong ingería todas las noches un laxante, y que la actriz Mae West se practicaba diariamente un enema. Ingerir miel de abejas, vitaminas E o C o alguna dieta estrambótica, o inyectarse cada tanto novocaína parece por lo menos técnicamente más sencillo. "Come poco y cena menos" recomendaba sabiamente Cervantes, y hoy se ha comprobado más allá de toda duda razonable que, hambreadas, varias especies de organismos prolongan su vida hasta en un 800%. MacFarlane opina que habría que extirpar la mitad del timo hacia los seis años de edad, guardarla en nitrógeno líquido, tal como se hace con las líneas celulares, y cuando su dueño haya alcanzado la edad madura, volvérselo a injertar.

En resumen: la lucha contra la senectud y la muerte ha visto aparecer las teorías y las prácticas más increíbles.

VII. EL PAPEL DE LA MUERTE EN LA VIDA PSIQUICA

El  hombre  es  mortal   por  sus  temores,  e  inmortal  por   sus  deseos. (PITÁGORAS) El hombre posee una identidad simbólica que lo particulariza respecto de los demás  seres vivos:  tiene  nombre,  tiene  historia,  puede  teorizar.  Sin embargo, no puede vencer a la Muerte, a la que le teme como un final ineludible, aunque este destino le resulte, fascinante. Freud, que durante muchos años estuvo torturado por la enfermedad y la posibilidad de morir, pensaba, que el hombre no tiene una representación de la muerte, y que por lo tanto, no puede temer a algo que puede concebir. El temor a la muerte, sugirió, no es otra cosa que el miedo a la castración o el miedo al abandono. Creemos, sin embargo, que aunque no podamos concebir la idea de estar muertos, si podemos imaginar y temer la experiencia de morir. Al bebé, de acuerdo a Klein, le aterra la posibilidad de ser aniquilado, de modo  que  la  agresión  aparece  primariamente   relacionada  a  la  auto preservación: el bebé siente el desamparo como una amenaza de muerte, como una agresión."El hombre es hombre si es reconocido como tal por los otros hombres... Educando a su hijo, los padres ubican en él la propia conciencia (Gewordenes ) y generan su muerte”. Una vez que nos hemos ubicado en ella, con un tiempo que "fluye" del pasado al futuro, la experiencia nos dirá que este futuro contiene nuestra muerte. El dolor causado por esta visión mueve a la mente a generar modelos e ideas mediante las que se mitiga de alguna forma la angustia de muerte; desde los tiempos de los hombres de las cavernas, que mantenían "vivos" a sus muertos tiñéndoles los huesos de rojo, la angustia de muerte mueve a la mente a generar artificios con el fin de que el sufrimiento se atenúe de alguna forma. "Escapar a la muerte ha sido el núcleo de las religiones". Macfarlane Burnet (1978) sostiene que tal vez el problema humano más importante es la actual remoción de todo apoyo científico y filosófico a la creencia de la persistencia personal después de la muerte, porque aun las personas que no tienen creencias religiosas buscan permanecer en el mundo a través de una identidad simbólica: cada hombre desea dejar su nombre perdurando en sus hijos, en sus obras, en su recuerdo: "Debemos plantar un árbol, tener un hijo y escribir un libro", reza la sabiduría popular.

Si bien es verdad que la falta de ser, el duelo y la muerte son nuestros compañeros constantes, esto no quiere decir que sean buscados por el hombre. Saber que la muerte nos espera en el futuro es una cosa, tender a ella por causas endógenas es algo diferente.

VIII. COMO SE VIENE EL TIEMPO EL ENVEJECIMIENTO Y LA MUERTE

No creo en la muerte de lo que se ama, ni en la existencia de lo que no se ha amado. (MACEDONIO FERNÁNDEZ ) De lo expuesto hasta aquí acerca de la noción del tiempo conviene resaltar ahora tres características fundamentales: 1) La primera es que   noción del tiempo no parece ser congénita ni parece

instalarse súbitamente o durante un momento particular de la vida, como sería el caso de la dentición o de la pubertad. 2) La segunda característica de la noción temporal es que va cambiando con la edad y maduración del sujeto, desde el recién nacido al preescolar, al adolescente, al adulto joven, al hombre maduro y al anciano. 3) Finalmente, la tercera característica de la noción temporal que queremos resaltar aquí es que el sujeto ha ido cambiándola a lo largo de las distintas etapas de la historia. Uno de los primeros encuentros del recién nacido con la muerte se da en su inicial y desesperada búsqueda de aire. Pero ahí no acaba todo en los primeros  meses de vida las emociones son  muy intensas,  totales  y primitivas, la más temprana vivencia del bebé es la de un terrible miedo a ser aniquilado por objetos que lo persiguen y atacan. Puesto que los mayores intereses del niño giran alrededor de la alimentación y lo que la rodea. Los niños no ven a la muerte, por lo tanto, como algo inherente a la vida o al curso de los acontecimientos, sino que la relacionan con hechos de violencia o accidentes. Para un niño, la muerte es siempre la muerte de otro. La noción de muerte personal aparece entre el quinto y el noveno año de vida; sólo alrededor de los diez años la muerte es comprendida como una disolución corporal irreversible, de modo que a partir de ese momento la concepción infantil ya es semejante a la del adulto. El adolescente se maneja en términos lógicos con el concepto de futuro, y suele ser el depositario de los deseos de cambio y de progreso de la sociedad. En este momento puede, por primera vez, considerar su vida como algo que transcurre en la historia de un universo, con un principio y un fin. El joven adulto, a su vez, no tiene en general la conciencia de muerte que tiene el adolescente. La noción de la muerte personal e inevitable aparece,

junto con la de la temporalidad propia, entre los 35 y los 40 años. La concepción de la propia vida como un tiempo que se tiene por delante, con sus planes y posibilidades, cambie de ser una perspectiva indefinida y abierta a tener un conocimiento de los límites y de la mortalidad. Este dramático instante que ha sido denominado "la crisis de la edad media de la vida". Otro elemento que debe tenerse en cuenta al considerar la concepción humana de la muerte es el factor de ritualización, tan importante en toda sociedad. Así, a la mentalidad primitiva le era difícil imaginar que la muerte acabara totalmente con la actividad física y espiritual. Mientras que para la metafísica se debe probar la subsistencia del alma después de la muerte, en el curso natural de la historia del espíritu humano la relación es inversa: no se debe demostrar la inmortalidad sino la mortalidad. El hombre del México antiguo por ejemplo no parecía temerle a la muerte sino a la vida, que le resultaba difícil, azarosa y llena de incertidumbres. Mientras que, para los cristianos, la resurrección a un goce o a un sufrimiento eterno depende de haber llevado o no una vida piadosa. Desde tiempos remotos, el hombre se ha negado a aceptar la muerte y el sexo como hechos de la naturaleza. Por lo tanto, se comprende que el amor y la muerte constituyeran puntos débiles del sistema social, en virtud de que en ambos fenómenos  natural es son tan intensos que aparecen  o son sentidos como transgresión.

En épocas anteriores, el que iba a morir lo sabía, tomaba sus disposiciones, se despedía de sus seres queridos y presidía, incluso por anticipado, la ceremonia de su muerte. Hoy en día se niega la información al enfermo, convirtiéndolo de este modo en un niño que no se entera de su propio destino. Esta conducta se debe al deseo de negar la existencia de la enfermedad y la muerte, a la incapacidad de tolerar la muerte del otro, y a la   firmeza   de   las   relaciones   de   la   familia,   que   toma   sobre   sí   responsabilidad del destino de sus miembros.

IX. LA RELACION ENTRE VIDA TIEMPO MUERTE Y LA ESTRUCTURA DEL UNIVERSO

Cada creador es un tramoyero. (VLADIMIR NABOKOV) "Pero ¿qué es el tiempo?" No prometemos dar una respuesta, porque nadie la tiene, pero lo que sí  podemos hacer es presentar un esquema de las posiciones actuales respecto del tiempo. Por de pronto el (o los) concepto(s) del tiempo provienen de muchas fuentes, cada una de las cuales le(s) añadió su caudal de impresiones y prejuicios.

Ya se ha dicho que toda la historia del Universo, todo cuanto ocurrió desde la creación de las galaxias, los sistemas planetarios, la aparición de la vida de la Tierra, la evolución y la historia humana datan de la Gran Explosión. Nada se puede decir: los 10-43 segundos iníciales del Universo. Teorías no faltan. Veamos algunas: 1) Que el Universo se creó en eso 10-43segundos. 2) Que el Universo existía en alguna forma desconocida antes de la Gran Explosión.3) No sólo la materia del Universo, sino también el espacio y el tiempo fueron creados en La Gran Explosión no fue un estallido que hizo expandirse al Universo hacia afuera en el espacio, sino un suceso que aconteció en todos lados, pues el espacio mismo estaba infinitamente encogido y se expandió con el Universo. De acuerdo con Alan H. Guth, cuando el Universo tenia apenas 10-35 seg sufrió una explosión inflacionaria que duro unos 10-32 seg, durante la cual se expandió 1025 veces (nótese que 1025 no tiene un exponente negativo y que es, por lo tanto, una cifra tremendamente grande). Ahora bien, en última instancia, los modelos son construcciones imaginarias generadas por esa masa de neuronas que constituye nuestro sistema nervioso y, como éste es un libro sobre el tiempo, la vida y la muerte, y no un texto de divulgación de ideas de la física, es conveniente comenzar a llamar la atención sobre la participación del cerebro humano, o sea del en   los   procesos   que   se   están   describiendo. observador, También dependen del observador algunos de los efectos resultantes de la estructura particular de nuestro universo. En  resumen:  este  bosquejo  de   algunas  y  no  siempre  aceptadas posiciones sobre la naturaleza de la realidad no nos ayudaron a contestar la pregunta ¿qué es el tiempo?, pero ha llamado nuestra atención hacia el observador. Este observador tiene sentidos que captan ciertas señales de esa realidad, las organizan y explican con un aparato psíquico estratificando en  planos  conscientes  e  inconscientes.  Estos  niveles  y  estos  planos aparecieron, a su vez, como una consecuencia de la evolución de la vida en el planeta.

X. EPILOGO

El del flujo del tiempo es claramente un concepto impropio para la descripción del mundo físico, que no tiene pasado, presente ni futuro. Solamente es.  (THOMAS GOLD)

Para  que podamos observar y describir al Universo como lo hacemos, fue necesaria una larguísima evolución, que fue haciendo cada vez más complejos a los organismos y fue desechando a la mayoría de las especies. La muerte transformó a la superficie de la Tierra en un enorme y eficaz banco   de   pruebas,   lo   cual   permitió   el   surgimiento   de   la   especie observadora, la buscadora de sentido, el hombre. Hoy la evolución está pasando por nosotros. Que se sepa, hoy no hay otra especie, más avanzada o, si la hay, ha de tener como estrategia que la nuestra la ignore: el último nivel emergente en la jerarquía biológica, a la que nos referimos en el capítulo I, es la mente pensante. La muerte parece desempeñar entonces dos papeles fundamentales: en primer lugar, permitió que la evolución perfeccionara rápidamente un modelo de organismo pensante. Hoy estamos apenas en los umbrales de una comprensión de qué es y cómo funciona el inconsciente que atesora información sobre datos y vivencias, y cómo se forma y madura hasta generar un adulto que balbucea sobre la vida, el tiempo y la muerte. En segundo lugar, el hombre, le dio a la búsqueda de seguridad la forma de búsqueda de significado. Pero la muerte, precisamente, no permite alcanzar la certeza de qué sucederá después: lo obliga a buscar significados, explicaciones, a pensar. Pero pensar, es escoger aspectos de la realidad y ordenarlos a lo largo de cadenas causales como películas compaginadas en una cineteca. Al asignar significados a esas secuencias, el hombre cree sentir que hay un tiempo que fluye. Cuando llegue a su estado adulto, comprenderá que ese fluir lo llevará inevitablemente a la muerte.

LA VIDA EL TIEMPO Y LA MUERTE AUTOR: FANNY BLANCK-CEREJIDO &  MARCELINO CEREJIDO