La Mitologia Maya

LA MITOLOGIA MAYA part e de la mitología del pueblo La mayor parte maya se encuentra en el "Popol-Vuh" o "Libro del Consejo de los Indios Quiché". Este libro originalmente fue pura tradición oral y en esa forma se conservó hasta el siglo XVI cuando fue escrito por un indígena en lengua quiché con caracteres latinos. Este texto llegó, afortunadamente, a las manos del cura párroco de Santo Tomás Chuilá, Fray Francisco Ximénez. Como la población guatemalteca de Chilá se llama en la actualidad Chichicastenango, el texto también se conoce con el nombre de "Manuscrito de Chichicastenango". Ximénez lo tradujo dos veces incluyendo la segunda versión, que le pareció satisfactoria, en el primer tomo de le "Crónica de le Provincia de Chiape y Guatemala". Otros textos importantes para la comprensión de la mitología maya son las crónicas de "Chilambalam" y de "Chacxulubchen". El "Popol-Vuh" se inicia con el relato de la creación del Universo, la Tierra, las aguas y posteriormente los animales y el hombre. A pesar de que su texto actual se presenta seriamente influido por el cristianismo, sin duda en lo medular aún prevalece la esencia mítica de los mayasquiché. Parte del inicio de la obra es el siguiente (Según una traducción de González de Mendoza y Miguel Angel Asturias): "Este libro es el primer libro, pintado antaño, pero su faz está oculta (hoy) al que ve, al  pensador. Grande era la exposición, la historia de cuando se acabaron de medir todos los ángulos del cielo, de la Tierra, la cuadrangulación, su medida, la medida de las líneas, en el cielo, en la Tierra, en los cuatro ángulos, de los cuatro rincones tal como había sido dicho por los Constructores, los Formadores, las Madres, los Padres de la vida, de la existencia, los de la Respiración, los de las Palpitaciones, los que engendran, los que  piensan, Luz de las tribus, Luz de los hijos, Luz de la prole, Pensadores y Sabios, (acerca de) todo lo que está en el cielo, en la Tierra, en los lagos, en el mar. He aquí el relato de cómo todo estaba en suspenso, todo tranquilo, todo inmóvil, todo apacible, todo silencioso, todo vacío, en el cielo, en la Tierra. He aquí la primera historia, la primera descripción.  No había un solo hombre, un solo animal, pájaro, pez, cangrejo, madera, piedra, caverna, barranca, hierba, selva. Sólo el cielo existía. La faz de la Tierra no aparecía; sólo existían la mar limitada, todo el espacio del cielo. No había nada reunido, junto. Todo era invisible, todo estaba inmóvil en el cielo. No existía nada edificado. Solamente el agua limitada, solamente la mar tranquila, sola, limitada. Nada existía. Solamente la inmovilidad, el silencio, en las tinieblas, en la noche. Sólo los Constructores, los Formadores, los Dominadores, los Poderosos del Cielo, los Procreadores, los  Engendradores estaban sobre el agua, luz esparcida. (Sus símbolos) estaban envueltos en las plumas, las verdes; sus nombres (gráficos) eran, pues, Serpientes Emplumadas. Son

grandes Sabios. Así es el cielo, (así) son también los Espíritus del Cielo; tales son, cuéntase, los nombres de los dioses.  Entonces vino la Palabra, vino aquí de los Dominadores, de los Poderosos del Cielo, en las tinieblas, en la noche; fue dicha por los Dominadores, los Poderosos del Cielo; hablaron; entonces celebraron consejo, entonces pensaron, se comprendieron, unieron sus  palabras, sus sabidurías. Entonces se mostraron, meditaron, en el momento del alba; decidieron (construir) al hombre, mientras celebraban consejo sobre la producción, la existencia, de los árboles, de los bejucos, la producción de la vida, de la existencia, en las tinieblas, en la noche, por los Espíritus del Cielo llamados Maestros Gigantes. Maestro Gigante Relámpago es el primero, Huella del Relámpago es el segundo, Esplendor del  Relámpago es el tercero; estos tres son los Espíritus del Cielo. Entonces se reunieron con ellos los Dominadores, los Poderosos del Cielo. Entonces celebraron consejo sobre el alba de la vida, cómo se haría la germinación, cómo se haría el alba, quién sostendría, nutriría. "Que eso sea Fecundaos. Que esta agua parta, se vacie. Que la tierra nazca, se afirme", dijeron. "Que la germinación se haga, que el alba se haga en el cielo, en la tierra, porque (no tendremos) ni adoración ni manifestación por nuestros construidos, nuestros formados, hasta que nazca el hombre construido, el hombre formado"; así hablaron, por lo cual nació la Tierra. Tal fue en verdad el nacimiento de la Tierra existente. "Tierra", dijeron, y en seguida nació. Solamente una niebla, solamente una nube (fue) el nacimiento de la materia. Entonces salieron del agua las montañas; al instante salieron las grandes montañas". "Enseguida fecundaron a los animales de las montañas, guardianes de todas las selvas, los seres de las montañas: venados, pájaros, pumas, jaguares, serpientes, víboras (serpientes), ganti, guardianes de los bejucos. Entonces los Procreadores, los Engendradores, dijeron: "¿No habrá más que silencio, inmovilidad al pie de los árboles, de los bejucos? Bueno es,  pues, que haya guardianes"; así dijeron, fecundando, hablando. Al instante nacieron los venados, los pájaros. Entonces dieron sus moradas a los venados, a los pájaros. "Tú, venado, sobre el camino de los arroyos, en las barrancas, dormirás; aquí vivirás, en las hierbas, en las malezas; en las selvas, fecundarás; sobre cuatro pies irás, vivirás". Fue hecho como fue dicho. Entonces fueron también (dadas) las moradas de los pajarillos, de los grandes pájaros. "Pájaros, anidaréis sobre los árboles, sobre los bejucos moraréis; engendraréis, os multiplicaréis sobre las ramas de los árboles, sobre las ramas de los bejucos''. Así fue dicho a los venados, a los pájaros, para que hiciesen lo que debían hacer; todos tomaron sus dormitorios, sus moradas. Así los Procreadores, los Engendradores dieron sus casas a los animales de la Tierra. Estando pues todos terminados, venados,  pájaros, les fue dicho a los venados, a los pájaros, por los Constructores, los Formadores, los Procreadores, los Engendradores: "Hablad, gritad; podéis gorjear, gritar. Que cada uno haga oir su lenguaje según su clan, según su manera..."

INTRODUCCION El Popol Vuh, es la obra literaria más completa entre los mayas. Contiene fragmentos de la cosmogonía, religión, mitología, tradiciones de las emigraciones e historia de los quichés.

grandes Sabios. Así es el cielo, (así) son también los Espíritus del Cielo; tales son, cuéntase, los nombres de los dioses.  Entonces vino la Palabra, vino aquí de los Dominadores, de los Poderosos del Cielo, en las tinieblas, en la noche; fue dicha por los Dominadores, los Poderosos del Cielo; hablaron; entonces celebraron consejo, entonces pensaron, se comprendieron, unieron sus  palabras, sus sabidurías. Entonces se mostraron, meditaron, en el momento del alba; decidieron (construir) al hombre, mientras celebraban consejo sobre la producción, la existencia, de los árboles, de los bejucos, la producción de la vida, de la existencia, en las tinieblas, en la noche, por los Espíritus del Cielo llamados Maestros Gigantes. Maestro Gigante Relámpago es el primero, Huella del Relámpago es el segundo, Esplendor del  Relámpago es el tercero; estos tres son los Espíritus del Cielo. Entonces se reunieron con ellos los Dominadores, los Poderosos del Cielo. Entonces celebraron consejo sobre el alba de la vida, cómo se haría la germinación, cómo se haría el alba, quién sostendría, nutriría. "Que eso sea Fecundaos. Que esta agua parta, se vacie. Que la tierra nazca, se afirme", dijeron. "Que la germinación se haga, que el alba se haga en el cielo, en la tierra, porque (no tendremos) ni adoración ni manifestación por nuestros construidos, nuestros formados, hasta que nazca el hombre construido, el hombre formado"; así hablaron, por lo cual nació la Tierra. Tal fue en verdad el nacimiento de la Tierra existente. "Tierra", dijeron, y en seguida nació. Solamente una niebla, solamente una nube (fue) el nacimiento de la materia. Entonces salieron del agua las montañas; al instante salieron las grandes montañas". "Enseguida fecundaron a los animales de las montañas, guardianes de todas las selvas, los seres de las montañas: venados, pájaros, pumas, jaguares, serpientes, víboras (serpientes), ganti, guardianes de los bejucos. Entonces los Procreadores, los Engendradores, dijeron: "¿No habrá más que silencio, inmovilidad al pie de los árboles, de los bejucos? Bueno es,  pues, que haya guardianes"; así dijeron, fecundando, hablando. Al instante nacieron los venados, los pájaros. Entonces dieron sus moradas a los venados, a los pájaros. "Tú, venado, sobre el camino de los arroyos, en las barrancas, dormirás; aquí vivirás, en las hierbas, en las malezas; en las selvas, fecundarás; sobre cuatro pies irás, vivirás". Fue hecho como fue dicho. Entonces fueron también (dadas) las moradas de los pajarillos, de los grandes pájaros. "Pájaros, anidaréis sobre los árboles, sobre los bejucos moraréis; engendraréis, os multiplicaréis sobre las ramas de los árboles, sobre las ramas de los bejucos''. Así fue dicho a los venados, a los pájaros, para que hiciesen lo que debían hacer; todos tomaron sus dormitorios, sus moradas. Así los Procreadores, los Engendradores dieron sus casas a los animales de la Tierra. Estando pues todos terminados, venados,  pájaros, les fue dicho a los venados, a los pájaros, por los Constructores, los Formadores, los Procreadores, los Engendradores: "Hablad, gritad; podéis gorjear, gritar. Que cada uno haga oir su lenguaje según su clan, según su manera..."

INTRODUCCION El Popol Vuh, es la obra literaria más completa entre los mayas. Contiene fragmentos de la cosmogonía, religión, mitología, tradiciones de las emigraciones e historia de los quichés.

Hunahpú y Xbalanqué, los héroes gemelos Una de las partes que componen el Popol Vuh narra las andanzas de dos pares de gemelos emparentados. Los primeros son hijos de los adivinadores de ceniza, Xpiyacoc y Xmucané, y recibieron los nombres calendáricos Hun Hunahpú (Uno Hunahpú) y Vacub Hunahpú (Siete Hunahpú).

Hun Hunahpú y Vacub Hunahpú eran grandes jugadores que gozaban de los dados y de practicar la pelota en su cancha de piedra con Hun Batz y Hun Chouen, los hijos de Hun Hunahpú. Si bien el juego de pelota está sobre la tierra, es también camino que lleva al mundo subterráneo y sombrío del Xibalbá. Hun Came y Vacub Came (Uno Muerte y Siete Muerte), señores principales del Xibalbá, enfurecieron por el estruendoso ruido que hacían los jugadores de pelota y convocaron a los demonios de la muerte y la enfermedad para decidir como derrotar y dar muerte a los gemelos. Cuatro búhos fueros enviados como mensajeros a la superficie, para invitar a Hun Hunahpú y Vucub Hunahpú a un juego de pelota en Xibalbá. El camino a Xibalbá es largo y lleno de pruebas que los gemelos deben sortear: ríos que fluían con grandes corrientes, agudos espinos y un río de sangre. Pasan todas las pruebas y llegan a un lugar donde encuentran una encrucijada con cuatro caminos de cuatro colores diferentes Aquí, los gemelos se equivocan al elegir el negro y allí comienzan sus penurias. Al llegar a Xibalbá saludan a los dioses del inframundo, que en realidad son muñecos de madera vestidos con los ropajes de los señores. Los hombres del Xibalbá reían con ganas, seguros de su triunfo. Ofrecen asiento a HunHunahpú y Vucub Hunahpú en una banca que no es común, sino una laja ardiente.

 ...y en el banco se quemaron. Se pusieron a dar vueltas en el banco, pero no se  aliviaron y si no se hubieran levantado se les habrían quemado las asentaderas. asentaderas. Los del   Xibalbá se echaron a reír de nuevo, se morían de la risa. Como prueba final, los señores del Xibalbá dieron a los gemelos cigarros y ocotes que debían permanecer encendidos sin consumirse durante la noche que habían de pasar en la Casa Obscura. Al amanecer, los dioses de la muerte constataron que los gemelos no habían cumplido su tarea: sus antorchas y cigarros se habían extinguido.

Engañados y derrotados por los señores del Xibalbá, los gemelos fueron sacrificados y se les enterró en el juego de pelota del inframundo. Como prueba de la derrota, los dioses del más allá colocaron la cabeza de Hun Hunahpú en un árbol si frutos. De inmediato el árbol se cubrió de frutos y la cabeza se confundió entre los demás frutos. El Origen de Hunahpú y Xbalanqué En el inframundo la doncella Xquic se entera de la existencia de un árbol sin frutos que cuando la cabeza de Hun Hunahpú, uno de los héroes gemelos del Popol Vuh, es colocada en él, este se cubrió de jícaras y Xquic va a verlo. La muchacha se pregunta si será

posible cortar algunos frutos y la cabeza de Hun Hunahpú la escucha y contesta diciendo que los frutos no son sino cráneos. Pero la joven pide algunos, sin miedo. Al escupir en su mano, la calavera la preña y le cuenta:

 En mi saliva y mi baba te he dado mi descendencia. Ahora mi cabeza ya no tiene nada encima, no es más que una calavera despojada de la carne. Así es la cabeza de los  grandes príncipes, la carne es lo único que les da una hermosa apariencia. Y cuando  mueren espántense los hombres a causa de los huesos. Así es también la naturaleza de los hijos, que son como la saliva y la baba, ya sean hijos de un Señor, de un hombre  sabio o de un orador. Su condición no se pierde cuando se van, sino se hereda; no se extingue ni desaparece la imagen del Señor, del hombre sabio o del orador, sino que la  dejan a sus hijas y a los hijos que engendran. El padre de Xquic nota su embarazo y exige saber quien es el padre. Ella niega haber conocido hombre alguno, pero no convence a su padre, quien decide matarla.

Los búhos mensajeros llevan a la joven hacia el sacrificio pero ella logra ablandarlos y la perdonan. En vez de traer el corazón humeante, regresan con una gran bola de incienso, sangre de los árboles. Al quemar el incienso los señores de la muerte se ensimisman tanto con la fragancia que se olvidaron de los búhos, quienes conducen a la muchacha hasta la superficie de la tierra. Es así como fueron engañados y derrotados por la doncella los señores de Xibalbá. Al llegar a la casa de Xmucané, madre de los gemelos asesinados, Xquic declara que s su nuera, esposa de Hun Hunahpú, pero la mujer la rechaza, pues cree que sus hijos han muerto y no quiere saber nada de la doncella preñada. Sin embargo, la envía a la milpa de Hun Batza y Hun Chouen a traer una red de maíz, a sabiendas de que en el lugar sini una sola mata de maíz. Ella regresa con la red llena de mazorcas y así prueba ser la esposa de Hun Hunahpú. Xquic dio a luz a los hermanos gemelos Hunahpú y Xbalanqué, a quienes su abuela no quería, a pesar de ser hijos de Hun Hunahpú –al igual que Hun Batz y Hun Chuen, sus hermanos.

Mientras estos bailaban, ejercían finas artes y música, Hunahpú y Xbalenqué vagabundeaban por los bosques y mataban animales con sus cerbatanas. Los malvados hermanos mayores les arrebataban su caza y sólo les dejaban huesos y sobras.

Un día, los gemelos regresaron con las manos vacías y dijeron a sus hermanos que los pájaros heridos habían quedado trabados en los árboles. Hun Batz y Hun Chouen accedieron a trepar al árbol, pero este crecía a medida que ascendían, milagrosamente hasta alcanzar gran altura. Asustados los hermanos pidieron ayuda a Xbalanquéy Hunahpú y éstos les recomendaron: "Desaten sus taparrabos, enrédenlos de la cadera con un extremo largo por detrás, como cola, y podrán moverse con mayor facilidad". Al hacerlo, Hun Batz y Hun Chouen se convirtieron en monos, por el engaño de sus hermanos menores, Xbalanqué y Hunahpú, pero no fuero olvidados, estos dos monos se convirtieron en patronos de artistas, bailarines y músicos.

Nuestros ancestros, los mayas, manifestaron el gran avance de su cultura en todos los aspectos que constituyen una civilización; como la política, sociedad y la religión. Este último rubro quizá es el más destacado, ya que eran politeístas, basando las razones de su existencia en la naturaleza. Su ideología se conformaba de dogmas particulares, un ejemplo, la creencia de que los sacerdotes, los guerreros que morían en las batallas, las mujeres muertas en el parto y los sacrificados a los dioses se iban a los lugares celestiales, con las divinidades del firmamento: Kin ( el sol), Uh ( La luna), Xaman Ek (La estrella polar) y Noh Ek ( El planeta venus).

Los mayas tenían un Dios creador, al que llamaban Hunab Ku. Pero el creador de los hombres era Itzamná,hijo de Hunab Ku, un dios bueno, señor de los cielos, del día y de la noche. Itzimná era una deidad benévola, siempre amiga del hombre. nunca se ve asociado con la destrucción o desastre; y nunca aparece en los códices acompañado de los símbolos de la muerte.

Chaac ( al que algunas comunidades mayas todavía rezan) era el dios de la lluvia y de todo lo que se relaciona con ella. Además de Chaac, estaban los chaques, sus cuatro ayudantes.

Ixel, personaje importante en el panteón maya, en ocasiones aparece como la personificación del agua como elemento destructivo (inundaciones y torrentes de lluvia), se le representa rodeada de símbolos de muerte y destrucción, con una serpiente retorciéndose sobre su cabeza y huesos cruzados bordados en su falda. Pero parece haber tenido también su lado bueno, como consorte de Itzimná, parece haber sido la diosa luna, era también la patrona de la preñez y la inventora del arte de tejer.

Los antiguos mayas creían que los suicidas se iban directamente al paraíso. Tenían una diosa especial que era la patrona de los que se habían privado de la vida ahorcándose, la llamaban Ixtab, diosa del suicidio y aparece representada pendiendo del cielo por medio de una cuerda que está enrollada a su cuello.

El dios del Inframundo, Ah Puch, es un ser malévolo. Se le asocia también con la guerra y los sacrificios. Sus amigos son el perro, el ave moán y la lechuza. El dios Jaguar , y los Bolontikú (o 9 señores de la noche) completan el círculo de los dioses subterráneos.

EL CALENDARIO DE LAS TRECE LUNAS. ¿ Qué es el Calendario de 13 Lunas ? De todas las presunciones y criterios sin examinar sobre los que basamos y medimos nuestra vida diaria como seres humanos sobre el planeta Tierra, es claro que el mayor y más profundo indiscutiblemente es el instrumento e institución conocido como el Calendario Gregoriano. SE puedan encontrar una universidad que enseñe la ciencia del tiempo. Tenemos muchos cursos sobre la ciencia del espacio pero no van a encontrar ningún curso sobre la ciencia del tiempo. Esto por si solo les dice algo. Nosotros sabemos del espacio pero somos ignorantes acerca del tiempo. Este es un punto natural al cual hemos llegado en nuestra evolución. Sabemos como enviar latas al espacio, pero en realidad no sabemos como disfrutar el tiempo. Cuando tenemos tiempo extra muchos de nosotros lo queremos matar… ¿Cómo matamos el tiempo? Esto quiere decir hacer algo que nos distraiga para no pensar. Podemos ver que estamos tocando un tópico que es muy profundo, que se extiende a cada aspecto de nuestro ser. Cuando empezamos a comprenderlo estamos entrando en una nueva etapa de evolución. El espacio es físico, por esto naturalmente tenemos una civilización materialista. El tiempo es mental, de la mente. Así que cuando empezamos a entender el tiempo verdaderamente, estaremos participando en una fase de la evolución que es mental y espiritual. Cuando se trata de la sociedad humana, expresar el orden del tiempo es la función de lo que llamamos un calendario. Normalmente decimos que un calendario es un instrumento para medir el tiempo, ahora ¿por qué necesitamos hacer esto?

La razón por la que debemos hacer esto es debido a que representamos un punto en la evolución en el que lo que era inconsciente será ahora consciente, y el calendario es un instrumento que participa en este proceso. Sabemos que los árboles internamente llevan su calendario, y nosotros sabemos que los delfines y otras criaturas tienen sus formas de llevar dentro el calendario como una medida del tiempo. Nosotros somos esa criatura que va de lo instintivo y lo inconsciente a lo auto-reflexivo supra-consciente. En este proceso necesitamos externalizar la naturaleza y el patrón de nuestros hábitos y de nuestra memoria de una manera ordenada, para que podamos conservar y sincronizar nuestra forma social. Cuando tenemos un calendario, por ejemplo el que tenemos en uso hoy día, el Calendario Gregoriano, que en realidad es el calendario de la Iglesia Católica o el Vaticano, podemos ver que todos los días tienen un santo asociado a el. Este es un ejemplo de usar el calendario para conservar un tipo de memoria y así que la forma social puede ser mantenida. Pero nosotros también sabemos que cuando vemos este calendario (Gregoriano) como un instrumento de medida, hay algo en el que esta mal. Como lo hemos dicho muchas veces antes, este calendario no tiene unidades iguales de medida. Si nosotros tenemos un instrumento de medida donde las unidades de medida no son iguales, cuando uno aplica ese instrumento de medida vamos a crear desigualdad y tortuosidad. Así que podemos decir que si el tiempo es de la mente, entonces los instrumentos de tiempo que usamos establecen ordenes mentales apropiados para ellos. En otras palabras, el Calendario Gregoriano crea un orden mental desigual y torcido. Y debido a esto nosotros talvez podemos tener una idea de porque escogemos crimen sobre utopía: no hay nada en el sentido condicionado del tiempo que sigue este calendario que nos lleve a la armonía; por eso este es el punto mas importante, y debemos pensar sobre esto profundamente para poder entenderlo, debemos asegurarnos de que comprendemos esto. Si uno posee un estándar de medida desigual, el estándar de medida desigual es programado en su mente. Es como crear un orden social que tiene la frustración construida en el. La frustración crea formas sociales diferentes, las cuales nunca llegan a realizarse totalmente. Por esto la sociedad de esta cultura primitiva en la Tierra en la actualidad parece hacer mucho ruido, pero en términos de satisfacción humana real el nivel disminuye. Seguimos regresando al momento presente, en este planeta hoy, donde hay seis mil millones de humanos, quienes están dessincronizados, dominados por una cultura que usa un calendario que tuerce la mente. Esta cultura dominante esta en el proceso de hacer las cosas mas desincronizadas. En química hay un estado llamado "movimiento browniano", en el que vemos que todas las partículas están agitadas, pero no crean una forma ordenada. Así que tenemos seis mil millones de humanos agitados, pero no pueden crear una forma entera consistentemente ordenada que los haga felices. Nosotros podemos pensar en estos seis mil millones de humanos como pequeños filamentos de hierro que están siendo agitados. Y cuando hablamos de la Ley del Tiempo, la Ley del Tiempo es un imán que ponemos en los seis mil millones de filamentos agitados. Cuando ponemos este imán entre ellos, entonces todos los filamentos se ponen en orden. Este es un ejemplo de un calendario de armonía. Pero por supuesto, para la mayoría de gente que usa calendarios hoy, debido a que sus mentes están tan condicionadas a un concepto primitivo del tiempo, esto pareco algo muy extraño. Pero si lo observamos

cuidadosamente, no es otra cosa que armonía. Cuando hablamos de calendarios, debemos darnos cuenta de que es lo que realmente hace un calendario: un verdadero calendario debe tomar en consideración la relación de nosotros con la Tierra, con la Luna, con el Sol y con la Galaxia. Este es el sistema completo en que estamos funcionando. Así que aunque parece que un calendario mantiene el orden del tiempo en secuencia, lo cual es muy importante para que nuestras memorias, hábitos y formas mentales sean conservadas, el calendario también tiene la función de sincronización, y la sincronización debe tomar en consideración las ciclos actuales y patrones de la Tierra, la Luna, las estrellas ' que es el Sol ' y la Galaxia. Ahora, definitivamente hay mucha confusión sobre la naturaleza de los calendarios. Por ejemplo, si miramos la Enciclopedia Británica y buscamos el tópico de el calendario, encontraran que mas del 80% del articulo describe el Calendario Gregoriano, con casi ninguna mención, por ejemplo, del Calendario Maya. Esto, por supuesto, es de esperar, debido a que esta enciclopedia es el producto de la cultura dominante. Podemos decir que hay varios tipos diferentes de calendarios desarrollados por los humanos. Básicamente podemos decir que hay dos tipos, un tipo es el Calendario de Trece Lunas, que es en realidad un calendario solar-lunar. El tipo de Calendario de Trece Lunas es medido por medio de una medida igual de 28 días. Es muy interesante que, por la mayor parte, se encontró que este calendario existía en lo que llamamos la prehistoria, lo cual es muy interesante porque las culturas de la prehistoria representan una etapa particular de la evolución. Pero también de lo que podemos entender, esta claro que estas culturas vivían en una armonía mayor de lo que conocemos. Culturas que usaban este calendario tienen una relación muy fuerte con las fuerzas de la naturaleza, y entienden que el propósito de la vida es visto como el poder balancear la existencia humana con las fuerzas naturales. El otro tipo de calendario es lo que llamamos el calendario lunar. El calendario lunar es basado en lo que se llama los ciclos sinódicos de la luna, que van de luna nueva a luna nueva. Pero debemos recordar: el ciclo sinódico mide la luna como se ve desde la Tierra. No es lo mismo desde la luna. El otro ciclo de la luna es lo que usualmente se refiere como el ciclo sideral, que es la medida de donde la luna aparece en un lugar en el cielo y cuando reaparece en ese mismo lugar. El ciclo sinódico, que es la base del calendario lunar, tiene una medida irregular de 29 y medio días; el calendario sideral tiene una medida de un poco mas de 27 días; así que pueden ver, entre 27 días y 29 días, el punto intermedio es 28. Entonces vemos como parece haber en la prehistoria una gran sabiduría, para haber ideado un calendario con Trece Lunas de 28 días.

EL DIAGRAMA DE LOS TRECE TONOS.

DICCIONARIO DE TERMINOS MAYAS. Diccionario Maya ACAT Es el dios de la vida, formador de los niños en el vientre de sus madres. AH PUCH Ver Hun-Camé. AHAU CHAMAHEZ Dios de la Medicina, junto con Cit Bolon Tum. Hacían triplete con Ixchel, patrona de los curanderos, de los partos y nacimientos. AHAU KINICH Era la representación deificada del Sol para los mayas del Yucatán; posiblemente un aspecto del dios creador Itzamná. En su tránsito nocturno por el mundo inferior se le representa como el Dios Jaguar, el felino nocturno, por lo que a los cielos estrellados se les ha descrito como la piel moteada del  jaguar. AHAUAB DE XIBALBÁ (Los Señores de la Noche) Con esta denominación se conocen a los Señores del Infierno, asistentes directos de los Señores Principales, Hun-Camé y Vucub-Camé, los padres y soberanos del Inframundo. Los Señores Infernales más conocidos son: Ahalcaná, "El que Hace la Aguadija" y Ahalpuh, "El que Labra las Materias", cuyo oficio era hinchar a los hombres, producirles materias purulentas en las piernas y causarles amarillez en sus rostros; Ahalmez, "El que hace la Basura", y Ahaltocob, "El que causa la Miseria", que tenían por oficio punzar a los hombres para que les sucediera el mal y murieran boca abajo, en la puerta de su casa o detrás de ella; Cuchumaquic, "La Sangre Junta", y Xiquiripat, "La Angarilla Voladora", cuyo oficio era causar los derrames de sangre en los hombres; Chamiabac también llamado "Vara de Hueso" y Chamiaholom la "Vara de Calavera", eran los Alguaciles del Infierno, su oficio era enflaquecer a los hombres hasta que se quedaran en los huesos y murieran con la piel del vientre pegada a la columna vertebral; otros Señores eran Patán y Quicxic, encargados golpear el corazón de los hombres causando la muerte repentina que se producía al echar sangre por la boca. AHMAKIQ Dios de la agricultura, encierra al viento cuando amenaza con destruir las cosechas. ALAGHOM-NAOM Es la diosa de la tierra, la abundancia y la sabiduría. Creadora del conocimiento

consciente y el pensamiento. BACABS (Los 4 Bacabs) Son los dioses del viento y pilares del Cielo, ya que sostenían el Cielo sobre sus espaldas en los cuatro rincones del Universo; representan a las cuatro direcciones fundamentales del mundo o puntos cardinales. Uno llevaba una caracola de mar en su espalda, otro una tela de araña, el tercero un caparazón de tortuga y el cuarto una concha en espiral. Son también dioses de la apicultura. BACKLUM-CHAAM Es el príapo maya. CAMAZOTZ Dios-murciélago del Inframundo. CENOTE Término utilizado para designar un pequeño estanque o depósito de agua alimentado por corrientes subterráneas y originado por el hundimiento de una caverna. En el Cenote Sagrado se arrojaban gran cantidad de objetos, con lo que se convirtieron en cenagosos museos del arte prehispánico; también se realizaban sacrificios humanos, arrojando a sus profundidades mujeres, niños e incluso hombres adultos. CIT BOLON TUM Es el otro dios de la Medicina, junto con Ahau Chamahez. CHAC Dios de la lluvia, uno de los dioses más importantes del panteón maya, representado con una nariz larga y curva. Era el dispensador de la lluvia fecundadora, el protector del joven dios del maíz constantemente amenazado de muerte por la divinidad de la sequía. Un animal asociado a él es la pequeña uo, ranita que se presenta croando ruidosamente con los inicios de la estación de las lluvias. CHAMIABAC y CHAMIAHOLOM Son los Alguaciles del Infierno. Ver los Ahauab de Xibalbá. CHILAM BALAM La palabra Chilam se aplicaba a una clase de sacerdotes que eran oráculos, adivinos y profetas, mientras que la palabra Balam traducida como Jaguar, indica algo misterioso y oculto. Los llamados "Libros de Chilam Balam" son los libros sagrados de los sacerdotes mayas, que se suponen traducciones literales al alfabeto latino de los originales en lengua jeroglífica maya. CHIN Dios del vicio. EC AHUA El llamado Jefe Negro, una de las divinidades de la guerra. También se le supone el señor de las plantaciones

de cacao. EKCHUAN Dios de la estrella polar, patrón de los viajeros y los comerciantes. Mantenía constantes relaciones con el Mundo Inferior. HUN-CAMÉ Uno de los nombres del dios maléfico principal, dios de la Muerte y Gran Señor de los Infiernos; se le representa como una calavera descarnada y su nombre es traducido como "Uno Tomador". Junto con Vucub-Camé eran los dos Señores Principales de Xibalbá, los grandes jueces del Infierno. Por su numerosa representación en los códices se clasificó inicialmente como el Dios A, y se le conoce también por los nombres de Ah Puch y Hun-Ahau. Se asocia con Cizibn (el "hedor"), que es la deidad que más se venera en la actualidad a lo largo de toda el área maya desde Chiapas a Yucatán. HUN-CIMIL Ver Hun-Camé. HUNAHPÚ Junto con su hermano Ixbalanqué, son los Héroes Gemelos del Popol-Vuh, que entraron en el Inframundo y derrotaron a los Señores del Infierno, saliendo convertidos en el Sol y la Luna. HURACÁN Dios de los huracanes (de donde nosotros hemos tomado la palabra para designar estos fenómenos atmosféricos). Su nombre se traduce como "Corazón del Cielo". Se presenta en forma de tres manifestaciones distintas: Caculhá Huracán, el "Rayo de Una Pierna", Chipí Caculhá, el "Más Pequeño de los Rayos", y Raxá Caculhá, el "Rayo muy Hermoso". ITZAMNÁ Es el dios principal del panteón maya, el viejo dios del Cielo, dios creador y civilizador que había enseñado las ciencias a los hombres, inventor del dibujo y de la escritura jeroglífica. A veces se le representaba simplemente como una mano roja. Se supone que el dios maya del sol no era, tal vez, más que Itzamná bajo otra forma. IXBALANQUÉ Junto con su hermano Hunahpú, son los Héroes Gemelos del Popol-Vuh, que entraron en el Inframundo y derrotaron a los Señores del Infierno, saliendo convertidos en el Sol y la Luna. IXCHEL Diosa de la luna y del arcoiris, esposa de Itzamná y famosa por su infidelidad e inconstacia amorosa; en ocasiones poco benévola para los humanos ya que era la dama de las inundaciones

devastadoras. También era la diosa de los alumbramientos; las futuras madres a menudo realizaban peregrinajes a la isla de Cozumel o Isla Mujeres en México, que se encontraba bajo la protección de esta diosa. IXCHELBELYAR Diosa de artes como la pintura, los tejidos y bordados. IXQUIC Cuyo nombre se traduce como "Sangre", era la hija de Cuchumaquic, uno de los Señores de Xibalbá, que según la leyenda concibió a los héroes gemelos, Ixbalanqué y Hunahú, mediante la saliva de la cabeza de Hun Hunahpú que cayó en la palma de su mano. Fue expulsada por su padre de Xibalbá y se escapó a Uleu, la Tierra. IXTAB Diosa del suicidio, era la patrona de los que se suicidaban y en especial de los que se ahorcaban, a los que ayudaba a alcanzar el paraíso sin extraviarse. IXTUNTUN Patrón protector de los grabadores de jade. KAN U UAYEYAB Dios Guardián de las ciudades. KISIN Es el espíritu maligno de los terremotos. Vive abajo la tierra en un purgatorio donde todas las almas están un tiempo, excepto los soldados muertos en la batalla y las mujeres que murieron de parto. KUKULKAN Es un dios heredado de los toltecas, la llamada Serpiente Emplumada, sinónimo del dios azteca Quetzalcóatl. Los mayas quichés le llamaban Gukumatz. LENGUAJE DE ZULÚA, EL Este término se refiere a la importancia mágica de la palabra que debía permanecer oculta para el pueblo en general. El "Lenguaje de Zulúa" denominaba a un conjunto de conocimientos esotéricos trasmitidos secretamente de padres a hijos en la aristocracia maya. Entre los mayas del Yucatán existía una figura llamada Alachuinic, Hombre Verdadero, encargado de someter cada 20 años a los hombres de alcurnia al llamado "Interrogatorio de los Jefes", para que los candidatos a tomar la dirección de una población demostraran sus conocimientos. MITNAL El MITNAL o Mictlan es un término en lengua maya utilizado para designar al Noveno Infierno. Para los mayas el Mundo Inferior estaba constituido por nueve zonas, siendo la última la más aterradora de todas, el

llamado Mitnal. Algunos mitólogos asocian el nombre de Mitnal al Dios de la Muerte y Dueño de los Infiernos. NACON Uno de los dioses de la Guerra. OXLAHUNTIKÚ Las trece divinidades del mundo superior, una por cada nivel del cielo maya. POPOL-VUH Literalmente, "El Libro de la Comunidad", es el Libro Sagrado o Biblia de los mayas quichés. Era en origen un antiguo códice maya y se divide en tres partes fundamentales: la creación y el origen del hombre, las aventuras de los semidioses Hunaphú e Ixbalanqué, y la historia antigua de las tribus indígenas de Guatemala. Este libro desapareció, y en el siglo XVIII, gracias al empeño del Padre Fray Francisco Ximénez, se consiguió que unos indios dieran a conocer un libro escrito en lengua quiché poco después de la conquista española (¿1544?), donde se recopilaban estas viejas tradiciones. En la actualidad se llama Popol Vuh a esta traducción (también conocida como Manuscrito de Chichicastenango). PIZLIMTEC Dios del canto. SATUNSAT Es un curioso edificio hallado en las ruinas de Oxkintok, en el norte de la península del Yucatán, y que no tiene igual en el mundo maya; formado por un laberinto de piedra con tres pisos conectados entre sí por escaleras interiores, se supone que representa el camino de bajada al Inframundo. Se cree que la persona que se internaba en él, experimentaba una especie de "muerte ritual", entrando en comunicación con sus antepasados y con los dioses, renaciendo finalmente con una nueva fuerza y con extraordinarios conocimientos adquiridos durante el fantástico viaje. Este rito iniciático de descenso a los infiernos suponía una catarsis para los gobernantes de la ciudad o los sacerdotes y, actualmente, para ciertos chamanes y curanderos que buscan en su interior revelaciones sobrenaturales. TEOTLACHCO Era el Juego de Pelota de los mayas. El Juego de Pelota estuvo muy extendido en los pueblos de la América antigua, aunque en principio fue panmesoamericano. Consistía en una sangrienta diversión, en ocasiones muy violenta, donde se cruzaban habitualmente apuestas y era normal que terminara con la muerte de los perdedores, aunque existieron otras variantes que incluían el sacrificio de los vencedores.

No era solamente un acto lúdico o una competición atlética, pues la cancha de juego era en realidad un diagrama cosmológico y la pelota simbolizaba al sol, lanzada constantemente por el firmamento y que sólo se detenía en los extremos correspondientes a los solsticios. Las zonas de juego estaban habitualmente cerca de los templos, eran rectangulares y con superficies escalonadas, en cuyos muros se habían fijado dos discos de piedra agujereados, uno frente al otro, a través de los cuales cada bando debía introducir la pelota. Se conoce muy poco de sus reglas y su método de puntuación, aunque se sabe que la pelota, grande, sólida y pesada de material elástico como el caucho, no se podía tocar con las manos o los pies, debiendo utilizar en su lugar el pecho, el vientre o las caderas. Jugaban dos equipos opuestos que se protegían con un cinturón ancho y pesado de madera y cuero, protectores en muslos y rodillas, guantes y, en algunas zonas, también cascos. TUCUR Son los también llamados Tecolotes o mensajeros de los Señores del Inframundo. Eran cuatro buhos o lechuzas mágicas: Chavi-Tucur o "Flecha de Buho", rápido como una flecha; HuracánTucur o "Piedra de Buho", que no tenía más que una pierna; Caquix-Tucur o "Guacamaya Buho", con alas color rojo de fuego; y Holom-Tucur o "Cabeza de Buho", que era sólo cabeza y alas, sin cuerpo ni piernas. TZOMPANTLI Especie de podium en forma de T cerca de los campos de juego de pelota, y cuyo nombre significa "muro de cráneos"; lugar donde se depositaban las cabezas de los perdedores en el Juego de Pelota. VUCUB-CAME Traducido como "Siete Tomadores" era junto con Hun-Camé, el otro Gran Señor de Xibalbá, que eran servidos y asistidos por el resto de los Señores del Infierno. XIBALBA Para los mayas del Yucatán era el diablo, para los mayas-quichés era la región subterránea habitada por los enemigos del hombre, era el Mundo Inferior o Infierno, y su nombre puede ser traducido como "Lugar del Espanto". El territorio de Xibalbá estaba formado por nueve niveles llenos de murciélagos mortíferos y una fauna asquerosa, como perros demoníacos devoradores del almas; cada nivel estaba regido por un Señor de la Noche, siendo el nivel más profundo y tenebroso de todos el llamado Mitnal. En el descenso a Xibalbá se

cruzaban varios ríos, entre ellos uno de materia (antiguo nombre dado al pus) y otro de sangre, y luego se llegaba a una encrucijada de cuatro caminos: uno negro, otro blanco, otro rojo y el último verde; siguiendo el camino negro se llegaba a las Casas del Sufrimiento o Lugares de Tormento: la Casa de la Oscuridad, la Casa del Frío, la Casa del Fuego, la Casa de las Navajas de Chay o Cuchillos de Pedernal, la Casa de los Tigres, la Casa de los Murciélagos... Los mayas consideraban a ciertas cuevas como conductos o pasajes que enlazaban directamente con el Infierno, creencia que hoy en día forma parte de las leyendas de los descendientes de los mayas. YAXCHÉ Es un árbol inmenso (ceiba) que se encuentra cerca de cada uno de los Bacabs que erraizaban en el mundo subterráneo, y sus ramas acogían las buenas almas, especialmente las de los suicidas. YUM KAAX Dios del Maíz, es quizá uno de los más importantes. Muchos piensan que no es dios del maíz sino el maíz mismo, pues la agricultura y la economía maya se basaba en este cereal. Se le representa como un dios joven, atacado constantemente por el dios de la sequía y defendido por el dios de las lluvias.

FAMILIAS TERRESTRES DEBES INTEGRAR LAS CUATRO ESENCIAS DE TU FAMILIA, DEJANDO QUE TU SELLO PERSONAL SEA EL QUE TE GUÍE. El opuesto a tu sello es el DESAFÍO que tienes y quizás sean las características que más te cueste incorporar y desarrollar en tu vida

FAMILIA CARDINAL ESTABLECEN LA GÉNESIS, CUELLO QUE TRANSMITE

#

Código de Origen

Arquetipo

Sello Solar

1

Dragón Rojo

6

Enlazador de Mundos Blanco

11

Mono Azul

16

Guerrero Amarillo

FAMILIA CENTRAL CAVAN LOS TÚNELES, CORAZÓN QUE TRANSLUCE

#

Código de Origen

Arquetipo

Sello Solar

2

Viento Blanco

7

Mano Azul

12

Humano Amarillo

17

Tierra Roja

FAMILIA SEÑAL DESCIFRAN LOS MISTERIOS, PLEXO SOLAR QUE RECIBE

#

Código de Origen

Arquetipo

Sello Solar

3

Noche Azul

8

Estrella Amarilla

13

Caminante del Cielo Rojo

18

Espejo Blanco

FAMILIA PORTAL ABREN LOS PORTALES, RAÍZ QUE TRANSMITE

#

Código de Origen

Arquetipo

Sello Solar

4

Semilla Amarilla

9

Luna Roja

14

Mago Blanco

Tormenta Azul

19

FAMILIA POLAR TOCAN LOS CROMÁTICOS, CORONA QUE RECIBE

#

Código de Origen

Arquetipo

Sello Solar

0

Sol Amarillo

5

Serpiente Roja

10

Perro Blanco

15

Águila Azul

HOLON HUMANO DE LA ASTROLOGIA MAYA

LA ASTROLOGIA MAYA A lo largo de sus 26.000 años de historia, el Homo Sapiens ha seguido a la Luna y ha usado calendarios lunares. La Luna es errática e inconstante. Es de naturaleza sutil y elusiva. Gracias a los registros actuales sabemos que da la vuelta sobre su eje cada 29,5 días, que es la longitud de una lunación sinódica, lo cual es el porque nosotros siempre vemos un solo lado de la Luna. La Lunación Sinódica de 29 días y 12 horas es el período exacto entre una Luna Nueva y la siguiente. La Lunación Sideral es el período de 27 días y 7 horas que media entre dos sucesivos pasajes de la Luna sobre el mismo grado en el cielo. Existe también el ciclo Tropical de 27.2 días que es el tiempo que le toma a la Luna regresar al mismo Nodo. Durante un año solar hay siempre una lunación treceava, la cual transita desde un año solar hacia el siguiente. La naturaleza tabú del número 13 parece venir de la misteriosa luna treceava. Hay una discrepancia de 11 días entre la longitud de un año solar de 365.242199 días y doce lunaciones sinódicas completas de 354.36706 días. El número de días en trece lunaciones sinódicas es de 383.5, una discrepancia de 18.25 días más que el año solar. La discrepancia entre los días del año solar y los ciclos de lunación sólo es un problema para el hombre civilizado, ya que la mujer siempre ha llevado naturalmente las trece lunas dentro de su ser. El ciclo de menstruación femenina es de 28 días, que es el término medio entre los ciclos de lunación sinódica de 29.5 días y los otros ciclos de lunación menores de 27.5 días. Tomando como factor este ciclo de lunación medio de 28 días en el año solar, el resultado será trece lunas, o 364 días, un día menos que el año solar promedio.

Las 13 constelaciones del cielo maya Mes

Constelación

Constelaciones Mayas Murciélago

1 TZOTZ

Meses Mayas

Fechas

Luna 26 Julio - 22 Magnética del Agosto Murciélago

Alacrán

2

DZEC

Venado

3 KEH

Lechuza

4 MOAN

Pavo Real

5 KUTZ

Cocodrilo

6 ITZAMNA

Mono

7 BATZ

Halcoón

8 COZ

Luna Lunar 23 Agosto del Escorpión 19 Septiembre

Luna Eléctrica 20 Septiembre del Venado - 17 Octubre

Luna 18 Octubre 14 Autoexistente Noviembre de la Lechuza

15 Noviembre Luna - 12 Armónica del Diciembre Pavo Real

Luna Rítmica 13 Diciembre - 9 Enero del Lagarto

Luna 10 Enero - 6 Resonante del Febrero Mono

Luna Galáctica 7 Febrero - 6 Marzo del Halcón

Jaguar

9 BALAM

Perro

10

PEK

Culebra

11 KAN

Liebre

12 TZUB

Tortuga

13 AAK

Luna Solar del 7 Marzo - 3 Abril Jaguar

Luna 4- Abril - 1 Planetaria del Mayo Perro

Luna Espectral 2 Mayo - 29 Mayo de la Serpiente

Luna Cristal 30 Mayo - 26 Junio del Conejo

Luna Cósmica 27 Junio - 24 Julio de la Tortuga Día Fuera del Tiempo

25 Julio

LAS VEINTE TRIBUS SOLARES: A menudo se dice que los símbolos mayas son mas ideográficos que jeroglíficos. Un  jeroglífico usa imágenes para trasladar palabras o sonidos; un ideograma usa símbolos a menudo de naturaleza abstracta, para trasladar ideas, sin usar palabras o frases particulares. Como símbolos ideográficos, hay muchas maneras en que estos símbolos pueden leerse densos con significados; los signos demandan una comprensión analógica aparentemente diferentes. El pensamiento analógico es también aquel que crea forma en proporciones

iguales. El simbolismo numérico Maya esta completamente basado en armónicas fractales que a su vez están basadas en proporciones similares. Los veinte Símbolos Sagrados, como los trece números, participan en la misma armonía fractal. Cuando vemos a los 20 Símbolos Sagrados, vemos que son elegantes y cómicamente simples. Aun mas que ideográficos, sin iconos. Son simplemente imágenes. Algunos son mas abstractos que otros. Algunos parecen como caras. Uno es una mano. Lo ultimo en simplicidad, los Símbolos son tan fáciles de dibujar como cualquier serie de caricaturas. En esto radica su facilidad y su poder. Los veinte símbolos están asociados con direcciones especificas que amplifican aun mas sus significados. La dirección va contra las agujas del reloj, de Este a Norte, de Oeste a Sur. Esto es así porque complementa el orden de los números 1, 2, 3..., 13, que podrían decirse que van en dirección de las agujas del reloj. Recuerden, en la ZUVUYA MAYA, el tiempo – y todo lo demás – opera en por lo menos dos direcciones simultáneamente.

El significado de las direcciones como sigue: ESTE NORTE OESTE SUR

Lugar de Luz y Generación Lugar de Sabiduría y Purificación Lugar de Muerte y Transformación Lugar de Vida y Expansión

Color: ROJO Color: BLANCO Color: AZUL O NEGRA Color: AMARILLO

SIGNIFICADOS Y ESTADIOS DE EVOLUCIÓN DEL SER Los Sellos son Arquetipos, es decir, símbolos con significado propio intuitivo incorporado en el propio diseño, así podemos conocer la energía que representan a partir de su interpretación. Otra manera de ver los Sellos es analizar su función dentro del conjunto, como Estadios de Evolución del Ser Interno Al igual que los números del 1 al 13, los 20 Símbolos Sagrados son recíprocos. Se apoyan uno a otro y se referencian uno a otros para el significado. Por otro lado cierto significado también se gana por su relación uno con otro en el orden en el cual aparecen invariablemente. La presentación inicial de los Símbolos Sagrados esta basado de alguna manera en la descripción cosmologica de los Símbolos en el texto profético de "El Libro de Chilam Balam". en esta presentación los símbolos describen un proceso de desarrollo, el sendero mismo de la vida. Los primeros siete símbolos representan el ciclo del cuerpo inferior o ser fisico mientras que los otros trece símbolos describen la evolución descripta por los

primeros siete símbolos. Todo es congruente e interpenetrante. El segundo nivel de trece símbolos se divide otra vez en dos etapas. la primera etapa consiste de siete símbolos del 8 al 14 inclusive y la segunda etapa consiste de los seis símbolos del 15 al 20. El Dragón da nacimiento a las cosas y las nutre; el Viento las mueve y comunica su sentido espiritual; la Noche deja que penetre el sentido en la psique a través de los sueños y la abundancia del universo, para que la Semilla acierte en el florecer de la materia; y la Serpiente mantiene la fuerza vital de sobrevivir para trascender la muerte y contactar otras dimensiones del Enlazador de Mundos y comprender la misión de sanación que todos cumplimos con la Mano; para embellecer todo en la vida de la Estrella en relación con la pureza emocional de la Luna y así experimentar el amor y la lealtad del Perro y disfrutar de la magia de la vida como el Mono para manifestar la libre voluntad del Humano, para darse cuneta de las cosas y explorar el espacio del Caminante del Cielo y cambiar la percepción del tiempo como el Mago y así ver todo lo creado por el Águila y poder cuestionar todo sin miedo como el Guerrero y navegar con sincronía la evolución de la Tierra, al llegar al refugio de la transparencia en todas las relaciones del Espejo, para provocar una transformación en la Tormenta, mostrando el iluminando todo bajo el Sol. DESENVOLVIMIENTO DEL SER PRIMARIO DRAGÓN ROJO (IMIX)

Gobernado por Neptuno y regido por el chakra laríngeo. Fuente de vida. Agua original. Representa el sonido primordial de la creación, la esencia indivisible. Es la Madre primordial y el Padre protector que nutre al hijo. Su don es el poder de gestar, el tener el apoyo y el sustento una vez que emerge. El Dragón es la base del movimiento. Representa las energías del poder inicial, los primeros pasos en toda obra o acción que comienza. Es como el zumbido que subyace detrás de todo, como el imán que atrae los filamentos y los alinea al campo energético. El Dragón es el Gran Misterio en forma de vibración. Enérgico, creativo, protector y dominador de un modo paternal. Recibe o expresa el poder del Nacimiento y de la Confianza.

VIENTO BLANCO (IK)

Gobernado por Urano, regido por el chakra cardiaco. Ik es el viento galáctico, el espíritu que se mueve a través de todo, que da vida a toda la creación, la esencia oculta de la energía solar, la inspiración que penetra la forma para darle vida, el aliento. Espontaneidad, simplicidad, integración de polaridades hacia la natural unidad. Viento es la energía que penetra para completar el circuito de la creación. Es el proceso que abre, purifica y prepara el camino para el movimiento del espíritu. Comunicativo, ágil, interesado en la verdad, inteligente, multifacético. Recibe o expresa el poder del Espíritu y de la Comunicación.

NOCHE AZUL (AKBAL)

Gobernada por Saturno, regido por el plexo solar. La energía de la Noche es la fusión. Es el viaje hacia el ser interno. Es el lugar de paz y serenidad. Despertar de la intuición. Contiene el potente campo de juego de todas las posibilidades donde todo es posible, porque todo está en proceso de creación. Lugar de misterio dentro tuyo. Profundo, introspectivo, pensativo. Recibe y transmite información. Conservador, demuestra lógica y habilidades organizativas recibe y expresa el poder de Soñar la Abundancia

SEMILLA AMARILLA (KAN)

Gobernado por Júpiter, regido por el chakra raíz. Es un patrón ordenado de crecimiento a través del florecimiento. Contiene un patrón ordenado de la luz que se conoce como 'entelequia, el poder que dirige un organismo para que logre la plenitud de su propia naturaleza. Encierra los sueños y los deseos que esperan ser activados. Potencia creadora. Sabiduría, maduración, idea, principio de generación, sexo y reproducción. Interés cósmico por los misterios de la creación, Activo, dinámico, sexual e influyente. Se relaciona con el mundo a través de los sentidos físicos. Recibe y expresa los poderes de la Percepción y el Florecimiento. Focaliza el poder de sus intenciones y de sus deseos. Planta las semillas esenciales.

SERPIENTE ROJA (CHICCHAN)

Gobernado por el cinturón de asteroides, regido por el chakra coronario. Serpiente Celestial. Representa la sanación y la entrega, y la estructura básica de tus motivaciones, instintos y deseos y el movimiento innato hacia la Unicidad. Vitalidad, pasión, creatividad, aprender a sentir los mensajes del cuerpo. Felicidad, prosperidad, favorece el comercio, no se deja esclavizar, tiene buen humor. Poder vital de crecimiento corpóreo. Sistema nervioso, analítico y certero. Integración de funciones físicas. Inicia y genera ideas y creaciones. Fuerte conciencia de su individualidad. Recuerda y recibe conocimiento. Recibe y expresa los poderes de la Fuerza Vital y del Instinto. Focaliza la sabiduría intrínseca de su cuerpo. Honra la perfección de su cuerpo físico. Expresa plenamente su pasión, vitalidad y sensualidad.

ENLAZADOR DE MUNDOS BLANCO (CIMI)

Gobernado por Marte, regido por el chakra laringeo. Puerta dimensional en la cual se unen dos aspectos de la existencia: vida y muerte. Conciencia de aquí y de allá, reencarnación, regeneración, transmutación, puente entre dos mundos. Muerte mística de un iniciado esotérico como desapego del mundo o de su propia forma corpórea. Vive en el reino de la razón y de la actividad mental. Recibe o expresa el poder de la Muerte y de la Rendición o Entrega. Permite la ocurrencia de muertes necesarias para crear la renovación de oportunidades. Liberación. Dejar ir. Perdonar. Renunciar a la necesidad del ego de controlar. Representa el estado de serenidad que da pie a la inspiración y a la revelación abriendo paso a la generación de lo nuevo.

MANO AZUL (MAN IX)

Gobernado por la Tierra, regido por el chakra cardíaco. Representa el poder que yace en el logro. Es un portal a otra dimensión, a las artes (la danza y la belleza) y a los medios que aviven el crecimiento. Son las herramientas espirituales necesarias para crecer. Buenaventuranza, nobleza, temor, nerviosismo, preocupación, sensibilidad, atención y tensión constantes. Generoso, altruista. Realizar, concretar, actuar, tornarse responsable. Sanación tísica. Representa la perfección de lo material como superación del ego. Trabajo, entendimiento, conocimiento del poder de completar. Mundo de la razón, mundo mental. Puede ser artístico e inspirar a otras personas. Goza de estar vivo. Hace modificaciones suaves en su vida. Franco e individualista. Recibe y expresa los poderes de Realización y de Sanación. Profético y adivinador. Invoca conscientemente lo que desea que acontezca. Lleva a buen término las áreas de su vida que le permitan moverse para el nivel siguiente, más elevado del ser.

DESENVOLVIMIENTO DEL SER SUPERIOR - ETAPA DE GENERACIÓN ESTRELLA AMARILLA (LAMAT)

Representa los ciclos armoniosos de cuerpos celestes en sagrada relación, el portal estelar, el adivinador que conecta con el movimiento sagrado de los planetas estrellas y galaxias. Conscientes de su meta. Una luz de amor. Una belleza del plano cósmico. Embelesa la elegancia. Un cálculo perfecto, una armonía. Lo artístico. Aprende del amor. Transforma su amor propio en un profundo amor por la humanidad y el planeta Tierra. Prácticos, fuertes, prósperos, luchadores. Comprensión intuitiva del patrón de vida superior, recibe y expresa los poderes de la Belleza y de la Elegancia Focaliza la co-creación y ofrece la armonía. Deja ir el autoenjuiciamiento y ve su vida como una obra de arte. Aquello que ve se manifiesta.

LUNA ROJA (MULUK)

Gobernado por Mercurio, regido por el chakra raíz. Agua universal. Purificación del espíritu. Principio de comunicación y expansión de la vida superior, es la semilla cósmica de una alerta percepción para recuperar la memoria ancestral. Vive por la razón. Formula y transmite el impulso creativo. Tiende a ser dominado por sentimientos fuertes y puede tener poderes psíquicos. Deseo de entender la naturaleza del hombre en un nivel cósmico. Recibe y expresa los poderes de la Purificación y del Flujo. Focaliza la purificación de ser instrumento de percepción, su mente y su cuerpo. Sustenta su mundo corporal añorando la vibración de su totalidad.

PERRO BLANCO (OC)

Gobernado por Mercurio. Regido por el chakra coronario. Vinculado a las energías del amor y del corazón. Lealtad, nobleza, fidelidad, amor incondicional, defensa, protección, bravura, valentía. Hacerse valer, imponerse. Trabaja bien en equipo y es buen líder. Necesita de la variedad de la vida. Torna accesible la información del espíritu a otras personas. Integridad, honestidad, sentimientos y emociones, vida emocional, guía y principio de lealtad y fidelidad que da fuerza en el viaje espiritual. Recibe y expresa los poderes del Amor y de la Lealtad. Focaliza la trascendencia de patrones emocionales imitadores. Las relaciones activan su fuerza espiritual.

Sintoniza con el Corazón Único. Es leal a su esencia, su camino y su kin.

MONO AZUL (CHUEN)

Gobernado por Venus y regido por el chakra laríngeo. Científico, matemático. Artesano, habilidoso, trueques, magia, brincos, movimientos, diversión, canto, danza, músico, actor, oficio mecánico, juegos. Siempre movedizo, inteligente, imitador, bufón. Atrae la atención. Formula información y la transmite. Opera a partir del mundo emocional y psíquico. Abundancia de energía. Establece un puente de pasaje entre las etapas evolutivas. Hombre científico, matemático o que emplea la magia porque posee el conocimiento. Artista. Recibe y expresa los poderes de la Magia y la Diversión. Focaliza la celebración de su crianza interior divina por medio de la espontaneidad, inocencia y diversión. Ríe de si mismo y disuelve toda seriedad. Anímese! Aplique el humor y tórnese invencible!

HUMANO AMARILLO (EB)

Gobernado por la Tierra y regido PO r el chakra del corazón. Receptáculo de las fuerzas cósmicas, recipiente de la mente superior, antenas de sintonía. Percepción de la presencia de Dios dentro de si. Unión muy estrecha con Dios. Sabiduría. Vive por el cuerpo emocional y opera a partir del mundo psíquico. Constituye la conciencia global. Humano como recipiente para la penetración de la mente superior. Recibe y expresa los poderes del Libre Arbitrio y de la Influencia. Decide ser abastecido con sabiduría superior y expansiva. Despierta las habilidades de su forma humana guiando su libre arbitrio con auto-amor. Ofrece sabiduría.

CAMINANTE DEL CIELO ROJO (BEN)

Gobernado por Marte. Regido por el plexo solar. Pilares de luz. se emociona fácilmente. Canal Cielo-Tierra. Deseo de unir Cielo y Tierra. Expansión de Luz. Dios en todas las cosas. Ansioso por paz y armonía. Pacificador. Luchador por principios. Explora el espacio. Una eterna búsqueda. Asume desafíos, pero siempre es desafiado a domar su naturaleza obstinada. Conexión universal. Aspiración por la unificación del Cielo con la Tierra por lo cual comparte mensajes. Principio, crecimiento de la mente superior. Recibe y expresa los poderes de la Exploración y de la Vigilancia. Participa

activamente para la creación de un nuevo futuro.

MAGO BLANCO (IX)

Gobernado por el cinturón de asteroides. Regido por el chakra raíz. El momento presente. El aquí y ahora. Vive en el reino de las emociones y puede tener poderes psíquicos. Se interesa por la religión y la espiritualidad. Dios fuerte y valeroso, compañero del águila que protege a los guerreros. Sigiloso, luchador, mucha fuerza potencial, libre cazador, el nivel más alto de la evolución y crecimiento de la conciencia superior. La energía del felino, el vidente nocturno, adivinador, profeta. Encanta la atemporalídad, el momento presente. Visionario. Poder de curarse a si mismo y a otros. Consciente de manera global, energia constructiva, visionario nocturno. Obtención de poderes mágicos. Recibe y expresa los poderes de la Atemporalidad y el Encantamiento. Se torna un mago transparente que permite que la magia sea creada a través de sí. Usa el corazón para recibir la Armonización Divina. Es receptivo al tiempo radial, no lineal y no centralizado.

DESENVOLVIMIENTO DEL SER SUPERIOR - ETAPA DE COMPLEMENTACIÓN

AGUILA AZUL (MEN)

Gobernado por Júpiter. Regido por el chakra coronario. Visión amplia, videncia, crea la visión. Valiente, osado, fanfarrón, soberbio, cuidadoso. Mente superior colectiva, mente planetaria, conciencia. Opera a partir del mundo emocional y el psíquico. Expresa la información que recibe. Independiente y ambicioso. Inclinación científica o técnica. Naturaleza crítica y exigente. Puede tornarse telepático. Recibe y expresa los poderes de la Visión y de la Mente. Ve desde la cima un plano mayor como un águila de ojos agudos y visión clara. Usa el poder de la mente para crear. Inspirado por el compromiso con su visión. Conexión con la Mente Planetaria

GUERRERO AMARILLO (CIB)

Gobernado por Saturno. Regido por el chakra laríngeo. Dios del fuego, larga vida, prosperidad, alegría, vida metódica, planificada, brillo en la madurez, economista. Guerrero por el Espíritu, a partir del corazón universal. Soltería. Cuestionador, inteligencia, transmite información. Puede adquirir la capacidad de entender y usar la telepatía. Un guerrero es aquella persona que a través de la inteligencia es capaz de armonizar las masas. Fuerza cósmica, habilidad de contactar y comunicar con la conciencia galáctica. Recibe y expresa los poderes del No-temor y de la Inteligencia. Focaliza su voz interior hacia un camino de Punto de Interrogación Cósmico. Avanza en dirección a sus miedos. Es un guerrero de gracia.

TIERRA ROJA (CABAN)

Gobernado por Urano. Regido por el chakra del corazón. Movimiento, tremor, todo se mueve. Vive los reinos espirituales. Inicia y genera ideas, mas también se autogobierna. Persona muy activa mentalmente, con mucha energía, siempre en movimiento, enfrenta todo. Corazón de la galaxia. Evolución, tuerza de la Tierra. Sincronicidad, poder de sincronización inteligente, alineamiento de las fuerzas planetarias. Liberal, progresista, controvertido. Recibe y expresa los poderes de la Navegación y de la Evolución. Se sincroniza con su camino más elevado. Navegue la realidad tiempo/espacio para abrir portales de evolución. Ofrece profundo amor a la Madre Tierra y recibe lo mismo de ella.

ESPEJO BLANCO (EZNAD)

Gobernado por Neptuno. Regido por el plexo solar. Cuchillo de sacrificio. Vive en el reino del mundo espiritual y actúa con el corazón universal. El autosacrificio del ego que produce luz y conciencia verdadera de si, valor, renuncia, enfrentamiento, lucha interna, camino directo, enfrenta la vida con estrategia, combativo. Templanza. Se vincula a las energías del reflejo, eternidad y orden. Muy sociable. Ritual del notiempo. Golpe ritualístico. Espada de sabiduría y purificación. Mundo de verdad donde las imágenes reales o virtuales se confunden. Recibe y expresa los poderes de Reflexión y de Continuidad Infinita. Procura distinguir la verdad de la ilusión. Enfrenta su sombra y su conciencia. Libera todo lo que no refleja auténticamente. Refleja la luz del guerrero espiritual.

TORMENTA AZUL (CAUAC)

Gobernado por Plutón. Regido por el chakra raíz. Generalmente alegre, contagiante. Agudiza las contradicciones. La canción que brota del ser es la palabra divina del corazón del cielo. Acelera o disminuye la autogeneración. Transformación que precede a la realización completa. Opera a partir del mundo espiritual y del corazón universal. Es transmisor de informaciones que recibe. Amigable y solidario. Puede ser atraído por la filosofía y la religión y se preocupa por la curación y la purificación. Recibe y expresa los poderes de la Autogeneración y de la Energía. Despierta el ser interior. Libera la energía.

SOL AMARILLO (AHAU)

Gobernado por Plutón. Regido por el chakra coronario. Vive por el espíritu a partir del corazón universal. Conciencia, iluminación y fuego universal. Auto-regulador. Amoroso, dedicado, artístico, soñador y romántico. Bien intencionado. Nobleza, dignidad, belleza. Anima, florece, brilla, manda. Espiritualidad, ser iluminado, cristico. Mente solar, maestría. Realización del cuerpo solar, sabiduría. Conocimiento. Habilidad de enfocar el todo galáctico. Recibe y expresa los poderes de la Ascensión y de la Iluminación. Deja que los rayos del sol interior iluminen y traigan poder a su vida. Asciende a su centro cardíaco y accede al amor incondicional. Cada día que vivimos tiene una esencia especial y diferente que sólo se repite cada 52 años, se representa por un SELLO, un TONO y un COLOR. El Sello indica la energía del día ( Por ej: ÁGUILA, visión ) El Tono se refiere a la forma de acción del sello (Por ej: TONO 2, indica los desafíos que se nos presentan) El Color marca la etapa del proceso que se desarrolla ( Por ej: ROJO, iniciar –  BLANCO, refinar - AZUL, transformar – AMARILLO, madurar) Un día ÁGUILA LUNAR AZUL, propone conocer los desafíos, enfrentarlos para lograr alcanzar la meta deseada con el fin de estabilizar la visión transformadora. Es importante este seguimiento diario del Calendario Maya para así saber cuál es la energía que nos da HUNAB-KU (El Dador de Movimientos y Medida), el principio de energía inteligente que está presente en todo el Universo, animado e inanimado, y abrirnos a su influencia. El Calendario es un juego de auto descubrimiento, nos permite aumentar la conciencia y la magia de la sincronía en el tiempo. Podemos descubrir: Nuestra relación con el tiempo de la 4° dimensión Cómo y cuándo conectarnos en el tiempo con otras personas