¿L a Bibli Biblia a di dice siempre pr e la ve ver dad? Por Ariel Álvarez Valdés Prólogo En febrero de 1964, el campeón mundial de boxeo Cassius Clay decidió abandonar el cristianismo. Se cambió su nombre, ya mundialmente conocido, por el de Mohamed Alí, y se hizo musulmán. Años más tarde, en una entrevista concedida a la prensa explicó los motivos de su determinación: La Biblia, en la que creen los cristianos, está llena de errores. ¿Quién puede aceptarla? Por ejemplo, en el Segundo Libro de Samuel se cuenta que el rey David, en una batalla contra los arameos, destruyó 700 carros enemigos. Y en el Primer Libro de las Crónicas se afirma que los carros destruidos fueron 7.000. ¿Cómo alguien puede confiar en un libro que se contradice de esa manera? Cassius Clay tenía razón. La Biblia se contradice muchas veces. Y no sólo s ólo se contradice: contiene además errores, los cuales han provocado el rechazo de numerosos lectores a lo largo de la historia. Uno de ellos fue el famoso filósofo y matemático británico Bertrand Russell, quien a mediados del siglo XX escribió un conocido libro titulado ¿Por qué no soy cristiano?, en el que explicaba que su oposición al cristianismo se debía a las inmoralidades que encontraba en la Biblia. No sólo los filósofos y teólogos han tropezado con estas dificultades. También También tuve la oportunidad de encontrar, en mis cursos y encuentros bíblicos, a muchos catequistas, jóvenes de grupos parroquiales, e incluso simples lectores, que me preguntaban atónitos cómo resolver el problema de semejantes errores y contradicciones. Para todos ellos va este pequeño libro, a fin de librarlos de la preocupación que tanto mortificó y terminó alejando de la fe a Cassius Clay y a Bertrand Russel. Desarrollo de la obra 1) Los "errores" de la Biblia 1.1) ¿Un libro poco creíble? 1.2) Contradicciones de la Biblia consigo misma 1.3) Errores en el campo de las ciencias naturales 1.4) Errores históricos 1.5) Errores morales 2) Propuestas de solución 2.1) En la época antigua 2.1.1) La Fe de los Padres 2.1.2) La solución de los Padres 2.2) En la época moderna 2.2.1) El Concordismo 2.2.2) La inspiración parcial 2.2.3) La verdad relativa 2.2.4) Los géneros literarios 2.2.5) La "verdad" en lugar de la "inerrancia" 3) La verdad en la Biblia 3.1) La Biblia sólo enseña las verdades necesarias... 3.2) Hay que tener en cuenta la intención de los autores 3.3) La verdad se encuentra en toda la Biblia como una unidad 3.4) La verdad se aplica principalmente al texto original 4) Epílogo 4.1) El largo camino de la Iglesia
1
1) Los L os " er r or es" de la Biblia Bibl ia 1.1) ¿Un libro poco creíble? En cada misa, la liturgia nos hace repetir después de las lecturas bíblicas la fórmula "¡Palabra de Dios!". Con ella expresamos creer que los pasajes que se acaban de leer han sido inspirados por Dios y contienen la palabra divina de salvación. Esta creencia de que la Biblia está inspirada y es "palabra de Dios" ha sido sostenida primero por el judaísmo, y después por la Iglesia cristiana desde sus orígenes. Ahora bien, si la Biblia contiene palabra de Dios, no puede expresar otra cosa que no sea la verdad. Sin embargo, desde los comienzos de la era cristiana hubo filósofos y pensadores que se empeñaban en mostrar los errores que encontraban en la Biblia. Uno de los primeros en hacerlo fue el escritor romano Celso, que en el siglo II escribió una virulenta obra tratando de demostrar la falsedad del cristianismo. Unos cien años más tarde, Porfirio de Tiro, siguiendo las críticas de Celso, analizó los cuatro evangelios y mostró las contradicciones existentes entre ellos. A partir de entonces, cientos de escritores, a lo largo de la historia, han atacado y desacreditado el cristianismo, basándose en los presuntos errores que se encuentran en la Biblia. Sin embargo, los cristianos siempre tuvieron el convencimiento de que la Biblia estaba inmune de error, certeza que más tarde se conoció como la "inerrancia" bíblica. Y hasta llegaron a pensar que esta inerrancia no sólo se refería a las verdades religiosas sino que también se extendía a otros campos, como el histórico, científico o filosófico. Pero a partir del siglo XVII, el extraordinario avance de los estudios científicos fue demostrando a los mismos creyentes que algunas afirmaciones de la Biblia eran efectivamente inexactas. Y desde el siglo XIX, los descubrimientos arqueológicos llevaron a la conclusión de que muchos acontecimientos narrados por la Biblia no habían sucedido tal como allí se cuentan, o simplemente no habían sucedido en absoluto. Además, una lectura cuidadosa sacaba a la luz nuevas discrepancias y contradicciones no sólo entre los distintos libros sino incluso dentro de un mismo libro, y a veces hasta dentro de un mismo capítulo. ¿Cómo debemos entender estos "errores" de la Biblia? 1.2) Contradicciones de la Biblia consigo misma 1.2.1) En el Antiguo Testamento Al comienzo, no más, de la Biblia, encontramos dos relatos contradictorios sobre la creación del mundo. En el capítulo 1 del Génesis se dice que Dios creó el mundo en 6 días. En el capítulo 2, la creación se realizó en un solo día (v. 4). Según Génesis 1, Dios crea a los seres vivos en orden progresivo: primero las plantas, luego los animales, y finalmente los seres humanos. Según Génesis 2, Dios crea primero al hombre (v. 7), luego las plantas (v. 9), los animales (v. 19), y finalmente a la mujer (v. 22). Según Génesis 1, antes de la creación del mundo lo que había era una inmensa masa de agua (v. 2). Según Génesis 2, antes de la creación del mundo lo que había era un inmenso desierto (v. 5). Según Génesis 1, Dios crea el mundo empleando únicamente su palabra (por eso repite a cada rato: Dijo Dios..., y así fue). Según Génesis 2, Dios trabaja manualmente para crear: como alfarero, para hacer a Adán y los animales; como jardinero, para plantar los árboles; como cirujano, para hacer dormir a Adán, sacarle una costilla y crear a Eva. Del mismo modo, en el relato de Caín y Abel encontramos algunas contradicciones. Por ejemplo, después de asesinar a su hermano, exclama Caín arrepentido: Ahora cualquiera que me encuentre me matará (Gn 4, 14). Pero, ¿quién lo va a encontrar, si no existía nadie más que Adán y Eva? Y más adelante el Génesis dice: Caín se unió con su mujer, y ella quedó embarazada (Gn 4, 17). ¿De dónde sacó Caín una mujer? La historia del arca de Noé también nos sorprende. Según Génesis 7, 12 el diluvio duró 40 días y 40 noches. Pero un poco más adelante se dice que estuvo lloviendo 150 días, hasta que Dios se acordó de Noé e hizo dejar de llover (Gn 7, 24-8, 2). En cuanto a los animales que Noé introdujo en el arca, según Génesis 6, 19 era una pareja por especie. En cambio según Génesis 7, 2 fueron 7 parejas por especie. Podemos encontrar más contradicciones en las historias de los patriarcas. Por ejemplo, ¿por qué Jacob viajó a Mesopotamia? ¿Para escapar de su hermano Esaú que lo quería matar (Gn 27, 41-45), o para buscar una mujer con quien casarse (Gn 27, 46-28, 5)? Y el patriarca José, ¿a quién fue vendido como esclavo? ¿A los ismaelitas (Gn 37, 27), o a los madianitas (Gn 37, 28)? También los relatos de Moisés manifiestan varias incoherencias. Se dice que Moisés fue la primera 2
persona a quien Dios le reveló su nombre propio de Yahvé, diciéndole: Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob, pero mi nombre de Yahvé no se lo di a conocer (Ex 6, 3). Sin embargo, leemos en el Génesis que varios siglos antes, Abraham ya le decía a Dios Mi señor Yahvé (15, 2); y también lo llamaba así su esposa Sara (16, 2). ¿Quién fue entonces el primero en llamar a Dios "Yahvé"? Siguiendo con Moisés, ¿cómo se llamaba su suegro? ¿Reuel (Ex 2, 18), Jetró (Ex 3, 1; 4, 18), o Jobab (Nm 10, 29)? ¿Era un sacerdote madianita (Ex 2, 16; 3, 1) o era quenita (Jc 1, 16; 4, 11)? ¿Y dónde murió su hermano Aarón? ¿En Hor (Nm 33, 38), o en Moserá (Dt 10, 6)? La narración de las plagas de Egipto nos depara también varias sorpresas. ¿Cómo es posible que, si en la quinta plaga murió todo el ganado de Egipto (Ex 9, 6), en la sexta el ganado tuviera úlceras (Ex 9, 9) y en la séptima fuera amenazado por el granizo (Ex 9, 19)? ¿Y cómo, si Moisés convirtió en sangre toda el agua de Egipto (Ex 7, 20), los magos pudieron hacer más tarde lo mismo? ¿De dónde sacaron más agua? (Ex 7, 22). Si pasamos a la historia de David, en el Primer Libro de Samuel hay dos versiones contradictorias sobre cómo éste conoció al rey Saúl. Según una (c. 16), se conocieron cuando David fue llevado al palacio de Saúl para tocar el arpa y entretener al rey con su música. Según la otra, se conocieron cuando este venció al gigante Goliat (c. 17). Y a propósito de este célebre duelo, ¿quién mató en realidad a Goliat? Porque el Segundo Libro de Samuel asegura que no fue David, sino un hombre llamado Elhanan (2 Sam 21, 19). ¿Y cómo conquistó el rey David la ciudad de Jerusalén? ¿Con sólo su guardia personal, como dice el 2º libro de Samuel (5, 6), o con todas las tribus de Israel, como narra el Primer libro de las Crónicas (11, 4)? Y para seguir con David, ¿era el octavo hijo de Jesé, como dice el Primer Libro de Samuel (16, 10-11), o el séptimo, como asegura el Primer Libro de las Crónicas (2, 15)?
1.2.2) En el Nuevo Testamento También en el Nuevo Testamento hallamos contradicciones. Por ejemplo, ¿dónde pronunció Jesús las Bienaventuranzas? Según san Mateo, fue en la cima de una montaña (5, 1). En cambio san Lucas dice expresamente que fue "en un lugar llano" (6, 17). ¿Y cuál fue el primer milagro que hizo Jesús? Según san Juan, convertir el agua en vino en las bodas de Caná (Jn 2, 1-11). Según Marcos, fue la curación de un endemoniado en la sinagoga de Cafarnaúm (Mc 1, 21-28). Y según Mateo, la curación de un leproso (Mt 8, 1-4). El evangelista Marcos cuenta que en cierta oportunidad los apóstoles Santiago y Juan le pidieron a Jesús ocupar los primeros puestos en el futuro reino que Él iba a instaurar (Mc 10, 35-37). En cambio Mateo cambia, y dice que no fueron los apóstoles quienes hicieron este insólito pedido, sino la madre de ellos (20, 20-21). ¿Quién está contando la verdad? Sabemos que Jesús fue crucificado entre dos ladrones. Pero dice Lucas que uno de ellos era un "buen" ladrón, y defendía a Jesús de los insultos del otro (23, 39-43). En cambio Mateo dice que los dos ladrones lo insultaron y no dice que ninguno lo haya defendido (Mt 27, 44). Marcos cuenta que Jesús curó a un solo ciego en Jericó (Mc 10, 46); en cambio Mateo dice que eran dos (Mt 20, 30). También hay discrepancias sobre las últimas palabras de Jesús en la cruz. Para Mateo y Marcos fueron: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? (Mt 27, 46; Mc 15, 34). Para Lucas fueron: Padre, en tus manos pongo mi espíritu (23, 46). Y para Juan: Todo está cumplido (19, 30). Lo mismo ocurre con las mujeres que se presentaron en la tumba del Señor el domingo de Pascua. Según Juan, fue una sola (20, 1). Según Mateo, dos (28, 1). Según Marcos, tres (16, 1). Y según Lucas, fueron todas las mujeres que habían seguido al Señor desde Galilea (24, 1). 1.3) Errores en el campo de las ciencias naturales y exactas 1.3.1) En astronomía Según la Biblia, la Tierra es un enorme disco plano, rodeado de agua (Sal 24, 1-2; 136, 6), apoyado sobre columnas que se hunden en el mar (1S 2, 8; Job 9, 6; Sal 75, 4); está cubierta por una inmensa bóveda, llamada firmamento (Jb 37, 18), por la que se deslizan el Sol, la Luna y las estrellas; y en el cielo hay unas ventanas, por donde cae el agua cada vez que llueve (Gn 7, 11; 8, 2; 2R 7, 2.19). Como se ve, todas estas afirmaciones revelan un pensamiento primitivo, ajeno a la realidad. También dice el Génesis que en el primer día Dios creó la luz (1, 3), y en el cuarto día el Sol (1, 14). Pero ¿cómo pudo Dios crear la luz antes que el Sol, si toda la luz que llega a nuestro planeta procede de aquel? 3
Además, la Biblia afirma que el Sol gira alrededor de la Tierra (Jos 10, 12-14), pero hoy sabemos que la Tierra es la que gira alrededor del Sol. Que el rocío procede de las nubes (Pr 3, 20), aunque en realidad es vapor de agua de la atmósfera. Que las nubes proceden de las extremidades de la Tierra (Jr 51, 16), y lo real es que se forman por la evaporación del agua. Que el Sol es un astro "mayor" y las estrellas son astros "menores" (Gn 1, 16), cuando hay estrellas mucho más grandes que el Sol.
1.3.2) En antropología Para la Biblia (según los cálculos realizados por el obispo irlandés James Ussher en el siglo XVII, quien se encargó de sumar las edades de los personajes bíblicos hasta llegar a Adán), el ser humano tendría una antigüedad de unos 6.000 años sobre la tierra. Sin embargo, la paleontología ha demostrado que el hombre moderno existe desde hace unos 200.000 años. Y a su vez, este hombre moderno es el producto de una evolución de varios antecesores, que superan los 2 millones de años de antigüedad. También la antropología contradice a la Biblia. Porque esta asegura que los primeros hombres tenían una increíble longevidad: Adán vivió 930 años, Set 912 años, Quenán 910 años, Matusalén 969 años. Sin embargo hoy sabemos que el promedio de vida del hombre prehistórico apenas si alcanzaba los 30 años. 1.3.3) En zoología y botánica La Biblia afirma que la liebre es un animal rumiante (Lv 11, 6), pero hoy sabemos que no lo es. Que la langosta tiene cuatro patas (Lv 11, 22), y en realidad tiene seis. Que la víbora mata con la lengua (Jb 20, 16), pero lo cierto es que introduce su veneno con los colmillos. Y que el grano de mostaza es la más pequeña de todas las semillas (Mc 4, 31), aunque existen otras más diminutas. 1.3.4) En matemática Según el Primer Libro de los Reyes (7, 23), el gran recipiente de agua que había en el Templo de Jerusalén, llamado "el Mar de Bronce", donde los sacerdotes se purificaban antes de celebrar el culto, tenía 10 codos de borde a borde (es decir, de diámetro), y 30 codos de contorno (o sea, de circunferencia). Pero lo segundo es inexacto. Porque hoy sabemos que para calcular cuánto mide una circunferencia se debe multiplicar el diámetro (en este caso 10 codos) por el valor del famoso número "pi" (p), que es de 3,14. Así, 10 x 3,14 da casi 31,5 codos, y no 30 como dice la Biblia. Es que el autor bíblico no podía conocer el valor de "pi", ya que fue calculado por el matemático griego Arquímedes sólo a mediados del siglo III a.C., o sea, trescientos años después de escribirse el Primer Libro de los Reyes. 1.4) Errores históricos Si comparamos algunos datos históricos que trae la Biblia con la información que conocemos por otras fuentes o por la arqueología, descubrimos que muchos de aquellos son inexactos. 1.4.1) En el libro del Génesis Se dice que Caín y Abel (los primeros habitantes de la Tierra junto con Adán y Eva), conocían ya la agricultura, la ganadería y las ciudades. Pero todo esto en realidad se conoció a finales de la edad de piedra, es decir, hacia el año 8000 a.C., cientos de miles de años después de la aparición de los primeros hombres. También se dice que Túbal Caín trabajaba el hierro antes del diluvio (Gn 4, 22), cuando sabemos que el hierro apareció en el Medio Oriente hacia el 1200 a.C. 1.4.2) En el libro de los Números Se cuenta que la noche del Éxodo escaparon de Egipto 603.550 hombres, sin contar mujeres, ancianos y niños (Nm 1, 45-46). Pero esa cantidad de gente es imposible de movilizar. Puestos en filas de diez en fondo, como marchaban al modo antiguo, formarían 60.000 hileras que, a un metro de distancia una de otra cubrirían una extensión de 60 km. O sea que los últimos debían esperar dos días para ponerse en movimiento, después de que los primeros hubieran empezado la marcha. Y si a esta cifra de los hombres le agregamos la de las mujeres, ancianos y niños, habría que calcular que salieron de Egipto unas tres millones de personas, cantidad desorbitada y jamás alcanzada por la población de Israel en toda su historia. 1.4.3) En el libro deJ osué Se narra que la primera ciudad conquistada por los israelitas al entrar en la Tierra Prometida fue Jericó (c. 6), y la segunda fue Ay (c. 8). Incluso se relatan las estrategias y tácticas militares empleadas por las tropas de Josué para apropiarse de ambas ciudades. Sin embargo, la arqueología moderna ha demostrado que, en realidad, la ciudad de Jericó hacía más de dos siglos que había desaparecido cuando llegaron los israelitas a la Tierra Prometida. Y la ciudad de Ay peor aún: hacía más de mil años que había dejado de existir.
4
1.4.4) En el libro de J udit Al comienzo (1, 1) se dice que Nabucodonosor reinó sobre los asirios en la gran ciudad de Nínive. Sin embargo Nabucodonosor nunca fue rey de los asirios, sino de los babilonios. Tampoco reinó en la ciudad de Nínive, pues esta fue destruida muchos años antes de que Nabucodonosor fuera rey. También el libro de Judit menciona a Arfaxad como rey de los medos (1, 1), pero este rey no existe en la historia. Y nombra a dos oficiales de Nabucodonosor: Holofernes (2, 4) y Bagoas (12, 11), que en realidad eran dos oficiales persas de Artajerjes III, quien reinó dos siglos más tarde. 1.4.5) En el libro de Tobías Se afirma que al rey asirio Salmanasar lo sucedió Senaquerib (1, 15), cuando en realidad le sucedió Sargón II. También la geografía de Tobías es inexacta: asegura que entre las localidades de Ragués y Ecbátana hay dos días de camino, cuando se encuentran separadas por 300 kilómetros. 1.4.6) En el libro de Daniel Al comienzo (1, 1), se dice que el rey Nabucodonosor sitió la ciudad de Jerusalén en el tercer año de gobierno del rey Yoyaquim. En realidad, en el octavo año de su reinado fue sitiada Jerusalén. En 5, 1 se menciona al rey Baltasar. Pero Baltasar nunca llegó a ser rey. Murió como príncipe, sin suceder nunca a su padre. También se dice que era hijo de Nabucodonosor (5, 2), cuando en realidad era hijo de Nabonid, y nieto de Nabucodonosor. 1.4.7) En el libro deJ onás Se cuenta que este profeta logró convertir a todos los habitantes de Nínive al Dios de Israel. Pero este dato, en verdad extraordinario y que sin duda habría dejado huellas en los documentos asirios, jamás aparece documentado en ninguna parte. Además, se dice que Nínive era tan grande, que hacían falta tres días de camino para recorrerla (3, 3). Es decir, la ciudad debería haber tenido unos 45 kilómetros de diámetro. Pero hoy las excavaciones arqueológicas han demostrado que el perímetro de las murallas de Nínive era de apenas 12 kilómetros. 1.4.8) En los Evangelios El Evangelio de Marcos cuenta que Jesús le dice a los fariseos: David, cuando tuvo hambre, entró en el Templo, en tiempos del sumo sacerdote Abiatar (2, 27). Ahora bien, si leemos 1S 21, 1 veremos que no fue en tiempos del sumo sacerdote Abiatar, sino de su padre Ajimélek. El Evangelio de Mateo, luego de narrar la traición de Judas, dice: Así se cumplió el oráculo del profeta Jeremías (27, 9). Pero Mateo se equivoca, pues en realidad se trata de una profecía de Zacarías (11, 12), no de Jeremías. 1.5) Errores morales Los errores que enumeramos anteriormente pueden, quizá, sorprendernos, y hasta desconcertarnos, pero no nos preocupan demasiado. Lo que sí nos escandaliza verdaderamente es encontrar en las Sagradas Escrituras lo que llamamos "errores morales". En efecto, a lo largo de las páginas bíblicas vemos que Dios ordena matar, robar, saquear, destruir. Y encontramos a varios personajes célebres que tienen actitudes muy poco ejemplares, como mentir, engañar y mostrar costumbres escandalosas, mientras Dios parece aprobar y hasta bendecir todo ello. 1.5.1) Conductas crueles El más sorprendente de los mandatos divinos que contiene la Biblia es, sin duda, el de la "guerra santa" (llamada en griego anatema, y en hebreo, herem). Según el libro del Levítico, Dios ordenó a Moisés que cuando conquistaran una ciudad, si antes de atacarla la habían declarado "anatema", debían matar y destruir todo lo que había en ella: Nada de cuanto se consagra a Yahvé con anatema, hombre, animal o campo de su propiedad, podrá ser vendido ni rescatado... Todo habrá de ser muerto (Lv 27, 28-29). Y leemos en el libro de Josué cómo los israelitas cumplen esta orden en la conquista de la Tierra Prometida. Las ciudades de Jericó, Ay, Maquedá, Libná, Lakish, Eglón, Hebrón, Debir, Jasor, etc., son declaradas "anatema" antes de ser atacadas; y luego de su captura el relato bíblico termina siempre con este sangriento estribillo: Mataron a filo de espada a hombres y mujeres, a niños y ancianos, bueyes, ovejas y asnos. No dejaron nada con vida (Jos 6, 17-21; 8, 22-24; 10, 28-42). En el libro legislativo más evolucionado, el Deuteronomio, se ordena lo mismo, pero sólo contra los 5
pueblos cananeos que habitaban en la Tierra Prometida. A las otras ciudades fuera del territorio se les debía proponer primero la paz, y en caso de que no aceptaran había que atacarlas. Pero "sólo los varones" debían ser exterminados; a las mujeres, los niños y el ganado se los tomaba como botín (Dt 20, 10-14). Se trataba, pues, de una práctica que el pueblo de Israel debía cumplir necesariamente si quería ser fiel a Dios. Incluso se nos cuenta un episodio en el que el rey Saúl, luego de vencer a los amalecitas, perdonó la vida a su rey, Agag. Entonces Dios se enojó con Saúl, lo rechazó como rey de Israel, y envió al profeta Samuel para que él degollara personalmente a Agag (1S 15, 32-34). El profeta Elías, el más grande de los profetas del Antiguo Testamento, utilizó un método no menos cruel. Luego de debatir con 450 sacerdotes del dios cananeo Baal acerca de quién creía en el Dios más poderoso, luego de que estos perdieran la discusión, los hizo degollar a todos (1R 18, 40). Y el profeta Eliseo, enojado con unos niños que se burlaban de su calvicie, los maldijo en nombre de Yahvé e hizo aparecer dos osos del bosque, que mataron a 42 de ellos (2R 2, 23-24).
1.5.2) Actitudes indignas de Dios No menos sorprendentes resultan ciertas actitudes de Dios, que no aceptaríamos en ninguna persona de bien. Se muestra deshonesto, pues la noche del Éxodo aconseja a los israelitas pedir prestados a sus vecinos egipcios los objetos de oro y plata que tengan, sabiendo que esa noche han a huir y no tendrán que devolverles nada (Ex 3, 21-22; 12, 35-36). Se muestra cruel y vengativo con los egipcios, matando al hijo del Faraón, a todos los primogénitos del país, y ahogando al ejército entero en las aguas del mar, porque el Faraón no permitió a los israelitas salir a dar culto a Yahvé en el desierto (Ex 4, 23; 4, 23). Se muestra traicionero con David, a quien primero le ordena hacer un censo de las tribus; y luego, por haberlo hecho, se enoja con él y le manda una peste que aniquila a 70.000 personas (2S 24). Se muestra falaz con el rey israelita Ajab, a quien engaña para que salga a luchar contra los arameos sabiendo que lo van a matar (1R 22, 20-23). 1.5.3) Mentiras y engaños También hallamos a muchos personajes bíblicos famosos, que siempre han sido motivo de admiración, realizando acciones cuestionables desde el punto de vista moral. Por ejemplo Abraham, nuestro padre en la fe, le miente al Faraón de Egipto que Sara es su hermana, cuando en realidad era su mujer, para salvar su vida y ser bien tratado, y se la entrega como esposa al Faraón (Gn 12, 10-20). Y lo vuelve a hacer con el rey Abimélek, de Guerar (20, 1-11). También Isaac miente que su mujer es su hermana y se la entrega al rey de Guerar (Gn 26, 7-11). Y en ningún caso Dios parece molestarse. El patriarca Jacob, alentado por su madre, engaña a Isaac su padre, ya viejo y ciego, para robarle la bendición que le correspondía a su hermano Esaú (Gn 27). Y más tarde, el mismo Jacob usará una estratagema para quedarse con la hacienda de su tío Labán (Gn 30, 25-43). Simeón y Leví traicionan a los habitantes de Siquem, asegurándoles que sus hijos se casarán con las hijas de ellos, a condición de que se circunciden. Pero sólo es un ardid para debilitarlos y poder matarlos (Gn 34, 6-29). Yael, una mujer madianita, asesina traidoramente al general Sísara en su tienda, quebrando así las sagradas leyes de la hospitalidad oriental (Jc 5, 24), y luego es alabada como bendita entre las mujeres (Jc 5, 24). Salomón, el rey más glorioso que reinó en Israel, llegó a tener en su harén 700 esposas. Y como si esto fuera poco, lo completó con 300 concubinas más (1R 11, 1-3). ¡Mil mujeres! Y a Dios no pareció preocuparle demasiado. 1.5.4) Escándalos sexuales La Biblia nos sorprende con varias de estas narraciones. Una de ellas es la del incesto de Lot con sus hijas (Gn 19, 30-38). Se cuenta que después de la destrucción de Sodoma y Gomorra, Lot y sus dos hijas fueron a vivir a una cueva. Y como no quedaban ya más hombres en el país con quien procrear, las jóvenes emborracharon a su padre, se acostaron con él y así quedaron embarazadas. A pesar de este incesto, las hijas de Lot son bendecidas por Dios con dos hijos, Moab y Ben Ammí. 6
Otro relato que nos resulta inconcebible también tiene como protagonista a Lot, el cual, para salvar a unos huéspedes que había en su casa, de los habitantes de Sodoma que querían violarlos, les ofrece a sus dos hijas vírgenes para que hicieran con ellas lo que quisieran, demostrando que el honor de una hija es menos importante que el deber de la hospitalidad (Gn 19, 4-8). Lo mismo hace un hombre de la ciudad de Guibeá, que pone a su hija y a su concubina en manos de sus vecinos, para proteger de ellos a un huésped (Jc 19, 22-25). Todo esto, sin que aparentemente a Dios le parezca mal.
1.5.5) Oraciones de odio y venganza Incluso en las oraciones, que de por sí deberían ser la cumbre de la espiritualidad y el amor humanos, encontramos frases desconcertantes de odio y malevolencia, en las que el israelita implora a Dios lo peor para sus enemigos. Así, el Salmo 137 dice, refiriéndose a los babilonios que habían sometido a Israel: ¡Ciudad de Babilonia, la devastadora, feliz quien te devuelva el mal que nos hiciste, feliz al que tome a tus hijos y los estrelle contra la roca! (v. 8-9). De igual modo, un hombre que se siente falsamente acusado y calumniado le pide a Dios que lo vengue contra su acusador, y reza: ¡Que se muera joven, y que otro ocupe su cargo; que sus hijos se queden huérfanos, y su mujer quede viuda; que sus hijos anden vagando y pidiendo limosna, y que los echen de su casa destruida; que el acreedor le quite todos sus bienes, y que gente desconocida le robe sus ganancias; que nadie tenga piedad de sus huérfanos, y que su descendencia sea exterminada! (Sal 109, 8-13). Otra oración, esta vez contra los malos jueces, dice: Dios mío, rómpeles los dientes de su boca, arráncales esos colmillos de leones. Que desaparezcan, como el agua que se escurre. Que se pudran como la hierba que se pisa. Que sean como un niño abortado, que nunca vio la luz (Sal 58, 7-9). Hasta el profeta Jeremías suplica a Dios el mal para aquellos enemigos suyos que habían intentado matarlo: Señor, haz que sus hijos sufran hambre, y que mueran desangrados por la espada; que sus mujeres queden sin hijos y viudas; que sus maridos sean asesinados, y sus hijos mueran en la guerra (Jr 18, 21). Como vemos, todas oraciones muy poco edificantes. Jesús nos ordenó rezar por nuestros enemigos, pero ¿podemos rezar así? 2) Propuestas de solución 2.1) En la época antigua 2.1.1) La fe de los padres Ya los judíos, antes que los cristianos, notaron este problema de que la Escritura parecía decir algunas cosas incomprensibles, disparatadas, poco dignas de Dios, e incluso inmorales. Y ellos lo solucionaron de una manera muy simple: decían que cuando viniera el profeta Elías, al final de los tiempos, se encargaría de explicar todas las dificultades de la Biblia. [Nota: Para la tradición judía, el profeta Elías no murió sino que fue "arrebatado" al cielo (2R 2, 1-18). Por lo tanto, se esperaba su vuelta al fin de los tiempos, con la misión de preparar el advenimiento final de Dios a la Tierra. Esta tradición aparece mencionada en el profeta Malaquías (3, 1-3. 23-24) y en el Eclesiástico (48, 10). Por eso, según el cuarto Evangelio le preguntaron a Juan Bautista si él era Elías que había regresado a la Tierra (J n 1, 21).] Los cristianos, en cambio, como no esperaban el retorno de Elías y sus explicaciones, debieron buscar alguna otra solución, convencidos siempre de que la Biblia no podía contener errores porque es la palabra de Dios. Lo primero que notamos en los primeros mil seiscientos años del cristianismo es la firme convicción, de los padres de la Iglesia y demás escritores, acerca de la inerrancia de la Escritura. Así, algunos como Orígenes, san Basilio y san Jerónimo afirmaban que la Biblia está exenta de todo error. Otros, como san Clemente Romano, san Hipólito, Eusebio de Cesarea y san Juan Crisóstomo señalaban que al ser Dios autor de la Biblia no podía esta mentir. Y otros como san Justino, san Ireneo y san Agustín decían que no era la Biblia la que estaba equivocada sino que eran ellos los que, por su ignorancia, no alcanzaban a comprenderla. San Ireneo decía: "Debemos confiar tales cosas (las dificultades de la Biblia) a Dios que nos ha creado, reconociendo que las Escrituras son perfectas por haber sido pronunciadas por la palabra de Dios y por su Espíritu". San Justino expresaba: "Jamás me atreveré a decir que en las Escrituras hay contradicciones; y si alguna me parece así, más bien diré que no entiendo su significado, y trataré de convencer a todos los que sospechan de estas contradicciones, para que adopten mi forma de pensar". 7
Y san Agustín escribía: "Si encuentro algo que parezca contrario a la verdad, pienso que el escrito que leo es defectuoso, o que el traductor no ha sido capaz de traducir el pensamiento fielmente, o que yo no he entendido nada". Durante mucho tiempo esta afirmación de san Agustín fue la regla de la exégesis. Pero además, san Agustín expuso otro principio que establecía una correcta distinción: "Dios pretende hacernos cristianos, no científicos" y "El espíritu de Dios que hablaba a los autores sagrados no quiso enseñar a los hombres cosas que no serían de utilidad para su salvación". Desgraciadamente, esta diferencia entre el mensaje de salvación de la Biblia y otras afirmaciones aparentemente científicas, fue pronto olvidada, lo que dio lugar a dolorosos conflictos que nunca debieron haber existido. También el gran santo Tomás reconocía la inerrancia bíblica, al afirmar categóricamente que "todo lo que la Sagrada Escritura contiene, es verdad". Pero además señaló que la verdad bíblica debía ser objeto de un examen crítico, al decir que "cuando la Escritura se presta a diversas interpretaciones, es necesario rechazar aquellas que la razón demuestra inexactas, con el fin de no exponer la palabra de Dios al escarnio de los incrédulos y así cerrarles el camino de la fe". Lamentablemente, las enseñanzas de santo Tomás quedaron reducidas a la primera afirmación, que fue tenida como norma indiscutible hasta el siglo XVI.
2.1.2) La solución de los padres Pero durante todo este tiempo los padres de la Iglesia no se limitaron a reafirmar la inerrancia de la Escritura. También intentaron algunas explicaciones, para solucionar lo que a primera vista aparecía como errores de la Biblia. Estas fueron la alegoría y la apologética. 2.1.2.1) Alegoría Las primeras dificultades que encontraron los cristianos, y las que con más evidencia aparecieron, fueron las "contradicciones" y los supuestos "errores morales" (no así los errores de ciencias naturales y los históricos, pues estas disciplinas no habían avanzado todavía lo suficiente para hacerlos notar). Y una de las primeras soluciones dadas fue la de la "alegoría". ¿En qué consiste? En decir que los pasajes problemáticos de la Biblia no significan eso que dicen, sino que son un símbolo de otra cosa, aluden a una realidad diferente a la que aparece. Ya este modo de interpretar la Biblia lo hallamos en el filósofo judío Filón de Alejandría, del siglo I. Según él, el relato de la creación de Adán y Eva, donde vemos a una víbora hablar con los primeros hombres (Gn 2), es en realidad alegórico. Adán representa el intelecto humano, Eva lo sensitivo, y la serpiente el deseo seductor. Al principio hay paz y orden, pero cuando llega la serpiente-deseo seduce lo sensible del hombre, y consigue que caiga su intelecto. El texto, por lo tanto, propondría aprender el dominio de sí mismo y la templanza. Entre los autores cristianos, Orígenes (s. III) decía, hablando del Salmo 137, que los "hijos" de los babilonios (a los que se deseaba estrellar contra la roca) son en realidad los malos pensamientos que brotan del alma; por eso al hombre que toma esos pensamientos y los estrella contra la roca sólida de la razón, se lo llama bienaventurado (o feliz) en el salmo. También san Jerónimo (s. IV) buscó la alegoría para explicar algunos pasajes bíblicos difíciles. Por ejemplo, en el Primer Libro de los Reyes se cuenta que David, al llegar a la ancianidad, no podía entrar en calor. Buscaron, entonces, a una joven, de la ciudad de Sunem, llamada Abisag, para que durmiera con el rey y transmitiera su calor al cuerpo del anciano (1R 1, 1-4). Todavía vivía Betsabé, la esposa del rey; también vivía su otra esposa Abigail, y las demás esposas y concubinas que tenía. Sin embargo, el anciano monarca sólo entraba en calor con los abrazos de esta adolescente. Algo no muy edificante. Ante esto, san Jerónimo se pregunta: ¿quién es esta sunamita, esposa y virgen, tan ardiente que podía dar calor al frío, y tan santa que no incitaba al pecado al que entraba en calor? Y se responde: es en realidad la sabiduría, a la que se abrazaba el anciano rey. Esta manera alegórica de interpretar duró muchos siglos, hasta que finalmente fue perdiendo fuerza debido a su arbitrariedad, ya que cada uno podía encontrar en el texto significados a su antojo, sin ningún fundamento objetivo, con lo cual se le podía hacer decir a la Escritura cualquier cosa. 2.1.2.2) Apologética Otra solución que se intentó dar, simultáneamente con la anterior, fue de carácter apologético (de la palabra griega "apología" = defensa). Consistía en tratar de encontrar disculpas para justificar las actitudes escandalosas de los personajes del Antiguo Testamento. 8
Por ejemplo, ante el vergonzoso relato de Lot que entregó a sus hijas a los habitantes de Sodoma para salvar a sus huéspedes, san Ambrosio decía, como explicación, que el "santo" Lot prefirió entregar a sus hijas porque, si bien esto era una escandalosa impureza, era preferible que ellos se acostaran con sus hijas en relaciones sexuales normales, a que tuvieran relaciones homosexuales con sus huéspedes. Para disculpar la poligamia practicada por muchos personajes del Antiguo Testamento, san Agustín decía que pudo haber sucedido que los antiguos varones usaran con tal templanza sus varias mujeres, que cumplieran con ellas únicamente el deber de la propagación de la prole. Y excusa a David, quien a pesar de tener muchas mujeres se quedó con la de Urías, diciendo que por el arrepentimiento de este rey se deduce con cuánta templanza tuvo él muchas mujeres, ya que se castigó a sí mismo por haberse propasado con una. Incluso santo Tomás disculpaba la mentira de Abraham al faraón cuando le dice que Sara era su hermana, con el argumento que el patriarca "oculta" la verdad, pero no "miente". Con respecto a las oraciones de odio y venganza contra los enemigos, se argumentaba que, en realidad, se quería enseñar con ellas a eliminar el pecado, pero no al pecador. Este intento de solución apologética es, como se ve, demasiado ingenuo ya que, al igual que la solución anterior, parte de supuestos subjetivos y gratuitos. ¿Sobre qué base puede decirse que Dios permitió la poligamia sólo para que la humanidad se multiplicase, no para el placer sexual? ¿O que, cuando el salmista profiere maldiciones, quería la destrucción del pecado y no la de sus enemigos?
2.2) En la época moderna 2.2.1) El concordismo Ninguna de las respuestas anteriores era suficiente. Pero en el siglo XVII las cosas se agravaron. El progreso de las ciencias naturales permitió ver que estos nuevos descubrimientos no coincidían con muchas afirmaciones bíblicas. O sea que, además de las contradicciones y de los errores morales, ahora se agregaban los "errores de ciencias naturales" El problema quedó dramáticamente planteado con motivo de lo que se llamó el "caso Galileo". El astrónomo italiano Galileo Galilei había afirmado, en 1611, que la Tierra y los demás planetas giraban alrededor del Sol. Pero la Inquisición Romana sostuvo que esta teoría significaba aceptar que la Biblia estaba equivocada, pues en el famoso relato de la batalla de Gabaón (Jos 10) se dice que el Sol se detuvo. Y si se detuvo es porque giraba. Esta discusión llevó finalmente a la condena de Galileo. Y a partir de ese hecho, quedó planteado con toda crudeza el problema del enfrentamiento entre las ciencias y la fe. A medida que las ciencias avanzaban, iban incluyéndose nuevos temas de discusión, como el del diluvio universal, la construcción de la torre de Babel, o la teoría de la evolución. ¿Cómo hacer para que las ciencias no dejaran en ridículo muchas afirmaciones de la Biblia? ¿Cómo interpretar estas narraciones de la Escritura, que cada vez se mostraban más alejadas de la realidad? Ante esta pregunta nació, entonces, un nuevo intento de solución: el "concordismo". ¿Qué decía este método? Que como las ciencias no pueden contradecir a la Biblia (porque ambas proceden del mismo Dios, y Dios no puede contradecirse), había que hacer "concordar" las afirmaciones de la Biblia con los nuevos descubrimientos científicos. De esa manera, con un pequeño esfuerzo, se intentaba encajar toda afirmación bíblica que contradijera a las ciencias con las afirmaciones de esta. Así, por ejemplo, al leer el relato de la creación del mundo en seis días, bastaba interpretar la palabra "día" no como un período de 24 horas, sino como un lapso más largo, correspondiente a una de las eras geológicas de las cuales hablaban los científicos. Y los diversos "días" no serían sino las diversas etapas de la evolución de los seres vivos (plantas, peces, reptiles y animales, hasta llegar al hombre). O sea que leyendo la Biblia con más flexibilidad mental, se podía encontrar un cierto acuerdo no sólo con la teoría de la evolución, sino con todos los demás datos científicos modernos. [Nota: Un ejemplo de esto es el famoso libro de W. Keller, Y la Biblia tenía razón, aparecido en 1955, en el cual el autor toma literalmente las afirmaciones de la Biblia y trata de demostrar cómo la arqueología le va dando la razón.] Esta cándida solución tenía varios problemas. En primer lugar, que se leía la Biblia con tanta elasticidad, para poder acomodarla a la ciencia, que se le podía hacer decir a la Biblia cualquier cosa. Además, había que cambiar la "concordancia" con la Biblia cada vez que la ciencia avanzaba con nuevos descubrimientos. Pero no parecía vislumbrarse otra solución, y se aceptaba esta. 9
[Nota: Se sabe que el papa Pío XII, cuando apareció la teoría del Big Bang, impresionado por la magnitud de la noticia, quiso pronunciar un discurso solemne para afirmar que los científicos estaban descubriendo lo que la Iglesia sabía desde hacía mucho gracias al libro del Génesis. Pero el presidente de la Academia Pontificia le explicó al Papa que la nueva hipótesis del origen del universo no tenía nada que ver con las Sagradas Escrituras, y lo persuadió para que no dijera nada. (Narrado por el religioso jesuita P. George Coyne, director del Observatorio Astronómico del Vaticano, y publicado en el diario La Nación, Buenos Aires, 8 de enero de 2002).] 2.2.2) La inspiración parcial Pero en el siglo XIX, un nuevo problema sacudió a la interpretación bíblica: los descubrimientos arqueológicos. Gracias a las excavaciones se empezó a conocer mejor el Antiguo Oriente, tanto por las ruinas encontradas como por los documentos escritos que se hallaron. Y en muchos casos, esta nueva información parecía demostrar que los datos de la Biblia eran erróneos. Aparecieron los "errores históricos". Y lo peor era que, para estos errores, ya no servía el "concordismo". 2.2.2.1) L as cosas sin importancia ¿Qué hacer? Los exegetas se abocaron a buscar nuevas respuestas. Así, en 1884, el cardenal H. Newman excluyó de la inerrancia los obiter dicta (en latín, "cosas dichas como al pasar"). Consistía en decir que la ausencia de error de la Biblia no se aplicaba a aquellas afirmaciones dichas como al pasar, es decir, sin mayor importancia. Este tipo de frases no debían considerarse inspiradas por Dios, y por lo tanto podían contener errores. Por ejemplo, cuando dice que el perro de Tobías, al ir a su encuentro, movía la cola (Tb 11, 9), o que el rey Nabucodonosor reinaba en Nínive (Jdt 1, 5), o que a la ciudad de Nínive era tan grande que hacían falta tres días para recorrerla (Jon 3, 3). 2.2.2.2) L a fe y las costumbres En 1893, Mons. Maurice D'Hulst aportó una respuesta parecida. Sugirió que en la Biblia sólo estaban inspirados, y por lo tanto exentos de error, aquellos temas referidos a la fe y a la moral. Cualquier otra cuestión profana, es decir, no religiosa, no tenía necesariamente garantías de veracidad. [Nota: La propuesta de Mons. D'Hulst fue publicada en un artículo en francés, titulado "La question biblique". A partir de este artículo, toda esta polémica entre la ciencia y la fe pasó a llamarse "la cuestión bíblica".] A todas estas soluciones hoy se las cataloga como de "inspiración parcial", porque tenían el mismo problema: para esquivar los posibles errores limitaban la inspiración (y la veracidad) de la Biblia sólo a algunas partes. Es decir, afirmaban que en la Escritura había secciones religiosas (exentas de errores), y otras no religiosas (en las que podía haber errores). Pero ¿cómo aceptar que la Biblia contenga partes sin ningún valor religioso? Todo lo que hay en ella es de carácter religioso. Frente al clima de confusión que se había creado, y al desconcierto que reinaba entre los biblistas, el papa León XIII decidió intervenir para poner un poco de claridad en la discusión. Y el 18 de noviembre de 1893 publicó una encíclica, la primera que un papa le dedicaba íntegramente a los estudios bíblicos, llamada Providentissimus Deus. En ella, decía que de ninguna manera se puede limitar Ia inspiración a algunas partes de las Escrituras, ni decir que el autor sagrado cometió errores. Tampoco debe aceptarse la postura de los que, para salir de estas dificultades, dicen que la inspiración divina se limita a las cosas de fe y costumbres y nada más. Luego añade que Dios, a través de los escritores sagrados, no ha querido enseñar a los hombres cosas que no tienen utilidad para la salvación. Y continúa: De esos temas, los autores hablan al modo en que éstos eran conocidos en su tiempo, según las apariencias. Con esta encíclica, el Papa prohibía dividir la Biblia en partes inspiradas y partes no inspiradas. Y establecía dos principios importantes de interpretación: a) que los autores sagrados no pretendían enseñar temas científicos sino cosas referidas a nuestra salvación, y en estas había que buscar la inerrancia; b) que los autores sagrados hablaban de los fenómenos naturales según como aparecían a los ojos de los hombres de su época. [Nota: Como hemos visto, ya san Agustín había enseñado en el siglo V, en medio de una polémica, que "El Señor pretende hacernos cristianos, no científicos", cosa que aparentemente se había olvidado en esta época.] 10
Estas correctas precisiones de León XIII, si bien aportaban una solución a los "errores de ciencias naturales", seguían sin resolver los "errores históricos". Los científicos mostraban cómo muchos de los datos históricos que aparecían en la Biblia estaban equivocados. ¿Se podía decir, acaso, que los autores bíblicos los habían contado según las apariencias, como habían hecho con los fenómenos naturales?
2.2.3) La verdad relativa Se siguieron pensando nuevas soluciones. Así, el sacerdote A. Loisy presentó una nueva teoría: la de la "verdad relativa". Según esta, la verdad de la Escritura era relativa a los tiempos y lugares en los que los escritos fueron compuestos. Es decir, el autor bíblico exponía los hechos históricos como los conocía en ese momento, de modo que para su tiempo eran tenidos como verdad, aunque hoy sepamos que estaba equivocado. Era una "verdad relativa" a su época. Por su parte, en 1900 el padre F. Prat propuso otra solución: la de las "citas implícitas". Según esta, los errores históricos de la Biblia se debían a que los datos que el autor sagrado había tomado estaban equivocados. Pero él no se hace responsable de dichos errores, como en el caso de las genealogías del Antiguo y Nuevo Testamento, u otros relatos, de cuyos hechos los autores no fueron testigos presenciales. Ambas teorías eran peligrosas, pues si los errores históricos de la Biblia se debían a que así se creía en aquel tiempo, o a que habían consultado fuentes equivocadas, los autores quedaban justificados, pero se perdía credibilidad en las afirmaciones bíblicas. Por eso el 15 de septiembre de 1917, con motivo de celebrarse el 150 centenario de la muerte de San Jerónimo (el biblista más grande de la antigüedad), el papa Benedicto XV promulgó una nueva encíclica, la Spiritus Paraclitus, dando algunas orientaciones sobre el estudio de la Escritura. En ella el Papa rechazaba expresamente estas soluciones: Se apartan de la doctrina de Iglesia los que piensan que las partes históricas de la Escritura no se apoyan sobre la verdad absoluta de los hechos, sino sobre la que llaman verdad relativa o conforme a la opinión vulgar. Con buen criterio, Benedicto XV advertía en su encíclica que una "historia según las apariencias" no sería historia. La solución, en tanto, seguía sin aparecer. 2.2.4) L os géneros literarios Tuvo que pasar más de un cuarto de siglo, hasta que el 30 de septiembre de 1943, con motivo de celebrarse los 50 años de la Providentissimus Deus, el papa Pío XII publicó una nueva encíclica, llamada Divino Afflante Spiritu. Con ella comenzó a vislumbrarse la respuesta al problema de las narraciones históricas. Su principal aporte fue el reconocimiento de que en la Biblia existe una variedad de "géneros literarios", es decir, de distintas formas de escribir, usadas habitualmente por los hombres de cada época y región, para transmitir algún mensaje. Por lo tanto, para encontrar el verdadero significado de un libro o un pasaje bíblico es necesario primero precisar a qué género literario pertenece, y cuál fue la intención del autor al momento de componer el pasaje. Los orientales -dice la encíclica- para expresar lo que tenían en la mente, no han empleado necesariamente las formas y modos de hablar que hoy empleamos nosotros, sino los que usaban los hombres de su tiempo y de su ambiente. Por lo tanto, es necesario para un exegeta prudente el estudio de los "géneros literarios". Se reconocía, así, que algunos relatos aparentemente históricos no eran otra cosa que narraciones imaginarias utilizadas para trasmitir una enseñanza religiosa. En otras palabras, que no todo lo que en la Biblia aparece como historia es exactamente un hecho histórico. Entre los pueblos semitas la forma habitual de enseñar era mediante relatos de ficción, y el autor se tomaba todas las licencias necesarias para elaborar su narración, mostrando hechos imaginarios como reales. Libros como Rut, Judit, Tobías, Ester o Jonás no pertenecen, pues, al género literario "historia" sino al género "novela" o "escrito didáctico", donde la verdad se encuentra no en los hechos narrados sino en la enseñanza que quieren exponer. Es lo mismo que sucede con las parábolas de Jesús. Éste, por ejemplo, narra una pequeña "historia" cuyos personajes son un hombre que viajaba de Jerusalén a Jericó, unos ladrones, un sacerdote, un levita, un posadero y un samaritano. Sin embargo, sabemos que esos personajes no existieron y que esta no es una historia real sino un relato de ficción, cuyo propósito es transmitir una enseñanza sobre el amor al prójimo. A partir de esta encíclica comenzaron a distinguirse varios géneros literarios, como la saga, la novela ejemplar, los anales, las crónicas, el cuento, la fábula, el sermón, la exhortación, la narración didáctica, la historia, el evangelio, el himno, la parábola, la carta, la elegía, cada uno con su propia forma de expresar la verdad. 11
La Divino Afflante Spiritu de Pío XII se convirtió, así, en la verdadera carta magna de los estudios bíblicos, e inició lo que podría llamarse la era moderna de la exégesis católica. Esta encíclica mostró el camino a seguir a los biblistas católicos, para salir del aparente callejón sin salida que planteaba el problema de la inerrancia bíblica.
2.2.5) La "verdad" en lugar de la " inerrancia" El conjunto de estos tres documentos pontificios (la Providentissimus Deus, la Spiritus Paraclitus y la Divino Afflante Spiritu), fue de enorme importancia para la investigación bíblica. Y gracias al impulso recibido por ellos, el estudio de los géneros literarios (así como el de otros métodos de investigación bíblica) siguió desarrollándose. Pero faltaba un principio teológico claro y seguro, sobre el cual plantear adecuadamente el problema de los errores de la Biblia. Y este principio lo dio, al fin, el Concilio Vaticano II. En su constitución Dei Verbum, promulgada el 18 de noviembre de 1965, el Concilio recogió el fruto de veinte años de investigaciones y de reflexión, y marcó el fin de cuatro siglos de controversias. La Dei Verbum aporta una nueva perspectiva al tema. Afirma que los libros de la Escritura enseñan firmemente con fidelidad y sin error, la verdad que Dios quiso que se consignara en las sagradas letras. Es decir, en lugar de limitarse al término "inerrancia" (que es un concepto negativo: el "no error"), prefiere reemplazarlo por el de "la verdad" (concepto positivo). La noción de inerrancia se sigue manteniendo, pero desde un nuevo punto de vista. En efecto, la Biblia puede contener "errores", pero ninguno afecta a la verdad de la Escritura. Todas las afirmaciones bíblicas dicen siempre y absolutamente la verdad, eso sí, en lo referente a nuestra salvación. El texto de la Dei Verbum pues, no hace una distinción entre partes sin error y partes con error en la Biblia. Todas las afirmaciones de las Sagradas Escrituras deben ser consideradas desde el punto de vista del proyecto de salvación de Dios. Y desde esa óptica, los enunciados de la Biblia dicen siempre la verdad. Abandonar la lectura literalista Hemos visto pues, cómo frente al problema de los "errores" de la Biblia, los documentos del Magisterio se encargaron de mostramos que dichos errores no se hallaban en el texto mismo, sino en el modo como era entendido por los lectores. Es decir, la dificultad no estaba en la Biblia sino en el lector, que realizaba una lectura "literalista" (es decir, tomando todo al pie de la letra) de la Escritura. Por eso, frente a este grave peligro siempre latente en los lectores cristianos, el 15 de abril de 1993 (con motivo de celebrarse los cien años de la encíclica Providentissimus Deus de León XIII, y los cincuenta años de la Divino Afflante Spiritu de Pío XII), la Pontificia Comisión Bíblica publicó el quinto y último gran documento de los tiempos modernos sobre el estudio de la Biblia, titulado La interpretación de la Biblia en la Iglesia. Este documento, luego de presentar los diferentes métodos de interpretación bíblica adquiridos por la exégesis, rechaza expresamente la lectura literalista o "fundamentalista" de la Biblia, porque tiende a tratar el texto bíblico como si hubiera sido dictado palabra por palabra por el Espíritu, y no llega a reconocer que la palabra de Dios ha sido formulada en el lenguaje y en una fraseología condicionadas por tal o cual época. A continuación, agrega que esta lectura es perniciosa porque no concede ninguna atención a las formas literarias y a los modos humanos de pensar, presentes en los textos bíblicos, muchos de los cuales... llevan la marca de situaciones históricas bastante diversas. Además, insiste de un modo indebido sobre la inerrancia de los detalles en los textos bíblicos, especialmente en materia de hechos históricos, o de pretendidas verdades científicas. Frecuentemente considera como histórico lo que no tenía pretensión de historicidad. Y también porque ignora o niega los problemas que el texto bíblico presenta en la lengua hebrea, aramea o griega; está frecuentemente ligado a una traducción determinada, antigua o moderna; y omite las "relecturas" de ciertos pasajes en el interior de la Biblia. El documento concluye con palabras muy duras para esta manera de leer la Biblia, diciendo que invita tácitamente a una forma de suicidio del pensamiento. De este modo ha quedado superada la "cuestión bíblica", es decir el aparente enfrentamiento o contradicción entre la ciencia y la fe, y allanado el camino a los lectores actuales para la comprensión de las Escrituras. 3) La verdad en la Biblia 3.1) L a Biblia enseña sólo las verdades necesarias para nuestra salvación Para comprender la verdad en la Biblia, ante todo hay que partir de un presupuesto fundamental: existe siempre una absoluta armonía entre la verdad revelada (es decir, la que encontramos en la Biblia) y la verdad natural (la que encontramos en la naturaleza). Nunca puede haber contradicción entre las cosas que 12
conocemos mediante la fe (leyendo el libro de la Biblia) y las que conocemos con la razón (leyendo el "libro" de la naturaleza). Porque tanto las verdades que hallamos en la creación como las que descubrimos en la Escritura proceden del mismo Dios. Y Dios no puede contradecirse.
[Nota: La constitución Gaudium et Spes, del Concilio Vaticano II, lo afirma claramente: Cuando la investigación metódica en todos los campos del saber se realiza en forma verdaderamente científica..., nunca se opondrá realmente a la fe. Porque tanto las cosas profanas como las realidades de la fe tienen su origen en el mismo Dios (GS 36).] Hecha esta aclaración, podemos presentar ahora algunos principios, tal como los encontramos en la Constitución Dei Verbum, para solucionar los supuestos errores de la Biblia. Ningún lector puede dejar de tenerlos en cuenta, ya que la misma Dei Verbum afirma: Es deber de los exegetas el trabajar según estas reglas para entender y exponer más profundamente el sentido de la Sagrada Escritura (Nº 12c). El primero de estos principios es que las verdades que la Biblia enseña son sólo las referidas a nuestra salvación. Este principio lo encontramos en la Dei Verbum Nº 11b. En efecto, la Biblia no es libro de ciencias naturales, sino de religión. Sus autores no son astrónomos, ni matemáticos, ni geólogos, sino catequistas y teólogos, que tratan de expresar con un lenguaje fácil y adaptado a los lectores de su tiempo, las verdades fundamentales de la salvación. La única sabiduría, pues, que hay que buscar en la Biblia, es la que se refiere a nuestra salvación. Como dice la Segunda carta a Timoteo: Desde niño conoces las Sagradas Letras, que pueden darte la sabiduría que lleva a la salvación (2Tm 3, 15). Por lo tanto, cuando la Biblia sostiene, por ejemplo, que "el Sol se detuvo y la Luna se paró" (Jos 1, 12), como no pretende enseñar astronomía, no afecta para nada la veracidad bíblica. [Nota: Lo decía atinadamente san Agustín: "No leemos en el Evangelio que el Señor haya dicho: 'Les envío el Espíritu Santo para que les enseñe el curso del Sol y de la Luna'. El Señor quiso hacer cristianos, y no astrónomos". Si en el siglo XVII los teólogos del Santo Oficio hubiesen tenido en cuenta este principio tan claro, enseñado ya por la Tradición, no hubieran condenado a Galileo.] Cuando afirma que la liebre es un animal rumiante (Lv 11, 6), no tiene en vista que aprendamos zoología. Y cuando dice que Nabucodonosor era rey de Nínive (Jdt 1, 1), no pretende darnos una lección de historia. Como ninguna de estas afirmaciones sirven para nuestra salvación, y no pertenecen estrictamente al ámbito teológico, no debemos tomarlas como enseñanzas bíblicas. De este modo desaparecen todas las objeciones que puedan hacerse a la Biblia en el campo de la astronomía, la antropología, la historia, la zoología, la matemática, o de cualquier otra rama de las ciencias. 3.2) Hay que tener en cuenta la intención de los autores En efecto, para entender correctamente un texto bíblico hay que tener en cuenta la intención de los autores. Este segundo principio se encuentra en la Dei Verbum Nº 12a, y es uno de los más importantes de la exégesis moderna. [Nota: Ya aparece en la Providentissimus Deus, cuando León XIII dice citando a san Jerónimo: "El oficio del comentador es exponer, no lo que él mismo piensa, sino lo que pensaba el autor cuyo texto explica".] Quiere expresar que, cuando una frase de la Biblia tiene varios significados, el correcto no es el más lindo, ni el que más me guste, ni siquiera el más profundo, sino aquel que quiso darle el autor. Un ejemplo puede ilustrar lo que decimos. Es sabido que las últimas palabras del famoso poeta alemán Goethe antes de morir fueron ¡Más luz! ¿Qué quiso decir con ellas? Podrían referirse a la luz de la vida eterna, que veía acercarse. O podrían aludir a la fama que esperaba tener a partir de su muerte. O podrían significar que estaba llegando a la luz de la Verdad. O podrían significar, simplemente, que le abrieran las ventanas de su habitación porque estaba muy oscuro. Esta última es una interpretación más banal, pero perfectamente posible. Y si el poeta moribundo hubiera querido decir que estaba incómodo en la oscuridad de su lecho, ¿tendríamos derecho a buscar una interpretación más profunda? Nosotros nos sentimos comprendidos cuando han entendido lo que queremos decir, no cuando alguien descubre y añade un sentido más profundo a nuestras palabras. Es conocido el cuento de aquel estudioso bíblico que estaba comentando el Evangelio de Juan. Y al llegar a la pasión de Jesús leyó al final de una página: Los guardias encendieron fuego en medio del patio y se sentaron alrededor. Pedro se sentó con ellos... Entonces el comentarista empezó a preguntarse por qué Pedro se sentaría aquella noche junto al fuego. Y encontró varias razones: 1ª razón, porque el fuego es símbolo del Espíritu Santo; 2ª razón, porque es signo de unidad; 3ª razón, porque representa el amor; 4ª razón, porque 13
significa la pureza del corazón... Y así, encontró 24 razones. Entonces pasó la página y siguió leyendo: ...para calentarse. Y jubiloso, por haber encontrado otra razón, anotó: 25ª razón: para calentarse".
[Nota: Ambos ejemplos aparecen citados en D. Arenhoevel, Así nació la Biblia, Ediciones Paulinas, Madrid 1980.] Lo correcto no es, pues, lo que uno puede "hallar" en un texto, sino, ante todo, lo que el autor quiso decir en él. Si se tuviera en cuenta este importante principio, se evitarían muchas conclusiones absurdas. Por ejemplo, los testigos de Jehová prohíben la donación de sangre, porque en Levítico 17, 10-11 se dice: Si alguno come sangre yo lo exterminaré, porque la vida de la carne está en la sangre. Pero, el autor del Levítico, ¿pensaba realmente en las transfusiones de sangre al dar aquella prescripción? Los mormones impiden a sus seguidores tomar café, porque cuando Jesús estaba moribundo en la cruz rechazó el vino con mirra que le ofrecieron (Mc 15, 23), bebida estimulante al igual que el café. Pero, ¿la intención de Marcos al narrar ese episodio era prohibir a los cristianos beber café? Ciertas sectas evangélicas prohíben a sus miembros festejar el cumpleaños, porque Isaías dice: No tolero las reuniones de fiesta, detesto las celebraciones (1, 13-14). Pero, ¿quería Isaías referirse a las celebraciones de cumpleaños? Ahora bien, ¿cómo hacer para descubrir lo que el autor bíblico quiso decir? Existen algunos elementos que se deben tener en cuenta. 3.2.1) Los géneros literarios Es lo primero que hay que considerar. Ya la Divino Afflante Spiritu aludía a ellos. Y la Dei Verbum (Nº 12b) insiste: Para descubrir la intención del autor hay que tener en cuenta, entre otras cosas, los géneros literarios. Pues la verdad se propone y se expresa de modo diverso en obras de índole histórica, en libros proféticos o poéticos, o en otros géneros literarios. Como hemos visto, los géneros literarios son las diversas maneras que un escritor tiene de expresarse. Son como el "ropaje" de un texto. Y en esta forma o manera de expresarse, cada género literario tiene sus reglas, o características propias. Una verdad puede ser expresada de distinta manera según el género literario utilizado, que puede ser un relato histórico (como, por ejemplo, la ascensión al trono por parte de David), un libro didáctico (como el de Jonás), una novela (como Judit), o una parábola de Jesús. Por eso, ante una determinada narración no debemos decir: "¿Ocurrió esto en verdad? Porque si no sucedió, no lo creo". Porque esa narración puede pertenecer al género de la novela, al relato sapiencial, al poético o a cualquier otro, sin que la verdad de la enseñanza de la narración se vea afectada. La palabra de Dios, pues, no se ata a un solo y único género literario. Algunos casos que hay que tener especialmente en cuenta son: 3.2.1.1) Conceptos abstractos La distinción de los géneros literarios ayuda a entender ciertos relatos sorprendentes de la Biblia, como por ejemplo las llamadas teofanías (de theos = Dios, y faino = aparecer). En efecto, el pueblo de Israel siempre pensó en su Dios como en un ser grandioso, trascendente, que estaba más allá y por encima de todo lo creado. Pero estos conceptos abstractos eran imposibles de expresar en la lengua semita, por eso eran reemplazados por otros concretos. Así nació el género llamado "teofanía". Consistía en que cada vez que querían contar una manifestación del Dios trascendente, adornaban el relato con fenómenos naturales: truenos, relámpagos, fuego, luces, nubes de humo, temblor de tierra, voces, sonido de trompetas, temor del hombre (como se lee en Ex 19, 16) que, por supuesto, no hay que tomar al pie de la letra. Las apariciones mismas de Dios tampoco deben ser tomadas como si Dios se mostrara de algún modo fantasmal, y que con voces perceptibles por los oídos humanos les dijera a Abraham, a Moisés o a los profetas "mira", "vete", "haz". Simplemente este es en la Biblia un modo de decir que la situación que se narra es causada por Dios, ya que para la fe del pueblo de Israel era Dios quien conducía su historia. Un ejemplo de esta narración teofánica lo encontramos en la narración de la conversión de san Pablo, acompañada de voces, luces y caídas (Hch 9). [Nota: Cfr. "¿Cómo fue la conversión de san Pablo?", en Ariel Álvarez Valdés, Enigmas de la Biblia 1, San Pablo, Buenos Aires 2001.] Por otra parte, los israelitas también sentían que Dios era un ser muy cercano al hombre. Y para decir esto recurrían al lenguaje "antropomórfico" (de ánthropos = hombre, y morfé = forma), es decir, lo presentaban 14
con rasgos y actitudes humanas. Así, vemos en la Biblia que Dios se pasea por el Paraíso (Gn 3, 8), que cose vestidos para Adán y Eva (Gn 3, 21), que baja a ver la construcción de la torre de Babel (Gn 11, 5), que come yogur con Abraham (Gn 18, 8), que escribe el decálogo con su dedo (Ex 31, 18), que duerme (Sal 44, 24), se despierta (78, 65), se olvida (42, 10).
[Nota: En realidad el hombre sólo puede hablar de Dios en forma antropomórfica. Aún hoy decimos "la mano de Dios", "el corazón de Dios", "Dios nos llamó", "Dios me lo pide".] Evidentemente estos relatos no son descripciones de hechos reales sino didácticos, y pretenden enseñar cosas que los autores no sabían expresar de otro modo. 3.2.1.2) Poemas sapienciales También desde esta óptica podemos comprender la narración de la creación del mundo que hallamos en el Génesis. Pertenecen a otro género literario llamado "sapiencial", el cual consiste en recrear un relato con el fin de transmitir una enseñanza, no una teoría científica ni una epopeya histórica. Así, el texto de la creación del mundo quiere enseñarnos que todas las cosas que existen en el universo salieron de las manos de un Dios bondadoso. [Nota: Cfr. "El mundo, ¿fue creado dos veces?", en Ariel Álvarez Valdés, ¿Qué sabemos de la Biblia? Antiguo Testamento, San Pablo, Bueno Aires 2001.] Y el relato de la creación de Adán y Eva busca dejarnos el mensaje de que todo hombre es imagen y semejanza de Dios, y que la mujer tiene la misma dignidad que el hombre. [Nota: Cfr. "¿Existieron realmente Adán y Eva?", en Ariel Álvarez Valdés, ¿Qué sabemos de la Biblia? Antiguo Testamento, San Pablo, Bueno Aires 2001.] Cualquier intento, pues, de descalificar la hipótesis del Big Bang, o la teoría de la evolución, apelando a estos relatos, sería no haber captado la verdad que encierran. Del mismo modo desaparece el apuro que nos produce la narración del arca de Noé (con una lluvia de 40 días, y un imposible cargamento de todos los animales del mundo). No se trata de un episodio histórico sino sapiencial, que quiere enseñarnos que el pecado termina ahogando a la humanidad, mientras que la justicia la saca a flote. [Nota: Cfr. "¿Existió el arca de Noé?", en Ariel Álvarez Valdés, ¿Qué sabemos de la Biblia? Antiguo Testamento, San Pablo, Bueno Aires 2001.] Y la longevidad de los patriarcas, que llegaron a vivir, según el Génesis, 600, 800 y hasta 900 años, no es un dato de las ciencias biológicas (como se empecinan en afirmar algunas sectas), sino la manera de que se vale el autor sagrado para expresar que Dios siempre bendice y premia a las personas que le son fieles. [Nota: Cfr. "¿Vivieron muchos años los patriarcas del Antiguo Testamento?", en Ariel Álvarez Valdés, ¿Qué sabemos de la Biblia? Antiguo Testamento, San Pablo, Bueno Aires 2001.] Lamentablemente, muchos lectores de la Biblia se quedan con el ropaje literario, y por eso rechazan estos textos a la luz de los conocimientos modernos. 3.2.1.3) Relatos etnográficos Lo mismo ocurre con el relato de Lot, que se acuesta con sus dos hijas sin que Dios desapruebe en absoluto su proceder. El autor bíblico no narra aquí un hecho histórico sino una leyenda de género "etnográfico", que consiste en explicar el origen de un pueblo mediante una historia aparente. Ahora bien, Israel tenía dos pueblos vecinos con quienes se llevaba muy mal: los ammonitas y los moabitas. A tal punto los aborrecía, que ni siquiera se les permitía convertirse al judaísmo. El Deuteronomio dice: El ammonita y el moabita no serán admitidos en la asamblea de Yahvé, ni siquiera en la décima generación. Nunca jamás (23, 3-4). Por eso crearon esta leyenda del incesto de Lot con sus hijas, a fin de presentar, de forma despectiva y sarcástica, el origen de estos dos pueblos como nacidos de un incesto de las hijas de Lot. Lo mismo sucede con el patriarca Jacob, que le roba a su hermano mayor Esaú el derecho de la primogenitura, y Dios no sólo no lo castiga sino que lo bendice por esta acción. No significa que Dios apruebe el hecho real del robo. Se trata de un relato etnográfico para explicar por qué Jacob (es decir, los israelitas), a pesar de ser el hijo menor, fue bendecido más que Esaú (es decir, los edomitas), que eran un pueblo más antiguo que Israel. 3.2.2) El significado de los números Otro elemento que hay que tener en cuenta para descubrir la intención del autor, y que muchas veces 15
produce confusión y errores, es el sentido de los números en la Biblia. Para nosotros, el número tiene un solo significado: expresa la cantidad de algo. En cambio, en la Biblia los números pueden expresar tres cosas bien distintas: cantidad, símbolo y gematría.
3.2.2.1) El número como cantidad A veces un número en la Biblia sólo expresa cantidad, y en ese caso no hay dificultad alguna porque el significado es claro. Por ejemplo, cuando leemos que el profeta Elías predijo una sequía de 3 años en Israel (1R 18, 1) o que Betania, la aldea donde Jesús resucitó a Lázaro, distaba 15 estadios (ó 3 km) de Jerusalén (Jn 11, 18), estas cifras se refieren a eso mismo, o sea, a la cantidad de años, o a la distancia mencionada en el texto. No hay que buscar otro sentido: lo que el número dice, eso mismo quería decir el autor. 3.2.2.2) El número como símbolo Pero los números también pueden tener un segundo sentido: el simbólico. Un número simbólico es aquel que no indica una cantidad sino que expresa una idea, un mensaje distinto de él, que lo supera y lo desborda. No siempre es posible saber por qué, para la mentalidad semita, "tal" número significaba "tal" cosa. Por eso estos números no son "razonables", ni resultan fáciles de comprender para nosotros. Pero los semitas los usaban con toda naturalidad, para transmitir ideas, mensajes o claves. Los estudiosos han logrado averiguar algunos de esos simbolismos. Por ejemplo, el número 1 simboliza a Dios, que es único. Indica, pues, exclusividad, primado, excelencia. Eso es lo que quiere significar Jesús cuando le dice al joven rico: ¿Por qué me preguntas por lo bueno? Uno solo es el Bueno (Mt 19, 17). Así, cuando Jesús hablando sobre el matrimonio dice: Ya no son dos sino una sola carne (Mt 19, 6), no se refiere a una realidad física, sino a que la unión de la pareja es una imagen de la divinidad. O cuando Pablo expresa Todos ustedes son uno en Cristo Jesús (Ga 3, 28). O cuando el autor de la carta a los Efesios señala: Hay un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios (Ef 4, 5). En todos estos casos, el 1 simboliza el ámbito divino. En cambio el 2 representa al hombre, pues en él hay siempre dualidad, división interior por culpa del pecado. Esto aclara algunas aparentes contradicciones que vimos en los Evangelios. Por ejemplo, según Marcos, Jesús curó a un solo endemoniado en Gerasa (5, 2); en cambio según Mateo eran 2 (8, 28). Según Marcos, Jesús sanó a un solo ciego en Jericó, llamado Bartimeo (10, 46); según Mateo los ciegos eran dos (20, 30). Según Marcos en el juicio contra Jesús se presentaron "algunos" falsos testigos (14, 57); según Mateo eran dos (26, 60). ¿Cuál evangelista está contando la verdad? Ambos. Pues mientras Marcos nos da la versión histórica, Mateo usa el número simbólico, para significar que eran pecadores. Otro número simbólico es el 3, que expresa "totalidad", quizá porque tres son las dimensiones del tiempo (pasado, presente y futuro). Por eso las tres negaciones de Pedro de Mt 26, 34 simbolizan la totalidad de las veces que le fue infiel; y las tres tentaciones de Jesús representan todas las tentaciones que tuvo en su vida. El 4, simboliza al cosmos, al mundo (pues cuatro son los puntos cardinales). De modo que cuando el Génesis (2, 10) habla de los cuatro ríos del Paraíso, no se refiere a un lugar determinado sino que todo el mundo era un paraíso, antes del pecado del hombre. El 5 significa "algunos", "unos cuantos", una cantidad indefinida. Así, cuando se dice que Jesús tomó cinco panes para la multiplicación quiere decir que tomó algunos panes. El 7 representa la perfección. Por eso Jesús habla de perdonar 70 veces 7. El 12 significa "elección", como las 12 tribus de Israel o los 12 apóstoles. El 40 representa, en algunos casos, el "cambio" de un período a otro, los años de una generación. Por eso el diluvio dura 40 días y 40 noches (es el cambio hacia una nueva humanidad); el pueblo de Israel está 40 años en el desierto (porque cambia de la esclavitud a la libertad); y Jesús ayuna 40 días (porque cambia su vida privada por su vida pública). 3.2.2.3) El número gemátrico El tercer sentido que puede tener un número en la Biblia es el gemátrico. ¿Qué significa esto? La lengua hebrea (como la griega) tenía una particularidad. Mientras en castellano escribimos los números con ciertos signos (1, 2, 3), y las letras con otros diferentes (A, B, C), en hebreo se emplean las mismas letras para escribir los números. Así, el 1 es la letra "A"; el 2 es la "B", el 3 es la "C". De esta manera, si sumamos las letras de cualquier palabra hebrea se puede obtener una cifra, un número, llamado gemátrico.
16
Conocer esto aclara, por ejemplo, por qué el libro de los Números dice que cuando los israelitas huyeron de Egipto salieron 603.550 hombres, sin contar mujeres, ancianos ni niños (cantidad imposible de ser real). Si sumamos las letras de la frase todos los hijos de Israel (en hebreo: "rs kl bny ysr'l"), vemos que da precisamente 603.550. Con lo cual, el autor quiso decir que de Egipto salieron "todos los hijos de Israel", y no un número exacto de israelitas. De la misma manera cuando leemos, en la genealogía de Jesús (Mt 1, 1-17), que sus antepasados se agrupan en 3 series con 14 generaciones cada una (lo cual resulta imposible, por la cantidad de nombres que faltan), el misterio se aclara: Mateo confecciona así su lista porque 14 es el número gemátrico del rey David: D (=4) + V (=6) + D (=4). De modo que Mateo lo que quiere decir es que Jesús es "totalmente descendiente de David". Por eso hay 3 agrupaciones de 14. También el famoso número de la "Bestia" del Apocalipsis, el 666 (Ap 13, 18), es un número gemátrico, y designa al emperador romano Nerón César. De modo que si sumamos los valores de las letras de Nerón César en hebreo (N = 50, R = 200, W = 6, N = 50, Q = 100, S = 60, R = 200), totalizan 666. De esta manera, ante cada número de la Biblia hay que preguntarse: ¿se trata de una cantidad, de un símbolo o de gematría?
[Nota: Cfr. "¿Qué significado tienen los números en la Biblia?", en Ariel Álvarez Valdés, ¿Qué sabemos de la Biblia? Antiguo Testamento, San Pablo, Bueno Aires 2001.] 3.2.3) La teología de cada autor Un tercer elemento que hay que tener en cuenta para descubrir la intención del escritor sagrado es lo que se llama la "teología del autor". ¿Qué significa esto? Que los autores bíblicos, además de estar influidos por su época y su cultura, estaban condicionados por sus propias preocupaciones religiosas, y por los problemas particulares de la comunidad a la que se dirigían. Al momento de escribir, pues, tienen su propia intención, su propio enfoque. A este, los especialistas llaman la "teología del autor". A este respecto, la Dei Verbum Nº 12b dice: EI intérprete indagará lo que el autor sagrado dice o intenta decir. O sea, no sólo lo que expresa, sino la intención que lo llevó a expresarse de ese modo. Esta teología propia del autor podemos notarla sobre todo en los evangelios. En efecto, estos son cuatro relatos de la misma vida de Jesús, y sin embargo aparecen contados con notables diferencias. Ocurre que cada uno escribe para una comunidad determinada, con sus propios problemas y dudas. Por lo tanto, cada evangelista adopta un enfoque particular para expresar mejor sus enseñanzas. Veamos algunos ejemplos. ¿Cuál fue el primer milagro de Jesús? Según san Juan, fue el del agua convertida en vino en las bodas de Caná (2, 1-11). Según Marcos (y Lucas), fue la curación de un endemoniado en Cafarnaún (Mc 1, 21-28; Lc 4, 31-37). Y según Mateo, la curación de un leproso (8, 1-4). ¿Por qué? San Juan escribe a una comunidad que dudaba en aceptar a Jesús como Mesías. Y según la creencia judía, cuando llegara el Mesías, habría una inmensa fiesta de bodas, con abundancia de vino. Al mostrar a Jesús en la fiesta de Caná, Juan enseña a sus lectores que Jesús es el Mesías esperado. En cambio Marcos escribe su Evangelio para los cristianos de Roma, de origen pagano, a quienes quiere convencer del enorme poder y autoridad de Jesús. Por eso elige como primer milagro un exorcismo, la demostración de poder más grande que había en el ambiente pagano. Y Mateo escribe su Evangelio para cristianos de origen judío, para quienes no había enfermedad más terrible y espantosa que la lepra. Por eso elige la curación de un leproso como primer milagro. ¿Y cuáles fueron las últimas palabras de Jesús? Según Mateo y Marcos fueron: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? (Mt 27, 46; Mc 15, 34). Porque quieren mostrar a Jesús rezando un Salmo (22, 2) en el momento culminante de su muerte. En cambio Lucas tuvo miedo de que sus lectores, poco conocedores de salmos, interpretaran mal estas palabras y pensaran que el Señor se estaba quejando, y prefirió poner otras palabras, también de un salmo (31, 6), pero menos ambiguas: Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu (Lc 23, 46). Finalmente, Juan dice que Jesús antes de morir exclamó: Todo está cumplido (19, 30). Porque quiere mostrar a sus lectores que Jesús vine a cumplir una tarea encomendada por su Padre, y que antes de morir la ha cumplido totalmente. Tenemos, pues, tres versiones distintas de las últimas palabras de Jesús. [Nota: Cfr. "¿Murió J esús en la desesperación?", en Ariel Álvarez Valdés, Enigmas de la Biblia 1, San Pablo, Bueno Aires 2001.] ¿Y dónde pronunció Jesús su primer Sermón? ¿En la montaña, como afirma Mateo (5, 1), o en una llanura, como dice Lucas (6, 17). Posiblemente la tradición lo recordaba a Jesús en una llanura. Pero para la "teología de Mateo", Jesús debía aparecer como el nuevo Moisés que venía enviado por Dios. Y como Moisés dio su ley en una montaña (el Sinaí), Mateo lo pone a Jesús dando también su nueva ley en una montaña. 17
Gracias a este concepto de la "teología del autor", cuando encontremos discordancias entre diferentes relatos de un mismo tema, hay que preguntar cuál es la teología de cada autor, cuál el punto de vista desde el que relata, cuál es su enfoque. Y eso explicará las diferencias.
3.3) L a verdad se encuentra en toda la Biblia como una unidad Para descubrir el sentido exacto de los textos sagrados hay que tener en cuenta toda la Biblia. Este tercer criterio lo encontramos en la Dei Verbum Nº 12c. Significa que, para saber lo que enseña la Biblia sobre determinado tema, no basta con leer un versículo, o un párrafo, y ni siquiera un libro, sino que hay que tener en cuenta qué dice toda la Biblia sobre ese tema. La verdad de la Biblia no está en determinada frase o versículo, sino en la totalidad de la misma. Por consiguiente, un libro puede aclarar lo dicho por otro anterior, puede completarlo, o puede corregirlo. No se debe tomar, pues, una frase bíblica aislada del contexto, separada (como muchas veces hacen los miembros de algunas sectas), y tenerla como irrefutable. Si uno tomara frases sueltas, podría llevarse varias sorpresas: por ejemplo, que la Biblia enseña que no hay resurrección después de la muerte (Ecl 3, 19-20; Sb 2, 3); que la vida es absurda y sin sentido (Sb 2, 2); que la mujer es un ser abyecto y despreciable (Ecl 7,25-26; Eclo 42, 12-14); que lo único que cuenta en esta vida es el comer y el beber (Is 22, 13b); que fomenta la orgía y la mala vida (Sb 2, 6-9); que está bien cometer injusticias (Sb 2, 10), y rebelarse contra las autoridades legítimas (Lc 1, 52). Incluso podemos hacerle decir a la Biblia que... ¡Dios no existe! (Sal 13, 1). Por supuesto, todas estas frases están sacadas de contexto. Si ampliamos la mirada, veremos que el sentido es otro. Si queremos saber qué enseña realmente la Biblia sobre la resurrección, la mujer, las autoridades, o cualquier otro tema, se debe tomar la Biblia en su totalidad. La razón por la que la Biblia debe ser tomada como una unidad, para saber lo que enseña sobre un tema determinado, es porque Dios ha ido revelando la verdad en forma progresiva. Muchos supuestos "errores" desaparecerían si tuviéramos esto en cuenta cada vez que leemos la Escritura. Ya Pío XII lo había mencionado en la Divino Afflante Spiritu, y la Dei Verbum lo confirma: El Antiguo Testamento estaba ordenado sobre todo a preparar, anunciar proféticamente, y significar con diversas figuras, la venida de Cristo... Estos libros, aunque contienen cosas imperfectas y pasajeras, nos enseñan la pedagogía divina (Nº 15). [Nota: "Así como el Verbo de Dios se hizo semejante a los hombres en todo excepto en el pecado, así también las palabras de Dios, expresadas en lenguas humanas, se hicieron semejantes en todo al lenguaje humano, excepto en el error. Ya lo ensalzó san J uan Crisóstomo como una synkatábasis o 'condescendencia' deDios".] ¿Qué significa este principio? Que Dios fue revelándose al hombre poco a poco, a través de la historia. Dios eligió, para revelarse, a un pueblo con un nivel religioso y moral tan bajo como el de cualquier otro de su época. Y no lo transformó de golpe. No le enseñó todo desde un principio. Como buen pedagogo, lo fue educando lenta, gradualmente, en la medida en que el pueblo podía y estaba en condiciones de comprender. A través de los siglos, el pueblo de Israel fue madurando con la revelación divina, hasta que al llegar a lo que se llama "la plenitud de los tiempos", Dios envió a su Hijo Jesús para que transmitiera ya la culminación de sus enseñanzas. Es lo que dice la exhortación a los Hebreos: En muchas partes y de muchos modos habló Dios en el pasado a nuestros padres, por medio de los profetas. En estos últimos tiempos, nos habló por medio del Hijo (Hb 1, 1). Esta revelación progresiva quedó reflejada en la Escritura. Por eso es posible descubrir, a lo largo de la Biblia, una evolución en las ideas. Vemos que muchas afirmaciones van cambiando, van modificándose, a medida que avanzamos hacia los tiempos de Cristo. La Biblia entera, pues, debe leerse desde esta perspectiva. Es decir, no debemos tomar como definitiva cada una de las afirmaciones del Antiguo Testamento, sino seguir su trayectoria ascendente hasta desembocar en la plenitud de la revelación del Nuevo Testamento. Como hemos visto, la misma Dei Verbum no teme reconocer que los libros del Antiguo Testamento contienen cosas imperfectas y pasajeras. Un ejemplo puede ilustrar este carácter progresivo de la revelación. En el libro del Éxodo se dice que cuando un hombre peca, Dios lo castiga en sus hijos, y en los hijos de sus hijos, hasta la tercera y cuarta generación (34, 7). Pero más adelante el profeta Ezequiel dice: El hijo no cargará con la culpa de su padre, ni el padre con la culpa de su hijo. A cada uno se lo castigará por su maldad (18, 20). Entre estas dos afirmaciones no hay contradicción, sino progreso. Desde los tiempos del Éxodo (siglo XIII) hasta Ezequiel 18
(siglo VI), han transcurrido varios siglos, durante los cuales Dios ha ido orientando al pueblo desde la primitiva creencia de que los hijos pagaban por los pecados de los padres, hasta la responsabilidad de cada individuo. Si a esto le agregamos que seis siglos después de Ezequiel vino Jesús y enseñó, con la parábola del hijo pródigo, que Dios no manda castigos a los pecadores sino que les tiene una infinita paciencia, veremos cuánto ha evolucionado el tema del castigo del pecador.
3.3.1) Progreso en el conocimiento de Dios Este principio de la revelación progresiva nos ayuda a aclarar ciertas conductas "escandalosas", que Dios parece tener en los libros más antiguos de la Biblia. En efecto, en el Antiguo Testamento, más de 100 veces aparece Dios ordenando expresamente matar a alguien. Unas 1000 veces se habla de la cólera de Dios, que amenaza con vengarse de algún individuo. En muchas ocasiones, Dios mismo siembra el terror y manda la ruina, la enfermedad y la muerte a quien le desobedece. Pero sobre todo, casi no aparece la idea fundamental de que Dios ama al hombre. ¿Por qué? Porque en hebreo el verbo amar ("ahab") tenía demasiadas connotaciones sexuales, lo que impedía aplicarlo a Dios así no más, sin ciertos correctivos. Pero con el paso de los siglos, y con mucho esfuerzo, Israel fue descubriendo el amor de Dios por la gente. El primero en hablar del tema fue el profeta Oseas (siglo VIII a.C.), y produjo una conmoción impresionante. Luego le siguieron lentamente Jeremías (2, 2; 31, 3), Ezequiel (16, 8), y otros profetas más (Is 43, 4; 62, 5). Hasta que, al llegar Jesús, no sólo dijo que Dios nos ama, sino que Él venía como esposo de la humanidad (Mt 9, 15; 22, 1-13). Más tarde, el evangelista Juan se anima a decir: Tanto amó Dios al mundo (3, 16). Y finalmente, con la primera Carta de Juan llegamos a lo máximo que jamás se haya afirmado de Dios: Dios es amor (4, 16). Es decir, no sólo nos ama sino que su esencia, su ser, es el amor. Vemos, pues, cuánto tuvo que crecer y madurar el pueblo de Israel para descubrir el verdadero rostro de Dios. Lo mismo ocurre con otros temas, como el de la resurrección de los muertos (cuya existencia niegan algunos libros del Antiguo Testamento), la existencia de otros dioses fuera de Yahvé (existencia que la Biblia afirma en los libros más antiguos), la inferioridad de la mujer, o las oraciones de los salmos deseando el mal a los enemigos. Cuando nos topemos con ellos, pensemos que aún estamos a mitad de camino de la revelación. Sólo en el Nuevo Testamento aparecerá la luminosa verdad revelada por Cristo. 3.3.2) Progreso en la moral Así como el Antiguo Testamento es imperfecto con respecto a las cuestiones teológicas, también lo es con respecto a la moral. No podemos pretender encontrar en Abraham, en Lot, en Jacob o en el rey David, una moral "cristiana", sencillamente porque faltaban siglos todavía para que Cristo viniera a enseñarnos cómo deben vivir los cristianos. Por eso muchas veces vemos cómo estos grandes personajes de la Biblia mienten, roban, matan, o cometen incesto, sin que Dios reproche su proceder. Es que Dios, con su pedagogía de la "revelación progresiva", aún no les había revelado los grandes principios de la moral cristiana, y respetaba su mentalidad primitiva. Debemos esperar hasta la llegada de Cristo para encontrar la plenitud con los imperativos del evangelio. Por esta misma razón, el propio Jesús reconoció la imperfección de muchas normas morales del Antiguo Testamento, cuando dijo en el Sermón de la Montaña: Yo no he venido a abolir la Ley sino a perfeccionarla (Mt 5, 17), es decir, reconocía que era imperfecta. Por eso decidió cambiarla o modificarla (Mt 5, 21-48). Así, una a una fue llevando a la perfección las antiguas normas de Israel. Si a los criterios morales, pues, que encontramos en el Antiguo Testamento, los juzgamos desde el punto de vista de la revelación progresiva, es decir, reconociendo que obraron así porque eran "niños" en la fe y aún no habían llegado a la plena madurez, no nos preocuparán tales "errores" morales. 3.4) La verdad se aplica principalmente al texto original Aunque no se trata de un principio propiamente dicho, es necesario tener en cuenta que la verdad de la Biblia se encuentra en su texto original, que está en hebreo, arameo y griego. Por eso la Dei Verbum pide que se hagan traducciones lo más exactas posibles, y adaptadas a las diversas lenguas, partiendo de los textos originales. Todas las versiones modernas de la Biblia contienen la verdad bíblica en la medida en que sean fieles al texto original. 3.4.1) Los problemas del hebreo El hebreo, en que se escribió el Antiguo Testamento, es un idioma especialmente difícil, entre otros motivos porque en él no se escriben las vocales. Es como si en castellano nosotros escribiéramos "cs". Podría
19
significar "caso", "cosa", "cesa", "acusa", "causa". Generalmente en la Biblia por el contexto se sabe de qué palabra se trata, pero en algunos casos puede no ser así. Tenemos un célebre ejemplo, en el que una mala traducción produjo consecuencias irreparables. En el libro del Éxodo (34, 29), se dice que Moisés bajó del monte Sinaí, luego de hablar con Dios, con "krn" en su cabeza. Los traductores antiguos de la Biblia pensaron que la palabra "krn" era "keren" (cuernos), y así la tradujeron. Por eso la famosa estatua de Moisés, hecha por Miguel Ángel en el siglo XVI, lo muestra con cuernos en su frente. Pero hoy sabemos que la palabra correcta era "karan" (rayo, resplandor), como bien fue traducida más tarde. Otro ejemplo de una mala traducción lo tenemos en el nombre propio de Dios. En hebreo se escribe con cuatro consonantes (YHWH). Y como los judíos durante siglos tuvieron prohibido pronunciarlo por respeto, cuando por fin se lo quiso leer ya no se sabía que vocales ponerle. Entonces, por un error, se lo empezó a pronunciar "Jehová". Hoy, aunque ya sabemos que la correcta traducción es Yahvé, muchas iglesias y sectas (como los Testigos de Jehová) siguen aferradas al nombre equivocado.
[Nota: Cfr. "El Dios de Israel ¿era Yahvéo J ehová?", en Ariel Álvarez Valdés, ¿Qué sabemos de la Biblia? Antiguo Testamento, San Pablo, Bueno Aires 2001.] 3.4.2) Los problemas del griego El griego antiguo es uno de los más precisos y flexibles idiomas que existen. Por eso el Nuevo Testamento, íntegramente escrito en griego, tiene a veces dificultad para su traducción. Por ejemplo, en griego existen cuatro verbos para decir "amar", cada uno de ellos con un significado diferente. Son los verbos erao (= amor entre el hombre y la mujer), stergo (= amor entre padres e hijos), fileo (= amor entre amigos) y agapao (= amor caritativo, de servicio). De allí que cuando Jesús habla de "amar a los enemigos", esta frase pueda resultar mal comprendida si no tenemos presente cuál es el verbo griego utilizado por los evangelios. [Nota: Cfr. "¿Ordenó Jesús amar a los enemigos?", en Ariel Álvarez Valdés, ¿Quésabemos de la Biblia? Nuevo Testamento, San Pablo, Bueno Aires 2001.] 3.4.3) L os problemas de las lenguas modernas A veces los problemas de traducción se deben a que, en nuestros idiomas modernos, no pueden traducirse ciertos matices de las lenguas bíblicas. Por ejemplo, en 1991 se hizo una nueva traducción de la Biblia al esquimal. Ahora bien, esta lengua tiene más de diez palabras distintas para decir "nieve", pero no tiene ninguna palabra para decir "cordero", "rey", "templo", o "palmera". ¿Cómo decir entonces "Cordero de Dios"? ¿Cómo expresar el concepto de "Cristo Rey"? También en castellano tenemos dificultades. Porque mientras en hebreo existen cinco palabras distintas para decir "desierto" (por los diferentes tipos de desiertos: con arena, con rocas, con agua, con vegetación), en castellano sólo tenemos una, y siempre nos hace pensar lo mismo: una inmensa sabana cubierta de fina arena. De modo que cuando la Biblia dice que Juan Bautista bautizaba en el desierto (Mc 1, 4), uno se pregunta: ¿y el agua? Hay otros juegos de palabras intraducibles al castellano. Cuando el Génesis dice que Dios formó a la mujer de la costilla del hombre, éste exclamó: Ésta si que es hueso de mis huesos y carne de mi carne. Será llamada 'isha' (mujer) porque fue tomada del 'ish' (varón) (Gn 2, 23). ¿Cómo traducir esto? Poner "Será llamada 'mujer' porque fue tomada del 'varón'", no traduce el sentido. Algunas Biblias, para mantener el juego de palabras, hablan de "varón" y "varona", o de "hombre" y "hembra". Pero sin mayores resultados. También hay otras expresiones difíciles de traducir. Por ejemplo, en hebreo, para decir "hacer sus necesidades" se usa la expresión elegante "cubrirse los pies" (1S 24, 4), que no tenemos nosotros. Para referirse al hombre, se emplea la frase "el que orina contra la pared" (1S 25, 22), pues esta expresión, para la mentalidad antigua, reflejaba un matiz de superioridad con respecto a la mujer, que no puede hacerlo. ¿Cómo traducirlo en castellano? Y para las relaciones sexuales se emplea el verbo "conocer" (Gn 4, 1; 4, 25). De ahí que, en el relato de la anunciación, María le diga al ángel: "Yo no conozco varón" (Lc 1, 34). [Nota: El relato de Lucas está en griego, pero influenciado por la mentalidad hebrea.] Hubo casos en los que una mala traducción ha provocado desconcierto, y ha terminado cambiando el sentido de una narración. Uno de ellos es el relato del nacimiento de Jesús, en el Evangelio de Lucas. Allí se dice que María dio a luz a Jesús y lo acostó en un pesebre porque no había lugar en la "posada" (Lc 2, 7). 20
Pero la palabra posada (en griego katályma) no es una traducción correcta. Katályma más bien significa "sala" o "habitación de una casa". Debido a este error, muchos han pensado que María y José andaban buscando posada al llegar a Belén, y que por lo tanto no tenían donde alojarse. Y nos lleva a preguntarnos: ¿por qué san José fue tan imprudente y descuidado, y llevó de viaje a su esposa, a punto de dar a luz, cuando no tenía donde hospedarla, y para cumplir un simple trámite administrativo como era el censo? En cambio sí a la palabra katályma la traducimos por "habitación", comprendemos que Lucas se refiere a la habitación de la casa de san José, donde ellos se habían instalado oportunamente, gracias a la previsión de José.
[Nota: Cfr. "¿No había lugar en la posada para María?", en Ariel Álvarez Valdés, ¿Qué sabemos de la Biblia? Nuevo Testamento, San Pablo, Bueno Aires 2001.] Otro caso de una traducción errónea lo tenemos en la frase de Jesús Ni un pajarito cae por tierra sin que lo permita el Padre del cielo (Mt 10, 29). Así traducida, la expresión parece decir que entonces si algo malo nos sucede es porque Dios lo "permitió". En realidad, el texto griego original no tiene verbo. Simplemente dice: Ni un pajarito cae por tierra sin el Padre del Cielo. Al no tener verbo, los traductores le agregaron "sin que lo permita el Padre", pensando que eso era lo que quiso decir Mateo. Pero el evangelista en realidad quiso decir simplemente "sin el Padre", o sea, ningún pajarito cae por tierra sin que Dios lo acompañe, sin que esté a su lado, sin que sufra con él. Pero no significa que lo "permitió". 4) Epílogo 4.1) El largo camino dela Iglesia Así como el pueblo de Israel recorrió un largo camino, mientras recibía la revelación de Dios, que quedó definitivamente asentada en la Biblia, también la Iglesia ha ido recorriendo un largo camino, tratando de comprender mejor esta revelación. Es lo que se llama "la comprensión progresiva". Evidentemente hoy estamos en mejores condiciones de entender las Escrituras, gracias a los nuevos estudios y aportes de las ciencias bíblicas. Sin embargo estamos aún lejos de haber agotado todo el contenido de este Libro Sagrado, que va a tener que acompañarnos "hasta el fin del mundo", como dijo Jesús (Mt 28, 20). Pero aprender los nuevos aportes que la Iglesia nos propone para su lectura es capacitarnos mejor para que el esfuerzo que Dios hizo de revelar al hombre su Palabra pueda darnos mejores frutos. Aun así, seguirán aguardándonos muchos sentidos ocultos en este grandioso e inagotable libro de la Palabra de Dios. Porque como dijo nuestro Papa, cuando todavía era el cardenal Ratzinger: "Tal estudio (el de la Biblia) nunca estará completamente concluido: cada época tendrá que buscar nuevamente, a su modo, la comprensión de los Libros Sagrados". [Prefacio al Documento de la Pontificia Comisión Bíblica La interpretación de la Biblia en la Iglesia, del 15 de abril de 1993.]
21
