irunmoles

Los Irunmoles son manifestaciones específicas de la naturaleza que nos rodea.

Irunmoles Son los seres celestiales, de los que Ifá dice son miembros de la comunidad en el cielo. Al principio de la vida, según Ifá, Olodumare envió a 401, que estaban constituidos por 400 varones y 1 hembra, quien se cree que sea Osun. Ifá nos habla en distintos eses, que una vez se encontraron los Irunmoles en la Tierra muy pocos se distinguieron por sus hazañas. Esos pocos distinguidos son conocidos hoy como ORISAS. Por lo tanto, esto significa que Orisa (Orisha) salió y provino de Irunmole.

Listado                

Abatá: Es el Orisha de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el majá. Agganá: Irunmole de la lluvia. Agba Lodé: Es el Irunmole del espacio infinito. Aña: Es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá. Egbe: Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas. Elusú: Irunmole de la arena. Esí: Es el Orisha para la protección. Fride: Es el Irunmole de la música de cuerdas. Ikokó: Es el Orisha de todas las plantas acuáticas. Irawó: Es el Irunmole de los astros. Olona: Es la Orisha de los lagos. Olosa: Es la Orisha de las lagunas. Onírawó: Es el Irunmole de los cometas. Osará: Es el Orisha de las caídas y cascadas. Oshupá: Representa a la luna. Poolo: Es el Irunmole de la música de vientos.

Orisas -Irunmoles Como ya se ha tratado en otros escritos, y todos los que tenemos que ver con esta religión sabemos, Olodumare en un momento determinado decidió que debía prepararse a la tierra para ser habitada por lo humanos, decidió entonces enviar a 401 habitantes inmortales del cielo a esta misión, fueron los llamados OKANLE-NI-RINWO o IRUNMOLES. Dentro del grupo y como testigo de la creación, dueño de la sabiduría, y consultante general en el cielo de todo aquello que se decidía para enviar a la Tierra, Orunmila fue uno de esos 401 Irunmoles, de acuerdo con muchos eses de Ifa que asi lo atestiguan. A la pregunta de ¿Quienes son los Irunmoles?, podemos decir que son los seres celestiales, de los que Ifa dice son miembros de la comunidad en el cielo.

Al principio de la vida, según Ifa, Olodumare envió a 401,

que estaban constituidos por 400 varones y 1 hembra, quien se cree que sea Osun. Ifa nos habla en distintos eses, que una vez se encontraron los Irunmoles en la Tierra muy pocos se distinguieron por sus hazañas. Esos pocos distinguidos son conocidos hoy como ORISAS. Por lo tanto, esto significa que Orisa salió y provino de Irunmole.

En una visión mas amplia Orisa significa: “ Creación distintiva de Irunmole”, esto quiere decir que los Orisas partieron como Irunmoles del cielo y por sus acciones en la tierra se convirtieron en Orisas, con lo que no todos los Irunmoles son Orisas, pero si todos los Orisas son Irunmoles. Muchos son los Orisas que conocemos y veneramos, y muchos son los eses de Ifa que narran sus hazañas, pero dentro de todos ellos hubo uno que siempre tuvo un papel preponderante en esa comunidad, y es Orunmila. Orunmila fue el consejero de todos los Irunmoles en la tierra, los asuntos espirituales, cotidianos, relaciones entre ellos, cada vez que algo salía mal, todo era o debía ser consultado a el para recibir la guía de Ifa, como hemos leído en otras notas de mi abure Jose Garrido ( Oluwo Ifalade Odugbemi ) y en la anterior mia, la falta en el cumplimiento de los ebbos marcados o en el cumplimiento de los designios de Ifa, llevaba al fracaso en su campaña, por tanto Orunmila se convirtió en los ojos y oídos de todos los otros Irunmoles.

Esta cualidad

de buen guía y jefe del resto de Irunmoles y de todo sobre la tierra, le valió para ser nombrado y conocido en la Religión Yoruba como Baba ( El mas respetado y reverenciado Irunmole/Orisa ). Ese respeto y veneración a Orunmila se ha extendido a sus discípulos que constituyen su extensión y continuación en la tierra, es por ello que a sus discípulos, se nos denomina como Baba-ni-Awo, lo que quiere decir Padres-en-Awo; definiendo Awo, como el abarcador del lenguaje para todos los cultos de Orisa y otros cultos en la Religión Yoruba, o lo que podría ser lo mismo “ El mas respetado y revernciado practicante de la Religión Yoruba”. Diferencia entre Orisha y Irunmole Los Irúnmólè son conocidos como los pioneros. Éstos eran los primeros seres enviados al mundo con tareas específicas para terminar por Olódùmàrè y es también importante saber que los Irúnmólè no eran seres humanos. Los Irúnmólè son los servidores de Olódùmàrè que actúan como intermediarios entre el creador y nosotros. Cada Irúnmólè fue asignado a un deber especifico para asistirnos en la complementacion de nuestros destinos y no se consideran dioses. Recuerden, hay solo un creador y el Irúnmólè es su asistente. Los Òrìsà son nuestros "ancestros elevados", los coronados, esos "seres humanos "; quién completaron sus destinos, fueron elevados por su comunidad, y ahora sirven como modelos para todos nosotros a modo de poder hacer igual. Los Òrìsà asi como los Irúnmólè no son dioses! Hay solamente un dios y su nombre es Olórun, Elédàá, Olódùmàrè, Akamara, solo por darles algunos nombres del creador. A continuacion enumeraremos algunas de las cualidades del carácter de varios Irúnmólè y Òrìsà. Es importante observar, que los Irúnmólè y los Òrìsà no era perfectos y cometieron muchas equivocaciones. Nuestro trabajo es aprender de las buenas y malas decisiones que ellos hicieron, para poder terminar nuestros destinos y ser recompensados por nuestros esfuerzos y enviados a Ogbà-Itero (el domicilio de la paz y del paraíso). Antes de entrar en los atributos de los Irúnmólè y de los Òrìsà, siento que es muy importante discutir primero sobre "Orí ", porque "Orí " es nuestra ayuda principal mientras estamos en Aiye (la tierra). Hasta los Irúnmólè y los Òrìsà dependieron de su Orí para lograr sus tareas y asignaciones. Orí es nuestra ayuda y guía principal mientras aquí en el mundo Aiye, y no es un Irunmole o un Òrìsà; Ori es su propia entidad. Orí es el que permite que tomemos decisiones con nuestra propia libre voluntad. Orí esta también conectado con nuestro doble espiritual, conocido como "Enìkéjì". Nuestro Enìkéjì es esa parte de nosotros que permanece en Iwonron para recordarnos nuestro destino elegido y qué debemos y no debemos hacer mientras estemos aquí en Aiye. Es esa pequeña voz en nuestra cabeza que nos dice que es lo mejor

posible para nosotros. Orí se debe adorar primero antes de cualquier Irúnmólè y Òrìsà porque todos los pensamientos comienzan dentro de nuestra propia mentes y si nuestras cabezas están enfocadas, asi estaran nuestras vidas. Los Irúnmólè y los Òrìsà estan allí cuando nuestras cabezas se desalinien de nosotros (Modakeke). Básicamente, cuando no pensamos correctamente. Ìmólè Podemos clasificarlos en dos grandes grupos: 1.- Igbamólè 2.- Ìrun-ìmólè 1.- Igba-Ìmólè – Seres espirituales superiores que guían todo lo hecho porOlórun (Dios). Tienen un status superior al de Òrìsà y no se les entregancabezas ni tampoco llegan en personas. Forman parte de la energía incondicionaldel propio Olórun manifestada en los distintos elementos y fuerzas del cosmos. Son los primeros Espíritus Superiores, anteriores a laexistencia del Mundo Material tal como lo conocemos. Un período de cambios o“guerras” que estaban transformando el universo, donde fue necesario queexistieran los primeros Ìmólè para que se moldeara la Creación; al final de lamisma, éstos Ìmólè se “adormecieron” y aparecieron los Ìrun-ìmólè(Òkànlénírinwó Irúnmolè) que en realidad son los Òrìsà que vinieron al mundo yse quedaron a vivir en él. Los Igbamólè son los primeros 200 Dioses que salieronrespectivamente de la mano derecha e izquierda de Olódùmarè. Se subdividen en: • Igba Irúnmólè Owokótún (u Ojúkótún) , que son las 200 divinidadesde la mano izquierda • Igba Irúnmólè Owokòsì (u Ojúkòsì) que son las 200 divinidadesde la mano derecha. De este modo, si sumamos ambos grupos obtenemos un total de400 divinidades superiores. Los Igbamólè nunca vinieron al mundo, ni encarnaron comohombres, se mantienen hasta el día de hoy dentro de la Cámara Celestial deOlódùmàrè, son los Òrìsà que le acompañan y forman el Consejo Divino. 2.- Irún-Ìmólè – Son los 400 Òrìsà creados por Olódùmàrè,que vinieron al Mundo guiados por Ògún (la guerra). Son considerados EntesSuperiores que pueden convivir en el planeta Tierra junto al Hombre sincausarle la extinción. Se les denomina realmente Òkànlénírinwó Irúnmolè. ÉstosÒrìsà son a los que les rendimos culto directamente, con los que noscomunicamos, a quienes les hacemos homenajes, ofrendas y quienes se manifiestanen el proceso de trance. Ellos viven en el Aiyé junto con nosotros. Junto conÈsù forman el número 400+1. Dependen de Èsù para comunicarse con nosotros y a la vez paraque exista una conexión entre ellos, los Igbamólè y Olódùmàrè. Cuando vinieron al mundo, el hombre aún no había sido creadoy cada uno buscó un lugar donde refugiarse dentro de la naturaleza: Ògún, Õsoosì, Ikuligbogbo, Akipo, Obalogun, Uja, Oranmiyán, Oluigboy Aroni se refugiaron en los montes; Òsun, Oyan, Oya, Otìn, Yemoja, Yewa, Idi, Obà y Ayana serefugiaron cada una en un río; Olokun en el fondo del mar; Ìrókò en un árbol que lleva su nombre; Olósà en una laguna;

Òsanyìn en las hierbas; Erinlè, Ode, Logunede, Molu e Ibualamo en ríos; Òrúnmìlà en la palma de ikin; Obàtálá en el algodonero; Yànsán en el delta del Níger; Òsùmàrè en el arco iris; Onilè dentro de la tierra; Òrìsà-Okè en la montaña; Sànpónná en el polvo de la tierra caliente; Sàngó en la atmósfera; Oge en un bananero; Brukung en una gruta en el fondo de un río; Nàná en el barro de un pantano; Òròiná en el fuego de un volcán; Ajé Sàlùgà en los cauríes que luego fueron usados comomoneda por los humanos; Dada en las verduras; Òrìsà Oko en las praderas; Boromú en los desiertos; Òrònà-Apanadá en las huellas de Ogun; Àràbà en un árbol que lleva su nombre; Orí se instaló en las cabezas; Aja en una vida silvestre; Oye en una caverna; Aganjú en el descampado; Olori-merin en los termiteros; Odùa en el barro de lluvia; Ìbejì en una palma; Ayan en la madera; Iyamase en la costa; Aramife en el fuego; Alagbede en los metales;

Korikoto en las semillas. Más tarde, cuando Ògún hizo los esqueletos, Obàtálá moldeolos cuerpos y Elemí les insufló vida, apareció el Hombre, a quien Ajàlá lecolocó su Orí. Con la aparición del hombre, algunos Òrìsà cambiaron susrefugios primordiales y pasaron a tener otros lugares artificiales donde estar,por ejemplo Alagbede se fue a las herrerías; Korikoto y Òrìsà Oko decidieroninstalarse en las tierras cultivadas; Òrònà-Apanadá en las calles y caminos;Sànpónná y Oya en los cementerios; Ayan en los tambores; etc. Òrìsà Ancestrodivinizado. Espíritu que encarnó en el Mundo, vivió entre los hombres y pasó ala historia por haber realizado prodigios y otros hechos que le valieron sudivinización a través de rituales que lo ligaron a algún Ìmólè. Hay distintostipos de Òrìsàs: Òrìsà Ìdílé - El que es cultuado por una familia dentro de suhogar. Òrìsà Òrí - El que actúa de guardián de cabeza de cada serhumano. Òrìsà Ilú - El Òrìsà que es venerado por una ciudad entera. Òrìsà Inu - El que representa el inconsciente de cada uno,el "yo" interno Egun (endjéjé) Egúngún (en yorùbá) - Alma de Antepasados. Esos que deben venir del ladoizquierdo al Mundo para poder obtener luz y elevarse a la categoría de Òrìsàs.Su culto es originario de Òyó. Òrò - Espíritus poderosos, que llegan una vez al año alpueblo dejando su Àse. Cuando pasan por las calles las mujeres y niños deben estarencerrados dentro de sus casas. Hay sacerdotes especializados que los vanescoltando. Los Oró también vienen portando máscaras y con su cuerpo cubierto.Epa – Máscaras que recuerdan a antiguos guerreros heróicos, usadas por losEkiti (pueblo yorùbá) durante las fiestas anuales a Epa. El que porta lamáscara, va vestido con tiras de tela y paja de la costa que cuelgan desde lamáscara y lo cubren por completo. Estos Epa, realizan danzas acrobáticas muyllamativas. Son el equivalente al Egúngún de los Òyó. Gèlèdé – Máscaras que se usan dentro de la sociedad “Gèlèdé”para honrar a los hechiceros y hechiceras (Ìyáàmi Àjé y Osó) en las zonas delos pueblos yorùbás Keto y también Egba-Egbado. Muy parecido a las sociedades “Egúngún” y “Epa”, pero con ladiferencia que en lugar de ser un homenaje a antepasados, se trata de un cultoa las fuerzas de la hechicería, con la convicción de alejar el mal. En estetipo de culto juegan un papel importante, Èsú, Obalúaiye, Ogún y Yemoja, siendoque esta última es considerada la Madre de la Hechicería por los Keto y Egba,pasando a ser la diosa gobernante y quien enviaría a sus mensajeros los“Gèlèdé”, que siempre vendrían en pareja (un hechicero y una hechicera), estobasándose en que los hechiceros tienen cuatro ojos. Ìyáàmi Àjé - Son las madres hechiceras, el poder femeninoactuando y manipulando las energías que hacen posible la transformación deeventos con fines personales (la brujería). Existe también la parte masculinaconocida como Osó (brujo o mago), sin embargo la brujería entera se englobabajo el término Ìyáàmi Àjé o Ìyáàmi Òsòròngá.

ALGUNOS CAMINOS DE COLLARES DE ELEGUA POCO CONOCIDOS: ELEGUA ACHI KUELU: Su collar lleva 3 rojas, 3 negras, 7 azules y 7 matipo. ELEGUA LAROYE: Su collar lleva 3 rojas y 3 negras. ELEGUA AFRA:Su ollar lleva gloria negra, gloria blanca, cuentas blancas y negras en numero 21 y cuentas negras rayadas en blanco en numero 21. ESHU NI BAKUO: No tiene collar ya que su collar natural es el cuello de la persona....