KAJI IMAN , TAUHID, ISLAM, MAKRIFAT WIHDATUL WUJUD, MARTABAT TUJUH, DAN WIRID HIDAYAT JATI Disusun oleh:Ki Dalang Cipta Kawedar(Saraswanto Abduljabbar)
Daftar Isi No.
Deskripsi
Halaman
0
Kata Pengantar ..........................................................................................
3
1
Aku dan wihdatul wujud .........................................................................
7
2
Jejak Wihdatul Wujud: Dari al-Hallaj hingga Syekh Siti Jenar ..........
7
3
Wihdatul Wujud Sebagai Kesadaran Spiritual .....................................
14
4
Wihdatul Wujud ........................................................................................
16
5
Kembali kepada Sumber ..........................................................................
18
6
Hakikat Ilahiyah dan Insaniyah ..............................................................
20
7
Derajat Tauhid ...........................................................................................
23
8
Menjelaskan Wihdatul Wujud ................................................................
28
9
Perumpamaan dan Penjelasan ................................................................
30
10
Alif ...............................................................................................................
31
11
Titik dan Cahaya .......................................................................................
32
12
Penjara Kedirian ........................................................................................
33
13
Maqam ........................................................................................................
34
14
Wihdatul Wujud, Ibadah, dan Sosial .....................................................
38
15
Tauhid dan kaji makrifat dengan ajaran kebatinan martabat tujuh ..
41
16
Asal muasal terciptanya “makhluk” ......................................................
47
17
Maqam tauhid dzat ...................................................................................
48
18
Proses tajalli ................................................................................................
49
19
Dzat allah pemberi cahaya langit dan bumi .........................................
51
20
Cermin martabat tujuh .............................................................................
52
21
Mempersembahkan tujuh (7) Martabat alam .......................................
54
22
5 hal mendasar allah, muhammad, islam, alquran dan shalat ..........
56
23
Petunjuk Adanya Dzat .............................................................................
58
24
Penjabaran Sarana Dzat. ...........................................................................
67
25
Hayyu Bernama Syajaratul Yaqin ...........................................................
68
26
Cahaya Bernama Nur Muhammad ........................................................
69
27
Kaca Aran Miratulkayai (Cermin Bernama Mir’atul Haya’) ..............
70
28
Nyawa Aran Roh Ilapi (Nyawa Bernama Ruh Idlafi) .........................
72
29
Damar Aran Kandhil (Pelita Bernama Kandhil) ..................................
77
30
Sesotya Aran Dharah (Berlian Bernama Darah) ...................................
80
1
No.
Deskripsi
Halaman
31
Dhingdhing Jalal Aran Kijab (Dinding Agung Hijab) .........................
81
32
Gelaran Kahananing Dat (Penggelaran Keadaan Dzat) ......................
87
33
Awal Penataan Mahligai di Baitul Makmur .........................................
90
34
Awal Penataan Mahligai di Baitul Muharram .....................................
92
35
Awal Penataan Mahligai di Baitul Muqaddas .....................................
94
36
Panetep Santosaning Iman (Peneguh Kesentosaan Iman) .................
100
37
Sasahitan (Kesaksian) ...............................................................................
100
38
Lima Pokok Ilmu Kasempurnaan ...........................................................
102
39
Dzikir nafas ................................................................................................
103
40
Membangkitkan energi murni ................................................................
104
41
Menetapkan Hati ......................................................................................
104
42
Penyatuan Nur Muhammad dengan Al-Fatihah .................................
105
43
Salat Daim (Shalat Abadi) ........................................................................
105
44
107
46
Anggayuh Daya Roh Ilapi (Menggapai Daya Ruh Idlafi) .................. Anggayuh Daya Makdum Sarpin (Menggapai Daya Ma’dum Syarfin) ........................................................................................................ Anggayuh Daya Sadulur Papat (Menggapai Daya Empat Saudara)
47
Puji Bangsane Napsu (Pujian Nafsu) .....................................................
112
48
Puji Bangsane Napas (Pujian Napas) .....................................................
113
49
Puji Bangsane Ati (Pujian Hati) ...............................................................
113
50
Puji Bangsane Wiji Manusa (Pujian Benih Manusia) ...........................
114
51
Puji Anasire Manusa (Pujian Unsur Manusia) .....................................
114
52
Pepujian Rijalulah Gaib (Pujian Rijalullah Ghaib) ...............................
115
53
Ada daya ilahi di dalam diri anda .........................................................
117
54
Daya Ilahi itu mencipta dan menyembuhkan. .....................................
120
55
Daftar Pustaka ...........................................................................................
125
45
109 111
2
Kata Pengantar Terdorong oleh keprihatinan atas maraknya informasi yang salah tentang berbagai ajaran yang pernah tumbuh dan berkembang di Jawa, serta berbagai paham (aliran) agama yang sudah mengarah kepada perseteruan sehingga mengakibatkan perpecahan, maka kami menyusun buku ini dengan harapan dapat menjadi pemahaman kepada orang yang membacanya agar dapat menilai mana yang haq dan mana yang bathil. Selain itu buku ini juga berisi tentang ajaran batin untuk menumbuhkan spiritual yang kuat yang dapat menjadi bekal hidup di dunia dan akherat. Buku ini kami susun berdasarkan buku Wirid Hidayat Jati, susunan Rd. Ngabehi Ronggo Warsito, dari gurunya Kanjeng Sunan Kalijaga, ditulis oleh Damar Shashangka, serta dari beberapa sumber yang tentunya terbatas untuk disebutkan di sini. Buku ini masih banyak jauh dari sempurna, walaupun saya sudah berusaha untuk berhati-hati menyusunnya, karena saya yang masih faqir ilmu dan dhoif ini mohon dapat diberikan masukan saran untuk kesempurnaan buku ini. Buku ini tidak diperjual belikan, tetapi jika Anda menghendaki copynya, kiranya sudi untuk memberikan sodaqoh sebagai kesempurnaan ilmu yang Anda amalkan. Teriring doa, semoga rangkuman ibadah dalam buku ini mengandung manfaat yang positif bagi kita semua dalam rangkan membangun spiritualitas yang Islamiah dan ilmiah. Sebaiknya sebelum membaca buku ini Anda berwudhu dulu untuk menghargai kandungan dari wirid-wirid tersebut.
As-Salam dari saya al-faqir
Ki Dalang Cipta Kawedar
3
Kangjeng Sunan Kalijaga (Jaka Satya/Raden Said/Barandal Lokajaya/Syekh Malayakusuma), Lahir: Tuban, 1450. Wafat: Kadilangu Demak, 1550).
Rd. Ngabehi Ronggo Warsito (Kiai Ageng Mukamad Sirulah ing Kedhungkol/Bagus Burham), Lahir: Surakarta, 15 Maret 1802. Wafat: Surakarta, 24 Desember 1874).
4
Ingkang Sinuhun Kangjeng Sultan Agung Prabhu Anyakrakusuma ing Mataram (Raden Mas Jatmika/Raden Rangsang, Lahir: Kota Gede, Yogyakarta, 1593. Wafat Plered, Bantul, 1645).
Saraswanto Abduljabbar (Ki Dalang Cipta Kawedar), Lahir: Klaten, 21 Desember 1963. Tinggal di Cikarang, Kab. Bekasi, Jawa Barat, Indonesia.
5
KOSONG . . . . .
6
AKU DAN WIHDATUL WUJUD1 Uraian Singkat Tanpa Rahasia Wihdatul wujud merupakan sebuah konsep spiritual yang paling menggegerkan dunia Islam semenjak itu pertama kali dicetuskan oleh seorang sufi Persia (Iraq), al-Hallaj. Dari istilahnya, Wihdatul Wujud dapat diartikan sebagai sebuah konsep yang meniscayakan penyatuan antara hamba dengan Tuhan. Hal ini merupakan gagasan yang sangat “berbahaya”, konon merupakan kesesatan paling besar yang pernah dihadapi oleh para ahli fiqh. Akan tetapi, hingga saat ini, belum ada yang mengerti apa sebenarnya Wihdatul Wujud itu sendiri. Para sarjana Islam dan barat sudah mengemukakan berbagai hasil penelitian mengenai hal tersebut, akan tetapi apakah Wihdatul Wujud itu bisa dijustifikasi dengan logika. Sementara penemunya sendiri menemukannya sebagai sebuah pengalaman spiritual. Ini merupakan sebuah kenyataan yang aneh. Buku yang sedang anda baca ini akan mengungkap hakikat Wihdatul Wujud yang sebenarnya. Anda jangan mengira anda sudah cukup memahami Wihdatul Wujud sehingga anda menolaknya; saya akan dengan segera menggengam pikiran anda dan mengajaknya jalan-jalan di sepanjang jalan spiritual untuk menemukan kebenaran sejati. Ini bukan sekedar bacaan saja, anda akan saya ajak mengembara ke alam kesadaran spiritual, untuk menemukan sebuah alasan bagi anda untuk meng-akui bahwa Wihdatul Wujud merupakan tujuan anda diciptakan dimuka bumi ini.
Jejak Wihdatul Wujud: Dari al-Hallaj hingga Syekh Siti Jenar Al-Hallaj Nama lengkapnya adalah Abu al-Mughits al-Husain ibn Manshur ibn Muhammad al-Badawi. Beliau lahir di kota Thur, sebelah timur laut Baida, Persia atau sekarang dikenal dengan Iraq. Terlahir pada sekitar tahun 244 H (857 M) dan meninggal pada tahun 309 H (922 M). Seorang guru, sufi, yang sangat mashyur di zamannya, yaitu saat al-Hallaj berumur kurang lebih 20 tahun, adalah syeikh Amral al-Maliki. Dari Syekh ini al-Hallaj mulai mempelajari tasawuf. Beberapa tahun berguru pada syekh al-Maliki, al-Hallaj memilih untuk melanjutkan penuntutannya kepada syekh selan-jutnya, yaitu syekh al-Junaid al-Baghdadi. Dari syekh al-Maliki, 1
Zainurrahman, Majelis dzikir Al-Jabbar, Ternate, 2010.
7
al-Hallaj mengenal tasawuf dan zuhud dan kemudian melaksanakan kehidupan zuhud yang sesung-guhnya, namun pemikiran politik yang berbeda antara al-Hallaj dan syekh al-Maliki membuat mereka harus berpisah. Yang memotivasi al-Hallaj hingga menemui syekh al-Baghdadi di Baghdad adalah rasa kehampaan selama melaksanakan zuhud, al-Hallaj merasakan bahwa ada sesuatu yang belum dia temukan dan wajib untuk dicari. Melalu syekh alBaghdadi, al-Hallaj menemukan jalan untuk melepaskan dahaga rohaninya, alBaghdadi menyuruhnya untuk menunaikan ibadah haji. Disaat melaksanakan ibadah haji, al-Hallaj menemukan sebuah ilham, bukan inspirasi, yang membawanya pada kesadaran “penyatuan” antara dia dan Allah. Ilham itu sudah tentunya meru-pakan privasi yang tak tersentuh oleh orang yang tidak mengalaminya. Intisari dari ilham yang dia temukan itulah yang disebut Wihdatul Wujud, untuk pertama kalinya. Dengan kata lain, Wihdatul Wujud lahir pertama kali di Tanah Suci, di saat al-Hallaj menunaikan ibadah haji. Sepulang dari ibadah haji, al-Hallaj mengemukakan pengalaman spiritualnya, dalam sebuah konsep yang disebut dengan Hulul. Hulul artinya bahwa Tuhan mengambil tempat dalam diri manusia ketika manusia itu mengalami Fana’, sebuah proses peleburan indrawi basyariyah. Tanpa pemahaman apa-apa tentang hal ini, tanpa diskusi, golongan Mu’tazilah dan Syi’ah kemudian menggelar klaim akbar bahwa al-Hallaj telah menyebarkan kesesatan terhadap umat Islam, khususnya tentang ketauhidan. Apa yang disampaikan oleh al-Hallaj merupakan apa yang dia ilhami dari proses tafakkurnya. Dan apa yang ditentang oleh kaum Mu’tazilah dan Syi’ah adalah bahwa tidak benar Tuhan menempati diri manusia; tentu saja, jika manusia masih dengan kesadarannya sebagai manusia, dan terutama karena mereka belum paham apa yang dimaksud oleh alHallaj. Lagipula, menurut beberapa literatur, semua ini hanyalah sebuah alasan untuk mengeliminasi al-Hallaj dari konstelasi politik saat itu. Al-Hallaj dicurigai dan dituduh bersekongkol dengan sekelompok orang dalam upaya mengkudeta pemerintah. Al-Hallaj merupakan pemerhati moral politik, suatu saat ada sekelompok besar masa yang melakukan demonstrasi menuntut adanya reformasi moral politik, dan masa ini mengaku mendapatkan dukungan dari al-Hallaj, dan hal ini menyebabkan al-Hallaj dipenjara selama kurang lebih sembilan tahun. Al-Hallaj, singkat kata, dipenjara karena alasan politik, merongrong tatanan pemerintah yang memang sudah harus ditata ulang, al-Hallaj dianggap narapidana yang paling berbahaya karena berupaya menggulingkan pemerintahan; anehnya, al-Hallaj sebenarnya menghabiskan waktunya untuk zuhud dan berdakwah, dan tidak ada keuntungan baginya untuk menggulingkan kekuasaan siapapun karena dia tidak tergolong orang yang cinta dunia. Al-Hallaj kemudian dijatuhi hukuman mati, walaupun dari
8
pihak kerajaan sudah meminta ampunan untuk beliau, mengingat jasanya saat mengobati putra mahkota kerajaan. Pada tahun 922 M, al-Hallaj disalib dan dipukuli dengan balok hingga darahnya bercucuran dari kepala. Al-Hallaj dibiarkan separuh mati selama sehari, dan akhirnya al-Hallaj dipenggal. Ajaran al-Hallaj dikenal dengan kata al-Hulul. Menurut al-Hallaj, diantara hamba dan Tuhan terdapat garis pemisah yang menegaskan hakikat masing-masing. Garis pemisah itu sangat dekat, yaitu yang menyembah dan yang disembah (al-Abid wal Ma’bud). Pada kondisi dimana ingatan hanya tertuju kepada Allah semata, dan menolak selain Allah, termasuk diri sendiri, maka al-Abid pun lenyap, dan tinggallah al-Ma’bud. Kebaqaan al-Ma’bud merupakan konsekuensi dari fana’nya al-Abid. Pada titik inilah garis pemisah dan pembeda hakikat pun hilang, sehingga pada hakikatnya yang menyembah dan yang disembah adalah satu. Hanya saja, orang tidak memahami bahwa yang dimaksud oleh al-Hallaj adalah bahwa al-Abid melebur masuk kedalam al-Ma’bud, dan bukan al-Ma’bud merasuki tubuh al-Abid. Jika kesadaran al-Abid masih dhahir, maka tidak fana’lah dia, dan jika fana’ maka alMa’bud lah yang dhahir dan al-Abid menjadi batin atau rahasia yang tersembu-nyi dibalik kebesaran Allah Swt.
IBNU ARABI Ibnu Arabi merupakan salah seorang sufi termasyhur dizamannya, di Andalusia (Spanyol). Beliau lahir di kota Mursiyah pada tahun 560 H (1165 M) dan meninggal pada tahun 1240 M. Nama aslinya adalah Abu Bakr Muhammad bin Ali, dan panggilan akrabnya adalah Ibnu Arabi. Hasil pencarian jati diri dan pengalaman mistiknya menyimpulkan sebuah kesadaran spiritual, yang kelak mendapatkan tantangan keras sebagaimana yang dialami oleh al-Hallaj, yakni tidak ada yang maujud selain Allah. Ibnu Arabi menegaskan bahwa Allah adalah kenyataan dari segala sesuatu. Hal ini kemudian ditafsirkan sebagai kekeliruan mistik, padahal yang dimaksud dengan “Allah adalah kenyataan dari segala sesuatu” adalah bahwa Allah yang menjadikan segala sesuatu itu nyata, sehingga Allah-lah kenyataan mutlak yang harus dipahami. Perumpamaan yang bisa diambil dari Wihdatul Wujud Ibnu Arabi adalah bahwa segala sesuatu ini dapat terindrai karena cahaya dan udara, cahaya membuat segala sesuatu terlihat dan udara membuat segala sesuatu terdengar. Kita akan menolak bahwa cahaya dan udara merupakan kenyataan mutlak, namun kita tidak menolak bahwa keberadaan cahaya dan suara untuk “menyatakan” segala sesuatu adalah mutlak sifatnya. Begitu juga dengan Allah Swt, sudah barang tentu Allah Maha Nyata (Ad-Dhahir), mana kala keberadaan-Nya membuat nyata segala
9
sesuatu (termasuk diri anda) maka apakah anda keberatan untuk menerima pandangan Ibnu Arabi di atas? Titik Wihdatul Wujud Ibnu Arabi terletak pada kemesraan Allah dan segala eksistensi yang ada di dunia ini. Hanya saja saya perlu meluruskan pandangan anda tentang hal ini, bahwa yang dimaksud dengan “tidak ada yang maujud kecuali ujud Allah” adalah bahwa Ujud Allah merupakan kemutlakan yang wajib untuk menyatakan segala yang maujud. Jika Allah tidak ada, maka kita tidak ada. Untuk mengatakan bahwa pepohonan merupakan Ujud Allah itu sangat naif, kesadaran spiritual tidak demikian, tetapi sesungguhnya yang membuat pepohonan itu berwujud adalah adanya eksistensi Allah, sekaligus eksistensi kita yang mengamati dan menyaksikan kenyataan pepohonan tersebut. Ini bukanlah spekulasi filsafati, ini merupakan misal-misal bagi anda yang suka salah paham dan salah tuduh. Segala sesuatu yang ada di alam semesta ini merupakan misal tentang kekuasaan Allah, bagi orang-orang yang berpikir. Tidak benar bahwa Ibnu Arabi menemukan bahwa “wujud selain Allah adalah wujud bayangan”, karena sesungguhnya dengan Ujud Allah maka wujud selainnya menjadi berwujud, ber-eksistensi. Bukankah segala sesuatu berasal dari kehendakNya? Sehingga yang ada itu hanya berasal dari kehendak dan kehendak berasal dari yang Berkehendak. Jika kita hanya wujud bayangan, maka tidak dikenakan hukum apapun, karena bayangan hanya mengikuti gerak Ujud Allah. Tetapi Wujud merupakan kenyataan Ujud. Alam semesta, termasuk manusia, merupakan kenyataan Ujud Allah; dengan kata lain, Wujud selain Allah merupakan bukti nyata Ujud Allah. Ada pergerakan pemahaman Wihdatul Wujud antara al-Hallaj dan Ibnu Arabi, jika al-Hallaj menemukan bahwa Allah mengambil tempat pada diri manusia ketika manusia tersebut fana’, maka Ibnu Arabi menemukan bahwa bukan hanya manusia, tetapi alam semesta. Namun Ibnu Arabi menegaskan pada aspek “kenyataan” dan bukan “penempatan” sebagaimana Hulul-nya al-Hallaj. Al-Hallaj menegaskan kesadaran spiritual internal, yaitu kesadaran seorang hamba dalam keadaan fana bahwa Allah adalah satu-satunya Ujud; sedangkan Ibnu Arabi menegaskan bahwa Ujud Allah merupakan kenyataan mutlak bagi Wujud selain Allah.
ABU YAZID AL-BUSTHAMI Nama beliau adalah Abu Yazid Taifur ibn Isa al-Bustami. Beliau dilahirkan di Bistam, Persia (Iraq) pada tahun 804 M. Menurut beberapa literatur, Abu Yazid merupakan pencetus pertama konsep fana’ dan baqa’. Salah satu teorinya adalah alIttihad. Abu Yazid berguru kepada salah seorang Syekh yang bernama Syekh
10
Shaddiq yang mengajarkan beliau prinsip-prinsip dasar tasawuf. Dari Syekh Shaddiq, Abu Yazid mempelajari bahwa syariat dan hakikat merupakan pasangan yang tak terpisah antara satu dan yang lain; begitupula sebaliknya, syariat dan hakikat. Persoalan fana dan baqa akan saya paparkan pada bagian kemudian secara gamblang. Ittihad, sebagaimana Hulul-nya al-Hallaj, merupakan kesadaran spiritual “bersatunya” hakikat Allah dan hakikat hamba dalam proses fana. Bahkan, penyatuan yang dimaksud bukanlah pernyatuan rohani, apalagi jasmani. Penyatuan yang dimaksud adalah peleburan hakikat hamba kepada hakikat Allah, laksana setetes air laut terjatuh ke dalam samudra; atau dengan kacamata Ibnu Arabi kenyataan hamba yang hanya merupakan titik melebur pada kenyataan Allah yang “menyamudra.” Pandangan Abu Yazid ini dianggap menyesatkan, karena meniscayakan adanya penyatuan Allah dan hamba. Ini dianggap sebagai degradasi derajat Allah yang maha Mulia; menganggap Allah sederajat dengan hamba merupakan pelecehan terhadap Allah. Disinilah kesalah tafsiran para ulama pada saat itu (hingga saat ini). Yang dimaksud dengan Hulul dan Ittihad bukanlah menyamakan derajat Allah dan hamba, melainkan justru meniadakan hamba sehingga yang ada hanyalah Allah semata. Diri sendiri merupakan sesuatu yang bisa menghalangi kita sampai kepada Allah, sehingga untuk menyatakan Ujud Allah, maka Wujud diri harus melebur, atau disebut dengan fana.
SYEKH SITI JENAR Biografi Syekh Siti Jenar masih merupakan kontroversi hingga saat ini, bahkan ada atau tidaknya beliau masih merupakan misteri. Sebuah literatur menyebutkan bahwa beliau terlahir pada tahun 1426 M di Cirebon dan meninggal pada tahun 1517 M. Bapak beliau bernama Syekh Datuk Shaleh dan beliau masih tergolong keturunan Sayidina Ali bin Abi Thalib KW. Syekh Siti Jenar memiliki sejumlah nama (sebutan), beliau hampir memiliki satu nama di setiap tempat di mana beliau menjalankan dakwahnya. Nama yang sangat jelas, selain Siti Jenar, adalah Syekh Abdul Jalil dan Syekh Lemah Abang. Syekh Siti Jenar tumbuh remaja di sebuah Padepokan Giri Amparan Jati, milik paman beliau. Padepokan ini berada di atas Gunung Jati. Pada usia 15 tahun, Syekh Siti Jenar berhasrat untuk “turun gunung” untuk melihat keadaan luar. Disinilah perjalanan spiritual Syekh Siti Jenar dimulai. Syekh Siti Jenar berangkat ke Baghdad (Iraq) untuk memperdalam wawasan agama Islamnya. Dia berkenalan dengan seorang sufi masyhur, yang kemudian menjadi gurunya mengenai tasawuf, yakni Syekh Ahmad Tawalud. Syekh Ahmad memiliki puluhan kitab ma’rifat yang merupakan peninggalan Syekh Abdul Mubdi
11
al-Baghdadi. Syekh Siti Jenar diperbolehkan untuk tinggal di rumah Syekh Ahmad, dan dari sekian banyak kitab ma’rifat yang ada di rumah itu, beberapa diantaranya adalah kitab milik al-Hallaj, yang dipelajari secara sangat hati-hati oleh Syekh Siti Jenar. Bukan hanya itu, kitab-kitab Ibnu Arabi dan al-Ghazali juga dipelajari sama hati-hatinya. Syekh Siti Jenar juga melaksanakan perjalanan penuntutan di India, dan kembali ke Cirebon pada tahun 1463 M. Syekh Siti Jenar menjadikan Wihdatul Wujud sebagai pedomannya, namun sama sekali bukan sebuah keputusan yang benar bahwa beliau menistakan syariat. Kembalinya dia ke Cirebon membawa dia kepada suatu posisi dalam konstelasi Wali Songo, beliau menjadi salah satu penyebar agama Islam di Jawa, di Indonesia. Sebagai salah satu anggota penyebar Islam, Syekh Siti Jenar dipercayakan untuk mengajarkan Syahadat (Persaksian). Pemikiran Syekh Siti jenar yang didominasi oleh hakikat itu kemudian membawanya kepada sebuah kesadaran musyahadah tertinggi, yang dia sebut Manunggaling Kawula lan Gusti. Beliau kemudian mengajarkan Manunggaling Kawula lan Gusti kepada para santrinya yang menurut Sunan Kalijaga belum cukup pegetahuan Syariatnya. Syekh Siti Jenar juga pernah mempelajari hakikat dari Sunan Giri dan Sunan Bonang, tetapi ini masih misteri. Ada sebuah mitos menarik, yakni Syekh Siti Jenar “mencuri” ilmu Sunan Giri dengan berubah wujud menjadi cacing tanah. Para pencerita mitos ini mengatakan bahwa Syekh Siti Jenar menguasai ilmu kanuragan, termasuk ilmu merubah wujud. Tetapi bagi saya tidak demikian, Syekh Siti Jenar tidak mempelajari kanuragan, karena kanuragan itu hanya dipelajari oleh orang Buddha pada saat itu, sedangkan Syekh Siti Jenar lahir dalam keluarga Islam yang fanatik. Lagi pula, Syekh Siti Jenar memiliki guru para sufi tersohor di Iraq dan India, dan mempelajari kitab langsung dari para sufi-sufi salafusshalih. Manunggaling kawula lan gusti merupakan “penjawaan” Hulul dan Ittihad. Istilahnya diubah ke dalam bahasa Jawa agar mudah dipahami oleh masyarakat. Bisa dikatakan bahwa Wihdatul Wujud telah mendarah daging pada Syekh Siti Jenar, dan itulah kebenaran yang beliau temukan. Syekh Siti Jenar mengajarkan kepada para santrinya bagaimana cara untuk bersaksi, yaitu harus menyaksikan agar tidak terjadi persaksian palsu. Ini yang tidak diajarkan oleh para wali yang lain paa saat itu; dan tugas ini bukanlah tugas yang mudah. Syekh Siti Jenar menjelaskan bahwa kenyataan manusia itu mesra dengan kenyataan Allah, sehingga Allah senantiasa mengawasi dan senantiasa dekat, bahkan lebih dekat dengan urat nadi; demikian Syekh Siti Jenar mengutip ayat al-Qur’an. Akan tetapi Syekh Siti Jenar tidak serta merta memberikan penjelasan bagaimana mengalami hal tersebut, karena Syekh Siti Jenar tahu betul bahwa santrinya masih pemula. 12
Ajaran Syekh Siti Jenar memang sangat kental dengan hakikat dan tasawuf yang pada saat itu bisa dibilang baru, karena para wali, meskipun menguasai hal yang sama, tetapi sama sekali tidak mengajarkan hal tersebut. Ini bisa dimaklumi, karena tugas yang diemban berbeda-beda. Apa yang harus diajarkan lagi jika tugas yang diemban adalah mengajarkan Syahadat? Sebuah Hadits menyebutkan bahwa “Awal dari Agama adalah mengenal Allah.” Dan ini merupakan titik tolak Syekh Siti Jenar, bahwa jika mereka tidak ma’rifat maka mereka sebenarnya tidak menyembah Allah, melainkan menyembah budi semata. Menyadari hal ini, Syekh Siti Jenar kemudian mengajarkan kepada para santrinya tentang hakikat ketuhanan, baik dari sumber-sumber yang dipelajarinya, maupun dari hasil perjalanan spiritualnya. Ini diklaim oleh para wali dan pemerintah setem-pat sebagai upaya penyesatan, namun sekali lagi, ini tidak benar. Sunan Kalijaga sendiri memahami apa yang diajarkan oleh Syekh Siti Jenar, hanya saja Sunan Kalijaga keberatan jika manunggaling Kawula lan Gusti diwejang kepada para santri yang masih “bodoh” tentang syariat Islam. Syekh Siti Jenar menolak apa yang disebut-sebut oleh para wali sebagai “sesat” itu. Karena dia tahu benar bahwa apa yang dia ajarkan itu penting, demi benarnya arah peribadatan para santri. Lucunya, apa yang dialami oleh al-Hallaj kembali terulang, dengan alasan politik, Syekh Siti Jenar akhirnya dihukum penggal. Misteri kema-tiannya juga sampai saat ini belum terungkap dengan jelas. Para pejabat kerajaan Demak Bintoro menjadi gelisah, mereka khawatir jika ajaran Syekh Siti Jenar ini menimbulkan pemberontakan terhadap pemerintah. Salah satu murid Syekh Siti jenar adalah Ki Ageng Pengging yang merupakan anak istana Majapahit yang pada saat itu berstatus sederajat dengan Raden Patah. Pemerintah khawatir jika terjadi bentrokan antara aden Patah dan Ki Ageng Pengging. Raden Patah pernah memanggil Ki Ageng Pengging untuk menghadap demi klarifikasi ajaran Manunggaling Kawula lan Gusti, namun Ki Ageng Pengging menolaknya, karenanya raden Patah dan para Wali menyepakati untuk menyeret Syekh Siti Jenar di Sidang perwalian. Mereka mengutus Syekh Domba dan pangeran Bayat, tetapi setelah melewati debat yang ketat dengan Syekh Siti Jenar, Syekh Domba malah menjadi murid Syekh Siti Jenar. Akhirnya, para Wali sendiri datangi Syekh Siti Jenar dan menghukumi Syekh Siti Jenar, dengan alasan tidak mematuhi sultan demak pada saat itu. Belum lagi mereka mengeksekusi Syekh Siti Jenar, beliau telah melepas diri dengan “jalan kematian” beliau sendiri, dan kemudian diikuti oleh beberapa santri yang telah menguasai ilmu tersebut.
13
Demikianlah perjalanan Wihdatul Wujud sejak al-Hallaj hingga Syekh Siti Jenar, yang sampai saat ini mendapatkan tudingan sesat, kafir, zindiq, murtad, dan sebagainya. Melalui risalah “Aku dan Wihdatul Wujud” ini, anda akan menemukan jalan yang telah ditemukan oleh al-Hallaj, Ibnu Arabi, Abu Yazid al-Butshami, Syekh Siti Jenar, dan saya sendiri. Upaya yang saya lakukan ini bukan semata-mata untuk menantang balik tudingan-tudingan tesebut, tetapi juga untuk memurnikan Wihdatul Wujud, dan mengenang para Sufi termasyhur sepanjang sejarah, yang dituding-tuding seperti dan dilaknat seperti Fir’aun. Saya masih tidak mengerti, mengapa para ulama di dunia ini hampir tidak bisa membedakan Fir’aun dengan para Sufi.
Wihdatul Wujud Sebagai Kesadaran Spiritual dan Bukan Spekulasi Filsafati Dari apa yang telah dipaparkan secara singkat diatas, sudah barang tentu Wihdatul Wujud merupakan salah satu kesadaran spiritual yang ditemukan atau terangkat ke permukaan hati melalui perjalanan spiritual, dan bukan hasil pemikiran semata. Adapun upaya untuk menjabarkannya dengan kata-kata dan pikiran bukanlah sebuah alasan untuk mengatakan bahwa Wihdatul Wujud adalah spekulasi filsafati. Meskipun demikian, memangnya apa yang salah jika para filsuf (baik muslim maupun yang non-muslim) menemukan sesuatu yang sama melalui pemikiran? Bukankah ilmu dan akal mereka juga merupakan rahmat Allah? Bukankah Allah memerintahkan kepada manusia untuk merenungi, memikirkan, mentafakkuri apa yang ada di langit dan di bumi? Dan Allah tidak mendegradasi mereka yang non-muslim; surat al-Maidah ayat 69 menyatakan hal tersebut. Hanya saja, keimanan merupakan faktor yang menyebabkan pertolakan antara kita dan mereka, tetapi persoalan ilmu lain lagi ceritanya, ilmu, amal dan iman tidak dapat disamakan. Mereka memiliki ilmu, namun tidak memiliki iman dan amal, maka ilmunya tidak bermanfaat. Penting untuk saya sampaikan bahwa Wihdatul Wujud bukan merupakan hasil spekulasi para sufi dengan filsafat Yunani tentang eksistensi. Wihdatul Wujud merupakan hasil atau buah dari perjalanan spiritual, dan bila perlu saya akan mengatakan bahwa para sufi seperti al-Hallaj, Ibnu Arabi, Abu Yazid al-Busthami, Syekh Siti Jenar, al-Ghazali, dan lain-lainnya, merupakan para filsuf Islam yang dalam istilah kita disebut mutakallimin (pakar ilmu kalam). Hasil pemikiran mereka merupakan ilmu, namun sekali lagi, Wihdatul Wujud bukan ditemukan lewat berfilsafat tetapi berhakikat dan bertarikat.
14
Adapun istilah yang nantinya dirumuskan seperti Fana’, Baqa’, Ittihad, Hulul, Manunggaling kawula lan Gusti, merupakan istilah untuk mengidentifikasi apa yang mereka alami; pengistilahan dan pengkonsepan itu menjadi penting karena jika tidak, maka tidak ada cara lain untuk mengajarkannya kepada ummat. Akan tetapi kenyataan jadi lain, ketika para pembaca dan peneliti Wihdatul Wujud lebih menitik beratkan pada proses konsepsinya yang terkesan filosofis, mereka tidak memperhatikan dan tidak menyadari bahwa konsep-konsep tersebut merupakan upaya untuk mengkristalkan pengalaman spiritual para sufi tersebut. Ibaratnya mereka tidak melihat plot cerita dengan baik, sehingga mereka hanya menyalahkan seorang pendakwah dengan “filsafatnya” tanpa melihat asal-usulnya sebagai sebuah kesadaran spiritual. Sangat penting untuk disadari bahwa mula-mula para sufi melakukan apa yang diistilahkan dengan tahalli atau penyucian jiwa, sebagian menyebutnya tazkiyatunnafs. Kemudian tahalli, yakni menghiasi diri dengan amal shalih. Tahalli bagi para sufi adalah zuhud dan tahalli adalah bertarikat. Bertarikat dan berzuhud merupakan esensi dari dari kehidupan sufi. Mereka berzuhud demi menolak segala sesuatu selain Allah, dan bertarikat demi mendekatkan diri kepada Allah, dengan melalui amal shalih tentunya. Akan tetapi tingkatan beramal mereka bukan pada tataran menggugurkan kewajiban semata, melainkan karena cinta dan kerinduan kepada Allah. Sebagai hasilnya adalah tahalli, atau ma’rifat. Apa susahnya bagi Allah untuk mengilhami sebuah pertemuan manis bagi hamba-Nya yang melakukan pekerjaan berat dan getir ini? Para sufi Wihdatul Wujud, termasuk saya sendiri, mengalami hal ini dengan awal lumpuhnya segala ilmu bahkan diri sendiri sirna, dengan kata lain terlempar pada tataran bawah sadar, lebih ke bawah lagi dimana kesadaran insaniyah sirna dan kesadaran ilahiyah menjadi nyata. Bagaimana menjelaskannya jika kita tidak merumuskan apa yang dirasakan dalam sebuah konsep? Celakanya, banyak orang di dunia ini hanya melihat konsep yang mirip filsafat dan tidak mempertimbangkan asal-usul dan alasan untuk pengkonsepan tersebut. Memang benar bahwa anda harus mengalaminya barulah anda memahami konsep tersebut, jika tidak kami sampaikan maka itu akan menjadi ilmu yang tidak kami amalkan. Hilangnya kesadaran insaniyah bukan serta merta mengupgrade status kita dari hamba menjadi Tuhan, tetapi merasa hadirnya Tuhan di dalam diri dan bukan di luar diri. Ingatlah, bahwa Tuhan memilih hati hamba-Nya sebagai tempat bersemayam; dengan catatan sudah bersih dari segala sesuatu selain dia. Akan tetapi persemayaman ini sifatnya time release, atau sistem lepas. Maksud saya adalah kesadaran ilahiyah ini menjadi nyata saat kesadaran insaniyah lebur, hilang.
15
Ketika sang sufi kembali kepada kesadaran insaniyahnya, maka kesadaran ilahiyah itupun segera ghaib. Dengan demikian, Wihdatul Wujud bukanlah hasil spekulasi filsafati, seperti yang dilakukan oleh para filsuf Yunani yang berpikir keras tentang eksistensi seperti postulat Cartesian cogito ergo sum, tetapi Wihdatul Wujud merupakan hasil pergumulan upaya hamba dan kasih sayang Tuhan. Tidak selalu sempurna dalam menjelaskan fenomena Wihdatul Wujud, karena hanya pengalamanlah yang akan menjadi penjelas sejati. Pada bagian ini, saya harap anda sudah memiliki gambaran dan secercah cahaya kesiapan untuk melanjutkan pada kajian Wihdatul Wujud yang akan saya sampaikan. Saya harapkan anda geser sedikit saja pedang anda dan duduk tenang untuk merenungi apa yang akan saya sampaikan, saya memohon ampunan kepada Allah dan rahmat-Nya agar kita semua bisa mendapatkan pencerahan sejati. Kesimpulan akan selalu berada di tangan anda sebagai pembaca.
Wihdatul Wujud Berawal dari Maksud Allah untuk Dikenal Allah telah menciptakan mahlukNya dengan beberapa tingkatan niat. Mula-mula Allah menciptakan makhluk dengan niat sebagaimana tertuang dalam hadits qudsi: “Aku adalah Perbendaharaan Yang Tersembunyi, Aku ingin dikenal, maka Kucipta-kan makhluk dan denganKu mereka mengenalKu.” Allah merupakan Al-Awwal yang tidak diawali, Dia bersifat Ada Sedia (Wujud). Kehendak Allah adalah untuk dikenali (untuk dima’rifati). “Kesendirian” Allah merupakan kebenaran mutlak yang tak bisa ditolak, karena jika ada sesuatu selain Allah, maka Allah bukanlah Yang Awal. Dalam kitab Daqaaiqul Akhbar disebutkan bahwa sebelum Allah menciptakan para malaikat yang bertugas untuk menyebut dan memuji diri-Nya, Allah memuji diri-Nya sendiri yang Maha Indah dan Elok. Allah ingin dikenal, sebagai Yang Maha Esa dan itulah yang menjadi misi setiap nabi yang turun dimuka bumi, yaitu memperkenalkan Allah Yang Maha Esa, misalnya surat Hud ayat 84, yg artinya: “Dan kepada (penduduk) Mad-yan (Kami utus) saudara mereka, Syu'aib. Ia berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tiada Tuhan bagimu selain Dia. Dan janganlah kamu kurangi takaran dan timbangan, sesungguhnya aku melihat kamu dalam keadaan yang baik (mampu) dan sesungguhnya aku khawatir terhadapmu akan azab hari yang membinasakan (kiamat).". Dengan demikian, mengenal Allah merupakan tugas utama makhluk, terutama manusia. Mengenal Allah lebih signifikan dari pada mengenal hukum-hukum-Nya.
16
Hal ini saya sebutkan karena dengan mengenal Allah maka kitapun segera mengetahui apa yang diinginkan-Nya dan apa yang tidak diinginkanNya. Mengenal Allah haruslah secara kaffah, secara totalitas. Syekh Siti Jenar mengutamakan hal ini dalam persoalan ibadah, dimana dia menyatakan bahwa ibadah tanpa ma’rifat adalah syirik. Bagaimana bisa anda beribadah kepada Allah dengan niat lillahi ta’ala, sementara anda belum mengenal siapa Allah? Bahkan jika ditanyakan apakah “Allah” adalah nama-Nya, bagaimana anda menjelaskannya? Jika anda mengatakan “Ya” maka bagaimana mungkin anda memanggilmanggil nama-Nya dengan nama-Nya, sedangkan anda begitu menghormati dosen anda dang memanggilnya dengan “pak” atau “prof.” Ini adalah tanda bahwa anda melakukan ibadah tanpa ma’rifat. Jika anda bersaksi “Saya bersaksi tidak ada Tuhan selain Allah” apakah benar anda menyaksikannya? Atau anda hanya menyebutnya sebagai formalitas masuk Islam saja? Apa benar anda menyaksikan bahwa Allah adalah Esa? Jangan-jangan selama ini kita hanya melakukan persaksian palsu semata. Syekh Siti Jenar menekankan bahwa bisa jadi kita selama ini menyembah akal budi saja, artinya, pengenalan Tuhan itu tidak bersumber dari kesadaran ruhaniah tetapi karena spekulasi akal budi saja. Ini sangat berbahaya, karena ini sudah termasuk syirik. Yang bisa membawa makhluk (manusia) pada ma’rifatullah secara kaffah adalah dengan melalui pengalaman ruhani, karena Allah tidak akan pernah bisa dikenal dengan logika saja. Wihdatul Wujud, jangan hanya dipandang dari segi terminolo-ginya saja, menyatunya hamba dengan Tuhan. Lihat makna lebih dalam, hanya dengan “menghilangkan diri” dan segala sesuatu selain Allah barulah kita bisa menggapai ma’rifat. Setelah itu, Allah akan senantiasa berada dalam hati, dan ibadah akan menjadi lebih sejuk. Arti hakiki dari ma’rifat juga bukan semata-mata mengenal Allah, tetapi Allah memperkenalkan Diri-Nya kepada kita, sebagai rahmat, buah dari upaya keras kita melakukan perjalanan menuju dia. Upaya para sufi adalah untuk bisa mengenal diri-Nya secara hakiki, bukan hanya hasil pemikiran dan logika saja. Karena secara logika, Allah hanya bisa dikenali perbuatan-Nya saja, tetapi untuk mengenali secara hakiki, maka kita harus mengenali-Nya dari nama, sifat, perbuatan, hingga dzat. Ini memang hanya bisa ditemukan dalam tasawuf, dan ini merupakan hasil perjalanan spiritual dan bukan semata-mata spekulasi filsafat saja. Untuk bisa ma’rifatullah secara kaffah, seperti yang telah disebutkan, manusia harus mampu “menolak” segala sesuatu selain Allah. Ini hanya bisa dilakukan dengan zuhud, dan kemudian melakukan perjalanan spiritual dengan cara berta17
rikat. Tarikat maksudnya jalan, dan ibadah merupakan tarikat. Jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Suatu ketika Sayidina Ali bertanya kepada Rasul tentang jalan dekat menuju Allah dan Rasul bersabda “Dzikir.” Ini merupakan landasan sufi untuk bertarikat, yakni dengan melakukan ritual dzikrullah. Mengingat Allah dengan cara khusus, sebagaimana yang Rasulullah lakukan selama berada di Gua Hira atau di kamar khusus yang disebut dengan kamar khalwat; kemudian perjalanan tarikat ini disebut dengan berkhalwat, yakni bersunyi diri untuk berdzikir kepada Allah. Bagi anda yang suka menafsirkan kalimat sepotong-potong untuk mencari kesalahan orang lain, saya ingatkan, khalwat disini bukan hanya duduk dengan tasbih di tangan, tetapi disertai dengan zuhud, saya sudah menyebutnya di depan. Bersunyi diri agar tidak terganggu, dan para sufi kebanyakan menjauhi keramaian sosial bukan untuk mengisolasi diri tetapi mengisolasi hati dari segala sesuatu selain Allah. Pada tingkatan tertentu, bahkan diri yang mengingat pun sudah dilupakan, sehingga yang ada hanya yang diingat saja, yakni Allah semata. Mendekat, mendekat, lebih dekat, hingga hakikat melebur; inilah fana’. Apakah selamanya seperti itu? Tidak, pengenalan dan penyatuan itu begitu singkat. Bagaimana bisa kita tahu bahwa itu Allah? Ini tidak mungkin dijelaskan, karena hanya yang mengalaminya saja yang memahaminya; bisa jadi iblis yang datang? Hakikat iblis tidak setara dengan Allah dan hanya Allah tujuan kita. Dengan demikian, iblis tidak mungkin mampu menembus hijab dzikrullah. Mengapa para sufi tidak dapat menjelaskan hal tersebut secara rinci sehingga dituduh mengadangada? Itu karena fana’ diawali dengan lumpuhnya ilmu bahkan diri sendiri. Hanya Nurullah semata yang dapat menjelaskannya kepada anda. Jika semua yang dipaparkan benar (dan memang benar), maka sungguh celaka tangan-tangan yang menuduh para sufi (waliyullah) sesat, bahkan membunuh mereka, karena yang mereka tuduh dan bunuh adalah para kekasih Allah, para pemegang rahasia ketuhanan terbesar dan terpenting bagi ummat manusia. Alhasil, korupsi kiri-kanan, prostitusi kiri-kanan, intimidasi dan peperangan sana-sini, karena kebenaran sudah diputarbalikkan menjadi kesesatan; manusia tidak lagi menggenggam kebenaran, karena pemegang kebenaran sudah dibunuh, dari karakter hingga jiwa. Mungkin kelak saya juga akan dibunuh karena menganut faham Wihdatul Wujud, Alhamdulillah karena saya juga termasuk daftar orang-orang yang menyampaikan kebenaran tersebut.
Kembali kepada Sumber 18
Allah merupakan Sumber segala sesuatu, karena segala sesuatu bersumber dari kalam ‘kun’ Nya. Segala sesuatu merupakan kehendak-Nya, tentunya segala sesuatu juga diberikan kodrat dan iradat agar mampu mempertanggungjawabkan perbuatan masing-masing. Innalillahi wa inna ilaihi rajiun, ini merupakan dasar dari pernyataan bahwa segala sesuatu akan kembali kepada asal masing-masing. Jasad kembali kepada tanah sebagaimana asalnya diciptakan nabi Adam as, ruh kembali kepada asalnya di alam arwah, nafas kembali pada asalnya, dan kita pun kembali kepada Nya sebagai asalnya. Akan tetapi apakah kita harus menunggu meninggal dunia baru bisa kembali kepada asal? Atau haruskah kita mendapatkan musibah barulah kita menyebutkannya? Suatu ketika Rasulullah pernah bersabda “Matilah engkau sebelum engkau mati”, hadits ini merupakan petunjuk bahwa kita harus kembali kepada Allah, kepada sumber, untuk mengenal diri-Nya secara kaffah sebelum kita mati. Kematian sebelum mati diawali dengan matinya cinta kepada dunia, yaitu dengan berzuhud. Kemudian dilanjutkan dengan matinya sifat-sifat dhalalah, memberantas penyakit jiwa dengan takhalli. Kemudian mematikan seluruh ingatan terhadap segala sesuatu selain Allah semata, dan ini dilakukan dengan cara berkhalwat. Ucapkanlah la ilaha illallah, dan sadarkan diri bahwa ucapan ini mengandung dua makna. Bahwa segala sesuatu selain Allah adalah ilah, termasuk diri sendiri. Arti kedua adalah bahwa ilah itu sebenarnyalah ada dan Allah adalah satu-satunya ilah. Kedua makna ini akan menggiring kesadaran insaniyah menuju ketenggelaman diri kedalam hakikat Allah, sebagai sumber; laksana secercah cahaya yang kembali pada matahari, seperti setetes air laut kembali pada samudra yang tak bertepi, dimana ilah tidak ada, yang ada hanya Allah. Ingatlah, YANG ADA HANYA ALLAH. Saat kesadaran insaniyah sudah melebur, tenggelam, dan sirna, maka sesungguhnya yang berdzikir dan yang didzikirkan adalah satu. Apa dayanya secerah cahaya lilin pada matahari? Apa dayanya setetes air laut pada samudra tak bertepi? Kembalinya kita pada sumber selagi masih hidup membuahkan pengenalan luar biasa kepada Allah Yang Maha Agung. Ada potensi besar dalam diri manusia, tetesan air atau secercah cahaya yang kami maksudkan adalah Ruh, yang digambarkan dalam surat Shaad ayat 72 yg artinya: “Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya ruh (ciptaan)-Ku; maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya". Setitik ruh yang Allah tiupkan dari diri-Nya sendiri. Banyak ulama menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan kata “sebagian dari ruhKu” adalah ruh ciptaan-Ku. Tentu saja tidak ada yang tidak diciptakan oleh Allah, tetapi jika demikian, maka untuk apa para malaikat diharuskan bersujud? 19
Jika manusia itu hanyalah orang-orang seperti anda, yang bahkan tidak memahami bahwa di dalam diri terdapat unsur ilahiyah? Oleh karena itu, kami lebih memahami ayat tersebut bahwa sebagian diri Allah telah diteteskan pada manusia, sehingga manusia memiliki naluri untuk kembali pada asalnya (Alam Lahut). Inilah alasan mengapa Allah ingin dikenal dan dia berkata “dan dengan-Ku mereka mengenal-Ku.” Artinya dengan setetes dari diri-Nya itulah yang menyebabkan kita mampu mengenal-Nya, dengan cara kembali kepada sumber kita. Selain itu, Allah menciptakan alam semesta dari Nur Muhammad, dan Nur Muhammad merupakan pancaran Nurullah. Perhatikan sebuah hadits riwayat Jabir r.a. bahwa sesungguhnya Jabir r.a. bertanya kepada Rasulullah: “Ya Rasulullah, apakah yang mula-mula Allah ciptakan?” kemudian Rasulullah menjawab “Mulamula Allah menciptakan Nur nabimu, dan dari Nur itulah segala sesuatu diciptakan, termasuk engkau Jabir.” Allah Maha Awal, dan telah mengambil bahan baku penciptaan alam semesta dari diri-Nya sendiri, yaitu dengan beriradah. Termasuklah manusia, diciptakan dari Nur Muhammad, dan Nur Muhammad diciptakan dari cipratan Nurullah yang memancar dari diriNya sendiri. Terlalu dini untuk menyebutkan ini paham Syi’ah, karena ini merupakan Hadits Rasulullah dan bukan perkataan Imam Syi’ah, bahkan bukan Sayidina Ali, tetapi langsung dari Rasulullah; artinya, ini harus dipatuhi oleh semua golongan ummat Islam, bukan Syi’ah saja. Wihdatul Wujud merupakan kenyataan kembalinya seorang hamba kepada Allah sebelum dia mengalami kematian, dan memanglah tidak harus mengalami mati barulah bertemu dengan Allah; justru bertemu dengan Allah dan kembali kepada Allah semasa hidup lebih penting; agar segala perilaku lahir dan batin senantiasa mendapatkan bimbingan dari Allah, dan senantiasa merasa mesra bersama Allah.
Hakikat Ilahiyah dan Insaniyah Tidak dapat kita sangkal bahwa tiada daya dan upaya melainkan dari Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung, artinya, Allah merupakan sumber daya dan upaya. Wihdatul Wujud sesungguhnya membagi bagian-bagian yang menjadi hakikat (dan hak) ilahiyah dan hakikat insan, sebagai khalifah Allah. Bagi Allah ada qudrat dan iradat, demikian pula qudrat dan iradat insan. Qudrat Allah adalah menentukan sedangkan qudrat insan adalah menjalankan ketentuan; iradah Allah adalah berkehendak dan iradah insan adalah mengingin-
20
kan; disini kita melihat bahwa ada hubungan absolut antara qudrat-iradat ilahiyah dan qudrat-iradat insaniyah. Dengan sebuah kesimpulan, bahwa keilahiyahan tidak akan terjadi tanpa keinsanian, maka Allah menjadi Dzat Maha Mulia, karena terciptanya hamba yang rendah. Allah, merupakan Tuhan saat Dia menciptakan makhluk karena Dia berkehendak seperti itu. Jika tidak ada makhluk maka tidak ada yang mengakui bahwa Dia adalah Tuhan, apakah Dia mengakui bahwa Dia Tuhan? Ya, Dia mengakuinya, namun iradah-Nya untuk diketahui dan diakui menyebabkan turunnya insan dengan hakikatnya. Hakikat insan adalah mengakui, dan hakikat ilahi adalah diakui. Namun di satu sisi, hakikat insan juga harus diakui, yaitu Allah mengakui bahwa insan adalah hamba. Pengakuan ini hanya bagi insan yang ingin mengetahui seberapa jarak antara dia dan Allah, secara tegas disebutkan dalam al-Qur’an surat al-Baqarah ayat 186, yang artinya: “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Ku dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran”. Ini merupakan hak-hak insan yang diakui oleh Allah, segaligus penegasan hakhak ilahiyah. Apa yang dapat ditarik sebagai kesimpulan adalah adanya hubungan saling mengakui hakikat masing-masing, dan bahkan saling mengikat antara satu dan yang lain. Seorang insan ditegaskan untuk beriradah hanya kepada Allah, memenuhi segala qudrah Allah, beriman kepada Allah, dan akhirnya berada dalam kebenaran atau terhindar dari kesesatan. Menyadari bahwa hakikat ilahiyah dan insaniyah adalah dekat, menyebabkan lahirnya bimbingan langsung dari Allah tanpa perantara, mendapatkan kesadaran diawasi secara langsung dari Allah. Kedekatan antara Allah dan Hamba adalah sangat dekat, tentunya jika hamba itu mencintai Allah dan tidak hanya melaksanakan ibadah sebagai rutinitas semata. Pada akhirnya, tidak semua manusia diakui oleh Allah sebagai hamba-Nya. Hanya sebagian dari sekian banyak manusia yang diakui sebagai hambaNya. Ini artinya bahwa hakikat insaniyah dan ilahiyah juga merupakan hubungan kausal (jika mengakui maka diakui); misalnya yang terdapat dalam ayat berikut: “Sesungguhnya hamba-hamba-Ku tidak ada kekuasaan bagimu terhadap mereka, kecuali orang-orang yang mengikut kamu, yaitu orang-orang yang sesat.” (al-Hijr: 42). Ayat diatas menunjukkan bahwa kata “kecuali” merupakan penolakan terhadap manusia yang sesat. Allah tidak mengakui sebagian manusia sebagai hambaNya, lantaran mereka mengikuti syaithan. Dan bagi Allah, syaithan tidak akan bisa menggoda hamba-Nya. Ini menunjukkan bahwa derajat “hamba”sangatlah tinggi untuk ukuran manusia, karena sejauh ini, setiap manusia senantiasa masih dikuasai 21
oleh syaithan. Dan ternyata, hanya sebagian dari manusia di muka bumi ini yang diakui sebagai hamba Allah, yakni orang-orang yang juga mengakui hakikat Allah sebagai Sang Ilahi, dengan pengakuan dan persaksian yang sesungguhnya. Melihat hakikat yang telah dipaparkan, maka insan dan ilahi itu laksana cahaya dan sifat meneranginya, es dengan dinginnya, pedang dengan tajamnya. Sebuah misal lain, adanya seorang ayah karena ada anak yang mengakuinya, adanya seorang suami karena ada isteri yang mengakuinya. Artinya, secara hakikat, Ilahi dan Insani itu merupakan kausalitas yang tak dapat dilerai satu dan yang lainnya. Dengan demikian, adanya Allah sebagai kenyataan adanya hamba, dan begitu pula sebaliknya. Maka, secara hakikat, Allah dan hamba itu tidak terpisah-kan, atau merupakan rangkaian hakikat yang tak terpisahkan. Wihdatul Wujud, pada gilirannya, merupakan sebuah paradigma sufistik yang sarat dengan makna hakikat dan bukan makna syariat. Para ahli syariat, yang sudah tentu tidak ahli dalam hakikat, langsung saja menghempaskan ajaran al-Hallaj, Ibnu Arabi, al-Busthami, dan Syekh Siti Jenar dalam kekafiran, padahal mereka tidak memahami bahwa ajaran Wihdatul Wujud merupakan penyatuan secara hakikat, dan bukan dzat. Tidakmungkin dzat Allah menyatu dengan dzat hamba, karena dzat Allah laisa kamistlihi syai’un (tidak serupa dengan apapun) dan Maha Suci. Sementara dzat manusia adalah kotor dan hina. Seperti yang digambarkan dalam surat al-Mursalat ayat 20 dan surat as-Sajdah ayat 8; bahwa manusia diciptakan dari air yang hina. Para sufi yang berilmu tentu saja tidak luput dari perhatian kearah ini. Tetapi secara hakikat, ruh manusia merupakan tiupan ruh Allah yang juga suci. Karena yang suci akan berasal dari Yang Maha Suci. Sifat Ilahiyah dan Sifat Insaniyah Dari segi sifat, manusia mewarisi tiga sifat yang potensial; yakni sifat ilahiyah, sifat malaikat, dan sifat hewani. Secara jasmaniah, insan mewarisi sifat hewani seperti makan, minum, kawin, bertumbuh, memiliki rasa marah, dan sebagainya. Sifat ini diakomodir oleh hawa nafsu, dan inilah sisi hewani manusia. Jika manusia lebih condong pada sifat hewani, maka dia lebih rendah dari pada binatang. Untuk menghindari ini, maka manusia juga diberikan akal dan ilmu. Dari segi malaikat, manusia memiliki naluri beriman, beribadah, dan taat. Sedangkan sifat ilahiyah, hampir semua sifat Allah diwarisi oleh manusia, hanya saja sifatnya tidak memiliki makna “Maha.” Jika Allah Maha Esa, maka manusia itu pun esa. Kita hanya terlahir sekali, dan kita akan mati sekali. Kita tidak pernah ada bandingan dengan segala sesuatu apapun, atau dengan seorang pun. Esa, unik dan memiliki kekhususan yang tidak akan pernah sama, walaupun kembar identik. Ma’rifat terhadap sifat-sifat ilahiah yang terwarisi pada diri merupakan hal mutlak yang harus dilakukan. Ini penting dalam rangka menuju hakikat insan kamil. Segala sesuatu Allah wariskan kepada 22
kita, namun kita saja yang kemudian membuang satu demi satu. Sedangkan sebagian besar lebih mementingkan aspek hewaninya, dan sebagian lagi mementingkan aspek malaikatnya. Adanya sifat-sifat hewani dalam diri manusia adalah untuk menguji sifat malaikat. Sedangkan adanya sifat malaikat itu disebabkan karena manusia diciptakan dengan model ciptaan sebelumnya, yakni malaikat; sifat-sifat malaikat menjadikan kita beriman dan taat. Sementara sifat-sifat ilahiyah menjadi penuntun menuju insan kamil. Apa yang menjadi titik temu antara hakikat ini dengan Wihdatul Wujud? Kembali kita melihat para sufi yang berzuhud, mereka jarang makan, jarang minum (puasa), mereka jarang tidur untuk berdzikir kepada Allah diwaktu malam, mereka menjauhi obrolan yang sia-sia, mereka membenci pembunuhan, dan melatih kesabaran untuk melumpuhkan hawa nafsu. Mereka melakukan mujahadah semacam ini demi menekan sifat hewani dalam diri mereka habis-habisan. Pada saat yang sama, mereka juga menghiasi diri dengan amalan-amalan ketaatan meniru apa yang dilakukan oleh para malaikat. Disamping melaksanakan amalan fardhu dan rawatib, mereka juga melakukan amalan yang dilakukan oleh para malaikat, yaitu berdzikir memuji Allah. Dengan melakukan ini, mereka sebenarnya melakukan perjalanan ruhani menuju tingkat tertinggi, yakni tingkat ma’rifatunnafs. Mereka menemukan diri mereka sebagai hamba yang memiliki sifat-sifat ilahiyah, sebagian sufi menyebut sifat-sifat rabbaniyah. Sebagai sesuatu yang diwarisi, mereka ingin bertemu dengan sumbernya, yakni yang mewariskan sifat itu, Allah. Sebelum mereka sampai pada mengenal Allah, mereka harus mengenal diri sendiri, apa yang disebut ma’rifatunnafs. Ini tercermin dalam ungkapan “man arafa nafsahum faqad arafa rabbahum” (barangsiapa mengenal dirinya maka dia mengenal Tuhannya). Mereka kemudian mencari jati diri yang sebenarnya, dan ini akan semakin mudah jika aspek-aspek selain Allah dihilangkan (dilupakan) lebih dahulu. Para sufi kemudian melakukan perjalanan dengan pendekatan tauhid yang empat. Yaitu Tauhidul Asma, Tauhidus Sifat, Tauhidul Af’al, dan Tauhiduzzat.
Derajat Tauhid Para sufi, para ahli hakikat, selalu saja ribuan langkah lebih maju dan lebih depan dari yang bukan sufi dan bukan ahli hakikat. Kata tauhid senantiasa diartikan dengan menyucikan Allah dan tidak menyekutukan-Nya. Para sufi, khususnya sufi Wihdatul Wujud, mendapatkan pemahaman yang lebih tinggi dari itu. Marilah kita bahas empat derajat tauhid tersebut.
Tauhidul Asma
23
Persoalan nama Allah merupakan persoalan yang sering dibahas asal-usulnya. Sebagian literatur menyebukan bahwa kata “Allah” merupakan destinasi terakhir dari El, Eli, Elah, Ilah, Allah. Semua kata ini, konon, berasal dari bahasa Aram. El digunakan untuk merujuk pada Dzat Mulia, digunakan oleh Ezra. Sementara itu, Eli digunakan di zaman nabi Isa a.s. Misalnya di dalam kitab Injil tertulis Yesus berteriak “Eli Eli Lama Sabaktani” yang artinya “Tuhan, Tuhan, mengapa Engkau tinggalkan daku.” Kemudian kata Elah dan Ilah yang digunakan untuk arti yang sama sampai pada bahasa Arab (ilah artinya Tuhan) dan Allah dengan tujuan yang sama, Tuhan. Tentang hal ini, sangat terbuka untuk dikritik. Jika dilihat dengan baik, maka perjalanan sebutan Allah ini melalui proses panjang namun pada satu konteks, yaitu konteks bahasa lokal yang menderivasi atau turun-temurun; dari bahasa Aram, Ibrani, ke Arab. Pertanyaannya adalah, apakah benar Allah adalah nama Tuhan secara dzat? Hal penting yang harus dicermati adalah bahwa al-Qur’an turun dengan bahasa Arab yang mudah dipahami oleh masyarakat Arab sendiri. Misalnya nama Allah sendiri. Dalam al-Qur’an surat al-Qashash ayat 30 misalnya, Allah mendeklarasikan dirinya secara demikian. Allah Maha Mengetahui, hanya kata “Allah” saja yang paling relevan bagi bangsa Arab untuk merujuk pada diri-Nya. Bagaimana jika alQur’an tidak turun dalam bahasa Arab, namun bahasa Inggris, tentu saja kita tidak akan menyebut nama-Nya Allah, namun dengan kata God. Jika memang benar Allah adalah nama Tuhan, maka betapa kasar dan tidak sopannya kita karena menyebut nama-Nya tidak lebih dari seperti memanggil nama teman kita. Kepada ayah kita tidak memanggil nama, kepada guru kita tidak juga berlaku demikian, tetapi kepada Allah kita memanggil nama-Nya? Ini suatu hal yang tidak pernah dipikirkan oleh yang bukan ahli hakikat. Sesungguhnya, ketika Allah mendeklarasikan ketuhanan-Nya “innany Annallah” dimaksudkan “Sesungguhnya Akulah Tuhan” dan Tuhan adalah hakikatnya, dan bukan nama dzat-Nya yang sesungguhnya tidak berhuruf tidak pula bersuara. Sehingga pada tahap nama, Allah hanyalah sebuah sebutan hakikat sebagai Tuhan dan bukan nama dzat-Nya. Allah hanya mengajarkan bagaimana mensifati-Nya lewat asmaul husnah, namun mengenai hakikat dzat-Nya sendiri, Allah adalah Sirr (Rahasia). Oleh karena itu, alHallaj lebih suka menyebut “Ana al-Haqq” ketimbang “innany Annallah”. Nama dzat-Nya tidak tersentuh, dan hanya bisa ditauhidkan dengan ma’rifat, Hu (Dia). Sebagaimana ketika para sufi telah mengalami fana’, kebingungan melanda. Mereka tidak lagi bisa membedakan mana Allah dan mana Allah dalam sebutan. Insan Wihdatul Wujud tidak menemukan Tuhan sebagai Allah saat fana’ namun menemukan Dia sebagai Dia.
Tauhidus Shifat 24
Setelah mentauhidkan asma Allah secara ma’rifat sebagai sirr, maka sesudah itu mentauhidkan sifat-sifat ilahiyah. Beberapa sifat yang sangat relevan adalah bahwa Allah itu Wujud. Wujudnya Allah merupakan kenyataan maujud insan. Mentauhidkan Wujud Allah adalah sekaligus mentauhidkan yang maujud. Allah hadir dalam maujud insan, baik sebelum, sedang, dan sesudah maujud itu ada. Jika melihat makhluk, maka itu adalah cerminan Qidam Khaliq. Kemudian, Allah Qiyamuhu Ta’ala binafsihi, seperti huruf alif yang berdiri tegak tanpa penyanggah apapun. Allah pun beriradah dan insanpun demikian, hingga qudrat ilahiyah pun ada pada qudrat insaniyah seperti yang telah dipaparkan sebelumnya. Mentauhidkan sifat Allah adalah mengumpulkan segala sifat kepada Yang Satu dan mengembalikan Yang Satu kepada yang segala. Melihat sifat Allah pada insan dan semesta, merupakan wujud tauhidus shifat, dan juga sebaliknya, melihat sifat insan sebagai wujud sifat Allah. Akan tetapi hal ini hanya berlaku untuk para sufi yang sudah berzuhud menolak dunia dan akhirat. Bagi anda yang bukan atau baru akan menuju ke Wihdatul Wujud, hal ini sangat diharamkan bagi anda; oleh karenanya anda pun mengharamkan hal demikian. Mengakui bahwa sifat insan merupakan wujud sifat Allah tanpa ma’rifat sebelumnya merupakan pengakuan buta, dan kafir. Bukan hanya kebanyakan para ahli fiqih mengkafirkan ajaran ini, tetapi para sufi pun akan mengharamkan pengakuan ini, jika diakui oleh orang yang belum mengalaminya, atau belum melalui jenjangjenjang yang sudah ditentukan.
Tauhidul Af’al Perbuatan merupakan wujud sifat, dan begitu pula sebaliknya. Kita melihat bumi berputar, matahari bergerak, angin bertiup, dan sebagainya, hingga jantung berdetak, merupakan af’al Allah pada alam dan pada insan. Mentauhidkan perbuatan Allah maksudnya mengembalikan segala hakikat perbuatan pada qudrat dan iradat, baik itu hakikat ilahiyah maupun insaniyah. Qudrat Allah adalah bahwa Dia berkuasa melakukan apapun yang Dia inginkan, dan Iradah Allah adalah bahwa Dia berkehendak sesuai dengan keinginan-Nya sendiri. Tidak demikian pada perbuatan insan. Meskipun insan memiliki qudrat (kuasa) untuk melakukan apa yang diinginkan, tetapi insan memiliki qudrat yang berada dibawah qudrat Allah. Begitu juga iradah (kehendak), walaupun insan berkehendak pada sesuatu, namun iradah Allah yang menentukan. Tauhidul af’al adalah mengembalikan segala perbuatan insan yang dilakukan atas dasar qudrah dan iradah kepada qudrah dan iradah Allah. Artinya, kita tidak akan berkuasa tanpa izin Allah, dan tidak pula mencapai kehendak tanpa izin Allah.
25
Akan tetapi hal ini tidak berarti bahwa semua perbuatan akan dihukumkan sebagai perbuatan Allah. Perlu dipisahkan antara perbuatan Allah dan perbuatan insan (Af’al Allah dan af’al insan). Af’al Allah meliputi af’al insan, sedangkan af’al insan berada di dalam dan di bawah af’al Allah. Sehingga dari segi perbuatan, meskipun insan yang mempertanggung jawabkan perbuatannya tanpa didzalimi oleh Allah, tetap saja semua bergerak pada koridor yang sudah ditentukan oleh Allah sendiri. Inilah mengapa sehingga para sufi yang perbuatannya sudah terikat zuhud selalu merasa dibimbing oleh Allah. Sebagaimana ditegaskan dalam sebuah dalil: “Apa bila Aku sudah mencintai hambaKu, maka Aku menjadi matanya dan denganKu dia melihat, Aku menjadi telingaNya dan denganKu dia mendengar; Aku menjadi lisannya dan denganKu dia berkata-kata...” Dalil ini menegaskan bahwa bagi orang yang sudah mentauhidkan perbuatan (Af’al Allah dan insan) akan senantiasa terjaga, karena dia tidak akan melakukan perbua-tan apapun terkecuali itu diizinkan oleh Allah, dan sesuai dengan ketentuan Allah sendiri. Inilah Wihdatul Wujud, dan bukan menganggap bahwa perbuatan manusia merupakan perbuatan Allah. Saya ingatkan, bahwa ini diharamkan bagi orang-orang yang belum sampai pada tingkatan yang seharusnya; bukan dikafirkan oleh orang yang belum sampai ilmunya.
Tauhiduzdzat Tingkat ini adalah tingkat paling tertinggi dari mentauhidkan Allah. Tauhid bukan semata-mata bertawakkal dan menolak tuhan selain Allah, tetapi juga menolak segala sesuatu selain Allah. Akan tetapi penolakan ini hanya bermaksud untuk mendapatkan pengenalan yang murni, tanpa ada distorsi saja. Tauhid bukan hanya mengumandangkan tahlil dan melaknat latta, uzza, dan manatta. Akan tetapi tauhid juga mensucikan Allah dari segala sesuatu selain Dia, termasuk diri sendiri. Jangan mengira diri sendiri tidak bisa menjadi berhala. Jika seseorang telah melaku-kan shalat selama puluhan tahun, hingga dahinya menghitam sebagai bekas sujud-nya, dan dia merasa sudah menjadi ahli ibadah, maka perasaan dan dirinya itu akan menjadi “sesuatu” selain Allah, yang bisa menghalangi dia dari pengenalan Allah yang sesungguhnya. Allah adalah Dzat Yang Maha Tinggi, Mulia, Indah, dan seterusnya. Dia tidak serupa dengan apapun, dan tidak bisa digambarkan dengan apapun. Wihdatul Wujud tidak pernah menggambarkan Dzat Allah, apalagi menyamakan Allah dengan diri sendiri, ini fitnah. Wihdatul Wujud tidak pernah mengklaim bahwa diri adalah Allah, ini juga fitnah. Wihdatul Wujud tidak pernah menceritakan Dzat
26
Allah, melainkan Wihdatul Wujud adalah sebuah kesadaran mistis bertemunya dengan Allah tanpa diri sendiri. Allah tidak akan pernah didapati dengan penglihatan, baik dengan mata hati maupun dengan mata kepala. Namun Dzat Allah bisa disadari hakikat-Nya, tentu saja hal ini tidak akan diterima bagi orang-orang yang belum melewati tarafnya. Mentauhidkan Dzat Allah adalah menyadari bahwa Allah memiliki Dzat-Nya sendiri yang terlepas dari dzat-dzat lain. Di saat yang sama, mentauhidkan Dzat Allah adalah melupakan dzat-dzat lain, dan hanya Allah satu-satunya Dzat yang Maha Ada; yang lain hanya diadakan saja. Di dalam hadits qudsi Allah berfirman, “Disaat engkau hadir maka Aku pun ghaib; dan disaat engkau gaib maka Aku pun hadir.” Dalam hadits qudsi lain “Sesungguh-nya Akulah yang maha Nyata, namun kenyataanmu telah merenggut kenyataan-Ku.” Dua hadits qudsi ini menjadi jaminan bahwa kenyataan diri sendiri (maujud) merupakan penghalang yang menyebabkan kenyataan Allah (Ujud) menjadi gaib. Untuk mencapai derajat tauhiduzzat, maka insan harus mampu “mengingat hanya Allah dan melupakan selain Allah” termasuk melupakan diri sendiri, karena diri sendiri adalah “sesuatu” selain Allah. Ketika Dzat Allah menampakkan diri, maka dzat diri sendiri menjadi luluh lantak, sirna seperti setetes air masuk ke samudra tak bertepi; lebur seperti gunung-gunung hancur dan nabi Musa a.s pun pingsan (tidak menyadari bahwa dirinya maujud). Proses demikian disebut fana’. Imam Ali menyebutkan bahwa dia pernah mengalami hal ini (dalam kitab Tanyalah Aku Sebelum Engkau Kehilangan Aku) bahkan Imam Ali (Sayidina Ali KW) mengalami fana di dalam fana, hingga hanya Allah yang disaksikan, diri sendiri sudah dilupakan. Fana’, menurut para sufi, juga terbagi menjadi fana fil af’al, fana fil asma, fana fis shifat, dan fana fiz dzat. Fana tingkat ini adalah fana tauhid tertinggi, dan hanya dengan cara ini insan bisa mengenal Allah secara kaffah. Seluruh penjelasan dari sebelumnya hingga di tahap ini merupakan serangkaian yang tidak dapat dikaji secara terpisah. Salah satu penyebab adanya salah tafsir terhadap Wihdatul Wujud adalah karena tafsiran terpisah. Semua ini juga tidak mungkin bisa didapati dengan cara berpikir, namun dengan cara melaksanakannya. Oleh sebab itu, sangat rugi orang-orang yang mengkafirkan dan membunuh para auliya Wihdatul Wujud dengan berdasar pada pengetahuan dan kajian parsial, sudah barang tentu alasannya karena apa yang mereka sampaikan adalah sebuah kesadaran spiritual yang luar biasa dahsyat. Akan tetapi, juga disadari bahwa semua ini adalah rahasia Allah yang harus ditutupi. Tetapi sampai kapan? Jika semakin lama semakin banyak para auliya dikafirkan dan dibunuh? Dan meskipun rahasia Allah, dalam sebuah hadits qudsi disebutkan bahwa “Innahu Sirri wa Anaa Sirruhu” yang anrtinya “Sesungguhnya hambaKu adalah rahasiaKu dan 27
Aku adalah rahasianya.” Rahasia Allah ada dalam diri kita sendiri, dan apa yang kita alami akan selalu menjadi rahasia Allah. Sehingga rahasia ini sebenarnya adalah rahasia antara kita dan Dia, sangat personal dan oleh karena itu hanya bisa diungkap kebenarannya melalui pengalaman dan bukan bacaan semata.
Menjelaskan Wihdatul Wujud Premis-premis terhadap Wihdatul Wujud Berikut ini akan saya paparkan beberapa saja dari premis yang dilontarkan kepada para sufi Wihdatul Wujud, dan saya akan menjelaskan bahwa premis-premis tersebut sangat tidak relevan dengan Wihdatul Wujud yang sesungguhnya. Kebanyakan diantara premis tersebut disebabkan oleh kajian parsial yang dilakukan oleh para pakar fiqh, dan tentu saja setiap orang yang tidak mengalami Wihdatul Wujud pasti akan menganut premispremis tersebut juga. Saya ingin menekankan bahwa Wihdatul Wujud itu bisa menjadi “haram” jika diakui oleh orang yang belum pernah melewati tahap fana. Premis pertama adalah Wihdatul Wujud sesat karena tidak ada lagi dikotomi Pencipta dan ciptaan. Wihdatul Wujud yang sesungguhnya tidak menghapus adanya ciptaan, tetapi insan sebagai ciptaan telah melupakan dirinya sendiri, sehingga yang ada hanyalah Pencipta dan ini hanya terjadi pada proses fana saja; tentu saja jika insan telah kembali pada kesadaran insaniyahnya, diapun akan mengakui bahwa dia hamba dan Allah adalah Tuhan. Wihdatul Wujud mengakui bahwa Allah adalah Pencipta dan manusia (sufi) hanyalah seorang insan yang berupaya “memahami” Allah tanpa ada perantara, termasuk diri sendiri. Ini akan menjawab pertanyaan “jika semua adalah Allah, maka apa fungsi hamba?” sebenarnya pertanyaan ini keliru, tetapi jika harus dijawab maka akan dijawab (untuk melanjutkan paparan di atas) bahwa fungsi hamba adalah untuk meniadakan segala sesuatu selain Dia, termasuk dirinya sendiri. Premis kedua, bahwa Wihdatul Wujud adalah Pantheisme, yang menggeneralisir bahwa segala sesuatu adalah Allah. Ini sebuah kekeliruan, dan kekeliruan ini bera-wal dari pernyataan Ibnu Arabi. Saya mengakui bahwa Ibnu Arabi terlanjur meng-ungkapkan kalimat yang mungkin tidak sesuai dengan pengalamannya sendiri, tetapi setiap sufi punya cara masing-masing. Tidak sepenuhnya benar bahwa Wihdatul Wujud menyapu rata bahwa segala sesuatu itu Allah; artinya Wihdatul Wujud bukan Pantheisme. Kesadaran tauhid tingkat tinggi, seperti yang saya papar-kan sebelumnya, mengangkat sebuah kesimpulan bahwa segala sesuatu diliputi oleh qudrat dan iradah Allah. Mulai dari sifat sampai perbuatan segala makhluk merupa-kan kenyataan bahwa Allah beriradah dan Allah berqudrat.
28
Melihat adanya jejak perbuatan Allah pada segala sesuatu itulah Wihdatul Wujud, jadi bukannya segala sesuatu itu adalah Allah. Premis ketiga, bahwa Wihdatul Wujud menyamakan antara Pencipta dan ciptaan. Sebuah misal dilontarkan adalah seorang tukang kayu dan kursi yang dibuatnya; sudah tentu kursi bukanlah tukang kayu. Wihdatul Wujud tidak akan juga meng-anggap bahwa kursi adalah tukang kayu, dan juga sebaliknya. Bukan hanya itu, bahkan seorang anak yang murni (secara jasmani) merupakan hasil percampuran antara ayah dan ibu sekalipun tidak akan disamakan; anak tetap anak, ayah tetap ayah, dan ibu tetap ibu. Sangat naif untuk menyamakan semuanya. Tetapi yang perlu disadari bahwa Allah menciptakan segala sesuatu dengan qudrah dan iradah melalui kalam “KUN” dan tanpa bahan baku. Sehingga misal diatas tidak relevan. Adapun yang terdapat dalam Wihdatul Wujud, mengenai hubungan antara Pencipta dan ciptaan adalah percikan dan Sumber. Pencipta tetap pada hakikatnya dan ciptaan juga pada hakikatnya. Tetapi khusus untuk manusia, Allah memberikan kelebihan khusus, yaitu adanya percikan ilahiyah yang merupakan peta untuk kembali kepada Sumber utama, yaitu Allah sendiri. Dan untuk menelusuri peta itu, haruslah dengan jalan yang telah saya ulas diatas, hingga mencapai tahap fana’. Premis keempat, bahwa Wihdatul Wujud meniscayakan penyatuan wujud antara Allah dan hamba; ini keliru, dan mungkin istilah Wihdatul Wujud harus direform menjadi Wihdatul Hakikat. Hakikat ilahiyah dan hakikat insaniyah memiliki hubungan kausal, dan hubungan itu tidak akan bisa terpisah. Ketidak terpisahan itu merupakan jembatan yang menghubungan antara kedua hakikat. Ini sebabnya mengapa kedua hakikat itu berbeda tetapi disatukan, karena adanya hubungan kausal. Tidak benar bahwa Wihdatul Wujud meniscayakan penyatuan secara fisik, bahkan ketika seorang sufi fana’, pikirannya pun sudah tidak berfungsi; bagaimana bisa seorang sufi yang dengan kesadaran insaniyahnya berani mengaku bahwa Allah mengambil tempat dalam wujud fisiknya? Ini mustahil. Para sufi Wihdatul Wujud mengungkapkan ungkapan-ungkapan seperti “Ana al-Haqq” atau “Syekh Siti Jenar tidak ada, yang ada adalah Gusti Allah” merupakan kalam qadim yang bersumber dari mabuk ma’rifat atau ekstase sufistik. Ini tidak bisa disalahkan karena mereka berada pada tataran labil, dan mereka tidak akan mengungkapkan secara normal. Namun setelah mengalami hal tersebut, kesadaran spiritual itu sudah menjadi sesuatu yang permanen. Namun sekali lagi, kesadaran itu hanya dialami pada satu titik fana’ saja. Memang benar, bahwa meskipun sufi tersebut sudah kembali pada kesadaran
29
insaniyahnya, tidak akan merubah apa yang telah dia alami. Akan tetapi pada saat itu pula sang sufi hanya mengetahui bahwa telah terjadi pengenalan (ma’rifatullah) secara kaffah tanpa penghalang, termasuk diri sendiri. Alhasil, apa saja yang selama ini menjadi gambaran tentang Wihdatul Wujud tidak pernah menjadi jelas. Premis keenam, bahwa Wihdatul Wujud adalah hasil spekulasi filsafat (hasil olah pikir para sufi). Para sufi dengan sangat terpaksa harus menjelaskan apa yang mereka alami, dan akhirnya penjelasan mereka dituduh sebagai spekulasi. Ini tidak benar, Wihdatul Wujud bukanlah sebuah hasil spekulasi. Walaupun para sufi akhrinya harus “berfilsafat” agar bisa menjelaskan fenomena tersebut, itu hanya karena filsafat satu-satunya jalan untuk menjelaskan fenomena secara sistematis dan komprehensif. Wihdatul Wujud-lah fenomena itu, sedangkan dari dulu hingga sekarang Wihdatul Wujud malah disebut-sebut sebagai hasil olah pikiran. Sekali lagi, Wihdatul Wujud adalah fenomenanya, dan dijelaskan oleh para sufi dengan cara (terpaksa) “berfilsafat”, bukan hasil “berfilsafat” itu yang menjadi Wihdatul Wujud. Dimana manusia hidup, disitu pastilah ada proses berpikir, dan Allah senantiasa menekankan bahwa apa yang ada di langit dan di bumi, diantara malam dan siang, terdapat tanda-tanda kebesaran Allah bagi kaum yang berpikir (al-Baqarah: 164; Ali Imran: 190; Yunus: 6). Akan tetapi Wihdatul Wujud bukanlah hasil pemikiran ini, tetapi penjelasan tentang Wihdatul Wujud mengambil perumpamaanperumpamaan dengan cara berpikir. Masih banyak lagi premis yang dilontarkan, tetapi saya pikir beberapa diatas sudah cukup untuk meluruskan pandangan umum yang miring terhadap Wihdatul Wujud. Intinya adalah, bahwa Wihdatul Wujud hendaknya dialami, sebaiknya juga tidak dikaji secara parsial, karena hanya akan menimbulkan kesalahpahaman yang berujung pada tuding-tudingan.
Perumpamaan dan Penjelasan Pada bagian ini, saya akan memaparkan simbol dan misal yang digunakan sebagai perumpamaan dalam Wihdatul Wujud. Saya mengakui bahwa terdapat misal-misal yang digunakan yang sebenarnya keliru, seperti misal “pecahan kaca dan wajah” milik Ibnu Arabi.
Pecahan kaca dan Wajah Ibnu Arabi menggunakan perumpamaan pecahan kaca, jika ada seribu pecahan kaca dan satu wajah, maka satu wajah itu akan terlihat di setiap pecahan kaca itu. Beliau menyatakan bahwa satu wajah itu adalah Allah, sedangkan pecahan kaca itu adalah makhluk. Kesempatan ini saya ingin meluruskan pandangan tersebut.
30
Adapun pecahan-pecahan kaca itu sudah merupakan makhluk, namun bukan berarti bahwa Allah ada disetiap diri makhluk. Hanya manusia saja yang mendapatkan kehorma-tan itu, sehingga diperintahkan segala malaikat untuk bersujud. Akan tetapi disegala sesuatu itu terdapat jejak-jejak perbuatan Allah, misalnya pohon tumbuh dengan Hukum-Nya, air mengalir dengan iradah-Nya, angin bertiup dengan perintah-Nya (al-Baqarah:164, misalnya), dan seterusnya. Melalui penjejakan ini, maka insan tidak lagi terpaku pada eloknya ciptaan, tetapi elok dan kuasanya Sang Pencipta. Sehingga yang dimaksud dengan perumpamaan itu adalah melihat jejak-jejak Af’al Allah dibalik segala kenyataan yang ada. Cincin Kehidupan (Awal adalah akhir, dan akhir adalah awal). Kehidupan manusia seperti sebuah cincin, dimana temukan awal maka disitu pulalah akhir; dan akhir itu merupakan awal pula. Jika diperhatikan, orang yang sudah menjelang usia sangat tua, sikapnya kembali pada sikap kanak-kanak, dan bahkan ketidakberdayaannya seperti bayi. Ini karena dia “kembali” pada awal dia dilahirkan. Cincin tersebut tidak benar-benar berupa cincin, tetapi ada sedikit potongan yang memisahkan cincin tersebut. Kita berasal dari Allah dan Allah-lah “tempat” kita akan dikembalikan. Awal merupakan akhir, dan akhir itu merupakan awal. Yang dimaksudkan adalah bahwa manusia dihidupkan dengan tiupan nafas, dan akan berakhir dengan meng-hembuskan nafas, yaitu nafas yang ditiupkan untuk menghidupkan dan kelak akan diambil untuk mematikan. Perjalanan kembali kepada awal sebelum waktunya memang disebut prematur, tetapi itulah yang harus dilakukan agar kehidupan di dunia ini tidak sia-sia. Jika semasa hidupnya kita tidak pernah “menziarahi” awal, yakni berjumpa dengan Allah, maka kita sama saja seperti orang yang buta. Ketika hidup tidak mengenal Allah, dan ketika menjelang sakaratul maut kita pun tidak mengenal Allah. Dengan kata lain, kita buta kepada Allah semasa hidup, maka akan lebih buta lagi di akhirat nanti (al-Isra’:72).
Alif Suatu ketika, Rasulullah ditanyakan tentang hakikat ikhlas. Rasulullah menjawb “Ikhlas itu laksana seekor semut hitam, berada di atas batu hitam, di dalam goa, di malam hari.” Makna yang terkandung adalah bahwa Rasulullah membayangkan keberadaan semut hitam itu yang tidak diketahui oleh siapapun terkecuali semut hitam itu sendiri dan Allah. Hubungan saling mengetahui itu membentuk garis vertikal antara Allah Maha Tinggi dan insan yang rendah diri. Garis vertikal itu kemudian membentuk huruf Alif yang menggambarkan sifat Allah Qiyamuhu Binafsihi.
31
Kegelapan yang dialami oleh insan merupakan rahasia keberadaannya di alam jiwa, kegelapan itu hanya diketahui oleh Allah, dan kerahasiaan itulah yang disebut dengan ikhlas. Alif itu menghubungkan hakikat Allah di satu titik tertinggi, dan insan di satu titik terendah, tetapi apakah ujung-ujung huruf alif itu terpisah? Allah menciptakan insan (Adam) dan diturunkan ke bumi; kemudian Allah juga berfirman bahwa pada akhir sepertiga malam Dia turun ke langit yang dekat dengan bumi, kedua pernyataan ini menggambarkan bahwa ada posisi atas dan posisi bawah. Adam diturunkan melalui aliran vertikal Alif dari atas ke bawah, dan Allah turun dari singgasana-Nya pun menggambarkan gerak vertikal dari atas ke bawah. Ini menggambarkan posisi Allah sebagai Al-A’la (Yang Maha Tinggi) kedudukan-Nya, dan insan pada derajat yang rendah karena diciptakan dari air yang hina (secara jasmaniah). Dalam tasawuf, konsep ini disebut ma’rifatul Alif. Tetapi dalam hal ini, Alif hanyalah sebuah simbol saja, yang menjelaskan posisi hamba tetap rendah, posisi Allah tetap tinggi dan tak sederajat, tetapi ujung demi ujung huruf Alif itu merupakan jalinan rahasia yang menyatukan hamba dan Allah, yakni keikhlasan. Setetes air dan samudra tak bertepi dan secercah cahaya dan matahari Ini merupakan perumpamaan yang berulang-ulang digunakan dalam penjelasan-penjelasan sebelumnya. Insan merupakan hasil dari qudrat dan iradah Allah, dan oleh karenanya datang dari Allah kembali kepada Allah. Setetes air yang tertetes ke samudra tak bertepi tidak akan merubah hakikat samudra itu, tetapi menghilangkan hakikat insan; bukan berarti insan menjadi Allah, tetapi kesadaran insan lebur dan hanya Allah Yang Maha Ada. Sesaat saja, ketika tetesan air tadi terhempas kembali keluar dari samudra tak bertepi, tetesan tersebut tetap mengingat samudra tak bertepi untuk selamanya. Seorang insan yang kembali pada kesadaran insaniyahnya, tidak akan pernah melupakan siapa Tuhan-Nya. Ini memang merupakan kerja keras yang sangat dan sangat berat, namun ganjarannya pun sangat manis, yaitu bertemu dengan Allah tanpa perantara, bahkan tanpa diri sendiri. Dengan kata lain, pertemuan manis antara Allah dan insan merupakan buah dari kerja keras melakukan perjalanan dan upaya (apapun itu), seperti yang digambarkan dalam al-Qur’an bahwa perjalanan itu akan tingkat demi tingkat (al-Insyiqaaq:19) dan akhirnya bertemu dengan Allah (al-Insyiqaaq:6).
Titik dan Cahaya Sebagaimana hubungan dengan Allah disimbolkan dengan Alif yang berdiri tegak tanpa disanggah apapun, insan disimbolkan dengan titik yang merupakan bayangan dibawah kaki Alif itu. Mengapa bayangan Alif membentuk titik? Hal ini
32
karena cahaya yang menyinari Alif itu berada tepat diatas Alif. Alif itu merupakan Zaitunatil la syarkiyyah wala gharbiyyah, cahaya itu tidak berada di timur atau di barat, tidak pula di selatan atau di utara, dan berada tepat di atasnya. Cahaya itulah Nurullah, yang Allah berikan kepada siapa saja yang Dia kehendaki (an-Nuur:35). Sesungguhnya Nur itu terdiri atas 3, yakni Nurullah, Nur Muhammad dan Nur Insan. Ada yang menyebutnya Nur Islam, Nur Iman, dan Nur Ihsan. Inilah yang dimaksud dalam ayat di surat Annur sebagai cahaya di atas cahaya. Insan hanyalah titik yang merupakan “bayang-bayang” Tuhan, yang mendapatkan pancaran cahaya, hingga cahayanya sendiri memendar seperti tersentuh oleh cahaya yang lain. Cahaya insan merupakan cahaya “pinjaman” yang dipantulkan dari cahaya Muhammad (seperti cahaya bulan meminjam cahaya matahari), dan Nur Muhammad itu sendiri merupakan pancaran Nur Ilahiyah, atau Nur Muhammad. Insan tercipta dari satu titik air yang hina (Yaasin:77), dan titik itu pula awal segala huruf dan kejadian. Titik mengawali alif, ba, ta, tsa, dan seterusnya. Sehingga ada dua jenis titik, yaitu titik nuthfah, dan titik nukhtah. Dari titik-titik ini insan dan al-Qur’an diciptakan, sehingga insan dapat mengenali Allah dengan dua jalan, yaitu jalan melalui diri sendiri, dan jalan melalui al-Qur’an. Melalui diri sendiri, insan akan menemukan akhir bahwa dia hanyalah titik yang tidak berdaya, yang berada di dalam samudra tak bertepi, yang lemah berada di dalam kekuatan dan kebesaran, yang merupakan bayangan dari Alif Qiyamuhu Ta’ala Binafsihi. Sedangkan melalui al-Qur’an, dia akan menemukan dirinya adalah titik di bawah huruf Ba’ dari ayat Bismillahirrahmanirrahim, ayat pertama surat alFatihah. Artinya, dia berada di bawah awal al-Qur’an diturunkan, dan dia harus menjalankan semua perintah karena dia hanyalah titik bayang-bayang semata, yang tidak berdaya upaya, kecuali bersandar kepada Allah semata. Bertemunya titik dan Alif kembali yaitu kenyataan bahwa al-Qur’an diawali dengan huruf Ba’, sedangkan ayat pertama yang turun adalah Iqra, yang diawali dengan huruf Alif. Inilah, Alif, titik, dan cahaya. Cahaya menyinari Alif, dan menghasilkan bayangan titik. Cahaya adalah Nurullah, Alif adalah jalinan cinta dan hubungan mesra antara Allah dan Insan lewat sifat-sifat mereka, dan titik adalah insan yang tak berdaya. Kemudian titiklah awal dan sekaligus akhir segala-galanya, di dalam al-Qur’an, titik mengawali segalanya dan juga mengakhiri segalanya. Pengalaman spiritual Wihdatul Wujud juga merupakan pengalaman titik tertentu, sebelum dan sesudah titik itu bukanlah Wihdatul Wujud; dan titik itu adalah kesadaran spiritual yang tak berhuruf dan tak bersuara, hanya ada Insan dan Allah, dan insan pun hilang, sehingga hanya ada Allah semata.
Penjara Kedirian 33
Titik (jauhar, nuthfah, nukhtah) adalah hakikat insaniyah, dan ketika hakikat itu ditiupkan ke dalam jasad, maka terpenjaralah insan di dalam penjara kedirian, yaitu jasad dan segala keinginannya. Karena jasad maka kita mengantuk, lelah, lapar, haus, berbirahi, berkeinginan pada dunia. Jasad merupakan penjara yang mengikat kita kepada dunia, dan menjauhkan kita dari Allah. Kita tertipu dengan nikmat dunia, dan kita mensyukuri bahwa kita diberikan tangan dan kaki untuk mendapatkan harta, padahal kita akan lebih bersyukur jika kita tidak menginginkan semua itu dan tidak pernah dilemparkan ke dunia jasmani dan senantiasa berada di dekat Allah sediakala. Karena jasad kita harus melakukan segala sesuatu selain beribadah kepada Allah, karena jasad kita harus mengingat hal-hal selain Allah, dan karena itulah jasad kita menjadi terhalang dari Allah. Inilah mengapa setiap anak yang dilahirkan selalu saja mengeluarkan tangisan, karena setelah terlahir, hakikatnya melihat dunia yang tidak sama dengan alam kebersamaannya bersama hakikat ilahiyah. Karena jasad kita juga berpeluang masuk neraka, padahal walaupun tidak masuk syurga, namun berada disisi Allah kita lebih bahagia. Inilah mengapa sehingga para sufi senantiasa berzuhud, yakni menepis segala keinginan jasad. Setelah mengalami Wihdatul Wujud, dimana berhasil menepis, “memusnahkan” jasad, maka kebahagiaan terlahir, sebuah kebahagiaan dahsyat yang menyebabkan sukr2 dan Syathahat 3. Sekembali pada jasad, maka para sufi tidak lagi merasa terpenjara, karena Allah pun selalu besertanya (innallaha ma’ana). Segala yang maujud ternyata merupakan kenyataan bahwa Ujud Allah nyata. Kebahagiaan itu melahirkan kerinduan untuk kembali, kembali kepada Sumber, kembali pada Awal, kembali kepada Allah. Masih banyak lagi sederetan perumpamaan yang menggambarkan kesadaran spiritual Wihdatul Wujud yang sangat singkat itu. Hanya saja, jika perumpamaan itu diakui dalam keadaan diluar fana, atau dinilai oleh orang diluar sufi, maka semua itu terkesan sebagai kekafiran. Sebaliknya, para sufi Wihdatul Wujud sangat melarang jika terjadi pengakuan diluar fana, apalagi oleh orang-orang yang bukan termasuk pada tataran tersebut.
Maqam
2
Mabuk "Syathahat dalam bahasa Arab berarti gerak, yakni gerak yang bersumber dari perasaan, ketika menjadi kuat dan meluap, lalu melahirkan ungkapan yang terasa asing kedengarannya". 3
34
Yang dimaksud dengan Maqam adalah tingkatan atau wilayah yang akan (harus) dilalui oleh seorang sufi Wihdatul Wujud. Yang saya sebutkan dan jelaskan disini hanyalah Maqam yang inti-inti saja.
Takhalli4 Takhalli merupakan tingkatan dimana insan, karena beriradah kepada ilahi, melakukan proses penyucian diri, dengan cara bertaubat, berpuasa, menyucikan diri jasmani, menekankan keinginan jasmani, menjauhkan pikiran dari kesenangan duniawi, dan membersihkan hati dari sifat-sifat mazmumah (tercela). Di dalam diri insan terdapat empat belas “gudang” yang mula-mula berisi kejahatan dan kegelapan; tujuh pada jasad dan tujuh pada ruh. Keempat belasnya harus dibersihkan dan kelak diisi dengan perbuatan suci yang mahmudah (terpuji). Tujuh pada jasad adalah: mata, telinga, hidung, mulut, tangan, kaki, dan kemaluan. Ketujuh ini harus disucikan dengan cara bertaubat atas segala perbuatan yang keji dan mung4
Dalam rangkaian metode pembersihan hati, para sufi menetapkan dengan tiga tahap : Takhalli, Tahalli, dan Tajalli. Takhalli, sebagai tahap pertama dalam mengurus hati, adalah membersihkan hati dari keterikatan pada dunia. Hati,sebagai langkah pertama,harus dikosongkan.Ia disyaratkan terbebas dari kecintaan terhadap dunia, anak, istri, harta dan segala keinginan duniawi. Dunia dan isinya,oleh para sufi, dipandang rendah. Ia bukan hakekat tujuan manusia. Manakala kita mening-galkan dunia ini, harta akan sirna dan lenyap. Hati yang sibuk pada dunia, saat ditinggalkannya,akan dihinggapi kesedihan, kekecewaan, kepedihan dan penderitaan. Untuk melepaskan diri dari segala bentuk kesedihan, lanjut para saleh sufi, seorang manusia harus terlebih dulu melepaskan hatinya dari kecintaan pada dunia. Tahalli, sebagai tahap kedua berikutnya, adalah upaya pengisian hati yang telah dikosongkan dengan isi yang lain, yaitu Allah (swt). Pada tahap ini, hati harus selalu disibukkan dengan dzikir dan mengingat Allah. Dengan mengingat Allah, melepas selain-Nya, akan mendatangkan kedamaian. Tidak ada yang ditakutkan selain lepasnya Allah dari dalam hatinya. Hilangnya dunia, bagi hati yang telah tahalli, tidak akan mengecewakan. Waktunya sibuk hanya untuk Allah, bersenandung dalam dzikir. Pada saat tahalli, lantaran kesibukan dengan mengingat dan berdzikir kepada Allah dalam hatinya, anggota tubuh lainnya tergerak dengan sendirinya ikut bersenandung dzikir. Lidahnya basah dengan lafadz kebesaran Allah yang tidak henti-hentinya didengungkan setiap saat. Tangannya berdzikir untuk kebesaran Tuhannya dalam berbuat. Begitu pula, mata, kaki, dan anggota tubuh yang lain. Pada tahap ini, hati akan merasai ketenangan. Kegelisahannya bukan lagi pada dunia yang menipu. Kesedihannya bukan pada anak dan istri yang tidak akan menyertai kita saat maut menjemput. Kepedihannya bukan pada syahwat badani yang seringkali memperosokkan pada kebinatangan. Tapi hanya kepada Allah. Hatinya sedih jika tidak mengingat Allah dalam setiap detik. Setelah tahap pengosongan dan pengisian, sebagai tahap ketiga adalah Tajalli.Yaitu,tahapan dimana kebahagian sejati telah datang.Ia lenyap dalam wilayah Jalla Jalaluh,Allah subhanahu wata’ala.Ia lebur bersama Allah dalam kenikmatan yang tidak bisa dilukiskan. Ia bahagia dalam keridhoan-Nya. Pada tahap ini, para sufi menyebutnya sebagai ma’rifah, orang yang sempurna sebagai manusia luhur.
35
kar. Untuk menyucikan ini, setelah bertaubat haruslah menggunakannya di jalan yang ditentukan oleh syariat Islam. Tujuh pada ruhani adalah titik-titik halus (lathifah atau lathaif) yakni: lathifatul qalbi, lathifatul khafi, lathifatul akhfa, lathifatur ruh, lathifatus sirri, lathifatun nafsi, lathifatu kullu jasad. Semua lathifah ini harus dicuci dan mencucinya harus dengan berzuhud. Dzikir merupakan pencuci lathifah, khususnya hati, sebagai mana Rasulullah bersabda “Segala sesuatu ada pencucinya, dan pencuci hati adalah dzikir.” Dzikir yang diutamakan adalah istighfar dan tahlil.
Tahalli Setelah insan bertakhalli, saatnya dia harus bertahalli, yaitu menghiasi diri dengan amalan-amalan mahmudah (terpuji). Secara jasmani dia harus bersadaqah, baik kepada orang lain, kepada alam semesta, maupun kepada dirinya sendiri. Semua itu harus terprogram dalam kehidupan insan secara teratur, terencana, dan bertujuan yang jelas. Dalam bertahalli ini, seorang insan bukan hanya mencintai amalan fardhu, tetapi juga amalan sunnah. Allah mencintai insan bukan dengan amalan fardhu, tetapi amalan sunnah. Insan harus menekan hasrat duniawinya dengan cara berpuasa dan zuhud lillahita’ala. Di waktu siang dan malam hanya mengingat Allah, bersunyi diri, hanya mencari keridhaan Allah, menyeru dalam hati Ilahi Anta Maqsuudi, Waridhaka Mathluubi. Hanya Allah yang dimaksudkan dan keridhaanNya yang dicari. Lisannya selalu basah dengan La ilaha illallah, dan hatinya selalu berdetak Allah-Allah, serta nafasnya naik turun mengikuti irama dzikir Hu.... dan Allah..., setiap langkah kakinya disertai dengan Syahadatain, pandangan matanya dijaga dari yang haram, telinganya, lisannya dan segalanya. Kemudian insan juga melakukan perjalanan spiritual tarikat dengan cara berdzikir dan berdzikir di waktu dan jangka waktu yang ditetapkan oleh tarikat masing-masing. Namun maqam dzikirnya secara umum disebut sebagai berikut:
Mahabbah Awalnya insan harus menghadirkan cinta dan kerinduan kepada Allah. Bagaimana mungkin seseorang melakukan perjalanan secara berhasil jika dia melakukannya tanpa kerinduan terhadap apa yang dia cari. Cinta kepada Allah akan melahirkan cinta Allah kepada insan. Biasanya orang yang menjalani hal ini hanya sekedar mencari tahu saja, sudah pasti kegagalan yang akan dicapai, bahkan tidak sedikit yang mengalami gangguan kejiwaan. Cinta adalah persiapan awal untuk melakukan perjalanan dan kerinduan akan senantiasa menjadi motif pencarian dari tahap ke tahap. Cinta dan kerinduan kepada Allah bukan hanya pembuka perjalanan bertahalli, tetapi juga akan senan-
36
tiasa hadir dipertengahan dan di akhir perjalanan insan bertahalli. Pada maqam ini, insan berdzikir istighfar dan ya Rahman ya Rahim...
Mujahadah Ini adalah tahapan dimana insan berupaya keras, berjuang melawan segala sesuatu selain Allah yang menghampiri hati dan pikiran. Biasanya ini adalah pengaruh dari semakin banyaknya kesibukan dunia yang menjebak kita. Dalam situasi ini, kita benar-benar bisa mengukur sedalam apakah kita terjebak dengan dunia, semakin keras pejuangan kita, adalah pertanda bahwa ikatan dunia yang menjebak kita semakin keras, tebal, dan dalam. Pikiran insan akan seperti seekor burung yang bertengger dari satu dahan kesibukan dunia ke dahan ingatan dunia yang lain. Hanya rahmat Allah saja yang bisa membuat insan berhasil melalui maqam ini. Insan harus senantiasa berusaha untuk menepis segala sesuatu selain Allah, sementara itu Allah pun belum dikenal, maka dengan demikian insan hanya bisa menepis segala-galanya karena Allah laisa kamistlihi syai’un, tidak serupa dengan apapun jua. Sang insan menahan lapar, haus, lelah, mengantuk; perjuangan jasad, hati, dan akal. Insan tetap berjuang sambil berdzikir La ilaha illallah... ketika bayang-bayang apapun muncul dalam hati dan pikirannya, insan berlindung dengan menyebutkan a’udzu billahi minka (aku berlindung kepada Allah dari engkau). Jika seorang insan telah terlepas dari maqam ini, pertandanya adalah ketika tidak ada sesuatu apapun yang hadir, dan ini hal ini sangat sulit saya gambarkan dengan kata-kata. Namun sewaktu-waktu insan bisa saja terjatuh lagi dan harus bermujahadah lagi. Ini merupakan pintu masuk ke wilayah fana yang paling sulit, sangat sulit. Hal yang paling sulit untuk dilakukan dalam ber-Wihdatul Wujud, adalah menepis segala sesuatu dan tinggallah diri sendiri saja, mencari Allah.
Muraqabah Di maqam ini, insan sudah tidak lagi menyadari hal lain selain dirinya dan Allah saja, dia berupaya untuk mendekat kepada Allah dengan hakikat-hakikatnya, dengan ilmu dan ma’rifat yang dia miliki, disertai dengan dzikir Ya Allah Ya Allah... pada saat ini, insan hanya menyadari bahwa Allah-lah yang dia tuju, hakikat Allah. Setelah melalui perjalanan yang keras. Cinta dan kerinduan tidaklah boleh surut, haruslah lebih bersemangat lagi. Hati merasa dituntun oleh Allah dan inilah jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Inilah jalan yang dicari dan dipilih oleh insan, untuk memenuhi panggilan Allah dalam surat al-Maidah ayat 35. Dan sebagai hasil dari upaya kerasnya, insan akan berjumpa dengan Allah (al-Insyiqaaq:6). Akan tetapi, masih terdapat hijab antara Allah dan insan; hijab inilah merupakan hakikat yang membedakan antara Allah dan insan.
37
Mukasyafah Pada tahap ini, hijab tersingkap, Allah membuka hijab itu dengan rahmat-Nya, sehingga insan dapat (seolah-olah) melihat Allah dengan melalui Nur-Nya. Inilah ihsan yang Rasulullah maksudkan, seolah-olah engkau melihat-Nya, dan jika tidak maka Dia melihat engkau. Cahaya itu semakin lama semakin dekat, besar, dan terang. Insan melihat Nur. Lisan telah mati, hati dan akal berdzikir tanpa nama, hanya menunjuk pada Dia (Hu..., atau ada sufi lain mengatakan Hua...).
Musyahadah Di maqam ini, insan melakukan persaksian (syahadah) yang sesungguhnya, seperti insan mengakui-Nya ketika berada di Alam Arham, dimana Allah bertanya “Alastu birabbikum, dan insan menjawab Balaa Syahidna...” yang saya temukan adalah “Syahidna ala anfusana watsabata indanaa, Anta Khaliiquna, wa Anta Rabbuna, wa La ilaha illa Anta.” Ini adalah persaksian sesungguhnya kepada Allah, dimana hanya ada Allah dan insan, hamba yang terpilih.
Mukafanah Pada tahapan ini, saya tidak bisa menjelaskan apa-apa lagi, melainkan menyebutkan bahwa inilah saatnya lumpuh segala ilmu dan ma’rifat, lumpuhnya kesadaran insaniyah, dan lebur ke dalam hakikat ilahiyah dan.... (.) Sekali lagi, tidak ada lagi yang dapat dibicarakan oleh kata-kata disini. Dan inilah puncak tertinggi perjalanan spiritual, Wihdatul Wujud. Saya memohon ampun kepada Allah karena telah membuka rahasia-Nya, demi mengembalikan iman pada tempatnya.
Wihdatul Wujud, Ibadah, dan Sosial Peran Wihdatul Wujud dalam keseharianku, khususnya dalam menjalankan syariat sehari-hari (shalat, puasa, shadaqah, tartil, hubungan sosial, dan sebagainya), sangatlah penting. Saya merasakan adanya pergeseran jarak antara apa yang sedang saya perbuat dan kepada dan untuk Siapa saya melakukan hal tersebut. Saya mengambil kesimpulan bahwa kesadaran spiritual yang satu ini benar-benar berkontribusi positif atas pengamalan syariat sehari-hari saya. Bermujahadah benar-benar meninggalkan jejak kesungguhan dan keseriusan dalam beribadah. Kebanyakan orang melakukan ibadah secara “tidak serius” karena kesadaran spiritual beribadah bisa dikatakan dangkal, atau setidaknya mereka
38
belum merasakan betapa nikmatnya beribadah tanpa ada segala sesuatu selain yang beribadah dan Yang Diibadahkan. Misalnya dalam shalat, saya benar-benar merasakan adanya perbedaan antara sebelum dan sesudah saya memiliki kesadaran spiritual Wihdatul Wujud. Saya kemudian menganalisa, dengan memohon rahmat dan petunjuk dari Allah, agar bisa memahami fenomena ini. Memang benar, kita selama ini beribadah sebagai rutinitas semata. Saya menyadari adanya tingkat-tingkat beribadah, sesuai dengan tingkat-tingkat orang yang melak-sanakan ibadah itu, sesuai dengan ayat dalam surat Ali Imran ayat 163, bahwa “Sesungguhnya setiap insan adalah bertingkat-tingkat dihadapan Allah”. Ini juga sejalan dengan hadits bahwa dua orang dari ummat Rasulullah melaksanakan shalat yang sama, namun perbedaan mereka seperti antara langit dan bumi. Ketika berdiri menghadap Kiblat untuk melaksanakan shalat, kemampuan kita untuk menepis segala sesuatu selain Allah adalah sangat penting, dan malah utama. Saya benar-benar merasakan hal itu, walaupun saya tidak akan bisa membayangkan seperti apa perasaan itu. Ini merupakan imbas dari mujahadah yang sering dilakukan dengan sungguh-sungguh. Membaca niat, dan kemudian mengangkat tangan untuk takbiratul ihram, anda tidak akan pernah bisa membayangkan bagaimana shalat yang sesungguhnya. Bisa jadi, selama ini anda shalat tetapi seperti yang para sufi katakan “Sesungguhnya mereka itu tidak shalat, mereka hanya melakukan gerakan-gerakan yang menyerupai gerakan shalat saja.” Buktinya, shalat tidak selalu mencegah perbuatan keji dan mungkar bagi sekian banyak orang, saya yakin anda tidak termasuk orangorang ini. Jika ini terjadi, sederhana, karena yang dilakukan bukan shalat. Api itu membakar, jika tidak membakar maka bukanlah itu api; shalat itu mencegah perbuatan keji dan mungkar, jika tidak mencegah perbuatan keji dan mungkar, maka bukanlah itu shalat. Inilah yang selalu disebut-sebut oleh guru saya Syekh Abdjan Muhyiddin. Shalat bagi seorang sufi Wihdatul Wujud bukan hanya sekedar penggugur dosa, tetapi melihat bahwa shalat itu adalah wujud cinta dan kerinduan pada Allah, dan sebagai sarana untuk mengenal kembali diri insan beserta hakikatnya sendiri. Shalat bagi seorang sufi Wihdatul Wujud bukan hanya wujud pengabdian saja, tetapi sebagai wujud yang menyatakan Ujud Allah beserta hakikat ilahiyahnya sendiri. Dalam kehidupan sehari-hari, karena seorang sufi Wihdatul Wujud memahami bahwa segala sesuatu yang terjadi akan meninggalkan jejak-jejak perbuatan Allah, maka sang sufi senantiasa berpikiran jernih dan berhati bersih kepada siapapun, dan kepada apapun; karena sadar bahwa semua ini merupakan hak Allah, wujud dari qudrah dan iradah-Nya yang harus dinyatakan oleh insan. 39
Tidak benar bahwa sufi Wihdatul Wujud menjadi semena-mena karena merasa dirinya (atau dalam dirinya ada) Tuhan, justru sebaliknya, kesadaran bertuhan Wihdatul Wujud merangsang simpati terhadap segenap makhluk yang ada, dan bahkan tidak merasa lebih mulia dari seekor nyamuk. Terhadap sesama manusia, seorang sufi tidak pernah merasa suci, walaupun menurut kebanyakan orang mereka disebut “orang suci.” Para sufi, khususnya Wihdatul Wujud, senantiasa memandang setiap makhluk, khususnya manusia, sama; karena semuanya berasal dari sumber yang sama. Hal ini sangat berbeda dengan apa yang terjadi pada masyarakat kita, dimana sebagian dari para ulama (apalagi yang sering masuk TV) memiliki watak berbeda ketika mereka berdakwah dan setelah berdakwah. Ketika mereka berdakwah, santun dan senyum menghiasi wajah, kata-kata yang manis mengucur dari bibir yang tak bosan tersenyum. Tetapi ketika keluar dari masjid, mereka menjadi “sangat kharismatik” sehingga sulit untuk berbaur dengan masyarakat sekitar. Pernah beberapa kali saya mengalami hal demikian. Suatu saat saya berpapasan dengan seorang ustad yang luar biasa alim (menurut pandangan masyarakat), beliau sering masuk TV, karena saya sangat mencintai ulama saya kemudian mengucapkan salam walaupun pada saat itu kami berseberangan sisi jalan. Ustad itu memandang saya dengan “sesuatu” di wajahnya. Beliau tidak berhenti, tidak menjawab salam saya, dan saya yakin salam saya terdengar sangat jelas. “Sesuatu” itu sebenarnya lebih cocok berada diwajah seorang yang angkuh, congkak, atau sombong. Hal itu menunjukkan bahwa ternyata tidak semua seperti yang kita kira. Sudah pasti jika seorang lebih cenderung memikirkan ibadah lahirnya dari pada ibadah batinnya, akan merasa diri suci dan tidak layak dipandang sama. Celakanya, ibadah batin hanya benar-benar ditekankan secara benar di dalam ajaran tasawuf, dan akhir puncak tertinggi tasawuf adalah ma’rifat, Wihdatul Wujud. Bagaimana bisa para “ulama” menuduh Wihdatul Wujud kafir dan dilaknat seperti Fir’aun (laknatullah), sedangkan oknum-oknum mereka secara tidak sadar justru bersikap sombong seperti Fir’aun? Salah satunya adalah kesombongan khafi, atau kesom-bongan yang tidak disadari. Ini merupakan suatu ironi. Sedangkan para sufi sama sekali tidak memiliki apa yang mereka tuduhkan. Silahkan anda baca literatur tentang al-Hallaj, Ibnu Arabi, dan lain-lainnya. Hal semacam itu tidak terjadi, karena mereka telah melakukan tazkiyatunnafs, takhalli, sebagaimana telah saya sampaikan sebelumnya. Lebih lagi, mereka memiliki kesadaran batiniah yang sangat peka, dan mereka bukanlah pendakwah komersial yang tidak suka diorbit oleh pemerintah, karena pemerintah juga tidak menyukai mereka. Mereka tidak berdakwah demi uang, karena mereka
40
berzuhud. Mereka tidak suka membanggakan diri, karena itu akan menyebabkan kedirian mereka semakin kuat, dan itu bertentangan dengan prinsip mereka sendiri. Itulah para sufi Wihdatul Wujud dalam kehidupan mereka dan beribadah mereka. Mereka tidak mengharapkan pahala, karena bagi mereka (kami) pahala itu hanyalah sebentuk bujukan dari Allah agar manusia beribadah, seperti seorang anak nakal yang dijanjika permen untuk belajar. Akhirnya, manusia beribadah untuk pahala, dan semakin banyak dia merasa memiliki pahala, semakin dia memandang rendah orang lain. Para Sufi, tidak melakukan hal itu, karena dalam hati mereka, sudah bertajalli Allah Yang Lebih Indah dari Syurga.
TAUHID DAN KAJI MAKRIFAT DENGAN AJARAN KEBATINAN MARTABAT TUJUH “Aku adalah perbendaharaan (gudang) yang tersembunyi, maka Aku ingin agar ada yang mengenal-Ku. Maka Aku ciptakanlah mahkluk-Ku. Maka dengan Aku mereka mengenalku”. (Hadist-Qudsi). Istilah ajaran martabat tujuh, tidak pernah dikenal pada masa Rasulullah, beliau tidak mengajarkan secara khusus. Ajaran martabat tujuh didalam tasawuf merupakan perkembangan dari ilmu tauhid yang diajarkan oleh Rasulullah. Kedudukan ilmu ini sama halnya dengan mempelajari ilmu fiqh, ushul fiqh, filsafat, ilmu dirayah hadist, riwayah hadist, ilmu Alquran dan ilmu tafsir (ilmu-ilmu ini tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah secara khusus), akan tetapi ilmu-ilmu ini merupakan pembahasan yang mengacu kepada dasar yang telah diajarkan oleh Rasulullah. Ajaran martabat tujuh di susun oleh Muhammad Ibn Fadhilah Al Burhanpuri (1620) tokoh sufi daari Gujarat, dalam kitabnya Al Tuhfah al Mursalah ila RuhinNabi. Dengan tujuan untuk menyatakan diri-Nya sendiri, manusia ditajallikan mulai dari peringkat Martabat Ahadiyah Wahdah Wahidiyah Arwah Mitsal Ajsam Insan. wujud yang syahadah ini merupakan “pancaran cahaya” yang terus menerus dari Dzat Yang Wajibul Wujud. Pancaran itu terjadi sebanyak tujuh martabat. Tiga Martabat yang pertama dinamakan “Martabat Ilahiyah” yaitu martabat Ahadiyah, Wahdah, dan Wahidiyah, yang bersifat Qadim dan dinamakan juga juga A’yan Tsabitah. Empat Martabat yang kedua disebut Muhdats atau serba mungkin (mungkin ada, mungkin tiada), yaitu alam Arwah (Ruh), alam Mitsal,
41
Ajsam dan martabat Insan. Inti ajaran ini adalah tentang ke-Esaan Yang Wajibul Wujud, tentang penjabaran dan pengenalan, kedekatan hubungan antara “Khaliq dan Makhluk”. Ilmu ini merupakan cara yang sangat praktis dan efektif mem-bangun kecerdasan spiritual (Spiritual Quotient), sekaligus menyingkap tabir rahasia alam bawah sadar (Amrun Dzauqi). Disamping itu akan menumbuh kembangkan kekuatan bathin, kebersihan hati nurani dan ketenangan jiwa. Dzatullah QS. Fushshilhat:54
alaa innahum fii miryatin min liqaa-i rabbihim alaa innahu bikulli syay-in muhiithun (ingatlah bahwa sesungguhnya mereka adalah dalam keraguan tentang pertemuan dengan Tuhan mereka. Ingatlah bahwa sesung-guhnya Dia Maha Meliputi segala sesuatu). sebagai aspek bathin segala yang maujud (ada), karena Tuhan meli-puti segala sesuatu dan untuk bisa memahami wujud Tuhan yang sebenarnya secara transenden harus setelah bertajalli sebanyak tujuh martabat yakni : 1.
Martabat Ahadiyat (Laa Ta’ayyun),
yaitu martabat la Ta’yun artinya tiada nyata (wujud Muhadh) adalah alam Dzat Allah, rahasia pada kita (SIRR). Maqom Dzat Allah masih berdiri sendiri-Nya. Ialah tahap yang belum mengenal individuasi, inilah martabat yang tersembunyi (kosong), karena belum ada ide-ide, namanya Dzat Mutlak. Hakikat ketuhanan, tak seorangpun dapat meraih-Nya, bahkan nabi-nabi dan wali-walipun tidak. Para malaikat yang berdiri dekat Allah tidak dapat meraih hakikat Yang Maha Luhur, tak seorangpun mengetahui atau merasakan hakikat-Nya. Sifat-sifat dan nama-nama belum ada, sebuah manifestasi yang jelaspun belum ada. Hanya Dialah yang ada dan nama-Nya ialah wujud Dzat Yang langgeng, hakikat segala hakikat. Ada-Nya ialah kesepian atau kekosongan (kosong tapi ADA). Siapakah gerangan yang tahu akan hal keadaan ini? Diantara semua martabat, tak ada satupun yang melebihi martabat ini yang bernama Ahadiyyah. Semua martabat lainnya berada dibawahnya. 2.
Martabat Wahdah (Ta’ayyun Awwal)
42
Adalah ‘alam Sifat Allah dinamakan juga Wujud ‘Amun, adalah nyawa (ROH). Pada martabat ini Allah sudah mulai mencipta, yaitu berupa Cahaya-Nya (NUR), yang disebut tajali Dzat pada sifat yaitu Syu’un Dzat. Alam Wahdah adalah alam Sifat Allah yang berkaitan langsung dengan Dzat Allah yang dinamakan Jauhar Awwal (cahaya atau Nur yang pertama ada), Jauhar awwal ini dinamakan juga Hakikat Nur Muhammad (hakikat Muhammadiyyah). Hakikat ini dinamakan juga hakikat dari segala hakikat yang merupakan tajalli pertama dari wujud Allah pada martabat yang tidak terjangkau oleh akal dan pikiran manusia. Pada alam wahdah ini kalimat “ILAAHA” melukiskan, bahwa Allah mulai mentajallikan diri-Nya sendiri ‘KUN” (jadi) “FAYAKUN” (maka jadi) yang pertama merupakan “NUKTAH GAIB” (●) titik. Martabat wahdah ini dapat diibaratkan dengan sebutir biji; batang, cabang-cabang dan daun-daun nya masih tersembunyi di dalam biji itu dan belum terpisah-pisah. Batang, cabang-cabang dan daun-daun melambangkan engkau, aku, mereka, sedangkan bijinya tunggal (wahdah). Inilah permulaan segala sesuatu, sehingga Allah bisa disifati karena Ia Yang Menciptakan (Al Khaliq), Yang Memelihara (Al hafidz), Yang Perkasa (Al Jabbar), Yang Maha Kuat (Al qawwiyu), Yang Hidup (Al Hayyu) dst. Sedangkan sifat itu sendiri bergantung kepada sang Dzat (tidak berdiri sendiri), oleh karena itu Islam melarang berhenti kepada sifat. Karena sifat itu bukan Dzat itu sendiri. Dan untuk mengetahui Dzatullah harus meninggalkan sifat-Nya (mengembalikan kepada martabat per-tama, yaitu keadaaan hakikat Tuhan yang belum ada apa-apa) karena sifat merupakan sesuatu yang bergantung (membutuhkan sandaran) dan sifat Allah itu masih bisa dirasakan oleh makhluk-Nya seperti Ar-Rahman (Pengasih) ArRahiem (Penyayang), Al Qawiyyu (Kuat) sedangkan sifat itu muncul karena persepsi sang hamba (inna dzanni abdi, Aku tergantung persepsi hamba-hamba-KU). Sebaliknya Islam menyempurnakannya dengan langsung kepada Dzatullah, tidak berhenti kepada sifat-Nya, yaitu dengan menafikan (mengabaikan) segala sesuatu kecuali Allah. Laa ilaaha illallah atau laa syaiun illallah (tiada sesuatu kecuali Allah) juga terdapat dalam QS.Thaha:14 (innanii Ana Allah, laa ilaaha illa ANA, fabudnii), sesungguhnya AKU ini Allah, tidak ada Tuhan selain AKU maka sembahlah AKU dan dirikanlah Shalat untuk Menyembah AKU !! Jelas dengan tegas bahwa Allah mengarahkan kita untuk menyembah DZAT-NYA bukan Asma-Nya, bukan Sifat-Nya. Itulah bedanya kaum Hindu dengan Islam. Islam tidak mengenal perantara, seperti tercantum dalam QS. Al-Anam 79: Sesungguhnya aku hadapkan diriku kepada wajah Dzat Yang Menciptakan langit dan bumi dengan lurus, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan 43
Tuhan (aku tidak melalui perantara siapapun). orang-orang yang mengekang dan mengen-dalikan indriya-indriya sepenuhnya dan memusatkan kesadarannya sepenuhnya Kepada-KU, dikenal sebagai orang yang mempunyai kesadaran yang mantap !! 3.
Martabat Wahidiyyah (Ta’ayyun Tsani/A’yan Tsabitah),
Adalah ‘Alam Asma’ Allah, dinamakan juga A’yan Tsabitah adalah Hati Nurani pada kita. Dan apabila telah hapus dan sirna keadaan diri kita, kepada Af’al Allah, kepada Asma Allah, kemudian hapus pula kepada Sifat Allah, maka sampailah kepada Dzat Allah. Karena hanya Dzat Allah-lah yang kekal dan abadi serta Qiyamuhu bi Nafsihi (berdiri sendirinya). Pada Martabat Wahidiyyah ini dinamakan juga martabat “NUR MUHAMMAD”, maka dari Nur Muhammad itulah terpancar cahaya yang indah yang sangat energik, menjadi empat cahaya yaitu: Cahaya Merah, Kuning, Putih, dan Hitam, yang memancar menerangi penjuru alam semesta. Pada alam ini dalam kalimat “ILLA” Disebut Hakikat Adam yaitu A’yan Tsabitah yang menampakkan diri (mentajallikan) melalui sifat dan Asma. Namun pada ketika itu belum lagi memiliki wujud, karena wujud yang riel atau nyata hanyalah Tuhan semata. Sebab semuanya ini merupakan suatu proses yang terjadi dalam diri Dzat itu sendiri. Alam Wahidiyah dzikirnya “LAA ILAHA ILLALLAH”. 4.
Martabat alam arwah.
Merupakan aspek lahir yang masih dalam bentuk mujarrad dan murni. Nyawa (RUH) sudah ada namun belum menerima suratan nasib. Pada ketika itu nyawa masih merupakan cahaya yang suci (quds) yang akan dijadikan sumber (awal) kehidupan, sehingga dinamakan “nyawa rahmani”, karena terbuat dari cahaya yang merupakan esensi API, ANGIN, AIR dan TANAH. Pada alam Arwah ini sudah terhimpun pada diri-Nya yaitu Tajalli Dzat, Sifat, Asma’ dan Af’al Allah. Menurut Sayyid Syeikh Muhyidin Abdul Qadir Al-Jailani r.a. dalam kitabnya “Sirrul Asrar” Proses turunnya adalah setelah Ruh diciptakan di Alam Lahut, kemudian diturunkan ke alam Jabarut. Lalu di sana ia dibalut dengan cahaya Jabarut sebagai pakaian antara dua haram (dua tempat antara dimensi ketuhanan dan dimensi mahkluk, di alam Kabir). Ruh dilapisan kedua disebut Ruh Sulthani. Selanjutnya, diturunkan lagi ke alam Malakut dan dibalut dengan Cahaya Malakut yang kemudian disebut dengan Ruh Ruhani. Kemudian diturunkan lagi ke Alam Mulki dibalut dengan cahaya Mulki. Ruh lapisan ke-4 inilah yang disebut Ruh Jismani. Penjelasan Ruh tersebut adalah sebagai berikut: 1.
Ruh Al-Qudsi.
44
Tempatnya di dalam “Sirri” (rasa). Ruh Al-Qudsi meru-pakan hakikat manusia yg sebenar-benar diri yang ter-simpan di lubuk hati yang paling dalam. Amalannya yaitu: Ilmu Hakikat atau Ilmu Tauhid. 2.
Ruh Al-Sulthani. Ruh ini bertempat di Fu’ad (mata hati). Amalanya Ilmu Makrifat.
3.
Ruh Al-Ruhani Bertempat di dalam hati. Amalannya adalah Ilmu Thariqat.
4.
Ruh Al-Jismani Bertempat di jasad. Tepatnya adalah di wilayah rongga dada dan menyebar keseluruh tubuh yang zahir perantaraan urat-urat nadi. Amalannya adalah Ilmu Syariat.
Allah mentajallikan (menyatakan) diri-Nya sendiri. Bahkan diri-Nya itu bertujuan pula membentuk satu batang tubuh yang halus (tubuh Rohani). Tubuh yang Rohani inilah yang dinamakan tubuh yang bathin, yang dilihat tidak nampak, dipegang tidak terasa. Dan tubuh batin ini adalah merupakan hakikat manusia yang dinamakan juga “Wujud ‘Amun”. Karena wujudnya bersandarkan kepada “Dzat Allah dan Ilmu Allah”. “Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya, dan telah meniup kan kedalamnya ruh (ciptaan)-Ku, maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud.” (QS. Al-Hijr :29) “wa-idz akhadza rabbuka min banii aadama min zhuhuurihim dzurriyyatahum waasyhadahum 'alaa anfusihim alastu birabbikum qaaluu balaa syahidnaa an taquuluu yawma alqiyaamati innaa kunnaa 'an haadzaa ghaafiliina” “Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukan-kah Aku ini Tuhanmu?" Mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuban kami), kami menjadi saksi". (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)", (QS. Al-A’raf :172). Akibat Ruh lupa pada perjanjian awalnya maka ia tidak dapat kembali ke alam Lahut sebagai negeri asal. Dengan kasih-Nya, maka Allah Swt pun menolong ruhruh itu dengan menurunkan kitab-kitab samawi yang mengingatkan negeri asal. Dalam rangka makrifat kepada Allah Swt manusia harus mampu mengembalikan kefitrahan (kesucian) hati nurani, agar mampu merasakan nur-nur rahasia illahiyah yang terdapat di dalam diri.
45
5.
Martabat alam mitsal,
Artinya alam segala rupa, tempat nyata wujud Allah yang bernama MUSHAWWIR artinya yang membentuk segala rupa. Alam ini tempat penciptaan jasmani alam semesta, serta jasmani seluruh mahkluk-mahkluk dan jasmani manusia. “Alam Misal” alam segala rupa yang dzahir dari padanya dan memerintah-kannya wujud yang bernama Musyawwir artinya yang membentuk/menjadikan. Merupakan martabat kezahiran dari Asma’ Allah dan Af’al Allah. Yaitu perkara yang dijadikan hening, tetapi masih bersifat halus, tidak dapat dipisah-pisahkan (tiada berjarak). Sebagaimana dalam firmannya QS. Ali Imran: 6
huwa alladzii yushawwirukum fii al-arhaami kayfa yasyaau laa ilaaha illaa huwa al'aziizu alhakiimu (Dialah yang membentuk kamu dalam rahim sebagaimana dike-hendaki-Nya. Tak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana). Pada Martabat Alam Misal ini, Nyawa Rahmani telah menerima suratan nasib, ia telah dibebani ketentuan hidup, maka dijadikan baginya jismani yang mempunyai peranan masing-masing. Martabat nyawa (Ruh) ini mempunyai empat istilah: Nyawa Rohani, nyawa Nabati, nyawa Hewani, nyawa Jasmani. 6.
Martabat alam Ajsam (tubuh)
Yakni ibarat sesuatu dalam keadaan tersusun secara marteriil telah menerima pemisahan dan dapat dibagi-bagi. Yaitu telah terukur tebal tipisnya, sehingga disebut Insan Kamil Mukamil sudah lengkap berupa badan jasani dan rohani. Setelah Ruh diciptakan di alam Lahut, Selanjutnya Allah Swt menciptakan jasadjasad sebagaimana firman Allah: “Dari bumi (tanah) itulah Kami menjadikan kamu dan kepada-nya Kami akan mengembalikan kamu dan dari padanya Kami akan mengeluarkan kamu pada kali yang lain.” (QS. Thaha :55). 7.
Martabat Insan,
Adalah rupa dan tempat nyata bagi wujud yang bernama “Jami’un” (himpunan) Asma, Af’al, Sifat. Alam Insan adalah alam segala manusia, yaitu perkara yang dijadikan, lagi terhimpun (perhimpunan semua martabat), artinya berhimpun antara
46
yang membuat dan yang dibuat, antara yang memakai dan yang dipakai, antara khuluq dan mahkluq atau jasmani dan rohani itulah yang bernama insan. Dengan ranjian di atas maka nyatalah bagi kita hendaknya, bahwa manusia ini pada awalnya dinamakan “alam Qudus” (Alam Lahuut). Kemudian manusia diturunkan kedalam pengeta-huan Muhammad, yakni berupa Nuur Hayyat, alamnya dinamakan Alam Jabarut (Malakut).
ASAL MUASAL TERCIPTANYA “MAKHLUK” QS. Al-Insaan: 1
hal ataa 'alaa al-insaani hiinun mina alddahri lam yakun syay-an madzkuuraan (Bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedang dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut ?). Ketika itu Dia (HUA) Dzat yang masih berdiri sendirinya dan belum lagi bernama Allah, karena belum lagi memulai pen-ciptaan-Nya. Dalam kesendirian-Nya berkata kepada diri-Nya “Aku adalah perbendaharaan (gudang) yang tersembunyi, maka Aku ingin agar ada yang mengenal-Ku. Maka Aku cipta-kanlah mahkluk-Ku. Maka dengan Aku mereka mengenalku. (Hadist-Qudsi). Mahkluk dari kosa kata bahasa Arab yaitu yang diciptakan, yang dibuat, yang dijadikan. Harus kita hayati dan kita imani bahwa setiap ada yang dibuat tentu ada yang membuat, setiap ada yang diciptakan pasti ada yang menciptakan. Apa sajakah yang dinamakan mahkluk? Jawabnya adalah seluruh alam semesta beserta isinya, baik alam syahadah dan alam gaibiyah. Alam syahadah adalah yang dilihat tamapak, dipegang terasa. Alam gaibiyah adalah alam (mahkluk) yang dilihat tidak tampak dipegang tidak terasa, tetapi pasti adanya. Misalnya Malaikat, Jin, Syaitan, hari Qiyamat, hari berbangkit, padang Masyar, Yaumil Mizan, Sirathol Mustaqim, Surga dan Neraka. Perpindahan atau pentajalian (penampakan) dari Dzat Al-Haq dinamakan Alam Ahadiyyah (Alam Ghaibu al-Ghuyub). Dikala itu belum ada sifat, asma dan af’al, yang ada hanya Dzat yang Qiyamuhu bi nafsihi (berdiri dengan sendirinya). Namun
47
dalam diri-Nya terkandung perbendahraan alam semesta secara keseluruhan, bagaikan sebuah biji yang di dalamnya tersimpan (tersembunyi) sebatang pohon secara lengkap, mulai dari akar tunggang sampai akar sera-butnya, batang dan dahannya, cabang dan rantingnya bahkan daun, bunga dan buahnya.
1. SIRR : Untuk melihat Allah (Rumah Ruh Qudsi)
2. Qolbu untuk Mahabbah (mencintai Allah), Rumah Ruh Rohani. Fu’adun: untuk ma’rifat sifat Allah 3. Fu’adun untuk makrifat sifat Allah (rumah Ruh Sulthoni). Hati: untuk mencintai Allah. 4. Jasad (Rumah Ruh Jasmani) Untuk beribadah kepada Allah
MAQAM TAUHID DZAT QS. Al-Ikhlas: 1 - 4 1. Katakanlah: "Dia-lah Allah, Yang Maha Esa. 2. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. 3. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, 4. Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia". Maqam Tauhid Dzat ini adalah maqam (martabat) Makrifat yang terakhir. Yaitu Dia (Dzat Allah) mengetahui dengan Dzat-Nya, berkuasa dengan Dzat-Nya, hidup dengan Dzat-Nya. Bukan dengan sifatnya seperti: Ilmu, Hayat, Qudrat, Iradat, Sama’, Bashar, Kalam. Semua tingkah polah, tindak laku kita, berasal dari gerak dan daya yang satu yaitu Allah swt (Dzat Yang Maha Kuasa).
48
PROSES TAJALLI Menurut kajian “Riwayat Nur Muhammad” Dzat Allah
Nur Allah
Nur Muhammad
Ruh Muhammad
‘Alam Arwah
Merah
Putih
Kuning
Hitam
Api
Angin
Air
Tanah
Darah
Urat
Tulang
Daging
‘Adhim
Qawiy
Muhvi
Hakim
Kalau kita perhatikan ajaran martabat tujuh, pada dasarnya adalah mengungkapkan secara berurutan asal muasal kejadian manusia maupun alam semesta. Didalam pengurutannya Syekh Muhammad Ibnu Fadhilah menempatkan Dzat sebagai hakikat dari segala sesuatu. Karena itu Dzat disebut sebagai la ta’yun tidak bisa dikenal hakikatnya. Keadaan-Nya tidak kenal penyebutan karena segala persepsi tidak bisa meng-gambarkan keadaan-Nya. Keadaan yang masih belum ada apa-apa, masih awang uwung (ithlaq), yang wilayah ini digambarkan oleh Al-Quran sebagai orang yang pingsan ( suatu keadaan yang di alami oleh Nabi Musa As, QS: 7:143) “Dan tatkala Musa datang untuk (munajat dengan Kami) pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman (langsung) kepadanya, berkatalah Musa: "Ya Tuhanku, nampakkan-lah (diri Engkau) kepadaku agar aku dapat melihat kepada Engkau". Tuhan berfirman: "Kamu sekali-kali tidak sanggup melihat-Ku, tapi lihatlah ke bukit itu, maka jika ia tetap ditempatnya (sebagai sedia-kala) niscaya kamu dapat melihat-Ku". Tatkala Tuhannya menam-pakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pingsan. Maka setelah Musa sadar kembali, dia berkata: "Maha Suci Engkau, aku bertaubat kepada Engkau dan aku orang yang pertama-tama beriman".
49
Inilah objek yang kita tuju, bukan kepada sifat dan Nur-Nya. Kepada Dzat itulah kita kembali innalillahi wa inna ilaihi raaji’uun, kita memuja, bersujud, kita bergantung !! Kesadaran ketuhanan ini jarang sekali dipahami masyarakat kita dengan baik, karena sudah dihambat oleh para pengajar (ustadz), bahwa kita tidak boleh langsung kepada Tuhan. Karena Tuhan itu suci, maka harus melalui perantaranya, atau kita hanya sampai kepada cahaya-Nya. Pendapat ini sering bercampur dengan ajaran Hindu yang memang mengajarkan hal serupa yaitu harus melalui birokrasi ketuhanan (wasilah). Oleh karena itu, apabila manusia dapat mengembangkan kehidupan rohaninya, sehingga dapat memperhatikan ke tujuh martabat tersebut, maka dia akan menjadi manusia sempurna (insan kamil). Sedangkan insan kamil yang paling tinggi dan yang paling sempurna adalah Nabi Muhammad SAW. Dasar pandangan yang terdapat pada rumusan martabat tujuh tersebut, adalah paham pantheisme-monoisme. Menurut Muhammad Ibn Fadhilah, bahwa segala yang ada ini dari segi hakikat adalah Tuhan, sedangkan dari segi yang kelihatan secara lahir bukan Tuhan. Sebagai tamsil misalnya uap, air, es, salju dan buih, dari segi hakikat adalah air. Akan tetapi dari wujud lahir bukan air . Untuk sedikit memahami ajaran ini, saya akan mengajak anda keluar ruangan dan memperhatikan sebuah pohon kacang hijau yang baru tumbuh (kecambah), atau pohon apa saja yang anda lihat di depan rumah anda. Mari kita perhatikan dengan seksama !! Berasal dari sebuah biji yang kecil lalu tumbuh bergerak menjadi batang yang tinggi, menjadi pucuk daun, menjadi ranting, menjadi akar, lalu mati. Biji-biji yang lainnya akan berlaku sama seperti itu, kemudian anda perhatikan Bumi bergerak, bulan bergerak, atom-atom bergerak pada aturan yang harmoni kemudian anda pandangi seluruh alam semesta, pandanglah dengan hening. lihatlah alam itu. Semuanya bergerak serentak dengan rencana yang baik dan sempurna, ia tidak berdaya mengikuti kemauan yang tidak bisa dibendung dari dalam, mereka pasrah terhadap gerak yang Yang menggerakkan, mereka tidak bisa menolaknya, ada sebuah gerak yang meliputi seluruh alam yang tidak kelihatan, yang tidak bisa dijangkau oleh mata dan perasaan. Akan tetapi gerak itu tampak sekali dengan jelas sehingga bumi itu bergerak, matahari bergerak, tumbuhan bergerak, jantung kita bergerak, atom-atom bergerak. SEMUA MENGIKUTI GERAK HAKIKI, bukan kehendak kita. Lihatlah sekali lagi dengan seksama, anda akan melihat Yang Menggerakkan, Yang Hidup, Yang Nyata (Dhohir), Yang Tersembunyi (Bathin), dan Dialah Yang tidak bisa dijangkau oleh kata-kata dan sifat. Dan bersujudlah kepada yang Tampak itu, bukan kepada alam semesta yang fana, yang bergantung kepada Sang Hidup, 50
anda akan melihat semua alam bersujud dengan caranya masing-masing kemu-dian semuanya bertasbih dengan bahasanya yang khusus . Kemudian lihatlah yang menggerakkan jantung anda, jangan lihat jantungnya. tetapi yang menggerakkan itu, yang amat dekat itu, yang hidup itu, yang kuasa itu, yang lebih dekat dari jantung anda sendiri. “Maha Suci Engkau, Maha Suci Engkau, maha Suci Engkau”. Mudah-mudahan dengan bahasan ini akan mengawali perjalanan kita lebih baik setelah mengerti Dzat dan arah beragama kita, bukan bergejolak dalam retorika ilmu tauhid yang tidak ada habisnya. Akan tetapi mari kita jalani sampai memasuki hakikat yang sebenarnya !
DZAT ALLAH PEMBERI CAHAYA LANGIT DAN BUMI Qs. An-Nuur: 35
allaahu nuuru alssamaawaati waal-ardhi matsalu nuurihi kamisykaatin fiihaa mishbaahun almishbaahu fii zujaajatin alzzujaajatu ka-annahaa kawkabun durriyyun yuuqadu min syajaratin mubaarakatin zaytuunatin laa syarqiyyatin walaa gharbiyyatin yakaadu zaytuhaa yudhii-u walaw lam tamsas-hu naarun nuurun 'alaa nuurin yahdii allaahu linuurihi man yasyaau wayadhribu allaahu al-amtsaala lilnnaasi waallaahu bikulli syay-in 'aliimun (Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkahnya, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat (nya), yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh
51
api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu). Pada maqom ini dinamakan juga maqom: Musyahadah, Mukasyafah, Muqarrabah, dan Mahabbah, dengan alatnya yaitu “Sirr Amrun Dzaugy” yang bersumber dari lubuk hati yang paling dalam. Di dalam kitab Ma’rifat Al-Jurjani, dinamakan Sirr (rahasia) yaitu perasaan yang halus (ghaib) yang ada dalam hati, seperti Ruh berada dalam badan. Sirr adalah tempat dan alat untuk Musyahadah, Ruh tempat Mahabbah dan hati tempat Makrifat. Kesimpulan Apakah di dalam ajaran tasawuf para sufi harus melalui martabat tujuh? Tidak wajib. Akan tetapi disarankan memiliki wawasan ketuhanan yang baik agar kita tidak mudah taqlid kepada orang yang menyelewengkan ajaran ini. Ajaran Martabat Tujuh ini baik untuk pegangan atau referensi di dalam perjalanan menuju Tuhan. disamping ilmu-ilmu yang lainnya sebagai pendukung. Firman Allah: Hai Manusia, sesungguhnya kamu telah bekerja dengan sungguh-sungguh menuju Tuhanmu , maka pasti kamu akan menemui-Nya. (QS . Al Insiqaaq:6)
CERMIN MARTABAT TUJUH Ajaran ini merupakan ajaran yang diterapkan oleh kebanyakan kaum sufi mulai dari Al Hallaj, Ibnu Arabi, Syeh Siti Jenar, Syeh Abdul Qadir Jaelani, dll. Menurut sebagian orang, ilmu ini termasuk sesat hehehe. Its OK, namanya juga beda pendapat. Penganut ajaran martabat 7 ini, terkenal dengan sebutan tasawuf falsafi. Ada 2 macam jenis tasawuf, menurut pengetahuan saya lho. Ada 2 jenis yaitu tasawuf sunni dan tasawuf falsafi. Tasawuf sunni dipelopori oleh Al Ghazali, sedangkan yang falsafi dipelopori oleh Ibnu Arabi. Sebenarnya inti ajaran martabat tujuh ini menyangkut proses asal kejadian. Berikut ini tahapannya : 1. Ahadiyyah : DzatNya 2. Wahdah : hakikat Muhammad, Sifatullah 3. Wahidiyyah : hakikat Insan, Asmaullah, Ruhul Qudus 1,2,3 (’anniyat-Nya) … Qadim/tanpa permulaan, Baqa/kekal. 4. Alam Arwah : hakikat segala nyawa, ruhul hayah 5. Alam Mitsal : hakikat segala rupa
52
6. Alam Ajsam : hakikat segala tubuh 7. Alam Insan : hakikat segala manusia 4,5,6,7 (’anniyat makhluk) … muhdats, fana Dasar pandangan yang terdapat pada rumusan martabat tujuh tersebut, adalah paham pantheisme-monoisme. Bahwa segala yang ada ini dari segi hakikat adalah Tuhan, sedangkan dari segi yang kelihatan secara lahir bukan Tuhan. Sebagai perumpamaan misalnya uap, es, salju dan buih, dari segi hakikat adalah air. Akan tetapi dari wujud lahir bukan air . Yang saya coba bahas ini urutan 1,2,3 … karena ini yang kekal. Sebenarnya urutan 1,2,3 ini selalu kita baca tiap sholat maupun tiap selesai sholat, namun kita kurang menyadarinya. * Coba perhatikan, tiap melaksanakan sholat. Kita selalu membaca surat Al Fatihah. Ayat 1 menjelaskan tentang Dzatnya. Ayat 2 menjelaskan tentang Sifat-Nya. Ayat 3 dan 4 menjelaskan tentang Asma-Nya. Ayat ke 5,6,7 menjelaskan tentang Af’alNya. Dzat, Sifat, Asma, dan Af’al merupakan sesuatu yang Esa, yang tunggal. Jadi inti Al Fatihah ini merupakan tauhid. Jalan menujuNya. Jalan yang dilalui itu sekarang dan saat ini, bukan nanti. * Coba perhatikan, tiap selesai sholat …. Pertama-tama yang kita baca adalah: Astaghfirullah … dzikir permohonan ampun atas segala dosa yang kita lakukan. Tujuannya supaya kita merasa tentram, merasa dosa telah diampuni, hatipun terasa suci. Subhanallah … Maha Suci Allah. Yang perlu kita sadari dengan mengucap ini, maka kita dituntut untuk mensucikan af’al kita. Misalnya kita shadaqah, akan tetapi jika kita merasa bahwa kita yang berbuat baik tsb, berarti af’al kita belum suci. Setelah melalui latihan panjang, apabila af’al (perbuatan) kita telah suci, kita akan merasakan Yang Maha Suci, yaitu Ruhul Qudus. Ruhul Qudus yang ada di dalam diri kita. Dalam istilah tasawuf, “selet kodok” telah terbuka. Bukti bahwa Ruhul Qudus terbuka, kita bisa berhubungan dengan alam ghaib misal lewat mimpi, dll Alhamdulillah … Segala Puji Bagi-Nya. Sebenarnya ini merupakan pujian kepada hakikat Muhammad yang ada di setiap diri manusia. Hakikat Muhammad ini merupakan Sifat-Nya. Kalau udah sampai tahap ini, kita akan memiliki kekuatan adi kodrati. Allahu Akbar … Allah Maha Besar. Ini merupakan pujian kepada Dzat-Nya, yang tidak serupa dengan apapun juga. Jadi jalan untuk mengenal-Nya harus melalui
53
proses dari bawah, yaitu Af’al – Asma – Sifat – Dzat. Namun ada juga yang mengenal-Nya langsung dari Dzat – Sifat – Asma – Af’al, cuman ya orang-orang pilihan saja, misal nabi, dll. Lha kalau macam kita orang, ya lewat bawah lah … Untuk lebih gampangnya, ada perumpamaan tentang Dzat Sifat Asma Af’al. Contoh : Dzat Angin Sifat Angin Asma Angin Af’al Angin Dzat Api Sifat Api Asma Api Af’al Api Dzat Air Sifat Air Asma Air Af’al Air
siapa yang tahu ??? bergerak, berhembus Angin ribut, Angin Topan, Angin Leysus badai siapa yang tahu ??? membakar, panas Api asmara, dll kebakaran, dll siapa yang tahu ??? mengalir dari tempat tinggi ke rendah, dingin, segar Aqua, Air Bersih, dll Banjir
Sedangkan dalam diri manusia … Dzat = Hidup Sifat = Rahsa Asma = Si Penyayang, Si Pengasih, dll Af’al = memberi, mencintai, dll
MEMPERSEMBAHKAN TUJUH (7) MARTABAT ALAM Mengenai martabat pengwujudan diri rahasia Allah S.W.T atau dikenali juga Martabat Tujuh, itu terbagi ia kepada 7 Alam; Ke tujuh martabat atau alam tersebut terkandung ia di dalam surah -Al Ikhlas.. Qulhuwallahu Ahad Allahushomad Lamyalidd Walamyuladd Walamyakullahu
– – – – –
Alam Ahadiah Alam Wahdah Alam Wahidiah Alam Arwah (Roh) Alam Mitsal
54
Kuffuan Ahad
– –
Alam Ajsam Alam Insan
“Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” (Q.S. Asy-Syams: 9-10) Dengan menyimak dan menghayati siratan makna yang terkandung di dalam di dalam surat Al-Ikhlas ini, maka dapat ditarik kesimpulan bahwa di dalam diri manusia, terkumpul dan tersimpul, mulai dari: Alam Ahadiyyah, Alam Roh, Alam Mitsal, Alam Ajsam dan Alam Insan, semua itu merupakan tajalli (penampakan) diri kita, dari Martabat Ketuhanan yaitu Dzat Yang Wajibul Wujud, sampai terbentuknya batang tubuh syahadah (nyata) yang berbentuk aksara: م ح م د Dengan ini dapatlah kita jadikan pegangan sebagai modal dasar dalam menjalankan tugas kehidupan, bahwa sesungguhnya diri kita ini, baik diri yang batin maupun batang tubuh yang zahir ini, bukanlah milik kita, karena bukan ada dengan sendirinya, melainkan diri kita ini merupakan tajalli-Nya, sifat Allah semata-mata. Diri Sifat-Nya yang ditajallikan guna menampakkan diri-Nya (Dzat-Nya) dengan Sifat-Nya. Allah Swt sebagai Tuhan Semesta Alam menyatakan (penampakan) diriNya (Dzat-Nya) dengan Sifat-Nya adalah pada alam saghir (micro cosmos) adalah manusia dan alam kabir (macro cosmos) adalah alam semesta. Perlu kita pahami dengan seksama, tidak mungkin tajalli (nyata) Tuhan pada alam semesta ini, tanpa zahir (nyata) wujudnya diri kita yang beraksara م ح م د Sebaliknyapun demikian tidak mungkin zahir (nyata) wujud kita yang memakai huruf Muhammad ini tanpa Dia (Wujud Allah). Tujuan indah dan utama dalam pengkajian ini adalah untuk mengenal tentang diri, dari mana kita berasal dan kemana kita akan kembali. Kita harus menyadari bahwa wujud diri kita yang zahir dan batin ini berasal dari Allah dan akan kembali kepada Allah. Sebagaimana Allah berfirman pada surat Al-Baqarah: 156 – 157. (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: "Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji'uun"5 Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.
Artinya: Sesungguhnya Kami adalah milik Allah dan kepada-Nya-lah Kami kembali. kalimat ini dinamakan kalimat istirjaa (pernyataan kembali kepada Allah). Disunatkan menyebutnya waktu ditimpa marabahaya baik besar maupun kecil. 5
55
5 HAL MENDASAR ALLAH, MUHAMMAD, ISLAM, ALQURAN DAN SHALAT ALLAH adalah nama, tuhan derajatnya, dan hakekatnya adalah Dzat. Dzat inilah yang haq, sebelum ada awal dan sebelum ada apa yang namanya “tidak ada apaapa” hanya DIA semata-mata, kemudian ditajallikannya nur Allah ini, dari kata Allah yaitu Alif, Lam, Lam Ha yang mengartikan Allah, Lillahi, Lahu, Hu semua kembali kepada DzatuliHaq, Tasjid pada kata Allah mengartikan Nur ala Nur yang artinya diatas Nur ada Nur inilah Dzatull Haq itu. Bukankah jelas dikatakan Qul Hu Allahu Ahad = katakan DIA Allah itu Satu? Atau Bismillahilazi La Illallah Illa HU = Dengan nama Allah tapi Tidak ada Allah Kecuali DIA, ini semua mengartikan bahwa dengan nama Allah lah maka kalian mengenal-Ku, bukankah Nama dengan yang punya nama itu berbeda? Lalu kenapa kita selalu permasalahkan tentang nama ini? Bisa saja dengan Dzat yang sama tapi orang lain menyebutnya dengan nama yang berbeda bukan? Apakah ini salah? La sautin = Tidak ada nama yang terucap Wa La Harfun = dan tidak ada huruf yang bisa ditulis, itulah hakekatnya DZATULLHAQ. MUHAMMAD itu Insan Kamil yaitu manusia yang sempurna, Muhammad disini bukanlah Muhammad Bin Abdullah yaitu Muhammad putra Abdullah, tapi Muhammad yang mempunyai arti yang sangat luas karena dia yang awal dan dia yang akhir, dia yang buka dan dia yang tutup, bukankah dulu nabi Adam bertobat dengan menyebutkan nama Muhammad? Ini menandakan bahwa sebelum ada nabi Adam, Muhammad sudah ada, seluruh nabi-nabi yang ada hakekatnya adalah Muhammad, jadi salah kalau kita menyangka bahwa Muhammad sudah mati. karena dia itu Rahmatan Lil Alamin = Rahmat bagi seluruh alam, tidak mungkin kita yang dirahmati masih hidup sementara yang memberi-kan rahmat sudah mati bukan? Wa’lamu ana fikum Rasullullah = Sesungguhnya Muhammad ada dalam diri setiap manusia, jadi jelas bagi kita bahwa Muhammad bukan jasmani saja tapi ada Muhammad Ruhani sebagaimana dalam syahadat Rasul, Muhammad bin Abdullah telah bersaksi: “Wa ashadu anna Muhammadarrasullullah” bukan “Wa ashadu anna Rasullullah” berarti dalam Muhammad ada Muhammad.
56
(QS. At-Taubah: 128 – 129) laqad jaa-akum rasuulun min anfusikum 'aziizun 'alayhi maa 'anittum hariishun 'alaykum bialmu/miniina rauufun rahiimun fa-in tawallaw faqul hasbiya allaahu laa ilaaha illaa huwa 'alayhi tawakkaltu wahuwa rabbu al'arsyi al'azhiimi Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin. Jika mereka berpaling (dari keimanan), maka katakanlah: "Cukuplah Allah bagiku; tidak ada Tuhan selain Dia. Hanya kepada-Nya aku bertawakkal dan Dia adalah Tuhan yang memiliki 'Arsy yang agung". ISLAM itu Universal mencakup seluruh kehidupan umat manusia, Islam sudah ada sejak permulaan manusia ada dimuka bumi, karena Islam adalah normanorma agama yang luhur, tetapi arti islam yang selama ini telah kita berikan sebagai salah satu agama yang muncul pada abad ke 6 masehi dengan perlambangan dan tatacara beridahnya sudah mengklasifikasikan umat manusia apalagi dengan adanya beberapa dalil yang telah diartikan secara “Extrem” dengan mengkafirkan orang lain diluar ajaran agama Islam, Apakah adil ketika ada orang yang berahklaq baik lantaran hanya berbeda ajaran menjadi kafir? Sesungguhnya Islam tidak sesempit yang mereka pikirkan, dilihat dari kata ISLAM yaitu, Alif, Syin, Lamalif, Mim artinya Alif melambangkan Anna Allah Hu Ahad = Dzatull Haq, Syin = Selamat, Lamalif = Laillaha illallah dan Mim = Muhammad Rasullullah. Jika dirangkum menjadi = Allah menyelamatkan orang yang menyebut Laillahaillallah Muhammadarrasullullah, (Laillahaillallah = Diri batin, Muhammad-rasullullah = Diri Lahir). Kalimat ini kita jabarkan lagi menjadi “Allah menyelamat orang yang menjaga dirinya secara lahir dan batin” maksud akhirnya ditujukan bagi semua umat manusia untuk memelihara diri lahir dan batinnya. AL-QUR’AN bukan sebagai kitab suci umat Islam, tapi untuk umat manusia di muka bumi ini. Al-Qur’an hanya berupa buku atau benda mati yang berisi petunjuk untuk menjelaskan tentang Al-qur’an yang hidup yang ada pada diri manusia. “Sesungguhnya Al-Qur’an itu diam, yang membuat hidup adalah manusianya” (Sayidina Ali bin Abu Thalib KW). Berbicara tentang manusia = berbicara tentang alam semesta = berbicara tentang Tuhan, karena ini semua kait – terkait, jadi Al-qur’an yang hiduplah yang harus kita tanamkan dalam dada bukan al-qur’an yang berupa buku yang kita persoalkan. Dalam Al-quran ada Al-quran artinya Alquran tidak bisa di artikan
57
secara harfiahnya saja, ada Al-quran yang tersembunyi yang hanya dapat dipahami oleh mereka yang mendapatkan hidayah. Kalau saja ilmu Al-quran ini tertulis dan bisa dibaca maka semua orang cukup dengan membaca sudah pasti memahami ilmunya, tapi lain teori lain prakteknya karena dalam praktek kita akan mendapatkan teori yang baru, inilah yang dimak-sudkan dengan Alquran yang hilang tersebut yang harus kita cari, tidak terbatas kepada kata-katanya saja. Al-quran telah diartikan sebagai firman tuhan = kata-kata tuhan. Berarti tuhan berbicara apa yang muncul dipikiran kita ketika mendengar tuhan berbicara? SHOLAT bukanlah untuk kita menyembah tuhan seperti apa yang kita pahami selama ini, karena tuhan tidak butuh disembah, ketika kita menyembah berarti ada yang kena sembah, sesuatu yang disembah selalu berada dihadapan orang yang menyembah sama artinya kita mengatakan tuhan itu bertempat, sedang tuhan tidak bertempat dan tidak ada dimana atau dimana tapi ada dimana-mana dan berlainan dengan apa-apa yang ada di alam semesta ini. Sholat mempunyai arti kata “hubungan” artinya mendekatkan diri dengan tuhannya, tuhan ingin dikenal oleh karenanya sholat adalah untuk kita mengenal diri-NYA dengan diri-NYA yaitu diri rahasia tuhan yang ada dalam diri kita, hubungan dengan tuhan harus terjadi setiap saat dimanapun dan kapanpun karena setiap detik tuhan menunggu kita bukan hanya dalam lima waktu sholat saja, bukankah dalam perjalanan menerima perintah sholat ini tuhan menghendaki 50x dalam sehari? Apa ini cuma basa-basi tuhan saja? Bahwa inti sholat adalah mengenal diri, mengenal diri mengenal sholat mengenal sholat mengenal tuhan, kalau sudah mengenal tuhan apa kita masih perlu sholat juga?
1. Petunjuk Adanya Dzat Di bawah ini adalah penjabaran wirid berikut murad maksudnya, yang merupakan pintu hidayah yang menjadi petunjuk untuk memasuki kedalaman Ngelmu Makripat. Berasal dari dalil, hadis,vijma, dan kiyas. Dalil adalah firman Allah. Hadis adalah sabda dan ajaran Rasulullah. Ijmak adalah kesepakatan para wali dan ulama. Kiyas adalah mempersamakan suatu masalah masa lalu dan mengambil penafsiran hukum atasnya.
58
Ke-empat hal di atas merupakan pintu dari khazanah gaib kesejatian hidup. Khazanah gaib yang berguna untuk menyadari hakikat hidup manusia, agar manusia mendapat keselamatan dari awal hingga akhir. Ketika ajal tiba, tiada lagi yang bisa diandalkan oleh manusia kecuali kejernihan batinnya sendiri. Hanya dengan kejernihan batin seorang manusia mampu mengetahui dengan sempurna asal dan tujuan hidupnya. Dan hanya dengan kejernihan batin seorang manusia mampu memperoleh kemuliaan sejati di zaman keabadian, sehingga ia tidak tersesat ke alam penasaran. Sesungguhnya tiada apa pun, sebab ketika masih dalam awang uwung (suwung), belumlah ada apa pun. Yang ada terdahulu adalah Ingsun (Aku), tiada Pangeran (Tuhan) selain Ingsun. Sesungguhnya Dzat Yang Mahasuci meliputi Sifat Ingsun, menyertai Asma Ingsun, menandai Af’al Ingsun. Wejangan pertama adalah Wisikan Ananing Dat (Petunjuk Adanya Dzat). Wejangan itu merupakan benih Ngelmu Makripat, hasil kiyas dari hadis, sabda Kangjeng Nabi Muhammad kepada Sayidina Ali ketika beliau menunjukkan adanya Dzat; juga hasil kiyas dari firman Tuhan Yang Mahasuci, dibisikkan di telinga kiri, seperti di bawah ini: Sesungguhnya tiada apa pun, sebab ketika masih dalam awang uwung (suwung), belumlah ada apa pun. Yang ada terdahulu adalah Ingsun (Aku), tiada Pangeran (Tuhan) selain Ingsun. Siapakah yang berkata-kata di sini? Tak lain adalah Tuhan sendiri. Dengan sesungguh-sungguhnya. Dia menyatakan bahwa tiada apa pun selain diri-Nya. Semesta ini sejatiny.i kosong belaka. Semesta ini sejatinya awang uwung belaka, Dan yang ada hanya Diri-Nya. Setiap bentuk kehidupan yang seolah-olah ada, seolaholah terpisah dari keberadaan-Nya, tak lain hanya merupakan manifestasi-Nya. Dan kalaupun manifestasi-Nya dianggap ada, maka keberadaan awal adalah Dia. Dalam wejangan pertama, Dia menyebut diri-Nya dengan kata ganti orang pertama: Ingsun (Aku). Dan selanjutnya jika segala manifestasi-Nya dianggap sebagai ciptaan-Nya, maka Dia pun menyebut: tiada Tuhan selain Ingsun. Tuhan berarti majikan. Tuhan tak lain adalah Tuan. Makna yang sama sama dengan kata Pangeran dalam teks wejangan yang asli. Pangeran bermakna tempat untuk ngenger. Ngenger bermakna menghamba. Pangengeran atau Pangeran: tempat untuk menghamba. Sama persis dengan makna Tuhan. Siapa yang menghamba atau menjadi hamba? Tak lain adalah segala manifestasiNya. Ingsun (Aku) seolah-olah menunjuk pada Pribadi Purba yang awal dan menjadi sumber segala-galanya. Sesungguhnya, jika ingsun dimaknai sebagai pribadi, jelas
59
itu tidak tepat. Pribadi berarti sebuah perwujudan yang eksis dan berdiri terpisah dari pribadi lain. Sebuah pribadi akan memiliki kecenderungan-kecenderungan khusus yang kita sebut sifat. Sebuah pribadi pasti membutuhkan nama khusus untuk membedakan-Nya dengan pribadi lain. Dan sebuah pribadi tentunya memiliki aktivitas tertentu yang menandakan bahwa pribadi itu eksis. Padahal, Ingsun di sini sekadar kata tunjuk kepada “sesuatu” yang tidak bisa digambarkan, yang melampaui segala-galanya dan adalah segala-galanya. Ingsun tidak sertamerta dikatakan menunjuk objek tertentu yang terpisah dari mereka yang menunjuk. Bagaimana bisa dikatakan sebagai objek jika “sesuatu” tersebut juga subjek itu sendiri? Dia adalah objek yang ditunjuk, Dia juga subjek yang menunjuk, dan Dia melampaui objek sekaligus subjek. Betapa membingungkannya “sesuatu” yang disebut Ingsun itu. Oleh karenanya muncul ungkapan dalam bahasa Jawa: Samubarang kang ana kuwi dudu (Segala sesuatu yang mengada/eksis itu bukan Dia). Bahkan yang mengada di dalam pikiran kita pun bukan Dia. Ketika kita membayangkan sesosok pribadi yang penuh kuasa, itu bukanlah Dia. Ketika kita membayangkan sesuatu yang bukan pribadi dan merupakan sumber dari segala sumber kehidupan, itu pun bukan Dia. Lantas ungkapan apa yang tepat untuk sekadar menunjuk Dia? Tidak ada ungkapan yang tepat. Mungkin ungkapan yang bisa sedikit menunjuk kepada Dia adalah Tan kena kinaya ngapa (Tidak bisa disamakan dengan apa pun). Hayatun bila ruhin, qadirun bila’alatin (Hidup tanpa Ruh, Berkuasa tanpa alat). Jika demikian, bagaimana mungkin kita bisa mengenal-Nya? Ada sebuah ungkapan dalam bahasa Arab yang tepat untuk menggambarkan bagaimana cara untuk mengenal-Nya: Man ‘arafa napsahu, faqad ‘arafa Rabbahu. Siapa saja yang mengetahui pribadinya, maka pasti ia mengetahui Tuhannya. Ya, Dia yang tan kena kinaya ngapa itu tak jauh dari diri kita ini. Siapa saja yang benar-benar tahu tentang apa atau siapa sebenarnya pribadinya sendiri, maka dia akan tahu tentang apa atau siapa Tuhan yang sesungguhnya. Tahu dalam artian “menyadari”, bukan tahu dalam artian mengetahui dengan akal pikiran. Tahu dalam artian “mengalami”, bukan tahu dalam artian mengetahui secara riil, baik lewat pengalaman lahiriah maupun batiniah. Menyadari dan mengalami sendiri tentang apa dan siapa Tuhan. Menyadari dan mengalami sendiri tentang apa dan siapa sesungguhnya yang disebut Tuhan. Tuhan ada di balik pribadi manusia. Tuhan adalah generator tunggal pribadi manusia. Tuhan melampaui semua keadaan yang lahir dan yang batin. Tanda keberadaan-Nya yang bisa dilihat sebagai bukti nyata adalah Hidup. Tuhan adalah Hidup kita ini. Hidup sesungguhnya adalah Tuhan. Orang Jawa menyebut Hidup dengan kata Urip atau Hurip.
60
Sang Urip (Sang Hidup), yang tan kena kinaya ngapa, memiliki tiga tingkatan perwujudan. Tiga tingkat tersebut adalah sebagai berikut: 1. Urip (Hidup): Keadaan Dzat-Nya. Yang Absolut dan Abadi. Yang tidak terkena perubahan apa pun. Yang merupakan sumber segala kehidupan. Yang merupakan asal dan tujuan kehidupan atau Sangkan Paraning Dumadi. 2. Kang Gawe Urip (Yang Membuat Hidup): Roh Kudus atau Ruh Suci, Ruh Manusia, yang mampu menghidupi manusia. Ruh adalah percikan dari Hidup. 3. Kang Nguripi (Yang Menghidupi): Roh Ilapi/Ruh Idlafi. Idlafi berarti bersandar. Ruh Idlafi berarti Ruh yang telah bersandar karena telah lemah kesadarannya. Ruh Idlafi adalah Ruh yang menghidupi Napsu/Nafs manusia. Nafsu adalah keberadaan manusia itu sendiri. Oleh karenanya, Napsu yang telah dihidupi oleh Roh Ilapi disebut Suksma/Jiwa. Urip, Kang Gawe Urip, dan Kang Nguripi sesungguhnya adalah tunggal juga. Dengan demikian Dzat, Roh Kudus, dan Roh Ilapi sesungguhnya tak terpisahkan. Namun demikian, demi memudahkan manusia untuk mengenal-Nya, maka bukanlah suatu kesalahan jika lantas Dia diwujudkan seolah-olah sebagai sesosok yang berkepribadian, Tentu saja ini sekadar untuk mempermudah, dan tentu saja bukan berarti Tuhan adalah sesosok pribadi. Sebagaimana anak kecil yang baru belajar berhitung, maka pada awalnya sang anak mutlak memerlukan alat bantu berupa batang- batang lidi atau semacamnya. Berangkat dari pemahaman ini, Tuhan lantas ditunjuk sebagai suatu Pribadi Purba atau Dzat Mutlak yang Wajibul Wujud atau Yang Wajib Keberadaan- Nya. Dzat Mutlak ini lantas diberi Watak-Watak (Sifat) khusus yang Cantik serta Nama-Nama (Asma) khusus yang Perkasa, dan segala apa yang tergelar di dalam semesta dilekatkan sebagai Perbuatan-Nya (Af’al) yang ajaib dan sempurna. Lahirlah konsep Dat (Dzat), Sipat (Sifat), Asma (Asma) dan Apengal (Af’al). Berlanjut lagi lahir konsep Jalal, Jamal,6 Kahar (Qahhar),7 Kamal.8 Yang Agung (Jalal) adalah Dat-Nya. Yang Cantik (Jamal) adalah Sipat-Nya. Yang Perkasa (Kahar) adalah Asma-Nya dan yang Sempurna (Kamal) adalah Af’al-Nya. Wejangan berlanjut seperti di bawah ini: Sesungguhnya Dzat Yang Mahasuci meliputi Sifat Ingsun, menyertai Asma Ingsun, menandai Af’al Ingsun. Di sini seolah-olah ada dua oknum yang dinyatakan. Pertama Sang Ingsun (Sang Aku), kedua Dat Kang Amaha Suci (Dzat Yang Mahasuci). Sebenarnya tidaklah 6 Jamal: Cantik. 7 Qahhar: Perkasa. 8
Kamal: Sempurna.
61
demikian. Ingsun hanya menyatakan bahwa Dzat-Nya sendiri Yang Suci, Yang Maha Suci; hakikat-Nya sendiri yang sedemikian suci, yang tak dapat dikenali dengan apapun, yang luput dari segala noda kemenjadian; luput dari noda kepribadian; luput dari noda perwujudan. Jika harus diwujudkan, maka Dia harus dijadikan sebuah kepribadian demi sekadar untuk mengenali-Nya. Lalu Dia akan diberi Sifat-Sifat, diberi Asma-Asma, dan dilekatkan dengan segala Af’al. Bagaimana mungkin Dia yang tak terbayangkan, yang melampaui segala-galanya, memiliki Sifat, Asama, dan Af’al layaknya mahkluk fana? Sifat adalah karakter. Sifat adalah watak. Sifat adalah ciri sebuah kepribadian. Dia sesungguhnya melampaui segala Sifat. Toh demikian, jikalau Dia harus diberi Sifat, maka Sifat-Nya tetap terliputi oleh Kemahasucian Dzat-Nya yang tak tergambarkan. Itu berarti, ungkapan anglimputi ing Sipat Ingsun sama artinya dengan ungkapan “Sifat-Sifat-Nya tak terbayangkan”. Adapaun sifat-sifat yang sudah disepakati melekat pada Dzat-Nya disebut Sipat Rongpuluh (sifat dua puluh), yaitu: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20.
Wujud: Ada. Adanya Dzat-Nya bukan karena ada yang mengadakan. Dia Ada dengan Dzat-Nya sendiri. Qidam: Dahulu. Dzat-Nya ada sebelum semuanya mengada. Baqa’: Langgeng. Dzat-Nya langgeng, kekal tanpa berkesudahan. Mukhallafatul Lilhawadits: Berbeda dengan segala yang mengada. Qiyamuhu Binafsihi: Berdiri dengan Diri-Nya sendiri, tanpa memerlukan apa pun untuk bisa membuat Dzat- Nya berdiri. Wahdaniyyah: Tunggal. Tiada kuasa lain lagi selain Dzat-Nya. Qudrat: Berkuasa atas segala sesuatu. Iradat: Berkehendak, tanpa ada yang menghalangi. ‘Ilmu: Mengetahui segala sesuatu. Hayat: Hidup. Dzat-Nya adalah Hidup. Hidup adalah Dzat-Nya. Sama’: Mendengar tanpa batas. Bashor: Melihat tanpa penghalang. Kalam: Bicara atau bersuara dengan segala suara. Qadiran: Berkuasa penuh. Muridan: Berkehendak penuh. ‘Aliman: Tahu dengan sepenuhnya akan segala sesuatu. Hayyan: Hidup sebenar-benarnya. Sam’an: Mendengar segalanya dengan sepenuhnya. Basiran: Melihat segala sesuatu dengan sepenuhnya. Mutakalliman: Berbicara dan bersuara senyata-nyata- nyatanya.
62
Namun demikian, Sajatining Dat Kang Amaha Suci anglimputi in Sipatingsun, DzatNya yang tak tergambarkan meliputi Sifat-Nya. Dan sekali lagi itu berarti: Sesungguhnya Sifat-Nya yang sejati tak tergambarkan, apalagi hanya dengan dua puluh Sifat saja. Dapat disimpulkan dan dimisalkan perbedaan antara Dzat Allah dengan Sifat Allah. Dzat Allah Yang Maha Hidup, sedangkan Sifat Allah yang dihidupkan. Di dalam Kitabullah surat Al-A’raaf: 180 menyatakan bahwa Allah mempunyai 99 Asmaul Husna. Artinya: Hanya milik Allah Asmaul Husna, kepada-Nya dengan menyebut asmaul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang menyimpang dari kebenaran dalam menyebut nama-nama-Nya. Nanti mereka mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.
Swt, maka yang akan
Dan, kalaupun Dzat-Nya harus diberi Asma (Nama), maka Dzat-Nya Yang Mahasuci senantiasa menyertai Asma-Nya: anartani ing Asmaningsun. Itu pun berarti Asma yang dilekatkan kepada Dzat-Nya tetap tak tergambarkan. Adapun AsmaAsma yang sudah disepakati dilekatkan kepada Dzat-Nya adalah sebagai berikut: No 1 2 3 4 5 6 7 8 9
Nama ar-Rahmaan ar-Rahiim al-Malik al-Qudduus as-Salaam al-Mu'min al-Muhaimin al-'Aziiz al-Jabbaar
10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22
al-Mutakabbir al-Khaaliq al-Baari' al-Mushawwir al-Ghaffaar al-Qahhaar al-Wahhaab ar-Razzaq al-Fattaah al-'Aliim al-Qaabidh al-Baasith al-Khaafidh
Arti Maha Pemurah Maha Pengasih Maha Raja Maha Suci Maha Sejahtera Maha Terpercaya Maha Memelihara Maha Perkasa Kehendak-Nya Tdk Bisa Diingkari Memiliki Kebesaran Maha Pencipta Mengadakan dari Tiada Membuat Bentuk Maha Pengampun Maha Perkasa Maha Pemberi Maha Pemberi Rezki Maha Membuka (Hati) Maha Mengetahui Maha Pengendali Maha Melapangkan Merendahkan
Ada dalam Al-Faatihah: 3 Al-Faatihah: 3 Al-Mu'minuun: 11 Al-Jumu'ah: 1 Al-Hasyr: 23 Al-Hasyr: 23 Al-Hasyr: 23 Aali 'Imran: 62 Al-Hasyr: 23 Al-Hasyr: 23 Ar-Ra'd: 16 Al-Hasyr: 24 Al-Hasyr: 24 Al-Baqarah: 235 Ar-Ra'd: 16 Aali 'Imran: 8 Adz-Dzaariyaat: 58 Sabaa': 26 Al-Baqarah: 29 Al-Baqarah: 245 Ar-Ra'd: 26 Hadits at-Tirmizi 63
23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62
ar-Raafi' al-Mu'izz al-Mudzdzill as-Samii' al-Bashiir al-Hakam al-'Adl al-Lathiif al-Khabiir al-Haliim al-'Azhiim al-Ghafuur asy-Syakuur al-'Aliyy al-Kabiir al-Hafiizh al-Muqiit al-Hasiib al-Jaliil al-Kariim ar-Raqiib al-Mujiib al-Waasi' al-Hakiim al-Waduud al-Majiid al-Baa'its asy-Syahiid al-Haqq al-Wakiil al-Qawiyy al-Matiin al-Waliyy al-Hamiid al-Muhshi al-Mubdi' al-Mu'id al-Muhyi al-Mumiit al-Hayyu
Meninggikan Maha Terhormat Maha Menghinakan Maha Mendengar Maha Melihat Memutuskan Hukum Maha Adil Maha Lembut Maha Mengetahui Maha Penyantun Maha Agung Maha Pengampun Menerima Syukur Maha Tinggi Maha Besar Maha Penjaga Maha Pemelihara Maha Pembuat Perhitungan Maha Luhur Maha Mulia Maha Mengawasi Maha Mengabulkan Maha Luas Maha Bijaksana Maha Mengasihi Maha Mulia Membangkitkan Maha Menyaksikan Maha Benar Maha Pemelihara Maha Kuat Maha Kokoh Maha Melindungi Maha Terpuji Maha Menghitung Maha Memulai Maha Mengembalikan Maha Menghidupkan Maha Mematikan Maha Hidup
Al-An'aam: 83 Ali 'Imran: 26 Ali 'Imran: 26 Al-Israa': 1 Al-Hadiid: 4 Al-Mu'min: 48 Al-An'aam: 115 Al-Mulk: 14 Al-An'aam: 18 Al-Baqarah: 235 Asy-Syuura: 4 Aali 'Imran: 89 Faathir: 30 An-Nisaa': 34 Ar-Ra'd: 9 Huud: 57 An-Nisaa': 85 An-Nisaa': 6 Ar-Rahmaan: 27 An-Naml: 40 Al-Ahzaab: 52 Huud: 61 Al-Baqarah: 268 Al-An'aam: 18 Al-Buruuj: 14 Al-Buruuj: 15 Yaasiin: 52 Al-Maaidah: 117 Thaahaa: 114 Al-An'aam: 102 Al-Anfaal: 52 Adz-Dzaariyaat: 58 An-Nisaa': 45 An-Nisaa': 131 Maryam: 94 Al-Buruuj: 13 Ar-Ruum: 27 Ar-Ruum: 50 Al-Mu'min: 68 Thaahaa: 111
64
63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99
al-Qayyuum al-Waajid al-Maajid al-Waahid al-Ahad ash-Shamad al-Qaadir al-Muqtadir al-Muqqadim al-Mu'akhkhir al-Awwal al-Aakhir azh-Zhaahir al-Baathin al-Waalii al-Muta'aalii al-Barr at-Tawwaab al-Muntaqim al-'Afuww ar-Ra'uuf Maalik al-Mulk Zuljalaal wa al-'Ikraam al-Muqsith al-Jaami' al-Ghaniyyu al-Mughnii al-Maani' adh-Dhaarr an-Naafi' an-Nuur al-Haadii al-Badii' al-Baaqii al-Waarits ar-Rasyiid ash-Shabuur
Maha Mandiri Maha Menemukan Maha Mulia Maha Tunggal Maha Esa Maha Dibutuhkan Maha Kuat Maha Berkuasa Mendahulukan Maha Mengakhirkan Maha Permulaan Maha Akhir Maha Nyata Maha Gaib Maha Memerintah Maha Tinggi Yang Dermawan Maha Penerima Taubat Maha Penyiksa Maha Pemaaf Maha Pengasih Mempunyai Kerajaan Maha Memiliki Kebesaran serta Kemuliaan Maha Adil Maha Pengumpul Maha Kaya Maha Mencukupi Maha Mencegah Maha Pemberi Derita Maha Pemberi Manfaat Maha Bercahaya Maha Pemberi Petunjuk Maha Pencipta Maha Kekal Maha Mewarisi Maha Pandai Maha Sabar
Thaahaa: 11 Adh-Dhuhaa: 6-8 Huud: 73 Al-Baqarah: 133 Al-Ikhlaas: 1 Al-Ikhlaas: 2 Al-Baqarah: 20 Al-Qamar: 42 Qaaf: 28 Ibraahiim: 42 Al-Hadiid: 3 Al-Hadiid: 3 Al-Hadiid: 3 Al-Hadiid: 3 Ar-Ra'd: 11 Ar-Ra'd: 9 Ath-Thuur: 28 An-Nisaa': 16 As-Sajdah: 22 An-Nisaa': 99 Al-Baqarah: 207 Aali 'Imran: 26 Ar-Rahmaan: 27 An-Nuur: 47 Sabaa': 26 Al-Baqarah: 267 An-Najm: 48 Hadits at-Tirmizi Al-An'aam: 17 Al-Fath: 11 An-Nuur: 35 Al-Hajj: 54 Al-Baqarah: 117 Thaahaa: 73 Al-Hijr: 23 Al-Jin: 10 Hadits at-Tirmizi
Kalau diperhatikan, yang disebut Asma tak lain adalah Sifat juga. Ini semakin menjelaskan bahwa sebenarnya Dzat-Nya tak terjelaskan. Kemudian, tertulis dalam 65
wejangan ungkapan amratandhani ing Apengalingsun (memberikan tanda kepada Af’al Ingsun). Dzat-Nya yang tak terkirakan, tak tergambarkan, dan tak terbayangkan, memberikan tanda yang nyata kepada segala perbuatan-Nya yang ajaib, menakjubkan, dan mengagumkan. Jika manusia mengingat Allah, maka manusia tersebut bisa sampai ke hadirat Allah, artinya Allah menjadi hadir dalam perenungannya. Sehingga apapun yang manusia minta, maka permintaan itu secara langsung diterima dan disposisi oleh Allah dan dikabulkan secara proporsional. Sehingga Allah memerintahkan manusia untuk berdoa menggunakan Asma’ul Husna (99 nama Allah yang baik). Artinya Asma yang digunakan untuk berdoa itu disesuaikan dengan kebutuhan kita, jika kita sakit dan minta kesembuhan, maka kita harus prioritaskan menggunakan Asma “ALLAHU SYAFI” yang artinya Allah Maha Penyembuh.
Semesta dengan segala bentuk makhluk hidup di dalamnya, yang tak terkirakan keberadaannya, yang tak terbayangkan jumlahnya, merupakan tanda nyata dari kehadiran Dzat-Nya yang tak terpikirkan. Bisa juga dijabarkan demikian: Sajatining Dat Kang Amaha Suci anglimputi ing Sipatingsun, sesungguhnya Dzat Yang Maha Suci meliputi Sifat Ingsun. Lantas Sifat anartani ing Asmaningsun, menyertai Asma Ingsun. Selanjutnya, Asma amratandhani 66
ing Apengalingsun, menandai Af’al Ingsun. Dzat Yang Mahasuci, yang tak tergambarkan, meliputi Sifat- Nya. Dengan demikian, Sifat-Nya pun tak tergambarkan. Sifat-Nya lantas menyertai segala AsmaNya, sehingga Asma-Nya pun tak tergambarkan. Asma-Nya menandai semua Af’alNya, sehingga Af’al-Nya pun tak tergambarkan. Dan Af’al-Nya merupakan tanda keberadaan-Nya. Dzat yang meliputi Sifat bagaikan madu dengan manisnya, tak terpisahkan. Sifat yang menyertai Asma bagaikan matahari dengan sinarnya, tidak terbedakan. Asma yang menandai Af’al bagaikan yang bercermin dengan bayangannya di dalam cermin. Bagaimanapun tingkah yang bercermin, bayangannya akan mengi-kuti juga. Af’al yang menjadi bukti nyata dari Dzat bagaikan samudra dengan ombaknya. Ombak tak bisa dipisahkan dari samudra. Dan itu berarti Dzat-Nya tetap tak tergambarkan walau telah diberi Sifat, dilekati Asma, dan telah nyata segala Af’alNya.
2. Penjabaran Sarana Dzat. Sesungguhnya Ingsun (Aku) Dzat Yang Berkuasa sepenuhnya Mahakuasa menitahkan segenap makhluk, yang menjadi dengan seketika, dan sempurna karena Qudrat Ingsun. Di sana sudah nyata pertanda dari Af’al Ingsun sebagai pembuka Iradah Ingsun. Pada mula pertama Ingsun menitahkan Hayyu bernama Syajaratul Yaqin, tumbuh pada Alam Adam Maqdum Azali Abadi; kemudian Cahaya bernama Nur Muhammad; kemudian kaca bernama Mir’atul Haya’; kemudian Nyawa bernama Ruh Idlafi; kemudian Damar bernama Kandhil; kemudian sesotya bernama Darah; kemudian Dinding Agung bernama lijab yang merupakan Selubung Hadlarat Ingsun. Wejangan ke-dua adalah Wedharan Wahananing Dat (Penjabaran Sarana Dzat) Penjabaran secara lengkap dari Wejangan ke-dua adalah sebagai berikut: Sesungguhnya Ingsun (Aku) Dzat Yang Berkuasa sepenuhnya. Mahakuasa menitahkan segenap makhluk, yang menjadi dengan seketika, dan sempurna karena Qudrat Ingsun. Kembali Tuhan menyatakan bahwa Diri-Nya yang tak tergambarkan yang melampaui segala-galanya, adalah Dzat yang sungguh-sungguh memiliki kuasa sepenuhnya. Dengan demikian tiada lagi kuasa selain Kuasa-Nya, semuanya ada dalam genggaman-Nya. Adalah absurd jika masih mempercayai adanya kuasa lain selain Kuasa-Nya. Adalah aneh jika ada kuasa lain yang bisa mengancam KuasaNya.
67
Tuhan seperti apa yang bisa diancam dan terancam? Tuhan seperti apa yang memiliki tandingan dan bisa ditandingi? Tuhan seperti apa yang butuh ditegakkan eksistensinya? Tuhan seperti apa yang butuh dibela? Jika Anda memiliki pemahaman semacam ini, sesungguhnya Anda tidak mempercayai Kuasa Tuhan sepenuhnya. Dengan demikian, Anda mempercayai adanya tandingan Tuhan. Anda telah menduakan Tuhan. Anda telah menjadikan sesuatu yang sebenarnya tidak ada, sesuatu yang sebenarnya tidak berkuasa apa-apa, menjadi “Tuhan jahat” sebagai musuh “Tuhan baik” Anda. Purba Wisesa berarti kuasa yang sebenar-benarnya, Amurba Amisesa berarti berkuasa sepenuhnya. Tiada yang memiliki Purba Wisesa selain Dzat Yang Mahasuci. Purba Wisesa dari Dzat sungguh tak terbayangkan. Dengan Purba Wisesa ini, Dia pun memiliki kuasa untuk menjadikan segala sesuatu tanpa tandingan bagi-Nya dan tiada yang mampu menghalangi-Nya. Dia adalah Dzat yang dadi padha sanalika sampurna saka ing Kodratingsun, menjadi dengan seketika, menjadi dengan serta-merta beserta kesempurnaan-Nya, karena Kuasa-Nya sendiri, karena Qudrat-Nya sendiri, karena Dzat-Nya sendiri. Di sana sudah nyata pertanda dari Afal Ingsun sebagai pembuka Iradah Ingsun. Pada mula pertama Ingsun menitahkan Hayyu bernama Syajaratul Yaqin, tumbuh pada Alam Adam Maqdum Azali Abadi; kemudian Cahaya bernama Nur Muhamnnul, kemudian Kaca bernama Mir’atul Haya’; kemudian Nyawl bernama Ruh Idlafi; kemudian Damar bernama Kanilluli kemudian Sesotya bernama Darah; kemudian Dinding Agung bernama Hijab yang merupakan Selubung Hadlarat Ingsun. Di sana: Sedang membicarakan apa wejangan di atas? Sedang membicarakan suatu Kuasa: menitahkan segenap makhluk. Kuasa yang sudah disinggung pada kalimat sebelumnya. Kuasa untuk menitahkan, Kuasa untuk menjadikan, dan penjadian tersebut merupakan tanda dan bukti nyata dari Af’al-Nya, PerbuatanNya. Sekaligus penjadian tersebut juga merupakan pintu dari iradah-Nya, Kehendak-Nya.
Hayyu Bernama Syajaratul Yaqin Pada permulaan, Dia menjadikan Hayyu. Hayyu berarti Urip (Hidup). Hidup adalah penjadian awal. Hidup tidak diciptakan. Hidup adalah bagian dari Dzat-Nya sendiri. Dzat-Nya sendiri itu pun Hidup. Dia sendiri adalah Sang Hidup.
68
Penjadian awal ini adalah sumber, intisari, hakikat dari semesta dan seluruh makhluk yang akan dijadikan-Nya kemudian. Jika Hayyu/Hidup menjadi intisari semua makhluk, maka ia disebut Ruh. Hayyu/Hidup adalah akar, pohon semesta yang sebenar-benarnya. Oleh karenanya, Hayyu/Hidup diberi nama Syajaratul Yaqin. Syajaratul Yaqin sendiri berarti Pohon Yaqin, Pohon Yang Sebenar- benarnya. Pohon ini berada di dalam sebuah alam yang tidak bisa dikatakan sebagai alam. Sebuah alam yang disebut Alam Adam Makdum Ajali Abadi. Istilah ini berasal dari bahasa Arab, Alam Adam Maqdum Azali Abadi, yang berarti: Alam Ketiadaan, Yang Awal, Nirwaktu, dan Langgeng. Hayyu disebut juga Hayyun, bermakna Panguripan (Penghidupan). Disebut Hayyat, bermakna Anguripi (Menghidupi). Disebut lagi Hayyun Daim, bermakna Urip Kang Tetep (Hidup Yang Ajek). Akan tetapi sejatinya semua tetap satu juga: Hayyu. Ketika Hayyu/Hidup ditiupkan kepada calon manusia (yaitu ketika sel-sel kama/sperma telah bertemu dengan sel telur di dalam rahim ibu) dan lantas bernama Ruh, dikatakan bahwa saat itulah calon manusia berada pada Alam Ahadiyyah, Alam Keesaan, yaitu sebuah alam suci yang amat sangat dekat dengan Dzat Tuhan, alam suci di mana ada sedikit Hijab atau tabir kebodohan yang tercipta, masuk ke rahim ibu saat usia kandungan baru satu bulan. Sajaratulyakin inilah hakikat dari Dzat Mutlaqalqadim: Dzat Yang Absolut dan Yang Awal pada Alam Kabir/Alam Besar/Makrokosmos /alam semesta. Itu berarti Sajaratulyakin adalah hakikat Tuhan itu sendiri. Disebut pula dengan Dating Atma (Dzat dari Ruh) pada Alam Shaghir/Alam Kecil/Microcosmos/Manusia. Sehingga dengan demikian, Dzat Ruh di Alam Saghir dan Dzat Tuhan di Alam Kabir sesungguhnya satu adanya.
Cahaya Bernama Nur Muhammad Pada tahapan yang kedua, Dia menjadikan Cahya (Cahaya/Nur) dan diberi nama Nur Muhammad (Cahaya Terpuji), dengan sarana Cahaya Terpuji inilah semesta bisa menjadi. Nur Muhammad adalah saran utama dalam menjadikan semesta berikut makhluk-makhluk-Nya. Nur Muhammad adalah kekuatan-Nya. Cahaya sesungguhya satu, tetapi mempunyai lima perwujudan, yaitu: 1. Nuriyat (Nuriyyah): Yang Bercahaya. Kemunculannya diringi warna hitam. 2. Nurani (Nur ‘Aini): Cahaya Penglihatanku. Kemunculan diiringi warna merah. 3. Nurmahdi: Cahaya Petunjuk. Kemunculannya diiringi warna kuning. 4. Nurbuat (Nurun Nubuwwah): Cahaya Kenabian. Kemunculannya diiringi 69
5.
warna hijau. Empat sebutan tersebut secara keseluruhan disebut Nurullah yang berarti cahaya Allah atau Nur Muhammad, yang kemunculannya sendiri diringi cahaya putih bening gilang-gemilang. Gabungan dari cahaya hitam dari Nuriyat, cahaya merah sari Nurani, cahaya kuning dari Nurmahdi, dan cahaya hijau dari Nurbuwat.
Ketika Cahaya Terpuji atau Nur Muhammad ini telah keluar dari Nukat Gaib (Nuqthah Ghaib: Titik Gaib, yang tak lain adalah Hidup), maka Alam Kabir mulai tercipta. Untuk penciptaan dalam tataran Alam Sahir, pada mulanya Nur Muhammad yang ada di Alam Kabir yang bekerja. Begitu calon manusia sudah berbentuk janin dan telah ditiupkan Ruh ke dalamnya, Nur Muhammad lantas keluar dari dalam Ruh dan bersiap-siap memulai penciptaan dalam tataran Alam Sahir. Pada saat itulah calon manusia berada pada Alam Wakdat (‘Alam Wahdah: Alam Kesatuan), yaitu sebuah alam suci yang dekat dengan Dzat Tuhan tetapi ada Hijab atau tabir kebodohan di sana, masuk ke rahim ibu di usia kandungan dua bulan. Nur Muhammad adalah hakikat Cahaya yang diakui sebagai Tajalli Dzat, Penampakan Ilahi pada Alam Kabir. Tajalli adalah penampakan. Itu berarti Nur Muhammad diakui sebagai penampakan utama dari Dzat Tuhan di alam semesta, sekaligus diakui sebagai: Sipating Atma (Sifat dari Ruh) pada Alam Saghir. Atma adalah Ruh, dan Nur Muhammad adalah sifat atau karakter utama Ruh manusia.
Kaca Aran Miratulkayai (Cermin Bernama Mir’atul Haya’) Pada tahapan yang ketiga, Dia menjadikan Kaca (Cermin) yang diberi nama Miratulkayai (Mir’atul Haya’: Cermin Malu). Mir'ah berarti Cermin, dan Haya’ berarti Malu. Diterjemahkan dalam bahasa Jawa dengan istilah Kaca Wirangi, yang bermakna cermin yang bisa membuat malu. Cermin ini adalah cermin yang bening sebening-beningnya. Siapapun yang berkaca di depannya, maka segalanya akan jelas menampak, bahkan sampai kepada aib dan dosa yang rapat disembunyikan, sehingga akan menimbulkan perasaan malu. Itulah mengapa Cermin ini disebut Kaca Wirangi. Wirangi berasal dari bahasa Arab, wira’i, yang bermakna bersikap hati-hati dalam menjalankan segala perintah dan larangan Dzat Yang Mahasuci. Bisa juga diartikan berasa malu berbuat maksiat kepada Dzat Yang Mahasuci. Kata wira’i yang diucapkan wirangi oleh lidah Jawa memiliki kesesuaian makna dengan kata
70
Jawa Kuno dan Jawa Baru, wirang, yang berarti malu. Kaca Wirangi berarti Cermin Malu atau Mir’atul Haya’. Tentu saja keberadaannya sekadar perlambang belaka. Tahapan ketiga ini adalah tahapan ketika segala sesuatu masih suci. Debu yang kotor tidak terdapat di sana. Dosa yang memalukan tidak muncul di sana. Pada tahap ini seorang manusia yang mencari Tuhannya akan mabuk Cinta Ilahi. Itulah mengapa Cermin yang sedemikian jernih ini dikatakan penuh dengan Perbendaharaan Rahasia/Rasa Sejati Yang Rahasia/Rahsa/Sir (Sirr) yang menimbulkan gejolak Cinta Agung. Pada tahap inilah seorang sufi wanita, Rabi’ah AlAdawiyyah9 pernah bertutur: Aku mengabdi kepada Tuhan bukan karena takut neraka, bukan pula karena berharap surga. Aku mengabdi karena cintaku kepada-Nya. Ya Allah, jika aku menyembah-Mu karena takut neraka, bakarlah aku di dalamnya. Dan jika aku menyembah-Mu karena berharap surga, campakkanlah aku darinya. Tetapi jika aku menyembah-Mu demi Engkau semata, janganlah Engkau enggan memperlihatkan keindahan Wajah-Mu, yang abadi kepadaku. Aku mencintai-Mu dengan dua macam cinta, cinta rindu dan cinta karena Engkau layak dicintai. Dengan cinta rindu kusibukkan diriku mengingatMu selalu dan bukan selain-Mu. Sedangkan cinta karena Engkau layak dicinta, di sanalah Kau menyingkap Hijab-Mu, agar aku dapat memandang-Mu. Namun tak ada pujian dalam ini atau itu. Segala pujian hanya untuk-Mu dalam ini atau itu. Sesungguhnya keberadaan Miratulkayai/Perbendaharaan Rahasia/Rasa Sejati Yang Rahasia/Rahsa/Sir adalah tunggal, akan tetapi mempunyai enam macam perwujudan, yaitu: 1. 2. 3. 4. 5. 6.
Sir Ibtadi (Sirrul Ibtadi): Rahasia Awal. Menjadi tempat keluarnya asmaranala mring Hyang Agung (hati yang penuh cinta kepada Tuhan). Sir Kahari (Sirrul Qahhar): Rahasia Kuasa. Menjadi tempat keluarnya asmaratura mring Hyang Agung (kerinduan kepada Tuhan). Sir Kamal (Sirrul Kamal): Rahasia Sempurna. Menjadi tempat keluarnya asmaraturida mring Hyang Agung (kecintaan kepada Tuhan). Sir Asisi (Sirrul ‘Azizi): Rahasia Mulia. Menjadi tempat keluarnya asmaradhana mring Hyang Agung (api cinta kepada Tuhan). Sir Hakiki (Sirrul Haqiqi): Rahasia Kebenaran. Menjadi tempat keluarnya asmaratantra mring Hyang Agung (cinta yang mendasar kepada Tuhan). Sir Wahdi (Sirrul Wahdi): Rahasia Tunggal. Disebut pula Sir Gaibi (Sirrul Ghaibi), Rahasia Gaib. Menjadi tempat keluarnya asmaragama mring Hyang Agung (asmara yang tidak berubah kepada Tuhan).
9
Rabi’ah Al‘Adawiyyah binti Ismail Al-‘Adawiyah Al-Bashriyyah. Ia lahir di Basrah tahun 95 H/174 M dan meninggal sekitar tahun 185 H/801 M.
71
Semua nama di atas secara keseluruhan disebut sebagai Sirrullah (rahasia Allah). Pada Alam Saghir, ketika Miratulkayai muncul dari Nur Muhammad, pada saat itu calon berada pada Alam Wahidiyyah: Alam Ketunggalan), sebuah alam suci yang sangat dekat dengan Dzat Tuhan tetapi sudah ada sedikit Hijab atau tabir kebodohan yang tercipta, masuk ke rahim ibu di usia kandungan tiga bulan. Miratukayai adalah hakikat Pramana (Inti Kesadaran) yang diakui sebagai Rahsaning Dzat (Rasa Sejati Yang Rahasia dari Dzat) pada Alam Kabir. Sekaligus diakui sebagai asmaning Atma (Nama dari Ruh) pada Ngalam Sahir.
Nyawa Aran Roh Ilapi (Nyawa Bernama Ruh Idlafi) 9 Macam Dan Jenis Roh Pada Manusia Serta Fungsinya10 Roh adalah bagian dari tubuh kita yang tidak dapat dihindari keberadaanya bahkan Allah SWt pun berfirman pada "surat Al-isra'17 ayat 85 yang artinya “dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. katakanlah roh itu termasuk urusanku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit". Dengan pengetahuan ini yang telah dilakuakan pengkajian dari dahulu secara sangat mendalam oleh nenek moyang kita ternyata memang tubuh manusia itu terdiri dari 9 jenis roh dan mereka memiliki fungsi dan tugas nya masing masing berikut 9 Macam Roh Pada Manusia Serta Fungsinya : 1. Roh idlafi atau dalam bahasa kejawen sering disebut dengan roh ilapi/ilopi : Alam tinggal roh idlafi ini adalah nur (cahaya) yang terang benderang dan sangat sejuk. roh idhofi adalah roh central atau pusat dalam tubuh manusia roh ini yang memiliki peranan paling besar/penting dan roh inilay yang memerintah dari ke 8 roh lainya makadari itu roh idlafi diberi julukan "johar awal suci" roh inilah yang membuat manusia hidup. roh idlafi adalah roh sumber dari 8 roh lainya bila mana roh idlafi ini keluar dari raga manusia maka dapat dipastikan roh yang ke 8 akan ikut serta keluar dari raga dan kejadian inilah yang disebut Kematian maka dari itu roh idlafi disebut "Nyawa" namun bila kebalikanya yaitu ke 8 roh keluar dari tubuh kita namun 1 roh (Idlafi) tetap tinggal dalam raga dapat dipastikan manusia masih bisa hidup namun pasti saja memiliki kekurangan dikarenakan 8 fungsi yang mengatur tubuh kita hilang. 'bagi seseorang yang mempunyai tingkat 10
http://munsypedia.blogspot.com/2013/04/9-macam-dan-jenis-roh-padamanusia-serta-fungsinya.html
72
ilmu kebatinan tinggi dapat menjumpai wujud dari roh idlafi ini. wujud dari roh idhofi tidak jauh berbeda dengan tubuh kita dari rupa, suara, tingkah dan segala sesuatunya persis seperti wujud kita sendiri yang memiliki (tidak ada yang berbeda) sifat inilah yang membedakan roh idhofi berbeda dengan roh lainya 2.
Roh Rabbani : Alam tinggal roh ini dalam nur (cahaya) berwarna kuning diam tak bergerak.
Sifat roh rabbani ini tidak mempunyai kehendak apa apa. memiliki ketentraman hati. dan tubuh tidak merasakan apa apa. karena roh ini tidak memiliki hawa nafsu maka roh ini sering dipergunakan para kaum supranaturalis sebagai titik acuan dalam semedi / bertapa. untuk mencapai ketenangan dan penyatuan dengan alam 3.
Roh Rohani : roh ini yang mengendalikan hawa nafsu manusia.
Roh ini mimiliki 2 sisi kehendak yang berbeda. Roh yang membuat kita sering merasakan kadang menyukai sesuatu hal. dan kadang tidak menyukai hal tersebut (membenci). Roh ini pun yang memiliki pengaruh akan perbuatan baik dan buruk. Roh ini pun memiliki 4 jenis nafsu yaitu: 1. Nafsu luwama (aluamah) 2. Nafsu Amarah 3. Nafsu Supiyah 4. Nafsu mulamah (mutmainah). Jika roh ini meninggalkan tubuh manusia maka manusia tidak akan mempunyai nafsu lagi. Bilamana manusia mampu menguasai roh ini maka ia akan hidup dalam keilmuan. Roh ini memiliki sifat mengikuti penglihatan. apa yang kita pandang, apa yang kita lihat disitulah roh rohani berada. untuk melihat/menjumpai roh ini kita akan menjumpai terlebih dahulu melihat macam macam nur (cahaya) seperti kunang kunang. Setelah cahaya tersebut hilang barulah kita dapat menjumpai roh ini 4.
Roh Nurani
RUH Nurani (Ruh Nur ‘Aini): Ruh/Nyawa/Atma yang (Menghidupi penglihatan. Penglihatan di sini adalah Nur Muhamamad. Dengan kata lain, Roh Nurani adalah Hidup yang menghidupi Nur Muhammad manusia. Karena roh inilah manusia bisa merasakan suatu petunjuk yang menuntun dan keterangan dalam hati & pikiran. Bilamana roh nurani meninggalkan tubuh maka orang tersebut akan merasakan gelap nya hati dan pikiran. Roh Nurani menguasai nafsu mutmainah yang menonjol yang dapat mengalahkan nafsu lainya sehingga membawa kebaikan yang terjaga. Hati terasa tentram, prilaku baik dan terpuji, air muka pun akan 73
terlihat bersinar (bercahaya) tidak banyak berbicara, tidak ragu dalam mengambil keputusan, serta tidak mengeluh jika ditimpa kesusahan/musibah. bagi yang bisa menguasai roh ini semua perkara, suka, duka akan dipandang sama rata 5.
Roh Kudus
ROH Kudus (Ruhul Quddus): Ruh/Nyawa/Atma yang Suci. Inilah sebenarbenarnya Ruh. Disebut juga Hayyu atau hidup. Dengan kata lain, Roh Kudus adalah hakikat Hidup manusia. Roh ini membawa pengaruh sifat welas asih pada semua makhluk. tidak segan memberi pertolongan dan berbuat kebajikan serta mempengaruhi perbuatan amal ibadah sesuai agama dan kepercayaan yang dianutnya 6.
Roh Rahmani
Roh diberi nama yang mengambil dari kata "Rahman" yang artinya pemurah. Ruh/Nyawa/Atma yang pengasih, disebut juga Roh Rabani (Ruh Rabbani), Ruh Tuhan. Ruh ini menghidupi Sir/Rahsa. Dengan kata lain, Ruh Rahmani adalah Hidup yang menghidupi Sir/Rahsa manusia. Karena roh ini memiliki sifat pemurah suka memberi dan bersifat sosialitas. 7.
Roh Jasmani :
Ruh/Nyawa/Atma yang menghidupi badan fisik. Disebut pula Roh Kewani (Ruh Hewani), Ruh Hewan, karena Ruh ini juga menghidupi hewan. Dengan kata lain, Roh Jasmani adalah Hidup yang telah menghidupi badan fisik manusia. Pemahaman sifat kerja roh ini sering diterapkan dalam ilmu pengobatan dikarenakan roh inilah yang mengatur seluruh sistem peredaran darah, urat syaraf pada manusia. Karena roh inilah kita memiliki rasa sakit, cape, segar, roh inipun memiliki nafsu amarah dan nafsu hewani nafsu inilah yang membuat kita malas, menyukai hubungan badan, serakah, dan ingin dimengerti sendiri. Salah satu tantangan seseorang mempelajari ilmu kebatinan untuk mencapai taraf supranatural yang paling utama adalah menundukan sifat roh jasmani ini dalam tubuh. Karena tanpa terlebih dahulu menundukan sifat roh ini maka tidak akan mampu menguasai ilmu kebatinan tingkat tinggi yang selalu terhalang oleh rasa sakit malas dan sebagainya 8.
Roh Nabati
Ruh/Nyawa/Atma yang menghidupi tetumbuhan bulu, kuku, dan segala yang tumbuh pada badan fisik manusia diibaratkan sebagai tumbuhan. Begitu juga Kesadaran Jaga atau Budi, juga dihidupi oleh Roh Nabati Dengan kata lain, Roh Nabati adalah Hidup yang telah menghidupi Kesadaran Jaga manusia. Roh ini yang mengendalikan perkembangan pertumbuhan pada tubuh.
74
9.
Roh Rewani
Roh inilah yang menjaga tubuh kita. bila roh ini keluar dari tubuh maka kita akan tertidur. Dan apa bila roh ini kembali dari tubuh maka kita akan kembali terbangun. Jika seseorang tertidur bermimpi dengan arwah seseorang. maka roh rewani dari orang yang bermimpilah yang menjumpainya. Jadi mimpi tersebut adalah hasil kerja roh rewani yang mengendalikan otak manusia, pergi dan keluarnya roh rewani pun yang diatur oleh roh idlafi, begitupun degan roh yang lainya masih tetap dalam kekuasaan roh idhofi. Roh Ilapi adalah sasandhaning nyawa (sandaran nyawa). Roh Ilapi adalah pengucapan lidah Jawa untuk frase Arab: Ruhul Idlafi, yang berarti tempat bersandar Ruh/Nyawa/ Attma. Bagaimana mungkin Ruh membutuhkan sandaran? Bukankalh Ruh tak lain adalah percikan dari Dzat atau Hayyu lain adalah percikan dari Dzat atau Hayyu yang bersifat mutlak dan melampaui segalanya? Dan dengan demikian bukankah Ruh pun menjadi mutlak dan melampaui segalanya? Sandaran Ruh/Nyawa/Atma adalah tempat di mana Ruh/Nyawa/Atma mulai kehilangan sifat aslinya karena sudah tertirai oleh Hijab. Hijab adalah tabir penghalang yang menyebabkan penglihatan Ruh sudah mulai tertutupi. Ia tidak lagi mengingat siapa dirinya yang sesungguhnya. Ia sudah mulai terkecoh oleh Hijab. Ia sudah mulai bersandar pada sesuatu, padahal Ruh tidak butuh tempat bersandar. Ruh mulai merasa lemah, padahal ia tidak mengenal kelemahan. Ruh yang sudah bersandar pada sesuatu disebut Roh Ilapi. Pada tahap ini mulai tercipta badan halus seorang manusia. Bakal badan material dalam unsur-unsurnya yang lebih halus. Semua nama itu disebut Rohulah (Ruhullah), Ruh/Nyawa/Atma Allah. Ketika Ruh sudah menyandarkan diri pada sesuatu, sudah menjadi Roh Ilapi, pada saat itu calonmanusia berada pada Alam Arwah (Alam Arwah: Alam banyak Ruh), yaitu sebuah alam yang sudah benar-benar diliputi oleh Kijab sehingga Ruh yang tunggal seolah-olah menjadi terpecah-pecah. Ruh itu tunggal dan tidak bisa dibagi-bagi. Ruh layaknya udara yang menghidupi seluruh makhluk. Terlihat berbilang hanya ketika Ruh menghidupi individuindividu yang beraneka rupa. Jika dikatakan banyak Ruh, maka ia adalah Ruh yang terbagi-bagi, Ruh yang banyak. Dan itu berarti bikan lagi Ruh yang sesungguhnya, melainkan Ruh yang sudah terliputi Hijab dan sudah mulai melahirkan Napsu atau Pribadi suatu makhluk. Dengan kata lain, Roh Ilapi adalah hakikat badan halus, hakikat badan astral calon manusia, dikenal dengan istilah Suksma, masuk ke rahim ibu di usia kandungan empat bulan. Ada fenomena menarik ketika Roh Ilapi sudah bersiap untuk menghidupi
75
Napsu atau Pribadi manusia. Diriwayatkan, muncul sebuah bayangan dari Roh Ilapi. Bayangan ini akan senantiasa mengikuti manusia ke mana pun dia ada. Bayangan ini disebut Makdum Sarpin,11 yang menandai jatuhnya Ruh ke dalam Kijab duniawi, ke dalan Warana (Selubung, Penutup) yang penuh ketidaksadaran, ke dalam kedudukan hilangnya kemuliaan ilahi sang Ruh, Makdum Sarpin inilah yang kerap disebut Qarin atau pendamping manusia. Dia bukan makhluk yang berasal dari luar keberadaan manusia, bukan entitas lain, bukan pribadi lain. Dia adalah bayangan Roh Ilapi. Jadi salah tolal jika Makdum Sarpin dianggap sebagai makhluk sebangsa jin yang senantiasa mengikuti dan mendampingi manusia. Sosok bayangan Roh Ilapi ini juga yang kerap disalahpahami sebagai guardian angel oleh beberapa orang. Dari anggapan pertama sebagai makhluk rendah sebangsa jin, sekarang meningkat kedudukannya menjadi sosok malaikat penjaga. Itu juga salah kaprah. Sekali lagi, tidak ada entitas apa pun yang ikut mencampuri kehidupan manusia. Lalu, begitu Roh Ilapi sudah menghidupi Napsu (Nafs), maka muncul dua warna utama. Pertama warna merah, kedua warna putih. Munculnya dua warna ini menandakan Napsu yang dihidupi oleh Roh Ilapi mulai memiliki karakter awal. Karakter awal ini adalah limpahan dari Sifat Kamal dan Jamal dari Dzat, yaitu silat sempurna dan sifat cantik yang mewujud dalam cahaya merah, serta limpahan dari Sifat Jalal dan Kahar (Qahhar) yang mewujud dalam cahaya putih. Sifat Kamal dan Jamal mewakili sifat kelembutan seorang manusia, sedangkan seifat Jala dan Kahar mewakili sifat ketegasan seorang manusia. Bisa dikatakan, warna merah mewakili kecenderungan feminin seorang anak manusia, warna putih mewakili kecenderungan maskulin seorang anak manusia. Orang Jawa lantas menyebut keduanya dengan sebutan Mar dan Marti. Mar untuk yang maskulin, Marti untuk yang feminin. Kata Mar sendiri bermakna menyebar. Apa yang menyebar? Tak lain adalah Hijab, Warana, tirai ilusi yang telah menyebar rata, menangkupi kesadaran Ruh dengan sangat perkasa. Sedangkan Marti berasal dari kata warti, yang berarti kabar. Kata warti itu kemudian berubah menjadi marti, yang berarti memberikan khabar. Memberikan kabar tentang apa? Tentang keberadaan sadaran Ruh yang sempurna lagi cantik. Lalu, begitu Roh Ilapi sdh benar-benar menghidupi Nafsu, maka muncul delapan macam cahaya, yaitu: 1. Merah 11 Madum Syarfin: Ketiadaan Kemuliaan.
76
2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.
Hitam. Kuning, Putih. Hijau Muda Hijau Tua atau Biru. Merah muda atau Nila. Ungu.
Delapan macam cahaya itu disebut Cahya Kadim yang berarti Cahaya Awal ketika Napsu (Nafs) sudah mulai memiliki kehidupan. Roh Ilapi adalah hakikat Suksma12 yang diakui sebagai kahananing Dat (keadaan Dzat), Dzat Tuhan yang sudah terjerat oleh keadaan fana. Sekaligus diakui sebagai af’al nya Atma (perbuatan Ruh).
Damar Aran Kandhil (Pelita Bernama Kandhil) Kandhil sebenarnya adalah tempat pelita berbahan emas murni. Tapi di sini bermakna pelita tanpa api. Pelita adalah sumber cahaya yang sudah sedemikian kecil, sehingga untuk menerangi satu ruangan dibutuhkan beberapa pelita. Di Jawa masa lalu, jajaran pelita yang banyak disebut damar sewu. Pelita tanpa api adalah simbol dari terciptanya pribadi, terbentuknya individu yang solid, terbentuknya badan seorang manusia, walaupun masih berupa badan halus. Ketika Roh Ilapi telah sepenuhnya menghidupi Napsu (Nafs), Roh Ilapi menarik unsur-unsur halus yaitu Air, Api, Angin, dan Tanah, sehingga terciptalah empat karakter di bawah ini: 1.
Unsur halus Air, dilambangkan dengan warna putih, menciptakan Pribadi yang tenang, disebut Napsu Mutmainah (Nafsul Muthmainnah).
12 Suksma: diambil dari kosakata Jawa Kuno yang berarti Halus. Pengertian selanjutnya merujuk pada badan halus, badan astraal, jiwa, soul, mind.
77
2.
3.
4.
Unsur halus Api, dilambangkan dengan warna merah, menciptakan Pribadi yang selalu mengajak kepada keburukan dan kemarahan, disebut Napsu Amarah. Unsur halus Angin, dilambangkan dengan warna kuning, menciptakan Pribadi yang selalu tertawan kepada kenikmatan, disebut Napsu Supiyah (Nafsus Sufiyyah). Unsur halus Tanah, dilambangkan dengan warna hitam, menciptakan Pribadi yang bebal dan suka menyesali, disebut Napsu Luwamah (Nafsul Lawwamah).
Lebih jelasnya seperti ini:
Nafsu Luwamah (Nafsul Lawwamah) bermakna pribadi yang penuh ketidaktetapan, penuh penyesalan. Menimbulkan lapar, dahaga, rasa kantuk, kemalasan, dan kebebalan. Juga memiliki daya untuk mengingat segala sesuatu. Diibaratkan bertempat pada perut dan berpintu pada mulut. Perut lambang kebutuhan alamiah manusia dan mulut lambang pintu pemenuhan kebutuhan alamiah manusia. Secara batin menimbulkan sorot cahaya hitam yang kasar.
Nafsu Amarah (Nafsul Ammarah) bermakna pribadi yang penuh kemarahan. Menimbulkan daya yang menyebabkan angkara murka dan sifat yang mudah tersinggung. Diibaratkan bertempat pada amperu (kantong empedu berpintu pada telinga. Kantong empedu lambang kepahitan dan telinga lambang pintu masuknya suara-suara mengejutkan yang menimbulkan keresahan. Secara batin menimbulkan sorot cahaya merah kasar.
Nafsu Supiyah (Nafsus Sufiyyah) bermakna pribadi yang penuh keinginan. Menimbulkan keserakahan dan keterpikatan pada kenikmatan duniawi. Diibaratkan bertempat pada lelimpa (limpa) dan berpintu pada mata. Limpa memproduksi getah putih (darah pulih) yang berguna menyembuhkan luka. Luka ibarat kesedihan karena tidak terpenuhinya hasrat duniawi. Dengan demikian limpa adalah lambang pemenuhan hasrat duniawi, sedangkan mata adalah lambang pintu masuknya hasrat duniawi. Secara batin menimbulkan sorot cahaya kuning kasar.
Napsu Mutmainah (NafsulMuthmainnah), berarti pribadi yang penuh ketenangan. Menimbulkan daya kesabaran. Diibaratkan bertempat pada tulang dan berpintu pada hidung. Tulang lambang keteguhan dan hidung lambang untuk menarik udara segar sebagai sarana meredakan kemarahan. Secara batin memancarkan sorot cahaya putih kasar.
Keempat Napsu/Pribadi di atas sejatinya satu dan tak terpisahkan, namun
78
memiliki ciri yang berbeda. Empat Pribadi itu dikenal orang Jawa dengan sebutan: 1. 2. 3. 4.
Kakang Kawah untuk Napsu Mutmainah Getih untuk Napsu Amarah Adhi Ari-Ari untuk Napsu Supiyah Puser untuk Napsu Luwamah
Lantas berkembanglah pemahaman Sadulur Papat Kalima Pancer (Empat Saudara yang Kelima Pusat). Sadulur Papat (Empat Saudara) tak lain adalah empat Napsu yang sudah dijabarkan di atas, sedangkan yang disebut Pancer (Pusat) adalah Ruh. Jikalau diperhatikan dengan saksama, asal munculnya hawa dari Napsu ini sesungguhnya dari otak. Hawa adalah daya. Hawa napsu berarti daya atau kekuatan Napsu. Sesungguhnya empat Pribadi yang telah dipaparkan di atas tak lain adalah: Kesadaran Jaga dan Kesadaran Kepahaman (Consiousness dan Awareness) atau Budi untuk Napsu Mutmainah; pikiran (Thought) untuk Napsu Supiyah; Perasaan (emotion) untuk Napsu Amarah; Ingatan (Memory) untuk napsu Luwamah. Empat hal itu disebut Mind atau Soul. Dan apakah kita bisa memisahkan keempat-empatnya? Tentu tidak. Karena keempat-empatnya merupakan satu kesatuan utuh. Sedangkan Pancer (Pusat) tak lain adalah Hidup, Ruh (spirit) itu sendiri. Adalah salah jika menganggap Sadulur Papat (Empat Saudara) sebagai pribadi lain yang terpisah dari manusia, yaitu semacam pribadi lain berupa makhluk-mahkluk gaib yang selalu menjaga setiap individu semenjak mereka dilahirkan. Mirip semacam bodyguard gaib. Sungguh, masih banyak yang memaha-minya secara salah seperti ini, dan hal ini perlu diluruskan. Tidak ada pribadi lain, tidak ada mahkluk lain yang mengikuti manusia, mengatur-atur mengendalikan manusia. Pemahaman semacam itu, hanya menimbulkan praktik-praktik klenik yang bisa melenceng dari Ngelmu Kesempurnaan. Pada bulan kelima ini pula perasaan manusia yang dihasilkan oleh Napsu Amarah menjadi sangat aktif. Perasaan sebenarnya hanya satu, namun mempunyai lima perwujudan, yaitu: 1. Hati Ma’nawi: Hati yang sekadar maknawi, bukan hati fisik. Ia merupakan wahyaning Ati (tempat keluarnya Perasaan). 2. Hati Sanubari: wahananingAti (keberadaan Perasaan). 3. Hati Suwedha: wodingAti (akar Perasaan), 4. Hati Fu’ad: pramananing Ati (inti kesadar.i Perasaan). 5. Hati Sirr: rahsaningAti (rahasia Perasaan).
79
Keberadaan Napsu juga tidak bisa dilepaskan dari Napas (Nafas). Napas dan Napsu ibarat satu koin mata uang dengan dua sisi. Ketika Napsu Mutmainah berkuasa pada Anda, maka napas Anda akan stabil dan tenang. Ketika Napsu Amarah dan Napsu Supiyah berkuasa pada Anda, maka napas Anda akan menjadi cepat. Ketika Napsu Luwamah berkuasa pada Anda, maka napas Anda tidak stabil. Napas sendiri bisa dibagi menjadi empat macam, yaitu: 1. 2. 3. 4.
Napas (Nafas): udara yang menghidupi seluruh tubuh manusia. Tanapas (Tanafas): udara yang berdiam dalam darah. Anpas (Anfas): udara yang ditarik masuk ke dalam tubuh. Nupus (Nufus): udara yang dikeluarkan dari dalam tubuh.
Pada bulan kelima ini, Napsu manusia mulai terbentuk. Pada akhir bulan kelima memasuki bulan keenam, sistem pernapasan mulai aktif. Ketika Kandhil atau Badan Halus atau Nafs manusia sudah terbentuk, pada saat itu calon manusia berada pada Alam Mitsal (Alam Perumpamaan, Alam Bayangan), yaitu sebuah alam yang sudah benar-benar terliputi Hijab dan ilusi, masuk ke rahim ibu di usia kandungan lima bulan. Kandhil adalah hakikat angan-angan yang diakui sebagai wewayanganing Dat (bayangan Dzat), sekaligus diakui sebagai embananing Atma (wadah Ruh/Nyawa/ Atma).
Sesotya Aran Dharah (Berlian Bernama Darah) Sesotya berarti berlian yang memancarkan cahaya warna-warni. Berlian ini mengalir di sekujur tubuh fisik calon manusia yang sudah terbentuk. Berlian ini tak lain adalah darah. Darah, selain berfungsi untuk menghidupi badan fisisk, sesungguhnya juga membawa Budi. Budi bisa berarti kesadaran Jaga (Consciousness) sekaligus bisa berarti Kesadaran Kepahaman (Awareness). Ungkapan Jawa aja budi wae (jangan bergerak saja) merujuk pada Kesadaran Jaga. Kesadaran Jaga adalah pengetahuan penuh atas diri, ruang, dan waktu. Sedangkan ungkapan Jawa luhur buditie (luhur kesadaran pemahamannya) merujuk pada Kesadaran Kepahaman. Kesadaran Kepahaman adalah kesadaran dari hasil pengetahuan atau pengalaman hidup. Darah hanya membawa Kesadaran Jaga (Consciousness) yang berasal dari Napsu Mutmainah. Di dalam Napsu Mutmainah sendiri terkandung dua kesadaran itu sekaligus: Kesadaran Jaga dan Kesadaran Kepahaman. Hubungan Kesadaran Jaga dengan darah memang sangat erat. Kegagalan sistem
80
sirkulasi darah dalam mempertahankan suplai darah yang memadai, atau berkurangnya suplai darah, mengakibatkan berkurangnya suplai oksigen ke jaringan tubuh dan otak sehingga bisa mempengaruhi turunnya Kesadaran Jaga. Demikian pula sebaliknya, jika sirkulasi darah lancar dan stabil, suplai darah akan memadai dan mempengaruhi stabilnya Kesadaran Jaga. Budi sebenarnya tunggal, tetapi mempunyai tiga per« wujudan, yaitu: 1. 2.
3.
Karmendriya: purbaning Budi (kuasa dari Budi), yaitu kesadaran penglihatan, pendengaran, penciuman, dan pengucapan. Antarendriya: antaraning Budi (jarak waktu Budi), yaitu detak jantung dan napas. Antaraning Budi mengandung arti bahwa Budi tidak menyadari bahwa hal itu terjadi; atau dengan kata lain terjadi begitu saja tanpa perlu kehadiran Budi. Jayendriya: wisesaning Budi (wewenang Budi), yailu perabaan tubuh seperti perabaan kulit, kemaluan, dubur, tangan, dan kaki.
Ketika Darah sudah membawa Budi (Kesadaran Jaga), pada saat itu calon manusia berada pada Alam Ajsam (Alam Ajsam: Alam Jasad/Alam Jisim), masuk ke rahim ibu di usia kandungan enam bulan. Darah yang membawa Budi (Kesadaran Jaga) disebut sebagai pepaesaning Dat (hiasan Dzat), disebut juga sebagal wiwaraning Atma (lubang melingkar dari Ruh). Lubang adalah celah. Di dalam darah manusia terdapat lubang atau celah Ruh. Jika darah menghilang, keluarlah Ruh dari tubuh fisik manusia.
Dhingdhing Jalal Aran Kijab (Dinding Agung Hijab) Dhindhing Jalal berarti Dinding Agung. Sebuah sekat yang Agung dan Kokoh. Hijab berarti tabir. Apakah sekat agung yang berfungsi sebagai tabir penghalang ini? Tak lain adalah Badan Fisik manusia atau Jasad. Dhingdhing Jalal atau Jasad sebenarnya juga hanya satu, akan tetapi mempunyai dua macam perwujudan:1. 2.
Jasad Turab: Badan Tanah, yaitu badan yang tercipta dari tanah. Disebut juga badan Jasmani. Jasad Lathif: Badan Halus, yaitu badan Suksma. Disebut juga badan Ruhani.
Ketika Dhingdhing Jalal sudah tercipta dengan sempurna, calon manusia sudah bisa disebut sebagai manusia. Pada saat ia berada pada Alam Alam Insan Kamil: Alam Manusia Sempurna), sebuah alam penuh ilusi namun merupakan alam
81
keberadaan manusia yang benar-benar telah menjadi manusia secara sempurna, sempurna terliputi tabir kebodohan, masuk ke rahim ibu di usia kandungan tujuh bulan. Dhindhing Jalal adalah hakikat Jasad, disebut sebagai warananing Dzat (Selubung Dzat) sekaligus Sasandhaning Atma (Tempat Bersandar Ruh). Yang merupakan selubung Hadlarat Ingsun. Warana (Selubung) Dzat Tuhan telah lengkap berada pada Alam Insan Kamil ini. Semua yang telah disebut di atas adalah Warana/Tabir dari Kalarat Tuhan. Kalarat adalah pengucapan lidah Jawa untuk kata Arab, Hadlarat, yang berarti Kehadiran. Sungguh Dzat Yang Mahasuci bersifat Esa. Esa berarti tidak berbilang. Disebut pula sebagai Dzat Mutlaq Qadim Azali Abadi, yang berarti Dzat yang absolut, terdahulu, nirwaktu, dan abadi. Dzat Yang Mahasuci telah membabar Kodrat Iradat (Qudrat Iradah Kuasa dan Kehendak)-Nya dalam tujuh keadaan. Tujuh keadaan tersebut diakui sebagai Tabir Penghalang Dzat. Tujuh keadaan tersebut adalah: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
Hayyu: Urip (Hidup), berada di luar Dat (Dzal) Nur: Cahya (Cahaya), berada di luar Urip (Hidup). Sir (Sirr): Rahsa/Rasa Sejati Yang Rahasia, berada di luar Nur/Cahya. Roh Ilapi (Ruh Idlafi): Ruh yang telah bersandar, disebut Suksma, berada di luar Sir/Rahsa. Napsu (Nafs): Kepribadian, berada di luar Roh Ilapi/ Suksma. Budi: Kesadaran Jaga, berada di luar Napsu. Jasad: Badan Fisik, berada di luar Budi.
Hayyu mendapat wewenang Dzat untuk menghidupi keberadaan Nur/Cahya, Sir/Rahsa, Roh Ilapi/ Suksma, Napsu, Budi, Jasad. Merata tanpa satu pun yang terlewati. Adapun yang tampak nyata dan bisa kita raba dari keberadaan Hayyu, satu per satu penjelasannya sebagai berikut: 1.
Ketika Hayyu menghidupi Nur/Cahya, ia meresap ke mata batin kita. Oleh karenanya kita memiliki Kesadaran Kepahaman (Awareness). Jika kita mempunyai Kesadaran kepahaman, itu artinya Penglihatan Dzat memakai mata batin kita.
2. Ketika Hayyu menghidupi Sir/Rahsa, ia meresap ke hidung batin kita. Oleh karenanya kita memiliki perasaan. Jika kita mampu merasa, itu artinya Penciuman Dzat memakai hidung batin kita. 3.
Ketika Hayyu menghidupi Roh Ilapi/Suksma, ia meresap ke lidah batin kila. Oleh karenanya kita mampu berinteraksi. Jika kita mampu berinteraksi, itu
82
artinya Pengucapan Dzat memakai lidah batin kita. 4.
Ketika Hayyu menghidupi Napsu, ia meresap ke telinga batin kita. oleh karenanya kita mampu menerima segala sensasi dari dunia luar. Jika kita mampu menerima segala sensasi dari dunia luar, itu artinya Pendengaran Dzat memakai telinga batin kita.
5.
Ketika Hayyu menghidupi Budi, ia meresap ke otak dan jantung kita. Oleh karenanya kita memiliki Kesadaran Jaga (Consciousness). Jika kita mampu memiliki Kesadaran Jaga, itu artinya Kesadaran Jaga Dzat memakai otak dan jantung kita.
6.
Ketika Hayyu menghidupi Jasad, ia merata pada darah. Oleh karenanya seluruh Jasad bisa hidup. Jika kita memiliki kehidupan, itu artinya Hidup Dzat memakai jasad kita. Tidak beda ketika Dzat menghidupi seluruh isi alam: matahari, bulan, bintang, dan sebagainya.
Bisa juga dijabarkan sebagai berikut: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
Dzat berkuasa atas Hayyu. Artinya, Dzat adalah witing Urip (akar Kehidupan). Hayyu berkuasa atas Nur/Cahya. Artinya, Hayyu atau Hidup menguasai keluarnya Nur/Cahya. Nur/Cahya berkuasa atas Sir/Rahsa. Artinya, Nur/Cahya menguasai hidupnya Sir/Rahsa. Sir/Rahsa berkuasa atas Roh Ilapi/Suksma. Artinyn, Sir/Rahsa menguasai hidupnya Roh Ilapi/Suksma. Roh Ilapi/Suksma berkuasa atas Napsu. Artinya, Roh Ilapi/Suksma menguasai hidupnya Napsu. Napsu berkuasa atas Budi. Artinya, Napsu menguasai hidupnya Budi. Budi berkuasa atas Jasad. Artinya, Budi menguasai hidupnya Jasad. Apabila dibalik urut-urutannya, maka urutannya sebaj berikut: Jasad dalam wewenang Budi; Budi dalam wewenang Napsu; Napsu dalam wewenang Suksma; Suksma dalam wewenang Rahsa; Rahsa dalam wewenang Cahya; Cahya dalam wewenang Urip (Hidup); Urip sepenuhnya dikuasai Dzat. Oleh karenanya keberadaan Urip tidak bisa dibatasi dengan keberadaan Dzat. Sesungguhnyalah Urip kita inilah Dzat Tuhan Yang Mahasuci Sejati. Jangan ada keraguan lagi di dalam hati, Di bawah ini adalah penjabaran dari urut-urutan sarana atau peranti Dzat:
1. Dzat Mutlaq Qadim Azali Abadi: Dzat yang mutlak, terdahulu, nirwaktu, dan abadi.
83
Dzat tidak bisa ditunjuk. Ia merata dan melipiti hidup kita. Dikatakan tidak berjaman atau berwaktu, tidak bermaqam atau berkedudukan, tidak dapat ditunjuk, tidak bertempat, tidak berwujud, tidak berupa, tidak berwarna, bukan lelaki, bukan perempuan, bukan wandu. Diberi perumpamaan kumbang memiliki persembunyian di awang-awang. Kumbang adalah binatang yang kehadirannya ditandai dengan dengungan. Awan-awang adalah tempat kosong yang tak dapat ditemui apapun di sana. Awang-awang adalah suatu “tempat” yang tak beruang dan waktu. Sebenarnya melambangkan getaran kehendak Dzat Yang Maha Suci yang muncul dari suatu tempat yang sebenarnya bukan tempat; tempat yang tak beruang dan waktu; yang qadim, azali, dan abadi. Dalam ajaran tasawuf Martabat Tujuh disebut La ta’yun, tidak nyata, karena belum nyata keberadaannya. 2. Hayyu: Hidup, disebut Atma/Ruh. Hayyu adalah tajalli (penampakan) dari Dzat, sebab ia tersorot oleh kuasa Dzat Sejati. Diberi perumpamaan kusuma anjrah ing tawang (Bunga yang tumbuh di langit). Maksudnya, keindahan yang tumbuh di langit dan tanpa memiliki akar apapun karena dirinya sendiri adalah akar yang sesungguhnya. Dalam ajaran Martabat Tujuh disebut takyun awal (at-ta’yun al-awwal, perwujudan pertama), karena sudah mulai menyata keberadaannya. 3.
Nur/Cahya, disebut pranawa (inti penglihatan). Nur adalah tajalli dari Hayyu, menjadi sandaran dari hidup, sebab tersorot wewenang Atma Sejati. Diberi perumpamaan tunjung tanpa talaga (teratai tanpa telaga) Maksudnya, keindahan dan kecantikan yang tumbuh tanpa butuh media, karena keberadaannya sendiri adalah media utama dari terciptanya seluruh semesta berikut isi di dalamnya. Dalam ajaran Martabat Tujuh disebut takyun sani (at-ta’yun ats-tsani, perwujudan kedua), karena sudah menyata keberadannya.
4.
Sir (Sirr): Rahsa, disebut pramana (inti kesadaran). Sir (Sirr) adalah tajalli dari Nur/Cahya, sebab tersorot wewenang Pranawa Sejati (inti penglihatan sejati). Diberi perumpamaan isining wuluh wungwang (isi bumbungan). Bumbungan adalah benda berbentuk bulat tanpa isi (kosong). Namun kita lupa, di dalam bumbungan terdapat udara yang mengisinya. Perumpamaan
84
ini adalnl ingin menunjukkan sesuatu yang seolah-olah tidak ada namun sejatinya ada. Dalam ajaran Martabat Tujuh disebut akyan sabita (al-a’yan atstsabitah, perwujudan yang tetap), karena sudah menyata dan sudah tetap keberadaannya. 5.
Roh Ilapi (Ruh Idlafi): Suksma. Roh Ilapi adalah tajalli dari Sir/Rahsa, sebab tersorot wewenang Pramana Sejati (takaran sejati). Diberi Humpamaan tapaking kuntul anglayang (jejak burung bangau yang melayang). Maksudnya, Roh Ilapi sangat samar keberadaannya, bagaikan jejak burung bangau yang terbang. Walau Roh Ilapi tidak bisa diketahui dengan Panca indra, namun nyata keberadaannya. Dalam ajaran Martabat Tujuh disebut akyan karijiyah (al-a’yan al-kharijiyyah, perwujudan eksternal), karena sudah benar-benar menyata keberadaannya.
6.
Napsu (Nafs): Pribadi. Napsu adalah tajalli dari Roh Ilapi, sebab tersorot wewenang Suksma Sejati. Diberi perumpamaan geni murub Ing teleng samudra (api berkobar di tengah samodra) Samudra adalah lambang dunia. Api yang berkobar di tengah samudra adalah lambang watak dari Napsu yang serupa api. Napsu dipenuhi keinginan serta ambisi. Napsu inilah yang mewarnai kehidupan dunia. Maka sudah tepat jika Napsu diibaratkan api yang berkobar di tengah samudra alias dunia. Dalam ajaran Martabat Tujuh disebut akyan mukawiyah (al-a’yan alMukhawiyyah, perwujudan tersembunyi), karena tidak dapat dilihat mata keberadaannya.
7.
Budi: disebut kaelingan (Kesadaran Jaga). Budi adalah tajalli dari Napsu, sebab tersorot wewenang Pribadi Sejati. Diberi perumpamaan kuda ngerap ing pandhegan (kuda berlari di tempat pemberhentiannya atau lumpuh angideri jagad (si lumpuh mengelilingi dunia). Kuda adalah lambang Kesadaran Jaga manusia yang aktif tanpa kenal lelah. Kuda yang berlari di tempat pemberhentiannya melambangkan Kesadaran Jaga yang terus aktif pada diri manusia semenjak awal membuka mata di pagi hari hingga malam ketika manusia tidur. Sepanjang waktu Kesadaran Jaga akan senantiasa aktif bagaikan seekor kuda yang terus berlari di tempat pemberhentiannya. Tempat pemberhentian kuda tersebut tak lain adalah diri kita sendiri. Sedangkan si lumpuh mengelilingi dunia adalah lambang dari kehadiran Kesadaran Jaga yang membuat aktivitas batin manusia muncul. Batin manusia penuh dengan pikiran, ingatan dan keinginan. Batin manusia suka merangkai-rangkai
85
apa saja yang kadang terlalu muluk untuk dijalani. Ibarat seorang lumpuh yang seolah-olah mengelilingi dunlia. Si lumpuh adalah lambang keterbatasan kita sebagai manusia, mengelilingi dunia adalah lambang dari gejolak batin yang terlalu muluk. Dalam ajaran Martabat Tujuh disebut akyan maknawiyah (al-a’yan al-ma’nawiyyah, perwujudan maknawi), karena sudah nyata mampu berinteraksi. 8. Jasad: Badan Fisik. Jasad adalah tajalli dari Sifat-Nya, menjadi wadah para Mudah yang sudah tersebut di atas semuanya. Jasad terkena berbagai sorotan. Diberi perumpamaan kodhok kinemulan ing leng (katak yang terselimuti liang persembunyiannya). Katak adalah Mudah, sedangkan liang persembunyiannya adalah Jasad. Itu berarti, Mudah di- selimuti jasad. Jika ia mampu melebur dengan Dzat, Itu diberi perumpamaan kodhok angemuli leng (Katak yang menyelimuti liang persembunyiannya). Itu berarti Mudah menyelimuti Jasad. Jasad adalah Warana/ Hijab yang sesungguhnya. Gambar 1: Dunia - Akherat
Janganlah ragu-ragu lagi, sebab keberadaan Bale Aras Kursi (Arasy Kursyi: Singgasana Tuhan), Lauhul Mahfudz (Kitab catatan Semesta), Tarazu (Mizan, alat penimbang amal). Jembatan Shirathal Mustaqim (titian rambut dibelah tujuh), Surga, Neraka, Bumi, Langit, berserta seluruh isinya, sudah tercakup di dalam Wanara.
86
3. Gelaran Kahananing Dat (Penggelaran Keadaan Dzat) Sesungguhnya manusia itu Rahsa Ingsun dan Ingsun itu Rahsa manusia. Sebab Ingsun menitahkan Adam berasal dari anasir empat macam: pertama Bumi, kedua Api, ketiga Angin, keempat Air. Itu semua menjadi perwujudan Sifat Ingsun. Di sana Ingsun masuki Mudah lima macam: pertama Nur, kedua Rahsa, ketiga Ruh, keempat Nafs, kelima Budi. Itulah Selubung Wajah Ingsun Yang Mahasuci. Ini adalah wejangan ketiga. Disebut Gelaran Kahananing Dat (Penggelaran Keadaan Dzat). Apa yang hendak digelar? Yaitu Keadaan Dzat Tuhan yang sudah tertutupi oleh Hijab. Sajatine manusa iku Rahsaningsun, lan Ingsun iki Rahsaning manusa. Karana Ingsun anitahake Adam asal saking ing anasir patang prakara: siji Bumi, loro Geni, telu Angin, papat Banyu. Iku dadi kawujudaning Sipatingsun. (Sesungguhnya manusia itu Rahsa Ingsun dan Ingsun itu Rahsa manusia. Sebab Ingsun menitahkan Adam berasal dari anasir empat macam: pertama Bumi, kedua Api, ketiga Angin, keempat Air. Itu semua menjadi perwujudan Sifat Ingsun). Manusia adalah Rahsa Tuhan dan Tuhan adalah Rahsa manusia. Apakah yang dimaksud Rahsa? Rahsa adalah esensi dari Rasa. Rahsa adalah akar dari Rasa, sumber dari Rasa. Rahsa sangat rahasia keberadaannya. Orang Jawa menyebutnya Sir. Sir berasal dari bahasa Arab, Sirr, yang berarti rahasia. Hubungan Tuhan dan manusia bisa diibaratkan seperti samudra dengan ombaknya, matahari dengan sinarnya. Badan fisik Adam, manusia pertama, tercipta dari empat anasir atau unsur semesta yang lebih kasar dari anasir yang menciptakan Napsu dan diakui sebagai perwujudan dari Sifat Tuhan. Empat anasir semesta yang lebih kasar tersebut adalah: 1. Bumi. Bumi diakui sebagai perwujudan Sifat Tuhan karena Bumi memiliki sifat-sifat agung yang mampu menerima segala hal dengan legowo. Siapa pun yang berdiri di atasnya, apa pun yang ditaruh di atasnya, akan diterimanya dengan legowo. 2. Geni (Api). Api memiliki sifat menghanguskan dan senantiasa tegak ke atas. Diakui sebagai perwujudan Sifat Tuhan karena api bisa menghanguskan segala kotoran dan senantiasa berdiri tegak di mana pun dia berada.
87
3. Angin Angin memiliki sifat memenuhi segalanya. Diakui sebagai perwujudan Sifat Tuhan karena angin bisa bergerak ke mana pun dan menghidupi apa pun. 4. Banyu (Air). Air memiliki sifat senantiasa bergerak ke bawah, menghidupkan dan mendinginkan. Diakui sebagal perwujudan Sifat Tuhan karena air adalah unsur yang sangat dibutuhkan makhluk hidup, menunjukkan sikap merendahkan diri sekaligus mampu mendinginkan apa saja yang bersifat panas. Ing kono Ingsun panjingi Mudah limang prakara: siji Nur, loro Rahsa, telu Roh, papat Napsu, lima Budi. Iya iku minangka Warananing Wajahingsun Kang Amaha Suci. (Di sana Ingsun masuki Mudah lima macam: pertama Nur, kedua Rahsa, ketiga Ruh, ke-empat Nafs, kelima Budi. Itulah Selubung Wajah Ingsun Yang Mahasuci). Mudah adalah keberadaan manusia selain badan fisik. Sedangkan Wajah adalah keberadaan Tuhan. Dalam wejangan jelas dinyatakan bahwa setelah badan fisik Adam tercipta dari empat anasir semesta dan diakui sebagi perwujudan dari SifatNya, Mudah kemudian dinyatakan telah diliputi oleh Keberadaan Tuhan. Dengan kata lain, lahir-batin manusia adalah manifestasi Tuhan. Keberadaan manusia selain badan fisik, yang disebut Mudah, terdiri dari lima lapisan, yaitu: 1. Nur. Nur berarti Cahaya. Tak lain adalah Cahaya Terpuji/ Nur Muhammad. 2. Rahsa. Rahsa berarti Rasa Sejati Yang Rahasia/Sir. Tak lain adalah Cermin Malu/ Miratulkayai (Mir’atul Haya’). 3. Roh. Yang dimaksud Roh (Ruh) bukanlah Ruh yang sesungguhnya atau Hayyu Syajaratul Yaqin, melainkan Ruh yang telah bersandar atau Roh Ilapi (Ruh Idlafi). 4. Napsu. Napsu berarti Pribadi. Tak lain adalah Damar Aran Kandhil (Nafs). 5. Budi. Budi berarti Kesadaran Jaga (Consciousness). Tak lain adalah Sesotya Aran Dharah.
88
Badan fisik manusia yang tercipta dari empat anasir, berikut keberadaan manusia selain badan fisik atau Mudah, dinyatakan sebagai Warana atau tabir penghalang bagi Wajah- Nya Yang Mahasuci. Kita harus tetap waspada terhadap godaan dari empat saudara kita, yang tak lain adalah Napsu (Nafs) kita, sebagaimana diuraikan di bawah ini:
Dajjallaknat13. Sesungguhnya adalah napsu Luwammah atau puser, terlihat sebagai celeng atau anjing hitam.
Kelabang Kures.14 Sesungguhnya adalah napsu Amarah atau Getih, terlihat sebagai Kelabang Merah.
Dabat Ardli.15 Sesungguhnya adalah napsu Supiyah atau Adhi Ari-ari, terlihat sebagai ular naga kuning.
Ya’juj wa Ma’juj.16 Sesungguhnya adalah napsu Mutmainah atau Kakang Kawah, terlihat sebagai raksasa putih.
Harutawamaruta.17 Sesungguhnya adalah Mar dan Marti atau Cahaya Roh Ilapi, terlihat sebagai dua sosok manusia, lelaki dan perempuan, memakai busana hijau.
Cara menolaknya tak lain adalah dengan menyingkirkan segala hasrat sehingga tercipta Budi Santosa (kesadaran yang teguh). Dapat dipastikan segala godaan yang menghadang akan hilang dengan sendirinya. Kemudian, untuk menyempurnakannya, bacalah dalam bati seperti di bawah ini: Ingsun (Aku) membersihkan empat saudara Ingsun beserta yang kelima yaitu pusat, yang berada pada Badan Ingsun sendiri. Mar Marti, Kakang Kawah, Adhi Ari-ari, Getih, Puser, seluruh saudara Ingsun yang tidak terlihat dan tidak terawat, juga saudara ingsun yang keluar dari marga hina serta yang tidak keluar dari marga hina, serta saudara Ingsun yang keluar bersamaan dalam sehari. Semua menjadi sempurna, tidak bercacat dan penuh kesembuhan dalam Keadaan Sejati oleh karena Qudrat Ingsun.
13 14
15 16 17
Dajjal: Mahkluk penyesat yg akan muncul menjelang kiamat. Kelabang Quraisy: Kelabang yg penuh amarah, simbol dari suku Quraisy yg menentang Nabi Muhammad. Dabbatu Ardli: binatang melata Ya’juj wa Ma’juj: dua mahkluk perusak yang akan keluar menjelang kiamat. Harut wa Marut: dua Malaikat yg menguasai ilmu sihir sebagai ujian kepada manusia.
89
4. Awal Penataan Mahligai di Baitul Makmur Sesungguhnya Ingsun (Aku) menata Mahligai di Baitul Makmur. Di sanalah rumah tempat keramaian Ingsun. Bertempat di Kepala Adam. Yang ada di dalam Kepala itu Dimag, yaitu otak; yang ada di antara otak itu Manik; di dalam Manik itu Budi; di dalam Budi itu Nafs; di dalam Nafs itu Suksma; di dalam Suksma itu Rahsa; di dalam Rahsa itu Ingsun, tiada Pangeran (Tuhan) selain Ingsun, Dzat yang meliputi Keadaan Sejati. Wejangan ke-empat adalah Awal Penataan Mahligai di Baitul Makmur. Sudah jelas disebutkan bahwa wejangan ini hendak menguraikan awal penataan Mahligai Dzat yang ada di Baitul Makmur. Bait berarti rumah, Makmur berarti ramai. Rumah yang ramai atau diramaikan. Apa yang dimaksud dengan rumah yang ramai? Dan apa yang dimaksud dengan Mahligai Dzat? Sesungguhnya Ingsun (Aku) menata Mahligai di Baitul Makmur. Di sanalah rumah tempat keramaian Ingsun. Bertempat di Kepala Adam. Mahligai adalah singgasana kebesaran. Mahligai biasanya tersusun dari emas, berlian, dan batu permata mutu manikam. Dzat Tuhan sedang memulai menata Mahligai-Nya; di sana nantinya Dia akan bersemayam dengan segala kebesaranNya. Mula pertama dia menata Mahligai ada di Baitul Makmur. Sebuah rumah yang ramai oleh kegiatan Napsu, terutama Napsu Mutmainah atau Kesadaran, Napsu Supiyah atau Pikiran, Napsu Luwamah atau Ingatan, dan Napsu Amarah atau Perasaan. Rumah tersebut letaknya di Kepala Adam. Adam adalah representasi dari seluruh manusia, baik lelaki maupun perempuan. Kepala Adam inilah yang disebut sebagai Baitul Makmur. Yang ada di dalam Kepala itu Dimag, yaitu otak; yang ada di antara otak itu Manik; Yang ada di dalam kepala manusia adalah sebuah jaringan pusat sistem syaraf yang disebut otak. Otak dalam bahasa Arab adalah Dimag. Otak adalah peranti fisik yang sangat penting. Otak bertanggung jawab terhadap pengaturan seluruh badan fisik dan badan halus manusia. Otak adalah media tunggal badan halus untuk berinteraksi dengan dunia fisik. Jika keadaan otak sehat, maka interaksi yang terjadi akan normal. Jika keadaan otak sakit, maka interaksi yang terjadi tidak akan berjalan normal. Oleh karena itu, tepat pula jika otak disebut sebagai Mahligai-Nya. Kemudian disebutkan, yang ada di antara otak adalah Manik. Apakah Manik itu? Manik adalah inti mata, inti penglihatan manusia. Dengan demikian, apakah Manik terletak pada mata fisik? Tidak. Manik terletak di dalam otak manusia.
90
Manik sebenarnya adalah kelenjar pineal18. Ia terletak di dekat pusat otak. Warnanya abu-abu. Besarnya tak lebih besar dari sebutir kacang polong. Sudah benar jika kelenjar pineal ini kerap disebut sebagai mata ketiga oleh sebagian orang. Karena di dalamnya, Mahligai Dzat yang sesungguhnya berada. Di dalam MANIK itu BUDI. Di dalam manik terdapat Kesadaran Jaga (Consciousness) atau Budi, dan di dalam Budi (Consciousness ) terdapat Nafsu atau pribadi manusia. Di dalam Nafs itu Suksma/Roh Ilapi (Roh Idlafi). Di dalam Suksma itu Rahsa/Sir (Rasa Sejati Yang Rahasia). Di dalam Rahsa/Sir (Rasa Sejati Yang Rahasia) itu Ingsun (Aku), tiada Pangeran (Tuhan) selain Ingsun, Dzat yang meliputi Keadaan Sejati. ( Otak/Dimag )
( Manik )
18
Untuk lebih detailnya bagaimana cara mengaktivasi kelenjar Pineal (Pineal Gland), baca ebook saya “KULVITASI POTENSI DIRI, The roadmap for success). Dapatkan modul meditasi Pineal Gland Activation.
91
Di dalam Rahsa/Sir (rasa Sejati Yang Rahasia) adalah Dzat Tuhan.
MANIK
BUDI
NAFS
SUKSMA / ROH ILAPI
RAHSA/SIR
INGSUN
Dan pada akhir wejangan dinyatakan : Tiada Tuhan Selain Dia, Dzat Yang Meliputi Keadaan Sejati. Dengan demikian, telah sempurna penataan Mahligai di Kepala Adam atau Baitu Makmur.
5. Awal Penataan Mahligai di Baitul Muharram Sesungguhnya Ingsun (Aku) menata Mahligai yang ada di Baitul Muharram. Di sanalah rumah tempat larangan Ingsun. Bertempat di Dada Adam. Yang ada di dalam Dada itu Hati; yang ada di antara Hati itu Jantung; di dalam Jantung itu Budi; di dalam Budi itu Jinem, yaitu Angen-Angen; di dalam itu Suksma; di dalam Suksma itu Rahsa; di dalam Rahsa itu Ingsun, tiada Pangeran (Tuhan) selain Ingsun, Dzat yang meliputi Keadaan Sejati. Wejangan kelima ini disebut Awal Penataan Mahligai di Baitul Muharram. Setelah menata Mahligai pada Baitul Makmur, kini Dzat mulai menata Mahligai pada Baitul Muharram. Bait berarti rumah, Muharram berarti larangan; Rumah Larangan. Larangan di sini berarti sebuah tempat yang dirahasiakan karena sedemikian sucinya. Sesungguhnya Ingsun (Aku) menata Mahligai yang ada di Baitul Muharram. Di sanalah rumah tempat larangan Ingsun. Bertempat di Dada Adam. Rumah Larangan tersebut terletak di Dada Adam. Dada menyiratkan batin. Batin dipandang sebagai sebuah wilayah yang seharusnya suci dari segala kotoran dosa. Sesungguhnya batin itu sendiri juga ada pada kepala, Baitul Makmur. Yang ada di dalam dada itu Hati; yang ada di antara Hati itu Jantung. Keberadaan hati sangat penting dalam struktur organ tubuh manusia untuk menopang kehidupan. Hati adalah organ kelenjar terbesar dalam tubuh yang melakukan banyak kegunaan penting untuk menjaga tubuh dari racun dan zat-zat berbahaya. Hati mendukung hampir setiap organ dalam tubuh dalam beberapa segi. Lantas apakah Mahligai-Nya berada di hati? Bukan, hati merupakan gerbang dari Mahligai-Nya. Jantung, sesuatu yang terletak di dekat hati, adalah Mahligai-Nya yang ada di Baitul Muharram. Jantung adalah organ terpenting yang berfungsi memompa darah ke sekujur tubuh fisik manusia. Di sanalah Mahligai-Nya berada. 92
Di dalam Jantung itu Budi. Di dalam Jantung terdapat Kesadaran Jaga (Consciousness) atau Budi. Di dalam Budi atau Kesadaran Jaga (Consciousness) terdapat Jinem. Jinem adalah Angan-Angan. Angan-Angan adalah hasrat, keinginan yang melekat, kemauan, kehendak. Sesungguhnya wejangan ini ingin menunjukkan bahwa yang berdiam pada Jantung tak lain adalah Napsu Amarah (perasaan). Berbeda dengan yang ada pada Manik. Di sana berdiam empat Napsu sekaligus. Fungsi Jantung sesungguhnya bukan sekedar memompa darah dan menyuplai oksigen semata. Jantung juga berguna untuk merasakan berbagai gejolak emosi yang terjadi pada diri manusia. Ketika seorang manusia merasa sedih atau kecewa berlebihan, biasanya ia akan memegang dadanya, demi meredakan gejolak emosi yang muncul. Perasaan takut, jantung akan berdetak lebih kencang.
Jantung Budi Jinem Suksma Rahsa Ingsun
JANTUNG
BUDI
JINEM
SUKSMA / ROH ILAPI
RAHSA/SIR
INGSUN
Di dalam Angan-Angan itu Suksma/Roh Ilapi manusia. Di dalam Suksma itu terdapat Rahsa/Sir (Rasa Sejati Rahasia). Di dalam Rahsa itu Ingsun (Aku), tiada Pangeran (Tuhan) selain Ingsun, Dzat yang meliputi Keadaan Sejati. Di dalam Rahsa/Sir (Rasa Sejati Yang Rahasia) adalah Dzat Tuhan. Dan pada akhir wejangan dinyatakan: Tiada Tuhan selain Dia, Dzat Yang Meliputi Keadaan Sejati. Dengan demikian, telah sempurna penataan Mahligai di Dada Adam atau Baitul Muharram.
93
6. Awal Penataan Mahligai di Baitul Muqaddas Untuk Lelaki: Sajatine Ingsun anata Malige ana sajroning Betal Mukadas. Iku omah enggoning pasuceningsun. Jumeneng ana ing Kontholing Adam. Kang ana ing sajroning Konthol iku Pringsilan; kang ana ing antaraning Pringsilan iku Nutpah, iya iku Mani; sajroning Mani iku Madi; sajroning Madi iku Wadi; sajroning Wadi iku Manikem; sajroning Manikem iku Rahsa; sajroning Rahsa iku Ingsun, ora ana Pangeran anging Ingsun Dat kang anglimputi ing Kahanan Jati. Jumeneng Nukat Gaib tumurun dadi Johar Awal, ingkono wahananing Ngalam Akadiyat, Ngalam Wakdat, Ngalam Wakidiyat, Ngalam Arwah, Ngalam Misal, Ngalam Ajesam, Ngalam Insan Kamil, dadining manusa kang sampurna, iya iku sajatining Sipatingsun. Sesungguhnya Ingsun (Aku) menata Mahligai di Baitul Muqaddas. Di sanalah rumah tempat penyucian Ingsun. Berada pada Konthol Adam. Yang ada di dalam Konthol itu Pringsilan; yang ada di antara Pringsilan itu Nuthfah, yaitu Mani; di dalam Mani itu Madzi; di dalam Madzi itu Wadzi; di dalam Wadzi itu Manikem; di dalam Manikem itu Rahsa; di dalam Rahsa Itu Ingsun, tiada Pangeran (Tuhan) selain Ingsun, Dzat yang meliputi Keadaan Sejati. Berada di dalam Nuqthah Ghaib, turun menjadi Jauhar Awwal, dari sana tercipta keberadaan 'Alam Ahadiyyah, ‘Alam Wahdah, ‘Alam Wahidiyyah, ‘Alam Arwah, ‘Alam Mitsal, ‘Alam Ajsam, Alam Insan Kamil, sehingga menjadi manusia sempurna dan itulah sesungguhnya Sifat Ingsun. Kagem Pawestri (Untuk Wanita): Sajatine Ingsun anata Malige ana sajroning Betal Mukadas. iku omah enggoning pasuceningsun. Jumeneng ana ing Baganing Siti Kawa. Kang ana ing sajroning Baga iku Reta; kang ana ing antaranin Reta iku Mani; sajroning Mani iku Madi; sajrorting Madi iku Wadi; sajroning Wadi iku Manikem; sajroning Manikem iku Rahsa; sajroning Rahsa iku Ingsun, ora ana Pangeran anging Ingsun Dat kang anglimputi ing Kahanan Jati. Jumeneng Nukat Gaib tumurun dadi Johar Awal, ing kono wahananing Ngalam Akadiyat, Ngalam Wakdat, Ngalam Wakidiyat, Ngalam Arwah, Ngalam Misal, Ngalam Ajesam, Ngalam Insan Kamil, dadining manusa kang sampurna, iya iku sajatining Sipatingsun. Sesungguhnya Ingsun (Aku) menata Mahligai di Baitul Muqaddas. Di sanalah rumah tempat penyucian Ingsun. Berada pada Baga Siti Hawa. Yang ada di dalam Baga itu Purana; yang ada di antara Purana itu Reta, yaitu Mani; di dalam Mani itu Madzi; di dalam Madzi itu Wadzi; di dalam Wadzi itu Manikem; di dalam
94
Manikem itu Rahsa; di dalam Rahsa itu Ingsun, tiada Pangeran (Tuhan) selain Ingsun, Dzat yang meliputi Keadaan Sejati. Berada di dalam Nuqthah Ghaib, turun menjadi Jauhar Awwal, dari sana tercipta keberadaan ‘Alam Ahadiyyah, ‘Alam Wahdah, ‘Alam Wahidiyyah, ‘Alam Arwah, ‘Alam Mitsal, ‘Alam Ajsam, Alam Insan Kamil, sehingga menjadi manusia sempurna dan itulah sesungguhnya Sifat Ingsun. Wejangan ke-enam disebut Awal Penataan Mahligai di Baitul Muqaddas. Setelah menata Mahligai pada Baitul Makmur, kini Dzat mulai menata Mahligai pada Baitul Muqaddas. Bait berarti rumah dan Muqadas berarti penyucian: Rumah Penyucian. Rumah Penyucian di sini berarti sebuah tempat yang harus disucikan karena hakikatnya adalah tempat bertahtanya Dzat Yang Mahasuci. Sajatine Ingsun anata Malige ana sajroning Betal Mukadas. Iku omah enggoning pasuceningsun. Jumeneng ana ing Kontholing Adam. Sesungguhnya Ingsun (Aku) menata Mahligai ada di dalam Baitul Muqaddas. Di sanalah rumah tempat penyucian Ingsun. Berada pada Konthol Adam. Sajatine Ingsun anata Malige ana sajroning Betal Mukadas. Iku omah enggoning pasuceningsun. Jumeneng ana ing Baganing Siti Kawa Sesungguhnya Ingsun (Aku) menata mahligai ada di dalam Baitul Muqaddas. Di sanalah rumah tempat penyucian Ingsun. Berada pada Baga Siti Hawa. Konthol adalah istilah Jawa Kuno dan Jawa Baru untuk menyebut kantong testis. Letaknya di bawah penis lelaki. Baga adalah istilah Jawa Kuno untuk vagina wanita. Adam dan Siti Hawa di sini merepresentasikan seluruh lelaki dan wanita. Di sanalah Mahligai-Nya untuk ketiga kalinya ditata. Disebut Baitul Muqaddas: Rumah Penyucian. Mengapa disebut demikian? Karena kedua tempat tersebut sebenarnya suci. Kedua tempat tersebut adalah pintu kelahiran manusia ke dunia yang seharusnya senantiasa disucikan. Kita tidak sepatutnya menggunakan dua tempat tersebut secara sembarangan.
Gambar: Sperma ingin menembus Sel Telur 95
3. Madi 2. Mani
4. Wadi
5. Manikem
1. Pringsilan 6. Rahsa 7. Ingsun
1. Reta 6. Rahsa 7. Ingsun
5. Manikem
4. Wadi/ 2. Mani Purana/ 3. Madi/ Baga/
Yang ada di dalam Konthol itu Pringsilan. Yang ada di dalam Baga itu Reta.
96
Konthol terletak di bawah pastha purusa (penis) lelaki. Berupa kantong besar. Di dalam konthol terdapat Pringsilan. Pringsilan adalah testis. Sedangkan di dalam Baga terdapat Purana. Purana adalah klitoris. Fungsi Konthol adalah menjaga Pringsilan agar tetap mendapatkan suhu yang stabil. Jika suhu turun, Konthol akan menciut demi mendekatkan Pringsilan ke arah tubuh untuk memperoleh suhu yang dibutuhkan. Jika suhu tubuh terlalu panas, Konthol akan memanjang untuk menjauhkan Pringsilan dari tubuh. Pringsilan harus senantiasa dijaga, karena di sanalah sebenarnya Mahligai-Nya berada, di sanalah tempat munculnya benih manusia. Sedangkan fungsi Baga adalah untuk menutupi dan melindungi sebuah lubang sebagai jalan keluar jabang bayi dan melindungi Purana yang begitu rentan dari sentuhan paling halus sekalipun. Purana adalah titik rangsang utama bagi wanita. Untuk memulai penciptaan manusia baru, hasrat bersanggama diperlukan. Seorang lelaki merupakan manifestasi dari sifat- sifat maskulin Tuhan, yang membara dan agresif. Sedangkan seorang wanita merupakan manifestasi dari sifat-sifat feminin Tuhan, yang lembut dan defensif. Lelaki bisa terbangkitkan hasrat sanggamanya sewaktu-waktu, sedangkan wanita tidaklah demikian. Untuk itu, Purana diberikan kepada wanita, makhluk yang lembut itu. Karena sedemikian rentannya Purana, maka perlu dilindungi Baga. Yang ada di antara Pringsilan itu Nuthfah, yaitu Mani. Yang ada di antara Reta itu Mani. Pringsilan berjumlah sepasang, letaknya berjajar. Bentuknya bulat lonjong, sedikit lebih besar daripada jempol langan. Di antara Pringsilan yang rumit terdapat Nutpah (Nuthfah: Mani). Nutpah tidak tercipta di dalam Pringsilan, melainkan di tempat yang disebut Peh.19 Peh berjumlah sepasang, bentuknya berlekuk-lekuk, dinding dalamnya mengeluarkan cairan kental berwarna kekuning-kuningan yang disebut Nutpah. Reta adalah tempat munculnya sel telur (indung telur). Bentuknya bulat lonjong dan berwarna putih. Bagian dalamnya berisi air dan kasar, berwarna merah seperti jamur karang. Disebut juga uritan. Fungsi Reta sama dengan Pringsilan. Bedanya, Pringsilan memproduksi sel sperma di dalam tubuhnya, sedangkan Reta memproduksi sel telur di luar tubuhnya. Lantas pada kedua sisi margi uyuh20 terdapat dua kelenjar21 yang mengeluarkan lendir terutama tepat sebelum puncak kenikmatan wanita menjelang. Pengeluaran lendir ini juga dapat memicu puncak kenikmatan. Lendir yang keluar ini adalah Mani bagi wanita.
19 Vesicula seminalis. 20 Urethra, lubang kemaluan. 21 Kelenjar bartholin.
97
Sajrotiing Mani iku Madi (Di dalam Mani itu Madzi). Madi (Madzi) adalah cairan bening lengket yang biasanya keluar lewat lubang penis lelaki ketika ia terangsang berahinya. Cairan ini berasal dari sebuah kantong kecil yang terletak di bawah Peh.22 Madi juga ikut bersatu dengan Nutpah saat hendak disemprotkan, berfungsi untuk melumasi lubang penis sehingga Nutpah bisa mengalir lancar, juga melindungi Nutpah ketika sudah berada di dalam Baga agar sel sperma tidak mati. Untuk wanita, bagian dalam bibir Baga mereka mengeluarkan cairan berminyak.23 Cairan ini memiliki fungsi sebagai pelindung dan pelumas. Cairan ini adalah Madi bagi wanita. Sajroning Madi iku Wadi. (Di dalam madzi itu Wadzi). Wadi (Wadzi) adalah cairan seperti susu yang biasanya keluar saat seseorang habis kencing. Wadi berasal dari purus.24 Purus berwujud mirip koyor (otot sapi) besar, berwarna putih, terletak di antara leher poyuh oyuhan25 dengan pangkal penis. Wadi juga menyatu dengan Nutpah dan Madi saat hendak disemprotkan lewat penis, berfungsi memberikan kekuatan tambahan bagi Nutpah. Untuk wanita, pada setiap sisi margi uyuh wanita ada kelenjar yang mengeluarkan jenis cairan yang sama seperti purus laki-laki; itulah bagian yang mengeluarkan Wadi Wanita. Kelenjar ini cenderung mengosongkan diri sebelum dan selama wanita mengalami puncak kenikmatan sanggama. Sajroning Wadi iku Manikem. (Di dalam Wadzi itu Manikem). Manikem adalah manikam atau permata yang berharga. Istilah ini untuk menyebut sel kama/sperma. Manikem muncul di dalam Pringsilan. Manikem berjumlah kurang-lebih 280 juta sekali penis menyemprotkan maninya. Manikem sendiri sebenarnya adalah badan-badan halus atau Roh Ilapi yang siap terlahirkan ke dunia. Namun perjalanan badan-badan halus atau Roh Ilapi ini masih sangat panjang dan butuh perjuangan. Mereka terlebih dahulu harus disemprotkan di dalam Baga seorang wanita. Di dalam Baga, mereka akan berlomba-lomba mencari satu sel telur calon manusia untuk dibuahi. Proses ini membutuhkan perjuangan luar biasa. Jika salah satu Manikem berhasil menemukan dan membuahi satu sel telur calon manusia, maka Manikem akan berkembang menjadi janin manusia. Manikem lain yang tidak berhasil menemukan sel telur calon manusia akan tergelontor oleh air kencing wanita, atau luruh bersama darah haid. Manikem yang 22 Kelenjar cowper. 23 Dari kelenjar sebaceous. 24 Kelenjar prostat. 25 Kandung kencing atau urinary bladder.
98
kalah ini lantas menguap bersama udara, mengumpul pada awan, kemudian jatuh ke bumi sebagai hujan. Manikem yang kalah ini akan diserap oleh tetumbuhan atau jatuh pada air sungai dan lautan. Di sana mereka akan dikonsumsi oleh tumbuhan atau hewan. Jika itu yang terjadi, dapat dipastikan mereka akan terlahirkan sebagai tetumbuhan atau hewan pula. Namun jika tetumbuhan atau hewan ini dikonsumsi oleh manusia, maka Manikem akan terlahirkan sebagai manusia pula—walau kemungkinannya kecil sebagaimana perjuangan panjang menemukan sel telur calon manusia di atas. Untuk bisa terlahir menjadi manusia, sungguh sangat susah. Untuk wanita, Manikem muncul dari Reta. Tapi pada Manikem wanita (sel telur) tidak terdapat badan-badan halus di dalamnya. Yang muncul dari dalam Reta adalah Manikem calon badan kasar manusia. Manikem wanita menunggu ditembus oleh Manikem laki-laki. Bagaikan warangka yang menunggui keris untuk masuk ke dalamnya. Bagaikan bumi yang menunggui langit memberikan apa saja untuknya. Oleh karenanya, wanita dilambangkan sebagai bumi dan lelaki dilambangkan sebagai langit. Ibu Bumi Bapa Angkasa! Di dalam Manikem terdapat Rahsa/Sir (Rasa Sejati Yang Rahasia). Di dalam Rahsa itu Ingsun (Aku), tiada Pangeran (Tuhan) selain Ingsun, Dzat yang meliputi Keadaan Sejati. Di dalam Rahsa/Sir (Rasa Sejati Yang Rahasia) adalah Dzat Tuhan. Dan sekali lagi dinyatakan: Tiada Tuhan selain Dia, Dzat Yang Meliputi Keadaan Sejati. Pringsilan dan Reta adalah Maligai-Nya. Di sanalah Baitul Muqaddas sesungguhnya berada. Oleh karenanya, keduanya harus senantiasa disucikan dijaga, seyogianya tidak untuk sekadar bermain-main mencari kenikmatan badani semata. Berada di dalam Nuqthah Ghaib, turun menjadi Jauhar Awwal, dari sana tercipta keberadaan ‘Alam Ahadiyyah, Alam Wahdah, 'Alam Wahidiyyah, Alam Arwah, Alam Mitsal, Alam Ajsam, Alam Insan Kamil, sehingga menjadi manusia sempurna dan itulah sesungguhnya Sifat Ingsun. Nukat Gaib adalah pengucapan lidah Jawa untuk frase Imltasa Arab, Nuqthah Ghaib. Nuqthah berarti tetes atau titik, ghaib berarti yang tidak terlihat oleh mata jasmani. Nukat Ghaib tak lain adalah Hayyu Sajaratulyaqin, kemudian turun untuk pertama kali menjadi Johar Awal. Johar Awal adalah pengucapan lidah Jawa untuk frase Arab, Jauhar Awwal. Jauhar berarti mutiara, Awwal berarti pertama. Johar Awal. Johar Awal tak lain adalah Nur Muhammad. Karena Nur Muhammad-lah, semesta berikut segala isinya tercipta. Nur Muhammad adalah peranti untuk penciptaan. Berturut-turut kemudian turun menjadi Miratulkayai atau Rahsa/Sir, lantas Roh Ilapi, lantas Napsu, lantas Budi, dan terakhir Jasad. Keadaan Nukat Gaib dalam kandungan ibu ini disebut Alam Ahadiyyat. Ketika Johar Awal sudah terjadi, keadaan di dalam kandungan ibu disebut Alam
99
Wahdah. Ketika Miratul Haya sudah terjadi, keadaan di dalam kandungan ibu disebut Alam Wahidiyah. Ketika Roh Ilapi (Idlafi) tercipta, keadaan di dalam kandungan ibu disebut Alam Arwah. Ketika Napsu tercipta, keadaan dl dalam kandungan ibu disebut Alam Mitsal. Ketika Budi tercipta, keadaan di dalam kandungan ibu disebut Alam Ajsam. Dan ketika Jasad tercipta, keadaan dalam kandungan ibu disebut Alam Insan Kamil. Manusia yang telah sempurna kejadiannya siap terlahir kan ke dunia. Dan manusia yang telah sempurna kejadiannya ini diakui sebagai perwujudan dari Sifat Tuhan.
7. Panetep Santosaning Iman (Peneguh Kesentosaan Iman) Jika seluruh wejangan sebelumnya sudah dipahami, yang diwejang lantas bisa mengucapkan Syahadat Sejati di dalam batin. Isinya seperti ini: Untuk Lelaki: “Ingsun bersaksi sesungguhnya tiada Pangeran selain Ingsun, dan Ingsun bersaksi sesungguhnya Muhammad itu utusan Ingsun”. Untuk Wanita: “Ingsun bersaksi sesungguhnya tiada Pangeran selain Ingsun, dan Ingsun bersaksi sesungguhnya Muhammad itu utusan Ingsun, Fatimah itu umat Ingsun”. Ketika Anda mengucapkan syahadat, itu berarti Anda melakukan persaksian. Tetapi, jika Anda berani menjadi saksi tanpa menyaksikan sendiri sesuatu yang Anda saksikan, berarti kesaksian Anda palsu belaka. Oleh karenanya, sebuah kesaksian yang sejati tentunya berasal dari Dzat Tuhan itu sendiri. Dan kita, yang tidak menyaksikan sendiri apa yang dipersaksikan, hanya wajib mengikuti saja kesaksian dari Dzat Tuhan. Kita tidak tahu apa pun. Hanya Dzat Tuhan Yang Mahatahu. Sahadat Sejati adalah persaksian Dzat Tuhan kepada Dzat-Nya sendiri. Syahadat Sejati adalah persaksian Dzat Tuhan atas Nur Muhammad (Cahaya Terpuji), kepada Dzat-Nya sendiri. Syahadat Sejati sebaiknya dibaca dalam batin saja. Seyogyanya tidak terucap dari lisan Anda.
8. Sasahitan (Kesaksian) 100
Jika yang diwejang sudah memahami Syahadat Sejati, ia bisa berlanjut dengan melafalkan Kesaksian Puncak yang diucapkan di dalam batin. Isinya seperti ini: I N G SU N bersaksi kepada Dzat Ingsun sendiri, sesungguhnya tiada Pangeran selain Ingsun, dan Ingsun bersaksi sesungguhnya Muhammad itu utusan Ingsun. Sesungguhnya yang disebut Allah itu Badan Ingsun, Rasul itu Rahsa Ingsun, Muhammad itu Cahaya Ingsun. Dalam wejangan ini, jelas sekali bahwa Dzat Tuhan telah menyatakan adanya kesatuan tunggal dari tiga hal: 1. 2. 3.
Allah Muhammad Rasul
Allah sudah menegaskan di dalam Surah At-Taubah: 128 yang terjemahannya sebagai berikut: Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin. (QS : 9 : 128). Allah diakui sebagai Badan-Nya. Muhammad diakui sebagai Cahaya-Nya. Dan Rasul (Utusan) diakui sebagai Rasa Sejati Yang Rahasia atau Rahsa-Nya. Allah adalah Badan Sejati dari Dzat (Dzatullah). Muhammad adalah Cahaya Terpuji (Nur Muhammad) dari Dzat (Nurullah). Dan Rasul adalah Rasa Sejati Yang Rahasia dari Dzat (Sirrullah). Allah, Muhammad, dan Rasul adalah tunggal. Di dalam badan manusia, Allah telah meliputi Hayyu (Hidup) atau Ruh manusia. Muhammad telah meliputi Nur (Cahaya) manusia dan Rasul telah meliputi Kaca (Cermin) atau Rahsa/Sir manusia. Namun, dalam wejangan sebelumnya Muhammad juga diakui sebagai UtusanNya. Oleh karena itu, kedudukannya menjadi seperti ini: 1. Muhammad diakui sebagai Cahaya-Nya sekaligus Utusan-Nya. 2. Rasul diakui sebagai Rasa Sejati Yang Rahasia/Rahsa/Sir sekaligus UtusanNya. Pengertian Muhammad di sini jelas bukan Kangjeng Nabi Muhammad, Rasul di sini jelas bukan seorang manusia yang diutus untuk menyampaikan risalah. Muhammad di sini adalah Cahaya Yang Elok, Cahaya Terpuji, Nur Muhammad. Dan Rasul di sini adalah Rasa Sejati Yang Rahasia, Rahsa, Sir. Karena tidak mungkin manusia yang diberi tanggung jawab sebagai mahkluk yang rahmatan lil a’lamin
101
akan meninggal dunia. Selanjutnya, Sasahitan atau Kesaksian Puncak dilanjutkan dengan kalimat berikut ini: Ingsun (Aku) bersaksi kepada Dzat Ingsun sendiri, Sesungguhnya tiada pangeran (Tuhan) selain Ingsun, dan Ingsun bersaksi sesungguhnya Muhammad itu utusan Ingsun. Allah itu badan Ingsun, Rasul itu rahsa Ingsun, Muhammad itu Cahaya Ingsun. Ingsun Yang Hidup tidak terkena mati; Ingsun Yang Ingat tidak terkena lupa; Ingsun Yang Abadi, tidak terkena perubahan, dalam Keadaan Sejati; Ingsun Yang Mengetahui segala-galanya dan tidak khilaf pada apa pun; Ingsun Yang Berkuasa sepenuhnya, Mahakuasa lagi Mahabijak, tidak kekurangan akan segala pemahaman; Byar sempurna terang-benderang, tidak berasa apa pun, tidak terlihat apa pun, hanya Ingsun yang meliputi seluruh alam dengan Qudrat Ingsun.
Lima Pokok Ilmu Kasempurnaan 1.
Iman
Iman berarti percaya. Maksudnya adalah mempercayai Kodrat (Qudrat, Kuasa) Dzat yang sudah menyatu pada hidup kita. Itu artinya, seluruh kesadaran kita harus bisa ENENG (diam). Jangan cemas dan jangan kawatir lagi, karena Dzat meliputi hidup kita. 2.
Tauhid
Tauhid artinya muhung satunggal (hanya satu). Maksudnya adalah berpasrah kepada Iradat (kehendak) Dzat yang menyatu pada hidup kita. Itu artinya, seluruh kesadaran kita harus bisa ENING (Hening). Jangan ragu dan was-was lagi, karena sungguh Dzat menyatu dengan hidup kita. 3.
Makripat (Ma’rifat)
Makripat berarti waskitha (mengetahui). Maksudnya adalah mengetahui bahwa Dzat-Nya menyatu dengan hidup kita, Sifat-Nya mewujud pada diri kita, AsmaNya senantiasa menyertai diri kita, dan Af’al-Nya memberikan tanda kepada diri
102
kita. Kita ini satu kesatuan dengan Tuhan. Itu artinya, seluruh kesadaran kita harus AWAS (waspada). 4.
Islam
Islam berarti wilujeng (selamat). Maksudnya adalah mengingat kebersatuan hidup kita dengan Dzat dan terus-menerus berharap akan keselamatan. Itu artinya, kesadaran kita harus senantiasa ELING (ingat), terutama ingat bahwa Dzat-Nya yang Jamal (Cantik), Asma-Nya yang Kahar (Perkasa) dan Af’al-Nya yang Kamal (Sempurna) senantiasa menyatu dengan hidup kita.
DZIKIR NAFAS Apa yang kami ajarkan hanyalah bagaimana memahami rahasia nafas di dalam proses dzikir. Menggali bagaimana kolaborasi antara dzikir sebagai media ketenangan jiwa dan pelatihan pernafasan sebagai media pembangkit energi murni. Dengan dorongan dzikir, maka insya Allah terhindar dari campurtangan pihakpihak yang tak diundang (jin dan iblis). Nafas adalah “tali” yang mengikat jasad dan ruh sehingga keduanya dapat bersatu. Napas sendiri bisa dibagi menjadi empat macam, yaitu: 1. 2. 3. 4.
Napas (Nafas): udara yang menghidupi seluruh tubuh manusia. Tanapas (Tanafas): udara yang berdiam dalam darah. Anpas (Anfas): udara yang ditarik masuk ke dalam tubuh. Nupus (Nufus): udara yang dikeluarkan dari dalam tubuh.
Dzikir Nafas adalah proses dzikir yang diikuti dengan irama naik-turun nafas kita. Kebanyakan para sufi dan wali menamakannya dzikir nafas karena mereka yakin bahwa setiap unsur diri kita harus melakukan dzikir. Sehingga dzikir tidak hanya dilakukan oleh lisan dan qalb (dzikir qauliah dan qalbiyah), tetapi nafas juga harus melakukan dzikir, otak juga melakukan dzikir, mata, telinga, tangan dan kaki, semuanya harus melaksanakan dzikir. Tetapi saya tidak mungkin membahasnya semua, yang akan saya bahas adalah dzikir nafas saja. Para sufi membagi dzikir kedalam tiga jenis: dzikir lisan (dilakukan oleh lidah), dzikir khofy (dilakukan oleh hati) dan dzikir nafas (diikuti dengan nafas). Sebagian sufi yang lain melengkapinya dengan dzikir sirri, dzikir yang dirahasiakan dan dzikir fi’li yaitu dzikir yang dilakukan dengan perbuatan. Manfaat dzikir nafas ini sangat besar. Dalam praktik muraqabah, nafas diyakini sebagai jalan menuju
103
konsentrasi terhadap makna dzikir. Dzikir nafas bermanfaat demi ketenangan batin, keluasan dada dan pencerahan pikiran. Dzikir jika diikuti dengan nafas maka dzikir tersebut akan mengalir di seluruh aliran darah dan di setiap detak jantung. Membuat kita berkekalan dengan dzikrullah, selain itu dzikir nafas juga membangkitkan energi murni (inner power) yang bermanfaat untuk pengobatan dan perlindungan. Dzikir nafas juga berimbas pada pengendalian emosi yang lebih positif dan pengendalian hawa nafsu. Di samping itu juga meningkatkan daya tahan tubuh dan menjaga pikiran tetap konsen, membuat tubuh menjadi tegak dan lebih peraya diri dan tangguh dalam menghadapi kehidupan yang penuh kepalsuan ini. Dzikir nafas adalah perpaduan atau kolaborasi antara nafas dan dzikrullah. Merasukkan, menancapkan, mengalirkan dzikrullah keseluruh sendi dan pembuluh darah, ke relung-relung dada, memalung hati dan menegasikan hal yang bukan Allah dari dalam hati. Caranya sangat banyak, tetapi hanya beberapa saja yang akan kami paparkan disini. Peringatan penting, bahwa sesungguhnya La Haula Wala Quwwata Illa Billah...!!!!, jangan melaksanakan praktik seperti ini dengan niat selain Allah...!!!!. Ingatan senantiasa harus tertuju pada Allah. Langkah-langkah dibawah ini adalah disiplin demi keteraturan jalan menuju berkekalan dengan dzikrullah. Wallahu a’lam bishshawab.
“Membangkitkan energi murni” Dalam keadaan bersila ucapkanlah dzikir nafi-isbat dengan irama nafas sebagai berikut: 1x dzikir penuh (la ilaha illallah) saat menarik nafas, 3x dzikir penuh (la ilaha illallah, la ilaha illallah, la ilaha illallah) saat durasi tahan, dan 1x dzikir penuh (la ilaha illallah) saat menghembuskannya. Energi murni yang terhimpun tidaklah Anda sadari, dan tidak perlu Anda sadari. Anda dapat merasakannya kelak, misalnya daya tahan tubuh Anda meningkat, kekuatan fisik Anda bertambah, pikiran lebih konsen, hati semakin tenang dan menjadi lebih peka terhadap berbagai kemungkinan. Ingatlah… ingatan harus senantiasa tertuju pada Allah yang menganugerahkan nafas kepadamu. Lakukanlah hingga kamu merasa cukup. Hingga terbiasa, dalam keseharianmu, tiada nafas tanpa dzikrullah.
“Menetapkan Hati” Saatnya kini menetapkan hati. Jika hati kita tidak ditetapkan, maka percuma saja semua riyadhah diatas. Cara menetapkan hati ini adalah dengan cara senantiasa
104
mengucapkan dzikir ismuzzat (Allahu… Allahu… Allahu…) di setiap tarikan nafas, durasi tahan dan saat menghembuskan nafas. Upayakan saat mengucapkannya lidah dilipat dilangit-langit mulut (tidak bergerak), hal ini untuk hati untuk mengingat Allah tanpa adanya campur tangan lidah. Ada saatnya lidah mengucapkannya, tetapi saat lidah mengucapkan dzikir, 75 % hati tidak mengucapkannya, betul tidak? Tentunya hal ini tidak memerlukan waktu yang sebentar, butuh waktu untuk membentuk diri berkekalan dengan dzikir di setiap hembusan nafas. Selain itu, butuh niat dan tekad yang bulat serta kesungguhan dan kesabaran untuk melatih diri. Ini merupakan proses riyadhah (latihan jiwa), aktifitas fisik tidak lain hanyalah manifestasi saja, cerminan saja.
“Penyatuan Nur Muhammad dengan Al-Fatihah” Lidah ditekuk pada langit-langit mulut, tarik nafas sambil mengucapkan 1. 2.
3. 4.
“BISSMILLAHIRRAHMANNIRRAHIIM... Tahan napas sambil baca shalawat Nuridz Dzati: “Allahumma shalli wasallim ‘ala sayyidina Muhammad nuridzdzati wassirrissari fi sairil asma’i ... (baca surat Al-Fatehah, tanpa basmalah) ... wash shifati wa’ala alihi washahbihi wasallim”. Keluarkan napas sambil mengucapkan “ALLAHU AKBAR”. Lakukanlah dzikir tersebut di atas 15x
1. Salat Daim (Shalat Abadi) Keberadaan Dzat, Sifat, Asma, dan Af’al kita ini sudah menjadi Al-Quran Sejati, menandai kesejatian doa atau shalat, itulah yang disebut Salat Daim. Jika Anda sudah mampu mengheningkan batin dalam kondisi apa pun, sekaligus mampu mengamati dan menyadari dengan benar seluruh gejolak pikiran Anda sendiri, itu berarti Anda telah menjalani Salat Daim. Salat Daim adalah sejatinya shalat. Shalat yang tidak terbatasi oleh waktu, tidak menghitung rakaat, hanya senantiasa sadar akan gejolak batin sendiri.
105
Shalat sembari bekerja. Menjalani pekerjaan sembari shalat. Duduk atau berjalan. Berjalan dan berjongkok. Berlari atau dalam diam. Membisu serta berkatakata. Pergi serta tidur. Tidur ataupun berjaga. Adapun iftitah-nya adalah sebagai berikut: Niyat Ingsun Salat Daim, kanggo ingsalawase uripingsun. Adege iku iya Uripingsun; rukuke iya paningalingsun; iktidale iya pamiyarsaningsun; sujude iya pangambuningsun; wawacaning ayat iya pangucapingsun; lungguhe iya tetepe imaningsun; takiyate iya mantepe tokidingsun; salame iya makripat islamingsun; pupujianing iya panjing wetune napasingsun; dikire iya awas elingingsun; keblate iya madhep marang eneng eningingsun. Perlu nglakoni wajib saka Kodrat-Iradatingsun dhewe. Niat Ingsun Salat Daim, untuk selamanya hidup Ingsun. Berdirinya itu ya hidup Ingsun; rukuknya ya penglihatan Ingsun; i’tidalnya ya pendengaran Ingsun; sujudnya ya penciuman Ingsun; bacaan ayatnya ya ucapan Ingsun; duduknya ya tetapnya iman Ingsun; tahiyatnya ya mantapnya tauhid Ingsun; salamnya ya marifat Islam Ingsun; doanya ya masuk-keluarnya napas Ingsun; zikirnya ya kesadaran Ingsun; kiblatnya ya menghadap kepada eneng ening Ingsun. Perlu menjalani kewajiban oleh karena Qudrah dan Iradah Ingsun sendiri. Setiap bangun tidur, bagi yang sudah mampu mengheningkan batinnya, seyogianya membaca iftitah seperti tersebut di atas dalam batin. Usai mengucapkan iptitah, berpasrahlah kepada Dzat dengan sebenar-benarnya pasrah dan senantiasa mengamati gejolak batin Anda di mana pun Anda berada. Sebenarnya ada ajaran meditasi Buddha yang sama dengan lelaku Salat Daim, yaitu meditasi Wipasana. Jika Anda tahu meditasi Wipasana, maka seperti itulah Salat Daim. Bagi seorang pelaku spiritual yang sudah mahir melakukan Salat Daim, pada titik tertentu dia akan mampu menggapai daya kekuatan Dzat Yang Mahasuci. Istilah yang kerap dipakai oleh penganut Kejawen adalah angampil wewenanging Dat (meminjam wewenang Dzat). Apa yang hendak dipinjam? Tak lain daya kekuatan wewenang-Nya. Jika daya ini mampu diperoleh, maka hidupnya akan membuahkan ketenteraman, kewaskitaan, kebijaksanaan, serta akan ditakuti oleh seluruh makhluk halus. Daya dari Dzat ini termasuk daya yang sangat luhur karena hanya bertujuan untuk keselamatan
106
semata. Tanda-tanda daya ini akan berhasil diraih adalah: Jika bermeditasi duduk, kesadaran mendadak masuk ke dalam liyep layaping ngaluyut, yaitu kondisi kesadaran yang mencecap pengalaman mirip seseorang yang mengalami lesatan mimpi dalam kondisi terjaga. Dengan kata lain, liyep layaping ngaluyut mirip kondisi orang yang tidur pulas tapi tetap terjaga. Dalam kondisi seperti ini, kesadaran kita akan terasa meliuk seperti ayunan pendulum. Itulah saat yang sangat dinanti-nantikan. Jangan kaget dan jangan takut. Ikuti saja liukan kesadaran tersebut karena sudah tiba waktunya wahyu turun. Liukan itu adalah pertanda akan bergantinya alam. Jika kita memang mendapat anugerah, segera saja akan tampak cahaya berwarna biru muda dan kita akan bertemu dengan Ingsun kita sendiri, yaitu Sang Dewa Ruci. Sang Dewa Ruci tak lain adalah Urip kita, Hidup kita, Roh Kudus kita, Hayyu kita, Sajaratulyakin kita, Atma kita, Diri Sejati kita sendiri. Jika sudah mendapat anugerah bertemu dengan Diri Sejati, maka buah ketenteraman dan kebijaksanaan akan kita dapatkan. Bahkan kemampuan-kemampuan adikodrati akan bisa kita peroleh begitu saja.
2. Anggayuh Daya Roh Ilapi (Menggapai Daya Ruh Idlafi) Syahadat sejatinya Rasul. Nur penggaliannya Muhammad. Roh Ilapi adalah Ruh yang menghidupi Napsu atau Pribadi kita. Roh Ilapi dengan Napsu jelas tidak bisa dipisahkan. Daya dari Roh Ilapi memiliki kelebihan luar biasa. Roh Ilapi sejatinya berwarna bening. Ketika Roh Ilapi hendak menghidupi Napsu, maka keluarlah bayangannya. Bayangan ini yang disebut Makdum Sarpin. Begitu Roh Ilapi siap menghidupi Napsu, bakal muncul dua warna. Pertama Putih, kedua Merah. Yang Putih melahirkan Mar, yang Merah melahirkan Marti. Sesudah Roh Ilapi menghidupi Napsu, muncul delapan warna yang lebih kecil, yaitu Merah, Hitam, Kuning, Putih, Hijau Muda, Hijau Tua atau Biru, Merah Muda atau Nila, dan Ungu. Delapan warna inilah yang disebut Cahya Kadim, yang berarti Cahaya Awal. Dikatakan Awal karena mendahului munculnya cahaya dari Napsu empat macam. Lantas ketika sudah benar-benar menghidupi Napsu, lahirlah empat macam warna saja: Putih, Merah, Kuning, dan Hitam. Empat warna terakhir adalah cahaya dari Napsu. Menarik kekuatan Roh Ilapi di sini adalah melihat kemunculan Cahaya Kadim atau cahaya delapan warna di atas. Cahaya Kadim mampu menunjukkan pertanda kebahagiaan, kesusahan, dan pertanda atas segala kejadian yang akan
107
terjadi. Lebih jelasnya seperti ini: 1. Cahaya Merah: Manakala terlihat cahaya tersebut, apa yang diinginkan akan terlaksana. 2. Cahaya Hitam: Manakala terlihat cahaya tersebut, apa yang diinginkan akan mendapat halangan. Jika hendak membesuk orang sakit, berarti yang sakit hendak meninggal dunia. 3. Cahaya Kuning: Manakala terlihat cahaya tersebut, apa yang diinginkan berupa rezeki akan membuahkan hasil. Jika hendak berutang, ia akan mendapat utangan. 4. Cahaya Putih: Manakala terlihat cahaya tersebut, apa yang dikerjakan akan membuahkan rezeki secara sukarela tanpa perantaraan perdagangan apa pun. 5. Cahaya Hijau Muda: Manakala terlihat cahaya tersebut, apa yang dikerjakan akan mendapat untung. 6. Cahaya Hijau Tua: Manakala terlihat cahaya tersebut, apa yang dikerjakan akan gagal. Jika bernegosiasi, berarti akan diingkari. 7. Cahaya Merah Muda: Manakala terlihat cahaya tersebut, apa yang dikerjakan akan mendapat untung dari seorang wanita. 8. Cahaya Ungu: Manakala terlihat cahaya tersebut, apa yang dikerjakan akan mendapat halangan, pertengkaran, dan segala hal yang terkait kesialan. Untuk menggayuh daya Cahya Kadim ini, lelakunya sebagai berikut: 1. Puasa mutih26 tujuh hari tujuh malam. Pada hari kedelapan ditutup dengan ngebleng27 satu hari satu malam. Setiap malam selama puasa diiringi ritual sebagai berikut: • Bersila dengan tegap, kedua tangan bersedekap. • Pejamkan mata. • Tenangkan pikiran untuk beberapa saat. • Setelah pikiran tenang, baca mantra: Sadat sajatine Rasul. Nur dhudhuking Mukamad (Syahadat sejatinya Rasul. Nur penggaliannya Muhammad). • Mulailah menarik napas perlahan. • Bayangkan napas naik ke Betal Makmur. • Tahan napas untuk beberapa lama. • Jika terlihat cahaya putih atau kuning, berarti mulai terlihat Cahaya Kadim. • Keluarkan napas. • Lakukan hal di atas sebanyak 3 atau 7 kali. 26
Hanya makan nasi dan minum air mineral selama jangka waktu yg ditetapkan. Cara puasanya dimulai jam 6 sore sehabis Maghrib. Puasa berakhir tepat jam 6 sore juga. Jika puasa mutih selama 7 hari tujuh malam dan dimulai hari Minggu, maka Sabtu jam 6 sore sudah masuk puasa mutih; diakhiri jam 6 sore pada hari Sabtu berikutnya. 27 Tidak makan, tidak minum, dan tidak tidur. Boleh tidur asal tidak disengaja. Tata caranya sama seperti puasa mutih. Harus dimulai jam 6 sore.
108
2.
Jika berkali-kali sudah bisa melihat cahaya putih atau kuning, itu pertanda baik. Ulangi latihan setiap malam selama puasa.
3.
Jika sampai puasa usai Anda belum juga melihat Cahya Kadim, jangan putus asa. Terus lakukan latihan setiap malam hingga berhasil, tanpa harus berpuasa lagi.
Jika sudah bisa melihat Cahya Kadim, Anda tidak perlu lagi memejamkan mata. Ada satu lagi cahaya yang berdiri tegak sebesar lidi berwarna Kuning Muda, mempunyai daya untuk memberikan rezeki. Cahaya ini tidak bisa dilihat jika mata terbuka. Hanya bisa dilihat dengan mata tertutup.
3. Anggayuh Daya Makdum Sarpin (Menggapai Daya Ma’dum Syarfin) Bismilahirahmanirakim, Sang Kun Dat Suksma, Suksma kang ana sajabaning wayangan, Ni Endang Suksma kang ana sajroning wayangan, sira aja ngaling-alingi, ingsun arep ketemu kadhangku kang sajati, kang langgeng ora owah gingsir, perlu ... (diisi keperluannya). (Bismillahir rahmanir rahim, Sang Kun Dzat Suksma, Suksma yang ada di luar bayangan, Ni Endang Suksma yang ada dalam bayangan, kalian jangan menutup-nutupi, aku hendak bertemu saudaraku yang sejati, yang langgeng tidak terkena perubahan, untuk keperluan... (diisi keperluannya)). Bismilahirakmanirakim, Sang Kambang Buwana, sira metuwa anagawe ... (diisi keperluannya)... Aja takon dosamu, iya ingsun kangjumeneng Sang Bratareyang. (Bismillahir rahmanir rahim, Sang Kambang Buwana, keluarlah kamu, ada keperluan... (diisi keperluannya)... Jangan tanya kesalahanmu, ini aku yang berdiri sebagai Sang Bratareyang).
109
Makdum Sarpin adalah bayangan Roh Ilapi ketika hendak menghidupi Napsu. Makdum Sarpin berkuasa memahami sabda Tuhan, tapi hanya berupa gambarangambaran perlambang. Selain itu, jika kita mampu menggayuh daya Makdum Sarpin, maka segala kekuatan adikodrati akan kita miliki, namun semuanya berhubungan dengan hal-hal duniawi. Untuk mendapatkan daya Makdum Sarpin, kita harus menjalani lelaku berikut ini: 1. Mandi keramas dalam semalam hingga tujuh kali. 2. Dimulai jam 11 malam hingga jam 5 pagi. 3. Lama setiap kali mandi kurang-lebih 45 menit. 4. Jarak waktu mandi kurang-lebih 45 menit. 5. Untuk menunggu waktu mandi berikutnya, kita bisa duduk diam, bersandar, atau tidur-tiduran di luar rumah sembari membayangkan Makdum Sarpin. Setiap kali hendak membayangkan Makdum Sarpin, kita harus membaca mantra berikut: Bismilahirakmanirakim, Sang Kun Dat Suksma, Suksma kang ana sajabaning wayangan, Ni Endang Suksma kang ana sajroning wayangan, sira aja ngaling-alingi, ingsun arep ketemu kadhangku kang sajati, kang langgeng ora owah gingsir, perlu ... (diisi keperluannya). 6. 7.
Jalani laku di atas selama tujuh malam sampai bertemu Makdum Sarpin. Jika belum bisa bertemu, ulangi pada bulan berikutnya.
Ada lagi cara lain. Cara ini hanya untuk meminta bantuan Makdum Sarpin tanpa harus bertemu. Namun cara ini bisa gagal, bisa juga berhasil. Pertanda kegagalan atau keberhasilan diterangkan di bawah ini: 1. 2. 3.
Lelaku tidak makan garam selama tujuh hari. Setiap malam harus membakar kemenyan. Bacalah mantra ini: Bismilahirakmanirakim, Sang Kambang Buwana, sira metuwa ana gawe... (diisi keperluannya)... Aja takon dosamu, iya ingsun kang jumeneng Sang Bratareyang.
4.
Mantra di atas sangat ampuh untuk menarik orang dari jarak jauh agar pulang, atau memanggil orang dari jarak jauh agar datang. Kemampuan ini dinamai Puter Giling. Bisa juga untuk keperluan lainnya.
110
5.
6. 7.
Pertanda diterima permintaan manakala dalam nyala api kemenyan terlihat cahaya bulat berwarna Hijau Muda atau Kuning. Jika terlihat cahaya Hijau Tua atau Ungu, berarti permintaan tidak diterima. Mantra di atas untuk pertama kali harus disertai lelaku tidak makan garam. Untuk selanjutnya, tidak diperlukan lagi. Mantra tersebut juga bisa dipakai untuk meredakan kemarahan orang lain kepada kita dengan cara: Pandang wajah orang yang tengah marah, tarik napas, tahan. Baca mantra dalam hati. Biasanya kemarahannya akan hilang.
4. Anggayuh Daya Sadulur Papat (Menggapai Daya Empat Saudara) (Marep mangetan) Hu Sirulah. Sadulurku kang ana ing wetan, aku rewang-rewangana, anekakake rejeki kang ana wetan. (Marep mangidul) Hu Datulah. Sadulurku kang ana ing kidul, aku rewang-rewangana, anekakake rejeki kang ana kidul. (Marep mangulon) Hu Sipatulah. Sadulurku kang ana ing kulon, aku rewang-rewangana, anekakake rejeki kang ana kulon. (Marep mangalor) Hu Ya Hu Allah. Sadulurku kang ana ing lor, aku rewang-rewangana, anekakake rejeki kang ana lor. (Marep angkasa) Allah Nu Basah. (Tumungkul ing pratiwi) Hu Allah Nur Allah. Mugi-mugi angidinana punapa ingkang dados kajat kawula. __________________________________ (Menghadap ke timur) Hu Sirrullah. Saudaraku di timur, bantu aku mendatangkan rezeki di timur. (Menghadap ke selatan) Hu Dzatullah. Saudaraku di selatan, bantu aku mendatangkan rezeki di selatan. (Menghadap ke barat) Hu Sifatullah. Saudaraku di barat, bantu aku mendatangkan rezeki di barat. (Menghadap ke utara) Hu Ya Hu Allah. Saudaraku di utara, bantu aku mendatangkan rezeki di utara. (Menatap angkasa) Allah Nu Basah. (Menunduk menatap bumi) Hu Allah Nur Allah. Semoga yang menjadi hajat hamba diperkenankan. Daya Sadulur Papat di atas khusus untuk mendatangkan sandang dan pangan. Untuk menggayuh daya Sadulur Papat diperlukan lelaku sebagai berikut:
111
1. 2.
Tidak makan nasi selama tujuh hari tujuh malam. Setiap tengah malam selama lelaku, keluarlah dari rumah sembari membaca mantra sebagai berikut: (Marep mangetan) Hu Sirulah. Sadulurku kang ana ing wetan, aku rewangrewangana, anekakake rejeki kang ana wetan. (Marep mangidul) Hu Datulah. Sadulurku kang ana ing kidul, aku rewangrewangana, anekakake rejeki kang ana kidul. (Marep mangulon) Hu Sipatulah. Sadulurku kang ana ing kulon, aku rewangrewangana, anekakake rejeki kang ana kulon. (Marep mangalor) Hu Ya Hu Allah. Sadulurku kang ana ing lor, aku rewangrewangana, anekakake rejeki kang ana lor. (Marep angkasa) Allah Nu Basah. (Tumungkul ingpratiwi) Hu Allah Nur Allah. Mugi- mugi angidinana punapa ingkang dados kajat kawula.
Jalani lelaku di atas setiap bulan sekali atau dua bulan sekali. Sedangkan perapalan mantra harus dilakukan setiap tengah malam.
5. Puji Bangsane Napsu (Pujian Nafsu) 1) Napsu Luwamah (Nafsul Lawwamah) diakui sebagai Af’al Suksma (Perbuatan Suksma), berwarna hitam, pintunya di mulut, tempatnya di lambung. Pujiannya: Ya Hu, Ya Hu. Itu kesempurnaan cipta dan ripta. 2) Napsu Amarah (Nafsul ‘Ammarah), diakui sebagai Asmaning Suksma (Asma Suksma), berwarna merah, pintunya di telinga, tempatnya di amperu. Pujiannya: Allahu, Allahu. Itu kesempurnaan sir dan angan-angan. 3) Napsu Supiyah (Nafsus Sufiyyah), diakui sebagai Sipating Suksma (Sifat Suksma), berwarna kuning, pintunya di mata, tempatnya di limpa. Pujiannya: Imanahu, Imanahu. Itu kesempurnaan osik dan meneng. 4) Napsu Mutmainah (Nafsul Muthmainnah), diakui sebagai Dating Suksma (Dzat Suksma), berwarna putih, pintunya di hidung, tempatnya di tulang. Pujiannya: Hu, Hu, Hu. Itu kesempurnaan budi dan rasa.
112
Baik dibuat untuk berzikir seusai shalat. Khasiatnya adalah untuk membuat stabil empat macam Napsu kita.
6. Puji Bangsane Napas (Pujian Napas) 1) Napas (Nafas), adalah udara yang menghidupi seluruh tubuh, berwarna kuning. Pujiannya: Allahu, Allahu. 2) Tanapas (Tanafas), adalah udara yang berdiam dalam darah, berwarna merah. Pujiannya: Ya Hu, Ya Hu. 3) Anpas (Anfas), adalah udara yang ditarik masuk ke dalam tubuh, berwarna putih. Pujiannya: La ilaha illalah. 4) Nupus (Nufus), adalah udara yang dikeluarkan dari dalam tubuh, berwarna hitam. Pujiannya: Allah, Allah. Baik dibuat untuk berzikir napas seusai shalat. Khasiatnya adalah untuk membuat Kesadaran Jaga kita kuat. Tata caranya sebagai berikut: 1. Tarik napas, baca Dikir Anpas: La ilaha illallah. (visualisasi warna Putih) 2. Tahan napas, baca Dikir Napas: Allahu. (visualisasi warna Kuning) 3. Keluarkan napas, baca Dikir Nupus: Allah. (visualisasi warna Hitam) 4. Kosongkan napas, baca Dikir Tanapas: Ya Hu. (visualisasi warna Merah) Lakukan minimal sembilan kali putaran. Lebih banyak, lebih baik.
7.
Puji Bangsane Ati (Pujian Hati)
1) Hati Sanubari, adalah wewenang hati, berwarna hitam, pintunya di Kaharulah (Qahharullah), bertempat pada Ngalam Sulfil.28 Pujiannya: Allahu, Allahu. Itu kesempurnaan pengucapan. 2) Hati Maknawi, adalah kuasa hati, berwarna kuning, pintunya di Kamalulah Kama-lullah, bertempat pada Alam Sulbi.29 Pujiannya: Allah, Allah. Itu kesempurnaan pendengaran. 3) Hati Sirr, adalah kesempurnaan hati, berwarna hijau, pintunya di Jalalulah (Jalalullah), bertempat pada Alam Taufiq. Pujiannya: Hu, Hu, Hu. Itu kesem28
‘Alam Sulfil: Alam yg rata. Sulbi adalah tulang lelaki yang mencakup tulang belakang bagian punggung (dorsal), tulang belakang sekitar paha (lumbar). Tulang punggung dilihat dari aspek neurologi (syaraf) mencakup pusat reproduksi yangmemberikan perintah untuk ereksi, ejakulasi, dan menyiapkan hal-hal yg dibutuhkan oleh kerja seksual. “alam Sulbi berarti alam yang berhubungan dengan reproduksi. 29
113
purnaan penciuman. 4) Hati Fu’ad, adalah sirnanya hati, berwarna putih, pintunya di Jamalulah (Jamalullah), bertempat pada Alam Tsabit. Pujiannya Anal Haqq, Anal Haqq. Itu kesempurnaan penglihatan. Baik dibuat untuk berzikir seusai shalat. Khasiatnya adalah untuk meredakan gejolak perasaan.
8. Puji Bangsane Wiji Manusa (Pujian Benih Manusia) 1) Wadi (Wadzi), berwarna merah, pujiannya: La ya’rifu illallah, (tiada yang tahu selain Allah). 2) Madi (Madzi), berwarna kuning, pujiannya: La ma’buda illallah, (tiada yang disembah selain Allah). 3) Mani, berwarna hijau, pujiannya: La maujuda illallah, (tiada perwujudan selain Allah). 4) Manikem, berwarna putih, pujiannya: La yadzkuru illallah, (tiada yang disebut selain Allah).
9. Puji Anasire Manusa (Pujian Unsur Manusia) 1) Bumi, berwarna hitam, itulah Wujud, pujiannya: Wa asyhadu anna Muhammadar Rasulullah, (dan aku bersaksi Muhammad Utusan Allah). 2) Angin, berwarna kuning, itulah Ilmu, pujiannya: La syarika lahu la ilaha illa ana, (tiada sekutu bagi-Nya; tiada tuhan selain Aku). 3) Geni (Api), berwarna merah, itulah Nur, pujiannya: Asyhadu alla ilaha illallah, (aku bersaksi tiada Tuhan selain Allah). 4) Banyu (Air), berwarna putih, itulah Syuhud, pujiannya: Syahidna ‘ala anfusina wa tsabbit ‘indahu innahu la ilaha illa huwa, (Kami bersaksi pada diri kami sendiri dan tetapkanlah kami bersama-Nya; sesungguhnya Dia, tiada Tuhan selain Dia). Jadi kalau digabungkan menjadi: “Asyhadu alla ilaha illallah, Wa asyhadu anna Muhammadar Rasulullah, La syarika lahu la ilaha illa ana, Syahidna ‘ala anfusina wa tsabbit ‘indahu
114
innahu la ilaha illa huwa” (aku bersaksi tiada Tuhan selain Allah, dan aku bersaksi Muhammad Utusan Allah, tiada sekutu bagi-Nya; tiada tuhan selain Aku. Kami bersaksi pada diri kami sendiri dan tetapkanlah kami bersama-Nya; sesungguhnya Dia, tiada Tuhan selain Dia).
10. Pepujian Rijalulah Gaib (Pujian Rijalullah Ghaib) Rijalulah Gaib adalah makhluk ciptaan Allah yang tak kasatmata. Rijalulah Gaib disebut dalam kitab Manba’ Ushulul- Hikmah Imam Ahmad Al-Buni: Ketahuilah bahwa Allah Yang Maha Agung dan Maha Tinggi, dengan kemurahan-Nya yang besar terhadap manusia, menciptakan ruh-ruh dari bangsa malaikat yang berkeliling ke seluruh pelosok bumi, membantu orang-orang yang mempunyai hajat supaya hajatnya terpenuhi dan keinginannya tercapai. Barang siapa yang bertepatan waktu hajatnya dengan arah tempat mereka berada, kemudian berdoa kepada Allah Ta’ala, mereka akan mengaminkan doanya itu, maka doa akan dikabulkan dan permintaannya akan diperoleh. Ada petunjuk khusus untuk mengetahui posisi Rijalulah Gaib itu dalam sebulan. Dalam kitab Jawahirulkamsi (Jawahir Al-Khamsi, Syekh Khatiruddin Bayazid AlKhawajah) dan Jami’ul Karamatil ‘aulia, Syech Yusuf Ibnu Ismail An-Nabhani. Dikatakan, Rijalulah Gaib merupakan salah satu maqam kewalian. Cara Melakukan Pujian: 1. Bangun malam, lakukan Salat Tobat dan Salat Hajat. 2. Selesai shalat, baca: • Istighfar, 100x. • Syahadat, 1x. • Ila hadroti Kangjeng Nabi Mukamad Rasululah. Patekah 1 kali. • Ila hadroti Malaikat Mukorrobin. Patekah 1kali. • Ila hadroti Wali Kutub. Patekah 1 kali. • Ila hadroti Rijalulah Gaib. Patekah 1 kali. • Ila hadroti Imam Akmad Albuni. Patekah 1 kali. • Ila hadroti Kangjeng Susuhunan ing Ngampeldenta. Patekah 1 kali. • Ila hadroti Kangjeng Susuhunan ing Kalijaga. Pate¬kah 1 kali. • Ila hadroti Ingkang Sinuwun Prabhu Anyakrakusuma ing Mataram. Patekah 115
• • • •
1 kali. Ila hadroti Ki Ageng Mukamad Sirulah ing Kedhungkol. Patekah 1 kali. Ila hadroti Bapa lan Biyung. Patekah 1 kali. Ila hadroti muslimin wa muslimat, mukminin wa mukminat. Patekah 1 kali. Ila hadroti Hajal Warid. Patekah 1 kali.
3.
Baca Selawat Nuridz-Dzati 100 kali: Allahuma shalli wasallim ‘ala sayidina Muhammadinin nuridz dzati wassirrissari fi sairil asma’i wash shifati wa ‘ala alihi washahbihi wassalim.
4.
Pepujian Rijalulah Gaib 1000 kali: Assalamu’alaikum ya Rijalul Ghaib. Inna rabbaka ya’lamu annaka taqumu adna min tsulutsayil layli wanishfahu watsulutsahu watha’ifatun minal ladzina ma’ aka, walahu yuqaddirul layla wan nahara, ‘alima an lan tuhsuhu fataba ‘alaykum. Faqrau ma tayassara minal Qur’ani, ‘alima an sayakunu minkum marda, wa akharuna yadhribuna fil ardhi yabtaghuna min fadhlillahi, wa akharuna yuqatiluna fi sabilillahi. Faqra’u ma tayassara minhu, wa aqimush shalata wa atuz zakata, wa aqridhullaha qardlan hasanan, wama tuqaddimu li anfusikum min khayrin tajiduhu, ‘indallahi huwa kayran wa a’zhama ajran, wastagfirullaha innallaha ghafurur rahim.
5.
Selama menjalani lelaku, dilarang makan daging dan telur. Daya Khasiatnya Adalah: 1. Mendapatkan hati yang sabar. 2. Mampu mengobati berbagai macam penyakit. 3. Doanya mujarab. 4. Kinedhepan. 5. Mendapat kemudahan rezeki, hidup berkecukupan. 6. Kehidupan selalu bahagia, 7. Sehat jasmani dan ruhani. 8. Keselamatan lahir-batin. 9. Menangkal segala gangguan makhluk halus. 10. Mampu berkomunikasi dengan jin. 11. Mudah menangkap isyarat-isyarat Dzat. 12. Dan banyak lagi yang lainnya.
116
1.
Rijaul Ghaib Bulan
WULAN (BULAN) 1. Sura, Sapar, Mulud, Ba’da mulut, Besar 2. Jumadil awal, Rajab, Ruwah 3. Jumadil Akhir, Puasa 4. Sawal, Sela 2.
TEMPAT RIJAUL GHAIB Utara Selatan Timur Barat
Rijaul Ghaib Dina (hari).
Dina (hari) 1. Jumat 2. Sabtu 3. Ahad 4. Senin 5. Selasa 6. Rabu 7.. Kamis
Warna Kuning Semu Kemerahan Merah Putih Biru Biru Hitam
3. Rijaul Ghaib Tanggal Tanggal Tempat 1, 11 dan 21 Angkasa 2, 12, dan 22 Bumi 3, 13, dan 23 Barat 4, 14, dan 24 Barat Daya 5, 15, dan 25 Selatan 6, 16, dan 26 Tenggara 7, 17, dan 27 Timur 8, 18, dan 28 Timur Laut 9, 19 dan 29 Utara 10, 20 dan 30 Barat Laut
Tempat Barat menuju Timur Barat Daya menuju Timur Laut Selatan Menuju Utara Timur menuju Barat Timur Laut menuju Barat Daya Angkasa Utara menuju Selatan
Tunggangan Bledheg (Petir) Naga Anjing Sapi Keledai Badak Gajah Kuda Kuda Berjalan di daratan
ADA DAYA ILAHI DI DALAM DIRI ANDA Daya Ilahi merupakan energi yang hanya dimiliki oleh Allah. Energi tersebut diberikan oleh Allah kepada siapa saja yang dikehendaki melalui Malaikat. Kualitas energy yang diberikan kepada setiap mahkluk berbeda-beda tergantung dari cara 117
dan bagaimana energi tersebut diperoleh. Ada sebuah Daya Ilahi di dalam diri kita masing-masing yang membimbing hidup kita. Daya ini menanti penyadaran kita. Kita harus belajar bagaimana memanfaatkan kekuatan besar ini. Energi Ilahi yang diberikan kepada manusia ada dua, yakni yang langsung diberikan kepada setiap manusia dan jin yang baru lahir, yang disebut Qarin, dan yang diberikan melalui amal ibadah hablun minallah dan hablun minannas, yang disebut Khadam. Khadam mempunyai karakteristik yang sama dengan keinginan kita, artinya bila kita rajin ibadah dan menghasilkan khadam, maka bila kita disakiti atau didzalimi orang lain, khadam tersebut akan menyerang orang yang menyakiti---tentu bila memang kita ingin membalasnya. Sedangkan Qarin memiliki kharakteristik berbeda dengan khadam yaitu apabila kita disakiti atau didzalimi orang, namun kita bersabar dan mengikhlaskannya atau bahkan mendoakan yang baik-baik, maka Qarin justru akan menyerang orang yang mendzalimi kita. Meskipun setiap diri manusia sudah diberi pendamping (Qarin), tidak semua Qarin tersebut akan membantu kita, kecuali kita sudah melakukan aktivasinya30. Baik Khadam maupun Qarin merupakan energi. Kualitasnya sangat tergantung kepada kesungguhan dan kontinuitas dalam mengaksesnya. Tanda seseorang yang banyak tabungan energi postifnya adalah banyak mendatangkan manfaat bagi sesama, Ia mampu mengoptimalkan segala aspek dalam hidupnya. Pintu masuk energi Ilahiah ada di limbic system pada otak yaitu pada PINEAL GLAND (Kelenjar Pineal). Dari Otak, energi ditransformasikan ke dalam tubuh dan keluar tubuh (ke server)31. Otak kita mampu memerintahkan JIWA untuk melakukan aktivitas sadar dan memerintahkan RUH untuk melakukan aktivitas bawah sadar kita sebagai metabolism, peredaran darah dan pernapasan. Otak juga melahirkan potensi akal, kalbu, dan nurani. Untuk dapat merasakan Daya ini dan mengarahkannya, kita harus berada dalam keadaan pikiran yang reseptif. Dibutuhkan hasrat dan pikiran yang benar. Daya Ilahi menanggapi kehendak kita dan tidak bekerja melalui pikiran jahat. Secara sadar kita harus berusaha melepaskan diri dari pikiran dan emosi yang merugikan. Langkah pertama yang dapat Anda ambil adalah merasa bahagia dengan apa yang sedang Anda kerjakan. Mungkin Anda tidak menyenangi tugas tertentu, tetapi jika Anda memutuskan untuk melakukan tugas itu dengan baik dan semangat, Anda mempersiapkan daya positif di sekitar diri Anda sendiri. Pola pikir ini membuat Anda mampu menghadapi keadaan yang tidak bersahabat. Kita harus mengembangkan sikap hormat dan bakti dalam hidup kita. 30 31
Baca, ebook Sistem Kemalaikatan, Ki Dalang Cipta Kawedar, 2014. Lihat penjelasan pada system Endocrin di ebook Kulvitasi Potensi Diri, Ki Abduljabbar, 2013.
118
Daya Ilahi tidak menampung pikiran atau perilaku jahat, mementingkan diri sendiri, merusak, dendam, benci, atau kriminal. Jenis pikiran ini adalah buatan manusia dan berlawanan dengan yang luhur. Pikiran itu adalah bentuk terendah pikiran dan tidak berdampak apa-apa kecuali ketidak bahagiaan, tragedi, dan keputusasaan. Kalau kita mengarahkan pikiran kita pada Daya Ilahi, pikiran dan tindakan kita makin selaras. Kita membentuk pikiran menjadi lebih luwes dan lebih mudah menerima ide. Kepercayaan meningkat karena kita merasa tidak sendirian. Kita dibantu dan didukung oleh Kekuatan Rohaniah ini (sedulur sejati). Ini membuat sesuatu yang sulit menjadi lebih mudah dan meningkatkan kebahagiaan kita. Bimbingan Ilahi ini memberi kita kontrol yang lebih baik terhadap pikiran kita. Emosi negatif, misalnya rasa takut dan amarah, akan tersingkir. Ketika kita belajar menggunakan Daya Ilahi, kita merasa makin mampu mengendalikan hidup kita. Kita tahu bahwa kita memiliki fokus yang lebih besar. Kehendak kita menjadi lebih kuat dan pikiran kita menjadi makin jelas; dan ini sangat dahsyat. Pikiran bergetar lebih cepat dan kehendak mencetak gambaran yang unggul dalam pikiran. Daya Ilahi itu mencipta sekaligus mendukung. Tak terhitung orang yang berhasil mengatasi situasi hidup-mati. Mereka menyatakan adanya kekuatan adikodrati yang menopang dan membimbing mereka ke tempat yang aman.
Daya Ilahi itu mencipta dan menyembuhkan. Para musisi, pelukis, penulis, dan seniman lain sering kali berbicara tentang ilham Ilahi. Disadari atau tidak, mereka menimba Daya Ilahi. Daya Ilahi bekerja lebih efektif ketika kita menyadarinya. Daya Ilahi tinggal dalam diri kita semua. Orang tidak harus tahu persis bagaimana listrik bekerja. Sebelum menghidupkan lampu, orang harus menemukan saklarnya. Daya Iilahi adalah saklar yang menunggu untuk dijentikkan. Daya Ilahi itu bergetar dan mempengaruhi segala sesuatu sepanjang waktu. Daya IIlahi tidak dapat dilihat kecuali melalui penampakan-Nya. Semua kehidupan ini diciptakan oleh Daya Ilahi, melalui ucapan “KUN FAYAKUN”. Pikiran konstruktif itu meningkatkan keyakinan dan menghubungkan kita secara lebih mendalam dengan Daya ini. Jika kita membiarkan Daya Ilahi membimbing kita, kita tidak terbatas oleh kendala fisik, emosional, atau mental. Kita mampu mencapai sasaran kita lebih mudah karena pikiran dan ide kita menghasilkan lebih banyak energi. Mustahilah gagal jika kita berpikir dan bertindak dalam Daya Ilahi. Daya Ilahi butuh tindakan, untuk dapat menggunakan Daya Ilahi, Anda harus melakukan sesuatu yang mungkin. Anda tidak dapat hanya duduk di rumah tanpa 119
berbuat sesuatu. Daya IIlahi meminta agar kita bertanggung jawab. "Hari demi hari saya berdoa kepada Tuhan meminta pertolongan atas masalah keuangan saya tetapi tidak terjadi apa- apa. Saya tidak mendapat uang sepeser pun. Saya tidak lagi percaya pada apa pun. Saya merasa hancur luluh. Apakah saya tidak pantas untuk mendapat pertolongan? Apa yang tidak beres dengan saya? Mengapa saya ditolak? Itulah peristiwa yg sekarang banyak menimpa setiap orang. Dan bagaimana menggunakan Daya Ilahi? "Daya Ilahi itu bekerja bersama Anda, dan melalui Anda, tetapi bukan tanpa Anda. Doa-doa Anda seharusnya merupakan tindakan, bukan permintaan." "Apa itu artinya?" "Anda seharusnya dapat menggunakan doa positif. Doa positif itu aktif. Ulangi doa ini: “Saya minta Daya Ilahi untuk membimbing serta memberi kekuatan, iman, dan keberanian kepada saya." Jenis doa yang bermanfaat ini akan memberimu penghiburan dan bantuan. Bantuan rohaniah dapat membimbing Anda dan memaksa Anda bertindak untuk mencari pekerjaan, mengajukan pinjaman, atau mendapatkan seorang teman yang dapat membantu. "Anda terus-menerus meminta Daya Ilahi memberi apa yang Anda inginkan. Pikiran Anda tentang doa adalah memohon pembimbing yang akan memberi sebatang “tongkat ajaib”dan menyelesaikan masalah Anda. Ironisnya justru tidak ada pembimbing dan tidak ada tongkat ajaib. Doa dengan kata-kata: “Berilah aku, buatlah aku, tunjukkan kepadaku, bawalah aku, aku ingin, aku butuh, aku berharap” adalah sikap yang tidak berguna, tidak pada tempatnya, dan memboroskan energi. Ini tidak akan membantu apa-apa. "Daya Ilahi bukanlah Makhluk yang ada di luar diri kita yang dapat kita mintai sesuai keinginan dan hasrat kita. Ia adalah bagian dari kita dan ada dalam setiap makhluk hidup. Ia adalah pencipta hidup kita, alam semesta dan segala sesuatu yang ada di dalamnya. Tidak akan pernah ada kehidupan, tatanan, dan keselarasan tanpa Daya Ilahi yang menyebabkannya. Segala sesuatu yang baik dalam hidup kita adalah akibat dari Daya Illahi. Kita adalah Citra Tuhan.” "Kalau kita percaya akan Daya Ilahi, kita tidak akan melakukan kesalahan. Kalau kita berpikir di luar Daya IIlahi maka akan muncul masalah. Misalnya, pikiran yang
120
mementingkan diri sendiri, penuh dendam, merusak, jahat, benci, iri hati, dan serakah, tidak pernah terjadi karena Daya Ilahi. Ia sama sekali tidak mentolerir yang jahat. "Jangan menyalahkan Daya Ilahi atas penilaian buruk dan kemalasan Anda. Anda harus berhenti marah-marah kepada Daya Ilahi dan mulai membiarkan Daya IIlahi untuk bekerja melalui dirimu. Luangkan waktu sejenak untuk memeriksa diri dan Anda akan menyadari bahwa Daya Ilahi bekerja melalui sahabat Anda. Ia membawa Anda ke rumahnya dan mendorong saya untuk membantu Anda. Untuk merasakan Daya ini dan mengarahkannya, kita harus berada dalam kerangka pikir yang reseptif. Kita harus mengembangkan sikap hormat dan bakti dalam hidup kita. Kita harus hidup selaras. Daya Ilahi tidak mengenal pikiran atau perilaku jahat, mementingkan diri sendiri, merusak, balas dendam, benci, atau kriminal. Pikiran seperti ini hanya buatan manusia dan lawan dari yang luhur. Pikiran atau perilaku itu merupakan bentuk pikiran terendah dan hanya akan membawa ketidak bahagiaan, melapetaka, dan keputusasaan belaka. Kita dapat belajar menjadi satu dengan Daya Ilahi ini. Untuk menjadi satu dengan Daya Ilahi berarti berpikir dan bertindak sepanjang waktu bersama Daya Ilahi yaitu dengan merasa bahagia dan memberikan kasih sayang kepada alam semesta. Ini berarti membiarkan Daya Ilahi bekerja melalui kita. Orang bertanya kepada saya bagaimana mereka dapat berhubungan dengan Daya Ilahi ?. Bagi beberapa orang, lebih mudah untuk menggunakannya karena mereka terbiasa memohon Kekuatan yang Lebih Tinggi untuk membantunya. Saya akan memberi Anda beberapa cara terbaik yang saya temukan untuk membantu Anda berhubungan dengan Daya Ilahi.
DOA YANG BENAR Doa yang benar bukanlah doa permohonan. Selayaknya doa adalah sebuah pengakuan akan Daya Ilahi. Ia memancarkan energi dahsyat yang sama dengan listrik. Doa yang semestinya itu mengatur gerak dari getaran tingkat yang sangat halus, getaran ini akan menghasilkan sebuah tanggapan yang efektif. Doa yang dihafal dan diucapkan karena kebiasaan, serta doa yang meminta sesuatu yang tidak pantas kita peroleh adalah tidak berguna. (Hafalan yang tidak mengerti makna kata-kata yang diulang-ulang atau diucapkan) Doa semacam ini hanya merupakan pemborosan daya hidup. Doa "berilah aku" yang bernada mementingkan diri sendiri tidak menghasilkan cukup kekuatan untuk berguna bagi maksud sejati apa pun. Doa seperti “Ya Tuhan, biarkan aku menang dalam pertandingan ini, mengatasi masalah keua-
121
nganku, dan menemukan cinta sejatiku" adalah contoh paling nyata doa mementingkan diri sendiri. Seperti doa yang memohon kesehatan Anda dipulihkan, padahal Anda tidak berbuat apapun untuk meningkatkan kesehatan adalah contoh yang lain dari doa yang egois. Seperti halnya Anda mengaku bersyukur kepada Tuhan tetapi mengotori paru-paru Anda dengan rokok. Ini sama seperti perbuatan orang munafik. Jika Anda ingin rezeki, Anda akan memohon agar dibimbing pada sebuah pekerjaan yang akan menyelesaikan masalah keuangan Anda. Anda akan meminta kekuatan dan bimbingan untuk membuat pilihan yang tepat guna kesehatan yang baik. Doa yang benar membangun kekuatan, keberanian, dan memuliakan. Kalau kita berpikir dalam Daya Ilahi, kita melindungi diri sendiri. Ini menciptakan pelindung rohani. Kita merasa lebih bahagia, dan dengan perasaan ini kita menemukan bahwa masalah kita dapat terselesaikan dengan lebih mudah. Doa tidak perlu panjang, banyak kata, atau puitis. Doa harus muncul dari hati dan jiwa kita, bagian terdalam diri kita. Kalau kita berdoa dengan berapi-api dan bermotivasi tanpa pamrih, kita mencapai Daya Ilahi yang menjawab kita. Jawaban dapat muncul dalam berbagai cara. Kadang langsung muncul jawabannya, kadang juga tidak. Tetapi bila Anda setia mengingat Daya Ilahi, Anda akan dijawab. Doa sewajarnya itu membantu kita untuk memusatkan perhatian pada kehidupan kita. Pusat perhatian ini akan menakjubkan Anda. Anda akan merasa bahagia. Pikiran yang berguna akan muncul dalam benak Anda. Pikiran ini akan membantu untuk memecahkan masalah Anda dengan lebih cepat. Itu adalah pikiran dengan getaran lebih tinggi dan getaran ini akan memberi hasil menakjubkan bagi Anda. Dengan istilah lain, harapan yang dipanjatkan di dalam doa akan mendorong seseorang untuk berusaha mencapai keberhasilan dan kesuksesan. Dan katakanlah: ”Bekerjalah kamu, maka Alloh dan rasul-Nya serta orang-orang mukmin akan melihat pekerjaanmu itu, dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) yang mengetahui akan yang ghaib dan yang nyata, lalu diberitahukan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan”. (QS. At-Taubah: 105). Jangan meminta Tuhan yang menentukan apakah Anda mendapatkan sesuatu atau tidak. Tuhan adalah Daya Ilahi yang ada dalam diri kita. "Daya ini tampaknya tertidur, tetapi sebenarnya menunggu untuk membebaskannya. Mintalah kekuatan dan bimbingan guna menuntun Anda ke dalam kehidupan pribadi yang lebih bahagia. Doa seperti ini yang akan membawa hasil." Rasulullah sallallahu allaihi wa sallam bersabda: "Allah berfirman: 'Aku berada pada sangkaan hamba-Ku, Aku selalu bersamanya jika ia mengingat-Ku, jika ia mengingat-
122
Ku pada dirinya maka Aku mengingatnya pada diri-Ku, jika ia mengingat-Ku dalam suatu kaum, maka Aku mengingatnya dalam suatu kaum yang lebih baik darinya, dan jika ia mendekat kepada-Ku satu jengkal maka Aku mendekat padanya satu hasta, jika ia mendekat pada-Ku satu hasta maka Aku mendekat padanya satu depa, jika ia datang kepada-Ku dengan berjalan kaki, maka Aku akan datang kepadanya dengan berlari." (hadis Hadits abu hurairah r.a.). Saya memberikan sebuah doa yang memiliki daya Ilahi: "Saya bersatu dengan Daya Ilahi. Kekuatan dan bimbingan saya berasal dari Daya Ilahi. Semua keindahan, keselarasan, kasih, dan kedamaian muncul dari berpikir bersama Daya Ilahi." "Kata-kata ini nampaknya sederhana, tetapi sebetulnya tidak. Ini merupakan yang ampuh dan dahsyat. Anda harus sungguh-sungguh merasakan setiap kata sewaktu Anda mengucapkan doa itu. Ulangilah doa ini sesering mungkin sepanjang hari. Anda harus melakukan ini dengan cara yang penuh hormat dan bakti. Ketika memusatkan pikiran Anda kepada Daya Ilahi, Anda memancarkan kasih dan keselarasan. Ini akan menarik kasih dan keselarasan kepada Anda." Doa tersebut untuk mengganti doa Anda yang sering Anda ucapkan tetapi tidak pernah diijabah, karena Anda melakukan dengan pikiran seperti "Saya ingin..., berilah saya..., atau saya membutuhkan...", Mulailah berpikir tentang Daya Ilahi dan biarkan Ia mengarahkan Anda. Kalau Anda fokus dan seimbang, Anda akan berpikir secara berbeda. Anda tidak lagi putus asa atau tidak sabar. Anda memancarkan sebuah aura keindahan. Ini merupakan magnet untuk menarik sesuatu yang baik ke dalam hidup Anda. Ingatlah bahwa doa yang benar itu selalu dikabulkan. Semakin murni motivasinya, semakin ampuh doanya. Motivasi murni tanpa pamrih menghasilkan bentuk pikiran yang murni. Bentuk pikiran ini berjalan serentak. Itulah sebabnya mengapa para penerimanya langsung merasakannya. Sebelum saya memahami pentingnya doa, saya berpendapat bahwa orang yang hidupnya hanya diisi dengan doa dan kontemplasi adalah orang yang sekadar mencari pelarian. Saya berpendapat bahwa mereka sekadar tidak ingin menghadapi persoalan hidup. Mereka lebih suka tidak menangani semua masalah kehidupan. Sekarang saya menyadari betapa kelirunya pemikiran saya itu. Doa jenis ini mengirimkan daya positif yang dahsyat ke seluruh dunia. Orang yang reseptif dapat menerima daya ampuh ini dan dibantu atau didukung olehnya. Ia dapat memberi penghiburan kepada orang lain. Doa ini bergetar bersama Daya Ilahi dan ini membantu planet bumi tetap selaras.
123
Daftar Pustaka: 1. Zainurrahman, Majelis dzikir Al-Jabbar, Ternate, 2010. 2. Induk Ilmu Kejawen, Wirid Hidayat Jati, Damar Shashangka, Malang, 2014. 3. Ilmu Selamet, prof. Dr. Dr. Daldiyono Hardjodisastro, SpPD, KGEH. Wistodiyono Hardjodisastro, BcHK, Jakarta, 2010. 4. Pengajian Tubuh, Buya Tuanku Kuning H. Syofyan Yusuf, Jakarta, 2013. 5. Hakekatul Muhammadiyyah, Saraswanto Abduljabbar, Cikarang, 2014. 6. Kulvitasi Potensi Diri, Saraswanto Abduljabbar, Cikarang, 2013.
124
