Il Continente Mu

ALMA MATER STUDIORUM - UNIVERSITA' DI BOLOGNA

FACOLTA' DI LETTERE E FILOSOFIA

Corso di laurea magistrale in LINGUE E CULTURE DELL’ASIA E DELL’AFRICA Tesi di laurea in Storia del pensiero scientifico

IL CONTINENTE MU: REALTA’, MITO O INVENZIONE? UN’INDAGINE STORICA

Relatore: Prof. Marco Ciardi Correlatrice: Prof.ssa Sandra Linguerri Tesi di laurea di: Carmela Gabriele Matricola 352854

Anno Accademico 2010/2011

Per realizzare qualcosa di grande mettici tutto il tuo spirito con tutta la sua potenza, tutta la tua anima e tutta la sua intelligenza, e tutto il tuo corpo con tutti i suoi sensi. Metti amore in tutto ciò che fai e creerai un luogo meraviglioso dove vivere: ti trasformerai nell’amore stesso. E l’amore… sta aspettando la tua creazione…

- Maestro Quechua Amaru Cusiyupanqui -

INDICE

INTRODUZIONE .............................................................................. 3 1

MU: IL CONTINENTE NEL PACIFICO ............................... 9 1.1 I continenti perduti: una storia non scritta ................................ 9 1.2 L’impronta di Mu ................................................................... 15 1.3 La Terra Madre di James Churchward ................................... 23 1.4 Mu esoterica ........................................................................... 34

2

IL PANORAMA SCIENTIFICO

DEL XIX SECOLO ..... 41

2.1 Le teorie sulle terre scomparse ............................................... 41 2.2 Dal mito alla scienza: sull'origine dell'uomo .......................... 48 2.3 Giornalismo e divulgazione.................................................... 67 2.4 Scienza e pseudo-scienza ....................................................... 74 3

LA “FINE” DI MU ................................................................... 79 3.1 Il mito dell’ “antica civiltà scomparsa” .................................. 79 3.2 Le falsificazioni ...................................................................... 86 3.3 L’approccio storico alla “verità” .......................................... 101

CONCLUSIONE ............................................................................ 121 BIBLIOGRAFIA ............................................................................ 129

1

2

INTRODUZIONE Della storia dell’uomo si dispone di una storia documentata che abbraccia solo le ultime poche migliaia di anni, e che per di più non sono sufficientemente note. La presenza di tutta una serie di miti tramandati in forma scritta e orale presso popoli così diversi e lontani tra loro, correlata a una grande quantità di altri fattori probanti appartenenti ai più diversi campi della ricerca scientifica e umanistica, ha posto una serie di interessanti interrogativi a storici, archeologi e studiosi di storia comparata delle religioni, portando alcuni ricercatori a interpretare letteralmente queste narrazioni come la descrizione di fatti di gravità e portata mondiale, realmente avvenuti agli albori della civiltà. Il mito e la leggenda di un favoloso continente perduto, sommerso dalla furia dell’oceano dopo terribili sconvolgimenti geologici, culla primigenia e tomba stessa di un’antica e misteriosa civiltà madre, accompagna e affascina da millenni l’uomo, impegnato nel corso della propria evoluzione civile, scientifica e tecnologica. Molte fonti letterarie e tradizioni orali provenienti da varie parti del mondo hanno tramandato le drammatiche reminiscenze della fine di una terra e di una civiltà che la scienza e la storia ufficiale ignorano e negano. Nelle rivelazioni fatte a Solone dai sacerdoti egiziani di Sais su Atlantide e successivamente riportate da Platone nel Timeo e nel Crizia, alle antiche tavolette ideogrammate riferentisi a Mu e nascoste negli antichi templi dell’India o conservate in inaccessibili monasteri tibetani, si trovano riferimenti all’antica esistenza di terre leggendarie, vere e proprie fucine di civiltà dalle

3

cui polveri, dopo la distruzione avvenuta a causa di un terribile cataclisma, sarebbero germinate le civiltà preistoriche e storiche che noi oggi conosciamo. Mu e Atlantide – più ancora che l’ancestrale Lemuria – costituirebbero i bastioni delle civiltà esistite prima del Diluvio Universale, penultima di una serie ciclica di catastrofi che varie tradizioni religiose ed esoteriche descrivono come scandenti l’avvicendamento di grandi periodi epocali. La disquisizione, tornata di gran moda negli ultimi tempi, sull’esistenza o meno di terre leggendarie quali Atlantide e Mu, può facilmente apparire una fuga poco realistica di fronte ai concreti e assillanti problemi che la vita attuale ci costringe ad affrontare. Tuttavia, avvicinando questi temi con l’adeguata serietà e il necessario approfondimento, ci si rende conto di come l’opposizione della questione delle antiche civiltà scomparse da parte dell’establishment scientifico-religioso sia in parte connesso alla necessità di mantenimento dei grandi schemi culturali, storici e necessariamente scientifici che costituiscono le colonne portanti della nostra attuale conoscenza. Più semplicemente, parlano del nostro personale modo di rapportarci con il mondo e con noi stessi. Oggi vanno via via emergendo importanti implicazioni che si integrano perfettamente e vanno a costituire la base e la premessa necessaria di un certo numero di movimenti culturali, spirituali e filosofici che vengono correntemente raggruppati con il termine New Age.

4

Quasi un secolo fa fu pubblicato un libro dal titolo Il Continente Perduto di Mu che suscitò enorme interesse negli archeologi e storici del tempo, scalpore e scandalo negli ambienti accademici più conservatori. A questo libro ne seguirono altri quattro, ricchi di riferimenti. Al tempo della pubblicazione, Churchward – l’autore del libro – era un nome sconosciuto alla maggior parte delle persone. Il suo successo presso il pubblico fu dovuto a diversi fattori, in parte relativi al risveglio d’interesse post-bellico per le tradizioni religiose e al diffuso senso di critica contro una scienza che aveva portato alla bomba atomica (che cominciava a far crescere la paura per il rischio di una catastrofe nucleare in cui l’umanità sarebbe stata cancellata), in parte alla pubblicità negativa fatta dagli stessi oppositori dei contenuti dei suoi libri. La terra scomparsa di Mu fu a lungo cercata dagli studiosi di grandi enigmi, ma solo con Churchward la questione fu presentata per la prima volta nei libri, basandosi sull’ipotesi che gli eventi di natura catastrofica descritti nella letteratura antica, in particolar modo quella sacra di ogni popolazione della Terra, sono in realtà fenomeni oggettivi. Churchward, colonnello britannico che un tempo era stato nel corpo dei Lancieri del Bengala in India, mentre lavorava a un programma d’assistenza in favore delle vittime di una carestia, conobbe un rishi che possedeva una biblioteca di tavolette di pietra graffite in lingua Naacal, la lingua originaria di Mu. Secondo la teoria di Churchward, dedotta dalle tavolette Naacal e dalle tradizioni orali delle isole del Pacifico e certe zone dell’America Meridionale e Centrale, i primi esseri umani ebbero

5

origine su Mu circa 200 milioni di anni fa. La loro scienza, compresa la capacità di controllare la gravità, era molto più avanzata rispetto a quella che oggi conosciamo. Ma intorno a 12.000 anni fa avvenne una catastrofica esplosione che fece sprofondare nell’Oceano Pacifico il continente di Mu. Di una massa territoriale lunga circa 8000 chilometri e larga 5000 non rimasero che poche isole sparse sopravvissute al di sopra delle onde. Si presume che nell’esplosione cosmica siano perite, sulla popolazione complessiva dell’antica Mu, 64 milioni di persone, e i sopravvissuti finirono per colonizzare gli altri continenti. Churchward lascia in sospeso la questione dell’esistenza delle tavolette, affermando che oltre a quelle da lui viste, sembrerebbe che ne esistano tuttora altre riguardanti il continente Mu, segretamente conservate in alcuni monasteri sulle alte montagne dell’Asia Centrale e volutamente mantenuti segreti. Il Continente Perduto di Mu presentò in maniera non convenzionale gli eventi della civiltà umana appartenenti ad un periodo meno recente della vita del nostro sistema solare, e negli anni che seguirono furono pubblicati diversi altri articoli, di contenuto non meno rivoluzionario, in campi quali la geologia, la cronologia e la storia antica. Furono tenute diverse conferenze in vari paesi e numerose riviste e gruppi di studio vennero ispirate da queste teorie e svilupparono ulteriormente le idee di Churchward. Riviste e gruppi che in parte sono ancora oggi molto attivi. Attualmente i documenti a disposizione, dedicati a Mu, sono rari (se non del tutto inesistenti), e sono molti di meno rispetto a quelli sul mito di Atlantide, sul quale sono stati scritti migliaia di

6

volumi, saggi e articoli di vario genere (da rigorose trattazioni di riviste accademiche a trafiletti su quotidiani). Per esplorare questo territorio ignoto si percorrerà, in questa dissertazione, un cammino storico tra tutti gli autori che ne hanno parlato, attraversando le loro epoche e le loro storie, i documenti da loro scritti, fino ad arrivare ad oggi. Un excursus storico, dalle più antiche alle più recenti documentazioni, per decodificare quali documenti sono ormai obsoleti e quali invece le teorie più recenti, cosa oggi si dice a sostegno di Mu o cosa dice invece chi è scettico. Un elemento presente e costante sarà la Storia, la storia non estrapolata dai contesti e utilizzata solo ai fini di avvalorare l'una o l'altra tesi. Raramente è stato fatto un tentativo di analizzare come diversi piani di un discorso si sono sviluppati, intersecati o sovrapposti nel corso del tempo. L'obiettivo è cercare di ricostruire la storia di Mu così da poter fornire uno strumento per stabilire la differenza tra i dati che ancora oggi possono essere considerati scientifici e quelli che non lo sono più, tra le ipotesi plausibili e quelle più adatte a un racconto di fantascienza. Provando a fornire, con l'uso della storia, una risposta alla domanda: Mu è mai esistita?

7

8

1 MU: IL CONTINENTE NEL PACIFICO

1.1 I continenti perduti: una storia non scritta Davanti ad un mappamondo, se volessimo porre un puntino per ogni luogo misterioso della terra, scopriremmo che l'Asia ne contiene il numero maggiore. Esistono poi un numero di località di cui nessuno conosce la collocazione. Si parla – o si è parlato – di miti e leggende dell'India e dell'Asia centrale, ma nessuno sa cosa o dove siano i luoghi di cui dicono: da Agarthi a Shamballà, alla regione dello Shangri-La al continente Gondwana, da Atlantide a Lemuria e Mu. Tra tutti questi, gli ultimi due sono connessi dalla personalità dei ricercatori che li hanno studiati. Alfred Lothar Wegener, un geofisico vissuto agli inizi del XX sec. e ideatore della teoria della deriva dei continenti, formulò l'ipotesi del continente Gondwana.

Fig. 1

Concezione di un artista che mostra la città di Atlantide così come è stata immaginata e descritta nel mito platonico.

9

Gondwana era il nome della più contemporanea Pangea, quell'immensa zolla di terra che in epoca preistorica riuniva l'America meridionale, l'Africa, l'India e l'Australia. Un supercontinente, al quale l’archeologo contemporaneo Sabatino Moscati ha opposto Laurasia, zolla che avrebbe riunito l'America settentrionale, l'Europa e l'Asia. Gondwana e Laurasia, sarebbero state, quindi, delle mega-isole con un solo punto di contatto (non ben individuato): nell’ambito del Gondwana si collocherebbe Mu. Ma rimane aperto il problema di definire cosa fosse e dove si trovasse con precisione. Le tradizioni che narrano di antiche catastrofi, responsabili di aver devastato interi continenti, paesi e regni felici spesso altamente evoluti, fanno parte della mitologia di molte culture. Dietro questa idea possono essere trovate spiegazioni di ordine religioso, ma più spesso vi sono esperienze determinate dal bisogno dell'uomo di individuare le proprie radici ataviche in un passato indefinito sul piano storico, simile a quello del "C'era una volta" delle fiabe. Radici profondamente situate in un tempo in cui gli uomini vivevano in armonia con le divinità e con i propri simili, un tempo che con il trascorrere del tempo, per qualche ragione – sempre determinata da un'infrazione grave degli esseri umani – vide quei mondi meravigliosi, dominati dall'equilibrio, spazzati via dalla furia degli dèi. Di quei mondi non resterebbe più alcuna traccia concreta se non l'eco nelle memorie di storici e scrittori. Ed è spesso grazie a loro se molte delle testimonianze sulla distruzione di interi continenti, paesi o città sono giunte fino a noi: quasi sempre queste

10

testimonianze non possono dirsi cronache precise, ma sono comunque le uniche fonti che consentono agli uomini moderni di immaginare, almeno, lo splendore e l'estensione di luoghi definitivamente perduti. I resti di mondi meravigliosi e perfetti come Atlantide o come Mu, di fatto non sono mai stati ritrovati. Sono però state proposte molte ipotesi sulla base di limitate informazioni, non sempre scientificamente attendibili, tendenti a porre queste tracce in varie parti del pianeta. Scienziati e avventurieri, archeologi e pirati hanno solcato i mari e percorso i luoghi più impervi della terra (e, a volte, anche dello spazio) alla ricerca di mondi che la maggior parte degli uomini considera inventati o perduti per sempre. E armati della sete di conoscenza, o della speranza di impossessarsi di tesori immensi, hanno "scoperto" più e più volte questi luoghi scomparsi. Sulla questione hanno detto la loro anche i medium che, attraverso poteri paranormali, hanno cercato di trovare una collocazione per luoghi che i più scettici considerano esclusivo frutto della fantasia. Quasi sempre, le tradizioni sulle grandi catastrofi hanno percorso secoli (o addirittura millenni) cavalcando l'irrefrenabile canale della narrazione orale. Come avverte Marcel Detienne: "Riflettere oggi sul mito significa anzitutto riconoscere, e in parte subire, il fascino che la mitologia e il suo immaginario, nel senso più comune della parola, hanno sempre esercitato ed esercitano tutt'ora su di noi e sulla storia delle nostre conoscenze più recenti: fascino nato da una lettura

11

che non conosce interruzioni e che, dopo gli inizi in Grecia, si nutre di ogni analogia offerta dal corso della storia”.1 Il mito è sempre stato oggetto di attenzioni da parte degli studiosi in quanto è il prodotto di esperienze e riflessi dell'immaginario in cui sono confluiti tradizioni comuni a molteplici culture, anche se molto diverse tra loro. E infatti, la somiglianza di forma e di contenuto tra i miti aveva indotto in passato i primi ricercatori a tracciare una sorta di mitologia comparata con proposte interpretative poco scientifiche. Osservando il significato ufficiale del termine "mito" e delle sue derivazioni, si può constatare che generalmente indica concetti legati alla fantasia, a quanto non esiste realmente, non corrispondente al reale e via di seguito. Per cui si tende a considerare il mito come espressione di una non realtà o come l'esagerazione della stessa. Anche la religione ha un suo ruolo nelle storie mitologiche. Infatti, tra le varie ipotesi relative ai luoghi scomparsi, non sono mancate quelle tendenti a individuare una qualche relazione tra la loro presunta distruzione e le credenze religiose: alcuni sconvolgimenti naturali responsabili della scomparsa di territori di diversa vastità sarebbero da attribuire alle divinità per poterne "spiegare" le cause. Il concetto di "distruzione del mondo" è stato utilizzato come indicatore molto chiaro dell'intervento di un dio all'interno

1

voce "Mito", Enciclopedia delle Scienze Sociali, 1993, Istituto dell'Enci-

clopedia Italiana TRECCANI. 2

Alford Alan F. (2002), Il segreto di Atlantide e delle antiche civiltà

sommerse, Newton & Compton , Roma, p. 99. 3

Platone (2000), Fedro, Bompiani, Milano.

4

Kolosimo P. (1972), Non è terrestre, SugarCo, Milano.

5

Churchward J. (1991), The Lost Continent of Mu, BE Books , U.S.A. (ed. or.

12

delle vicende degli uomini, colpevoli di aver offeso le divinità o di non averne rispettato i precetti.

Fig. 2

Il Diluvio Universale biblico.

La relazione tra religione e clima-fenomeni naturali distruttivi costituisce una chiave di lettura per cercare di dare un senso, in un'ottica molto materialista, ai fenomeni rovinosi per l'ambiente in cui gli uomini vivono. Un atteggiamento presente in religioni molto diverse tra le quali l'Ebraismo e il Cristianesimo , in cui il tema della distruzione del mondo rappresenta una parte molto importante del messaggio teologico raccolto nei libri sacri. Un altro fondamentale aspetto riguarda l'effettiva dimensione dei fenomeni indicati come artefici delle distruzioni di continenti mitici. È infatti credibile che le mitologie in cui sono descritte catastrofi di entità cosmica si riferiscano in realtà ad avvenimenti circoscritti, seppure distruttivi: così, echi di episodi certamente accaduti, ma di estensione probabilmente non universale, hanno alimentato leggende che hanno così distorto a dismisura la realtà. Gli eventi naturali che avrebbero prodotto fenomeni distruttivi di grande portata sono stati in qualche modo giustificati nel

13

linguaggio della mitologia e della religione al fine di dar loro una motivazione e un'origine. Il “modello cataclismatico” è un modello celeste, ed è basato sull'idea archetipica del Cielo che cade in modo cataclismatico sulla Terra: gli aspetti tettonici e vulcanici di alcuni miti greci sono il corollario naturale di questo modello celestiale. La linea di fondo è che gli dèi appaiono come la personificazione di queste forze cataclismatiche.2 Molti sono i rischi che si affrontano quando si osa intraprendere lo studio dei miti. In primo luogo si pone una rischiosa contraddizione ontologica, poiché il mito, come ricordava già Platone 3 è verità apodittica, dunque irrefutabile, una verità indiscutibile posta al di là del dominio del contingente. Il racconto mitico non avrebbe dunque bisogno, per definizione, di dimostrazione alcuna, né potrebbe divenire oggetto di indagini razionalizzanti. Nonostante ciò, le ricerche in campo mitologico hanno costituito uno degli aspetti più significativi dello sviluppo delle scienze umane. Allo stato attuale delle conoscenze, si riconosce al mito una funzione di straordinario rilievo nella storia delle civiltà, tuttavia esso non smette di attirare su di sé una certa diffidenza. È opinione diffusa che il mito veicoli messaggi per i “sentieri tortuosi e scivolosi” che gli sono propri e che si fondi su ineliminabili antinomie.

2

Alford Alan F. (2002), Il segreto di Atlantide e delle antiche civiltà

sommerse, Newton & Compton , Roma, p. 99. 3

Platone (2000), Fedro, Bompiani, Milano.

14

Universale antropologico o memoria storico-culturale di un passato remoto comune, il mito si è reso “depositario privilegiato” del patrimonio sociale, ideologico e morale delle comunità che lo hanno trasmesso, veicolando temi e motivi ricorrenti relativi, per esempio, alla creazione del mondo e alla nascita degli dèi. Concepibile come una sfera al cui interno è possibile ravvisare un nucleo di storicità, il mito si costituisce nella periferia di elementi fantastici e abbellimenti che non intrattengono relazione alcuna con la storia. Difficili e pericolose sono dunque le operazioni ermeneutiche volte a investigare la complessa relazione esistente fra mito e storia, poiché essa pone il grande problema della incommensurabilità dei due sistemi, l’uno legato a un modo di raccontare principalmente fondato su categorie di carattere simbolico e metaforico, che in parte sfuggono alla logica razionale, l’altro volto invece alla narrazione ordinata, razionale e sistematica degli eventi.

1.2 L’impronta di Mu Una vecchia leggenda delle Caroline racconta: Un giorno molto lontano giunsero a Ponapo, su strane barche luccicanti, alcuni stranieri bianchi. Essi non parlavano la nostra lingua, ma avevano con sé genti della nostra razza, con le quali ci potevamo intendere, anche se il loro idioma era alquanto diverso e anche se da tempo avevano adottato i costumi degli stranieri. Questi ultimi narravano bellissime favole d'una terra che si sarebbe estesa là dove è il mare, e d'edifici meravigliosi, e di

15

uomini e di donne felici. I nuovi venuti c'insegnarono strane opere di magia, e così sorsero nell'oceano nuove isole; e le nostre navi volavano sulle onde, e nessun nemico, per quanto forte ed armato, poté abbattere le nostre fortezze. Ma un giorno venne una gran tempesta, e compì quanto gli avversari non erano riusciti a compiere. Le superbe costruzioni vennero spazzate via nel giro di poche ore, molte isole che un tempo rallegravano il mare con i loro fiori ed i canti dei loro abitanti sprofondarono negli abissi. Gli stranieri sopravvissuti c'incitarono a riprendere il lavoro, ma i nostri conterranei erano troppo pigri e trascurarono le esortazioni dei maestri, giungendo a cacciarli. Così il popolo delle isole decadde, ed il fratello non conobbe più il fratello.4 La leggenda viene dalle Caroline, e sembra riferirsi ad un punto ben preciso: all'isola Ponape, dell'arcipelago delle Senyavin. Qui esistono rovine ciclopiche circondate da altri ruderi e da un labirinto di terrazze e di canali: "Immense costruzioni rizzate su isolette artificiali, quadrate o rettangolari, elevate da parapetti", scrive, poi, Jean Dorsenne, "enormi blocchi di basalto, fanno di Ponape una straordinaria Venezia ciclopica". Ponape non è la sola isola a presentare enigmi: a Mangaia, a sud delle Cook – rammenta Serge Hutin – sono state scoperte rovine simili a quelle di Pasqua. E Tonga Tabu è caratterizzata da un'arca di pietra pesante oltre 170 tonnellate, Kuki nelle Hawaii, da rovine titaniche, la Navigator da una bellissima piattaforma di pietra rossa, e le Marianne da colonne a cono tronco per cui non esiste spiegazione.

4

Kolosimo P. (1972), Non è terrestre, SugarCo, Milano.

16

"Nel novembre 1938", scrive ancora Hutin, "i fratelli Bruce e Sheridan

Fahrestack

rientrarono a New York dopo una spedizione durata due anni, nel corso della quale scoprirono

nell'isola

di

Manua Levu (gruppo delle Fiji) un monolito di

40

tonnellate su cui si trovavano incisi caratteri sconosciuti. Anch'esso enigma

costituisce

un

archeologico:

i

giornali ne parlarono come della

testimonianza

regione

del

d'una

continente

Fig. 3 Augustus Le Plongeon

scomparso di Mu". Nel 1886 l’esploratore francese Augustus Le Plongeon (18261908), pubblicò nel suo libro Sacred mysteries among the Mayans and Quiches una traduzione del codice maya allora noto come “Troano” (in quanto appartenuto a Juan Troy Ortolano) e oggi considerato come una delle due parti del Codice Tro-cortesiano conservato a Madrid. Questo il passo della traduzione di Le Plongeon: Nell’anno 6 Kan, l’11 Muluc del mese di Zac, si verificarono spaventosi terremoti che continuarono fino a 13 Chuen senza interruzione, Il paese delle colline di terra – la terra di Mu – fu perduto. Due volte sollevato, scomparve nella notte, dopo essere stato costantemente attaccato dai fuochi del sottosuolo. Le forze

17

imprigionate fecero sollevare e abbassare la terra parecchie volte in varie zone. Infine la superficie cedette e i dieci paesi (o tribù) furono squarciati e frantumati. Sprofondarono con i loro 64.000.000 di abitanti 8060 anni fa”.5 Le Plongeon nei suoi scritti non menziona mai Lemuria e si riferisce sempre a Mu come a un altro nome di Atlantide e comunque come ad una terra che i Maya sapevano essere sprofondata in tempi remoti “nell’Oceano Atlantico” e non nel Pacifico. Inoltre il valore scientifico delle sue traduzioni dei testi in geroglifico maya è pressoché nullo, in quanto la traslitterazione di quell’antica scrittura è stata riscoperta solo in tempi relativamente recenti, grazie al sistema di interpretazione fonetica e logografica dei segni proposto dal russo Yuri Knorozov nel 1952. Tale decifrazione è ancora in corso di studio, dato che gli studiosi sono impegnati nel lavoro di attribuzione dei valori (fonetici e logografici) a ciascuno dei centinaia di glifi. Le Plongeon fu il primo uomo a parlare al mondo di Mu, nome che deriverebbe da "regina Moo", una misteriosa sovrana di origine atlantidea. Fu anche il primo uomo a scavare le rovine maya nello Yucatan, in Messico, dove trovò e tradusse uno dei pochi libri sopravvissuti di quella civiltà, il Codice Troano, e diede uno straordinario resoconto di questa terra perduta che, stando alle sue affermazioni, fiorì nell’Oceano Pacifico prima di essere distrutto da un terremoto. Le Plongeon sosteneva che i suoi abitanti potevano essere considerati gli antenati dei Maya e degli Egizi, ma le sue ipotesi 5

Churchward J. (1991), The Lost Continent of Mu, BE Books , U.S.A. (ed. or.

1926), p. 71.

18

non ebbero alcun credito negli ambienti scientifici, così Mu continuò ad essere nient'altro che un bel mito, difficile da posizionare nella storia e soprattutto nella geografia. C’è molto mistero e confusione, storie intricate e disinformazione riguardo al continente di Mu, ma le tesi di Le Plongeon furono comunque un seme lanciato nel fertile campo dei misteri irrisolti, un seme che stimolò alla ricerca numerosi studiosi. Uno, in particolare, fu ammaliato da quel luogo perduto: si chiamava James Churchward ed era destinato ad essere considerato lo scopritore “sulla carta" del mitico continente scomparso. È così che quando si parla di Mu, si parla del Colonnello inglese James Churchward, un viaggiatore e studioso con notevoli meriti nel campo della scienza, che trascorse la sua vita cercando l’esatta posizione di Mu sulla mappa del mondo. Nel 1926 egli pubblicò il primo della serie di cinque libri, The Lost Continent of Mu, contenente punti importanti della preistoria e dell’antropologia, che il Colonnello aveva accuratamente raccolto e compilato in oltre 50 anni di ricerca ed esplorazione attraverso l’Asia e i Mari del Sud: C’era una volta un continente fiorente nel mezzo dell’Oceano Pacifico, chiamato Mu. […] La più grande tragedia dell’umanità avvenne quando Mu affondò, portando con sé nelle profondità degli abissi 64 milioni di persone e una civiltà antica circa 200.000 anni. Questa civiltà era al suo apice quando, in accordo con Charles Darwin6 , l’uomo era strettamente imparentato con la scimmia. 6

Darwin C. (1965), Sulla Origine delle Specie, trad. italiana della 1ma

edizione di G. Canestrini, Torino.

19

Gli Incas e i Maya dei tempi preistorici erano gli ultimi membri di una civiltà precedente che stava estinguendosi. […] I documenti più antichi dell’umanità sono proprio qui, nel continente di questi lontani antenati, che fu una delle prime colonie di Mu. […] Documenti in Tibet, antichi oltre 70.000 anni, dimostrano la comunicazione esistente con il Sud America così come con la Cina, l’Egitto, l’India e l’Africa. […] Quando Mu affondò ed emersero per la prima volta le montagne, l’uomo degenerò nella ferocia dalla quale emerse la nostra attuale civiltà.7

Fig. 4 Mappa da “Books from the Golden Age”, 1927.

Dopo questa pubblicazione ci fu grande clamore nell’ambiente degli studiosi, e Churchward pubblicò – in gran velocità – i rimanenti suoi quattro libri: The Children of Mu (1931), The Sacred Symbols of Mu (1933), e Cosmic Forces of Mu in due parti (193435).

7

Churchward J. (1991), The Lost Continent of Mu, BE Books , U.S.A. (ed. or.

1926), p. 11.

20

Preparò anche un altro volume, Books of the Golden Age (pubblicato postumo solo nel 1997) e iniziò a scrivere Traces of Mu in America Nel primo libro Mu, il Continente scomparso8 egli racconta che: “Il Giardino dell’Eden non era in Asia, ma in un continente ormai affondato nell’Oceano Pacifico, e la storia biblica della creazione – la storia epica dei sette giorni e delle sette notti – non ci è pervenuta dalle genti del Nilo né della Valle dell’Eufrate, ma dal continente affondato di Mu: la Terra Madre dell’Uomo.”9 Egli provò questa sua affermazione attraverso la descrizione dei complessi geroglifici che scoprì e tradusse dalle antiche e sacre tavolette indiane. Queste tavolette raccontavano di un continente di 64.000.000 di abitanti, i quali circa 50.000 anni fa svilupparono una civiltà per molti aspetti superiore alla nostra. Le sacre tavolette descrivevano la nascita della terra e della creazione dell’uomo nella misteriosa terra di Mu. Verso la fine degli anni Cinquanta, gli archeologi Reesdan Hurdlop e William Niven (che avevano lavorato in America Centrale) tentarono di ritrovare le tracce di Mu. Partirono per il Messico e lì, in una valle sperduta nel corso dei loro scavi, portarono alla luce documenti di grande importanza: rinvennero un sarcofago contenente 69 rotoli di papiro coperti da una fitta scrittura. Partendo da questi rotoli messicani e dalle supposizioni del colonnello Churchward, Toni Earl scrisse Mu revealed 10 : un

8

Traduzione italiana di “The Lost Continent of Mu”.

9

Churchward J. (1926), The Lost Continent of Mu, BE Books/Brotherhood of

Life Inc., Dartmouth, p. 7. 10

Earl T., Mu revealed, Warner Books Inc., New York, 1972.

21

successo editoriale enorme, in cui la fantasia spesso prevarica la storia. Nel libro, che vorrebbe essere il resoconto del contenuto dei rotoli, si narrano le vicende di un giovane sacerdote di Mu, ma in questo resoconto il nome del luogo è Muror. Il protagonista sarebbe anche l'autore della straordinaria documentazione riportata alla luce da Niven e Hurdlop: il giovane sacerdote, di nome Kland, avrebbe scritto di un periodo risalente al 21.050 a.C., narrando di Muror e definendola come l'"ultimo continente". La descrizione degli ambienti, degli usi, dei costumi, dell'economia e del governo danno di questo luogo un'immagine molto simile a quella idilliaca dei luoghi leggendari spesso protagonisti della letteratura mitologica. Ad oggi non esistono informazioni precise per accettare se quanto è stato riportato, spesso in forma divulgativa e senza riferimento a fonti oggettive, appartenga alla realtà. Certamente si tratta di indicazioni di indubbio interesse per porre in luce quanto peso abbia il mito nell'alimentare l'inesauribile desiderio umano di ritrovare le tracce di un mondo perduto. Eppure la maniera in cui venne alla luce l’originale storia della creazione sul continente perduto di Mu, da’ vita a un’altra storia: la storia del Colonnello James Churchward.

22

1.3 La Terra Madre di James Churchward Percy Tate Griffith, avendo conosciuto sin dall’infanzia questo geniale autore, inventore, artista, ingegnere, geologo, medium e massone di 33° grado, dopo la sua morte nel 1937 scrisse una biografia, My Friend Churchey and his sunken island of Mu11, in cui racconta di Churchward. Nato a Devon nel febbraio 1851, in Inghilterra, arrivò sulla scena di Brooklyn nel 1880. La storia della sua adolescenza e della sua educazione (probabilmente a Sandhurst e Oxford) restano nell’ombra, così come la sua carriera militare nella British Army come Colonnello del Genio e come Colonnello di un reggimento di Lancieri

del

stazionati

in

Bengala India.

Si

sposò in India all’età di 20 anni e nel 1872 ebbe un figlio, Alexander. Nel 1868 era tempo di carestia in India, e il colonnello offriva il suo servizio di assistenza nel lavoro

di

soccorso

in

favore delle vittime di una carestia. Qui conobbe un rishi – un sommo sacerdo-

11

Fig. 5

Colonel James Churchward

Griffith Percy T. (2004), My friend Churchey and his sunken island of Mu:

Biography of Colonel James Churchward, Engineer, Inventor and Author of the Mu Books, Dick Lowdermilk, Londra.

23

te di un tempio indù, e scoprì gradualmente come questo fosse molto interessato all’archeologia e alle antichità, e come egli avesse una conoscenza ampia e approfondita di questi temi. Un giorno il sacerdote vide il colonnello che stava provando a decifrare un bassorilievo molto particolare su una parete, così gli mostrò come risolvere il puzzle di quelle particolari iscrizioni, offrendosi di dargli delle lezioni (lezioni che sarebbero state utili per lavori più complessi). È così che iniziò la loro amicizia. Per più di due anni Churchward studiò diligentemente una lingua morta che il suo amico sacerdote credeva fosse la lingua originale del genere umano, un linguaggio che era compreso da soli altri due sommi sacerdoti in India. Una delle difficoltà maggiori nasceva dal fatto che molte delle apparenti semplici inscrizioni nascondevano significati esoterici, comprensibili solo dai “Sacri Fratelli” - i Naacal12 - una fratellanza sacerdotale inviata dalla terra madre verso le colonie per insegnare le scritture sacre, la religione e le scienze. Durante i loro incontri accadde che il sacerdote parlò a Churchward di una serie di tavolette antiche, conservate negli archivi segreti del tempio e di cui egli stesso non conosceva il contenuto, in quanto aveva avuto modo di vederne solo i contenitori a forma di anfora in cui queste erano conservate. Questi erano scritti sacri da non toccare, documenti che erano stati redatti direttamente dai Naacal in Birmania, o forse nella

12

I Naacal sarebbero stati una confraternita di 'saggi', provenienti da Mu, i

quali avrebbero scritto le tavolette sacre o a Mu stesso, prima del suo inabissamento, o in Birmania dopo il medesimo, da dove furono poi esportate in India.

24

stessa terra scomparsa. Tali tavolette erano solo dei resti di una vasta collezione situata in uno dei 7 Rishi dell’India, e si credeva che la maggior parte di queste fossero andate perdute. Dopo sei mesi di tentativi del colonnello per convincere l’amico sacerdote a mostrargli i tesori nascosti, e dopo sei mesi di rifiuti, il sacerdote cedette alla richiesta e una sera si presentò con due delle antiche tavolette. Il colonnello racconta di quel momento di incredibile felicità, in cui esaminò curioso le tavolette d'argilla nascoste per un così tanto tempo. Erano scritte nei caratteri della stessa lingua morta che aveva studiato con l’amico, e entrambi credevano

fermamente

che

fossero

documenti

autentici

provenienti da Mu. Poiché la storia si interruppe brutalmente nel punto più interessante sulla seconda tavoletta, non potendo trattenersi dalla curiosità di conoscere il seguito, persino il sacerdote annuì per continuare le ricerche. E fu così che le tavolette furono estratte tutte dal luogo segreto in cui erano conservate. Seguirono mesi di intensa concentrazione nella traduzione delle tavolette. Gli scritti descrivevano in dettaglio la creazione della terra e dell’uomo, e il luogo dove per primo esso apparve: l'isola scomparsa di Mu. Churchward racconta di come avessero letteralmente riportato alla luce dei segreti di grande importanza per l'elaborazione dell’eterno dilemma, la nascita dell’uomo, e così si convinse a cercare le altre tavolette perdute, purtroppo senza successo, portando lettere di raccomandazione ai sommi sacerdoti di tutta l’India che in ogni circostanza lo rimandavano indietro con freddezza e sospetto. Ognuno di loro avrebbe dichiarato di non

25

aver mai visto delle tavolette, e Churchward credeva senza alcun dubbio che dicessero la verità, così come il suo amico sacerdote era egli stesso a conoscenza solo dei contenitori delle stesse. Ma le ricerche continuarono, seppure autonomamente. Le sacre tavolette Naacal erano eccessivamente difficili da decifrare: la presenza di vignette era ingente e la scrittura ieratica molto limitata; alcune delle parti erano usurate e cancellate da essere inutilizzabili, e molte parole non era possibile tradurle vista l'impossibilità di trovare dei termini equivalenti nel linguaggio moderno. Churchward sapeva che sarebbe stata un’impresa ardua decifrare le antiche tavolette e le iscrizioni senza la conoscenza del linguaggio Naga-Maya – così chiamato dal suo amico sacerdote – poiché tutte le scritture antiche che avevano a che fare con Mu erano in questo linguaggio. Inoltre tutti gli scritti Naacal contenevano un significato esoterico e nascosto, conosciuto solo dagli stessi Naacal e da coloro a cui essi insegnarono in prima persona. Di questo linguaggio nascosto il sommo sacerdote possedeva la chiave di lettura. Churchward afferma nel suo libro di aver studiato questo linguaggio antico per più di due anni, ma ammise che senza l’aiuto del suo anziano amico le tavolette non sarebbero mai potute essere tradotte. Scoprì che Mu si estendeva a nord delle Hawaii fino al sud delle Fiji e dell’Isola di Pasqua, ed era l’habitat originale dell’uomo, un luogo meraviglioso in cui vissero i primi esseri umani che in seguito colonizzarono la terra. Questo luogo fu devastato da terremoti terrificanti e diluvi circa 12.000 anni fa, svanendo in un vortice di fuoco e acqua.

26

Dopo circa un anno, completata l’opera di traduzione, e Churchward da quel momento in poi dedicò l'intera sua vita alle ricerche della terra madre, credendo fermamente nella nuova storia della creazione del mondo: fu sull’isola di Mu che nacque il primo uomo. Tutte le questioni scientifiche che si aggirano intorno alla questione del continente perduto di Mu si basano sulle traduzioni di due serie di antiche tavolette: le tavolette Naacal, scoperte come finora descritto in India dal colonnello James Churchward, e una grande collezione di tavolette di pietra – oltre 2500 – ritrovate nel 1921 da William Niven in Messico. Entrambe le serie hanno la stessa origine ed in entrambe ci sono estratti dei “Sacri Scritti Ispirati di Mu”. Le tavolette Naacal erano scritte con i simboli e i caratteri Naga e, la leggenda dice che furono scritte nella Terra Madre, poi portate

Fig. 6

Tabella con alcuni Glifi dei Nacaal. Dal libro “I Simboli Sacri di Mu” di J. Churchward.

27

in Birmania e infine in India. La loro datazione estremamente antica è attestata dal fatto che la storia narra che i Naacal lasciarono la Birmania oltre 15.000 anni fa. Non c’è una risposta precisa, invece, di dove furono scritte le tavolette messicane di Niven, ma si sa che per la maggior parte furono scritte con i caratteri nordici o i simboli Uighur. Ciò che sembrerebbe invariato è che entrambe le serie di tavolette sono state scritte con l’alfabeto di Mu, la Terra Madre. Se furono scritte in Messico o nella Terra Madre e poi portate in Messico non è cosa nota, anche se la datazione di queste tavolette risale a oltre 12.000 anni fa. Una parte delle tavolette di Niven parlerebbero di Mu, mentre altre avrebbero fornito i collegamenti mancanti nella storia Naacal della Creazione. Questi dati furono aggiunti nell’edizione finale dell’edizione Il Continente perduto di Mu di Churchward, con le

Fig. 7

Alcune tavolette in pietra appartenenti alla collezione di Niven.

28

relative decifrazioni e traduzioni. Alcuni dei temi inclusi in queste tavolette americane erano: una descrizione della Creazione nei minimi dettagli, la vita e la sua origine nei minimi dettagli, la creazione della donna, l’origine e il funzionamento delle Quattro Grandi Forze Cosmiche (oltre 1000 tavolette sarebbero state dedicate a quest’ultimo argomento). È notevole come tanti punti di questa storia coincidano con il racconto della Creazione proposto dalla Bibbia cristiana. Le tavolette Naacal in cui Churchward si imbatté in Oriente erano solo frammenti dei vari temi con molti collegamenti mancanti, mentre quelle messicane non solo confermavano le tavolette orientali, ma sopperirono a molti dei collegamenti mancanti. Churchward riporta di aver speso oltre 50 anni in investigazioni, ricerche ed esplorazioni per provare quanto aveva trovato scritto in queste tavolette Naacal. E le tavolette messicane, come quelle Naacal, indubbiamente stabilirono – agli occhi del colonnello, e con sua grande soddisfazione – che un tempo la terra ebbe una civiltà molto antica, che fu per molti versi superiore alla civiltà contemporanea e che, con largo anticipo rispetto ai tempi moderni, avevano conoscenze in ambiti importanti ed essenziali, ambiti di cui il mondo attuale solo ora comincia ad avere cognizione. Queste tavolette testimoniavamo che la civiltà dell’India, della Babilonia, della Persia, dell’Egitto e dello Yucatan non erano che le ceneri morenti della prima grande civiltà. Pertanto le tavolette messicane confermavano la tesi di Churchward, e furono definite come i documenti più antichi dell’uomo, in quanto questi non

29

sarebbero da ricercarsi né in Egitto né nella Valle dell’Eufrate, ma in Nord America e in Oriente dove Mu piantò le sue prime colonie. Con il passare del tempo Mu finirà con il trovarsi su un percorso parallelo a quello di Atlantide: dopo 50.000 anni la parte meridionale del continente sarebbe stata sconvolta da catastrofi naturali come immani eruzioni e maremoti. La fine di Mu sarà la copia quasi perfetta della vicenda di Atlantide, di Creta, di Santorini o di Krakatoa, mentre la vicenda umana si sarebbe consumata lungo un arco di tempo di circa 37.000 anni. Il parallelismo con Atlantide sembra tuttavia esistere solo sul piano esoterico. Infatti circa 13.000 anni fa sarebbe iniziato anche l’inabissamento di Atlantide, proprio mentre Mu completava il suo ciclo finale con l’inabissamento della propria zolla tettonica. E in questi 37.000 anni si sarebbe completata la deriva dei continenti, e il mondo si sarebbe ritrovato con una geografia simile a quella attuale. Ma a questo moto estremamente lento, difficilmente può aver seguito l’ipotesi di un'immensa onda di marea che avrebbe sconvolto il pianeta, e i pochi sopravvissuti all’immane cataclisma erano probabilmente abbastanza numerosi per poter dare vita e continuità per così lungo tempo ai miti e alle leggende di un perduto, favoloso passato. Nella descrizione suggerita dal colonnello Churchward, Mu era una sorta di terra immaginaria contrassegnata dalla perfezione, un luogo in cui civiltà e natura si amalgamavano in un ambiente straordinario proposto come esempio di equilibrio e pace. Una specie di paradiso perduto le cui caratteristiche non corrispondono a nessun luogo reale.

30

Questa ricostruzione si basava sulla comparazione di fonti tra loro molto diverse: fu infatti attraverso il riordinamento minuzioso dei fatti e il recupero di connessioni mai evidenziate prima che Churchward delineò l'apogeo raggiunto dal continente perduto e, poi, la sua fine. La testimonianza della distruzione di Mu, la “Madre Terra dell'Uomo”, darebbe la probabile soluzione del mistero delle razze bianche nelle Isole del Sud Pacifico e renderebbe nota la conoscenza di questa grande civiltà che fiorì nel Pacifico centrale e che si estinse quasi nel giro di una notte. Queste tavolette diedero la prima traccia dell'esistenza di Mu e spinsero le ricerche in tutto il mondo, tant’è che recentemente sono venute alla luce testimonianze del passato, testimonianze di vario tipo. Documenti di epoca posteriore scritti dai Maya, in Egitto e in India raccontano e descrivono la distruzione della terra di Mu, quando la crosta terrestre fu frantumata dai terremoti e sprofondò in un abisso di fuoco. Poi le acque agitate del Pacifico la ricoprirono e si formò una distesa di acqua laddove un tempo vi era stata una meravigliosa civiltà. La conferma dell'esistenza di Mu sarebbe riscontrabile in manoscritti antichi, tra cui un testo classico come il Ramayana, poema epico indù scritto dal saggio e storico Valmiki, per ordine di Narana, sommo sacerdote del tempio Rishi a Ayhodia, il quale gli lesse i documenti antichi del tempio. In un punto Valmiki cita i Naacal, dicendo: "...e vennero in Birmania dalla terra della loro origine nell'Est .“ Un altro documento che confermerebbe la storia delle tavole sacre e di Valmiki è il Manoscritto Troano, oggi conservato nel British

31

Museum. È un antico libro Maya scritto nello Yucatan. Parlerebbe della "Terra di Mu" utilizzando gli stessi simboli trovati in India, in Birmania e in Egitto. Altro riferimento è il Codex Cortesianus, un testo Maya all'incirca della stessa epoca del Manoscritto Troano. Ancora nel panorama dei documenti vi è il Documento di Lhasa. Oltre alle documentazioni scritte, vi sono ruderi che, per la loro ubicazione e per i simboli che li decorano, testimonierebbero l'esistenza di Mu. In alcune Isole dei Mari del Sud, specialmente nelle Isole di Pasqua, Mangaia, Tonga-tabu, Panape e Ladrone o le Marianne, si troverebbero ancora oggi vestigia di vecchi templi di pietra e altri resti litici che ci riportano all'epoca di Mu. A Uxmal, nello Yucatan, un tempio distrutto reca iscrizioni commemorative delle "Terre dell'Ovest, donde venimmo"; e la straordinaria piramide messicana a sud-ovest di Città del Messico, fu innalzata, secondo le iscrizioni che reca, come monumento in memoria della distruzione di quelle stesse "Terre dell'Ovest". Infine, l'universalità di determinati simboli e usanze antiche, scoperte in Egitto, Birmania, India, Giappone, Cina, Isole dei Mari del Sud, America Centrale, Sud America, e presso alcune tribù indiane del Nord America e altri centri di antiche civiltà sarebbe un altro elemento a favore dell'esistenza della Terra Madre. Simboli e usanze sono così simili da indurre a pensare che derivino da un'unica fonte: Mu. Il continente era una vasta distesa di terreno ondulato che andava da nord delle Hawaii verso sud. Tracciando una linea tra l'isola di Pasqua e le Fiji si ha il suo confine meridionale. Copriva oltre 8000

32

Fig. 8 Mappa del 1926, dal libro “The Lost Continent of Mu, Motherland of Man”, di J. Churchward.

chilometri da est a ovest e sui 5000 da nord a sud ed era formato da tre zone divise l'una dall'altra da stretti canali o da mari. Risalendo tempi remotissimi, sarebbe esistito un grande continente nel mezzo dell'oceano Pacifico dove adesso "troviamo solo acqua e cielo", e gruppi di isolette, che oggi sono chiamate le Isole dei Mari del Sud. Nelle parti che non furono sommerse si rintraccerebbero ancora ruderi di templi, tradizioni, sculture, simboli sacri e testimonianze scritte. Le testimonianze e le informazioni, basate sulla presunta epoca del Manoscritto Troano, confermano che la terra di Mu esistette fino al limite dell'era storica, ossia fino ad un periodo compreso fra 12.000 e 12.500 anni fa. Sembrava che il continente consistesse di tre terre separate, divise tra loro da piccoli mari o stretti.

33

Il Manoscritto Troano e il Codex Cortesianus riportano che Mu era terra di colline. Il documento greco parla di "pianure". L'attività vulcanica che fece sommergere Mu dalle acque fu il preludio del sollevamento delle montagne. La dove la terra affiorerebbe a piccoli tratti dall'oceano, con prove di risorse continentali, sembra posarsi l'attenzione di chi vede in quelle isolette frammenti o resti di un continente. Pezzetti di terra che, popolati da selvaggi, distano migliaia di miglia da qualsiasi terraferma, costituendo la prova più solida utilizzata dai suoi sostenitori, e che va al di là di reperti, iscrizioni, tradizioni, dimostrando che in epoca preistorica vi fu un continente e che quel continente fu popolato da esseri umani molto evoluti.

1.4 Mu esoterica Molto presto, come già era accaduto per Atlantide, Mu assunse una dimensione extra-fisica ed esoterica. Ma prima di arrivare a Mu, sia studiosi sia scrittori di leggende parlano di un altro continente sommerso: la leggendaria terra di Lemuria, la culla dell’uomo. Prima di Atlantide, sommersa dalle grandi onde dell'oceano Atlantico, e di Mu, altro continente perduto disgregato da migliaia di vulcani della zona del Pacifico, il vasto continente di Lemuria aveva ospitato i primi fra gli uomini. Quando Philip L. Slater, zoologo inglese del XIX sec., parlerà di un terzo continente perduto, la vicenda di Mu inizierà a complicarsi. Slater imposterà il proprio lavoro sulla base di analogie

34

riscontrate nell’evoluzione biologica e ambientale tra le coste dell'Africa, dell'India e della Malesia, con particolare riferimento ai lemuri del Madagascar. Da quelle proscimmie Slater trasse il nome di "Lemuria". Ma la Lemuria di Slater non corrisponde a ciò che i geologi chiamavano con lo stesso nome, ossia un continente o un subcontinente che – nella futura teoria della deriva dei continenti di Wegener – potrebbe aver unito l'Africa all'Asia nell’era giurassica. Il clima scientifico ottocentesco dipendeva da Charles Darwin, e l'ipotesi che in un lontano passato fosse esistita un’ennesima terra scomparsa fece gran clamore. Ma l’idea di una terra perduta quale luogo d’origine dell’umanità sembrerebbe parsa molto più irresistibile agli occultisti, e pertanto Lemuria si è aggiunta alle loro concezioni cosmologiche. La fondatrice della teosofia, Madame Blavatsky (1831-1891), è considerata da alcuni una grande mistica, da altri una ciarlatana. Nel corso della sua movimentata carriera, da cavallerizza nei circhi da medium spiritista,

acquisì

una

buona conoscenza della magia occidentale e della filosofia orientale. Madame Blavatsky asseriva di aver viaggiato per il

mondo

intero

alla Fig. 10 Helena Petrovna Blavatsky.

35

ricerca della sapienza occulta, che trovò in Tibet, ai piedi del Mahatma13. Costui, così affermava, dominava il mondo emettendo correnti di una misteriosa forza. I molti volumi componenti la sua opera principale, La Dottrina Segreta, derivano dal Libro di Dzyan, un antico testo di Atlantide che il Mahatma le aveva mostrato durante una trance. La dottrina segreta proclamava l’evoluzione del genere umano attraverso “Sette Razze Stirpe”, di cui la Terza era quella dei Lemuriani. Non erano più quindi tre le razze, come ipotizzate dall’altro grande esoterista Max Heindel.14 Questi antichi esseri, creature gigantesche simili a scimmie, vivevano in un continente che occupava gran parte dell’emisfero meridionale. Alcuni possedevano quattro braccia, altri un terzo occhio dietro la testa; comunicavano tramite la telepatia; benché non possedessero un cervello nel senso proprio del termine, erano capaci,

mediante

l’esercizio

della

volontà,

di

spostare

letteralmente le montagne. Infine Lemuria esplose e fu seguita dall’inabissamento di Atlantide, fino ad arrivare al mondo che oggi conosciamo. Secondo gli occultisti, esistono tuttora dei discendenti del Lemuriani – gli attuali Aborigeni, gli Ottentotti e i Papua.

13

Mahatma è un termine sanscrito composto da due parole "Maha" che

significa "grande" e "Atma" che significa "anima", può essere quindi tradotto come "Grande Anima". Questo epiteto è stato attribuito ad alcuni personaggi come Mohandas Karamchand Gandhi e viene usato per indicare adepti, anime liberate o anche professionisti. 14

esoterista tedesco. Considerato il leggendario fondatore dell'Ordine dei

Rosacroce.

36

Dolo la morte di Madame Blavatsky, altri teosofi elaborarono un quadro più preciso. Nella sua Storia di Atlantide e del continente perduto di Lemuria , William Scott-Elliott scrive che i Lemuriani erano alti quasi 4,5 metri e di carnagione bruna. Avevano visi appiattiti, privi di fronte ma provvisti di mascelle sporgenti. Gli occhi erano così distanziati fra loro da consentire la vista laterale, oltre che frontale. E la caratteristica più particolare erano i talloni, talmente lunghi posteriormente da permettere loro di camminare sia in avanti che all’indietro. I Lemuriani erano originariamente ermafroditi ovipari, ma con il tempo finirono per riprodursi alla maniera umana. Quando cominciarono a incrociarsi con animali, dando luogo alle scimmie, le entità sovrannaturali che li avevano aiutati a evolversi si rifiutarono di assisterli oltre. Al loro posto subentrarono i “Signori della Fiamma”, nativi di Venere, che dischiusero ai Lemuriani la via per raggiungere l’immortalità e la reincarnazione. Ma proprio quando si erano ormai civilizzati e avevano quasi assunto aspetto umano, Lemuria sprofondò nel mare. Nel

frattempo

altri

occultisti

avevano

spostato

Lemuria

nell’Oceano Pacifico, dove si fuse al continente perduto di Mu. Tra gli anni '20 e '40 dello scorso secolo, Edgar Cayce, il cosiddetto "Profeta Dormiente", divenne famoso soprattutto per le sue convinzioni su Atlantide. I suoi monologhi avvenivano sempre durante uno stato di semi-trance e, al suo risveglio, non si ricordava nulla di quanto aveva detto. Durante questo inusuale processo, Cayce era convinto che la sua mente – o forse l'anima – fosse in grado di utilizzare quello che Carl Jung chiamava

37

"inconscio collettivo", per attingere alle memorie del

passato,

inclusa

Atlantide. Molto meno note furono le descrizioni di Cayce di una civiltà precedente: l'Impero

di

nell'Oceano

Pacifico

Mu o

Lemuria. Una delle cose che

disse

era

che

l'Andrea (la costa sul Fig. 11 Edgar Cayce.

Pacifico del Sudamerica)

occupava in epoca antidiluviana l'estrema porzione orientale della Lemuria. Quando fece questa dichiarazione, circa 70 anni fa, gli oceanografi sapevano ben poco di quanto giacesse sotto il Pacifico. Nelle sue Letture del Libro della Vita (o Cronache di Akasha) descrisse Lemuria come una catena ininterrotta di arcipelaghi ed isole che collegavano il Pacifico dalla costa del Sud-America fino al Giappone. Dal momento che né Atlantide né Lemuria erano continenti in senso stretto geologico, rimane il fatto che entrambe furono effettivamente "continentali" in quanto terre con larga influenza e vasta estensione culturale. La civiltà del Pacifico era nota sia come "Lemuria" sia come "Mu", entrambi questi nomi appaiono alternativamente attraverso le tradizioni mitologiche, senza che si possa riscontrarne alcuna differenza nel significato.

38

Nei racconti di Cayce ci perviene che i Lemuriani di razza scura furono i primi della grande migrazione di stranieri che raggiunsero il Perù. Altri Lemuriani neri viaggiarono verso le Americhe, dove parteciparono alla civilizzazione Olmeca del Messico, e furono poi immortalati dalle enormi teste scolpite in pietra dai loro antichi artigiani. La razza scura di cui parlava Edgar Cayce sembrerebbe esser stata la maggioranza della popolazione nativa di Lemuria, i cui discendenti comprenderebbero – a suo avviso – anche i moderni polinesiani. Churchward, che pubblicò i suoi libri decenni prima che il materiale di Cayce fosse universalmente noto, dichiarò a sua volta che una razza scura risiedeva a Mu, mentre l'aristocrazia era regolata da una razza bianca. Tornando a Cayce, egli divulgò le seguenti informazioni in risposta alla questione concernente l'aspetto della superficie terrestre durante lo Zenith della grandezza Atlantidea: "Quindi, questa porzione di terra, che era dunque il Sud Pacifico di Lemuria [Mu], iniziò a sparire ancor prima di Atlantide, a causa dei cambiamenti che si stavano verificando verso l'ultima parte di quel periodo, che sarebbe stato chiamato o 10.700 anni di luce o anni terrestri, o presentandoli come Adamo.” 15 Nel suo Libro della Vita, Cayce disse ancora: "Lemuria iniziò a scomparire nell'8.700 a.C." E geologicamente sarebbe più concepibile che il processo di totale inabissamento abbia impiegato millenni per completarsi, piuttosto che con un improvviso sconvolgimento naturale. 15

Cayce E. (1998), Edgar Cayce on the Akashic Records: The Book of Life, Are

Pr, U.S.A.

39

Così come l'arcipelago di Mu cedette davanti alla forza usurpatrice del mare, anche i Lemuriani si ritrovarono con meno territorio e furono costretti a migrare. Cayce ci racconta che i Lemuriani erano molto diversi dagli imperialistici Atlantidei e potevano essere riluttanti a farsi valere in terra straniera, tendendo verso un auto-imposto isolamento.

40

2 IL PANORAMA SCIENTIFICO DEL XIX SECOLO

2.1 Le teorie sulle terre scomparse Più che le sole storie di studiosi dell’occulto a supportare l’esistenza di continenti scomparsi, gli stessi scienziati del XIX secolo avanzarono l’ipotesi di un continente perduto per spiegare l’insolita distribuzione della flora e della fauna attorno all’Oceano Indiano. I nomi Lemuria e Mu sono stati usati in maniera indistinta per il continente perduto, sebbene Churchward lo chiamasse esclusivamente Mu. L’etimologia e per lo più confusa, ma sembra – come si è detto – che Lemuria ricevette il suo nome per la prima volta da Sclater nel 1870, il quale incuriosito dalla presenza dei lemuri sia in Madagascar che in India e dalla loro assenza in Africa e nel mediooriente, propose la teoria secondo cui queste due terre, un tempo, sarebbero state parte di un continente più grande, chiamato Lemuria proprio dal nome dei lemuri. Ma andiamo con ordine. Nei dibattiti scientifici di alto livello, alla luce delle acquisizioni scientifiche del tempo, la “questione di Atlantide” era uno degli argomenti più dibattuti. Il giovane avvocato, Charles Lyell, fin da studente dimostrò più interesse per la geologia che per i testi giuridici. L’indebolimento della vista che gli rendeva difficile la lettura lo spinse a dedicare sempre più tempo alla geologia che

41

studiava recandosi direttamente ad osservare i fenomeni naturali. Fu così che diventò un celebre geologo. Nel 1830 appoggiava l'idea che potessero esistere antichi continenti scomparsi come Atlantide, che sebbene fosse una “favola” più che un evento storico, poteva geologicamente essere esistita. Così a metà dell'Ottocento il mito atlantideo riscuoteva grande successo in materie come la biogeografia (la disciplina che studia la distribuzione di esseri viventi sulla terra). Nel 1846 Edward Forbes, insegnante di botanica al King's College di Londra, scrisse una lettera a Charles Darwin, nella quale tentava di convincerlo della validità dell'ipotesi riguardo l'esistenza di una “vasta regione” che in passato giaceva nel mare tra il nord della Spagna e le coste dell'Irlanda, l'ipotesi più plausibile a spiegare la distribuzione delle specie vegetali in regioni oggi così distanti tra loro e separate dal mare. Darwin era perplesso riguardo tale ipotesi e in seguito si rifiutò di supporre la presenza di antichi ponti terrestri fra le zone emerse di terra, favorevole più che altro ad ammettere altre possibilità di trasmissione dei semi delle piante. Nonostante Darwin si fosse espresso, in quegli anni vennero proposte all'attenzione della comunità scientifica nuove teorie simili a quelle di Forbes, e lo stesso Charles Lyell si schierò dalla parte dei sostenitori dei ponti continentali. Ma nel 1859 Darwin pubblicò il suo rifiuto alla teoria di Forbes – e in generale verso tutte quelle relative all'esistenza di antiche masse continentali – nel suo libro On the Origin of Species, un testo che avrebbe cambiato radicalmente la comprensione della esistenza dell'uomo sulla Terra.

42

Darwin sperava così di mettere a tacere definitivamente tutte le divagazioni su Atlantide e su lembi di terra. Speranze vane, in quanto non solo la teoria di Atlantide come ponte continentale continuò a rimanere viva, ma se ne affiancò un'altra destinata ad una simile notorietà. La pubblicazione di Darwin aveva posto un dilemma agli scienziati: se specie simili si erano evolute in un dato luogo a partire da un antenato comune, come spiegare l’esistenza di animali come il lemure, che vive principalmente nel Madagascar – oltre alcuni esemplari insediati nella vicina Africa – e che è altrimenti ritrovabile solo in India e nell’arcipelago malese? Altri animali e piante sollevavano lo stesso problema: come erano riusciti ad attraversare l’Oceano Indiano. La risposta più ovvia era postulare l’esistenza di un ponte di terra o di un istmo oggi sommerso. I geologi presero anch’essi parte al dibattito facendo presente la somiglianza fra alcune rocce e fossili dell’India centrale e dell’Africa meridionale. Era ormai nato un nuovo “continente”, esteso fra l’Africa e l’India, che sarebbe esistito all’epoca in cui i lemuri si evolvevano. Secondo la teoria evoluzionistica di Darwin, l’uomo discende dalla scimmia, ma il legame fra le due specie non era comprovato da fossili. Anche il naturalista tedesco Ernst Heinrich Haeckel ricorse a Lemuria come possibile culla dell’umanità. Egli fu un fervido sostenitore dell’esistenza del continente perduto. Principale sostenitore e instancabile difensore delle teorie dell’evoluzione di Darwin in Germania, nel 1868 pubblicò la Storia della creazione

43

naturale, una delle sue opere più famose. Questo testo ebbe un grandissimo successo a livello internazionale. Haeckel

delineava

una

genealogia evoluzionistica di tutti gli esseri viventi, in particolare sosteneva che gli antenati più remoti dell'uomo fossero dei primati originari di una terra, oggi sommersa,

Fig. 12 Ernst Haeckel, 1883.

che si estendeva dall'Africa meridionale fino all'India. Una terra in grado di spiegare la distribuzione dei cosiddetti lemuridi (e di altre specie) sia in Madagascar sia in Malesia: Lemuria, come culla dell’umanità. Intorno al 1870 egli scrisse: “… vi sono varie circostanze – e soprattutto

fatti

di

ordine

cronologico – indicanti che la dimora originaria dell’uomo fu un continente oggi inabissato nelle acque dell’Oceano Indiano…”. Ma il nome Lemuria fu inventato da Philip Lutley Sclater, un nome importante nella biogeografia della seconda metà del XIX secolo. La sua ipotesi che un tempo l'India e Fig. 13 Philip Sclater.

l'Africa

meridionale

fossero

collegate da un grande territorio in

44

un tempo antico, era stata inizialmente proposta anche da alcuni geologi che erano intenti a studiare le analogie fra le formazioni geologiche delle due zone. Tuttavia Haeckel, con il suo ponte di terra, spiegava la distribuzione abbondante dei Lemuri sia in Madagascar sia in Africa e India. Le teorie di Haeckel rafforzavano la convinzione che la storia dell'universo, del sistema solare e della Terra dovessero essere spostate più indietro nel tempo rispetto alla cronologia tradizionale secondo la quale la creazione sarebbe avvenuta non oltre il 4000 a.C. In ambito geologico e paleontologico vennero introdotti 3 nuovi periodi che allungavano la cronologia relativa alla storia della Terra (e, di conseguenza, della presenza di vita sul pianeta). Ma l'idea che la storia dell'uomo non corrispondesse a quella narrata nella Sacre Scritture risultò essere un'eventualità difficile da accettare, e alcuni ricercatori del tempo pur avendo preso in considerazione l'antichità della Terra, continuava a sostenere che – relativamente all'uomo – gli scienziati dovessero attenersi fedelmente alle informazioni nella Bibbia. Nel 1816, Christian Jurgensen Thomsen (direttore del Museo archeologico di Copenaghen) aveva suddiviso la storia dell'uomo in tre epoche (l'Età della Pietra, del Bronzo e del Ferro), creando così uno schema cronologico utilizzato a lungo dagli archeologi, mentre fra il 1850 e il 1860 vennero alla luce prove sempre più numerose di resti umani appartenenti ad epoche più antiche rispetto alla supposta datazione del Diluvio Universale. Così – dopo la pubblicazione dell’Origine della Specie di Darwin –

45

molti testi furono dedicati al tema

dell'origine

dell'antichità (questione

dell'uomo che

Darwin

aveva inizialmente escluso dalla sua trattazione). Nel 1863 Lyell pubblicò le Geological evidences of the antiquity of man, mentre Fig. 14 Alfred Russel Wallace. .

l'anno

successivo

Alfred

Russel Wallace – il naturalista che aveva sviluppato la teoria della selezione naturale con Darwin – scrisse il saggio The origin of human races and the antiquity of man deduced from the theory of “natural selection”. Charles Darwin, infatti, non fu il solo naturalista britannico a elaborare una teoria evolutiva alla metà del XIX secolo. Alfred Russel Wallace sviluppò autonomamente la tesi della selezione naturale e coniò l’espressione “sopravvivenza del più idoneo”. Wallace appoggiò l’ipotesi avanzata da Haeckel di un continente perduto e scrisse che Lemuria “rappresenta quella che fu probabilmente una regione zoologica primaria in una lontana epoca geologica. Se bisogna supporre che comprendesse l’intera area

attualmente

abitata

dai

Lemuridi,

allora

dobbiamo

immaginarla estesa dall’Africa occidentale alla Birmania, alla Cina meridionale e a Celebes”. Nel 1865 John Lubbock, uno dei padri dell'antropologia moderna, pubblicò il celebre Prehistoric times introducendo le parole “Paleolitico” e “Neolitico”, per suddividere per la prima volta le

46

diverse fasi dell'Età della Pietra. In questo modo contribuiva in maniera decisiva alla sostituzione della cronologia fino ad allora accettata, con la credenza di un remoto passato dell'uomo. Sempre più in questi anni continuavano ad emergere prove convincenti della comparsa dell'uomo sulla Terra in un'epoca molto remota, così molti scienziati e uomini di cultura iniziavamo a pensare che l'inizio della civiltà andava retrodatato rispetto alle stime tradizionali. Molti archeologi nutrivano la convinzione che esistesse un'origine comune delle grandi nazioni dell'antichità, dando vita al diffusionismo, un paradigma interpretativo nuovo e di successo fino alle metà del Novecento. I sostenitori della teoria diffusionista affermavano l'impossibilità che una stessa invenzione o innovazione potesse presentarsi due volte in luoghi diversi, pertanto tutte le conoscenze dovevano esser state trasmesse da un luogo originario, che secondo alcuni studiosi era l'antico Egitto, per altri era in diverse regioni dell'Asia, per altri ancora il centro di diffusione era da ricercarsi nella mitica Atlantide o nella leggendaria Lemuria.

47

2.2 Dal mito alla scienza: sull'origine dell'uomo Nel 1859 comparve per la prima volta L'Origine delle Specie di Darwin, ma non era nuova l'idea dell’evoluzione degli organismi. Da circa un secolo molti autori l'avevano sostenuta e discussa senza tuttavia ottenere per essa una sufficiente credibilità scientifica. Nella seconda metà del Settecento, specialmente in Francia, alla iniziale concezione della scala naturale che vedeva in ogni forma vivente una realtà fissa e statica, si era venuta contrapponendo una visione storica e dinamica della natura. Già Buffon, a metà del XVIII secolo, nella sua grande opera Histoire naturelle aveva sviluppato l'idea di una storicità della natura rifiutando la cosmogonia biblica che fissava in seimila anni il periodo di tempo trascorso dall'inizio della storia del mondo. Maupertuis aveva abbozzzato un'ipotesi geniale sull’evoluzione degli organismi e Buffon, analizzando in più punti della

sua

opera

questa

possibilità, ritenne in ogni caso

che

l'ipotesi

dell’evoluzione non fosse sufficientemente

provata

dai fatti. L'idea

di

una

continua

trasformazione degli esseri viventi trovò un convinto assertore in Diderot che Fig. 15 Charles Darwin. .

48

vedeva in essa una necessaria conseguenza della sua concezione materialistica, per cui tutta la realtà è coinvolta in un perenne flusso di mutamenti. Tale idea di trasformazione dei viventi era legata alla concezione che la materia avesse una continua ed autonoma capacità creatrice, e la generazione spontanea, nuovamente asserita per gli organismi più semplici da vari autori di questo periodo, sembrava costituire una delle prove più convincenti di questa concezione. Ma l'idea di un rinnovato prodursi di forme viventi nelle varie epoche della natura doveva essere elaborata con maggior successo da alcuni autori che tentarono di conciliarla con il creazionismo tradizionale e rifiutando la concezione materialistica. Robinet e Bonnet, pur seguendo una diversa impostazione scientifica e filosofica, ammisero ad esempio una successiva comparsa di nuove forme di organismi nelle epoche passate della terra. Bonnet in particolare cercava di conciliare in questo modo l'idea di ascesa e di perfezionamento della natura con quella di un atto unico di creazione che non richiedesse un successivo intervento di dio nel mondo. Lamarck, invece, sviluppò la sua ampia

e

approfondita

teoria

dell'evoluzione

all'inizio

dell'Ottocento senza alcuna preoccupazione di salvare il creazionismo. Seguendo il pensiero di molti illuministi la natura è per lui un ordine autonomo della realtà che può realizzare il piano divino solo in base alle sue proprie leggi. Tale piano comportò per Lamarck l’ipotesi di un graduale e progressivo perfezionamento degli organismi, destinato a culminare nell'uomo e a realizzarsi mediante una tendenza necessaria della materia vivente a

49

differenziarsi in forme sempre più complesse che seguono un disegno uniforme ed ordinato. I temi del naturalismo illuministico e l'idea di un progressivo perfezionarsi delle forme, che potevano realizzare nel tempo la loro ascesa lungo la scala della natura, trovarono in Germania un'eco importante in Goethe, il quale tendeva a vedere nella continuità delle forme viventi la metamorfosi ideale di una forma percepita direttamente nell'esperienza. Nel complesso le varie teorie dell'evoluzione che vengono formulate tra il Settecento ed i primi anni dell'Ottocento si rifacevano a dei procedimenti esplicativi che apparvero ben presto di carattere speculativo o comunque ipotizzavano processi o forze vitali che la nuova fisiologia, che sorgeva allora in Francia su basi più strettamente empiriche, doveva fatalmente respingere. Questa debolezza nell'individuare le cause dell'evoluzione non toglie però a tali autori il merito di aver sviluppato alcuni argomenti importanti a favore dell'esistenza di un processo evolutivo. Fra gli argomenti più o meno implicitamente addotti ve ne era uno di carattere filosofico generale, condiviso da molti sostenitori di una concezione di tipo materialistico o teistico. Per costoro l'universo poteva essere soggetto ad un flusso continuo di trasformazioni che doveva coinvolgere anche gli organismi o comunque si doveva ritenere che con la creazione divina del mondo fossero state fissate soltanto le leggi in base alle quali doveva scaturire e svilupparsi necessariamente la vita in tutte le sue forme.

50

Le complesse indagini sviluppate fra il Settecento e l'Ottocento sulle variazioni delle specie erano volte soprattutto a stabilire dei criteri precisi nell'opera di classificazione più che a gettare luce sul problema generale dell'origine dei viventi. Questo problema sembrava a molti del tutto irrisolvibile. Un altro argomento su cui si basavano nel Settecento alcuni sostenitori della teoria evoluzionistica degli esseri viventi era l'esistenza di un piano fondamentale nella forma anatomica degli organismi che avrebbe indicato la loro discendenza da un essere primitivo. Il ritrovamento di resti fossili di organismi, considerati a lungo dai teologi e dai naturalisti come la testimonianza del diluvio biblico, era stata considerata a poco a poco come la traccia di molteplici e profondi cambiamenti nel passato della terra che avevano dovuto coinvolgere anche le forme viventi. Si era così giunti nel Settecento, attraverso gli studi geologici, all'idea che tali cambiamenti si erano svolti in epoche successive, che alcuni consideravano coincidenti in modo simbolico coi sei giorni della creazione. Malgrado la nuova concezione storica della natura, sviluppata specialmente nell'opera di Buffon, e l'eventuale ammissione di una successiva comparsa delle forme viventi, il clima culturale prevalente nel Settecento era però ancora favorevole al creazionismo e quindi all'idea che un breve periodo di tempo fosse trascorso dall'inizio del mondo. Appariva perciò difficile ammettere che le passate vicende della natura si fossero svolte per effetto delle semplici forze naturali. Si riteneva perciò che le azioni delle acque o eventualmente quelle del calore responsabili

51

delle passate trasformazioni della terra si fossero prodotte in modo violento, e cioè attraverso catastrofi. Solo mediante tali catastrofi si poteva ammettere che in un tempo relativamente breve le acque avessero raggiunto e poi abbandonato le attuali montagne lasciandovi resti fossili di animali marini. Solo in tal modo si riusciva a conciliare il racconto biblico con la storia della terra considerando il diluvio universale, l'ultima delle grandi catastrofi note alla memoria dell'uomo. Cuvier nello sviluppare le sue ricerche paleontologiche ed in particolare nel Discorso sulle rivoluzioni della superficie del globo (1812) si fece convinto assertore del catastrofismo giungendo anche attraverso di esso a negare la teoria dell'evoluzione. Cuvier non si pronuncia sul periodo di tempo né sulle cause precise delle successive catastrofi che avevano distrutto gli abitanti della terra. Era comunque sicuro che tali cause avevano agito violentemente in un modo che non era più attualmente osservabile. La nuova paleontologia sviluppata nell'ambito del catastrofismo risultava,

quindi,

una

nuova

confutazione

della

teoria

evoluzionistica. Resti fossili di uomini non erano stati ancora trovati nei primi decenni dell'Ottocento e quindi appariva ovvio – secondo Cuvier – che la loro comparsa sulla terra doveva essere molto

recente

risalire

e

al

doveva periodo

precedente l'ultima grande catastrofe: universale

il narrato

diluvio dalla

Bibbia. Fig. 16 Il volume del testo biblico, in ebraico. .

52

Descrizioni di un diluvio universale che avrebbe inondato le terre e sterminato le popolazioni del mondo sono dovunque ricorrenti tra i miti dell'antichità. In molti casi questi miti alludono al fatto che il diluvio spazzò via una civiltà avanzata che in qualche modo aveva fatto adirare gli dei, non risparmiando nessuno e obbligando i soprav-vissuti a "ritornare bambini, non sapendo niente di quanto sia avvenuto nei tempi antichi.”16 Storie di questo tipo possono esser trovate nelle Americhe precolombiane, nell'antico Egitto, nell'India vedica. Compaiono anche nei racconti dei sumeri, dei babilonesi, dei greci, degli arabi e degli ebrei. E sono presenti anche nei racconti cinesi, del sud-est asiatico, dell'Europa settentrionale e da un capo all'altro dell'Oceano Pacifico. Laddove si sono conservate tradizioni molto antiche, sono state tramandate – perfino tra i popoli delle montagne e i nomadi del deserto – delle vivide descrizioni di diluvi universali in cui la maggior parte del genere umano è stata distrutta.17 È opinione diffusa tra gli accademici – e da un secolo a questa parte – che i miti siano o pura fantasia o la rielaborazione fantastica di diluvi locali e limitati, causati da straripamenti di fiumi o da ondate di marea.18 “Sappiamo da tempo”, commentava l’antropologo J. G. Frazer, nel

16

Platone (1984), Timeo, trad. C. Giarratano in Platone, Opere complete,

Laterza, Bari. 17

Frazer J. G. (1918), Folklore in the Old Testament, vol. I, 104.361,

Macmillan, Londra. 18

Alan Dundes (1988), The Flood Myth, I, University of California Press,

Berkeley.

53

1923, "che leggende su una grande alluvione in cui quasi tutti gli uomini perirono sono ampiamente diffuse in tutto il mondo. Storie di cataclismi così spaventosi sono certamente favolose, ma è possibile e anzi probabile che sotto un guscio mitologico molti di questi racconti possano nascondere un nucleo di verità: vale a dire che possano contenere reminiscenze di inondazioni che realmente colsero di sorpresa particolari regioni, ma che quando furono tramandate come tradizioni popolari sono state ingrandite e sono diventate catastrofi su scala mondiale. Gli studiosi insistono ancora oggi a vedere le storie del diluvio come memorie – ampiamente distorte ed esagerate – di disastri locali realmente verificatisi. Non esiste una leggenda unica sul Diluvio, ma un insieme di tradizioni così diverse che non possono essere spiegate né con una sola catastrofe generale né con la disseminazione di una sola tradizione locale. Le tradizioni sul Diluvio si trovano presso quasi tutti i popoli, principalmente perché le inondazioni sono perlopiù le più universali di tutte le catastrofi geologiche.19 Non tutte le principali correnti di pensiero accademiche seguono questa linea, ma tra coloro che non la seguono sembra sussistere un accordo generale per cui quasi ogni spiegazione (per quanto stravagante) è più accettabile della semplice interpretazione letterale del mito dell'inondazione. "Il mito è una metafora – una proiezione cosmogonica dei dettagli salienti della nascita dell'uomo allo stesso modo in cui ogni

19

Dorothy B. Vitaliano, “The Deluge", in Legends of the Earth: their geologic

origins, Indiana University Press, p. 142-78.

54

bambino è generato da una "inondazione" di liquido amniotico"20, questa una delle posizioni autorevoli e accettabili riguardo al problema, di Alan Dudes, professore di Antropologia e Folklore all'Università di California. Probabilmente tale modo di pensare non sopravvivrà a lungo alla costante accumulazione di prove scientifiche che suggeriscono una serie di giganteschi cataclismi (come quelli descritti nei miti del diluvio), che cambiarono completamente la faccia della terra tra i 17.000 e gli 8.000 anni fa. Lo speciale interesse di Lyell per l'opera di Lamarck può in parte spiegarsi considerando che l'autore francese aveva sviluppato la sua teoria tenendo presente alcune delle istanze dell'uniformismo: una scala di tempo praticamente illimitata, l'individuazione per spiegare il passato della terra di processi geologici identici a quelli attualmente osservabili. Pur respingendo la teoria di Lamarck, Lyell ottenne l'effetto di far conoscere ampiamente l'autore francese in Inghilterra e sembra che lo stesso Spencer si sia convinto dell'evoluzionismo attraverso l'analisi fattane da Lyell. Ma ancora prima di Lamarck, Erasmus Darwin era giunto in Inghilterra ad una simile concezione evoluzionistica non soltanto seguendo la via ancora incerta della geologia, o quella più suggestiva dell'anatomia comparata, ma soprattutto partendo dal problema della riproduzione e dello sviluppo embrionale. Erasmus Darwin fu una figura preminente nel suo tempo. Godette di grande fama come medico e la Zoonomia così come altre sue 20

Alan Dundes (1988), The Flood Myth, I, 1, University of California Press,

Berkley.

55

opere vennero tradotte in diverse lingue, fra cui l'italiano. Fu anche fra i promotori della «Società lunare» che si fece propugnatrice in Inghilterra delle idee illuministiche. Ciò nonostante è difficile valutare quanto del suo pensiero sia stato ripreso nei successivi sviluppi della teoria dell'evoluzione. Qualcuno ha voluto pensare ad una sua influenza su Lamarck, molti invece vedono l'importanza della sua opera soprattutto nell'effetto che essa avrebbe avuto sul nipote Charles. William Wells, occupandosi in particolare dell’origine delle razze umane, indicò l'esistenza di un rapporto fra selezione artificiale e selezione naturale. Anche James Cowles Prichard trattò dello stesso problema antropologico rilevando però l'importanza della selezione sessuale. Fra questi autori più notorietà ebbe William Lawrence, nel 1819, per la sua Natural history of man, la quale suscitò l'immediata reazione della chiesa e degli ambienti universitari che in Inghilterra erano sotto stretto controllo ecclesiastico. Nei primi decenni dell'Ottocento, la formulazione più precisa della teoria dell'evoluzione per selezione naturale si ebbe tuttavia in un breve scritto del 1831 di un oscuro botanico scozzese Patrick Matthew. Questi, pur muovendo dalla concezione del catastrofismo, respinge l'idea di un intervento soprannaturale che instauri dopo ogni cataclisma nuove forme di vita. In seguito a ciascuno degli eventi catastrofici, le poche forme sopravvissute varierebbero casualmente, mostrando una notevole plasticità di fronte alle nuove condizioni ambientali. Darwin stesso riconobbe i meriti di Matthew, la cui teoria nel complesso dimostra come il progressionismo, sostenuto dai

56

catastrofisti, poteva effettivamente costituire una delle matrici storiche della teoria dell'evoluzione. Il completo silenzio in cui cadde il breve scritto di Matthew contrasta con il grande successo ed il clamore suscitati dall'opera di Robert Chambers che uscì anonima nel 1844 con il titolo Vestiges of the natural history of creation (Le vestigia della storia naturale della creazione). L'autore era editore e giornalista, e scelse prudentemente l'anonimato temendo che il contenuto della sua opera potesse suscitare reazioni eccessivamente sfavorevoli alla propria attività professionale. Chambers assunse dalla concezione progressionista l'idea di un aumento graduale di complessità delle forme viventi. Come Lamarck egli riconduce le cause dell'evoluzione a due principi fondamentali: un principio interno agli organismi che produce un'organizzazione sempre più complessa che si realizza conformemente ad un piano divino; un altro principio interno a ciascun organismo che lo conduce a variare in base alle sue particolari tendenze. Chambers, per quanto dilettante ed autodidatta in campo scientifico, riuscì ad elaborare l'ampio materiale che poteva essere sino a quel momento disponibile. Non mancavano però ingenuità ed errori contro i quali si accanirono i rappresentanti della cultura ufficiale accademica ed ecclesiastica. Come osserva Loren Eiseley, quando Darwin pubblicò nel 1859 L'Origine delle Specie, Robert Chambers aveva attirato molta della prima ira dei critici, ed il pubblico intelligente era almeno ragionevolmente preparato a una più abile e scientifica presentazione dell'argomento.

57

L'interrogativo su quando – nei miliardi di anni di storia della Terra – si furono formati i continenti, e se questi hanno subito modificazioni o si sono conservati sempre uguali e simili sin dalle loro origini, fu un tema scientifico molto discusso nel XIX secolo. L’ipotesi della deriva dei continenti viene oggi attribuita ad Alfred

Wegener,

meteorologo

astronomo e

tedesco,

il

quale

Fig. 17 Alfred Wegener. .

sosteneva che molti dei problemi affrontati dai naturalisti e dai geologi negli ultimi due secoli potevano essere facilmente spiegabili ipotizzando un'antica origine comune dei continenti. Così iniziò a lavorare su delle idee che formulò nel 1912 nel libro La formazione dei continenti e degli oceani, destinato a diventare un classico della storia della scienza. Ma egli non fu il primo ad ipotizzare che il mondo non è sempre stato così come oggi lo si vede.21 I grandi viaggi di esplorazione del XVI secolo avevano consentito il disegno delle prime rudimentali carte geografiche del mondo su cui balzò subito l'attenzione sulla strana concordanza del profilo costiero dell’Africa e del Sud America che si affacciano sull’Atlantico. 21

Alfred Wegener (1942), La formazione dei continenti e degli oceani (Die

Entstehung der Kontinente und Ozeane), trad. dal tedesco di Clara Giua, Torino: G. Einaudi, Tip. L. Rattero.

58

Già nel lontano 1620, il filosofo e saggista inglese Francesco Bacone nel suo trattato Novum Organum, in riferimento a questa osservazione, pur ammettendo che la circostanza non poteva essere “un fatto del tutto casuale”, non faceva cenno ad una eventuale separazione fra Africa e America Meridionale. Alcuni anni più tardi il moralista francese Francois Placet avanzava l’ipotesi che anticamente Vecchio e Nuovo Continente fossero uniti e che il Diluvio Universale li avesse separati. All’inizio dell’Ottocento l’esploratore tedesco Alexander von Humboldt si dimostrò sorpreso della corrispondenza esistente fra la parte orientale dell’America Meridionale e le coste occidentali dell’Africa che andava molto al di là della similitudine del loro profilo comprendendo anche una spiccata somiglianza fra gli strati geologici e congetturò che l’Atlantico altro non fosse che un’immensa valle scavata dal mare. La prima chiara indicazione dello smembramento e della deriva dei continenti venne da Antonio Snider-Pellegrini, un italoamericano che viveva a Parigi, il quale nel 1858 pubblicò un libro in cui, accettando l’ipotesi che anticamente il nostro pianeta fosse allo stato fuso, sosteneva che con il raffreddamento i continenti si erano addensati tutti da una parte e che il Diluvio Universale unico

smembrò

blocco

di

questo terra

determinando lo spostamento successivo dei suoi frammenti. Fig. 18 James Hutton. .

59

La sua intuizione non venne però presa in considerazione dalla comunità scientifica anche perché proprio in quegli anni si andavano affermando le teorie evoluzionistiche di Hutton e Lyell e nessuno era più disposto ad accettare l’antica idea dei catastrofismi di origine biblica. James Hutton – vissuto agli inizi dell’Ottocento e considerato il fondatore della geologia moderna – partendo dall’osservazione attenta delle formazioni rocciose della sua Scozia, dedusse che la Terra era in continua trasformazione per l’erosione e il disfacimento di alcune zone e l’accumulo di materiali erosi su altre parti del globo e questi fenomeni dovevano durare da tempi immemorabili. L’evoluzione della Terra non poteva perciò essere spiegata con l’utilizzazione di forze che non fossero spontanee del pianeta o con l’intervento di avvenimenti eccezionali, ma semplicemente con l’analisi dei processi naturali come quello dei ruscelli che dilavano le colline e trasportano il materiale eroso nei laghi e nel mare dove i detriti si vanno accumulando. Da queste osservazioni dedusse che con il passare del tempo non sarebbe rimasta più terra, a meno che nuove formazioni rocciose non si fossero create in sostituzione di quelle erose. Le idee di una sostanziale uniformità della natura non trovarono immediata accoglienza nella comunità scientifica, ma vennero riprese dal giovane Charles Lyell. Come Hutton egli pensava che ogni configurazione morfologica della Terra fosse il risultato di processi naturali del passato, ma ancora attivi. Per cercare sostegno e convalida delle sue teorie viaggiò molto, e durante il suo lungo peregrinare fu particolarmente affascinato dall’Etna che osservò attentamente e a lungo fino a convincersi

60

che quel monte non poteva essersi formato in seguito ad un’unica esplosione, ma grazie ad una lunga serie di eruzioni che sarebbe continuata anche in futuro. La teoria dell’uniformismo di Hutton divenne così la teoria dell’attualismo di Lyell che può essere sintetizzata nel modo seguente: “I fenomeni del passato si possono spiegare osservando quelli del presente”. Nonostante si stessero affermando nuove idee, l’ipotesi di uno spostamento di masse continentali associata a fenomeni catastrofici persisteva. Nel 1879 George Darwin – il figlio dello scopritore della teoria evoluzionistica – ipotizzò che la Luna si sarebbe originata dalla Terra quando questa era ancora in uno stato primordiale e che si sarebbe lasciata dietro un’enorme cicatrice rappresentata dall’Oceano Pacifico. Una probabile conseguenza di questo evento catastrofico avrebbe potuto essere il frammentarsi della crosta granitica dei continenti. Intanto, insieme a nuove teorie, si andava anche affermando l’idea che sotto la crosta solida vi fosse del materiale fluido sul quale galleggiavano i continenti, e su queste idee innovative si sviluppò l’ipotesi di Wegener. Prima della teoria rivoluzionaria di Wegener il modello della struttura della Terra a quel tempo universalmente accettato era che il pianeta fosse stato soggetto ad un processo di lento e graduale raffreddamento e conseguente contrazione a partire da una massa fusa. La Terra sarebbe quindi nata calda, e durante il raffreddamento i materiali più leggeri si sarebbero spostati verso la superficie dove avrebbero dato origine a rocce prevalentemente di tipo granitico.

61

Le catene montuose e le depressioni si sarebbero quindi formate per contrazione susseguente al raffreddamento della parte interna che, a mano a mano che si ritirava, costringeva la crosta superficiale

ad

adattarsi

all’area

sottostante

rimpicciolita

fratturandosi e corrugandosi in modo simile a quello che succede alla buccia di una mela che si disidrata e raggrinzisce. La scoperta del galleggiamento della crosta terrestre sullo strato sottostante venne fatta verso la metà del 1800, quando misure della gravità indicavano che l’Himalaya esercitava un’attrazione gravitazionale molto inferiore a quella che ci si sarebbe aspettati a giudicare dalle sue dimensioni. Wegener pensò che se i continenti potevano muoversi in senso verticale, potevano anche spostarsi di lato. Egli racconta di aver letto dell’esistenza di un antico collegamento fra Brasile e Africa che avrebbe dovuto spiegare la somiglianza di alcuni reperti paleontologici raccolti sulle due sponde. Il collegamento fra Africa e America meridionale si poteva ottenere in due soli modi: attraverso un ponte di terra poi sprofondato o attraverso il contatto diretto che poi sarebbe cessato per l’aprirsi di una profonda frattura fra i continenti. Ai tempi di Wegener la prima ipotesi era la più diffusa: in tempi non molto lontani anche fra Francia e Inghilterra vi era una striscia di terra che avrebbe potuto essere percorsa a piedi e la stessa Siberia era collegata all’Alaska da un tratto di terra emersa. Ma in questo caso il collegamento non poteva consistere in una stretta lingua di terra lunga migliaia di kilometri: la larghezza, infatti, avrebbe dovuto essere dello stesso ordine di grandezza della lunghezza, quindi avrebbe dovuto trattarsi di un vero e

62

continente. Ma le rocce che costituiscono i continenti sono del tutto diverse da quelle che formano i fondi oceanici e l’ipotesi che dovevano essere esistiti altri continenti, là dove ora si trovano gli oceani profondi, si scontrava con il modello dell’isostasia perché un continente formato di materiale leggero non poteva sprofondare nel materiale più pesante su cui galleggiava; se poi qualche forza misteriosa lo avesse spinto in giù esso avrebbe dovuto riemergere, come un pezzo di legno immerso nell’acqua torna a galla appena lo si libera. L’idea di un continente sprofondato traeva origine dal mito di Atlantide, la terra piena di favolose ricchezze citata da Platone, e in tempi più recenti dal mito della Terra Madre di Mu, ma questi miti erano considerati un’assurdità geologica, per cui scartata l’idea di un collegamento terrestre non rimaneva che prendere in considerazione la seconda ipotesi. Wegener suppose che all’inizio del Mesozoico, circa 200 milioni di anni fa, esistesse un super-continente che egli chiamò Pangea

Fig. 19 Dinamica delle celle convettive subcrostali. .

63

(tuttoterra) circondato da un unico grande oceano chiamato Panthalassa (tuttomare). Per effetto di forze dovute alla rotazione terrestre, il super-continente si sarebbe fratturato e i frammenti si sarebbero allontanati gli uni dagli altri. La quasi totalità dei geologi si scagliò contro il meteorologo tedesco bocciando senza mezzi termini la sua teoria. Wegener venne accusato di allungare, distorcere e ripiegare i profili dei continenti nel tentativo poco onesto di farli combaciare. Alle ostilità incontrate da Wegener nel mondo scientifico contribuì anche il fatto che egli non era un geologo né un paleontologo né un biologo, eppure le sue idee sconfinavano in tutti questi campi del sapere che non erano di sua stretta pertinenza calpestando l’istituzione scientifica dominante. Nel 1932 Alexandre Bessmertny, autore di una delle prime esposizioni critiche delle ipotesi relative all'enigma di Atlantide, mise in evidenza che nel caso l'ipotesi della teoria della deriva dei continenti di Wegener fosse stata valida, avrebbe reso superflua la teoria di un ponte intercontinentale. Se in tempi preistorici fosse esistito un continente unico che si fosse in seguito frammentato, un continente sommerso non avrebbe potuto esistere. Colui che, invece, difese senza incertezze fino alla morte le idee di Wegener fu il geologo sudafricano Alex du Toit. Egli presentò numerose nuove evidenze a favore della teoria, ma è ricordato soprattutto per aver supposto due continenti primordiali al posto dell’unico

congetturato

da

Wegener

e

chiamò

quello

settentrionale “Laurasia” (combinazione di Laurentia e Asia), mentre a quello meridionale riservò il nome di Terra di Gondwana. I due super-continenti sarebbero stati separati da un mare

64

profondo, destinato a scomparire quando l’Africa e l’India si fossero spinte a nord contro il continente eurasiatico. Le nuove evidenze geologiche portate da valenti e affermati ricercatori, anziché rafforzare l’idea di una deriva dei continenti, la peggiorarono. Nel 1940 praticamente tutti i paleontologi erano concordi nel affermare che i mammiferi fossili rappresentassero la prova che i continenti erano rimasti fissi per tutto il periodo connesso con l’evoluzione di quella classe di vertebrati. La ragione per cui nell’anteguerra le discussioni sulla teoria della deriva dei continenti si erano dimostrate tanto polemiche e inconcludenti risiedeva fondamentalmente nel fatto che a quei tempi non si conosceva nulla o quasi nulla di ciò che si trovava sotto gli oceani, che coprono ben due terzi dell’intera superficie terrestre. Nei primi anni Trenta aveva preso piede una nuova scienza, la sismologia, che avrebbe potuto essere utilizzata nel campo della ricerca geologica. Analizzando i sismogrammi era possibile risalire alla composizione dei terreni e alla loro struttura. Esperto nell’interpretazione dei sismogrammi generati da sismi artificiali era un giovane laureto in fisica di nome Maurice Ewing e a lui venne affidato, nel 1935, il compito di studiare la natura della piattaforma continentale, cioè della parte sommersa più vicina alla costa. Le ricerche portarono alla scoperta che quel fondo marino era ricoperto da spessi sedimenti i quali potevano arrivare a due o tremila metri e quindi non era, come si pensava, una formazione geologica permanente. Le esplorazioni presto si spostarono in mare aperto dove le nuove tecniche sottomarine permisero la

65

raccolta di una serie di nuove informazioni nemmeno sospettate in precedenza. Esse, ad esempio, segnalarono che al largo i depositi sedimentari erano molto sottili mentre i calcoli mostravano che nel corso dei miliardi di anni di storia della Terra

Fig. 20 La deriva dei continenti. .

66

sul fondo dell’oceano si sarebbe dovuto formare uno strato di sedimenti spesso alcuni kilometri. Erano state misurate invece solo alcune centinaia di metri di sedimenti che si sarebbero potuti accumulare in non più di 100 o 200 milioni di anni, cioè ad iniziare dall’era geologica del Mesozoico. Lo studio del fondo marino confermò che la crosta oceanica era diversa da quella continentale e che sotto ad entrambe si estendeva una zona di materiale più denso che da quel momento venne chiamata “mantello”, invece che substrato come si diceva in precedenza.

2.3 Giornalismo e divulgazione Dalla carrozza belvedere del treno che lo trasportava di notte a Portland, nell’Oregon, un giornalista scorse delle strane luci rosse e verdi sul monte Shasta, in California. Interrogato al proposito, il conduttore del convoglio disse che provenivano dai “Lemuriani impegnati nelle loro cerimonie”. Così scriveva Edward Lanser in un articolo pubblicato nel Los Angeles Times Star il 22 maggio del 1932. Sperando di raccogliere nuovi elementi, il cronista si recò sul monte Shasta, dove, nella città di Weed, incontrò altre persone che avevano visto le luci. Sentì pure parlare di un “villaggio mistico” sorgente sui fianchi del monte, da cui i curiosi che vi si erano avventurati non avevano mai fatto ritorno. Un “eminente scienziato”, il professor Edgar Lucin Larkin, aveva osservato il luogo da lontano servendosi di un potente telescopio.

67

I Lemuriani erano “uomini di alta statura, scalzi, dal nobile aspetto, i capelli rasati, che indossavano lunghe vesti di un bianco immacolato”. Con riti e luminarie e commemoravano Lemuria, la patria perduta. Da migliaia d’anni vivevano in incognito nel NordAmerica grazie al “potere segreto dei maestri tibetani” che li rendeva capaci di fondersi all’ambiente circostante, svanendo alla vista quando volevano. Il loro villaggio era protetto dal mondo esterno da una barriera invisibile. Forse qualcuno aveva fatto uno scherzo a Lanser? O forse la bizzarra vicenda era un parto della sua fantasia? Altri osservatori non rinvennero alcuna traccia dei Lemuriani sul monte Shasta; e quanto al professor Larkin, si trattava in realtà di un occultista che dirigeva l’Osservatorio di Mount Lowe come attrazione turistica. Era morto nel 1924 e non poteva perciò confermare o confutare le asserzioni di Lanser. Nell’odierno clima di "crisi economica" e di conseguente generale difficoltà dell’intero settore dell’editoria, ci si trova spesso di fronte ad una apparentemente illogica "escalation" delle pubblicazioni periodiche più o meno riferibili ad argomenti “misteriosi”. Questo genere sembrerebbe suscitare un gran clamore da giustificare la nascita di sempre nuove iniziative che vanno dall’editoria all’organizzazione di convegni di vario genere. È indubbio che un pubblico sempre maggiore si stia con ritmo crescente appassionato a tematiche controcorrente ed esoteriche, ambendo ad una nuova visione storico-archeologica "misteriosa", "eretica" o "spaziale" che sia (da Gardner a Bauval, da Hancock a Sitchin e Velikovsky), nella legittima necessità interiore di trovare risposte diverse e alternative a schemi culturali sempre più

68

desueti e insostenibili. Ciò è testimoniato nel tempo dai buoni livelli di vendita dei numerosissimi titoli del settore pubblicati in Italia

da

vari

editori,

grandi o piccoli che siano. Nel novembre del 1972, in Italia vedeva la luce un mensile

sui

generis

pubblicato a Milano dalle Edizioni

Sugar

(poi

SugarCo) e diretto da Peter

Fig. 21 Rivista PI KAPPA, anno II, numero 6, giugno 1973. .

Kolosimo. Personaggio brillante ed eclettico, fu soprattutto sulla sua figura che la Casa Editrice milanese costruì il suc-cesso delle sue iniziative editoriali. Ex partigiano, filosovietico, Kolosimo era un comunista a tutto tondo che tentò di mettere insieme Lenin e le civiltà extraterrestri. “Fantarcheologo” e paleo-ufologo che negli anni '70, coi suoi libri visionari, fece sognare le moltitudini. Morì il 24 marzo 1984, a sessantadue anni, ma lascia i suoi libri Terra senza tempo, Non è terrestre, Astronavi sulla preistoria, Odissea stellare, Italia mistero cosmico... Titoli che pubblicati da SugarCo, erano grande narrativa popolare travestita da saggistica, li si poteva trovare in tutte le case e vendevano centinaia di migliaia di copie. Kolosimo è uno degli autori italiani più tradotti nel mondo e pubblicato in 60 paesi, ed è facile confonderlo con i vari Voyager

69

odierni o con le numerose ricostruzioni paranoiche e complottiste disponibili in rete. Kolosimo credeva nella rivoluzione, e pensava che le scoperte sulle origini extraterrestri delle civiltà umane avrebbero contribuito alla consapevolezza dell'umanità. La sua sfida era quella di collegare passato remoto e futuro utopico. Occultismi ed esoterismi erano per lui sottoprodotti reazionari, abbagli per piccolo-borghesi. Anche quando si occupò di alchimia (Polvere d'inferno, 1975), lo fece precisando che l'alchimia non è magia bensì scienza, per quanto scienza “altra”. In Odissea stellare (1978), Kolosimo riporta le credenze di alcuni occultisti, secondo i quali il regime di Hitler cadde perché aveva attirato su di sé la sventura, orientando la svastica a destra anziché a sinistra come nelle antiche tradizioni orientali. Il commento di un Kolosimo che era stato partigiano è un: “Noi siamo assai lontani da tali concetti ed attribuiamo a ben altre ragioni la caduta dell'impero dei criminali tedeschi.” Kolosimo era poliglotta e cittadino del mondo: madre statunitense, padre italiano, cresciuto germanofono a Bolzano, si laurea a Lipsia, fa la resistenza in Boemia ed è “uno dei primi partigiani che, fra Pilsen e Pisek, incontrò l'Armata Rossa. Il suo sguardo si sposta verso est, per un po' dirige Radio Capodistria (ma dopo la rottura

con

l'URSS

è

licenziato

perché

filosovietico),

è

corrispondente estero per L'Unità, annuncia il lancio del primo Sputnik “un mese prima di quella memorabile impresa" e dà per primo la notizia del volo spaziale di Valentina Tereskova. Intanto scrive romanzi di fantascienza con lo pseudonimo di “Omega Jim”, poi, negli anni '60 passa alla divulgazione scientifica, con quella torsione fantastica che lo renderà celebre.

70

I libri di Kolosimo sono pieni di scienziati russi, bulgari, tedescoorientali: “Il professor Alexei Kasanzev”, “Kardasev scrive”, “Il biologo sovietico A. Oparin” “Il sovietico Nikolai Brunov scrisse già nel 1937”, “Viaceslav Saitsev, il noto filologo dell'Accademia delle Scienze bielorussa” e così via. Oggi può suonare grottesco tutto ciò, fa sorridere o portare a formulare ipoesi estreme come "Kolosimo agente del blocco orientale, incaricato di diffondere in occidente strane teorie, per loschi fini di guerra psicologica". Forse la questione era più semplice: leggendo quelle lingue aveva accesso a quel materiale, e ai suoi lettori la cosa piaceva. Kolosimo colmò un buco, una lacuna, una gigantesca nicchia di immaginario e mercato editoriale. In quell'epoca iperideologizzata, gli intellettuali avevano decretato la “morte del romanzo”. Non per questo si era estinto il bisogno di romanzesco: Kolosimo intercettò la voglia di viaggio e di mistero che pervadeva tutto l'occidente (gli UFO, il triangolo delle Bermude, Uri Geller che piegava i cucchiaini con la forza del pensiero) e la “dirottò” in una direzione inattesa. Camuffando da saggi divulgativi le sue narrazioni fantascientifiche, "Omega Jim" creò un grande fenomeno di costume. Kolosimo studiava il “mistero”, tematica abbastanza vaga, e forse, scolasticamente poco interessante. Lo scrittore trascorse gli anni della sua vita bolzanina a scrivere libri e confrontare documenti di prima mano provenienti dalle biblioteche di mezza Europa, per dimostrare che il denominatore comune delle antiche civiltà misteriose conducevano ad Atlantide, l´isola dell´Antartide inabissatasi per un cataclisma 12 mila anni fa e minuziosamente

71

descritta da Platone. Il continente

oltre

Colonne

le

d´Ercole

cancellato

dal

primo

diluvio universale che non era abitato da terrestri. Il percorso scientifico di Kolosimo lasciate

sulle dalle

tracce entità

atterrate dallo spazio sulla terra degli Aztechi e dei

Fig. 22 Peter Kolosimo .

Maya dell´America cen-trale, nell´Egitto pre-dinastico e in altre civiltà, culmina nel libro Non è terrestre, con cui lo scrittore vince nel ´69 il prestigioso Premio Bancarella, vedendosi in parte riconosciuto il lavoro di 30 anni e ottenendo la prima rivincita ufficiale sul mondo accademico che tendeva a snobbarlo. Al suo lavoro erano invece interessati scienziati internazionali del calibro del francese Robert Charroux, dell´inglese Raymond Drake, dell´americano Werner von Braun e del fisico tedesco Jacob Eugster, con cui manteneva una fitta corrispondenza epistolare. Ma il "via" glielo diede la serie di articoli Fratelli dell’infinito, la storica rivista di astronautica, missilistica e fantasie scientifiche Oltre il cielo. Al culmine del suo successo, la sua rivista si chiamò "PI KAPPA" dalle iniziali del suo cognome. Ne uscirono solo 12 numeri, fra il Novembre 1972 e l’Ottobre 1973, a testimonianza del suo maggior successo. Più fortunato e noto di lui è stato, in seguito, lo svizzero

72

Erich Von Däniken. Ma i meriti di Kolosimo nell’avere divulgato certe tematiche è indiscusso e incontrovertibile. L’editoriale qui riprodotto, ripreso dal primo numero di "PI KAPPA", è una dichiarazione di intenti e costituisce anche una sorta di epitaffio: Editoriale del primo numero di PI KAPPA22 Siamo chiari, Non vogliamo speculare sulla sete di magia dei nostri giorni. Non vogliamo fare concorrenza al Corriere dei Fantasmi o al Gazzettino dell'Incredibile. Il mondo pullula di dilettanti, pazzoidi e cialtroni che pretendono di dichiarare guerra ad oltranza alla scienza "ufficiale". Dichiarano solo guerra alla scienza. Noi non abbiamo la minima intenzione di farlo. Usciamo perché siamo convinti che la scienza non è tale se non è progresso. In tutti i campi. Nella corsa allo spazio il tempo non si ferma. E non si e fermato neppure sui reperti da museo etichettati un secolo fa, anche se qualcuno non se ne è accorto. Usciamo per dire basta da un Iato ai maghi, dall'altro ai pontefici e ai loro dogmi. Usciamo non per prospettare assurde teorie, ma per tratteggiare nuove ipotesi di lavoro, per aprire qualche spiraglio su mondi affascinanti e troppo poco esplorati. Qualche spiraglio, non qualche fetta d'assurdità. Cercheremo di far pensare. non d'imporre. E se per far pensare c'è bisogno di un sogno, ben venga il sogno. Le bancarelle pullulano di libri bellissimi, eruditissimi, documentatissimi. E invenduti. Un pizzico di fantascienza invita a riflettere. Usiamolo pure. Onestamente, però, senza spacciarlo per scienza. Peter KoIosimo 22

Kolosimo P. (1972), Editoriale, Pi Kappa: cronache del tempo e dello spazio,

Milano, Sugar, n. 1 nov. 1972, p. 1.

73

2.4 Scienza e pseudo-scienza È ragionevole chiedersi se il tipo di credenze o affermazioni di cui stiamo parlando possano essere liquidate con facilità. La “scienza” serve per capire il mondo che ci circonda attraverso l'applicazione del

pensiero

logico.

La

“pseudoscienza”,

invece,

avanza

affermazioni e conclusioni per lo più mai scientificamente provate. Ma la scienza è sempre esatta? In passato ha deriso idee che poi si sono rivelate giuste, pertanto c'è forse qualcosa di vero anche nelle leggende più improbabili, che scienziati con una mentalità rigida non sono disposti ad ammettere. Una pseudoscienza è una teoria interpretativa della natura che, partendo da osservazioni empiriche per lo più fortemente soggettive, tramite procedi-menti solo apparentemente logici, giunge a una arbitraria sintesi, in stridente contrasto con idee comunemente condivise. Nel presentare la sua rassegna sulle fedi pseudoscientifiche proliferate negli Stati Uniti fra Ottocento e Novecento, Martin Gardner

23

divulgatore tratteggia personalità scienziato,

–

matematico e scientifico

–

innanzitutto

la

dello che

può

pseudoanche Fig. 23 Martin Gardner.

23

Gardner M. (1998), Nel nome della scienza, Transeuropa, Ancona.

74

essere un imbroglione, ma in moltissimi casi è un sincero assertore delle sue idee e un convinto testimone di esperimenti irripetibili; un individuo per lo più isolato, senza o con minimi contatti con la comunità scientifica ortodossa, quasi sempre denigrato e a suo dire ostacolato nei suoi studi. Molti di costoro sono individui dotati di grande vitalità e di indubbio fascino; si occupano di temi di grande interesse e ampia risonanza emotiva come i problemi della salute, la struttura dell'universo, gli enigmi irrisolti. Gli ostacoli alla pubblicazione dei propri lavori e la crescente indifferenza od ostilità alla proprie idee da parte del mondo scientifico li pongono nella condizione di sentirsi dei geni incompresi, o anche i depositari di una missione, dei pionieri, dei benefattori. Spesso sono solo menti esaltate, che elaborano anche in modo delirante esperienze illusorie. La sviluppo di una pseudoscienza è generalmente limitato all'azione del suo creatore e con essa si esaurisce,

ma

ipotesi

interpretative

similari

riemergono

periodicamente; talora sostenute da vere e proprie organizzazioni, capaci di ottenere un consenso quasi fideistico da parte di ampi gruppi di credenti. Gli esempi citati nel libro di Gardner sono innumerevoli e comprendono particolari teorie astronomiche (terra cava, fisica lawsoniana),

fisiche

extrasensoriale),

(rabdomanzia,

mediche

(culti

psicocinesi,

medici,

mode

percezione alimentari,

frenologia, iridologia), sessuologiche (orgonomica), psicologiche (dianetica) e molte altre, talora in qualche modo intercorrelate, ma più spesso del tutto autonome, nate e cresciute in modo assolutamente arbitrario, irrazionale, slegate da ogni altra

75

interpretazione del mondo, sfuggenti a ogni possibile integrazione e confronto. Di particolare risalto il caso del russo Lysenko, le cui idee su evoluzione ed ereditarietà sono perfino divenute dogma di stato. Il seguace di una pseudoscienza è per lo più incapace di percepire, nelle teoria di moda, la commistione di dati non verificabili o ripetibili e di interpretazioni arbitrarie e non sa applicare i processi valutativi e i criteri di giudizio che sono alla base del consenso scientifico. Un grande merito di Gardner è quello di aver fornito una sintetica ma accurata esposizione delle singole teorie e del loro sviluppo, ben inserendole nel contesto storico. Non manca, laddove possibile, un certo riconoscimento a chi, come Reich, per buona parte della sua vita è stato un originale ricercatore, meritevole di stima da parte della comunità scientifica. Il giudizio diviene severo però laddove lo pseudo-scienziato anziché confrontarsi con i suoi naturali interlocutori si arrocca più o meno intenzionalmente in un suo mondo interpretativo sempre più alienato. Un interessante contributo di Gardner sono le sue considerazioni sul ruolo e sull'atteggiamento che devono assumere gli editori di riviste scientifiche e non. Se da una parte è giusto non permettere contaminazioni fra saperi convalidati e pseudoscienze più o meno deliranti, non può essere negata a priori a qualunque idea originale la possibilità di essere conosciuta, pena la coartazione della creatività scientifica. La soluzione proposta da Gardner è quella di consolidare quei meccanismi che impediscono la contaminazione fra i diversi canali della comunicazione, e ne mantengono separati gli ambiti di

76

fruizione, argomento di pressante attualità nella nostra epoca di deregolazione internettiana e di allarme per la crescente disinformazione scientifica.

77

78

3

LA “FINE” DI MU

3.1 Il mito dell’ “antica civiltà scomparsa” Attorno al concetto di mito nascono alcune riflessioni da un ragionamento combinato sui temi di “antica civiltà scomparsa”. La complessa trama di immagini e simboli universali su cui si articola, per esempio, il famosissimo mito dell’isola Atlantide, dalla sua fondazione alla scomparsa, è ricca di potere suggestivo. Atlantide esercita il fascino irresistibile delle origini e infonde la nostalgia della perduta età dell’oro. Visioni paradisiache dell’alba dei tempi fanno da contraltare al ritratto della natura indomita, suscitando desideri e timori comuni all’umanità tutta. Il mito di Atlantide evoca immagini di purificazione e rigenerazione ma in esso si agitano parimenti scenari drammatici di morte, in grado di destare le più profonde pulsioni dell’animo umano. A ciò si assomma infine la straordinaria efficacia persuasiva delle verità, storiche e filosofiche,24 che il mito si fa carico di raccontare, interrompendosi e lasciando dietro di sé “l’inconsolabile silenzio della parola”. Accanto a tali di difficoltà di carattere generale, il mito di Atlantide pone

anche

problematiche

ermeneutiche

specificamente

riconducibili alla complessità del pensiero platonico, nonché alla necessità – peraltro incontestabile – di interpretare i miti greci, e

24

Della verosimiglianza e dell’attendibilità storica del mito di Atlantide

tratto dal volume del 2009, nei cap. II e III.

79

in particolare il mito platonico di Atlantide,25 alla luce della loro applicabilità al tempo e al luogo in cui sono stati trasmessi, poiché mai essi appaiono slegati dalla necessità di rispondere a precise esigenze contemporanee. Il mito di Atlantide costituisce così un unicum sia nell’intero panorama letterario, per la straordinaria fortuna e per la bimillenaria attività esegetica su di esso condotta, sia nella produzione platonica. Il termine “mito” ha acquisito con il tempo una ricchezza semantica molto pregnante, soprattutto per indicare alcuni importanti macroprocessi comunicativi intraculturali (che si svolgono principalmente all’interno di una stessa cultura) e interculturali. Lo stesso termine è entrato come prestito nel lessico di molte lingue moderne (es. it: mito; ingl.: myth; fr: mythe; ted: Mythos). In italiano la parola e i suoi derivati sono stati sottoposti a un processo di metaforizzazione che ne ha moltiplicato la presenza in ambiti imprevedibili. Nell’età classica il significato più antico di “parola”, “discorso” si è evoluto e specificato in “racconto relativo a persone o eventi divini e soprannaturali”, ciò che è rimasto il nucleo semantico essenziale perdurante anche nelle lingue moderne che hanno recepito il prestito. Tuttavia, in campo filosofico, si introdusse ben presto l’uso di mythos nel senso tecnico di “discorso irrazionale”, in opposizione dicotomica a lògos “discorso razionale”. Lo sviluppo del concetto e dell’essenza del “mito” nell’ambito delle discipline filosofiche ha seguito, nei secoli, percorsi ed evoluzioni 25

Platone (1994), Timeo , a cura di Lozza G., Mondadori, Milano, p.19-20.

80

molto complessi. Ma in concreto, attorno al concetto di “mito” si è così strutturata una tassonomia secondo cui esso si può distinguere in “naturalistico” (come risposta all’esigenza di interpretazione

di

fenomeni

naturali

incomprensibili),

“cosmogonico” e “teogonico” (come risposta alle domande più recondite e primordiali sull’origine dell’universo e sull’esistenza di esseri divini), “eziologico” (per spiegare e fondare specifici culti e riti) e “storico” (in quanto rielaborazione leggendari e metaforica di avvenimenti preistorici o protostorici, tramandati solo in via orale).26 Portando l’attenzione su quest’ultimo aspetto, l’aspetto “storico” del racconto mitologico. Il Facchetti introduce una riflessione, elaborata sul racconto platonico di Atlantide. Questo racconto di Platone viene definito normalmente un “mito”, il “mito di Atlantide”. Volendo fissare dei punti fermi nella definizione semantica del termine “mito”, si può porre l’attenzione su due elementi che caratterizzano comunemente una tradizione mitologica: 1. Un aspetto che appartiene a un livello genetico-formativo; 2. Un aspetto che appartiene al livello più strettamente funzionale dello stesso mito.

1. Il mito “storico” in senso stretto è di solito caratterizzato dall’essersi formato attraverso una lunga tradizione orale in 26

G.B. Vico, Filosofia della mitologia di F.W.J. Schelling; Filosofia delle forme

simboliche e Linguaggio e mito di E. Cassirer;

contributi degli studi

psicanalitici circa la materia, da Freud in poi (la teoria degli “archetipi” ecc.)

81

un periodo remoto, risalente a un’epoca antecedente alle tradizioni scritte. Si tratta, nella maggior parte dei casi, di una tradizione mitologica sorta “spontanemaente”, come riflesso di un evento o agglomerato di eventi realmente accaduti, che si connotano in qualche modo per esemplarità o importanza. Un “mito spontaneao”.27 A livello genetico questo tipo di mito “storico”, in linea di principio, si caratterizza per la sua origine remota e per il fatto di essersi formato spontaneamente tramite una tradizione che si consolida nel tempo e viene accresciuta da racconti poetici che hanno valore puramente celebrativo, esornativo, con l’apporto di tradizioni locali. Molti di questi racconti poetici contengono degli abbellimenti e dei rigonfiamenti: tutto ciò al fine di preservare e tramandare il racconto e il suo messaggio “storico”, sia pure parzialmente fermato, per le generazioni successive della stessa collettività. 2. Dall’altra parte, ponendo al centro dell’interesse il livello funzionale, si vede emergere un tipo di mito che potremmo chiamare “storico” in senso più lato. Infatti, osservando la struttura di un mito apparentemente “storico” ma improntato in modo primario a veicolare qualsivoglia insegnamento, precetto morale, esempio utile per l’indirizzo della comunità e così via, al punto che questo scopo comunicativo prevale del tutto sul nucleo degli eventi storici, siamo indotti a reputare questo racconto mitologico come qualcosa di diverso rispetto a un semplice processo di incapsulamento poetico di eventi 27

Anche Papamarinopoulos, nel suo intervento, pubblicato in questa

raccolta, evoca la dicotomia non-fabricated myth/fabricated myth.

82

passati ritenuti degni di grande rilievo. Lo scopo di questo mito formalmente “storico” è diverso da quello del mito “storico” in senso stretto, come sopra delineato. L’intervento di una mente creatrice-manipolatrice è qui avvertibile e radicale. Il nucleo di eventi storici è solo un pretesto per la preparazione di un messaggio definito. Il nucleo di verità storica non si riflette nella deformazione mitologica, ma un atto comunicativo superiore è proiettato sopra questo nucleo fino a schiacciarlo. Si tratta dunque di un “mito (storico) artificiale”, che si contrappone a quello “spontaneo. Perché nasce questo tipo di mito “artificiale”? In linea di principio per rispondere alla necessità di trasmettere un’informazione codificata, in modo che essa passi alle generazioni successive. Si tratta anche di ragioni connesse a tecniche mnemoniche e ad esigenze di culture in cui la scrittura è assente o secondaria. Il nucleo funzionale principale è quello di trasmettere una conoscenza. C’è inoltre un uso del testo in senso ampio, orale soprattutto, trasfuso e compattato in grandi cicli mitologici, in cui vengono introdotte informazioni di natura storica, religiosa, economica, informazioni utili oltre che piacevolmente fruibili perché esornate, abbellite. In questi casi tradizioni mitologiche “spontanee” e “artificiali” si presentano frammischiate tra loro e con miti differenti da quelli classificati come “storici”, in un intreccio spesso difficile da districare.28 28

Molto interessanti ed esemplificativi sono i saggi di Lèvi Strauss in Fabbri-

Marrone 2002, pp. 148-167 (analisi del mito delle “gesta di Asfiwal”, diffuso presso gli indiani – nordamericani – Tsimshian) e di Dumézil, ibidem, p. 168-

83

I poemi omerici sono un esempio di questi eterogenei conglomerati mitologici, in cui è peraltro possibile riscontrare un solido e riconoscibile fondamento storico. Invece per un mito come quello del giardino e dei pomi delle Esperidi29 (che già alcuni degli antichi immaginavano, tra le diverse ipotesi, di poter in qualche modo “storicamente” collocare “oltre il fiume Oceano”), è positivamente difficile, o impossibile, stabilire la profondità cronologica o il livello di realtà in cui eventualmente situarne l’origine. Perciò, facendo ancora riferimento al punto 1, un mito “storico” spontaneo, o in senso stretto, sorge semplicemente attorno a un evento storico o a un insieme di informazioni-eventi che vanno tramandati di bocca in bocca alle generazioni successive, oppure, in quanto “artificiale”, esso viene creato per un motivo specifico, ad hoc, per trasmettere un’unità di conoscenza ben definita, un insegnamento, un dato di esperienza, reputato molto significativo per la comunità, anche in senso diacronico, principalmente indirizzato, cioè, alle giovani generazioni e alle generazioni successive, che verranno. Il Facchetti introduce il concetto di “pseudo-mito”. La coniazione e l’uso di un neologismo di questo tipo potrebbe sembrare strano, poiché il significato primario di “mito” designa qualcosa di inventato, di favolistico o irrazionale. Da questo nucleo semantico si distacca però, quel tipo di mito che è chiamato “storico”, sia in senso stretto che in senso lato, perché, per definizione, si reputa che in questo genere di tradizioni sia più

174 (in cui si introduce anche la questione della distinzione tra “favola” e “mito”). 29

Apollodoro, Biblioteca, 2, 5, 11; v. anche Graves 1995, p. 113.

84

o meno facilmente riscontrabile un fondamento di verità storica, appunto. Dunque con pseudo-mito si potrebbe indicare una narrazione che è sprovvista del requisito genetico-formativo che ricorre in ogni tipo di mito “storico” propriamente inteso. Ossia esso non ha alla base nessun nucleo di storicità, né tantomeno una tradizione alle spalle, ma viene inventato ad hoc con la dolosa apparenza di fondarsi su un evento realmente accaduto e di possedere una tradizione antica. Ad un certo punto un certo autore riferisce (mentendo) di avere avuto notizia di una rispettabile e antichissima tradizione raccolta presso una certa popolazione più o meno esotica: in tal modo sorge ed entra in circolo lo pseudo-mito. Le ragioni di tale falsificazione possono essere diverse e, in tutto o in parte, coincidere con quelle motivazioni primarie che stanno alla base del mito “storico” in senso lato o “artificiale”. In ciò sta la possibilità di confondere le due fattispecie (mito “storico” artificiale/pseudomito). Un problema di classificazione sorge (e talora può rimanere insuperabile) qualora non c’è la possibilità di verificare, o anche almeno di sospettare con qualche fondatezza tramite le nostre conoscenze, l’esistenza di un effettivo evento storico alla base della narrazione. Di fronte alla narrazione platonica delle vicende di Atlantide si rimane nel dubbio se si possa considerare un caso di pseudo-mito oppure no: un’effettiva antica tradizione egiziana oppure una creazione di Platone studiata per trasmettere un modello di costituzione civica ideale.

85

Tornando al concetto di “pseudo-mito”, se riguardo ad Atlantide c’è la possibilità di dichiarare il dubbio circa il nucleo di storicità o l’effettiva esistenza e antichità di una tradizione (egiziana, nel caso specifico) degli eventi, una situazione del tutto diversa interessa notevoli esempi di pseudo-miti recenti.

3.2 Le falsificazioni Porsi un simile problema è lecito quando si vanno a prendere in considerazione le personalità che hanno divulgato verità misteriose. Ma una dichiarazione di falsità non attesta la reale falsità di un documento, e non è corretto affermare che si tratti di falsi a priori. Neppure oggi, seppure con l'ausilio di un computer, sarebbe facile realizzare un libro falso in copia unica. Ma il critico inglese William Emmer Coleman ci rivela come la Blavatsky non era nuova a simili imprese, affermando che in "Iside rivelata" ella cita almeno 1500 testi inventati. Notevole invece appare il parallelismo con le Tavolette di Naacal viste e tradotte dal solo James Churchward e delle quali egli stesso non fu in grado di provare l’esistenza. Seppure c’è chi sarebbe disposto a giurare di aver visto le tavolette originali. Churchward è generalmente ritenuto un impostore. Tuttavia la leggenda di un continente-impero scomparso, nell'area del Pacifico, fa parte di numerosi racconti mitologici. Se ne trovano tracce

nella

mitologia

polinesiana

e

in

quella

indiana.

Indipendentemente dalle fonti che lo ispirarono, Churchward

86

procedette alla stesura del suo testo “Mu, il continente perduto” e da lui definito traduzione, traduzione che rivelava le origini sulla base di una geologia alternativa, frutto di conoscenze millenarie secondo le quali l’umanità avrebbe trovato origine a Mu. A Churchward sono state mosse numerose contestazioni, anche indipendentemente dal contrasto con le fonti "ufficiali". Quella più in evidenza era il contrasto con la Bibbia per il posizionamento del "giardino dell'Eden" in un continente ora sommerso dell'Oceano Pacifico, cosicché la storia biblica della creazione - l'epica narrazione dei sette giorni e delle sette notti - non sarebbe nata tra le genti del Nilo né nella valle dell'Eufrate, ma a Mu. Ma un'altra delle obiezioni mossa al colonnello riguardava l’oggettiva impossibilità di traduzioni da una lingua sconosciuta (il Naacal) o da una lingua non ancora decifrata: nel 1920 la lingua Maya non era stata tradotta. Il colonnello probabilmente si lasciò prendere dall'entusiasmo e dall'enfasi e forse dalla fantasia, giungendo così a ricostruzioni che non hanno solide fondamenta. La sua dissertazione ha una forma piuttosto romanzata invece che scientifica, e ciò risulta evidente da questo frammento di narrazione del “Giardino dell'Eden”: "Il vasto e ricco territorio era attraversato e irrigato da numerosi e larghi corsi d'acqua [...]. La lussureggiante vegetazione ricopriva l'intero territorio [...]. Alte palme dalle foglie larghe orlavano le coste oceaniche [...]. Grandi felci dalle foglie vellutate si protendevano dalla riva dei corsi d'acqua [...] laghi la cui superficie era costellata di migliaia di sacri fiori di loto [...] farfalle dai colori sgargianti danzavano all'ombra degli alberi [...]. La foresta era attraversata da orde di possenti mastodonti ed elefanti

87

che sventolavano le loro grandi orecchie nel tentativo di allontanare gli insetti molesti. Questo immenso continente pullulava di ogni forma di vita su cui regnavano sovrani circa sessantaquattro milioni di uomini. Larghe strade levigate si snodavano in tutte le direzioni, simili a una ragnatela. Tali vie erano lastricate di pietre levigate, squadrate con tanta maestria che l'erba non riusciva a crescere tra le fessure".30 Come in molti altri luoghi ideali e idealizzati, anche a Mu non vi fu mai traccia di violenza tra le genti: tutti vivevano in armonia in quel luogo che nei misteriosi documenti indiani viene indicato come "impero del sole". Giustizia ed equilibrio si basavano, però, su una struttura gerarchica: "la razza dominante era quella degli uomini bianchi, creature di incredibile bellezza, dalla pelle chiara e leggermente olivastra, dai grandi occhi neri dallo sguardo vellutato e dai lisci capelli bruni. Il territorio era abitato anche da altre razze, uomini dalla pelle gialla, ambrata o bruna, i quali però non avevano posizioni di dominio". Il colonnello narra anche delle città principali, che erano crogiuoli di cultura e di sapienza e si diffondevano linearmente in tutto il continente e da lì oltre l'Oceano: "Mu aveva colonie in tutto il mondo", ricorda Churchward. Forse una terra così meravigliosa non poteva resistere per lungo tempo. E infatti: "Dopo grandi boati provenienti dalle viscere della terra, le regioni meridionali della terra di Mu vennero sconvolte da terremoti e da eruzioni vulcaniche. Lungo le coste meridionali del territorio si levarono spaventose onde e si scatenarono cataclismi 30

d'ogni

genere,

l'oceano

invase

la

terraferma

Churchward J. (1999), Mu il continente perduto, SugarCo., Milano, pag. 46.

88

distruggendo molte città. I vulcani si risvegliarono, sputando lapilli e lava". Quello fu il primo stadio distruttivo, a cui fece seguito una seconda fase, una sorta di "ricostruzione", che si dimostrò però illusoria: poco più tardi l'intero continente venne definitivamente distrutto da maremoti, terremoti ed eruzioni vulcaniche. Le fonti di Churchward fanno riferimento a "fuochi e fiamme che si innalzarono dal sottosuolo e si sprigionarono fuochi e fiamme che si innalzarono nell'atmosfera fino a toccare le nubi con un diametro di cinque chilometri [...]. L'inabissamento del continente di Mu scatenò un maremoto terrificante. Da ogni parte alte onde, più simili ad autentici muri d'acqua, si abbatterono sulla terra, concentrandosi nel punto che un tempo era stato il cuore del continente e lì, a causa del gran calore, presero a ribollire". Quando tutte ebbe termine, le acque ritornarono alla calma e l'oceano, dopo aver ingoiato la vittima sacrificale, ovvero Mu con tutti gli abitanti, lentamente si quietò. Di qui deriverebbe il suo nome, Oceano Pacifico. L'archeologia esercita una forte attrattiva sul grande pubblico, e ci sono molte persone senza scrupoli che hanno pensato bene di utilizzare questo forte interesse sostenendo tesi mai verificate. E poiché gli esperti passano gran parte del tempo a discutere fra loro, il pubblico è informato soprattutto da libri di autori la cui maggiore motivazione non è quella di educare, quanto piuttosto quella di provare la teoria preferita, se non addirittura la ricerca del solo guadagno materiale. Il risultato è che il pubblico interessato al passato dell'umanità viene spesso raggirato e totalmente disinformato sull'argomento.

89

L'archeologia è un campo di studio affascinante che diviene vittima proprio della sua popolarità. Gli esempi interessanti sul cattivo uso che ne viene fatto sono tanti. Editori, produttori cinematografici, giornali e riviste. Il guadagno può senza dubbio essere uno dei maggiori fattori motivazionali.

L'interesse

del

pubblico

nei

confronti

dell'archeologia è così forte che spesso si spende più del dovuto pur di visitare siti famosi o comprare libri sull'argomento. Chi è interessato al guadagno economico non si lascia sfuggire l'opportunità di sfruttare questo interesse e così si producono libri,

viaggi

turistici

organizzati,

T-shirt

e

un

illimitato

merchandising di vario genere. Un giro economico non indifferente si muove attorno alla grande curiosità del pubblico sul passato dell'uomo. Un altro dei motivi da prendere in considerazione è la fama. Il desiderio di scoprire il sito più antico o di dimostrare che quanto detto in precedenza era errato, hanno costituito le motivazioni di molti archeologi, compresi alcuni professionisti. Questo desiderio di fama e notorietà ha fatto sì che molti abbiano esagerato o alterato i dati disponibili. Molto simile al desiderio di fama, anche il nazionalismo ha avuto un ruolo importante nelle affermazioni archeologiche non provate o estreme. Il desiderio di dimostrare la validità di qualche pretesa nazionalistica o razziale, servendosi dell'archeologia ha avuto alleati in molte epoche. Alcuni sono stati indotti a falsificare reperti archeologici a briglia sciolta, per dimostrare chi ci era stato per primo o chi si è civilizzato prima.

90

Sfortunatamente anche la religione ha avuto un ruolo nella frode archeologica. L'antichità è il terreno in cui affondano le radici molte religioni. Alcuni fedeli si dilettano di archeologia e utilizzano le scoperte a riprova della validità delle rispettive teologie. L'avvento di Internet ha provocato un'esplosione di diffusione di miti e misteri. Il web – informale e non filtrato – ha consentito un'ampia diffusione di informazioni sul passato dell'umanità. Ma queste stesse caratteristiche comportano che, con la stessa celerità, possano essere diffuse false interpretazioni a un numero sempre maggiore di persone. Una notizia poco accurata sul recupero di extraterrestri nelle piramidi egizie, può apparire sugli schermi di tutto il mondo praticamente nello stesso istante in cui viene fabbricata. Storie incredibili sul passato dell'uomo non hanno più bisogno di passaparola o di editori senza scrupoli per essere diffuse: chiunque possieda un computer, un modem e un provider Internet può urlare al mondo intero tutte ciò che vuole. Il mito del continente affondato di Mu, pur non essendo famoso come Atlantide, raccoglie il suo spazio e i suoi “fan” all'interno della rete, nei forum o nelle bacheche sull'argomento, poche sono le contrapposizioni critiche, e se anche ve ne fosse qualcuna, questi luoghi virtuali diventano immediatamente piccoli campi di battaglia senza via d'uscita. Da questi “ring virtuali” si deduce che làddove viene a cadere la capacità di confronto, vi è libertà di interpretazione assoluta, e ogni verità diviene lecita. Ma esistono molti siti web autorevoli che forniscono risposte e repliche esplicite sugli argomenti più misteriosi del pianeta, siti

91

web creati da persone che conducono ricerche sul campo, analizzando luoghi e

manufatti e sono impegnati nella

interpretazione scientifica del nostro passato. Per il Facchetti il racconto relativo al “continente Mu” esplica un caso esemplificativo di pseudo-mito, che – secondo lo stesso – è un più grossolano calco moderno del racconto platonico di Atlantide. Il colonnello James Churchward, che negli anni Venti del XX secolo cominciò a far circolare pubblicazioni contenenti materiale storico, epigrafico e archeologico di origine più disparata (non senza casi di vere e proprie falsificazioni documentali) lasciò credere di essere riuscito a riesumare una fino ad allora pubblicamente sconosciuta tradizione antica e ininterrotta, narrando le vicende della terra di Mu. Il Facchetti asserisce senza ombra di dubbio come James Churchward abbia fraudolentemente costruito un vero e proprio pseudo-mito.31 Tutte le speculazioni esoteriche su Lemuria erano probabilmente note a James Churchward, e certamente ne tenne conto nella stesura dei suoi libri, che pretendevano di contenere le prove archeologiche dell’esistenza dell’”impero di Mu”, con cui Lemuria fu immediatamente identificata. Prescindendo dai moderni dati della scienza geologica, che non lasciano spazio (come dimostrano anche

precise

osservazioni

satellitari)

a

un

continente

Mu/Lemuria, è giusto comunque chiedersi se Churchward abbia effettivamente

scoperto

degli

antichi

documenti

riferiti

all’inabissamento di una remota civiltà nell’Oceano Pacifico (così

31

Articolo sulla rivista “Hera” del marzo 2001, n. 15.

92

come per Atlantide esistono i racconti del Timeo e del Crizia di Platone). Churchward sostenne di aver “letto” in India le antiche tavole sacre dei Naacal, i cui testi descriverebbero la creazione del mondo e il perduto continente Mu, “la madreterra dell’umanità”. A tal proposito, però, Churchward non rivelò mai la collocazione del monastero in cui egli vide le citate tavolette, né si è mai riusciti a identificare il suo “amico” sacerdote. Quanto all’”antica lingua dei Naacal”, Churchward è l’unico ad affermare di averla imparata. Lo stesso termine “Naacal” non è altrimenti conosciuto. Ancora, Churchward non fornisce alcuna completa riproduzione di queste presunte tavolette indiane, ma solo il disegno di qualche “figura simbolica” tratta dalle stesse e la trascrizione dell’alfabeto ieratico di Mu, che, in altri suoi libri confronta con segni egiziani e maya per lo più mal copiati o del tutto sbagliati. In alcune pagine si diletta nella traduzione dei nomi delle lettere dell’alfabeto greco, e dopo aver trascritto in “ieratico di Mu” la sequenza dei nomi delle lettere greche, la interpreta come un racconto in lingua “cara-maya” concernente l’inabissamento di Mu. I nomi delle lettere greche sono la trascrizione dei nomi fenici dell’oggetto raffigurato dalla lettera stessa. I Fenici – primi inventori dell’alfabeto – applicarono semplicemente il principio acrofonico: attribuirono il valore fonetico della consonante iniziale all’oggetto rappresentato. I Greci trascrissero semplicemente i nomi fenici come alfa, beta, gamma, delta, ecc.; Churchward, invece, li legge come formule in “cara-maya.

93

Il Facchetti fa moltissimi riferimenti specifici a riguardo, che mostrano come le “tavolette Naacal” e la “scrittura di Mu” siano in realtà un parto della mente di Churchward e non siano mai esistite al di fuori della sua immaginazione.32 La prima frase del citato libro di Churchward recita: “Tutti gli argomenti scientifici del testo sono basati sulle traduzioni di due serie di tavole antiche. Le tavole di Naacal, che scopersi molti anni fa in India, e una vasta raccolta di tavole portate alla luce da William Niven in Messico”. Queste sono le “tavole” cui si riferisce Churchward, e asserisce: “una cosa è certa, le due collezioni di scritture sono nell’alfabeto di Mu, la Madre terra”. Eppure le “tavole” di Niven (ampiamente riprodotte e commentate nei testi di Churchward) non recano alcuna traccia dell’”alfabeto di Mu”. Ciascuna di esse è decorata con un motivo ornamentale, connesso a una simbologia magicoreligiosa che Churchward “scompone” a suo arbitrio in vari pezzi, cui attribuisce significati a piacere, “traducendo” quelli che sono semplicemente dei disegni come se fossero le “storie dell’antica terra di Mu”. In pratica le “tavolette” messicane (a differenza delle Naacal) esistono davvero, salvo che nessuno tranne Churchward le ritiene testi scritti, e infatti esse non riportano alcuna forma di scrittura. Per gli archeologi e gli studiosi sono semplicemente figurine appiattite realizzate a migliaia da un’antica popolazione messicana per preghiere o adorazioni.

32

Facchetti ha pubblicato le sue annotazioni sulla questione in Facchetti

2009, p. 153-165.

94

Anche la testimonianza delle tavole di Niven si rivela dunque un non-fatto, un dato scientificamente inesistente. In conclusione, tutta la teoria del continente scomparso di Mu non si regge: nessuna Lemuria, nessun racconto del Codice Troano, nessuna “tavola” Naacal. Non esiste un’antica leggenda di Mu (e una reale terra di Mu), così come ce l’ha raccontata. Le rovine dell’Isola di Pasqua e di altre isole sparse nell’Oceano Pacifico sono state uno dei punti di partenza fondamentali dell’idea di Churchward. Per spiegare quelli che sono enigmi archeologici, così forse il colonnello ebbe l’idea di “scoprire” il continente Mu adottando e precisando i racconti degli occultisti che si “occuparono” di Lemuria, fornendo prove archeologiche “inventate” ? E sotto questa nuova ottica desta probabilmente meno meraviglia che dopo il successo di The Lost Continent of Mu (1926), James Churchward si impegnò a pubblicare piuttosto veloce-mente The Children of Mu (1931), The Sacred Symbols of Mu (1933), The Cosmic Forces of Mu (1934) e The second book of the Cosmic Forces of Mu (1935), contenenti tutti trattazioni per lo più inerenti alla pseudo-scienza. Tra

chi

Churchward,

ha

commentato qualcuno

ha

rilevato che la sua lettura delle tavole

di

Niven

sarebbe

paragonabile a un archeologo

95

Fig. 24 The Children of Mu, di James Churchward

del futuro che volesse far derivare la descrizione della storia degli Stati Uniti dall’esame di un migliaio di Barbie. Il libro di Tony Earll, Mu Revealed, che diede la notizia della sensazionale scoperta nel 1959 nel sito archeologico messicano di alcuni antichissimi rotoli contenenti la trascrizione del diario di un quattordicenne muviano di nome Kland, e che egli avrebbe portato con sé quando, attorno al 21.050 a.C., emigrò dalla sua madrepatria Mu (i nuovi testi la chiamano Muror) nelle “colonie” dell’America Centrale, specifica che il merito del sensazionale rinvenimento va attribuito all’archeologo Reesdon Hurdlop. L’autore della burla, come si seppe in seguito, fu Raymond Buckland, un noto esperto di storia della stregoneria. Mu revealed svela così la vera essenza di Mu: una messinscena. Il tema della falsificazione documentale 33 è un tema che si intreccia facilmente con le modalità di costruzione di uno pseudomito. Quest’ultimo, specialmente quando viene presentato per la prima volta, necessita anzitutto di essere

avvalorato

con

la

produzione di prove importanti a sostegno, come – per esempio – un documento

linguistico,

ossia

un’attestazione scritta di remota antichità

delle

vicende

cruciali

relative allo pseudo-mito che si sta per “inventare”. Anche il caso di Atlantide è stato 33

Fig. 25 Mu Revealed, di Tony Earll.

Facchetti Giulio (2009), Scrittura e falsità, Bretschneider Giorgio, Roma.

96

investito da un’ondata di falsificazioni documentarie dirette e indirette. Si potrebbe avere anche il caso di falsa traduzione, o pseudotraduzione, cioè di una falsa interpretazione di un qualsivoglia documento autentico redatto in una delle tante lingue o scritture dimenticate, che non si riescono (o non si riuscivano, all’epoca) a decifrare. Esempi “classici” sono l’etrusco, il maya o il rongorongo dell’isola di Pasqua. Caso esemplificativo di questa fattispecie è la pseudo-traduzione di un manoscritto maya (citata e ricitata poi, perfino ai nostri giorni, negli pseudosaggi che si occupano di queste materie). I manoscritti maya sono andati tutti distrutti tranne tre o quattro, tra cui il codice Troano, che fu “tradotto” da Le Plongeon, che credeva, a torto, di aver decifrato la scrittura maya. La vera, scientifica, decifrazione della scrittura maya ha invece avuto inizio a partire dagli anni Cinquanta del XX secolo (sulla base degli studi del russo Knorozov) ed è tuttora in corso. Anche alla pseudo-traduzione operata da Le Plongeon sul testo maya emerge, con vari dettagli, la descrizione di un cataclisma che avrebbe colpito un vasto paese, sprofondandolo infine nelle acque. Tornando al caso di pseudo-mito rappresentato dal racconto di Mu, James Churchward, quando nel 1926 pubblicò il suo primo libro The Lost Continent of Mu, riempì il suo scritto con “documentazioni” paragonabili a quelle appena esaminate. Alcuni pseudo-documenti, poi, sono proprio gli stessi impiegati da Paul Schliemann nel suo articolo del 20 ottobre 1912 rilasciato al giornale di New York, il New York American, intitolato “How I found the Lost Atlantis, the Source of All Civilisation”, come il testo

97

caldeo di Lasha o la pseudo-traduzione maya di Le Plongeon, reinterpretati questa volta come descrizioni dello sprofondamento di un continente già collocato nell’oceano Pacifico. Lo stesso nome di “Mu”, che Churchward attribuisce a questo preteso ex-continente, è tratto da questi due “documenti”, in cui, però “Mu" indica il nome del sovrano di queste terre, piuttosto che le terre stesse. Sorvolando su questi particolari ermeneutici di testi inventati, nel caso di Mu gioca un ruolo determinante il cosiddetto “mistero” dell’Isola di Pasqua, considerata, con le sue rovine, un minuscolo relitto emerso dell’antico continente. Senza entrare nel merito degli apporti “mistici” (come le visioni della “sensitiva” Blavatsky) e pre-scientifici (la questione di Lemuria) che sono stati recepiti e incorporati nella costruzione di Churchward. Rimanendo

sul

piano

della

falsificazione

documentale

è

interessante osservare come Churchward cominciò con il diffondere di aver avuto accesso ad antichissimi documenti segreti (conservati in India) recanti la storia di Mu e mostrati a lui solo; in seguito arrivò a inventare un vero e proprio alfabeto “ieratico” di Mu, che egli confronta con il cosiddetto alfabeto maya di De Landa34 e con segni mono-consonantici dell’antico egiziano, ma anche qui la lista è piena di errori e, in conclusione, oltre al fatto che l’”alfabeto di Mu” è palesemente inventato, questi confronti non hanno nessun fondamento e significato. Un’eccezionale applicazione di quel fenomeno appena definito 34

Facchetti Giulio (2007), Facchetti 2007, Antropologia della scrittura,

Milano, p. 16-18.

98

“pseudo-traduzione” è costituito dal trattamento riservato da Churchward alle cosiddette “tavole di Niven”. Si tratta in realtà di pietre incise con motivi ornamentali scoperte nel 1911 in Messico dall’archeologo mineralogista William Niven. Queste tavolette recano ciascuna una singola rappresentazione, più o meno stilizzata, di figure umane, animali, vegetali o celesti. Sono con ogni verosimiglianza oggetti di culto domestico con simboli religiosi, magici o apotropaici. Churchward scompone questi semplici disegni in varie parti, in modo arbitrario, e interpreta, in maniera altrettanto arbitraria, i singoli elementi, da lui scomposti e collocati in sequenza, come se fossero segni di scrittura (un altro tipo di scrittura Mu). Il carattere eccezionale di questa pseudo-traduzione sta nel fatto che essa è attuata su figure e non su testi scritti veri e propri. Questo “metodo” ha un precedente nei lavori che Athanasius Kircher dedicò, in pieno Seicento, alla “decifrazione” della scrittura geroglifica egiziana (di cui egli pretendeva di essere riuscito a svelare il funzionamento). Anch’egli, talora, si mise a “tradurre” come testi, quelle che erano semplici immagini decorative, previa un’arbitraria scomposizione del disegno stesso.35 Churchward giunse perfino a creare, in modo molto elementare, una lingua, da lui chiamata “cara-maya”, con cui “decifrare” l’elenco dei nomi delle lettere dell’alfabeto greco, così da farne risultare un’ennesima descrizione dell’affondamento di Mu.

35

Pope M. (1978), La decifrazione delle scritture scomparse, Newton &

Compton Editori, Roma.

99

Questo filone pseudo-saggistico che deforma argomenti linguistici ed epigrafici nell’ambito del dibattito su Atlantide è ancora oggi molto diffuso. Altri autori stranieri, più “pubblicizzati” da mezzi di comunicazione di massa, per la solita ricerca del mero sensazionalismo, continuano a citare e recitare “studi“ di (dis)valore scientifico pari a quello appena visto, oltre ai consueti falsi documenti e pseudo-traduzioni dei tempi di Churchward (i cui libri sono ovviamente ripresi come oro colato). In conclusione si può precisare che il concetto di pseudo-mito si applica a tutti quei racconti che vengono volontariamente falsificati per sembrare miti “storici”, riposanti, cioè su una base di vicende realmente accadute o, perlomeno, su una trasmissione molto antica del racconto che può perciò aver anche del tutto stravolto il nucleo di veridicità iniziale. Non è possibile dire con sicurezza se il mito di Atlantide fu uno pseudo-mito nel momento in cui Platone mise per iscritto i dialoghi che ce ne trasmettono la memoria (se cioè Platone inventò completamente le fonti egiziane e l’antichità della tradizione, creando il racconto ex nihilo), benché molti indizi (tra cui

l’opinione

di

Aristotele)

sembrino

suffragare

questa

possibilità. Nondimeno è certo che il racconto platonico, per le sue caratteristiche originali e per l’immenso prestigio dell’autore, ha in ogni caso acquisito i tratti e le funzioni comunicative di un vero e proprio mito, anche se dovesse qualificarsi diversamente dal mito “storico”. Nel caso del racconto di “Mu”, invece, esiste la certezza che esso ricade pienamente nell’atto falsificatorio dello “pseudo-mito”. Non c’è un “mito storico”; e casomai il racconto di Churchward potrà

100

svilupparsi in un “mito”, seppure di natura diversa da quello storico, solo se tali visioni riusciranno o meno ad attecchire ampiamente nelle “conoscenze diffuse”, cioè nell’insieme di quelle credenze che, a prescindere dalle conoscenza tecnico-scientifiche effettivamente

(e

necessariamente

in

modo

settoriale

o

segmentato) acquisite, costituisce una parte rilevante di ciascuna cultura individuale.

3.3 L’approccio storico alla “verità” Dallo studio della pratica storiografica di Jerzy Topolski emerge che gli storici considerano i loro risultati principalmente come un prodotto della vera conoscenza del passato. Essi sono più o meno coscienti che i filosofi contemporanei, legati alle concezioni postmoderne, danno alla pratica storiografica un significato ben diverso: considerandola come un'attività culturale o un genere letterario, ma anche quando scrivono opere storiche che non si avvicinano alla versione del meta-racconto, restano fedeli al realismo e alla verità. Alla verità, che per gli storici non è soltanto una categoria logica o sociale, bensì anche una categoria morale come presupposto della loro onestà. Di conseguenza negli ultimi decenni si è verificato un’interruzione crescente fra la concezione della verità condivisa dagli storici e le opinioni dei filosofi. Gli storici sostengono in genere il realismo classico che definiscono "spontaneo". Nel contempo sono sostenitori della

101

concezione classica di verità, in una versione che si può definire "egoista". 36 Sul piano di tale collocazione, Topolski sintetizza realismo classico e verità classica come segue: 1. la realtà storica esiste indipendentemente ("oggettivamente") dallo storico; 2. tale realtà è per principio conoscibile e accessibile agli storici attraverso l'impiego della lingua e dei metodi specialistici; 3. i risultati del lavoro, che portano alla conoscenza del passato, possono corrispondere in misura più o meno adeguata al passato, sia che si tratti di proposizioni individuali sia che si tratti di totalità narrative; 4. c'è un'unica verità "vera " che tutti gli storici vorrebbero raggiungere; 5. la realtà può essere interpretata in senso nominalista o universalistico. Da ciò deriva che, in linea di principio, lo storico, a condizione di disporre di fonti adeguate, può descrivere (ed eventualmente spiegare) il passato. E poiché ogni storico è convinto di essere il solo ad accostarsi il più possibile alla verità, o meglio ancora a quell'unica verità che rispecchia l'ideale cognitivo, Topolski configura questo approccio a una verità che deve essere esclusiva, una verità " egoista". È vero anche che oggi si assiste all'emergere di un gruppo sempre più nutrito di storici che parlano di una pluralità di verità ma, pur ammettendo 36

l'esistenza

di

molteplici

verità,

essi

Topolski J. (1997), Narrare la storia, Bruno Mondadori, Milano.

102

non

abbandonano la convinzione che la verità presentata nel loro racconto sia in fin dei conti la più plausibile. L'insieme di queste convinzioni che operano nel livello ideologico e teorico del racconto storico, è stato ampiamente messo in dubbio dall'evoluzione della filosofia in generale, della filosofia della scienza e della storia in particolare. Ciò

nonostante,

Peter

F.

Strawson

è

convinto

che,

indipendentemente da questa evoluzione anti-epistemologica, «probabilmente la maggioranza» dei filosofi contemporanei resti sempre realista, nel senso di un «realismo empirico» (non metafisico). Tale realismo – a suo giudizio – presenta due facce: la convinzione che la realtà esista indipendentemente dallo spirito umano, dalla lingua e dalla nostra esperienza sensoriale, e la convinzione che attraverso la conoscenza individuale sia possibile descriverla nei termini delle categorie della verità. Il realismo empirico (o semplicemente l'empirismo, cioè l'empirismo classico) venne rifiutato, o almeno riformulato da un numero crescente di filosofi, a partire dal saggio di Willard van Orman Quine, Two Dogmas of Empiricism, nel quale si metteva in dubbio la possibilità di distinguere gli elementi empirici da quelli concettuali del sapere.37 Dopo Quine, il processo di affievolimento dell'empirismo (realismo) divenne visibile in molte opere. Secondo Dummet, invece, l'ammissione dell'esistenza della realtà indipendente dallo spirito non è plausibile, poiché manca la possibilità di confrontarla con una tale realtà. Da ciò deriva che la

37

W. van Orman Quine (1963), Two Dogmas of Empiricism, in From a

Logical Point of View, Harper and Row, New York.

103

verità è piuttosto una nozione prammatica e non una nozione epistemica. Le stesse conclusioni caratterizzano la concezione di Goodman: la realtà che cade sotto i nostri sensi è una nostra creazione, cioè una creazione del nostro racconto; di conseguenza la verità non si definisce per una rispondenza delle proposizioni con la realtà, ma attraverso un confronto di tali proposizioni con il sapere già acquisito. È una reinterpretazione della concezione di verità legata alla verità prammatica. Fraassen, Devitt e Putnam non abbandonano, diversamente da Dummet o Goodman, il quadro dell'empirismo e del realismo. Essi propongono pertanto una loro nuova interpretazione. Fraassen parla di un empirismo "costruttivo", che non rifiuta l'esistenza della realtà oggettiva, ma distingue fra oggetti osservabili e non osservabili. Gli oggetti osservabili sono rilevati empiricamente, mentre gli oggetti non osservabili sono costruiti mentalmente. Nel quadro di tale realismo, il procedimento scientifico consiste nella costruzione di un'immagine adeguata alla realtà attraverso metodi altrettanto adeguati. I risultati di tale processo di identificazione possono essere distinti in veri o falsi. Non esiste dunque un accesso diretto alla realtà, ed è quindi impossibile affermare, come per la comprensione corrente della concezione classica di verità, quali dei nostri giudizi concernenti la realtà descrivano senza incertezze tale realtà. In questa prospettiva, la verità non consiste nel problema di confrontare le proposizioni con la realtà, bensì nel corollario di una decisione razionale (secondo una concezione, quale che sia, della

104

razionalità) , cioè in una scelta di proposizioni che si possano considerare come rispondenti alla realtà. Fra i lavori che discutono del realismo classico e della concezione classica di verità, i più influenti, nel settore delle scienze umane, sono attualmente quelli di Putnam. Putnam, che in passato aveva aderito al realismo classico, ha poi cambiato la sua concezione filosofica e aderisce ora a un realismo vincolato alla nozione di verità; ma il suo realismo (chiamato "interno" o "dal viso umano"), privato della possibilità di stabilire un confronto fra le proposizioni e la realtà, propone un altro termine di riferimento. Esiste un'accettazione razionale di constatazioni concernenti il passato basate sull'esperienza, sulla coerenza delle nostre convinzioni, in linea con il sapere accumulato dalla comunità dei ricercatori, sulla valutazione delle condizioni in cui ha luogo il processo cognitivo, nonché sul grado di possibilità di verifica del sapere attraverso processi di varia natura. Nella concezione di Putnam si incontrano molti passaggi di difficile interpretazione; ma la tendenza a screditare il realismo classico e la teoria classica della verità (''egoista") , senza rifiutarne la nozione di realismo, ha suscitato molto interesse nella cerchia dei ricercatori nell'ambito delle scienze umane.38 Una simile evoluzione realista (ed empirista) della concezione classica di verità, cioè un'evoluzione nella quale si sottolinea il ruolo del soggetto nella costruzione dell'immagine della stessa realtà, come pure del consenso razionale di coloro che accettano quest'immagine, ha luogo anche nel quadro della sociologia del 38

Lorenz C. (1994), Historical Knowledge and Historical Reality, in "History

and Theory".

105

sapere, il cui oggetto principale è la descrizione delle radici sociali del sapere stesso. La ricerca delle radici sociali del sapere della sociologia tradizionale del sapere si è trasformata nella "nuova" sociologia del sapere, in un'analisi della "produzione" sociale del sapere, dunque nella costruzione sociale (e individuale ma pur sempre sociale) dello stesso sapere.39 La distruzione della concezione del realismo (metafisica) andava e va di pari passo con il cambiamento della comprensione della lingua. Nella filosofia analitica (positivista) , la lingua è considerata come un mezzo neutrale nel processo conoscitivo (mirror theory of language) . Già Ferdinand de Saussure aveva sottolineato l'importante ruolo della lingua nella percezione della realtà. Le concezioni che si sono sviluppate in seguito hanno elevato la lingua a sistema dotato di sue proprie leggi, che bloccano l'accesso alla realtà "pura"; un sistema inseparabilmente legato alla realtà, dunque che non si pone "al di fuori" della realtà, ma che attraverso le sue convenzioni influenza la nostra conoscenza della realtà. L'interesse crescente per la lingua e per gli argomenti sviluppati da studiosi come Barthes o Foucault si è manifestato ben presto come un precursore del postmodernismo che ha radicalizzato tutte le tendenze amirealiste e costruttiviste. Nella comprensione postmoderna del sapere non c'è più posto per la categoria di verità. «Esprimendoci in termini positivi – scrive John McGowan – il postmodemismo è un tentativo di legittimare i 39

Fuchs S. (1992), The Professional Question of Truth: A Social Theory of

Science an d Knowledge, Suny Press, Albany .

106

desideri del savoir sui fondamenti morali e politici dell'azione, non sulla base di verità inconfutabili, bensì sulla base della pratica umana nel quadro di date comunità». 40 A giudizio di Richard Rorty, uno dei filosofi più rappresentativi del postmodemismo, la concezione modernista dello sviluppo del sapere interpretato come un processo di approssimazione alla verità, non è valida. Egli propone invece una concezione derivata dal pragmatismo che rinuncia nel processo cognitivo alla nozione di realtà oggettiva esistente indipendentemente dall'osservatore. Rorty non nega l'esistenza di tale realtà, ma sottolinea che bisogna essere consapevoli del mondo che è al di fuori di noi e constatare che anche la verità è fuori di noi. La verità è strettamente legata alla lingua. Non esiste una verità al di fuori della lingua, delle proposizioni. La verità non può esistere senza la coscienza umana. Il mondo è al di fuori, ma le descrizioni del mondo non possono esistere al di fuori dell'uomo. Il realismo "metafisico" e la concezione classica di verità, accompagnata dalla convinzione che esista una sola descrizione vera della realtà, sono oggi filosoficamente morti. Ciò significa che nel quadro della storiografia si è verificata una situazione schizofrenica segnata dalla separazione del mondo concettuale degli storici dal mondo delle opinioni dei filosofi. La battaglia intorno al realismo e alla verità concerne dunque il problema della possibilità per lo storico di accedere al passato (esistono regole di traslazione?) e il problema della verità

40

McGowan J. (1991), Postmodernism and lts Limits, Cornell University

Press, Ithaca, London.

107

narrativa (si può applicare la nozione di verità, ed eventualmente di quale verità, al racconto storico?). L'analisi dei testi e degli enunciati di storici e filosofi della storia, permette di constatare che di regola detti testi hanno abbandonato la concezione della lingua in quanto strumento neutro della trasmissione del sapere. Ciò significa che storici e filosofi si rendono più che mai conto delle difficoltà nel cammino verso l'immagine vera del passato, e di come la convinzione dell'esistenza di una sola verità sia ingiusta. Ma essi non vogliono rompere totalmente con il realismo e con la nozione di verità in rapporto alle conoscenze sul passato. Essi si sono trasformati in costruzionisti moderati, che non rifiutano la convinzione della possibilità di un certo realismo. Dalle analisi di Topolski emerge che l'esistenza "oggettiva" del passato è generalmente ammessa. Le divergenze insorgono invece intorno alla prima domanda. Alla prima ipotesi, se esista la possibilità di un accesso dello storico al passato o se esistono regole di traslazione che consentano di "tradurre" il passato in racconto storico, i costruttivisti

radicali

(come

Ankersmit)

rispondono

negativamente. In luogo delle regole di traslazione che suggeriscono una possibilità d'isomorfismo fra l'osservazione da un lato e il passato dall'altro, dunque fra le fonti e il racconto, propone di limitarsi a un rapporto che si può definire "contatto empirico " con il passato. Tale contatto empirico, assicurato dalle fonti, non offre alcuna "griglia" o prefigurazione del passato. Ciò che offre è soltanto un sentimento più o meno vago di "attingere" al passato riferendoci alle osservazioni descritte nelle fonti.

108

Risulta evidente che i troppi retorici, così come le teorie del processo storico, non si possono utilizzare come regole di traslazione. La traslazione retorica o teorica condurrebbe a un circolo vizioso o alla traduzione del passato in un racconto del tipo idem per idem. Una supposta struttura del passato (retorica o teorica) sarebbe una interpretazione del passato attraverso una seconda interpretazione o per supposta prefigurazione. Forse ogni nostra conoscenza del mondo è un'interpretazione, ma in tal caso bisogna distinguere gradi diversi della stessa interpretazione. Il contatto con la realtà si collocherebbe al livello più basso possibile d'interpretazione, nel punto dove essa "tocca" (metaforicamente) il più direttamente la stessa realtà e le altre interpretazioni. Tornando alle fonti, sia che contengano un'osservazione "cristallizzata" (nel caso di fonti indirette, dunque fonti con un informatore situato fra lo storico e la realtà del passato), sia che consentano di osservare direttamente i residui del passato tramite gli oggetti materiali che provengono dal passato (nel caso di fonti dirette). La distinzione fra fonti dirette e fonti indirette è stata uno dei pilastri della concezione delle fonti sviluppata dagli storici già nel XIX secolo (Droysen, Ermest Bernheim, Marceli Handelsman) . La distinzione fra fonti (e nello stesso tempo fra informazioni) dirette e indirette non concerne soltanto la conoscenza del passato. Anche l'osservazione quotidiana e corrente della realtà quale si esplica nel ritmo della vita umana non è unicamente diretta. Anch'essa è più o meno indiretta. Indipendentemente dal fatto che si osservi il mondo alla luce di un certo sapere, delle convenzioni linguistiche o altro – dunque in certa misura

109

indirettamente – il carattere indiretto del processo cognitivo si manifesta con sempre maggiore evidenza allorché si oltrepassa il livello "quotidiano" di osservazione. Nelle conoscenze attinenti alla realtà e nelle decisioni non ci soccorrono soltanto le nostre informazioni dirette, bensì anche le osservazioni degli altri, le informazioni provenienti dalla stampa, dalla radio, dalla televisione e così via. È così che le nostre azioni hanno alla base informazioni sia dirette sia indirette. La conoscenza dell'attualità è dunque saturata in larga misura da informazioni indirette e anche se l'osservazione diretta gioca a sua volta un ruolo fondamentale, le osservazioni indirette svolgono un ruolo prevalente nelle attività professionali. Nella conoscenza del passato, dunque, il ruolo principale spetta all'osservazione indiretta, ma, come abbiamo notato, il ruolo di questo tipo di informazione è considerevole anche per l'attualità. Di norma lo storico non può osservare direttamente il passato, salvo il caso in cui osservi, ma sempre in misura frammentaria, una trasformazione dell'attualità in passato. È opportuno a questo punto ricordare che il ricorso alla memoria non apre uno spazio all'osservazione diretta nella storia, poiché nel corso del tempo la memoria perde il valore di osservazione diretta. Le nuove esperienze penetrano il contenuto della memoria già accumulata nella coscienza umana, creando una nuova qualità. Anche l'osservazione degli oggetti materiali del passato non può essere considerata del tutto diretta. L'oggetto materiale, che gioca il ruolo di fonte, nel momento in cui lo storico l'osserva non è lo stesso oggetto del tempo della sua esistenza primitiva. Esso si colloca successivamente nel quadro di totalità culturali diverse.

110

Il carattere prevalentemente indiretto della conoscenza del passato (per il tramite delle fonti) sembrerebbe bloccare completamente, come obiettano i postmoderni, l'accesso al passato. Ma per una conoscenza della sfera attuale, il ruolo dell'osservazione indiretta è fondamentale. Le informazioni indirette non bloccano l'accesso alla realtà attuale, piuttosto il problema si pone invece quando si intende caratterizzare tale accesso. Nella storiografia non vi sono dubbi per ciò che concerne un tale accesso. La convinzione dominante che le fonti dischiudano una via diretta al passato può essere definita come il mito delle fonti storiche. Gli storici partono dalla premessa che, nella ricerca storica, le fonti abbiano uno status epistemologico privilegiato, cioè uno status fondante (o solida base) rispetto al sapere del passato, oltre che uno status narrativo. Secondo tali convinzioni, le fonti in quanto "fonti " della verità sono antologicamente ed epistemologicamente "privilegiate" in rapporto ad altri ragionamenti. Esiste nel quadro di questo mito una semplice relazione fra quantità e qualità delle fonti. Ne risulterebbe che nel caso ideale, cioè quando si disponesse di fonti complete e di buona qualità, si potrebbe arrivare a un racconto veritiero. Si valorizzano dunque i racconti specifici dal punto di vista della quantità e della qualità delle fonti utilizzate, attribuendo inoltre un valore speciale a un certo genere di fonti (come le fonti custodite negli archivi, i manoscritti,

ecc.)

che,

a

quanto

sembra,

saturano

automaticamente il racconto di particolari verità (più "vere" delle altre).

111

In fin dei conti, il mito delle fonti storiche, imperante da lungo tempo nella storiografia, considera le fonti come un cristallo nitido per sua natura, ma di visibilità limitata. Nel quadro del mito delle fonti storiche, l'accesso al passato è bloccato soltanto per questa mancanza. Si è proposto d'interpretare le fonti rispetto alla loro capacità d'informare sul passato attraverso differenti metafore. Ankersmit afferma che le fonti non esprimono nulla sul passato in via diretta. Egli paragona le fonti ai tocchi di pennello impressi dal pittore per raggiungere un certo effetto.41 Gli autori che non negano l'accesso al passato tramite le fonti propongono in genere delle metafore ottiche: ora la metafora della lente di ingrandimento, ora quella dello specchio deformato (distorted glass),42 e ancora quella del già menzionato cristallo nitido. Ricoeur impiega la metafora della traccia (del passato)43 ma interpreta questa nozione nel senso della propria filosofia ermeneutica. La traccia, secondo Ricoeur, diventa una traccia del passato allorquando sia ripensata come una sopravvivenza del passato nell'attualità. Anche gli storici utilizzano la metafora della traccia, ma la interpretano nel senso di una via più o meno angusta per giungere alla verità. Le fonti, comunque, non posseggono a loro volta tale capacità, e se includono descrizioni e interpretazioni di totalità storiche, per-

41

Ankersmit F. R., Historiography and Postmodernism, cit., p. 145- 147.

42

Ginzburg C., Checking the Evidence: The ]udge and the Historien, cit. , p.

84 . 43

Ricoeur P., The Reality of the Historical Past, cit. , p. 2.

112

dono il valore di fonti, trasformandosi in racconti storici. Le fonti, per loro natura, consentono un accesso molto contenuto al passato, accesso bloccato dall'accidentalità delle testimonianze disponibili, saturato inoltre dalla persuasione che lo storico confronta il proprio racconto non tanto con informazioni dirette quanto con altri racconti. Da qui la moltiplicazione dei racconti nel nostro "universo narrativo" (Ankersmit) sempre più popolato. Lo storico che interroga le fonti vi trova solo raramente informazioni dirette. Le informazioni sono per la maggior parte indirette, e in tal caso lo storico ricostruisce i fatti del passato attraverso procedimenti di diversa natura. Tali informazioni, inoltre, sono dirette in rapporto alle domande poste, mentre sono indirette

rispetto

allo

storico,

perché

egli

non

osserva

direttamente il passato se non tramite l'informatore. Le informazioni dirette in rapporto alle domande poste, le quali sono sempre indirette rispetto agli storici, possono anche essere dirette di diverso grado. Esse sono meno dirette quando, per esempio, l'informatore (l'autore delle fonti) ricorre a un altro informatore. Va da sé che le informazioni più sono dirette, più sono "vicine" al passato. La seconda premessa pone l'accento sul fatto che le fonti indirette (con un informatore o più informatori) posseggono in larga misura una struttura simile a quella del racconto storico. Le fonti indirette descrivono, in forma più o meno sviluppata, i frammenti del passato. La differenza risiede soltanto nel fatto che l'autore della fonte storica è situato più "vicino" allo storico, e le fonti dirette, che sono frammenti materiali del passato conservatisi fino a noi, non offrono informazioni dirette sul passato.

113

Lo storico (e l'archeologo) deve, per raccogliere informazioni da fonti dirette – come da una moneta antica rinvenuta durante una campagna di scavi – tradurre ciò che questa moneta "esprime" convertendolo in una narrazione. Tali narrazioni, che possono essere ovviamente diverse in rapporto al sapere e al sistema di valori dello storico, hanno parimenti la stessa struttura narrativa del racconto. Le fonti dirette non offrono dunque informazioni dirette. Esse creano soltanto una base d'interpretazione. Il loro grado narrativo è molto spesso paradossalmente più elevato di quello delle fonti indirette, perché il campo d'interpretazione, in rapporto alle fonti dirette, è di regola vastissimo. Ciò significa che il filo che lega lo storico al passato tramite le fonti dirette non è automaticamente più forte rispetto alle altre fonti. E, tanto più, le fonti dirette non sono una lente con la quale si possa osservare il passato.

In conclusione, l'accesso dello storico al passato è molto limitato, oscuro, e bloccato da svariati fattori. Ciò nonostante egli non può negare la possibilità di accesso ai fatti osservabili individuali che hanno un'evidenza nelle fonti. Se la possibilità di un tale accesso esiste, deve parimenti sussistere la verità storica in senso classico (per quanto non necessariamente "egoista"). Nella conoscenza corrente l'osservazione indiretta, in base a cui agiamo più o meno concretamente, gioca un ruolo importante. È vero, come asseriscono gli antirealisti, che allo storico non è consentito un accesso sensoriale al mondo del passato, ma nella vita ci serviamo di un'infinità di informazioni indirette concernenti la realtà che non nascono da una sensazione diretta

114

degli oggetti. La situazione è analoga. L'eventuale differenza non è di sostanza, bensì di grado. E poiché l'osservazione "diretta" in senso "puro" non esiste, ogni "accesso" alla realtà è in fin dei conti "indiretto" perché effettuato in virtù di un'esperienza accumulata, della lingua con le sue convenzioni, dei paradigmi, delle teorie e delle ideologie. Da tale punto di vista non esiste alcuna differenza fra scienze storiche e scienze naturali. Se una tale differenza esistesse sarebbe solo una differenza di grado. Tanto le scienze naturali quanto le scienze storiche (o la storia semplicemente, se si vuole evitare la nozione di scienza in rapporto allo studio del passato) studiano oggetti materiali oggetti non materiali oppure oggetti direttamente osservabili e oggetti non osservabili. In rapporto alla verità, lo statuto delle scienze naturali e della storia appare dunque simile. Quello che si può fare è solamente decidere se le constatazioni, sia della storia sia delle scienze naturali, siano vere o false. Per quanto concerne le constatazioni individuali fattuali (nel racconto storico), gli antirealisti sono concordi nel ritenere che si può deliberare se esse siano vere o false. Ma, sempre secondo gli stessi antirealisti, sia per la presenza nel racconto storico di elementi non materiali e non osservabili, sia perché tali elementi sono una costruzione dello storico e non fanno parte della realtà, la nozione di verità non può essere estesa allo stesso racconto (o alle totalità narrative contenutevi). La verità delle totalità narrative che non sono (come vengono considerate comunemente) una serie di proposizioni, ma una

115

struttura in cui le proposizioni si concatenano reiteratamente sia in orizzontale sia in verticale, è una verità che non può essere confermata dalle fonti. Le informazioni delle fonti

possono

soltanto fornire argomenti per preferire una certa totalità narrativa. Ne risulta che le totalità narrative possono essere vere o false soltanto nel quadro di una data descrizione. Tale quadro comprende l'insieme delle convenzioni e delle convinzioni che sono

comunemente

riconosciute

in

una

data

comunità

comunicante. Il filo garantito dalle fonti, che legano il racconto al passato, è troppo fragile perché si possa accostare il racconto alla realtà. Il filo non trasmette l'immagine (la mappa, il modello) del passato, ma soltanto informazioni sparse concernenti fatti individuali. Le totalità narrative vengono costruite (o devono essere costruite) in accordo con le informazione di base e attraverso regole metodologiche, sempre in un dato quadro della descrizione e non conformemente alla realtà (o a una struttura del passato accettata prevalentemente come vera, perché ciò sarebbe impossibile. In questo assetto epistemologico e nel contempo narrativo è evidente che se non si vuole abbandonare il quadro del realismo – ciò che sarebbe la negazione delle premesse fondamentali della pratica storiografica e dell'opinione filosoficamente dominante – non resta come soluzione al problema della verità del racconto storico che il realismo "interno " proposto da Putnam. La verità o la falsità può essere attribuita al racconto soltanto nel quadro di una data descrizione.

116

La conclusione che si può trarre da queste riflessioni è: esistono diverse verità o racconti concernenti lo stesso soggetto e sembra impossibile raggiungere una verità indipendente sia che sia stato raggiunto o no il consenso nell'ambito della comunità scientifica o fra le comunità scientifiche. Si tratta soltanto di uno stato passeggero, accidentale o artificiale. La pluralità delle verità e la discussione intorno alle medesime durerà fino a quando i livelli ideologici e teorici dei racconti storici non saranno uniformi. La presenza di molteplici verità presuppone non soltanto un gioco degli argomenti, ma anche la necessità di formulare delle regole che consentano di scegliere fra le verità per individuare le più adeguate. A giudizio di Topolski, fra le regole che potrebbero aiutare a distinguere

una

maggiore

validità

del

racconto,

occorre

menzionarne almeno due, che si collocano in primo piano: 3. la direttiva di abbracciare nella totalità narrativa il più alto numero possibile di informazioni di base; 4. 2. la direttiva di rispettare l'oggettività del racconto. Nella misura in cui il racconto rispetta tali direttive, si riflette il livello del suo valore. Michael Krausz sottolinea l'impossibilità di "cogliere" il passato, affermando che si possono proporre molte interpretazioni con lo stesso grado di probabilità perché spesso non esistono degli standard riconducibili a interpretazioni particolari.44

44

Martin R.(1993), Objectivity and Meaning in Historical Studies: Toward a

Postanalitic Vue, in « History and Theory" , l.

117

Raymond Martin scrive che la valutazione delle interpretazioni non può comprendere una soluzione, qualora si tenga conto soltanto delle fonti alle quali si riferiscono i racconti individuali. Criticando questo particolare, Dray è del parere che sia possibile (o che almeno si debba tentare di) scrivere storia senza coinvolgere i propri valori, per esempio scrivere una storia delle religioni pur professando l'ateismo e senza rivelare che per lo storico ogni religione è una forma di superstizione. È una neutralità che dovrebbe informare la disposizione dello storico verso il proprio oggetto di studio. La neutralità è qui definita come una salvaguardia delle proprie vedute che recedono "in secondo piano". Il carattere dei sentimenti umani verso il passato consentono di entrare in contatto "diretto" (romantico) con il passato senza la mediazione del racconto, permettendo – come diceva Joan Huizinga – di "sentire" la storia. Ankersmit, per indicare una tale sensazione diretta, preferisce il termine esperienza. 45 Egli afferma che nella tendenza nei confronti del passato la sensazione della differenza fra ego e mondo esterno scompare. Alle sensazioni "dirette" concernenti il passato non sono applicabili le nozioni di verità, poiché soltanto le proposizioni

45

Ankersmit F. R. (1989), The Dialectics of Historical Writing (manoscritto

inviato a J. Topolski; Fritzman J. M., The Future of Nostalgia and the Time of Sublime, in "Clio", 2 (1993); M. Chase, Ch. Shaw, The Dimension of Nostalgia, in The Imagined Past: History and Nostalgia, a cura di M. Chase e Ch. Shaw, Manchester University Press, Manchester.

118

basate sulle informazioni dirette delle fonti possono essere considerate vere o false nel senso del realismo interno. Non è difficile recepire che le analisi delle categorie legate a un sentimento diretto del passato (esperienze del passato) hanno un significato (come nel caso di Ankersmit) di un ritorno al realismo, per quanto senza la nozione di verità. La soluzione sta forse nella combinazione di esperienza e lingua. Bisogna però nel contempo sviluppare il metodo della ricerca storica e comunque, come afferma Kellner, tentare di adattare la lingua ai fatti del passato.

119

120

CONCLUSIONE «Sei milioni di lettori di Bild non si possono sbagliare» si leggeva sul noto settimanale tedesco. Ovvero: chi acquista Bild è d’accordo con le notizie riportate, con le tesi affermate e in generale con la visione del mondo espressa dal giornale. La scienza ufficiale sembra comportarsi come Bild. Trentamila fra geologi, paleontologi, fisici, biologi ecc. che, dai tempi di Lyell e Darwin, hanno portato alla conoscenza della storia del nostro pianeta e della vita su di esso, non possono essersi sbagliati, poiché queste teorie determinano evidentemente la nostra visione del mondo, e noi sembriamo generalmente accettarla. Va notato tuttavia che i lettori di Bild assumevano poi – ad esempio in occasione delle elezioni – un comportamento del tutto diverso rispetto alla concezione del mondo propagandata dal giornale. Anche la clientela della scienza ufficiale sembra utilizzare quella stessa visione del mondo per poi prenderne le distanze. Il procedimento è logico, poiché si possono prendere le distanze soltanto da qualcosa che si conosce. Tutto ruota intorno alle conclusioni tratte dai dati di fatto incontestabili: conclusioni alternative, attraverso le quali i fatti incontestabili assumono un altro significato. Conclusioni alternative di questo tipo sono presentate da fruitori della scienza ufficiale, autori come Velikovsky, che Einstein lesse, affascinato e al contempo irritato, nei suoi ultimi giorni di vita, o Tollmann, a malapena in grado di sostenere psichicamente l’audacia delle sue conclusioni, o H. J. Zillmer, un sobrio e gioviale ingegnere civile. Questi e molti dei loro colleghi non hanno preteso di scoprire una nuova scienza, quasi una mitologia privata

121

da liquidare in fretta come spiritualismo New Age. Piuttosto essi lavorano accettando i sorprendenti risultati delle ricerche di affermati scienziati nelle diverse discipline. Non negano i dati raccolti e le conoscenze acquisite, come vorrebbero gli “spiritualisti”, ma fondano le loro argomentazioni proprio su tali conoscenze. È nota la ricerca sul “pensiero ludico” di Edward de Bono, in cui mette a confronto il pensiero verticale con quello laterale. Per verticale s’intende ciò che convenzionalmente definiamo come derivazione logica da termini generici o ipotesi fondamentali per la comprensione del singolo fenomeno. Con pensiero “laterale” s’intende un procedimento tortuoso, per vie traverse, un pensiero a balzi, apparentemente a-sistematico. La riformulazione attuale di questo concetto è “fuzzy logic” o “strange revelations”. Va ricordato che il pensiero verticale non esclude quello laterale, ma anzi i due sono complementari, condizionandosi a vicenda e costituendo l’uno il presupposto dell’altro. Un fenomeno per il quale de Bono fornisce numerosi esempi: “Quando Marconi incrementò la potenza e le prestazioni delle sue apparecchiature si accorse di essere in grado di trasmettere onde a sempre maggiori distanze. Alla fine osò persino pensare di trasmettere un segnale attraverso l’oceano Atlantico. A suo parere, tutto dipendeva soltanto da un trasmettitore abbastanza potente e da un ricevitore altrettanto sensibile. Gli esperti, con maggiore conoscenza della materia, risero di questa sua teoria, assicurando a Marconi che le onde elettriche si propagano in linea retta, come la luce, e che non avrebbero perciò seguito la curvatura terrestre, andando a perdersi nello

122

spazio. Dal loro punto di vista logico, gli scienziati avevano pienamente ragione, ma Marconi non si fece convincere, proseguì con i suoi esperimenti e ottenne il successo che conosciamo. Né lui né gli esperti del tempo sapevano nulla dello strato superiore dell’atmosfera, la ionosfera, ricca di particelle dotate di cariche elettriche. La ionosfera riflette le onde elettromagnetiche che altrimenti, come ipotizzato dagli esperti, avrebbero abbandonato la superficie terrestre.” Dunque: né gli esperti, che fondavano logicamente le loro affermazioni su princìpi teorici, né Marconi, che invece aggirava tali

conclusioni

logiche,

conoscevano

la

“verità”.

Ma

il

procedimento di Marconi si aggiudicò alla fine il titolo di modello di riferimento, sottraendolo agli esperti dell’epoca, incapaci di spiegare la propagazione delle onde a grandi distanze. Anche Velikovsky, Tollmann o Zillmer sono all’oscuro della “verità” per quanto riguarda la storia evolutiva della vita e della Terra, ma sperimentano le loro concezioni e teorie come Marconi ha fatto con le onde elettromagnetiche. Essi non sottopongono la natura stessa all’esperimento, ma assoggettano le logiche del pensiero scientifico e l’influsso delle logiche del linguaggio e della comunicazione a questo pensiero. Anche i concetti formulati in maniera ineccepibile dal punto di vista

scientifico

devono

essere

comunicati

attraverso

un’espressione verbale o figurativa. Può dunque accadere che le logiche intrinseche di linguaggio e comunicazione arrivino a deformare i concetti scientifici. Come dimostrano esperimenti compiuti dagli psicologi, noi siamo ugualmente colpiti sia da ciò che è vero che da ciò che è falso. Nel

123

caso delle foto segnaletiche, ad esempio, il testimone può convincersi in maniera altrettanto inequivocabile che lo stesso individuo sia l’autore del delitto oppure la vittima. Gli

studiosi

di

estetica,

arte

e

cultura

si

confrontano

continuamente con questo tipo di fenomeni dimostrativi. Sia essi che un gran numero di artisti della nostra epoca di domandano come sia possibile sfuggire alle seducenti facilità esplicative linguaggio-immagine, riuscendo tuttavia a farsi comprendere dagli altri attraverso segni di forte ambiguità e incertezza. Si domandano se la comunicazione non risulti più efficace quando non è basata sulle evidenze. Il passato non esiste più. Sia che contempliamo l’evoluzione umana, i primi insediamenti degli Indiani d’America, le origini delle civiltà, la veridicità delle storie bibliche o qualsiasi altro evento discusso, il passato se n’è andato. In questo senso tutti gli scienziati e non, sono costretti a costruire (o inventare) un’immagine del passato servendosi del presente. Ciò avviene nella speranza che ciò possa riflettere la realtà. Come umanità che basa la propria nuova religione sulla “scienza”, come scienziati quindi vorremmo poter ricostruire un passato più verosimile e accurato, nei suoi reali accadimenti, poiché esso ha lasciato delle tracce che scopriamo nel presente. Ma la documentazione sull’antichità è spesso vaga, ambigua e difficile da interpretare. Pertanto è possibile ricostruire molti e diversi passati. Tutti gli scienziati, qualsiasi sia il campo che ritengono importante per la storia dell’universo, del pianeta o dell’umanità, riconoscono questo fatto. Il messaggio di questa trattazione è che, sebbene ci

124

siano molte e diverse possibilità, non tutte queste ricostruzioni del passato, non tutte queste possibilità sono ugualmente plausibili. In definitiva, “abbiamo il passato che ci meritiamo”. In ogni generazione, filosofi, scrittori, studiosi, ciarlatani e personaggi stravaganti (categorie che non necessariamente si escludono a vicenda) cercano di ottenere dal passato un’immagine che risponda alle loro aspettative o li rassereni. Giganti biblici, alcuni dei quali passeggiavano con i loro dinosauri favoriti, antenati con mascelle scimmiesche e grossi cervelli, tribù perdute, continenti scomparsi, razze misteriose, antichi astronauti e Maya intergalattici: tutti hanno fatto parte della storia, solo per la semplice ragione che hanno trovato uno spazio nel nostro tempo (anche se solo uno spazio parlato). Eppure possiamo meritarci qualcosa di più, ci meritiamo un passato che corrisponda alla verità e che integri ogni linguaggio. Quello scientifico che faccia da base solida e terrena per comprendere una verità più ampia e vasta che giunga persino all’Anima. Perché scindere tutto ciò? È stato mostrato come nel tempo ogni autore abbia montato storie o immagini di un lontano passato, cercando di portare “acqua al proprio mulino” per dare credibilità e forza alle proprie teorie. Ogni storia parte dalla storia del singolo che ne è diventato portavoce: è il tema della vita stessa dell’autore o creatore di una “storia” (vera o di fantasia che sia). A meno che non abbiamo l’opportunità di conoscere di persona gli autori in questione, sarà difficile ricondurre la “vera” origine

125

soltanto attraverso fonti scritte (ossia intermediari che ci riportano una loro personale visione di qualcosa). Oggigiorno la “guerra” tra il sapere scientifico e le fantasiose realtà esoteriche non ha più il potere del secolo scorso, la comunicazione tra le parti – se concepita in maniera rispettosa – è possibile, non è più un tabù. E questo è un grande traguardo evolutivo. Il punto di vista “oggettivo” è qualcosa che si sta evolvendo nel nostro tempo, sebbene questa “conquista” passa attraverso l’esplorare se stessi, le proprie dinamiche con il mondo esterno, i proprio

obiettivi

“ego”centrici,

che

spesso

nascondono

motivazioni profonde celate ai nostri stessi occhi, e velate da buonismi, perbenismo e voglia di “migliorare il mondo”. Ci meritiamo di più e possiamo fare di più che immaginare un passato “diviso”. Integrare le diverse verità è tutto ciò che ci rimane da fare, e ci aspetta nel futuro.

126

Integrazione.

127

128

BIBLIOGRAFIA ALFORD A. F. (2009), Il mistero della genesi delle antiche civiltà, Newton Compton Editori, Roma. BIGALLI D. (2000), Il mito della terra perduta. Da Atlantide a Thule, Bevinio Editore, Milano-Roma. BLAVATSKY H. P. (2000), Iside svelata, 2 voll., vol I: Scienza; vol. II: Teologia, Armenia, Milano (ed. or. 1877). CASTELLI A. (1986), Il dizionari dei misteri, Daim Press, Milano. CAYCE E. E., CAYCE SCHWARTZER G., RICHARDS D. G. (1995), I misteri di Atlantide, Edizioni Mediterranee, Roma (ed. or. 1988). CERAM C. W. (1968), Civiltà sepolte. Il romanzo dell'archeologia, Einaudi, Torino. CHURCHWARD J. (1991), The lost continent of Mu, BE Books , U.S.A. (ed. or. 1926). CHURCHWARD J. (1988), The Children of Mu, Brotherhood of Life Inc, U.S.A. CIARDI M. (2002), Atlantide. Una controversia scientifica da Colombo a Darwin, Carocci, Roma. CIARDI M. (2011), Le metamorfosi di Atlantide. Storie scientifiche e immaginare da Platone a Walt Disney, Carocci, Roma. CROOKES W. (1932), Ricerche sui fenomeni dello spiritualismo e altri scritti, Libreria Lombarda, Milano. DANIEL G. (1968), Storia dell'archeologia, Rizzoli, Milano (ed. or. 1981). DANIEL G. (1962), L'idea della preistoria, Sansoni, Firenze. DARWIN C. (2009), L'origine della specie, Giuliano Pancaldi (a cura di), Rizzoli, Milano (ed. or. 1859). DE LEON PAIVA A. P. (2004), Il maestro al lago sacro, Verdechiaro, Baiso (RE). EARLL T. (1970), Mu revealed, Warner Paperback Library, New York.

129

FACCHETTI G. (2009), Scrittura e falsità, Giorgio Bretschneider Editore, Roma. FACCHETTI G.; NOTTI E. (2010), Atlantide. Luogo geografico, luogo dello spirito, Mimesis, Milano-Udine. FEDER K. L. (2004), Frodi, miti e misteri. Scienza e pseudoscienza in Archeologia, Avverbi, Roma (ed. or. 1999). GALLINI C. (1983), La sonnambula meravigliosa. Magnetismo e ipnotismo nell'Ottocento italiano, Feltrinelli, Milano. GARDNER M. (1998), Nel nome della scienza, Transeuropa, Ancona (ed. or. 1957). GASTER T. M. (1971), Le più antiche storie del mondo, Mondadori, Milano. HANCOCK G. (2002), Civiltà sommerse, Corbaccio, Milano. HANCOCK G. (2009), Impronte degli dei, TEA, Milano. HEDIN S. A. (1903), Im Herzen von Asien, F. A. Brockhaus, Leipzig. HEINDEL M. (1987), Il mondo magico del Rosacroce, Fratelli Melita Editori, La Spezia. HEINDEL M. (1995), La Cosmogonia dei Rosacroce, Edizioni del Cigno, Torino (ed. or. 1973). HOOKE R. (1973), Mutamenti e distruzioni sulla superficie terrestre, in P. Rossi (a cura di), La rivoluzione scientifica: da Copernico a Newton, Loescher, Torino, pp- 371-75. ICKE D. (2001), Figli di Matrix, Macro Edizioni, Diegaro di Cesena. JORDAN P. (2001), La Sindrome di Atlantide, Newton Compton Editori, Roma. KOLOSIMO P. (1972), Astronavi sulla preistoria, Sugar, Milano. KOLOSIMO P. (1991), Non è terrestre, Mondadori, Milano. KOLOSIMO P. (2008), Il pianeta sconosciuto, Mursia, Milano (ed. or. 1958). MORELLO N. (1979), La macchina della Terra. Teorie geologiche dal Seicento all'Ottocento, Loescher, Torino.

130

MURRAY J. (1924), Nozioni generali sulla scienza del mare, Sonzogno, Milano (ed. or. 1913). OLSCHKI L. (1999), Storia letteraria delle scoperte geografiche: studi e ricerche, Olschki, Firenze (ed. or. 1937). PARETI G. (1990), La tentazione dell'occulto. Scienza ed esoterismo nell'età vittoriana, Bollati Boringhieri Editore, Torino. PASTORE G. (2007), Dèi del Cielo Dèi della Terra, Eremon Edizioni, Aprilia. POLIDORO M. (2002), Grandi misteri della storia. Da Atlantide al Titanic: un'indagine scientifica sui più celebri enigmi di tutti i tempi, Edizioni Piemme, Casale Monferrato. RAMTHA (2001), The White Book, JZK Publishing, Washington SANTUCCI J. (1999), La Società Teosofica, Elledici, Torino. SCHNAPP A. (1994), La conquista del passato. Alle origini dell'archeologia, Arnoldo Mondadori Editore, Milano (ed. or. 1993). SCHURÉ E. (1991), I grandi iniziati. Elementi per una storia segreta delle religioni, a cura di, Milano (ed. or. 1889). SPRAGUE DE CAMP L. (1980), Il Mito di Atlantide e i Contenti Scomparsi, Fanucci Editore, Roma (ed. or. 1954). STEINER R.(1911), Atlantis and Lemuria, MAX GYSI editor, London. VELIKOVSKY I. (2009), Il segreto delle civiltà perdute, Profondo Rosso, Roma. VELIKOVSKY I. (2009), Mondi in collisione, Profondo Rosso, Roma. WALLACE A. R. (1913), I miracoli ed il moderno spiritualismo, prima trad. italiana, Soc. Editrice Partenopea , Napoli. WILSON C. (1997), Da Atlantide alla Sfinge, Edizioni Piemme, Casale Monferrato. ZILLMER H. J. (2001), Gli errori della storia della Terra, Newton Compton Editori, Roma.

131

RIVISTE , WEB e altro: PI KAPPA, Kolosimo HERA - Miti, Civilta scomparse, Misteri CICAP, www.cicap.org

COCCIANTE R. (1972), Mu (album musicale), RCA Italiana DPSL, Roma.

132

Ringraziamenti … Desidero ringraziare il Professor Marco Ciardi, relatore di questa tesi, per la grande disponibilità e cortesia dimostratami, e per tutto l’aiuto fornito durante la stesura. Soprattutto per le “domande” che hanno indotto a proseguire una riflessione più autentica dell’argomento trattato. Un sincero grazie anche alle Professoressa Sandra Linguerri, correlatrice di questa tesi, per il sostegno nonostante le difficoltà. Un sentito ringraziamento ai miei genitori, che, con il loro sostegno morale ed economico, e soprattutto la loro pazienza, mi hanno permesso di raggiungere – lungo un cammino ondoso – questo traguardo. Ringrazio mia sorella Sabrina, che con il suo amore e le sue “sfide”, mi riporta nel “qui e ora”, permettendomi di riprendere il mio posto mancato. Desidero inoltre ringraziare la “Biblioteca Bozzano-De Boni” e tutto il suo staff che mi ha calorosamente aiutato nelle ricerche. Grazie a Oriana, per essermi stata vicina, sia nei momenti difficili sia nei momenti felici. Senza di te non sarei arrivata qui, oggi. Un ringraziamento finale a tutti i compagni di Viaggio, a tutti i compagni dell’”Accademia del Sé”, che ogni giorno mi permettono di specchiarmi, affinché possa proseguire con maggiore consapevolezza e gratitudine la mia Vita. Grazie di Cuore. A tutti. Con Amore,

Carmela ~ Bologna, 29 marzo 2012 ~

133