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dádiva se asíenta, básicamente, sobre la base de no obstaculizar el camino que nos conduce al logro de nuestros objetivos. Seguidamente varios ejemplos ilustrarán algunas de las diversas formas en que se manifiesta la estrategia de Eshu. La siguiente historia de Itá del Oddun Babá Okana Meji narra cómo este logró solucionar un gran problema en la ciudad de Ife producido por una grave sequía.
Una vez, la ciudad de Ife estaba sufriendo de una inerte hambruna. Hubo una larga sequia y todos los hacedores de agua de los alrededores habian intentado, en vano, obtener lluvia. Ellos oyeron hablar de la fama de Okana Meyi y enviaron por él a un campesino que no dominaba ampliamente el arte Ifá. Antes de responder a la invitación, fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio para poder partir a Ife. Al llegar a Ife vio la devastación causada ya por la sequia, pero Eshu, que era responsable de las dificultades, había conseguido la ofrendo correspondiente y con rapidez abrió las compuertas para dejar pasar el agua del Cielo. La lluvia comenzó a caer desde la misma noche de la llegada de Okana Meji, después de haber empleado solo polvos divinos y el encantamiento apropiado. Llovió, ininterrumpidamente, durante tres días ylos habitantes de Ife empezaron a regocijarse en alabanza de Okana Meji, por el milagro. El sortilegio o encantamiento utilizado por Okana Meji como sigue: La batalla del calor (*) nunca conquista a la cuchara y la cuchara nunca rompe en la sopa. (*) Animosidad, odio. Capítulo V ------------------------------------------------------
Historia de los Santos Africanos (c) - 112 Colección : La filosofía Yoruba
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Orunmila: La divinidad de la sabiduría. Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad, crecerá para casarse, tener hijos y estar dotado de riquezas. Finalmente morirá, el día en que estaba destinado a morir. Esta es la filosofía de la vida. Oddun de Ifá Oyekun Ogund a.
Debemos tener presente que cada nombre Yorubá tiene una significación por estar vinculado con su tarea primordial o consumo de ser: Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad. La palabra Orunmila se cree que se debe a una contracción silábica, pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. Existe una tesis sobre el nombre de Orunmila que significa Orun: el Cielo; Ami: signo, indicación, presagio y aparece como el Sol; o sea: del Cielo el presagio aparece como el Sol. Otro criterio expresa que Oram-l_o-mo-ení-ti-o-la, quiere decir: solo en el Cielo Dios sabe quién se salvará. Otros nombres de esta divinidad: Akoni-Laran-bi-Iyeran-Ení el que le da a uno un sabio consejo como un familiar. Okunrin Kúkúrú Oke igeti: el hombrecito de la colina Igeti. Alaquentú; un hábil médico que fundó la ciudad Ipetu y se convirtió en rey del lugar. Adi-fa-fun: aquel que se sienta en la estera a adivinar el pasado, presente y el futuro. Gboye gborun: uno que vive tanto en el Cielo como en la Tierra. Setilú: un ciego adivinador nupe. Akeré-finú-sagbón: el hombrecito de la mente llena de sabiduría. Amai Matan: el incomprensible.
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Historia de los Santos Africanos (c) - 113 Colección : La filosofía Yoruba
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Oloddumare, entonces, se creó así mismo siendo la primera causa. Esta es la razón por la cual llamamos a Oloddumare: El único sabio en la Tierra. Es la única causa en la Creación. El único sabio en el Cielo que creó seres humanos. Cuando él no tenía compañía aplicó la sabiduría a la situación; para apartar cualquier desastre. Tú, solo. El único en el Cielo es el nombre de Oloddumare. El único sabio. Te damos gracias. La única mente que sabe, tú creaste al hombre escuchando un solo lado del argumento, tú juzgas y todos quedan complacidos.
Cuando Oloddumare comenzó su proceso de creación, comprendió que necesitaba una fuerza intermediaria entre su gran energía y cualquier cosa que Él creara, para lograr que esta sobreviviera. Así surgieron Ogbon (sabiduría), Imo (conocimiento) y Oye (comprensión); quienes por orden de Oloddumare volaron en busca de un lugar donde vivir; pero pasado el tiempo regresaron zumbando como abejas y alegaron que no hablan encontrado el sitio adecuado. Oloddumare se los tragó y después de un tiempo incalculable decidió liberarse de ellos por el incesante zumbido que producían. Entonces ordenó a los tres que descendieran (ro) con su zumbido (hoo); es por ello que los tres cuerpos celestiales son conocidos como Hoo-ro. Al ser fuerzas altamente energizadas, su descenso se vio acompañado de relámpagos y truenos. La materia sólida existente se derritió como gelatina. Durante un tiempo, Hoo-ro
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Historia de los Santos Africanos (c) - 6 Colección : La filosofía Yoruba
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Agiré-Ilé llagbon: el sabio que habla desde la casa de la sabiduria y el conocimiento.
Afedefeyo: el que se comunica a nivel universal e individual por que él habla y comprende todas las lenguas. Ajiborísa Kpero: la divinidad que se despierta cada mañana para dar gracias y ofrecer oraciones a Oloddumare en su propio nombre y el de todos sus seguidores. Oje ja Oogun: el que da el toque final a la medicina para la cura de enfermedades. Es llamado además lbíkeji Oloddumare, el que sigue en rango a Oloddumare; en relación con este nombre, cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Oddun de Ifá que Orunmila nunca permitió que se le llamara de ese modo; que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron; después que él recibió de Oloddumare la autoridad o ashé por encima de todas ellas, pero que Oloddumare nunca lo llamó así. Otro nombre con el que es conocido Orúmnila es Ela, aunque especialistas opinan que esta es una divinidad independiente a Orunmila; sin embargo el cuerpo literario de los Oddun de Ifá reafirma que Ela es otro nombre con el que es conocido Orunmila. Como se conocen, los principios y leyes que operan en el universo, él es el unico Orisha capaz de hacer posible todas las cosas aparentemente imposibles, como cambiar o posponer la fecha de la muerte de un hombre. Es capaz de difundir la ley y el
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Historia de los Santos Africanos (c) - 114 Colección : La filosofía Yoruba
