Ibn Ata’Allah al-Iskandari
Hikam Palavras de Sabedoria seguidas de uma seleção de Epítetos e de Conversações confidenciais
“As Palavras de Sabedoria”, al-Hikam de Ibn Ata’Allâh de Alexandria figuram entre as mais célebres compilações de aforismos sufis. Elas se espalharam por quase todo o mundo Islâmico a partir do Magreb (norte da África), onde foram objeto de inúmeros grandes comentários, até mesmo na Indonésia, onde foram traduzidas para o malaio. Sua difusão é paralela a da ordem sufi shadiliya, que vê nos Hikam o seu vade mecum, o guia e o companheiro de rota daquele que percorre a via contemplativa. Pois Ibn Ata’Allah, nascido em meados do Sec. VII/XIII e que morreu no ano 709/1309 no Cairo foi não somente o discípulo e sucessor do mestre Abu-I-Abbas al-Mursi, ele mesmo discípulo do fundador dessa ordem, Iman Abu -I-Hassan Shadili. Ele foi também o primeiro mestre desta Via a deixar uma obra doutrinal escrita, e nós podemos presumir que seus Hikam resumem e fixam o ensinamento oral de seus predecessores.
Titus BURCKHARDT. Ibn Ata’Allah al-Iskandari
Hikam Palavras de Sabedoria seguidas de uma seleção de Epítetos e de Conversações confidenciais Tradução do árabe para o francês por Abd-ar-Rahmane Buret Com a colaboração e introdução de Titus Burckhardt Tradução
Aluízio J.R. Monteiro Jr
EDITORA AXIS MUNDI SÃO PAULO
Titus BURCKHARDT. Ibn Ata’Allah al-Iskandari
Hikam Palavras de Sabedoria seguidas de uma seleção de Epítetos e de Conversações confidenciais Tradução do árabe para o francês por Abd-ar-Rahmane Buret Com a colaboração e introdução de Titus Burckhardt Tradução
Aluízio J.R. Monteiro Jr
EDITORA AXIS MUNDI SÃO PAULO
2010
INTRODUÇÃO “As Palavras de Sabedoria”, al-Hikam de Ibn Ata’Allah de Alexandria figuram entre as mais célebres compilações de aforismos sufis. Elas se espalharam em quase todo o mundo islâmico a partir do Magreb, onde foram objeto de inúmeros grandes comentários, até mesmo na Indonésia, onde foram traduzidas para o malaio. Sua difusão é paralela a da ordem shadiliya, que vê nos Hikam o vade mecum, o guia e o companheiro de rota daquele que percorre a via contemplativa. Pois Ibn Ata’Allah, nascido em meados do Séc. VII/XIII e que morreu no ano 709/1309 no Cairo, foi não somente o discípulo e sucessor do mestre Abu-I-Abbas al-Mursi, ele mesmo discípulo do fundador dessa ordem, Abu –I-Hassan Shadili. Foi também o primeiro mestre desta ordem sufi a deixar uma obra doutrinal escrita, e nós podemos presumir que seus Hikam resumem e fixam o ensinamento oral de seus predecessores. Abu-I-Abbas al Mursi parece havê-lo destinado a esse papel de escritor, persuadindo-o a não abandonar seus estudos universitários para se dedicar exclusivamente ao taçawwuf . De fato, Ibn Ata’Allah foi por sua vez um contemplativo e um sábio. Ele ensinou até sua morte o fiqh e o taçawwuf e foi considerado como uma autoridade nos dois domínios, o da “ciência exterior” (ilm az-zahir ) e na “ciência interior” (ilm al-batin). Conforme esta dupla vocação, seus escritos seguem uma linha por assim dizer “ghazaliana”: sua formulação das verdades sufis não excede jamais os limites da prudência. Ao mesmo tempo ele paira acima de todo moralismo fácil e esquemático. Não seria justo dizer que os Hikam contêm toda doutrina shadiliya, isto é, o que dá no mesmo, toda a doutrina sufi; de fato, eles dizem respeito, sobretudo a aplicação à via da alma em toda situação e a cada momento. Aos Hikam não faltam percepções metafísicas – sempre afim ao “testemunho” (shahadah) de que não há divindade fora de Deus, e de que não há realidade fora da Realidade una e absoluta - mas no seu conjunto, eles relevam a psicologia espiritual. Esta evolui sem cessar em torno desse ponto extremamente sutil e precário, que é o ponto de reencontro entre o criado e o não criado, o limitado e o ilimitado, o homem e Deus. Todos os paradoxos que encontramos na leitura dos Hikam se explicam pela impossibilidade de definir racionalmente esta intercessão de duas esferas funcionalmente incomensuráveis. De um lado, a intimidade com Deus tal como a encara o Sufi, nos parece demasiadamente humana, pois nós esquecemos que Deus se faz humano ao contato do homem, como uma luz branca que se colore atravessando um vidro colorido. Por outro lado, a atitude do Sufi nos parece por vezes ilógica, e até desumana, quando se ressente de gratidão por causa de uma recusa divina ou por uma aflição que Deus lhe envia. Esquecemos então que a finalidade de tal atitude não é o fato de agradecer pelo que não recebemos, mas uma abertura da alma sobre o puro Ser, que jamais tem defeito e do qual depende nossa própria existência. De uma maneira geral, as virtudes sufis transcendem a moral no sentido corrente do termo, da mesma maneira que elas transcendem o nível social. São predisposições da alma ao conhecimento de Deus, e sem as quais a esse conhecimento – que ultrapassa em principio o nível da alma – não resta senão a percepção teórica de clarão fugidio.
Entre as coisas que talvez desagradem certos leitores, há esta nota de fatalismo em sentenças como esta - "Desembaraça-te da direção de teus atos. Que deles se ocupe outro, não te ocupes deles!" Aí parece ser possível dar razão aos que reprovam aos Sufis de aceitar passivamente os acontecimentos. Precisemos de início que a fé na predestinação de todas as coisas na eternidade – fé que é solidária do tawhid , atestando a Unidade divina – não impõe logicamente nem a ação nem a abstenção da ação. Se eu me abrigo da ira sob pretexto que ela não me atinge, a menos que ela me seja predestinada, essa escolha que resulta eventual para mim, faz parte desta mesma predestinação. Entre a vontade divina, que decide antes do tempo, e a ação da criatura, que ocorre no tempo, nada há de medida em comum. O entrelaçamento das causas e dos efeitos comporta sua própria lógica; não há saída igualmente do destino. Sabendo-se que o sufismo não prescreve a inação, que em outro lugar não se saberia jamais do ser total; ele prescreve o distanciamento do coração sob o sucesso ou o insucesso da ação, o que é outra coisa. Observemos, todavia que os Hikam comportam certos traços da teologia asharita que, nega toda causalidade relativa ou natural para ligar cada evento diretamente apenas à Vontade divina. Na verdade as "causas secundarias" não entrariam em conflito com a "causa primeira" que as faz existir. Mas o asharismo é uma maneira de insistir sobre a soberania divina, e é com esta finalidade e não em um sentido cosmológico que certos Sufis, como Ibn Ata’Allah utilizam por vezes seus argumentos. Mas retornemos à psicologia espiritual que representa o elemento essencial dos Hikam – ela se resume nestas palavras do Profeta – “Aquele que conhece a si mesmo (ou, quem conhece sua alma,) conhece o seu Senhor” (man arafa nafsahu faqad arafa rabbah ). Ora, esse conhecimento de si mesmo comporta necessariamente dois aspectos – de um lado, seu objeto não é outro senão o ego (nafs) no sentido fenomenal do termo; isto é, esse centro da consciência que diz: "eu" e que voluntariamente se diz autônomo, então ele é um reflexo entre as miríades de outros reflexos de luz sobre o oceano do mundo. Por outro lado, o objeto de conhecimento não è a alma fenomenal ou empírica, mas sua essência eternamente enraizada no Ser divino. Os Hikam de Ibn Ata’Allah seguem-se aparentemente sem uma ordem lógica; seu andamento corresponde a uma certa economia espiritual levando em conta as necessidades da alma em nutrir-se espiritualmente, assim como as dificuldades cada vez mais sutis que possam surgir ao longo da Via. Os textos intitulados “Epítetos” (rasail ) e “Conversações confidenciais” (munajat ) são em si independentes dos Hikam; mas è costume incluir nas edições manuscritas ou impressas desses últimos. Esse conjunto foi objeto de certo numero de comentários, dos quais mencionaremos três, que adquiriram a dimensão de clássicos e que se originaram no Magreb. O primeiro desses comentários é o do Sufi andalus Ibn Abad de Ronda, que viveu no século XIV e exerceu longamente a função de imam na grande mesquita Al-Qarawiyyub em Fèz. Sua obra se intitula ghaytg ak-mawahib al – aliya fi l-hikam al-ata iya (impressa em 1970 no Cairo aos cuidados do Dr. Abdul- Halim Mahmud). O segundo comentário foi escrito pelo mestre Ahmad Zarruq, morto em 899/1493. Em realidade este autor redigiu mais de trinta comentários dos Hikam, dos quais nós retivemos aqui apenas um com o titulo de al-Futuhat ar-rahmajniyya conservado em manuscrito no Escorial. O terceiro comentário foi escrito em torno de 1800 pelo Sufi marroquino Ahmed Ibn Ajiba, um contemporâneo e discípulo indireto de Mulay al-Arabi-Darqawi, fundador do ramo Darqawiya da ordem Sufi Shadiliya. Esse comentário leva o titulo – Iqaz al-himam jfi sharhi-l-jhikam. Foi impresso em 1381/1961 no Cairo (Matba`a Mustafa`l-Babi –l-Hlabi). É sobre a base do texto dos Hikam contido nesta ultima obra e com a ajuda do comentário de Ibn Ajiba que abd-ar-Rahmane Buret estabeleceu a sua tradução. Ele estava prestes a terminá-la quando a morte o levou em janeiro de 1960.
Depois disso, duas traduções dos Hikam apareceram – uma em francês com edição do texto árabe por Paul Nwiya - Ibn `Ata Allah e o Nascimento da Confraria Shadiliya. (Nova serie de Pesquisas publicadas sob a Direção do Instituto de Letras Orientais de Beirute, 1972) e uma em inglês, por Victor Danner – Ibn Ata’Allah`s Sufi Aphorisms (Kitab al- Hikam) Leiden, 1973. Nós estimamos, todavia, que a tradução de Abd-ar-Rahmane Buret, é de uma grande sensibilidade pela beleza e espirito do texto original, pois nada perdeu de sua atualidade. TITUS BURCKHARDT Fèz, dezembro 1975.
NOTA DO EDITOR No decorrer dos cinco anos (1972-1977) em que residiu em Fèz na qualidade de perito, depois de conselheiro cultural da UNESCO e do governo marroquino para realizar um programa de salvaguarda da Medina e de um plano diretor de urbanismo para a cidade de Fèz, Titus Burckhardt recebeu das mãos do Governador da província de Fèz, Senhor Omar Rahman Buret, o manuscrito datilografado das "Palavras de Sabedoria", os Hikam do qual Hajj Abd–ar-Rahman havia feito uma tradução francesa. Perguntaram-lhe se ele consentiria em ler esta tradução, que estava inacabada, e se poderia completá-la e rever o texto, se necessário, em vista de sua publicação. Para Titus Burckhardt, experiente na tradução do árabe de numerosos textos do sufismo – tal como os Epítetos, Rasa-il, do Sheik al-Arabi al- Darqawi onde os Hikam de Ibn ‘Ata Allah são freqüentemente citados - esta demanda só poderia ser aceita, pois tinha uma relação fraternal com Hajj Abd–ar-Rahman, a quem tinha encontrado muitas vezes na Suíça durante os anos 40 e reencontrado no Marrocos no final dos anos 50. Titus Burckhardt se pôs a trabalhar com a sua consciência e clarividência habituais, sugerindo acrescentar à tradução inicial melhorias que consignou com sua bela escrita cursiva, em cerca de 25 paginas de um caderno escolar. Todas as correções foram integradas ao texto e permitiram a Sra Jamila Buret, filha mais velha de Hajj Abd-ar-Rahman, publicar por conta do autor os Hikam de Ibn Ata’ Allah al-Iskandari traduzidas por seu pai, com a introdução de Titus Burckhardt e o texto árabe colocado ao lado da tradução. . Esta obra surgiu em dezembro de 1992 em Rabat, não entrou em circuito comercial e foi distribuída gratuitamente a alguns amigos de Hajj Abd–ar-Rahman, que a editora AXIS MUNDI torna hoje acessível ao grande publico de língua portuguesa.
AL-HIKAM AL - `ATÂ’ IYYAH Traduzido do árabe para o francês por Hajj Abd –er- Rahmane Buret
CAPITULO I 1.
É indício de que se conta mais com as próprias ações (do que com a Misericórdia divina) quando se dá um passo em falso.
2.
Teu desejo de inatividade (tajrid ), ), quando Deus te mantém em atividade, provém de um apetite oculto. Desejar te dedicar à atividade quando Deus te mantém na inatividade, é te diminuir e abandonar um alto desígnio.
3.
As aspirações espirituais previas não atravessam as muralhas do destino.
4.
Desobriga-te (aqui no que concerne à tua subsistência) da condução de teus atos; disto se ocupa por ti um Outro, não te ocupes disto.
5.
O esforço que despendes para obter o que te é garantido, e tua negligencia em absorver o que te é pedido, mostram o obscurantismo de tua clarividência.
6.
Que o prazo que dás para que te concedam o que tu pedes através de tuas insistentes preces não te desesperem; a realização de tuas preces é garantida para as coisas que Ele escolhe para te conceder, e não para as que escolhestes para ti mesmo; e elas só te serão concedidas no momento em que Ele quiser, e não no momento em que tu desejas.
7.
Que não duvides da promessa divina pelo fato de que ela não se cumpra, mesmo que o fim tenha chegado; isto a fim de que essa duvida não seja a causa de uma brecha em tua perspicácia e de uma extinção da Luz situada no mais secreto recôndito de teu coração.
8.
Se Deus te abre o acesso ao conhecimento, munido deste favor, não te inquietes da diminuição de tuas boas obras. De fato, Deus te deu esta abertura para que Ele se faça conhecer a ti. Não sabes que esta via em direção ao Conhecimento é um dom que Ele te concede? Quanto a tuas boas obras, são os presentes que tu Lhe fazes. Qual é a conexão entre os teus presentes e o dom que Ele te concede?
9.
As obras diferenciam-se devido às diversidades de estados de ser que se apresentam.
10.
As obra obrass são são silh silhuet uetas as ergui erguida dass das qua quais is a alm almaa é a pure pureza za da inte intenç nção ão..
11.
Enterre tua existência sob o solo de uma via obscura; o germe originário de um grão que não foi enterrado não produz frutos.
12
Nadaa é mais Nad mais ben benéfi éfico co ao coração coração que o isolam isolament ento; o; ali ele entra entra na arena arena da medita meditação. ção.
13.
Como Como um coraç coração ão poder poderia ia ser ser ilumi iluminad nadoo enquan enquanto to as formas formas das das coisas coisas exist existent entes es se refl reflete etem m em seu espelho? - ou como poderia ele empreender sua viagem em direção a Deus, se é impedido pela concupiscência? - ou como desejaria ele ardentemente entrar na presença de Deus sem ser purificado da mancha de sua negligencia? - ou como esperaria ele compreender a sutileza dos mistérios antes de se arrepender de suas menores faltas?
14.
Todo o universo é trevas; somente o ilumina a aparição nele de Deus-Realidade Quem olha para o universo e não vê a Deus-Realidade nele, nem perto dele, nem diante dele, nem depois dele, está desprovido de toda luz : o sol do Conhecimento está encoberto para ele pelas nuvens (que são à seus olhos) os traços (do ato criador). 15. Uma das provas da Potencia vitoriosa do Altíssimo é o fato que ele ele se volta para ti porque não há ser fora Dele. 16. Como poderíamos conceber que alguma coisa O vele quando é Ele que manifesta todas as coisas? Como poderíamos conceber que alguma coisa O vele quando Ele se manifesta manifesta por todas as coisas? Como poderíamos conceber que alguma coisa O vele quando Ele se manifesta em todas as coisas? Como poderíamos conceber que alguma coisa O vele quando Ele se manifesta manifesta a todas as coisas? Como poderíamos conceber que alguma coisa O vele quando Ele é o Manifesto (az- zahir ) antes da existência de todas as coisas? Como poderíamos conceber que alguma coisa O vele quando Ele está mais manifesto que todas as coisas? Como poderíamos conceber que alguma coisa O vele quando Ele é o Único, e que junto a Ele não existe coisa alguma? Como poderíamos conceber que qualquer coisa O vele quando Ele está mais próximo de ti que todas as coisas? Como poderíamos conceber que alguma coisa O vele quando, sem Ele, não se manifestaria a existência de coisa alguma?
Ò maravilha! Como pode aparecer o Ser dentro do nada? Ou ainda, como pode subsistir o transitório ao lado Daquele que tem por atributo a eternidade (al -qidam, a anterioridade absoluta) ?
CAPÍTULO II 17.
O perfe perfeito ito ignor ignorant antee é o que que desej desejaa que no inst instant antee present presentee ocorra ocorra outr outraa coisa coisa daqui daquilo lo que Deus lhe manifesta.
18.
Deixar as boas obras para o tempo livre, é uma falta que vem da indolência da alma.
19
Não peças a Deus Deus que te tire de uma situação situação e te coloque coloque em outra! Se Ele quisesse Ele teria te tirado da primeira situação.
20. 20.
Cada Cada vez vez que que a aspi aspira raçã çãoo espir espirit itua uall daque daquele le que que segu seguee a via via se det detém ém nas nas revelações que lhe são feitas, as vozes da realidade essencial o chamam e lhe dizem: "O que tu procuras está ali ". Cada vez que a aparente beleza das coisas criadas se oferece aos olhares, sua realidade essencial lhe grita - "Nós somos apenas seduções, não sejas ímpio!" (Corão II, 102).
21. 21.
Envi Enviar ar um pedi pedido do a Deu Deus, s, é duv duvid idar ar Del Dele; e; se se tu O procu procura ras, s, é por porque que Ele Ele se ausenta de ti; procurar outro que não Ele, é insolência ao Seu olhar, e se tu encaminhas um pedido a outro que não Ele, é a prova de que tu te afastastes Dele.
22. 22.
A cada cada alen alento to que que tu tu emit emites, es, Ele Ele real realiz izaa em ti um um de Seus Seus dec decre reto tos. s.
23.
Procure Procure não extravi extraviar-se ar-se por tuas tuas preocu preocupaç pações, ões, pois pois isto isto te impe impede de de estar estar atent atentoo a Ele na situação que Ele te coloca.
24.
Não te espantes pela investida das preocupações enquanto residires nesta morada(terrestre); estas só podem procurar o que convém à sua natureza e o que responde à sua qualidade.
25.
Não haverá obstáculo à obtenção do que tu procuras em Deus: mas dificilmente tu terás o que procuras por ti mesmo.
26.
É um sinal anunciador do êxito nas ultimas ultimas etapas, aquilo que remete remete a Deus desde as primeiras.
27.
Se teu início é luminosos, o fim o será igualmente.
28.
Aquilo que está escondido no intimo do coração aparece nas manifestações exteriores.
29.
Como está distante quem O toma por prova, e que procura prová-Lo! Aquele que o toma por prova conhece a realidade conforme o seu lugar: ele deduz todas as coisas a partir de sua origem. Só procura prová-Lo quem não chega a Ele: pois ele desaparece para que seja necessário prová-Lo? Quando Ele se distancia para aqueles que são os vestígios de Sua ação nos façam alcançar a Ele?
30.
“Aquele que esteja abastado de segundo as suas posses” (Corão LXV, 7): tais são os que chegaram a Ele. “E aqueles cujos recursos são comedidos(dando segundo seus meios)”(ibid ): tais são os que viajam em direção a Ele.
31.
Os que viajam em direção a Ele são guiados pelas luzes de Sua orientação (tawajjuh ). Os que chegam a Ele possuem as luzes da contemplação imediata (muwajaha ). Os primeiros pertencem às Luzes enquanto os segundos possuem as Luzes, pois pertencem a Deus e a nenhum outro. " Diga: Deus; e deixe-os se divertirem no meio de suas fúteis ocupações." (Corão VI, 91)
CAPÍTULO III 32.
Observar os defeitos ocultos em ti vale mais para ti que investigar os mistérios que te são velados.
33.
Deus-realidade não está velado. És tu que estás coberto por um véu que impede teu olhar de alcançá-Lo. De fato, se alguma coisa pudesse velá-Lo, esse véu O cobriria. Ora, se fosse possível que alguma coisa O cobrisse, seu Ser seria limitado por uma muralha. Ora, que cerca em vão, “E é Ele o Invencível que domina Seus servos “ (CorãoVI, 18)
34.
Livra-te dos atributos da natureza humana(basha-riyyah ), que se opõem à tua qualidade de servidor perfeito (ubûdiyah ), a fim de que possas responder ao chamado de Deus-Realidade e estar próximo de Sua presença.
35.
A fonte de toda desobediência, de toda negligência, de toda concupiscência é o fato de estar satisfeito consigo mesmo. A fonte de todo ato de obediência, de vigilância, de abstinência, é o fato de não estar satisfeito consigo mesmo.
36.
Mais vale ter por companhia um ignorante descontente consigo mesmo que um sábio satisfeito de si mesmo. O que pode ser a ciência de um sábio satisfeito consigo mesmo, e qual é a ignorância do ignorante descontente de si mesmo?
37.
A radiação do coração-inteligência (baçîra ) constatará Sua proximidade de ti: o olho desta inteligência constatará tua não existência (adam) em face de Seu Ser, e a essência desta inteligência te tornará testemunho de Seu Ser. Então, tu não verás nem tua própria existência, nem tua não-existência.
38.
Deus era e nenhuma coisa existia com Ele; e Ele é agora como sempre foi (hadith ).
CAPÍTULO IV 39.
Que o impeto de tua aspiração não seja outro que Ele: a esperança se coloca no Ser generoso (al-karîm ).
40.
Não exponha a outro que Ele, nenhuma necessidade que Ele te enviou. Como outro além Dele poderia te retirar o que Ele te impôs? Aquele que não pode livrar a si mesmo (de um sofrimento) como poderia aliviar a outro?
41.
Se tu não presumes da bondade de Deus pela única razão que a bondade é um de Seus atributos, reconheça-a na maneira como Ele te trata! Ele te acostumou a outra coisa que não a Seus favores? Ele te concedeu outra coisa que não Suas graças?
42.
O que há de mais espantoso do que ver alguém fugir do inevitável para buscar o evanescente?: “Não! não são os olhos que são cegos, mas os corações dentro dos peitos é que são cegos.” (Corão XXII,46)
43.
Não viajes de um mundo criado a outro, pois tu parecerás um asno de moinho: ele gira e gira e volta ao ponto de partida. Mas viaja, e deixe os mundos criados para seu Criador. “Certamente, é junto de teu Senhor o ponto de chegada!”(Corão LIII, 43).
44.
Pense nestas palavras do Profeta (sobre ele esteja a paz e as bênçãos!): “Quem quer que deixe seu país em busca de Deus e de Seu profeta chegará a eles. Quem o deixa visando uma vantagem deste baixo mundo, a obterá. Quem o deixa desejando uma mulher a desposará. Em seu exílio atingirá o objetivo que se propôs ao emigrar”. Compreendas bem estas palavras do profeta: “Em seu exílio atingirá o objetivo que se propôs ao emigrar”. Reflitas sobre isto, se és inteligente e dotado de compreensão!
45.
Não tomes por companhia quem não te estimule, e cujas palavras não te mostrem a a via em direção a Deus!
46.
Pode ser que seja maligno e que a convivência com um homem mais maligno que ti, te leve a contemplar o pensamento das boas ações que tu praticas.
47
Não é medíocre o mérito de uma boa obra emanando de um coração que renunciou (aos bens deste mundo).
Não é considerável o mérito de uma boa obra emanando de um coração desejando ardentemente (esses bens).
48.
A beleza das ações provém da beleza dos estados da alma (hâl ), e a beleza dos
estados da alma vem da comprovação nas estações (maqâmât ) onde descem(os favores divinos sobre os corações). Não abandones a invocação (dhikr ) pela razão de que enquanto tua língua mencione a Deus teu coração não está presente. De fato, mais grave seria a ausência completa da menção de Deus, do que sua menção sem a participação do coração. 49.
Quem sabe Deus te elevará desta menção desatenta à menção com concentração; depois a menção com a presença do coração; enfim a menção com a ausência de tudo que não seja o Mencionado.“E isto não é nada difícil para Deus”.(Corão XIV,20)
CAPÍTULO V
53
50.
Um dos sinais da morte do coração, é a ausência de tristeza após ter negligenciado o cumprimento de um dever, e a ausência de remorso após ter cometido um erro.
51.
Não exagere a gravidade de um pecado, a ponto disto a teus olhos fazer-te duvidar da misericórdia de Deus. De fato, quem conhece o Senhor considera seu pecado pequeno diante da generosidade de Deus.
52.
Não há falta pequena diante da justiça de Deus; e não há uma grande diante de Sua graça.
53. esqueces
Nenhuma boa obra tem a esperança de ser acolhida por Deus se tu a e fazes pouco caso dela.
54
54.
Deus te envia a inspiração (wârid ) para que com ela tu avances em direção a Ele.
55.
Deus te envia a inspiração para te libertar das escolhas e te liberar da escravidão das coisas criadas.
56
Ele te envia inspiração para te tirar da prisão de teu ser em direção ao livre espaço da contemplação de Deus.
57.
As Luzes são as montarias dos corações e das consciências íntimas (asrâr ).
58.
A Luz é a hoste do coração, da mesma forma que a escuridão é o hoste da alma passional. Quando Deus quer Seu servo triunfe, Ele envia em sua ajuda a hoste de Luzes e desvia dele a torrente das trevas e das preocupações.
59 60.
A Luz permite a revelação; à visão interior (baçîra) pertence o julgamento, e ao coração a decisão de avançar ou de recuar. Não te regozijes de uma boa obra pela razão de que ela emana de ti, mas regozija-te de tua boa ação pela razão de que ela resulta do favor que Deus te concede. “Diga: Do favor de Deus, de Sua graça, que se regozijam (os homens): isto vale mais que tudo quanto entesouram.” (Corão X, 59)
61.
da
Às pessoas da Via ( sâ’ ir ), e aos que alcançaram o Objetivo (wâçil ), Deus ofuscou a visão de suas boas ações e de seus estados espirituais (hâl ); aos da Via porque eles não estão certos de terem agido com uma perfeita sinceridade em direção a Deus; aos que alcançaram o Objetivo, Ele desviou seus olhares de suas obras concedendo-lhes o favor de O contemplar. CAPÍTULO VI
62.
A Humilhação da alma é uma árvore cuja semente é a cobiça.
63.
Nada como isso para provocar a suposição..
64.
Tu és livre no que diz respeito ao teu desespero, tu és escravo daquilo que desejas.
65.
Quem não se aproxima de Deus em consideração aos favores e aos benefícios que Ele concede, é arrastado em direção a Ele pela corrente das provações.
66.
Quem não agradece a Deus por Seus benefícios se expõe a ser privado; quem Lhe tem reconhecimento os vislumbra em seu proveito.
67.
Se ele continua a te conceder Seus benefícios enquanto persistes em agir mal para com Ele, creia que existe uma gradual redução de Seus favores: “Nós retiraremos gradualmente nossos favores de tal modo que eles não se aperceberão”. (Corão LXVIII. 44).
.
.
” 68.
Se tendo violado as regras de respeito (com relação a Deus), o aspirante. vê o castigo tardar a vir, é ignorância de sua parte dizer : “Se eu tivesse violado as regras de respeito, os favores divinos seriam interrompidos e, necessariamente , eu seria punido pelo afastamento de Deus”; É possível que esses favores lhe sejam retirados de uma maneira que ele não tenha consciência, e não privando-o de todo acréscimo. Assim, tu serás colocado na estação (maqâm) do afastamento sem que tu te apercebas. E não cedendo à satisfação de teus desejos.
69
Se tu vês um servo de Deus mantido por Ele no cumprimento regular dos exercícios espirituais (awrâd ) e favorecido por uma ajuda divina prolongada, não desconsidere os dons que Deus lhe concedeu pela razão que tu não vês nele nem a marca dos gnósticos (al-‘ ârifin), nem o esplendor daqueles que amam a Deus (al-muhibbîn ). Se não houver inspirações (wârid ), ele não persistiria em praticar os exercícios espirituais (wird ).
70.
Certamente Deus-Realidade investiu alguns a Seu serviço; a outros, El e atribuiu particularmente a função de amá-Lo. “A uns e outros, Nós
ajudamos com os dons de teu Senhor; os dons de teu Senhor não são limitados”. (Corão XVII, 21).
CAPÍTULO VII 71.
É raro que as inspirações divinas (wârid ) se produzam exceto que de repente; e isto a fim de impedir aos idolatras acharem que elas sejam conseqüência necessária de sua preparação espiritual (isti’ dâd ).
72
Se tu vês alguém responder a todas as questões que lhe colocam, exprimindo todas as suas experiências, concluas daí, que nele existe uma certa dose de ignorância.
73.
Se Deus atribuiu a última morada como local onde serão recompensados Seus fiéis servos, é porque esta morada (terrestre) não é suficientemente vasta para conter o que Ele quer lhes dar. Efetivamente, Ele tem para com eles uma tal consideração que recusa-Se a lhes recompensar numa morada transitória.
74.
Encontrar prontamente o fruto de sua ação é a prova de que esta ação será autorizada.
75.
Se queres conhecer tua posição diante de Deus, veja a estação onde ele te mantém.
76.
Quando Deus te concede o poder de Lhe obedecer e de pensar apenas Nele, esquecendo esta obediência, saibas que Ele então te satisfez com Suas graças aparentes e ocultas.
CAPÍTULO VIII 77.
O que tu podes Lhe pedir de melhor, é o que Ele pede de ti.
78
Entristecer-se por ter se omitido de obedecer a uma ordem divina sem se levantar para reparar esta omissão, é sinal de cegueira.
79.
O “conhecedor” (ârif ), não é aquele que, falando por alusão, acha que Deus-Realidade está mais próximo dele que suas alusões; mas o conhecedor é aquele que não tem mais alusão devido a seu aniquilamento no Ser e a sua absorção na contemplação de Deus.
80.
A verdadeira esperança é acompanhada da ação; senão trata-se apenas de um desejo.
81.
O conhecedor (ârif ) solicita a Deus ser sincero em seu serviço, e de observar os direitos do Senhorio.
82.
Ele te favoreceu pela alegria de teu coração para livrar-te do estado de contração; depois Ele te contraiu para não te abandonar no estado de alegria; enfim ele te fez sair destes dois estados a fim de que não pertenças a nada ao redor Dele.
83.
No desabrochar do coração, os conhecedores sentem um medo maior do que na contração. Raros são os que, na expansão, observam as regras do respeito. (adab).
84;
Na expansão do coração, a alma passional (nafs) assume o seu lugar desfrutando da alegria; na contração, ela não toma parte.
85.
Freqüentemente Seu dom é privação; freqüentemente Sua privação é um dom.
86.
Todas as vezes que Ele te abre à porta da compreensão por uma privação, lhe parece que esta privação é na realidade um dom.
87.
O exterior das coisas criadas é ilusão sedutora; seu interior é um aviso.
A Alma passional (nafs) olha o exterior tentador; o coração olha o interior, pleno de ensinamento. 88. efêmero.
Se tu queres obter uma honra durável, não procures um poderio
89..
A verdadeira “bilocação” (tayy) consiste em submeter o espaço desse mundo inferior, se bem que tu vês a vida futura mais próxima de ti que tu mesmo.
90..
Dom recebido das criaturas é privação; privação imposta por Deus é uma graça.
CAPÍTULO IX 91.
Deus é demasiadamente magnânimo para recompensar Seu servo à bom, termo quando este O serve como um negócio .
92.
Que te seja suficiente como recompensa de Sua parte que Ele te julgue digno de Lhe obedecer.
93.
Aos que praticam as boas obras que sejam suficientes como recompensa as revelações ( futuhat ) que Ele concede a seus corações quando eles Lhe obedecem, e os favores (wârid ) que Ele lhes concede fazendo-os desfrutar de Sua confiante intimidade (um´amasa ).
94.
Quem serve a Deus na esperança de uma recompensa, ou pensando que seus atos de obediência afastarão dele o castigo vindo de Deus, não faz justiça a Suas qualidades.
95.
Quando Ele te dá, Ele testemunha Sua bondade; quando Ele te priva, Ele testemunha Seu poder coercitivo (qarh). Dentro de tudo isto, Ele se faz conhecer a ti, e vem a ti com Sua benevolência.
96.
Se a privação te faz sofrer, é porque tu não vês Deus nela.
97.
Pode ser que Deus te abra a porta da obediência sem te abrir a de Sua aprovação, mas pode ser que Ele determine um pecado de tua parte, e que este seja a causa de tua chegada a Ele.
98.
Um ato de desobediência que inspira humildade e o sentimento da necessidade (de Deus ) é preferível a um ato de obediência que engendra a excessiva confiança e o orgulho.
99.
Duas graças são ligadas necessariamente a toda coisa criada: a graça da existência e a graça do sustento.
100.
Ele te deu de início a graça da existência, depois a Sua assistência ininterrupta
101.
Tua indigência é essencialmente inerente a ti, e as provas que te atingem (neste mundo) nada fazem além de te lembrarem o que tu esqueces, pois a indigência essencial não é abolida pelas contingências (felizes).
102
O melhor dos instantes é quando tu estás consciente de tua necessidade (de Deus) e quando tu és levado à realidade de tua obscura condição.
103.
Quando Ele te inspira para te afastar das criaturas, saibas que Ele quer te abrir a porta de Sua confiante intimidade.
104.
Quando Deus solta tua língua te inspirando de O pedir, saibas que Ele quer te atender. .
105.
Ao conhecedor (ârif ) jamais escapa o sentimento de sua extrema necessidade(de Deus); jamais ele se liga a outro, que a não ser a Deus.
106.
Deus esclareceu as coisas exteriores pelas luzes de suas criaturas, e Ele clarificou as consciências íntimas ( sarâ´ir ) pelas luzes de Suas próprias qualidades. A luz das coisas aparentes declina e desaparece, enquanto a luz dos corações e das consciências intimas nunca declina; assim que dizemos: “O sol do dia desaparece à noite O sol dos corações jamais desaparece ”.
CAPÍTULO X 107.
Que te alivie o sofrimento que lhe causam Suas provas, o fato de saber que é Ele quem o prova! Pois Aquele que te confrontou com Seus decretos é o mesmo que te acostumou a constatar que Ele escolheu para ti o melhor.
108.
Crer que Sua bondade pode ser separada de Seus decretos, é ter uma visão bem limitada.
109.
Não é para temeres que os Caminhos te confundam; o que é sim para temeres, é que as paixões triunfem sobre ti.
110.
Glória Àquele que ocultou o mistério da Santidade (khuçûçiyya ) sob o exterior da natureza humana (bashariyya ), e que manifestou Sua Magnificência Senhorial (rubûhiyya ) fazendo surgir o estado de servo (ubûdiyya ).
111.
Não recrimines quando Deus tarda em te conceder o que tu Lhe pedes; Recrimine-se de preferência contra a tua falta de olhar em direção a Ele.
112.
Quando Deus te faz obedecer ao Seu comando em teu comportamento exterior e te abandona interiormente à Sua vontade constrangedora, Ele te concede o maior dos favores.
113.
Nem todos os eleitos chegam à libertação.
CAPÍTULO XI 114.
Não desprezes o wird (exercícios espirituais) dos quais o homem tem crassa ignorância. O influxo divino (wârid ) ainda existirá em nossa vida futura, enquanto o wird cessará com nossa vida neste baixomundo. O que mais demanda a nossa atenção, é o que não pode ser substituído. O wird é Ele quem lhe solicita, e o influxo divino és tu quem solicita-Lhe. Que diferença entre o que Ele te solicita e o que solicitas d’Ele !
115.
A chegada das ajudas (divinas) é em proporção à predisposição. As Luzes divinas afluem seguindo a pureza do foro intima ( sirr ).
116.
O atordoado pensa pela manhã, no que fará (durante o dia); o homem razoável pensa no que Deus fará dele.
117.
Os devotos assim como os ascetas se espantam com qualquer coisa, porque em tudo estão longe de Deus; se eles O vissem em todas as coisas, não se espantariam com nada.
118.
Ele te ordenou que nesta morada meditasses sobre Suas criações; na outra morada, Ele revelará para ti a perfeição de Sua essência.
119.
Sabendo que tu não saberias suportar ser totalmente separado Dele, Ele te faz contemplar Suas manifestações.
120.
r
Sabendo que existe em ti uma tendência ao enfado, Deus diversificou as formas das práticas piedosas; conhecendo tua impetuosidade, Ele assinalou para elas horas fixas, de tal modo que sejam perfeitas no cumprimento da prece ritual que te preocupa, e não o fato de orar como tal. Todo praticante não é alguém que ora.
121.
A oração ritual (çalâh ) purifica os corações; ela abre a porta dos mistérios.
122.
A oração ritual é (em princípio) uma conversa confidencial (munâjâh) com Deus, uma fonte de pureza; nela abrem-se os espaços das consciências interiores e surgem as luzes do dia que se inicia.
123. orações
Conhecendo a existência de tua fraqueza, Ele reduziu o número das rituais; e sabendo da necessidade que tens de Sua graça, Ele multiplicou seus frutos.
124.
Todas as vezes que solicitas (a Deus) uma recompensa por uma boa obra, Ele te chama à sinceridade de teu compromisso; que seja suficiente ao autor insincero de tal obra, que ela o proteja do castigo.
125.
Não peças recompensa por teu ato, pois não és o autor; deve ser te suficiente como recompensa que Ele te acolha.
126.
Quando Ele quer manifestar Seu favor para ti, Ele cria em ti uma (boa obra) e lhe atribui.
127.
Infinito será o número de teus atos censuráveis, se Ele te abandona a ti mesmo. Teus atos louváveis não cessarão enquanto Ele manifestar em ti Sua generosidade.
CAPÍTULO XII 128.
Pendura-te nos atributos de Seu senhorio, e seja consciente de teus atributos de servidão.
129.
Deus proíbe pretender possuiu tais qualidades (que não tens, mas) que pode pertencer a outras criaturas ; permitiria Ele que pudesses possuir Seus atributos, se Ele é o Senhor dos Mundos?
130.
Como teus poderes usuais seriam ultrapassados, se tu não mudastes em nada teus usos?
131.
O que importa , não é a existência da demanda, o que importa é que te seja dado observar o respeito perfeito (em direção a Deus)
132.
Nenhuma demanda é mais forte que a consciência de tua urgente necessidade de Deus ; e não procurarás os favores divinos mais rapidamente senão na humildade e o sentimento de tua indigência (no olhar de Deus)
133.
Se podes chegar a Ele apenas após a extinção de tuas más inclinações e o desaparecimento de tuas pretensões, jamais chegarás. Mas se Ele quer te fazer chegar a Ele, cobrir tuas qualidades com as Dele, e teus atributos com os Seus, e Ele te concederá esse favor, e não por teus esforços em direção a Ele .
CAPÍTULO XIII 134.
Se Ele tivesse a benemerência de esconder tuas faltas, nenhuma de tuas ações seria digna se ser autorizada.
135.
Assim que tu O obedeces, tu tens mais a necessidade de Sua indulgência do que quando O desobedeces.
136.
A proteção divina é de duas espécies : proteção do homem contra a desobediência, e proteção do homem dentro da desobediência. As pessoas comuns pedem a Deus esconder sua desobediência por medo de cair aos olhos das criaturas. As pessoas de elite pedem a Deus de os preservar da desobediência por medo de perder a estima do ReiRealidade
137.
Quem quer que honre honra em ti a benemerência Daquele que te protegeu. Teu reconhecimento é devido a esse protetor e não ao que te honra e te louva.
138.
É verdadeiramente teu companheiro aquele que te freqüenta conhecendo todos os teus defeitos . Somente é assim o teu Mestre generoso. O melhor dos companheiros é aquele que te procura sem de ti tirar proveito.
139.
Se te aclara a Luz da certeza, verás a vida futura muito próxima para que tu vás te transportar, e tu verás as belezas deste baixo-mundo se esvanecer dentro do aniquilamento.
140.
Não é a existência de um ser ao lado de Deus que O vê., pois nada existe ao lado Dele ; mas é a imaginação da existência de um ser ao lado dele.
141.
Não é sua aparição nas coisas criadas, nenhuma delas será visível. Se Suas qualidades aparecem, as coisas que Ele cria se esvanecem
142.
Deus manifestou toda coisa pois Ele é o Interior (al-bâtin ) . e Ele abraça a existência de toda coisa pois ele é o Exterior (az-zâhir )
143,
Deus te permitiu ver dentro das coisas mas não parar diante das coisas, “Diga: Olhe o que está dentro dos céus e da terra!”. Ele abre para ti a porta da compreensão . Ele não diz : “Olhe os céus”., o que te levará a constatar a existência dos corpos celestes. .
144.
As coisas existentes porque Ele as afirma; mas elas se esfacelam pela unidade de Sua essência.
CAPÍTULO XIV 145.
As pessoas te louvarão as qualidade que eles supõe estarem em ti ; mas tu , desaprovas os defeitos que tu sabes possuir.
146.
O crente, quando o louvamos, fica confuso diante de Deus de ser louvado por uma qualidade que ele constata não possuir.
147.
Não há maior ignorante que o que abandona a certeza que ele tem de seus defeitos para admitir a existência das qualidades que as pessoas lhe supõem.
148.
Quando te louvam e não o mereces, louva a Deus pelo que Ele te revém. 149.
Os renunciantes ( zâhidun) quando são louvados tem seus corações
apertados porque eles constatam que este elogio emana das criaturas. Os conhecedores (ârifun )quando são louvados se rejubilam pois eles vêem que este elogio lhes Vem do Rei-Realidade. 150.
Se todas as vezes que tu recebes teu coração se preenche, e que, quando tu recebes uma recusa , ele se aperta, veja aí a prova de tua imaturidade e de tua falta de sinceridade em teu serviço em direção a Deus.
CAPÍTULO XV
151,
Se cometes um pecado , que isto não te faça desesperar de fazer a tua inteireza de teu comportamento em relação a Deus : é possível que esse pecado seja o último que Ele te impôs em teu destino
152.
Se queres que se abra diante de ti a porta da esperança , veja as bondades com as quais Ele te contempla ; Se queres que Ele se abra diante de ti a porta do receio, veja que tu lhe deves!
153.
É possível que tu tires mais proveito da noite da escassez que da chegada do dia da fartura . “Vós não sabeis qual deles é para vós um proveito mais rápido” (Corão IV, 12)
154.
As “ orientações” (matâli ) das Luzes, são os corações e o foro íntimo das consciências
155.
Uma Luz é depositada nos corações, que é alimentada pela luz emanando dos Tesouros dos Mistérios.
156,
Uma Luz pela qual Ele te revela os traços de Sua ação ; e uma Luz pela qual Ele te revela Suas qualidades.
157.
Por vezes os corações se paralisam (pela felicidade) das Luzes, do mesmo modo que as almas passionais são obdurados pela opacidade das coisas exteriores
158.
Deus escondeu as Luzes profundas dos corações sob o olhar pálido das aparências a fim de preservar se esplendor de sua aparição e para que elas não sejam vulgarizadas.
CAPÍTULO XVI
159.
Glória Àquele que não guia (certos aspirantes) em direção a Seus amigos (awlya) pois eles são os guias em direção a Ele; e que fazem chegar a eles apenas o que Ele faz chegar a Ele .
160.
Pode ser que Deus te mostre os mistérios de Seu Reinado celeste (malakût ) e que Ele não te permita ver os segredos dos homens.
161.
Quem quer que perceba os segredos dos homens sem que sua alma seja conformada à Misericórdia divina, esta percepção será para ele uma tentação ( fitna) e poderia ter graves conseqüências.
162.
A parte do prazer que assume alma passional (nafs) na desobediência é exterior , aparente ; o prazer que ela encontra nos atos de obediência é interior e escondido. Ora, sonhar um mal escondido é de uma cura difícil.
163.
É possível que a ostentação penetre na mesma pessoa que não te vê.
164.
Se tu aspiras que se conheça os favores particulares (que tu receber de Deus ), é a prova quando tu O serves sem sinceridade.
165.
Subtraia-te dos olhares das criaturas para buscar o olhar do Deus –Realidade. Volta a tua vista quando elas vem a ti vendo O vir a ti
55 56
166.
Quem quer que conhece Deus-Realidade, O vê em toda coisa. Quem quer que está distante Dele, está ausente de toda coisa. Quem O ama prefere –O sobre todos.
167.
Veja o Deus-Realidade apenas en Sua extrema proximidade de ti.
168.
É somente o ofuscamento causado por Sua aparição que O vê com teus olhos. se Ele se oculta aos olhares, é por causa da intensidade de Sua luz.
CAPÍTULO XVII 169.
Não considere a oração como devendo ser a causa do dom que e Ele te fará, então diminuir a compreensão de Seu Olhar. Que tua oração tenha por objetivo a manifestação da qualidade do servo e de observar os deveres devidos ao Senhor.
170.
Como tu oração é posterior seria ela a causa de um dom decidido anteriormente?
171.
A decisão tomada com anterioridade absoluta (azal ) poderia estar sujeita a outras causas?
172.
Ele te concede Sua solicitude, não como um gesto proveniente de ti. Onde estavas quando Sua solicitude te colocou face a face e que Sua. Benemerência te envolveu? Dentro de Sua. Anterioridade absoluta (azal ) não existe nem ato sincero e Nem estados espirituais ; ele existe apenas puro como Generosidade e Graça Inefável.
173.
Deus sabe que os homens , seus servos, aspiram a ver se manifestar o mistério de Sua. solicitude ; também Ele te diz: “ Ele concede em particular. Sua graça a quem quer que Ele quer” (Corão VII, 54)
174.
Sobre Sua vontade Senhor funda toda coisa ; e Sua vontade não Senhor funda sobre nada.
CAPÍTULO XVIII 175.
Dos adoradores puderam ser levados por observância do respeito (adab) a Abandonar toda demanda, se baseando sobre o que seu lote está predestinado, e também muito ocupados por Sua. invocação (dhkr ) para demandar !
176.
Se rememora aquele que pode estar sujeito ao esquecimento ; só chama à ordem aquele que é capaz de negligência..
177.
Cada chegada da indigência é uma festa para o aspirante
178.
É possível que encontre dentro da indigência um crescimento (de pureza e de luz) que tu n ao encontrarás no jovem e nas orações.
179.
A indigência é o tapete das graças. 180. estado
Senhor queres que te sejam outorgadas as graças, realize em ti o de necessidade e indigência : “as esmolas são apenas para os necessitados.” (Corão IX, 60)
181. Realize quais são as qualidades, Ele te socorrerá das Suas ; seja consciente de tua sombria condição, Ele te ajudará com Seu Poderio ; seja consciente de tua impotência, Ele te socorrerá com Seu poderio (qudra) ; seja consciente de tua fraqueza, Ele te assistirá com Sua força (hawl ) e com Seu Vigor (quwwa).
CAPÍTULO XIX 182.
Talvez seja favorecido pelo dom dos prodígios alguém cuja conduta não seja perfeita. 183.
É sinal que Deus-Realidade te colocou dentro de tal estado, Se Ele te mantém durante longo tempo e que retiras vantagens espirituais.
184. obrigado a
Quem quer que fala sentado sobre o tapete de suas boas ações é se calar quando comete uma falha mas quem quer que fala sentado sobre o tapete dos benfeitores de Deus em direção a Ele não se cala quando comete uma falta.
185.
A iluminação dos sábios precede sua palavra ; todas as vezes que se produz a iluminação chega a expressão.
186.
Toda palavra proferida leva o hábito do coração de onde ela emana.
187.
Aquele que foi autorizado a falar charme por suas palavras as orelhas das criaturas , e suas alusões sutis se tornam sensíveis.
188.
Pode ser que tu exponhas as Realidades e que suas luzes sejam eclipsadas se tu não recebestes a autorização de os manifestar.
188.
Sua. expressão é o efeito, seja de um trasbordamento de êxtase, seja de um desenho para guiar um aspirante . O primeiro caso é o das pessoas que caminham sobre a via ( salikân), o segundo o dos Mestres consolidados, que realizaram a Verdade.
190.
Suas palavras são um alimento para os corações dos ouvintes que delas precisam ; a ti não diz respeito se eles podem assimilar pouco.
191.
Pode-se falar de uma estância(maqâm), quem quer a entreveja Pouco Importa Senhor quem quer que fala chegou lá. Não Senhor sabe distinguir um do outro a não ser aquele que possui a sabedoria do coração (çâib el-baçîra ).
192.
Não convém caminhar na Via ( sâlik ) em que Ele fala das graças que são prodigalizadas (wâridat ) ; isto diminuirá sua influência sobre seu coração e Senhor soprará ao que seja sincero com seu se no momento onde ele é favorecido
193
Não estenda a mão Para receber (os dons) das criaturas, a menos que vejas que aquele que dá em tuas mãos, é o teu Senhor . Se é assim, receba o que está em conformidade com as regras da lei.
194.
Pode ser que o conhecedor Senhor abstenha de expor sua necessidade a seu Senhor por acepção da Vontade divina. Como então não Senhor absteria ele de o expor às criaturas?
CAPÍTULO XX 195.
Se tu hesitas entre duas coisas, escolha a mais desagradável para tua alma Passional, e segue-a ; com efeito, não lhe agrada o que é justo,
196.
É um sinal de que seguimos seu capricho começar a cumprir atos piedosos para além da obrigação e provar do tédio para executar atos obrigatórios.
197.
Deus fixou as horas para os atos de obediência a fim de que não sejas privado pela tentação de as remeter para mais tarde ; mas para cada um, Ele largamente mediu o prazo a fim de que te fique a possibilidade de livre escolha.
198.
Ele conhece o pouco de solicitude dos homens (ibâd ) para servi-Lo ; assim Ele impôs atos de obediência e as conduziu a Ele acorrentados dentro de ferros das obrigações “Teu Senhor se espanta que as pessoas sejam levadas ao paraíso por correntes ”. (hadîth )
199.
Ele te obriga a servi-Lo por certos atos. Mas de fato, Ele te obriga apenas a entrar em Seu paraíso.
200.
Quem se espantas que Deus possa livrá-lo de sua paixão e sair de seu estado de negligência mancharia de fraqueza o Poderio divino, pois “Deus é seguramente toda coisa poderosa” (Corão XVIII,44)
201.
Pode ser quando Deus te mergulhe nas trevas. Lá Ele te faz conhecer a importância das graças luminosas com as quais Ele te favoreceu anteriormente .
202.
Quem quer que não reconhece a importância dos benefício no momento em que são desfrutados, a compreenderá quando lhe será retirado.
203.
Que a chegada das graças não te cause estupefação a ponto de negligenciar tua dívida de reconhecimento em direção a Ele . Esta negligência rebaixaria tua posição.
204,
Se a doçura da paixão vem do coração , a cura Senhor torna muito difícil.
205
Só se pode retirar do criaturas o apetite sensual através de um medo dilacerante ou um desejo que não Senhor apazigua jamais,
206.
Do mesmo modo que Ele não ama a obra dividida , Ele não ama o coração que associa outra coisa a não ser Deus. A obra interessada não é aceita por Ele e do coração associador Ele não se aproxima.
207.
As luzes foram autorizadas a chegar até o coração ; outras luzes foram autorizadas a penetrá-lo.
208.
Freqüentemente as luzes chegam a ti, mas encontram teu coração cheio de Imagens das criaturas, elas retornam de onde elas vem.
209.
Esvazia teu coração de tudo o que não é Deus , ele se ampliará de conhecimento e mistérios.
210.
Não se atribui a Deus o retardamento da chegada dentro da outorga de seu dons ; mas reconheça o retardamento de ti mesmo com relação a Ele
211.
Certos deveres prescritos a tempo fixo podem ser substituídos mais tarde ; os deveres de cada momento , enquanto isso , não podem ser diferenciados. Cada momento que sobrevem comporta para ti um novo dever em relação a Deus e uma ocupação urgente ; ora, como poderias tu , em tal momento realizai o dever de um outro momento, então não satisfazer o direito divino da hora?.
212.
O tempo passado de tua vida não pode ser substituído e àquele que beneficiaste fazendo-lhe atos pios) não tem preço.
213.
Ó tu que não amas uma coisa sem ser escravo (dela), ora Ele não quer que tu sejas o escravo de outro senão Dele.
214.
Nem tua obediência não lhe é proveitosa, nem tua desobediência não lhe produz Prejuízo. Ele ordena tal ato e proíbe a outro unicamente em teu interesse.
215.
Não argumente Sua glória o fato que alguém venha a Ele ; nem a diminua o fato de que alguém não se volte para Ele .
CAPÍTULO XXII 216.
Para ti, a chegada de Deus , é a chegada do conhecê-Lo ; senão Deus é demasiadamente elevado pata quem quer que quer que seja e contata a Ele , ou para que Ele constate o que quer que seja,
217.
Para ti, estar perto Dele , é que tu queres a Sua proximidade ; senão, qual relação haveria entre ti e a existência da Sua proximidade?
218.
Dentro do estado de “descobrimento”(tajalli ), as realidades espirituais se manifestam indistintamente ; sua elucidação se faz apenas após o estado de concentração ; “Quando Nós te ditamos o Livro, segui o texto. Ele nos pertencem, em seguida aclaramos seu sentido (Corão XXI, 18)
219.
Quando chegam a ti as inspirações divinas (wâridât ), elas destruem teus hábitos. “Certamente , quando os reis atingem uma vitória eles a estragam” (Corão XXVII, 17-18)
220.
A inspiração (wârid ) vem da Presença invencível . Também tudo ao que ela se opõe fracassa : “Mas nos lançamos a Vontade contra o erro ; ela lhe bate na cabeça . e ela se ameniza.” (Corão, XXII, 18)
221.
Como o Deus-Realidade seria ele velado por uma coisa que é ma coisa que o Velaria Ele que é aparente, existente, presente.
222.
Não desespere de ver um ato dentro do qual tu não provas Sua Presença. Pode ser que Ele um ato tu não atendes prontamente o fruto,
223.
Não considere como válido uma inspiração (warid )cujo fruto tu ignoras; o que desejamos vem , não é a chuva, mas somente os frutos que resultarão delas.
224.
Não procure a persistência das inspirações depois que elas estenderam sobre ti as luzes e colocado sobre ti seus mistérios. Deus deve ter o lugar de todas as coisas, e nada pode para ti lugar, a não ser para Ele
225.
Teu desejo de ver persistir alguma coisa que não Ele , é aprova que tu A não O encontraste. Tua tristeza de ter perdido alguma coifara Dele é a prova de que tu não chegastes Nele.
CAPÍTULO XXIII 226.
A felicidade, qualquer que seja variedade de seus aspectos, não existe verdadeiramente que na Presença de Deus e Sua proximidade. O sofrimento, qualquer que seja sua variedade de aspecto, não existe, a não ser velo véu que O esconde. A causa do sofrimento é pois a existência do véu ; e a perfeição da felicidade é a contemplação de Sua face generosa.
227.
Os corações não são sobrecarregados de inquietudes e tristezas porque são impedidas de vê-Lo
228.
É por uma perfeita benemerência em direção a ti que Ele te dá o que te é suficiente e te priva do que torna ímpio.
229.
Quão pouca coisa te torna feliz, quão poucas te entristecem.
230.
Se queres ser destituído , não te encarregues de uma função duradoura.
231.
Se os inícios (das cargas mundanas) te seduzem, seu fim te fará renunciar. Se seu aspecto exterior te atrai , sua realidade interna te repousará
231.
Não há lugar neste baixo mundo um lugar para preocupações , uma mina onde abundam os tédios, que para incitar a renunciar.
232.
Ele sabia que tu não aceitarias um conselho nu, assim Ele te faz experimentar amarguras que te facilitarão a renúncia.
233.
Ele sabia que tu não aceitaria um conselho nu, também ele te fez provar amargores que te facilitarão a renúncia.
57
234.
A “ciência útil” é o se que se espalha no peito e que erguem o véu do coração .
235.
A melhor das ciências é a que acompanha o temor a Deus.
236. em
A ciência se acompanhada do temor a Deus é em teu benefício ; senão teu detrimento. .
237.
Todas aspecto vezes que tu sofres porque aspecto pessoas não se apressam em direção a Ele. Ou que proferem suas blasfêmias , vem o conhecimento que
Deus tem de ti. Se não te é suficiente este conhecimento o fato de não contentá-lo é uma Adversidade maior para ti que a existência da malquerência das criaturas 238.
Ele não te atormenta por intermédio dos homens mas afim que tu não repouses tranqüilamente sobre eles,. Ele quis que te afastes da preocupação de toda coisa a fim de que nada te distraia Dele.
239.
Se tu sabes que Satanás não te negligencia. Não negocieis Aquele na mão do qualidades está a “madeixa de teu occipital ”
240.
Ele fez de Satanás teu inimigo a fim de que este te persiga até que tu te refugies perto de Deus; ele pôs em movimento tua alma passional a fim de que sem cessar te voltes em direção a Ele. CAPÍTULO XXIV
241.
Quem quer que pretenda ser humilde é em realidade orgulhoso . Efetivamente não se pode diminuir o homem de uma posição elevada ; ora, Se tu pretendes ter um lugar elevado, é porque és orgulhoso.
242.
Não é verdadeiramente humilde quem se considera, depois de ser humilhado , como abaixo da posição (escolhido pela ditas humildade). A humildade verdadeira é aquela que se considera que sendo humilde , se sente merecedor de uma posição ainda inferior.
243.
A verdadeira humildade nasce da contemplação de Sua grandeza e da revelação de Suas qualidades.
244.
Não te desvencilhes de tua qualidade que a contemplação de Sua Qualidade.
245.
O crente absorvido pelo louvor a ao Senhor Altíssimo ele se volta para louvar a si mesmo. Ocupado de seus deveres para com Deus , ele não pode se lembrar dos próprios méritos
246.
Não é verdadeiramente amoroso aquele que espera do amado uma compensação e procura nele um proveito. Te ama que se dá a ti, e não aquele que te produz gastos.
247.
Se não existisse a arena onde se combate as paixões, não se realizaria a marcha dos “viajantes” ( sâlikûn), pois nada há distância entre Ele e ti que te faça viajar para transpor, nem obstáculo a superar para poder chegar até Ele .
248.
Ele te colocou dentro do mundo intermediário, ente o mundo terrestre (mulk ) e o mundo angelical (malakût ), a fim de te ensinar a elevação de tua posição entre Suas criaturas e a fim de que tu saibas que tu és uma pérola cobertas pelas conchas de Sua criação.
249.
O Universo pode conter somente no que concerne tua corporalidade, mas ele não pode na visão de tua natureza espiritual.
250.
Aquele que está dentro do Universo, ao qualidades não foram abertas aspecto arenas dos mistérios é preso pelo que rodeia e fecha dentro do edifício de seu corpo.
251.
Tu pertences às coisas criadas tanto que não vês o Criador. Assim que tu o vês, são as coisas criadas que te pertencem..
252.
A qualidade do eleito (khuçûçiyya ) não destroi (ente os sufis)a fraqueza humana.(bashariyya). Mas esta qualidade ode ser comparada ao nascer do sol que e dá a luz do dia. O astro aparece no horizonte não faz parte.
58
59 60
Por vezes o sol de seus atributos se eleva sobre a noite de tua existência , por vezes Ele se retira este favor e te retorna à tua limitação. O dia não te provém e não te pertence, mas ele não chega a ti.
254.
Aos “encantados” (majdhûbûn ), Ele descobre de início a perfeição de Sua essência, pois Ele lhes envia à contemplação de Suas qualidades, pois Ele os reenvia à contemplação de Suas obras. Os “viajantes””( sâllikûn) se encontram numa situação inversa, pois a etapa final dos “viajantes” é a primeira dos “encantados”; e a etapa final dos “viajantes é a última dos “encantados”, mas num sentido diferente. Ele chega assim que eles se põem a caminho, uns se erguendo, e os outros descendo.
255.
O poderio das luzes que iluminam os corações e suas consciências íntimas não reconhecido a não será no invisível mundo angélico, do mesmo modo modo que não aparecem aspecto luzes dos astros celestes a não ser neste mundo visível.
256.
Experimentai os frutos dos atos de obediência no imediato anuncia a seus autores a recompensa futura.
257.
Como pedirias uma contribuição em retribuição por um ato que Ele te conceder de fazer . ou como pedirias um recompensa para a sinceridade com qualidades, por Sua sinceridade com a qualidades, por Seu favor, tu a cumpristes?
258.
259.
Para alguns, aspecto luzes (de seu coração ) precedem aspecto invocações (adkhâr ) ; para outros, as invocações (adkhãr ) ; para outros, as invocações precedem as luzes . Tal invoca (d)a fim de seu coração seja iluminado, tal outro O invoca pois que seu coração é iluminado. A lembrança (dhikr ) de Deus apenas se manifesta exteriormente (sob a forma de invocação) em seguida de uma visão de um conhecimento em de uma compreensão interior.
260.
Ele testemunhou de (sua realidade) antes de pedir teu testemunho. Assim as coisas exteriores proclamam Sua divindade enquanto os corações e as consciências íntimas realizam Sua unidade.
261.
Ele te concedeu três privilégios (karamât ) ; e concordando em que em que O Invocassem (ou O mencionares pois sem Sua graça sem tu não serás digno de praticar Sua invocação (ou menção) - em te gratificando assim o favor de ser mencionado por Ele confirmando assim Sua relação contigo. - fazendo a honra de seres mencionado ao lado Dele eis porque Ele aperfeiçoa Sua munificência em direção a ti.
262.
Que as vidas de longa duração foram pobres em graças , e que as vidas de curta duração foram ricas em graças!
263.
Aquele cuja vida é abençoada obtém em pouco tempo favores divinos tais que elas ultrapassam toda expressão e ultrapassam toda expressão e escapam a toda alusão..
264.
É estar completamente abandonado (por Deus) quem, desembaraçado de ocupações, não vai em direção a Ele, ou os obstáculos tendo diminuído, não viajam em direção a Ele.
265.
A meditação( fikra), é a viagem do coração nas arenas das coisas criadas.
266.
A meditação é a chama do coração, assim que ela desaparece, nada a aclara.
267.
Há duas espécies de meditação, a primeira proveniente do sentimento da fé, a outra da contemplação e da visão. A primeira é a dos que refletem; a segunda, a dos que contemplam e discernem.
EPÍTETOS ( RASAIL) 1º EPÍTETO Entre as coisas a certos de seus irmãos (ikhwan), ele disse (que Deus esteja satisfeito com ele) O início revela o fim. Certamente aquele que se inicia em Deus terminará por chegar a Ele. O objeto da preocupação, é o que tu amas e em que direção tu te empenhas. E em que o que tu negligencias e a coisa que preferes. Que a certeza que Deus o busca é sincera na busca de Deus e que sabe que o governo de tudo está em Suas mãos se apóia inteiramente Nele. Certamente os estados do edifício deste mundo devem desabar e as belezas ser destruídas. O homem inteligente é aquele que desfruta de um bem durável mais que de um prazer passageiro. Sua luz se ergue do horizonte e as primeiras luzes da alegria surgiram Ele se desvia dessa jornada (aqui de baixo)fechando os olhos, ele se afastou e deu-lhe as costas, ele não a escolheu como pátria e não a elegeu como morada . Bem mais ., desde aqui em baixo, ele se ergue em direção a Deus seu pensamento ardente, e caminhou neste mundo implorando a Deus ajudá-lo e avança em direção a Ele. A montada de sua resolução caminha resolutamente e persegue sua rota até o momento en que ela se ajoelhará diante da santa Presença sobre o tapete da intimidade confiante, lugar das revelações, onde , Fazendo face, ele estará sentado em Sua Presença e lhe endereçará a palavra; ele O contemplará e desvendará os mistérios. .
A Presença divina fará seu ninho em seus corações ;; Nela, eles se refugiaram , Nela eles ficarão com toda tranqüilidade. Se eles descendem em seguida em direção ao céu das obrigações ou em direção à terra da satisfação dos sentidos , eles aí voltam a descer autorizados, confirmados e enraizados dentro da certeza. Eles não vem pois em direção às obrigações porque falta de cortesia (em direção a Deus )ou por negligência, nem às satisfações por paixão e desejo de satisfação; ao contrário, se eles põem o pé na terra, é em Deus . por Deus , vindos de Deus e indo em direção a Ele. Diga: "Senhor, faça-me entrar pela porta da sinceridade, e faça-me sair pela porta da sinceridade" (Corão XXXVII, 82), a fim de que meu olhar se volte para O Teu poderio e Tua força no momento e Tua Força no momento onde Tu me introduzistes e que minha submissão e minha docilidade em direção a ti estejam inteiras enquanto Tu me farás sair "E me dê de Tua parte um poderio vitorioso (Corão XVII, 80) que me ajude, que ajude por mim. E que não me deixe ser vencido, um poderio que me fará triunfar da consciência de mim mesmo e me arrancando do domínio de meus sentidos."
2º EPÍTETO Eis ainda o que escreveu em uma de suas cartas Se o olho do coração vê que Deus é o único doador de seus favores. A lei sagrada decide que é necessário agradecer seu Representante. Neste ponto de vista, os homens se dividem em três categorias : A primeira é a do inconsciente mergulhado em seu inconsciente, sujeito, ao império dos sentidos , pelo qul a Presença divina se obscureceu ; ele considera que as benfeitorias de que ele desfruta vem das criaturas e não vê que elas emanam do Mestre dos mundos :que tal é a convicção, e se trata então de heresia manifesta (a de associar outros seres a Deus ), seja que ele depende simplesmente das criaturas , e é então a heresia implícita. A segunda categoria é a do esoterismo que perdeu de vista as criaturas por sua contemplação do Rei-Realidade, em quem a consciência das causas é aniquilada pela visão do Causador das causas. É um servidor que vive face a face com a Realidade, cujo reclat aparece nele, um viajante que percorreu a Via e que mediu todo entendimento, salvo que ele é afogado dentro das Luzes exatas ofuscadas por elas, de sorte que ele não pode ver as criaturas. Sua embriaguez o importa sobre sua sobriedade, sua união sobre sua separação, sua extinção sobre sua subsistência, sua ausência sobre sua presença, Mais perfeito que ele é o servidor que termina e ganhou uma mais grande lucidez, cuja ausência aumenta a presença ; sua união não lhe vela por sua separação, nem sua separação sua união; sua extinção não o desvia de sua subsistência . nem desta de sua extinção. A cada coisa ele dá a parte que revém; envers chacune Islão acquite de Sari on dû.
Assim que Aicha (que Deus a agracie!)foi justificada (pela Revelação!) E que essa justificação foi proclamada pela boca do enviado (sob a benção e a paz!) , Abu Bakr -Siddiq (que Deus o agracie!) disse à sua filha : "Agradeça ao Enviado de Deus!" Ela replicou :"Pois Deus eu agradecerei apenas a Deus !"Nesta circunstância Abu Bakr lhe mostrava a estação a mais perfeita. A da "substância"(baqã) que permite ser consciente das criaturas. Deus disse: "Reconheçam - me exatamente através de teu pai e tua mãe' (Corão XXXI, 13) O Enviado de Deus (sobre ele a benção e a paz!) não declarou : "Não é o reconhecimento através de Deus aquele que o faz através dos homens"? Mas, nesse momento , Aicha estava fora da percepção dos objetos exteriores, inconscientes das criaturas e vendo apenas o Único, o Triunfante.
3º EPÍTETO Ausência do significado desta palavra discípulo Profeta (oração e paz sobre ele) : "É na oração ritual que Sari e acha o refrescamento de meus olhos (isto é, minha consolação)", perguntaram a Ibn ´Aatã-Illah se este favor tinhas sido concedido especialmente ao Profeta (sobre ele esteja a Paz)ou se outras pessoas poderiam participar Eis a resposta : O refrescamento dos olhos à vista (de Deus )varia segundo o conhecimento que se tem do Ser visto. Ora, esse conhecimento entre um outro homem não é comparável ao do Enviado de Deus . e o refrescamento dos olhos não tem a mesma intensidade. |Nós diremos somente que o refrescamento dos olhos do Profeta durante a oração ritual era o resultado da visão da Majestade divina. Com efeito, ele fez alusão à esse sentido dizendo: "dentro" da oração e não "pela" oração. Somente o Senhor refresca seus olhos. E como seria de outro modo se o Profeta mostra esta estação, e ordena aos outros dizendo: "Serve a Deus como se tu O visses". Ora, é impossível vê-Lo e ver ao lado Dele algo além Dele. Se dizemos que a oração ritual pode ser causa de um refrescamento dos olhos, é porque o fato mesmo de cumpri-lo não é um favor de Deus e emana da Graça divina. Como, então . encontraríamos alegria e refrescamento dos olhos? Deus , glória a ele, não nos disse: "" Do favor da graça de Deus que eles desfrutam? (Corão X, 58). Saibam que esse versículo indica a resposta a quem busca compreender o sentido oculto do discurso. Com efeito, ele diz : "De tudo o que eles desfrutam!" e não "de tudo isso desfruta-te de Muhâmmad" isto é : diga-lhe de desfrutar doas benesses e das graças divinas, e que a tua alegria , a ti, seja causada pelo autor das graças.
Como é dito em outra sura : "Diga: Alá! E deixe de se divertir(em seus vãos discursos)"(Corão VI. 91). Deus revelou a David - sobre Ele esteja a paz -: "Ó David, diga àqueles que me são muito fiéis que eles desfrutem e que eles vivam das delícias de Minha menção(dhikr )" Que o Altíssimo faça com que nossa alegria e a vossa sejam por causa Dele e que Ele nos conceda Sua satisfação; que Ele nos coloque entre aqueles cuja inteligência emana Dele, e que não se submetem entre as pessoas irrefletidas! Que Ele
nos coloque na via dos homens piedosos por efeito de Sua graça e de Sua generosidade!
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CONVERSAÇÕES CONFIDENCIAIS ( MUNÂJAT ) 1. seria
Ó meu Deus ! Sou eu mesmo quem deseja a minha riqueza : como não eu quem deseja a minha pobreza?
2
Ó meu Deus ! Sou eu mesmo o ignorante de minha ciência : como não seria eu ignaro de minha ignorância?
3
Ó meu Deus ! A variedade de Tua gestão; e a rapidez da execução de Tuas decisões impedem Teus servidores que Te conhecem de repousar dentro de Teu favor ou de se desesperar quando Tu os põem à prova.
4
Ó meu Deus ! Meus atos correspondem à minha cidade natal; os Teus devem responder à Tua nobreza e à Tua generosidade.
5.
Ó meu Deus ! Tu e teus dependentes se dirigem completamente em direção a minha benevolência de minha compaixão até mesmo antes que eu existisse com minha fraqueza ; e ainda asssim me recusarás.- tu com esta tua fraqueza? 6.
6.
Ó meu Deus ! Se as boas nações emanam de mim, é por Tua graça, e a Ti cabe o mérito. E se as más ações emanam de mim, é pela Tua justiça que Tu és o argumento contra mim. Ó meu Deus ! Como me Tu me deixas comigo mesmo quando Tu és encarregado de mim? Como seria eu vítima de uma injustiça enquanto Tu me assistes; ou como seria eu decepcionado, enquanto que Tu me fazes a melhor acolhida?
Eis-me aqui! Eu me aproximo de Ti pela minha necessidade de Ti. Mas como eu me aproximaria de Ti apresentando o que não pode chegar junto a Ti? ou como me queixar-me a Ti de minha situação se Tu não a ignoras? Como exprimirei eu (minha necessidade)através de palavras quando é para a Tua ação que essas palavras são dirigidas? Como minhas maneiras de ser me melhorarão se é pela Tua ação que elas são formadas e que é em Tua direção que elas tendem? 8
Ó meu Deus ! Que Tu sejas lastimável para mim, apesar da enormidade de minha ignorância ! Que Tu sejas misericordioso para comigo, apesar da baixeza de minha ação!
9
Ó meu Deus ! Que Tu estejas próximo de mim ainda que eu esteja longe de Ti!
10
Ó meu Deus ! Tu és bom para mim! E pois de onde vem o véu que me separa de Ti?
11
Ó meu Deus ! Pelas variações de Tua ação (sobre mim)e pelas mudanças de meus atos, eu compreendi que Tu queres Te fazer conhecer amor mim em todas as coisas, de tal modo que eu não Te ignore em nenhuma coisa.
12
Ó meu Deus ! Todas as vezes que minhas indignidades me incitam ao silêncio, pensar na Tua generosidade me incita a falar ; e cada vez que meus defeitos me desesperam, Tua benevolêcia me torna ávido(de ter recursos)
13
Ó meu Deus ! Aqueles que tem boas obras, Sari cheios de imperfeições, como suas obras más não seriam imperfeitas? E aqueles cujas estâncias espirituais são manchadas de pretensões, como suas pretensões não seriam pretensões?
14
Ó meu Deus ! Tua decisão inexorável e Tua vontade invencível não deixam a nenhum orador a audácia de falar, nem a nenhum homem gratificar de um estágio espiritual a certeza de (permanecer) nesse estágio.
15
Ó meu Deus !Que os atos de obediência que eu edifiquei e os estados espirituais que eu formei - mas Tua justiça destruiu a esperança que eu tinha neles, é Tua graça que me livrou deles.
16.
Ó meu Deus ! Tu sabes, mesmo se meus atos de obediência não tem uma constância efetiva e decisiva, eles persistem enquanto graça a meu amor por Ti e à minha resolução .
17.
Ó meu Deus ! Como tomar uma resolução quando Tu és o que decides, e como deixar de fazer o que tu ordenas?
18.
Ó meu Deus ! Minhas idas e vindas hesitantes em meio às coisas criadas tornam o santuário distante. Una-me a Ti por um serviço que me faça chegar a Ti.
61 62 63 64 65 66 67 68
19.
Ó meu Deus ! Como poderemos procurar provar Tua existência entre os seres cuja existência depende de Ti? Algum outro senão Tu seria manifesto mais do que Tu,, a ponto de que se manifestasse mais que Tu?
20.
Ó meu Deus !Cego é o olho que não vê que Tu és para ele um observador; e sem proveito é o negócio de (Teu servidor) se Tu não lhe atribuis uma parcela de Teu amor.
21.
Ó meu Deus ! Tu me ordenastes voltar ao meio de Tuas criaturas, Permita-me voltar revestido de luzes das luzes e dotado de discernimento, a fim de que elas voltem a Ti, são delas que eu saí vers a Ti, o íntimo de minha consciência preservado de todo olhar sobre elas e minha vontade ultrapassando todo apoio sobre elas.: "Em verdade, Tu tens o poder sobre todas as coisas" (Corão LXVI,8) 22. não
Ó meu Deus ! Eis a minha miséria manifesta diante de Ti ; eis o meu estado, ele está oculto. És Tu que me pedes que eu chegue a Ti, é por Ti que eu me guio em direção a Ti: por Tua luz, conduza-me em direção a Ti, e mantenha-me diante de Ti pela sinceridade de minha servidão.
23.
Ó meu Deus ! Ensina-me uma parte de Tua ciência reservada, e protege-me pelo mistério de Teu segredo.
24.
Ó meu Deus ! Faça-me participar das "realizações" das pessoas da Proximidade e conceda-me seguir a via das pessoas do Arrebatamento.( fadhb).
25.
Ó meu Deus ! Dispensa-me por Tua providência (tadbir ) de me preocupar comigo mesmo ; poupe-me, escolhendo para mim de escolher por mim mesmo, e mantém-me dentro do sentimento da necessidade de ter de recorrer-me a Ti.
26.
Ó meu Deus ! Tire-me da baixeza de minha alma passional! Purifica-me de minha dúvida e de meu "politeísmo"( shirk ) antes que eu habite a tumba! É a ti que eu imploro, não me decepcione! É Tua graça que desejo, não me prive Dela! - Não estou eu próximo de Ti? Não Te afastes de mim! Estou de pé à Tus porta, não me repilas!
27.
Ó meu Deus ! Tua satisfação é demasiadamente santa e gratuita para ter uma causa proveniente de Ti, como poderia ela ser causada por mim? Tu és o Rico, Independente por Tua essência, se bem que não podes tirar proveito de Ti mesmo, como não poderias Tu tirá-lo de mim?
28.
Meu Deus ! As faltas predestinadas se originaram de mim, e amor paixão , pelos liames da concupiscência, me prenderam. Sejas pois Tu meu defensor, para que eu triunfe e que Tu triunfes por mim. Enriquecei-me por Tua graça a ponto de, por Ti, eu seja dispensado de Te pedir..
29.
Tu é que fazes brilhar as luzes dentro dos corações de Teus santos para que eles te conheçam e Te proclamem único. Tu é que tirastes toda modificação dos corações de Teus bem amados, para que eles não amassem a nenhuma outra coisa além de Ti e não buscassem refúgio fora de Ti. Tu é que os tem por companhia e os torna estranhos ao mundo. Tu é que os guia até que apareçam os Teus sinais 30.
Quem pode encontrar quem Te perdeu, e quem pode perder quem Te encontrou ?Decepcionado é quem agrega outro além de Ti, e arruinado quem
deseja outro em Teu lugar. 31.
Como podemos colocar nossa esperança em outro a não ser em Ti, Tu que não interrompes Tuas benfeitorias? Como podemos implorar a outro a não ser a Ti, Tu que nosso cessastes de nos cumular com Tuas bondades? 32. intimidade .
Ó Tu que fizestes provar a Teus bem amados a doçura de Tua de tal modo que eles te rodeiam de uma de uma amizade sutil. Ó Tu que paramentastes Teus santos de vestimentas do temor reverencial, de modo que eles são glorificados por Tua glória. És Tu que pronunciastes Teu nome antes que eles O pronunciassem; és Tu Que manifestas a virtude antes que se voltem para Ti os Teus adoradores. És Tu o generoso que distribuístes Teus dons antes que Te pedissem os solicitadores. És Tu o distribuidor dos dons, e és Tu, enfim, que faz frutificar o que Tu nos dás, aceitando-o como empréstimo
33.
Ó meu Deus ! Em Tua benevolência chama-me até que eu chegue a Ti, e atira-me, por Tua graça de modo que eu me dirija em direção a Ti.
34.
Ó meu Deus ! Minha esperança em Ti não cessa, mesmo depois de havê-lo desobedecido ; da mesma maneira que eu não cessarei de te temer mesmo depois de Te haver obedecido.
35.
Ó meu Deus ! As criaturas me impulsionaram em direção a Ti. Conhecendo Tua nobre generosidade. Eu cheguei à Tua porta.
36.
Ó meu Deus ! Como serei eu deçu quando Tu és minha esperança ; como seria eu desprezado quando é sobre Ti que me apóio?
37.
Ó meu Deus ! Como pretenderia - eu a grandeza quando Tu me estabelecestes em minha humildade, e como não pretender a grandeza quando Te aproximas de mim?
38.
Ó meu Deus ! Como me sentiria eu por minha necessidade de Ti, uma vez que Tu és que me fixastes nessa necessidade? Ou como experimentarei uma necessidade , a não ser por Tua liberalidade com que Tu me enriqueces? És Tu que és o Deus fora do qual não há Deus. Tu Te fazes conhecer a toda coisa; nada Te ignora ; és Tu que Te fazes conhecer a mim em toda coisa , ,, e eu Te vejo aparecer em toda coisa, e Tu és aparente por toda coisa. Ó Tu que, dentro da Tua misericórdia , estás sentado em Teu trono, de sorte
que o trono desaparece em Tua misericórdia, como havia desaparecido as criaturas dentro de Teu trono, Tu destruístes Teus traços por Teus traços, e Tu esfacelastes tudo o que não és Tu pelas esferas envolventes da Luz.
Ó Tu que estás oculto sob os pavilhões de Teu poderio, longe da atenção dos olhares! Ó Tu que estás revelada pela revelação pela perfeição de Teu estrépito. beleza e cuja magnificência foi realizada nas profundezas dos corações. Como serias Tu oculto, enquanto que apenas Tu apareces; como desaparecerias Tu , enquanto Tu és o observador onipresente? É Deus que conduz à boa Via, e é a Ele que eu recorro !
ÍNDICE DAS MATÉRIAS Introdução, por Titus Burckhardt ...............................................9 Notas do Editor ...........................................................................11 Alá-HIKAM AL- `AEôIYYAH Traduzidas do árabe por el-Haj´Abordagem-er-Rahmâne Buret
Capítulo I.........................................................................................................13 Capítulo II........................................................................................................17 Capítulo III.......................................................................................................20 Capítulo IV.......................................................................................................22 Capítulo V........................................................................................................ 25 Capítulo VI....................................................................................................... 27 Capítulo VII......................................................................................................29 Capítulo VIII.....................................................................................................30.. Capítulo IX........................................................................................................32 Capítulo X..........................................................................................................33 Capítulo XI.........................................................................................................36 Capítulo XII........................................................................................................39. Capítulo XIII.......................................................................................................40 Capítulo XIV.......................................................................................................42 Capítulo XV........................................................................................................43 Capítulo XVI.......................................................................................................45 Capítulo XVII......................................................................................................47 Capítulo XVIII.....................................................................................................49 Capítulo XIX.......................................................................................................50 Capítulo XX.........................................................................................................52 Capítulo XXII.......................................................................................................56
