LA FUNDACION DEL IMPERIO INCAICO LA LEYENDA DE LOS HERMANOS AYAR Herbert Oré Belsuzarri 33°
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LA FUNDACION DEL IMPERIO INCAICO - LA LEYENDA DE LOS HERMANOS AYAR Herbert Oré Belsuzarri Uno de los temas más apasionantes del Imperio Incaico es su fundación, la misma que por no existir documentos escritos, ha generado especulaciones especulaci ones de todo tod o tipo, sin embargo existen tradiciones orales o rales que fueron recopilado recopiladoss por cronistas españoles, españole s, que a su vez lo recogieron de los amautas incas, en las festividafe stividades que ellos realizaban. Uno de los cronistas cuya obra se hallaba perdida por más de 400 años es el de Juan de Betanzos, que recopilo y entrego sus trabajos en 1,551, pero por circunstancias aún no muy explicadas, desaparecieron. Se dice que él fue uno de los 13 de la Isla del Gallo y la cercanía con el conquistador Pizarro era muy íntima, tanto así que qu e este lo caso con co n una de sus mujeres muje res Cuxirimay Ocllo, que tuvo uno o dos hijos del conquistador y pertenecía a la nobleza inca. Otros dicen que era gallego y uno de los pocos conquistadores españoles que logró aprender el quechua lengua oficial del Imperio inca, lo que le sirvió para ser el intérprete y mano derecha de Pizarro Pizar ro,, Se casó con co n doña Angelina, antigua concubina de Francisco Pizarro y anteriormente cuando se llamaba Cuxirimay Ocllo fue esposa de Atahualpa. Ella es quien enseño a su nuevo marido el quechua y las tradiciones incas, que lo convirtieron en un experto. Esta vinculación familiar permitió a Juan de Betanzos, obtener información de las tradiciones orales de la fuente directa de los grandes amautas, que fue recopilado a través de muchos años, ya que el residió en el Cusco. Betanzos es considerado como un escritor confiable y cercano al punto de vista indígena que otros historiadores españoles de 3
su tiempo porque estuvo casado con una mujer de la nobleza no bleza incaica y conocía la lengua quechua. En junio de 1,541 Pizarro fue asesinado, y en el año 1,544 Betanzos se casó con Angelina. La obra de Betanzos obviamente obviamente se benefició de su asociación con una mujer de la nobleza incaica como Angelina, así como de su buen manejo del quechua. Ambas circunstancias le permitieron una aproximación única a la historia incaica. Sin embargo, también se ha señalado que el libro de Betanzos no es un relato desinteresado y que su narración está sesgada en favor de su esposa y los parientes de ella. La versión de la crónica de Betanzos evidentemente muestra que Angelina fue miembro de la panaca, o grupo de descendencia de scendencia,, de Pachacuti, Pachacu ti, Hatun Ayllu. Se ha sugerido que Betanzos recogió la información para su narración histórica de entre los miembros de la panaca de Pachacuti, y que este origen explica el énfasis de la primera parte de su libro libro en los hechos de este gobernante La narración de hechos y tradiciones tradiciones incas de Juan de Betanzos fueron publicados por primera vez en 1,987 “SUMA Y NARRACION DE LOS INCAS”, y en ella se encuentra la muy conocida Leyenda de los Hermanos Ayar, que da información sobre la fundación del Cusco que será la Capital del Imperio inca.
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La narración completa y sin modificaciones es la siguiente:
CAP. CAP. III.– En E n que tra t rata ta del sitio y manera en (así) (as í) que tenía el lugar do ora dicen y llaman la gran ciudad del Cusco, y del produci miento de los Orejones y según que ellos tienen que produjeron y salieron de cierta cueva cueva.. En el lugar y sitio que hoy hoy dicen y llaman la gran ciudad ciudad del Cusco, en la provincia del Perú, en los tiempos antiguos, antes que en él hubiese Señores Orejones, Incas, Capaccuna, que ellos dicen reyes, reyes, había un pueblo pequeño de hasta treinta casas pequeñas pajizas y muy ruines, y en ellas había treinta indios, y el Señor y cacique de este pueblo se decía Alcaviza; y lo demás del entorno de este pueblo pequeño, era una ciénaga de junco, [y] yerba cortadera, la cual ciénaga causaban los manantiales de agua que de la sierra y lugar lugar donde ahora ahora es la fortaleza salían; y esta ciénaga ciénaga era y se hacía en el lugar do ahora es la plaza y las casas del marqués don Francisco Pizarro, que después esta ciudad ganó; y lo mismo era en el sitio de las casas del comendador Hernando Pi zarro; y asimismo er eraa ciénaga ciénaga el lugar lugar y sitio do es en esta esta ciudad, de la parte del arroyo que por medio de ella pasa, el mercado o tiánguez, plaza de contratación de los mismos naturales indios. Al cual pueblo llamaban los moradores de él desde su antigüedad Cozco; y lo que quiere decir este nombre Cozco no lo saben declarar, más de decir que así se nombraba antiguamente. Y viviendo y residiendo en este pueblo Alcaviza, abrió la tierra una cueva siete leguas de este pueblo, llamado hoy Pacaritambo, que dice Casa de producimiento; y esta cueva tenía la salida de ella cuanto un hombre podía caber saliendo o entrando a gatas; de la cual cueva, luego que se abrió, abr ió, salieron cuatro hombres con sus mujeres, mujeres, saliendo en esta maner manera. a. Salió primero el que se lla mó Ayar Ayar Cache y su mujer con él, que se llamó Mama Guaco; y tras tras éste salió otro que se llamó Ayar Oche, y tras él su mujer, que se llamó Cura; Cura; y tras tras éste salió otro que que se llamó Ay Ayar Auca, Auca, y su mu jer, jer, que se llamó l lamó Ragua Ocllo; y tras tras éstos salió otro que se llamó 5
Ayar Ayar Mango, Mango, a quien después llamaron llamaron Mango Mango Capac, que quiere decir el rey Mango; y tras éste salió su mujer que llamaron Mama Ocllo; los cuales cual es sacaron saca ron en sus manos, de dentro de d e la cueva, cueva, unas alabardas de oro, y ellos salieron vestidos de unas vestiduras de lana fina tejida con oro fino, y a los cuellos sacaron unas bolsas, así mismo de lana y oro, oro, muy labradas, en las cuales bolsas sacaron unas hondas de niervos. Y las mujeres salieron asimismo vestidas muy ricamente, con con unas mantas y fajas, que que ellos llaman chum bis, muy labradas labradas de oro, oro, y con los prendederos de oro muy fino, los cuales son unos alfileres largos largos de dos palmos que ellos lla man topos; y así mismo sacaron estas mujeres mujeres el servicio con que habían de servir y guisar de comer a sus maridos, como son ollas y cántaros cántaros pequeños, y platos y escudillas y vasos vasos para para beber, beber, todo de oro fino. Los cuales, como fuesen fues en de allí hasta has ta un cerro cer ro que está legua y media del Cozco, Guanacaure, Guanacaure, y descendieron descendieron de allí, a las espaldas de este cerro cer ro,, a un valle pequeño que en él se hace, donde como com o fuesen allí, al lí, sembraron unas tierras tier ras de papas, comida de estos indios, y subiendo un día al cerro Guanacaure para de allí mirar y divisar donde fuese mejor asiento y sitio para poblar; y siendo ya ya encima del cerro, cerro, Ayar Cache, que fue el primero que salió de la cue cueva, va, sacó una honda y puso en ella una piedra piedra y la tiró a un cerro alto, y del golpe que dio, derribó el cerro e hizo en él una quebr q uebrada; ada; y asimismo asim ismo tiró tiró otras tres piedras, pi edras, e hizo de d e cada una, una quebrada grande en los cerros cer ros altos; los cuales tiros ti ros eran y son, desde donde los tiró hasta donde el golpe hicieron, hicieron, según que ellos lo fantasean, espacio de legua y media y de una legua. Y viendo estos estos tiros de honda honda los otros tres sus compañeros, c ompañeros, se pa raron raron a pensar en la fortaleza for taleza de este Ayar Ayar Cache, y apartárnosle apar tárnosle de allí un poco aparte, y ordenaron de dar manera como aquel Ayar Ayar Cache se echase de su compañía, porque les parecía que era hombre de grandes fuerzas y valerosidad, y que los mandaría y sujetaría andando el tiempo, y acordaron acordaron de tornar desde allí a las cuevas donde habían salido; y porque ellos al salir habían dejado muchas riquezas de oro y ropa y del más servicio dentro de la cueva, ordenaron, sobre cautela, que tenían necesidad de 6
este servicio, que volviese a lo sacar Ayar Cache; el cual dijo que le placía, y siendo ya a la puerta de la cue cueva, va, Ayar Cache entró agachado, bien así como había salido, que no podían entrar me nos; y como le viesen los demás dentro, dentro, tomaron una gran gran losa, y le cerraro cerraron n la salida y puerta por donde entró; y luego luego,, con mucha piedra piedra y mezcla, hicieron a ésta en toda [entrada?] [entrada?] una gruesa pared, de manera manera que cuando volviese a salir, salir, no pudiese y se quedase allá. Y esto acabado, estuvieron allí hasta que donde á cierto rato oyeron cómo daba golpes en la losa de dentro Ayar Cache, y viendo los compañeros com pañeros que no podía salir, s alir, se tornaron tor naron al asiento de Guanacaure, donde estuvieron los tres juntos un año y las cuatro cuatro mujeres mujeres con ellos; ellos; y la mujer de Ayar Cache, que ya ya era era quedado en la cueva, cueva, la dieron d ieron a Ayar Ayar Mango, M ango, para que le l e sir si r viese. CAP. IV.- En que trata cómo Ayar Mango se descendió de los altos de Guanacaure a vivir a otra quebrada, donde, después de cierto tiempo, de allí se pasó a vivir a la ciudad del Cusco, en compa ñía de Alcaviza, Alcaviza, dejando en el cerro Guanacaure Guanacaure a su compañero Ay Ayar Oche hecho hecho ídolo, como por la historia más largo largo lo contará. Y el año cumplido que allí estuvieron, pareciéndoles que aquel sitio no era era cual les convenía, convenía, se pasaron de allí media legua más hacia el Cusco, a otra otra quebrada, quebrada, que estuvieron estuvieron otro año, año, y desde encima de los cerros de esta quebrada, la cual se llama Matagua, miraban miraban el valle del Cusco y el pueblo pueblo que tenía poblado Alcaviza, y les pareció que era buen sitio aquel donde estaba poblado aquel pueblo de Alcaviza; y descendidos que fueron al sitio y ranchería ranchería que tenían, entraron entraron en su acuerdo, acuerdo, y les pareció que uno de ellos se quedase en el cerro de Guanacaure hecho ídolo, y que los que quedaban, fuesen a poblar con los que vivían en aquel pueblo y que adorasen a éste que así quedase hecho ídolo, y que hablase hablase con el sol, su padre, que los guardase y aumentase aumentase y diese hijos, y los en enviase viase buenos temporales.Y luego se lev levantó en pie Ayar Oche y mostró unas alas grandes y dijo que él había de ser el que quedase allí en el cerro de Guanacaure por ídolo, para para hablar con el sol su padre. Y luego subieron el cerro cer ro arriba, arr iba, 7
y siendo ya ya en el sitio donde había de quedar quedar hecho ídolo, ídolo, dio un vuelo hacia el cielo el Ayar Oche, tan alto, que no lo divisaron; y tornándose allí, y le dijo á Ayar Mango, que de allí se nombrase Mango Capac, porque porque él venía de donde el sol estaba, y que así lo mandaba el sol que se nombrase; y que se descendiese de allí y se fuese f uese al pueblo pueblo que habían visto y que le seria fecha buena compañía por los moradores del pueblo; y que poblase allí; y que su mujer mujer Cura, Cura, que se la daba para para que que le sirviese, sir viese, y que él lleva llevase se consigo a su compañero com pañero Ay Ayar Auca. Y acabado de decir esto por el ídolo Ayar Oche, se tornó piedra así como estaba, con sus alas, y luego se descendió Mango Capac y Ayar Auca a su ranchería; ranchería; y descendidos que fueron, fueron, vinieron donde el ídolo ídolo estaba muchos indios ind ios de un pueblo de allí cercano, y como como vieron el ídolo hecho piedra, piedra, que le habían visto cuando el vuelo dio en lo alto, le tiraron una piedra y de esta piedra le que braron braron al ídolo una una ala; de donde, como ya ya le hubiesen quebr quebrado ado una ala, no pudo volar ya más; y como le viesen hecho piedra, no le hicieron más enojo. enojo. Y volviéndose estos indios que esto hicieron así a su pueblo, Man go Capac y su compañero compañero Ayar Auca salieron de sus rancherías, lleva llevando ndo consigo sus cuatro cuatro mujeres mujeres ya nombradas, nombradas, y caminaron para para el pueblo pueblo del Cozco, donde estaba Alcaviza. Alcaviza. Y antes que llel le gasen al pueblo, pueblo, dos tiros de arcabuz, estaba poblado un pueblo pueblo pequeño, pequeño, en el cual pueblo pueblo había coca y ají; y la mujer de Ayar Oche, el que se perdió en la cueva, llamada Mama Guaco, dio á un indio de los de este pueblo de coca un golpe con unos ayllos y lo mató y le abrió de pronto y le sacó los bofes y el corazón, corazón, y a vista de los demás del pueblo, hinchó los bofes soplándolos; y visto por los indios del pueblo aquel caso, tuvieron gran temor, y con el miedo que habían tomado, luego en aquella hora se fue ron huyendo al valle valle que llaman el día de hoy hoy Gualla, de donde han procedido los indios que el día de hoy hoy benefician la coca de Gualla. Y esto es to hecho, hec ho, pasaron adelante ad elante Mango Capac Capa c y su gente, g ente, y hablaron hablaron con Alcaviza, Alcaviza, diciéndole que el el sol los enviaba enviaba á que po8
blasen con él allí en aquel pueblo pueblo del Cozco; y el Alcaviza, Alcaviza, como le viese tan bien aderezado a él y a su compañía, y las alabardas de oro que en las manos traían, y el demás servicio de oro, entendió que era así y que eran hijos del sol, y les dijo que poblasen donde mejor les pareciese. Y el Mango Capac les agradeció, agradeció, y le pareció bien el sitio y asiento de ahora es en esta ciudad del Cusco la casa y convento convento de Santo Domingo, que antes solía ser la Casa del Sol, como adelante adela nte la historia histor ia lo dirá, dir á, hizo allí el Mango Capac y su compañero, compañero, y con el ayuda de las cuatro cuatro mujeres, mujeres, una casa, sin consentir que gente Alcaviza Alcaviza les ayudase, ayudase, aunque los querían ayudar; en la cual casa se metieron m etieron ellos dos y sus sus cuatro mujeres. Y esto hecho, donde a cierto tiempo el Mango Capac y su com pañero pañero con sus cuatro cuatro mujeres, mujeres, sembraron sembraron unas tierras de maíz, la cual semilla de maíz dicen haber sacado ellos de la cueva, cueva, a la cual cueva nombró este Señor Mango Capac, Pacarictambo, que dice, Casa de producimiento; produci miento; porque, como ya habéis hab éis oído, dicen que salieron de aquella cueva. Su sementera hecha, se holgaban y se regocijaban regocijaban Mango Capac y Alcaviza en buena amistad y en contentamiento. CAP. CAP.V.- En que trata cómo cómo murio murio Ayar Auca, compañero compañ ero de d e Mango Mango Capac, y cómo hubo un hijo Mango Capac, el cual se llamó Sinchi Roca[8]; y cómo murió Mango Capac, y cómo murió después de esto Alcaviza después; y de los Señores que de este Sinchi Roca sucedieron sucedieron hasta Viracocha Viracocha Inca, y de los casos y cosas que que acaecieron en los tiempos de estos hasta Viracocha Inca. Donde a dos años que allí vino Mango Capac, murió su compañero compañero Ay Ayar Auca, y quedó la mujer mujer en compañía de las demás de Mango Capac, sin que en ella hubiese habido hijo ninguno de Ayar Auca, y así, quedó solo Mango Mango Capac con con su mujer y las otras otras tres tres de sus compañeros ya dichos, y sin que tuviese que ver con ninguna de ellas para en cuanto a ellas tener por mujeres propias, sino con la suya suya propia; en la cual, donde donde á poco tiempo hubo un hijo, al cual hizo llamar Sinchi Roca. Y siendo ya Sinchi Roca mancebo de hasta quince o diez y seis años, murió su padre Mango Mango Capac, sin 9
dejar otro hijo sino fue este Sinchi Roca. Y donde cinco años que murió Mango Capac, murió Alcaviza. Alcaviza. Y como fuese ya de edad de veinte años este Sinchi Roca, hijo de Mango Capac, usó por mujer una señora llamada Mama Coca, hija de un cacique Señor de un pueblo pueblo que está una una legua del Cusco, que llaman Zañu, Zañu, en la cual señora señora hubo Sinchi Roca un hijo llamado Lloque Yupanqui. Yupanqui. Este Lloque Yupanqui nació con dientes, y luego luego que nació, anduvo, anduvo, y nunca quiso quiso mamar; y luego luego habló cosas cosas de admiración, admiración, que a mi parecer debió de ser otro Merlín, según que las fábulas dicen. Y así como este nació, que tomó una piedra en las manos y la tiró a otro muchacho descendiente de Alcaviza, que al presente por allí pasaba, el cual iba por agua a una fuente con cierta cier ta vasija en las manos, de la cual cual pedrada pedrada Lloque Yupanqui, el recién nacido, que bró una pierna al muchacho muchacho de Alcaviza ya dicho, del del cual caso los agoreros agoreros dijeron, que los que descendieren descendieren de este Lloque Yupanqui serian grandes Señores, y que señorearían aquel pue blo; y que los descendientes descendientes de los de Alcaviza Alcaviza serían echados de aquel pueblo por los descendientes de Lloque Yupanqui; lo cual así fue, como la historia lo dirá adelante, según que lo dijeron los que dieron razón de ello. Y porque este Lloque Yupanqui no hizo cosas más notables que esta ya dicha, en el tiempo que vivió, le dejaremos. Y después de los días de éste sucedió en su lugar un hijo suyo, que se llamó Capac Yupanqui, del cual se dice no haber procu rado rado más ser que su padre Lloque Yupanqui Yupanqui le dejó. Y después de los días de éste, sucedió en su lugar un hijo suyo que se dijo Mayta Capac, el el cual dicen no haber procurado procurado más ser que sus s us pasados.Y después después de los días de éste, éste, sucedió en su lugar lugar un hijo suyo que se dijo Inca Roca Inca, del cual dicen haber habido en seis mujeres mujeres que tuvo, treinta hijos e hijas. Y después de los días de este, sucedió en su lugar un u n hijo suyo suyo y mayor de los otros, que se llamó Yaguar Yaguar Guacac Inca Yupanqui. De éste dicen que nació llorando llorando sangre, y por eso le llamaron ll amaron Yaguar Guacac, que dicen, llorar llorar sangre. sangre. De este dicen que que tuvo veinte mujeres, mujeres, en las cuales hubo cincuenta hijos e hijas; del cual dicen no haber procurado procurado 10
más ser que le dejaron dejaron sus pasados. Y después de los días de este, sucedió en su lugar un hijo suyo que llaman Viracocha Inca, porque era muy amigable a los suyos y afable y los gobernaba en mucha quietud, dándoles siempre dádivas y haciéndoles hacié ndoles mercedes.Y como éste fuese f uese así, así , le amaban amab an los suyos suyos con gran gran voluntad; voluntad; y leva levantándose ntándose un un día por la mañana, mañana, salió alegre a los suyos, y preguntándole preguntándole los suyos que de qué se regocijaba, regocijaba, dicen que les respondió que el Vira Viracocha cocha PachaPacha yachachic yachachic le l e había hablado aquella noche, diciendo que Dios le había hablado aquella noche (así); y luego luego se lev levantaron todos los suyos y le llamaron llamaron Viracocha Viracocha Inca, Inca, que quiere quiere decir, decir, Re Reyy y Dios; y desde allí se nombró este nombre. Esta leyenda sobre el origen del linaje Inca, es más antigua que la leyenda de Manco Capac y Mama Ocllo. Esta fue recogida, por el cronista Juan de Betanzos en el año de 1,551 y tomado toma do por por el historiador Luis E. Valcarcel y publicada en 1,984 en su Historia del Perú antiguo, que esta redactado en lenguaje moderno:
Antes de los Incas el Cusco er eraa un pueblo pueblo conformado por 30 mo radas radas habitadas por 30 ayllus cuyo señor de este pueblo pueblo se dice fue Alcaviza Alcaviza ; los los demás terrenos ter renos aledaños eran eran solo ciénagas y a siete leguas de este se encuentra encuentra el cerro Tamputocco Tamputocco o TamboTambotoco que tiene tres cuevas. De una de ellas... Pacaritambo (“Casa de la Producción”, Producción”, “Posada del Amanecer” o “Casa del Escondrijo”), salieron cuatro parejas de hermanos y sus tribus: Ayar Cachi y Mama Huaco , Ayar Uchu y Mama Ipacura o Cura, Cura, Ayar Ayar Auca y Mama Raua y Ayar Ayar Manco y Mama Ocllo. Ocllo. Esta narra nar ración ción menciona que a la espalda del cerro Huanacaure Huanacaure sembraron sembraron papas, denotando con ello que los hermanos Ayar er eran an eminentes agricultores puesto que sembraban sembraban y al termino de sus 11
cosechas emprendían el viaje nuevamente en busca de paramos más fértiles y desde la cumbre del cerro Huanacaure, Ayar Cachi con el poder de su honda, lanzo una piedra contra un cerro y lo convirtió en una quebrada, después hizo lo mismo con tres cerros más, completando así los 4 puntos cardinales. cardinales. Sus hermanos al ver su fuerza, desconfiaron de él y “lo enviaron a traer objetos de oro de Pacaritambo y lo encerraron”. Luego de deshacerse de Ayar Cachi, vivieron el lapso de un año en Hua nacaure. Mama Huaco, pasó a ser otra otra “esposa de Ayar Ayar Manco”. Luego Luego del año, año, convinieron convinieron en que el el sitio no les satisfacía satisfacía y pasa ron a media media legua más más cerca hacia hacia el Cusco, Cusco, en otra otra quebrada quebrada en donde permanecieron otro año, desde el cerro denominado Matagua, miraban el valle valle del Cusco Cusco y a los pobladores y ssúbditos úbditos de Alcaviza. Alcaviza. Como les parecía un buen sitio, acordaron acordaron conquistarlo y poblarlo. poblarlo. Acordaron Acordaron además, que uno de ellos tenía que quedarquedar se en Huanacaure, Huanacaure, convertirse en ídolo, para interceder interceder ante el “sol, su padre, para que los guardase y aumentase y diere hijos, y los enviase enviase buenos buenos temporales”. temporales”. “Ay “Ayar Uchu mostró alas grandes” grandes” y se ofreció. Regresaron Regresaron al cerro Huanacaure Huanacaure y Ayar Uchu voló. “Luego de estar en los cielos, regresó Ayar Uchu y le dijo a Ayar Manco, que se renombr renombrase ase Manco Cápac, Cápac, porque así así lo mandaba el Sol y que fuera al lugar que habían visto que los pobladores los recibirían bien y que poblase allí ; que le daba a su mujer Mama Cura para que le sirviese dicho esto, Ayar Uchu “tornóse en piedra con alas”.Así, este hermano se transformó en una huaca de piedra, piedra, que tomó el nombre de Huanacaure y se constituyó en el objeto central del culto allí prestado; mientras Áyar Manco, le pidió a Áyar Auca, que gozaba de la facultad de volar por los aires , se trasladar trasladaraa donde actualmente se encuentr encuentraa el Coricancha y se instalara instalara en él. Cuando Cuando así lo hizo este último hermano, también se convirtió en piedra y tomó simbólicamente el lugar, lugar, lo que estimuló a Áyar Manco a emprender las acciones bélicas definitivas para para apoderarse apoderarse materialmente del Cusco. Cusco. Los incas se dedicaron entonces a recorrer los alrededores alrededores en 12
busca de tierras fértiles que constituía la finalidad de su peregri nación En Huaynapa Huaynapata ta la barreta de oro arrojada arrojada por Áyar Áyar Manco -según algunos por Mama Huaco- se hundió plenamente, lo cual demostró la calidad cultivable de su suelo y provocó la decisión de los incas de apropiarse del lugar.
Esta barreta de oro es también aludido en la leyenda de Manco Capac y Mama Ocllo y afirman que la barreta en realidad era el maíz, cultivo que permitió a los incas la conquista de su vasto imperio. 13
Continuando Valcarcel dice: Manco Cápac, Ayar Auca
y las cuatro mujeres fueron al Cusco a ver a Alcaviza. Antes de entrar a sus tierras, en un poblado cercano llamado Acamama, Mama Huaco golpeó a un indio con un haybint haybinto o (boleador (boleadora) a) y lo mató mató y abriole el pecho y el vientre de pronto y saco los bofes y el corazón, y a la vista de los demás del pueblo pueblo e hinchó los bofes soplándoles… soplándoles… Los indios temerosos, huyeron huyeron al valle valle de los Guallas; la figura fe menina de Mama Huaco y lo que podría significar y re representar presentar en el orden sociopolítico de los incas. Ella fue el prototipo de la mujer guerrera, guerrera, en oposición a Mama Ocllo, segunda segunda pareja de Manco Cápac. Cabello de Balboa cuenta que Mama Huaco hacía el oficio de va liente capitán capitán y que conducía conducía ejércitos. ejércitos. Esta característica característica mascumascu lina se explicaba explicaba en aymara aymara con la palabra palabra “huaco”, que en dicho idioma representa representa a la l a mujer varonil varonil que no se amedrenta amedrenta ni por el frío ni por el trabajo, y que es libre. Según Sarmiento de Gam boa, los cuatro cuatro dirigentes que comandaron comandaron los ayllus ayllus en la llegada llegada al Cusco Cusc o fueron Manco Cápac, C ápac, Mama Huaco, Sinchi Roca Ro ca y Mango Sapaca. Es importante recalcar que Mama Huaco es nombrada entre los cuatro jefes del grupo. No interesa saber si los hechos fueron verídicos o míticos, lo importante es analizar la estructura social que la leyenda leyenda sugiere. En esta coy coya hallamos a la mujer tomando parte activa en la conquista del Cusco, luchando junto a los varones varones y capitaneando capitaneando un ejército. ejército. De ahí pasaron al Cusco, donde hablaron con Alcaviza, quien los aceptó. Hicieron su casa, en donde “está ubicado el convento convento de Santo Domingo”, para para “los dos y las cuatro cuatro mujeres”. Con semillas que “trajeron de Pacaritambo”, Pacaritamb o”, se dedicaron dedicaron a sembrar maíz. maíz . A los dos años, murió Ayar Ayar Auca, quien no tuvo tuv o hijos. hij os. Manco Cápac y Mama Ocllo, tuvieron un solo hijo Sinchi Roca. Cuando este príncipe tenía 15 o 16 años, murió Manco Cápac. 14
Cinco años más tarde, murió Alcaviza. Cuando Sinchi Roca tenía 20 años, se casó con Mama Coca, “hija de un cacique Señor de un pueblo que está una legua del Cusco, que se llama Zañu, esta señora señora tuvo un hijo llamado Lloque Lloque Yupanqui”, etc. Esta leyenda unida a otras versiones recogidas por cronistas españoles y/o criollos lo que hace es proponer que los pueblos quechuas se originaron en el Cusco, que eran agricultores y conocían la orfebrería del oro y poseían una gran tecnología constructiva.
Esto nos lleva a precisar el concepto de la pacarina o centro de creación de los ancestros, considerados seres sagrados, venerados en vida y después de su muerte. Veneración que también se prolongaba a sus restos restos mortales mor tales o mallquis mallqu is pacariscas. pacari scas. Estos centros de creación son muchos y los principale pr incipales s fueron: el lago Titicaca, el Yarocaca, el Chinchaycocha, Choclococha, Quero15
cocha, Llanganuco; lo mismo la laguna Tembladera en Lambayeque y Las Huaringas en Piura. También fueron considerados como pacarinas algunos puquios, islas y el mar. Asimismo, algunos volcanes como el Misti, el Collahuata y el Chimborazo, el Pichincha y el Huyana Putina, los glaciares como el Huascarán, el Huandoy, el Yarupaja, etc. Una pacarina particularmente conocida es el cerro Tamputoco, que es materia y parte de la leyenda que estamos tratando, de donde, según el mito, salieron los hermanos h ermanos Ayar Ayar.. La pluralidad de pacarinas pacar inas y deidades deidade s creadoras creadoras de héroes culturales y ancestros, permite entender el carácter poli genético de la cultura andina. En el Perú antiguo hubo muchos dioses creadores creadores y decenas de etnias. et nias. Cada una de estas agrupaciones agr upaciones sociales tenía su respectiva pacarina. En algunos casos una pacarina carin a fue centro de creación de varias etnias, como sucedió con el lago Titicaca y, en otras era e ra un centro de creación de una etnia específica como los incas en la leyenda de los hermanos Ayar en Taputoco. Este mundo sacro tan diverso también nos lleva a un sorprendente politeísmo que se manifiesta en la compleja mitología prehispánica. Por eso en la ideología pre inca e inca, aunque los mitos son narraciones atemporales, cuando menciona una pacarina está señalando al espacio concreto. Asimismo, en los mitos se descubre cronologías sacras que empiezan con el primer ancestro, lo que nos permite aunque en forma relativa el perfil diacrónico del mito, para lo cual se computa el número de gobernantes míticos por treinta años de gobierno de cada una y se tiene un aproximado de los inicios. También tenemos otras señas, cuando la historia memorial asocia la aparición de los ancestros después de una mega calamidad, sea esta dilu vio, vio, sequía, sequía, terremoto terremoto,, erupción volcánica o pandemias; entonces hacemos uso de la Tabla Thompson, cruzamos los datos y concluimos que el mito no es de una atemporalidad absoluta. Si usando algunos métodos y técnicas provenientes de otras ciencias podremos, en algunos algun os casos, aproximar aproximarnos nos al tiempo tie mpo de los l os inicios. 16
Ventanas en el cer cerro ro Tamputoco Tamputoco
17 Cerro Huanacauri
En “ Los Cometarios Reales ” del Inca Garcilaso de la Vega, se mencionan al Lago Titicaca, otros cronistas mencionan tres lugares a los que se les puede dar la categoría de pacarina: los cerros Huanacaure Huan acaure,, Tamputoco y Pacaritampo, Pacaritam po, pacarinas pacari nas y marcayos cayos mayores. mayores. Estos cerros cer ros son descritos descr itos en algunas ocasiones oca siones como paraderos en el largo peregrinaje de la pareja nuclear inca, es decir, Manco Cápac y Mama Ocllo y de sus hermanos como es la leyenda de los germanos Ayar. Así el Cerro Huanacauri o Wanakawri Wanakawri en quechua, también escrito Guanacaure, Guanacauri, Huanacaure, Huanacauri, Wanacaure, Wanacauri, Wanakaure, Wanakauri) es un sitio arqueológico y una legendaria montaña del Perú. Está situada en la Región Cusco, Wanakauri anakaur i o Huanacaure, es una u na montaña m ontaña preñada de historia; al¬canza 4,080 m.s.n.m. de altitud; se halla a una legua al sur de la ciudad del Cusco, detrás del cerro Condoroma, del Araja, del Huillcaray y del Quispiquilla, y al oriente del cerro Anawarque. Fue junto con el Qorikancha, el más importante adoratorio de los incas. En su cumbre y en sus faldas se sacrificaban llamas. En cuanto a la traducción o interpreta¬ción del nombre, no existe uniformidad; las opiniones más generalizadas y dice que puede derivar der ivarse se de: Wayna qhawari, qh awari, que significa sign ifica “ mira joven joven” (varón). Wayna k’auri, k’ auri, que significa “joven varón, fuerte”. Wanay k’auri, k’ auri, que significa “escarmienta joven fuerte ”. Wayna yauri, yaur i, que significa signi fica “aguja joven”. En este cerro se desarrolla la última parte de la Leyenda de los Hermanos Ayar, antes de su ingreso en el valle del Cusco. Más reciente es la propuesta de Zecharia Setchin, que dice que los anunnaki del medio oriente salieron a diferentes partes del mundo y un grupo de ellos posiblemente llegaron a Sudamérica en la costa norte del Perú, quienes formarán la cultura Cha vín que es mucho más antigua que la cultura Tiahuanaco Tiahuanaco, pero pero 18
cuyas influencias llegaron al Collao a través de los Paracas y Pucara, a los Tiahuanacos que se desarrollaron posteriormente. Esta hipótesis de alguna manera encaja con lo recogido por el cronista Pedro Cieza de León, quién al preguntar por las ruinas de Tiahuanaco fue informado que estos fueron construidos por hombres de gran entendimiento que llegaron después del dilu vio (posiblemente (posiblemente una lluvia prolongada en el Collao producido por el fenómeno del Niño). Zecharia en su libro “ Los
Reinos Perdidos ” dice: “ La curiosidad de los sacerdotes cristianos se agudizó al darse cuenta de que los indígenas andinos creían en un Creador Supremo y que sus leyendas leyendas daban cuenta de un Diluvio. Y resultó que muchos detalles de aquellos relatos locales eran extrañamente similares a los relatos relatos bíblicos del Génesis. De ahí que fuera fuera inevitable inevitable que, entre las primeras teorías referentes al origen de los “indios” y sus creencias, emergiera emergiera como idea principal una relación con las tierras y el pueblo de la Biblia”.
Para Zecharia el pueblo de la biblia (judíos), se apropiaron de las tradiciones sumerias y lo acomodaron a su creencia que fue plasmado en el Tanaj o Biblia Hebrea, al que posteriormente adicionaran el “ Nuevo Nuevo Testamento” para dar lugar a la Biblia Cristiana. Pero Zecharia afirma que los anunaki sumerios son seres venidos de ot otros ros planetas en e n busca del de l oro, oro, que crearon al 19
hombre como seres esclavos, aprovechando sus conocimientos en el manejo del ADN, pero antes de lograr en forma definitiva al hombre, durante sus experimentos crearon seres que tenían alas y rasgos de animales, que han sido retratados en las esculturas sumerias, asirias y mesopotámicas.
Esto último es lo que describe Juan de Betanzos cuando narra que “ Ay Ayar Uchu mostro grandes grandes alas ” y que voló. No esta demás recordar que las construcciones piramidales sumerias los Zigurats, tienen forma similar a las construidas en el Perú, así tenemos en Sechin Bajo, Caral 3,500 a. C. o en la cultura Sican, en los Chavín, en los Paracas y Nazcas, los Wari, Mochica y Chimu de la costa peruana y naturalmente por los incas que dominaron todo los Andes del Sur que incluye incluye los territorios de Tiahuanaco Tiahuanaco. 20
El drama es que, no hay nada escrito escr ito por los incas, i ncas, por lo menos men os hasta ahora y, todas las tradiciones orales dejan un vació que es cubierto por la especulación y generan un rico espacio para la investigación y discusión.
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