EL ARTE FRANCISCANO COMO LUGAR TEOLÓGICO Profesor:: Francisco Javier Rojo Alique ofm Profesor
III. FUNDAMENTOS DE LA ARQUITECTURA FRANCISCANA BIBLIOGRAFÍA BÁSICA: CUADRADO SÁNCHEZ, Marta, «Arquitectura franciscana en España (siglos XIII y XIV)», Archivo Ibero Americano 51 (1991), pp. 15-70, 479-552. GARCÍA ROS, Vicente, Los Franciscanos y la Arquitectura: de San Francisco a la exclaustración , Valencia, 2000. MARTÍNEZ DE AGUIRRE, Javier, «Espiritualidad franciscana y arquitectura gótica: del recelo a la revitalización», en Espiritualidad y franciscanismo. VI Semana de Estudios Medievales, Nájera, 31 de julio al 4 de agosto de 1995 , Logroño, 1996, pp. 111-131 [Disponible en Internet en http://goo.gl/SsyN18]. SCHENKLUHN, Wolfgang, Architettura degli Ordini Mendicanti: Lo stile stil e architettonico dei Domenicani e dei Francescani in Europa, Padova, 2003. RECURSOS DIGITALES: Conventos Franciscanos OFM Santiago: vistas 3D: http://juannataliosm.wix.com/conventos. 3D: http://juannataliosm.wix.com/conventos. The Oxford Friars project: Reconstrucción virtual de la arquitectura medieval en Oxford, Inglaterra (en inglés): http://oxfordfriars.wordpress.ncsu.edu/ inglés): http://oxfordfriars.wordpress.ncsu.edu/
1. Problemas que plantea la arquitectura franciscana Tradicionalmente, los estudiosos no han prestado gran atención a la arquitectura de las órdenes religiosas. Parece, sin embargo, que en los últimos años ha aumentado el interés por este campo. Destaca la aportación de Wolfgang Braunfels, quien estableció la teoría, ya obsoleta, de que existe una relación directa, casi mecánica, entre la Regla de cada orden religiosa y sus edificios. Pese a los avances que se han ido registrando, el desconocimiento de muchos de los aspectos que afectan a la relación entre la forma de vida de los institutos religiosos (regulada por la Regla y las Constituciones) y la arquitectura monástica es total. Falta comenzar por un estudio sistemático de todos los edificios, para ir encontrando diferencias sustanciales entre las distintas órdenes y sus diferentes destinos. La carencia de estudios es aún mayor en el caso de las órdenes mendicantes, entre las que se encuentra la Orden Franciscana. La escasez y poca fiabilidad de sus fuentes históricas, la desaparición en la mayoría de los casos de sus documentos y, lo que es peor, la destrucción y transformación de muchos de los conventos por sus constantes reutilizaciones a lo largo de su larga historia han hecho desistir a muchos autores en su intento de aproximación al conocimiento de estas órdenes. Desde el punto de vista arquitectónico, la historia de los conventos co nventos franciscanos recorre un inmenso arco que va del rechazo inicial, representado por la vida y escritos de san Francisco,
hasta la edificación de obras enormes y hermosas, como San Francisco de Bolonia, Santa Cruz de Florencia o San Francisco el Grande de Madrid. En estas construcciones tan diversas se puede observar cómo la actitud de Francisco de Asís y, en general de la familia franciscana, ante la construcción de edificios fue cambiante a lo largo de la Historia y tiene más relación con la azarosa vida interna de la orden que con su propia Regla. Parece difícil conciliar que un mismo espíritu pudiera haber guiado a aquellos que, como san Francisco, rechazaban cualquier construcción, y a aquellos otros que moraron en grandes complejos formados por iglesia, varios claustros y abundantes dependencias anejas. ¿Cómo pudo tener lugar esa reorientación? Una de las tareas a afrontar es, por tanto, la de reconstruir las fases de desarrollo de la expansión del franciscanismo, insistiendo en la cuestión de cómo se pudo pasar de las primeras moradas, que san Francisco quería sencillas y pobres, a las grandes construcciones que luego se convertirían en auténticas obras de arte. Cabe preguntarse cuáles fueron los acontecimientos en el seno de la orden que permitieron (e incluso alimentaron) un proceso de transformación que se manifiesta en edificios cada vez más amplios, más hermosos y artísticamente más cuidados. Y, en definitiva, qué mecanismos motivaron la vuelta a los orígenes en el siglo XV y el comienzo de un nuevo cicl o. Por lo expuesto hasta el momento queda claro que el estudio de la arquitectura de los franciscanos no se puede limitar al estudio de las particularidades estructurales o estéticas de sus conventos. La evolución de los edificios no tiene sentido si no se asocia al estudio de las múltiples actividades de los religiosos, tanto en el cuadro de la vida comunitaria como en el contexto de las relaciones y los intercambios con el medio que los rodeaba. De igual modo no nos parece apropiado limitar nuestro estudio a las iglesias y lugares de culto de los frailes. El resto de las construcciones conventuales merecen ser también objeto de un estudio detallado y sistemático, porque constituyen un elemento fundamental de los complejos conventuales, de igual categoría que la iglesia. Eran lugares en cierta medida desprovistos de sacralidad, pero que recogen lo esencial de la vida comunitaria cotidiana.
2. Proceso evolutivo de la arquitectura franciscana Cuando se aborda el estudio de la arquitectura franciscana, el elemento que más llama la atención es la interesante evolución sufrida en lo que respecta a materia constructiva. Una evolución sufrida sin prisa, pero sin pausa, que fue consecuencia directa de la evolución ideológica que experimentó la Orden. Parece difícil conciliar que un mismo espíritu pudiera haber guiado a aquellos que, como el Poverello, rechazaban cualquier construcción, y a aquellos otros que moraron en grandes complejos formados por iglesia, varios claustros y abundantes dependencias anejas. ¿Cómo pudo tener lugar esa reorientación? En sus orígenes, la fraternidad creada en torno a Francisco de Asís ni siquiera se había planteado el problema de las edificaciones, que se desdeñaban en lo que fuera más allá de lo imprescindible. Pero, con el paso del tiempo, las nuevas necesidades pastorales y organizativas de la Orden fueron transformando la actitud de Francisco y de sus hermanos hacia la construcción de edificios. El proceso evolutivo de la arquitectura franciscana fue así consecuencia directa de esta evolución.
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Teniendo esto en cuenta, se pueden establecer tres fases o pautas de comportamiento muy claras en la evolución de la arquitectura franciscana: 1) Ausencia de arquitectura (1209-1230): con una fase itinerante y otra de evolución hacia los asentamientos estables. 2) Nacimiento de una arquitectura propia (1230-1250): se obtiene permiso para construir los templos y los conventos se integran en los núcleos urbanos. 3) Necesidad de legislar sobre las construcciones de la Orden (1260).
2.1. Fase de ausencia de arquitectura: «Como forasteros y peregrinos» (12091230). En las primeras décadas de existencia de la Orden es de señalar la total ausencia de actividad constructiva, que se justifica y es consecuencia directa del modo de vida itinerante de los frailes. En un primer momento, los frailes menores se instalaron en ermitas o lugares recibidos de otros. En este período no podemos hablar siquiera de una arquitectura propia, puesto que el espíritu que guiaba a los frailes era el de hacer habitable lo recibido, como había hecho San Francisco en la Porciúncula. Cuando aumentó el número de miembros de la Orden, comenzó un proceso de evolución hacia los asentamientos estables: los frailes menores empezaron a instalarse en " loca", lugares por lo general preexistentes, aunque siempre extramuros y próximos a una capilla u oratorio. Allí los frailes se reunían y recogían tras la jornada pastoral de cada día. Al encontrarse los " loca" alejados de los núcleos urbanos, los frailes recitaban el oficio coral y predicaban en la iglesia parroquial más próxima. Pese a sus reticencias iniciales, san Francisco acabó aceptando la posibilidad de que sus frailes viviesen en residencias estables, aunque con la condición de que éstas fuesen pobres y que no fuesen propiedad de los religiosos de su Orden. En sus escritos, Francisco de Asís no trata específicamente la cuestión de los edificios de la Orden o, mejor dicho, deja bastante claro que no quería ningún tipo de construcción. En la Primera Regla se afirma que los hermanos no han de apropiarse de ningún lugar, mientras que en la de 1223 se establece que «los hermanos no se apropien nada para sí, ni casa, ni lugar, ni cosa alguna» (2R VI, 1). En su Testamento, cuando ya ha aparecido el problema que plantean las personas que edifican en beneficio de los franciscanos, insiste en que los hermanos se guarden «de recibir en modo alguno iglesias, moradas pobrecillas, ni nada de lo que se construye para ellos, si no son como conviene a la santa pobreza que prometimos en la Regla, hospedándose siempre allí como forasteros y peregrinos » (Test 24). Lo que san Francisco había escrito era un reflejo de su propia vida, cuando había restaurado las iglesias de San Damián, San Pedro o la Porciúncula. 3
La actitud de Francisco estaba guiada por un espíritu ermitaño, el de aquellos que habitan una pobre construcción más o menos aislada del mundo, que arreglan con sus propias manos. Es precisamente la Regla para los Eremitorios la única que incorpora escuetas referencias a los edificios en los que habitan los frailes menores: «tengan un claustro, y en él cada uno su celdita, para orar y dormir. [...] Y en el claustro donde moran no permitan que entre ninguna persona ni coman en él.» El ideal ermitaño fue precisamente el que presidió los primeros establecimientos franciscanos. El aspecto físico de estas primeras residencias se caracteriza por la simplicidad, rusticidad y especialmente por la provisionalidad de las mismas. Las construcciones iniciales eran realmente reducidas, hasta el punto de que resultan verosímiles los relatos que se conservan sobre el tamaño y las condiciones en que vivían San Francisco y sus primeros compañeros en Rivo Torto. Tomás de Celano cuenta cómo en dicho lugar los hermanos vivían en una choza o chamizo edificado con maderos, en un lugar «tan exageradamente reducido, que malamente podían sentarse ni descansar» (1Cel 16). En otra parte menciona que Francisco enseñó a sus hermanos «a hacer viviendas muy pobres, de madera, no de piedra, esto es, unas cabañas levantadas conforme a un diseño muy elemental» (2Cel 26). Los asentamientos franciscanos primitivos eran por tanto sencillos y pequeños, a menudo viejos y poco habitables. El cronista inglés Eccleston menciona que acabaron por ser «indignos de las personas de calidad que se presentaban para recibir el hábito». La primera capilla de los Frailes Menores en Cambridge (Inglaterra) era tan pequeña que un solo obrero pudo construir toda la cubierta de madera en una jornada de trabajo.
2.2. Nacimiento de una arquitectura propia (1230-1260) A partir de la década de 1230-1240, se abre una nueva etapa en los asentamientos franciscanos. En estos años el espacio vital de los frailes se integró en el mundo ciudadano, porque los frailes buscaron nuevos emplazamientos junto a los muros o en el interior de las ciudades. Dicho proceso se había iniciado ya en vida de Francisco de Asís, desde el momento en que éste y sus primeros hermanos optaron por una vida de predicación, trabajo y actividad mendicante, encauzando la vida franciscana al servicio de las comunidades urbanas de las que el mismo Francisco procedía. Resultaba difícil hacer compatibles una vida eremítica y el servicio continuado a la población urbana, en la medida en que ésta quería y necesitaba ser atendida. El enorme crecimiento de la Orden Franciscana requería asimismo una organización, que no era necesaria en los tiempos iniciales, y aconsejaba el establecimiento de conventos con 4
edificaciones propias, que evitaran la tendencia a vagabundear tan frecuente en aquella época entre muchas personas con inquietudes religiosas. San Francisco debió comprender la necesidad de una evolución de la Orden, y por esa razón la confió al cardenal Hugolino, protector de la Orden, y a su ministro general Pedro Catani. Por otra parte, en una época en que la religiosidad se interiorizaba y se hacía más participativa, en que la predicación pública iba alcanzando mayor relevancia, la renuncia a la construcción de templos propios significaba limitar en gran medida las posibilidades de actuación. Este problema se volvió aún mayor cuando se hizo cada vez más frecuente la prevención, e incluso el rechazo manifiesto, del clero tradicional hacia los franciscanos. Poco después de la muerte de San Francisco los Frailes Menores comenzaron la búsqueda de permisos para tener templos en propiedad. En 1230 el papa Gregorio IX, en su bula Si Ordinis Fratrum Minorum, dio permiso para levantar conventos a los fieles que así lo quisieran, e incluso les alentaba y felicitaba por ello. En 1237, el mismo pontífice expedía la bula Quoniam abundavit , por la que recomendaba a los obispos y prelados que no obstaculizaran el ministerio de la predicación por parte de los sacerdotes. Se estaba así tratando de conseguir el consenso del clero local para la construcción de iglesias. La construcción de edificios propios para la Orden constituía en cierto modo una "traición" a los ideales de San Francisco. Sin embargo había motivos para tomar esta decisión: 1. La evolución hacia una mayor estabilización de la Orden. 2. La hostilidad del clero parroquial. 3. Los problemas que presentaban los asentamientos provisionales, que ya no satisfacían las nuevas necesidades de la comunidad. 4. Su reducido tamaño hacía imposible dar cabida a las numerosas vocaciones a la Orden, a la vez que se mostraba insuficiente para acoger a la creciente masa de fieles que acudía a escuchar la predicación. 5. Su alejamiento de los núcleos urbanos hacía bastante difícil el acceso hasta ellos de quienes querían acudir a escuchar los sermones de los frailes. 6. Los primeros asentamientos solían estar situados en arrabales insalubres y peligrosos, donde era muy difícil obtener algo para mantenerse. En el campo de la arquitectura, este proceso de transformación siguió una serie de pasos sucesivos en un desenvolvimiento lógico: 1) Los asentamientos iniciales se caracterizaron por estar situados a cierta distancia de los núcleos urbanos. Los frailes se ubicaban en insignificantes construcciones, como ermitas, alejadas del centro en un radio que podía alcanzar dos o tres kilómetros. 2) Pocas décadas más tarde, los franciscanos buscaron nuevos emplazamientos , mucho más cercanos, a menudo en el inmediato espacio extramuros . Estos nuevos barrios, donde también otros religiosos mendicantes asentaron sus conventos, eran ya considerados como parte de la ciudad. Estos espacios tenían la ventaja de la inmediatez, pero también el grave inconveniente de ser te5
rrenos desprotegidos por las murallas de la ciudad o claramente amenazados por desgracias militares o conflictos militares. A menudo, los nuevos conventos fueron edificados en lugares poco adaptados a la construcción de este tipo de edificios, insalubres o fácilmente inundables, o fueron destruidos durante algún conflicto bélico. En ocasiones, los conventos no fueron destruidos por los atacantes, sino por los propios defendidos, que asolaban estos edificios para evitar que los invasores pudieran hacerse fuertes en ellos. 3) Por ello no siempre, pero sí con bastante frecuencia, se dio incluso un segundo traslado, que esta vez era ya al interior de las ciudades , pese a las dificultades que representaba la obtención de solares dentro de recintos urbanos a menudo llenos tras la expansión vivida hacia el año 1300. Según Gratien de París, este proceso vio establecidas sus bases con la promulgación de la bula Nimis iniqua en 1231, que declaró a las iglesias franciscanas exentas de la jurisdicción episcopal, y alcanzaría su punto álgido hacia los años 1240-1250.
2.3. Necesidad de legislar sobre las construcciones de la Orden: las Constituciones de Narbona (1260). Con el paso de los años, el gran aumento del número de hermanos y de fundaciones y la implantación de conventos en el interior de los recintos urbanos hizo necesario retocar algunas de las disposiciones iniciales de la Orden de Hermanos Menores, y entre ellas las relativas a las construcciones. Se hizo necesario legislar en lo referente a la arquitectura, de modo que no quedara completamente olvidado el espíritu inicial, sobre todo en lo relativo a la pobreza. Las Constituciones aprobadas en el Capítulo General OFM de Narbona de 1260, durante el generalato de san Buenaventura, incluían una serie de prescripciones precisas sobre la arquitectura. Siguiendo el ejemplo de la regla de los dominicos, se hizo especial énfasis en perpetuar un espíritu de pobreza apostólica huyendo de los excesos, más capaz de adaptarse a las particularidades de cada fundación conventual. Todo convento estaba concebido como una entidad orgánica, compuesta de elementos arquitectónicos y decorativos, en el que la funcionalidad se conjugaba con la espiritualidad de la Orden. Los artículos relativos a las cuestiones arquitectónicas quedaron así incluidos en el apartado de la Observancia de la Pobreza, tal y como ocurre con las normas aprobadas en el Capítulo General de Narbona de 1260: «Así pues, para construir edificios, cambiarlos de lugar o ampliarlos [...] prohibimos contraer deudas o pedir préstamos, excepto cuando al ministro provincial le pareciera que ha de arreglarse por causa necesaria. Si verdaderamente el dinero fuera guardado o concedido sin deuda o préstamo, con licencia del ministro provincial, cuando fuere necesario, constrúyanse edificios según sus disposiciones, sin exceder los límites de la pobreza. Pero como lo selecto y lo superfluo [ curiositas et superfluitas ] se oponen directamente a la pobreza, ordenamos que se evite de forma rígida la delicadeza de los edificios en pinturas, cinceladuras, ventanas, columnas y otras cosas, o el exceso de longitud, anchura y altura según las condiciones del lugar. Pero aquellos que osaran transgredir esta constitución, deberán ser castigados severamente, y los principales expulsados irrevocablemente de sus lu-
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gares, a menos que fueran restituidos por el ministro general. Y para esta causa serán mantenidos firmemente unos visitadores, por si los ministros fueran negligentes. De ningún modo las iglesias deben ser abovedadas, excepto el presbiterio. Por otra parte, el campanario de la iglesia en ningún sitio se construirá a modo de torre. Igualmente nunca se harán vidrieras historiadas o pintadas, exceptuando que en la vidriera principal, detrás del altar mayor, pueda haber imágenes del Crucifijo, de la santa Virgen, de San Juan, de San Francisco y de San Antonio; y si se hubiesen pintado otros, serán depuestos por los visitadores.»
Las disposiciones de las Constituciones de Narbona representan la culminación y la síntesis del desarrollo jurídico de la Orden Franciscana en lo relativo a la construcción de edificios. Al mismo tiempo, fueron el punto de partida de su evolución posterior. A partir de ese momento, las disposiciones de los Capítulos Generales referentes a temas constructivos no hicieron sino retomar en sus puntos básicos lo establecido en Narbona, y las modificaciones que se fueron introduciendo no alteraron en lo más mínimo los preceptos dictados en Narbona, que fueron, y en muchos aspectos siguen siendo el fundamento legislativo de la Orden. Las diferencias que las Constituciones de Narbona reflejan con relación a lo escrito por san Francisco no sólo se limitan al ámbito constructivo, sino que forman parte de una serie de progresivas reformas que se fueron dando a lo largo del siglo XIII para hacer posible la evolución de la Orden: así, en 1230 la bula Si Ordinis Fratrum Minorum favorecía la construcción de conventos franciscanos por parte de los fieles, mientras que la bula Ordinem vestrum de 1245 establecía a la Santa Sede como propietaria de todos los bienes muebles e inmuebles de los que hacían uso los frailes menores. En lo relativo a la materia constructiva, las primeras revisiones de la doctrina predicada por san Francisco habían empezado a producirse ya en vida del santo. En 1219, mientras Francisco se encontraba en Oriente, los vicarios generales que él dejó en su puesto introdujeron algunas modificaciones ajenas a la voluntad del fundador, entre las que se encontraban las de construir iglesias y conventos. Era cierto que la Orden no podía prosperar sin que se resolviera esta cuestión, y otra que de ella se derivaba, como era la de la discusión acerca de la propiedad de los edificios, que rechazaba el Poverello. El problema de la propiedad sería tratado en repetidas veces a lo largo del siglo XIII. Se trataba de una cuestión importante, pues la propiedad determinaba en buena medida el cuidado de los edificios y, por añadidura, la plasmación arquitectónica del complejo conventual. Las Constituciones de Narbona dieron a la legislación franciscana la claridad necesaria para que pudiera aplicarse sin interpretaciones equivocadas. Por otra parte, San Buenaventura confirmó de repente la necesidad de la instalación de los frailes en el medio urbano, donde los 7
complejos conventuales debían insertarse de manera evolutiva, adoptando las soluciones constructivas adecuadas, cercanas "de facto" a los principios de la arquitectura civil. « Puesto que en efecto dentro de la villa ... los espacios son más caros nosotros no podemos disponer de un espacio suficiente a fin de que los locales estén yuxtapuesto: será necesario, en ciertos casos, que estén superpuestos en altura. »
Tras la promulgación de las Constituciones de Narbona, en las postrimerías del siglo XIII y los albores del siglo XIV dio comienzo una nueva fase en la evolución de la arquitectura franciscana: las iglesias y conventos urbanos aumentaron su tamaño para poder acoger a crecientes masas de fieles. Asimismo, la actividad pastoral de los frailes obligó a la construcción de espacios cada vez más amplios para escuchar la predicación.
3. Pobreza y arquitectura medieval La humildad y la pobreza son precisamente dos de las señas de identidad más importantes de san Francisco y del franciscanismo. Por eso no resulta de extrañar que estas dos virtudes tuvieran una gran importancia en su diálogo con la arquitectura medieval. Entre los franciscanos siempre se advirtió una preocupación por la sencillez y la pobreza en la construcción de sus edificios. Por eso es importante que nos detengamos a analizar cuál fue la reflexión y cuáles fueron las aportaciones del franciscanismo en este terreno.
3.1. Teoría arquitectónica medieval y pobreza ¿Qué implica la aplicación de la pobreza a la arquitectura? Una respuesta simplista llevaría a pensar en un abaratamiento de costes, o en construcciones que apenas pasaran de lo imprescindible. Sin embargo, tal visión se acomoda más a la mentalidad actual que a los conceptos medievales que, por otra parte, distaron de mantenerse unívocos a lo largo de los siglos. En la Edad Media, pervivió en el plano teórico la unión entre proporción y belleza heredada de la Antigüedad clásica, de evidentes raíces griegas. Sin embargo, ya en la época en la que escribía este último autor los romanos llevaban desarrollando un sistema constructivo distinto al griego, en el que se entendía la belleza de los edificios como algo añadido. El pensamiento de la Antigüedad tardía, formado en la tradición práctica romana, y no ya en la griega clásica, consideraba que la belleza era algo que se añadía a los edificios, como ornamento y decoración . Así opinaban autores como Isidoro de Sevilla, que configuraron el pensamiento medieval. De esta manera, en la Edad Media, aunque perviviera en el plano teórico la relación entre proporción y belleza, esa vinculación no se valoró especialmente en el plano de la arquitectura, donde se consideraba que la belleza era algo añadido, que transfiguraba los espacios interiores y que se obtenía mediante el uso de materiales ricos y costosos.
3.2. Arquitectura cisterciense y pobreza Una vez que empezó a considerarse la belleza de los edificios como algo añadido, quedaba muy poco camino por recorrer para pasar a entenderla como un elemento en cierta medida superfluo (así, la legislación franciscana hablará de ella como superfluitas y curiositas). De ahí
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que los movimientos que aspiraban a seguir el precepto evangélico de la pobreza manifestaran un primer rechazo a la belleza de los edificios como manifestación de riqueza. Tal actitud fue la que recogió la reforma monástica de los cistercienses, quienes rechazaron todos aquellos complementos que enriquecían y embellecían las iglesias de los monasterios cluniacenses: oro y pinturas, ricas imágenes, vidrieras, etc. La pobreza cisterciense exigía el rechazo de lo bello rico y luminoso, al mismo tiempo que consideraba a las riquezas añadidas como un escándalo ante las necesidades de los fieles pobres. ¿Hasta dónde llegó ese rechazo de las riquezas? En cualquier monasterio cisterciense del siglo XII predominan la austeridad, la simplicidad y la armonía, en vivo contraste con la imagen que transmiten las catedrales de esa misma época. Sin embargo, cuesta entender los grandes monasterios cistercienses como el producto de la búsqueda de la pobreza en todos sus sentidos. Por un lado, su tamaño supera en muchas regiones al de las más grandes iglesias coetáneas, superando los setenta e incluso los cien metros de longitud. Por otra parte, no cabe duda de que los monjes tuvieron que recurrir para construir estos edificios a personal asalariado, al que habría que pagar. Esta aparente contradicción no era tal para la mentalidad de la época. Para la mentalidad medieval, la iglesia era la Domus Dei, el nuevo templo de Salomón, la Jerusalén celeste en la tierra, digna por todo ello, del mayor embellecimiento. La iglesia tenía por tanto que participar en alguna medida de ese carácter sobrenatural, que favorecía las dimensiones desmesuradas, apropiadas para el Todopoderoso. Para muchos cristianos del siglo XII, no sólo era razonable, sino que era en cierta medida imprescindible que la casa de Dios presentara una arquitectura de gran tamaño y dignidad. Por otra parte, los cistercienses fueron la última gran manifestación de una manera feudal de concebir el cristianismo. Por tal motivo, el ideal monástico necesitaba reflejar su categoría y validez por medio de manifestaciones externas . No resulta por tanto de extrañar que los cistercienses levantaran en la práctica, favorecidos por su indudable prosperidad económica, enormes construcciones en piedra tanto en sus iglesias como en el resto de las dependencias monásticas, incluso en las granjas y molinos.
3.3. Arquitectura franciscana y pobreza Hacia el año 1200, la aceleración que imprimió la expansión medieval trajo nuevas perspectivas a la búsqueda de la pobreza evangélica. Cada vez fueron más los fieles dispuestos a vivir según los consejos de ese tipo de pobreza. El modelo mendicante, que había sido intentado con anterioridad, triunfó en buena medida gracias a la prosperidad económica y a las novedades sociales que estaban surgiendo en el mundo urbano. San Francisco abanderó ese espíritu de renovación, de seguimiento total de Cristo. Sin embargo, para él la pobreza, con ser importante, no era el único pilar de su espiritualidad, sino que se complementaba con otros dos: la humildad y el espíritu eremítico. 9
En la visión franciscana, la humildad era hermana de la pobreza. Y en su futura arquitectura, fue precisamente la humildad la que aportó la clave que diferenciaría a los conventos franciscanos de los monasterios cistercienses. Como apreciaron sus contemporáneos, en el ideal cisterciense se agazapaba la soberbia, el pecado de los caballeros. Resulta equivocado confundir austeridad con humildad. Los enormes y costosos monasterios cistercienses son el monumento a un ideal cristiano muy diferente al preconizado por Francisco de Asís. Frente a ellos los mendicantes, y en especial los franciscanos, proponían otro modelo de vida basado en la sencillez y en el servicio a los demás. La humildad era una virtud que podía aplicarse a la arquitectura. Así, las disposiciones iniciales relativas a la edificación de conventos de los dominicos se iniciaban con la afirmación: mediocres domos et humiles habeant fratres nostri . De manera similar, el capítulo general franciscano de Asís hablaba en 1316 de edificiis temperatis et humilibus.
4. La basílica de San Francisco de Asís: símbolo y excepción Al año siguiente de la muerte de Francisco, el ministro general de los Menores, fray Elías, impulsó la construcción de una basílica que debería guardar los restos y la memoria del Poverello. De hecho, el objetivo de la construcción de este edificio era ése : “guardar la memoria de San Francisco de Asís”. El santuario aparecería como la summa de la piedad contemplativa y activa de san Francisco, propuesta a la Iglesia peregrina y a la humanidad que andan en busca de la verdad y la belleza. El fuerte carácter estético que se le dio a este complejo basilical ya desde que se proyectó ha permitido que conservara a lo largo de los siglos su belleza e ideal originales. Frente a las catedrales medievales, que absorbían todos los recursos de una ciudad, la basí lica de Asís fue “cosmopolita”: tanto los recursos como los artistas que la construyeron vinieron de todas partes. El responsable de la construcción de la basílica fue la autoridad pontificia, encarnada en Gregorio IX. El papa consideraba que Francisco, que había dado a la Iglesia la Orden de Frailes Menores, merecía una iglesia propia en la que pudiera recibir culto su cuerpo. El mensaje de la basílica es por tanto la gratitud a Dios del pueblo cristiano por haber regalado a la humanidad la persona de Francisco. El santuario debía ser su gloriosa y “santa mem oria”. Por tanto, para interpretar la iconografía del santuario debe tenerse en cuenta que la misma sólo se entiende desde el principio hermenéutico del Francisco “santo” y “hombre”.
Como recordaba Ubertino de Casale, fray Gil de Asís decía que para el cuerpo de Francisco debía levantarse una iglesia relevante que sirviera para mostrar al pueblo lo importante que fue la santidad de Francisco. El santuario ha permanecido a través de los siglos como la res10
puesta estética más completa del mundo cristiano al deseo de fray Elías: custodiar el recuerdo de Francisco, en alabanza y gloria de quien lo ha hecho grande entre los hombres y glorificado entre los ángeles. Francisco permanece por tanto como el fondo de inspiración común y único del mensaje de la basílica. Y eso es así pese a la pluralidad de manifestaciones que se dan en la basílica, que respondieron a los valores que deseaba transmitir cada comitente. El punto de partida para entender el significado de la basílica es siempre el mismo: Francisco de Asís, epifanía de la gracia para todos. El alto valor artístico del templo posee así por tanto un elevado significado apostólico. La basílica de Asís no debe considerarse por tanto como modelo arquetípico de arquitectura franciscana, sino más bien como “ilustre excepción”. De hecho, este monumento no encontró demasiado eco en el ámbito de la arquitectura franciscana.
5. Arquitectura franciscana y religiosidad urbana en la Baja Edad Media Tras la promulgación de las Constituciones de Narbona, en las postrimerías del siglo XIII y los albores del siglo XIV dio comienzo una nueva fase en la evolución de la arquitectura franciscana: las iglesias y conventos urbanos aumentaron su tamaño para poder acoger a crecientes masas de fieles. Asimismo, la actividad pastoral de los frailes obligó a la construcción de espacios cada vez más amplios para escuchar la predicación. A la hora de concebir un convento franciscano, dos elementos entran en juego: uno, el componente religioso y otro, el factor social. Los elementos que condicionan el elemento religioso emanan, para empezar, de los propios preceptos y fines de la orden. Este aspecto lo entiende y refleja a la perfección Braunfels en su libro ya clásico sobre arquitectura monacal cuando afirma: « Así como resulta imposible comprender el templo dórico sin comprender el espíritu religioso helénico, también se interpretará erróneamente una edificación monasterial occidental si no se conoce la correspondiente regla monástica o no se admite la idealidad del pensamiento monacal .»
Sin embargo, para entender la arquitectura franciscana es necesario tener igualmente presente la enorme importancia que adquiere el factor social . Se trata de una consecuencia directa del tipo de vida que buscaban y querían los frailes, pero también de otros factores derivados, en última instancia, del contexto histórico de la época: la irrupción en el panorama religioso de las órdenes mendicantes trajo consigo la llegada de aires nuevos al cargado ambiente religioso bajomedieval. Era necesario renovar los aires, no cambiar las estructuras preexistentes. Así lo entendieron nuestros frailes, y lo entendieron no sólo en el aspecto ideológico, sino también a la hora de plasmar de una forma material su nueva religiosidad, es decir, su arquitectura. De igual forma que la vida contemplativa dio paso a la vida activa, o el monje cedió su puesto al fraile, en el terreno artístico, el convento, frente al monasterio, pasó a convertirse en la imagen visual de la nueva religiosidad. Para ello era fundamental infundir a este nuevo símbolo parlante unas características propias que mostrarán al fiel una nueva forma de vivir la religiosidad, basada sobre todo en la pobreza. 11
La construcción de los conventos franciscanos respondía a una misión muy concreta, como era la del servicio a la población urbana. Los fieles de las ciudades acudían a las iglesias franciscanas para escuchar la predicación de los frailes y para confesar sus pecados; al mismo tiempo fueron cada vez más numerosos los fieles que deseaban recibir sepultura en los conventos.
5.1. La iglesia franciscana: espacio para la predicación y la confesión En las poblaciones urbanas, fue muy importante el papel que los franciscanos desempeñaron como predicadores y confesores. Desde sus mismos orígenes, la predicación fue un elemento esencial del carisma franciscano. En un principio, los frailes predicaban en plazas e iglesias. Pero pronto empezaron a encontrarse con la oposición de los obispos y del clero secular. La Regla Bulada establece que los frailes no podían predicar en una diócesis sin permiso de su obispo. Por otra parte, san Francisco había recomendado que los frailes no predicaran al margen de la voluntad de los sacerdotes. Sin embargo, en 1257 el papa Alejandro IV autorizó a los Franciscanos a predicar y confesar en todas las diócesis sin permiso del obispo. La construcción de sus propios templos favoreció mucho que los frailes pudieran predicar sin cortapisas. Gracias a la actividad de los franciscanos, los mercaderes, que hasta entonces eran considerados como personas que difícilmente agradaban a Dios, pasaron a ser objeto de interés y de atención apropiada a sus necesidades, pues no en vano Francisco de Asís había pertenecido a ese grupo social. A lo largo del siglo XIII aparecieron en las ciudades grupos (los mercaderes y los profesionales) dedicados a actividades que exigían la existencia de capitales específicos. La presencia de estas nuevas poblaciones hacía necesario superar los problemas que hasta entonces tenían en su vida cristiana, que básicamente eran dos: por un lado, en el cristianismo medieval existía un rechazo hacia el dinero en sí mismo, de nefastas consecuencias para una sociedad cada vez más monetarizada; por otro, las nuevas profesiones urbanas carecían de justificación moral. Las órdenes mendicantes resolvieron ambos problemas en la teoría y en la práctica, dando así satisfacción a unas necesidades espirituales muy diferentes de las de la población rural. En razón de esta adecuación entre ciudades y frailes, no es de extrañar que los concejos favorecieran la ubicación de los mendicantes en sus poblaciones o ayudasen a sufragar sus construcciones, convirtiéndose en efectivas propietarias de las mismas.
5.2. Los conventos como recintos funerarios Una vez comenzada la construcción de sus conventos en el espacio urbano, para el futuro de la arquitectura franciscana resultó especialmente trascendente el servicio que los frailes y sus cenobios prestaron en el ámbito funerario. Durante la Baja Edad Media se produjo un gran desarrollo de todo lo relacionado con la muerte y su liturgia. En este sentido, los frailes menores se especializaron en el sacramento de la penitencia y en todo lo que podía ayudar a garantizar la salvación en el Más Allá. De acuerdo 12
con la mentalidad medieval, se establecía una especie de contabilidad en la que las buenas acciones habrían de equilibrar los pecados. En la Segunda Carta a los Fieles (72-85), Francisco de Asís pedía a los fieles que, tras su muerte, destinasen sus bienes a buenas obras para satisfacer en lo posible los pecados cometidos en vida. El hombre tenía que preocuparse por su muerte, por hacer bien con su dinero (que tampoco era propiamente suyo, sino recibido "en préstamo" del Señor). Partiendo de ese testimonio de su fundador, los frailes menores propugnaron que la mejor opción que tenían los fieles era confiar esa riqueza a los franciscanos, promover la expansión de su Orden con la limosna. De este modo los conventos se hicieron receptores de sumas cada vez más considerables. Durante los siglos XIII y XIV se vivió un segundo fenómeno relacionado con la muerte, que tuvo que ver con lo que sucede con los cuerpos más allá de la defunción. A lo largo de los siglos de existencia del cristianismo, se había recorrido un largo camino en lo referente a los lugares apropiados para los enterramientos. Los fieles no buscaban ya sólo recibir sepultura en el terreno bendecido, sino que querían permanecer cerca de los santos o cerca de los altares. Con el paso del tiempo se había ido creando una legislación que especificaba los ámbitos de enterramiento, en los que la ubicación de los difuntos tenía mucho que ver con su condición social. Así, la Primera Partida de Alfonso X el Sabio especificaba que dentro de las iglesias sólo debían recibir sepultura los miembros de la familia real, los obispos, abades y otras dignidades eclesiásticas, los patronos de los monasterios o iglesias y otras personas que lo merecieran por santidad de buena vida y obras. Tal concreción denota que en la práctica las cosas no estaban tan claras, y que se producían "excesos", en el sentido de que personas no "autorizadas" disfrutaban de enterramientos de mayor categoría de los que en teoría les correspondían. De hecho, se produjo una "democratización" del espacio sagrado de las iglesias a la hora de acoger enterramientos. En este sentido se dio un paso decisivo en las comunidades urbanas donde, en vez de un único y exclusivo promotor de la iglesia (que tenía derecho a ser enterrado en su capilla mayor), varios particulares escogieron y edificaron sus capillas privadas compatibles en un mismo templo, ya fuera parroquial o conventual. En la época moderna, el proceso continuó con la apertura de numerosas fosas que llenaron el espacio de los templos. Los mendicantes en general, y los franciscanos en particular, contribuyeron a esta evolución de las costumbres. Sin embargo, ellos no fueron los inventores de la multiplicación de capillas. Hasta el siglo XII, las iglesias por lo general habían contado con un escaso número de altares y capillas, generalmente tres, ubicadas en la zona de la cabecera. En las iglesias cistercienses fue donde comenzó a multiplicarse el número de altares y de capillas. Por aquella época, solía celebrarse una única misa cada día. La mayor parte de los monjes cistercienses eran clérigos, y cada monje quería celebrar su propia eucaristía con la mayor frecuencia posible. Los mendicantes, y entre ellos los franciscanos, simplemente reorientaron la profusión de capillas, que en sus iglesias fueron concebidas para usos diferentes de los cistercienses. El proceso, que puede parecer natural, por el que los ciudadanos quisieron recibir sepultura en los conventos mendicantes, contó con una fuerte oposición por parte del clero tradicional, en especial del secular, tanto por la "invasión" que suponía en competencias hasta entonces consolidadas, como por las pérdidas económicas que implicaba. La legislación pontificia 13
sobre esta cuestión resultó por lo general favorable a los mendicantes en aquellos casos en que el difunto hubiera expresado en vida su voluntad de ser enterrado en un convento. Por todo ello no resulta extraño que uno de los elementos que se consideraban necesarios para erigir un convento franciscano fuera disponer de espacio para ubicar el cementerio propio. Sin embargo, tampoco los pleitos sobre enterramientos fueron un fenómeno nacido como consecuencia de la expansión de los conventos mendicantes. Conflictos por estas cuestiones se documentan ya en el siglo XII.
6. La iglesia franciscana: función y símbolo Al igual que ocurre en otras congregaciones religiosas, en la arquitectura franciscana la iglesia es, sin duda alguna, la parte más importante del recinto conventual, siendo siempre lo primero que se construye del mismo, máxime en unas órdenes, como las mendicantes, en las que la vida claustral carece de importancia. En la Baja Edad Media tuvo lugar, por otra parte, un cambio radical en lo relativo al concepto y finalidad del espacio eclesial en relación a tiempos pasados. Con la llegada de los frailes el templo dejó de ser el espacio cerrado, reservado únicamente para las actividades litúrgicas de los monjes, y abrió sus puertas a todo el mundo. Por este motivo, en las iglesias franciscanas medievales se aprecia una simbiosis indisoluble entre lo sagrado y lo profano, una unión que no se realiza de manera simplista, corriendo el riesgo de profanar lo sagrado, sino que se lleva a cabo por medio de la sublimación de lo profano. El ideal apostólico de los frailes y el desarrollo arquitectónico de la época de las catedrales llevan a desarrollar en los edificios de culto un largo eje visual en el que la mirada de los fieles puede prolongarse hasta descubrir admirados la arquitectura sagrada reflejada en el ábside y el coro. De tal modo que el “lugar de lo profano” se prolongaría en el horizonte, pese a las barreras espaciales, hasta abrazar el área
del coro. A la hora de organizar los templos franciscanos (y mendicantes, en general), se tuvieron en cuenta dos necesidades espaciales de distinta naturaleza: a. La primera y fundamental, la de contar con un espacio suficientemente amplio en el que poder predicar. b. La segunda y prescindible, contar con una serie de espacios diferenciados que pudieran acoger los enterramientos de los principales linajes burgueses o las sedes de las cofradías que agrupaban las solidaridades religiosas surgidas en los ámbitos urbanos. Por ello se inició la construcción de edificios de considerable capacidad, hasta el punto de que algunos autores han definido a estos templos como semejantes a los graneros, haciendo clara referencia a su dimensión pauperística y a la funcionalidad apostólica. Algunas de estas iglesias tuvieron prevista desde un principio la construcción de capillas laterales; en otros casos, aunque no siempre, estas capillas se fueron añadiendo conforme a las necesidades o conveniencias. Todos estos factores trajeron consigo la creación de un nuevo espacio eclesial, organizado en dos ámbitos perfectamente diferenciados: la cabecera y la nave, cuya funcionalidad es necesario conocer. Al mismo tiempo, la fachada occidental adquirió un nuevo significado.
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6.1. El protagonismo de la cabecera Junto con la fachada occidental, la cabecera es la zona que adquiere más relevancia en los templos mendicantes al concentrar el interés místico y litúrgico, un énfasis que, en la arquitectura franciscana alcanzó, si cabe, su punto máximo. El interés por resaltar las cabeceras se debe a dos causas principales:
Es el lugar de la consagración; allí tenía lugar el “rito de la elevación”, que cobró una
enorme importancia en la Edad Media.
Pero es, sobre todo, el lugar de reunión de los frailes cuando asisten a los actos litúrgicos. Esto explicó la constante preocupación de los arquitectos por ampliar el espacio destinado al coro.
Por tales razones, a nivel arquitectónico se puso un interés especial a la hora de concebir las cabeceras de los templos, aplicando recursos estructurales más vanguardistas frente a la inercia constructiva con que tradicionalmente se conciben las naves. Este hecho se proyecta en dos cuestiones principales:
El abovedamiento de las cabeceras: desde sus orígenes, la tradición arquitectónica cristiana había considerado a la cabecera como la zona más privilegiada del edificio religioso. Entre los mendicantes, lo que hasta entonces había sido sólo costumbre, paso a convertirse en norma, recogida en sus propias disposiciones legislativas, como hemos tenido ocasión de ver con anterioridad. El factor luz: frente a la nave, oscura por excelencia, el ábside, con los paños rasgados por grandes ventanales apuntados es, junto a la ventana o el rosetón de los pies, el único foco que directamente inunda de claridad natural el interior de los templos. Frente a la estética del gótico, que imperaba en esta época, los frailes no aceptaron adornar sus edificios con vidrieras historiadas, exceptuando la vidriera principal. Esa decisión nos sumerge en una mística distinta, en una estética que opta por permanecer al margen de las grandes corrientes de la época y, frente a la luz tamizada, irreal, que llena el espacio de las grandes catedrales e inspira a los grandes pensadores, apuesta por una luz directa, diáfana, dirigida, una luz que inunda el espacio sagrado de armonía y claridad natural.
Característico de las cabeceras mendicantes es su reducido número de capillas , frente al elevado número de las mismas que se encontraban en la cabecera y el presbiterio de los monasterios cistercienses. En lo que respecta a los monjes, la proliferación de estancias en esta parte del templo venía justificada por la normativa de que sólo podía oficiarse una misa diaria en cada altar. En el caso de los frailes, no se constata en absoluto este precepto litúrgico, es más, casi se prohíbe. Poco antes de su muerte, san Francisco escribía que « en los lugares donde moran los frailes se celebra una sola misa al día (...) mas si en algún lugar hubiere muchos sacerdotes, con amor de caridad el uno esté contento oyendo la misa del otro » (CtaO 30-32). 15
Frente al ceremonial benedictino, los frailes mendicantes optan por la no dispersión del acto litúrgico; de ahí su nuevo concepto de cabecera.
6.2. La nave de la iglesia como espacio para la predicación y la muerte En las iglesias franciscanas la nave cobró una importancia que no tenía en los templos monásticos anteriores. Ello se explica por la nueva finalidad que se empezó a otorgar al espacio sagrado: el templo ya no quedaba reservado para la actividad litúrgica de los monjes, sino que pasaba a abrir sus puertas a todos los fieles. Las plantas de mayor difusión fueron tres: 1. Iglesias de nave única : las iglesias más elementales, de nave única, se edificaron con muros de piedra de cantería no esmerada, potentes arcos de piedra que separaban los diferentes tramos y cubiertas de madera. El número de tramos, por lo general entre cinco y nueve, variaba según las necesidades. Para edificar estas construcciones simplemente era necesario disponer de canteros que levantaran cuatro muros y los arcos de piedra necesarios, con sus correspondientes contrafuertes, y abovedaran la capilla mayor. Un equipo de carpinteros se encargaría de las cubiertas de la nave, a dos aguas entre dichos arcos. Ni los albañiles ni los carpinteros necesitaban de una cualificación especial, por lo que servían los de cada comarca. Este modelo podía también levantarse con mayor esmero: con muros de sillería bien escuadrada, abovedamiento completo de la nave, capillas abovedadas entre contrafuertes, portada, rosetón y tracerías de ventanales que seguían las fórmulas góticas imperantes. Este sistema no fue exclusivo ni de las iglesias franciscanas ni de las mendicantes. Por su bajo precio, se utilizó en la época gótica por muchas parroquias de escasos recursos por toda Europa. Además de ser sencilla y barata, la nave única ofrecía connotaciones apropiadas a los mendicantes: había alcanzado difusión como planta típicamente parroquial, rural o urbana, diferente de las iglesias de tres naves de los monasterios o de las colegiatas. Al mismo tiempo, proporcionaba una buena acústica (especialmente si la techumbre era de madera). Las cabeceras más sencillas, cuadrangulares, fueron utilizadas en las edificaciones iniciales, aunque pronto se recurrió a otras soluciones, y con especial frecuencia a los ábsides poligonales. 2. Nave con transepto, inspirada en la de la iglesia de San Francisco de Asís. Una variante de la nave única la introdujeron aquellas iglesias inspiradas en la de San Francisco de Asís (1228-1253), que añaden un transepto para obtener la planta de cruz latina, típica de los templos de la época (se recuerda la similitud 16
con la planta de la catedral de Angers). El modelo de San Francisco fue pronto imitado en la iglesia gemela de Santa Clara de Asís y en muchos otros templos (en España, sobre todo en Galicia). La existencia del crucero favoreció la posibilidad, no siempre utilizada, de disponer de tres ábsides paralelos escalonados, también poligonales, en lugar de uno. 3. Iglesias de tres naves . El tercer tipo de planta de mayor difusión fue el de tres naves con o sin transepto, con soportes intermedios de piedra o ladrillo y cubierta de madera. Aquí tampoco resulta extraño encontrar capillas abiertas entre los contrafuertes. Cuando a las plantas de tres naves se incorporaron transeptos fue posible disponer de una batería de ábsides paralelos (así, Santa Croce de Florencia dispone de cinco a cada lado de la capilla mayor). En este caso también se descartaron las cabeceras góticas más complejas de la época, dotadas de girola, que no tenía nada que ver ni con el espíritu ni con las necesidades litúrgicas franciscanas, y que sólo aparece en casos excepcionales como San Francisco de Bolonia. En consecuencia, puede concluirse que el modelo de iglesia que tradicionalmente se ha considerado como mendicante (nave única con capillas entre contrafuertes) no disfrutó de la difusión mayoritaria que a veces se le ha atribuido. Se advierte con mucha frecuencia que las plantas reflejaron tradiciones de cada zona. En cierta manera este proceder quedó sancionado en el capítulo general de Asís de 1316, donde se mencionaban de forma explícita las edificaciones «secundum loci conditionem et morum patriae ». En cuanto a su funcionalidad, debe destacarse que la nave de las iglesias mendicantes centra su atención en dos focos principales: el predicador en el púlpito y el oficiante el en altar. Ello es reflejo de la nueva religiosidad de la época, que fomenta una participación activa de los fieles en el acto religioso: «A partir de ahora el pueblo acude a misa, incluso con curiosidad, deseoso de escuchar lo que allí se decía y, sobre todo de observar atentamente lo que allí acontecía» (M. Cuadrado). El pueblo quiere ahora “ver” lo que ocurre en la celebración. Ese
deseo queda patente sobre todo en el momento de la consagración, cuando el sacerdote toma la hostia en sus manos. Frente a los movimientos heréticos que negaban la presencia real de Cristo en la Eucaristía, los frailes insisten en la elevación, mostrando a los fieles lo que ellos querían ver y cuántas veces lo querían ver. La nave única resulta entonces la ideal para las iglesias de los frailes, ya que permite la visibilidad desde cualquier ángulo del templo. La ampliación a dos o tres naves se produce cuando los frailes se instalan en grandes ciudades, que obligan a aumentar el espacio reservado a los fieles. En cualquier caso, los soportes internos se adelgazan con el fin de facilitar la visión desde cualquier punto de la nave.
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Los fieles quieren también “oír” la predicación, y a ello contribuirá e n buena medida la
adopción de la techumbre de madera como cubrición de las naves, que contribuía a crear una mejor acústica, que facilitaba la escucha de los sermones. El uso de la madera disminuía además los costes de la obra, factor éste muy importante para una orden que basaba su existencia en la pobreza. También permitía un control más fácil de los incendios, al estar cada tramo delimitado por arcos de piedra. Por último, la posibilidad de cubrir grandes espacios sin necesidad de apoyos intermedios suponía una enorme ventaja para comunidades que necesitaba disponer de espacios despejados para la predicación. La nave constituía por tanto un amplio espacio diseñado para albergar a un grupo numeroso de personas, que desde allí podían cómodamente escuchar a los predicadores en el púlpito y ver a los oficiantes en el altar. Pero no sólo con fines de predicación se concibieron las iglesias de los frailes. Más arriba hemos comentado la constante y casi obsesiva preocupación del hombre medieval por la futura suerte de su alma y la mutación de los usos sociales a raíz del imparable deseo de fama e inmortalidad. Ello llevó a los edificios mendicantes a adquirir una nueva dimensión: la funeraria. Durante la época medieval, la posibilidad de enterramiento bajo el techo sagrado, limitada en principio a gentes de cierta calidad, comenzó a extenderse a toda la sociedad, al mismo tiempo que se afianza el derecho a la libre elección de sepultura. Por eso al comienzo de la Baja Edad Media los monasterios benedictinos, primero, y los cistercienses, después, ejercieron una especial atracción sobre los moribundos que, a partir de ahora, optaron por enterrarse en los recintos monásticos frente a las parroquias. Lo que en principio fue un fenómeno un tanto aislado se generalizó a principios del siglo XIII cuando las órdenes mendicantes suplantaron a las monacales. El papa Bonifacio VIII autorizó a franciscanos y dominicos a conceder sepultura en sus iglesias a quienes en vida lo hubiesen solicitado, lo que se convirtió en uno de los principales caballos de batalla en su relación con el clero parroquial. Este deseo de recibir sepultura en el interior de los recintos conventuales se manifiesta, desde el punto de vista arquitectónico, en la proliferación dentro del espacio sagrado de pequeñas capillas o multitud de sarcófagos. Son estos pequeños microespacios donde el fiel se recoge y se siente más cerca de sus seres queridos que han pasado a la otra vida. Estas capillas se conciben todavía de forma muy sencilla; en ocasiones se adosan de forma irregular y aislada a la estructura del templo, y en otras se conciben homogéneamente con el resto de la estructura templaria.
6.3. El exterior de los templos: la fachada occidental como centro de captación En lo relativo al aspecto exterior de los templos, con la llegada de los mendicantes cobran una nueva dimensión las fachadas occidentales de los mismos. En las iglesias cistercienses, al no estar previsto el acceso de los fieles a su interior, los templos carecían de fachadas monumentales. En las iglesias mendicantes, sin embargo, el papel de la fachada occidental se realza, debido al papel que adquiere como centro de captación y de atracción de los fieles. Este protagonismo 18
llevará al uso de recursos estructurales o decorativos que tiendan a realzar la importancia de esta parte del edificio: acceso a través de grandes escalinatas si la iglesia se encuentra en alto, tendencia a avanzar el cuerpo inferior de la fachada, cambio intencionado de material con respecto al resto del edificio, presencia de pórticos. Las fachadas de los templos mendicantes suelen ser severas y sencillas, al igual que lo s edificios modestos del siglo XIII. Las fachadas suelen aparecer definidas por dos contrafuertes con forma de prisma, que suelen acabar en un talud. Suelen estar divididas en dos cuerpos, abriéndose en el superior un vano (ventana o rosetón). El cuerpo central concluye en un piñón que en ocasiones se corona con una cruz sobre carnero. Es frecuente la presencia de pórticos por delante de las fachadas de las iglesias mendicantes. Estos pórticos podían ser de cantería, con un número variable de arcadas que se levantan sobre los mismos, y en épocas más antiguas también los hubo de madera. Según Marta Cuadrado, en los conventos mendicantes el pórtico, un elemento concebido con una importante función cívica y litúrgica, debió ser un elemento tradicional debido a la importante dimensión social que adquieren estos edificios. Las portadas revisten gran simplicidad en cuanto a sus formas. Es frecuente que sobresalgan del plano general de la fachada, quedando delimitadas por un saledizo que las encuadra y resguarda el arco de acceso. Las cabeceras se caracterizan por su esbeltez y elegancia de líneas, fruto de la adopción del ábside poligonal. Los paños de los ábsides quedan delimitados por grandes contrafuertes con forma de prisma. Los estribos colocados en esta zona son más sólidos y están mejor decorados. En los ábsides se encuentran un número variable de ventanas, con formas plenamente góticas, aunque siguiendo un modelo muy sencillo. Los rosetones se localizan en distintas partes de los templos: los testeros del crucero, las cabeceras y, sobre todo, en las fachadas. Su tamaño es considerable y su organización es sencilla y homogénea. Otro elemento característico de los nuevos conventos de franciscanos y dominicos serán los campanarios , que cumplían una importante función social: la de ser elemento de reclamo de los fieles. Los campanarios constituyen una nota novedosa de la arquitectura conventual frente a la monástica donde, de forma expresa, se prohíbe la construcción de los mismos, puesto que no tenían en ese entorno mucho sentido. Sobre los campanarios de los conventos mendicantes sólo pesaba una importante restricción: que nunca se levantaran a modo de torres.
7. Las dependencias conventuales: organización y funciones En la organización de las dependencias conventuales, los franciscanos mantuvieron en sus líneas fundamentales la tradición de los monasterios benedictinos y cistercienses. El modelo que se había alcanzado durante el siglo XII en los monasterios del Císter, propuesto como modelo para todas las Órdenes religiosas por el IV Concilio de Letrán, resultaba 19
perfecto tanto por su adecuación a la vida cotidiana como por la cuidada organización relativa al valor y a la jerarquización simbólica de los espacios. En él los edificios formaban un cuadrilátero, uno de cuyos lados lo ocupaba la iglesia. En el interior del cuadrilátero, y rodeado de una galería cubierta, adosada a los muros del edificio, se hallaba el patio del claustro, al que se abrían a pie llano la sala capitular, el refectorio, la cocina, etc. Encima estaban situados los dormitorios, amplias piezas, donde cada religioso tenía su lecho, separado de los demás por una cortina. Fuera de las paredes que forman el cuadrilátero, tenían su huerta, y a lo largo de la iglesia, el cementerio. El nuevo convento, provisto de diferentes oficinas y las salas necesarias a la disciplina regular, se adaptaba por tanto a la vida de piedad y estudio mejor que el primitivo locus. Lo mismo que el antiguo monasterio benedictino, tenía ya su claustro. La distribución de dependencias en torno a un claustro, convenientemente reguladas en tamaño, construcción y ubicación, pervivió con las adecuadas modificaciones.
7.1. El claustro, elemento neurálgico del convento El claustro constituía el centro neurálgico del recinto conventual, el eje a través del cual se articulaban sus dependencias principales. Se distribuía indistintamente al norte o sur de la iglesia y en su entorno se abren las distintas dependencias. Su planta era por lo general cuadrada o rectangular, con una ligera inclinación a la trapezoidal en algunos casos. Se ha llegado a decir, sin demasiado fundamento, que con la llegada de los mendicantes desaparece el claustro único como elemento totalizador en función de la aparición de sucesivos claustros. En efecto, la progresiva estabilización de la Orden en la Baja Edad Media y el aumento del número de vocaciones, llevó a transformar los conventos en grandes estructuras autosuficientes con zonas destinadas a fines secundarios, en este caso, los estudios y los almacenes. Esto condujo a la ampliación del número de claustros, e incluso a establecer en ellos un doble piso, configurándose así las plantas de los grandes conjuntos conventuales que contemplamos en la actualidad. El fenómeno, por otro lado, es el mismo que se observa en los monasterios de otras órdenes monásticas, que en época moderna también se vieron sometidos a necesidades de ampliación. Ahora bien, es importante no confundir el plano primitivo del convento con el definitivo, después de las muchas transformaciones sufridas en época moderna.
7.2. La sala capitular Después de la iglesia y el claustro, la dependencia más importante de un convento era la sala capitular. Por lo general, los franciscanos conservaron el esquema benedictino de construcción de salas capitulares contiguas a la panda de la iglesia conventual, aunque en ocasiones también se situó en otra panda del claustro, por lo general la septentrional. La planta de estas estancias solía ser cuadrada o rectangular.
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En la Edad Media las salas capitulares se consideraban además como espacios sagrados. Por tal motivo solían ser unas de las estancias que mejor tratamiento recibían dentro de los complejos conventuales. Allí los religiosos celebraban el “acto penitencial” (acto comunitario de acusación) además de los capítulos, encuentros periódicos en los que se trataban asuntos que concernían a la comunidad. En estas salas se impartían además charlas formativas para los frailes recién profesos. Al igual que ocurría en los monasterios, en los conventos mendicantes las salas capitulares también cumplieron la función de espacios funerarios, reservados para los religiosos ilustres o para los grandes bienhechores de la comunidad.
7.3. El refectorio Otra de las dependencias que se abrían a los claustros de los conventos eran los refectorios, salas donde los frailes se reunían a comer. Con el paso de las décadas, se convirtió en preceptivo que los religiosos comieran y cenaran en ellas. Tenemos datos muy escasos sobre refectorios de esta época. Las estancias de este tipo conservadas presentan plantas rectangulares y están ubicadas en el ala este del claustro y en sentido paralelo a la panda, rompiendo con la tradición cisterciense.
7.4. El dormitorio y la aparición de celdas individuales Para algunos autores, una de las grandes novedades de los conventos franciscanos la constituyó la progresiva asignación a cada fraile de una celda personal, lejano recuerdo de las fórmulas eremíticas de los tiempos de San Francisco. Esta costumbre se oponía a las normas de San Benito, quien había establecido la conveniencia de disponer de dormitorios comunes. A esta transformación contribuyeron muchos factores, desde la personalización de la piedad y la espiritualidad durante la baja Edad Media, hasta el diferente ritmo de vida de los frailes, o la distinta concepción del espacio de clausura que se vivía en los conventos urbanos. Que la fórmula era adecuada a la época lo demuestra su aplicación en otras órdenes, incluida la benedictina. Sin embargo, Marta Cuadrado piensa que la presencia de celdas individuales se dio sobre todo entre los dominicos, más dedicados al estudio y la vida intelectual. En el caso de los frailes menores, resulta bastante más plausible, al menos en la Baja Edad Media, que se optara por los dormitorios comunes, al estilo de los monjes cistercienses, solución ésta que estaría más en consonancia con el espíritu de comunidad que preside la vida de estos frailes. Sólo andando el tiempo y a raíz de la autorización en 1419 por parte de Martín V a los benedictinos para utilizar celdas, es posible que los franciscanos optasen por esta solución, que sería por tanto de adopción tardía. 21
En cualquier caso, la asignación de celdas particulares acabó por modificar el reparto del espacio en el interior de los conventos, pues se necesitaba una mayor superficie para un número alto de celdas particulares que para un dormitorio común. Como soluciones prácticas se adoptaron la edificación de claustros en dos alturas y la multiplicación de claustros. Los claustros en dos alturas aparecen ya en algunos espléndidos conventos medievales, como el de San Juan de los Reyes de Toledo (finales del siglo XV), aunque no son exclusivos de los mendicantes. Por el contrario, la adición de claustros no parece un requisito que se tuviera en cuenta en los planes iniciales de los conventos, al menos en España. Se trata de una solución a la que se recurriría a lo largo del tiempo.
7.5. La socialización de las dependencias conventuales En los conventos franciscanos se produjo un fenómeno que Marta Cuadrado denomina de «socialización del espacio eclesial», y que según la citada autora era característico de las casas mendicantes en la Edad Media. Los conventos de los frailes dejaron de ser lugares dedicados a funciones estrictamente religiosas y empezaron a adquirir un carácter de entes públicos o semipúblicos, abiertos a todos aquellos actos políticos y sociales dignos del interés de la comunidad en la que los frailes intentaban integrarse. En opinión de Adeline Rucquoi, este fenómeno constituye una manifestación más de la interdependencia entre los poderes espirituales y temporales característica de la Edad Media En este sentido, los claustros y otras dependencias del convento comenzaron a albergar también las sepulturas de los fieles. Tampoco era extraño encontrar las salas capitulares convertidas en capillas privadas, que proliferaron también por todo el recinto del convento. De igual modo, los refectorios y otras grandes salas de los conventos se destinaron también a la convocatoria de todo tipo de reuniones sociales, como las juntas de los concejos o las reuniones de los gremios. Era también frecuente que los monarcas y la Corte se alojaran en los grandes conventos urbanos y que celebraran allí sus reuniones.
8. Los grandes conventos urbanos: ¿fracaso de los ideales franciscanos de pobreza y humildad? Como acabamos de ver, la necesidad de acoger a grupos numerosos de fieles obligó a los franciscanos a iniciar la construcción de edificios de considerable capacidad. Parece difícil conciliar que un mismo espíritu pudiera haber guiado a aquellos que, como el Poverello, rechazaban cualquier construcción, y a aquellos otros que moraron en grandes complejos formados por iglesia, varios claustros y abundantes dependencias anejas. Importantes escritores de la corriente de los Espirituales, que vivieron en Santa Croce de Florencia, criticaron las obras de dicho complejo conventual, de dimensiones gigantescas, porque las consideraban un signo diabólico. El franciscanismo nació en las décadas de expansión de las grandes catedrales góticas y en su mismo ámbito urbano, pero fue ajeno a esa magnificencia constructiva y mostró grandes recelos ante la tentación de la grandeza arquitectónica. Sin embargo, a medida que las gigantescas catedrales fueron reduciendo sus ansias constructivas y la arquitectura gótica se fue volviendo más recoleta y preciosista, algunos conventos franciscanos incorporaron soluciones 22
que por entonces se generalizaban, hasta el punto de constituir en lugares como Italia y Galicia los genuinos representantes, junto con los dominicos, de la mayor arquitectura gótica de ciertas regiones. ¿Cómo pudo tener lugar esa reorientación? ¿Cómo interpretarla dentro del contexto de la evolución de la Orden Franciscana?
8.1. Los materiales y técnicas de construcción y la pobreza Un elemento que puede servirnos para rastrear la plasmación del ideal de pobreza en los edificios franciscanos puede ser el análisis de sus materiales y técnicas de construcción. En primer lugar, debe señalarse que los franciscanos tuvieron una escasa vocación de experimentación e innovación estructural. El espíritu de pobreza franciscano favorecía la renuncia a materiales costosos y a proyectos complejos. La solución se encontró, a menudo, en el recurso a mecanismos constructivos sencillos, que necesitaban poca mano de obra especializada. El uso de mano de obra a un costo razonable hizo poco frecuente el recurso a soluciones ajenas a las tradiciones constructivas de cada región. En los edificios franciscanos sólo se aprecia la austeridad en los materiales de construcción en los primeros años de vida de la Orden. En la segunda mitad del siglo XIII y durante el siglo XIV, no se puede aplicar en ningún momento el calificativo de “pobre” para definir estas fábr icas. Los conventos se construyeron con los mismos materiales con los que paralelamente se levantaban las iglesias parroquiales y hasta las catedrales, e incluso el tratamiento de los muros de los conventos nada tenía que envidiar a las mejores construcciones del momento. Lo que sí se observa es una adecuación a los recursos naturales del territorio donde se levanta el convento.
8.2. Los franciscanos ante la decoración de edificios Sin demasiado fundamento se ha repetido que los mendicantes heredaron de sus inmediatos predecesores, los monjes cistercienses, su acusado rigor y su expreso rechazo a la representación figurativa en sus edificios. Sin embargo, cabe cuestionarse hasta qué punto mantuvieron los frailes menores esa prohibición. En general, la legislación franciscana nunca prohibió tajantemente la representación pictórica o escultórica de imágenes en sus edificios. El hecho de que en sus capítulos generales se muestren críticos con ellas, recomendando en todo momento la mesura y corrigiendo algún abuso en las imágenes, no implicaba medidas extraordinarias al respecto, sino la adecuación de esas representaciones a los principios de sobriedad que son consustanciales a la orden. Junto a esa recomendación de austeridad, se incide en una serie de temas: el crucifijo, Dios, la Virgen, san Francisco, san Juan y san Antonio, estipulando de forma muy clara la jerarquía recomendable en el interior de la iglesia. Tal insistencia en representar figuras clave del cristianismo ba jomedieval pudiera muy bien enmarcarse dentro de la misión de predicación que asumieron los frailes y, sobre todo, en la lucha contra la herejía que ponía en cuestión los dogmas de la Iglesia. 23
Sin embargo, en realidad la representación de arte figurativo (escultura o pintura) entre los franciscanos fue un hecho ciertamente anecdótico en la Edad Media. El conocido ciclo de la vida de San Francisco de Giotto constituye una ilustre excepción dentro del panorama general de la Orden. La escultura figurada es constante en la decoración tanto del interior como del exterior de los templos franciscanos, aunque se presenta con más frecuencia en aquellas regiones donde existía una fuerte tradición de escultura decorativa románica. En el interior, se encuentra sobre todo en los capiteles de acceso a las capillas mayores o a los ábsides laterales, en las columnillas de apeo de los nervios. En el exterior la decoración escultórica se encuentra principalmente en los capiteles de las portadas, en los canecillos, ocasionalmente en algún tímpano y en los claustros. El tipo de escenas representadas es muy similar al del resto de los edificios góticos: escenas profanas o religiosas vinculadas al ciclo de la Natividad. Raramente se encuentran programas iconográficos completos. Es de destacar la ausencia generalizada de una rica decoración escultórica en los conventos franciscanos. Algunos autores explican ese supuesto aniconismo por razones económicas (la escultura en piedra era cara) o pastorales (al basar los frailes su apostolado en la palabra, la imagen no resultaba tan necesaria para enseñar la doctrina). Otros creen que se trata de explicaciones meramente teóricas. Respecto a la decoración pictórica , fuera de los conventos italianos, donde se conserva decoración mural de la Edad Media, y cuyo máximo exponente se encuentra en la basílica de San Francisco en Asís, la escasez de restos conservados no nos permite distinguir con claridad hasta qué punto era habitual la decoración pictórica. Según Braunfels, las salas capitulares y los refectorios eran las dependencias que solían ser decoradas con pinturas. En las salas capitulares los temas eran muy variados (crucifixión, santos fundadores, etc.), mientras que en los refectorios estaban centrados en la Santa Cena y en el Árbol de Jesé. Se cuenta con más datos sobre decoración en tabla, que debía de ser bastante querida por los franciscanos como adorno de sus iglesias. Existe constancia de la contratación de importantes artistas de la época por los Frailes Menores, como el pintor Ferrer Bassa y Luis Borrasá en Cataluña.
8.3. La influencia de los promotores Buena parte de la monumentalidad de las construcciones franciscanas se debió a la influencia de los promotores. En la arquitectura medieval la personalidad del promotor jugó un papel determinante en el proyecto, de manera que en muchas ocasiones fueron los criterios del promotor los que decidieron la plasmación final de la obra, por encima de la intervención de los ejecutores del proyecto, incluido el arquitecto. Desde esta óptica debe contemplarse el desarrollo de la arquitectura franciscana si se quiere entender la aparente contradicción de algunos conventos, como el de San Juan de los Reyes de Toledo, respecto de las normas arquitectónicas del capítulo de Narbona o del espíritu de pobreza defendido por San Francisco. Los promotores de los conventos franciscanos pertenecían a diferentes instancias: elites urbanas, nobleza tradicional y familias reales. ¿Es posible diferenciar grupos arquitectónicos en 24
función de los distintos grupos de promotores? ¿Cuándo y en qué medida influyeron en estas iglesias las personalidades de los promotores? Para responder a ambas preguntas conviene armonizar visiones de conjunto con exámenes más detenido de algunas obras que puedan ser consideradas paradigmáticas. Se pueden distinguir dos factores que condicionaron el efecto final: 1. El objetivo o finalidad concreta que persiguieron quienes apoyaron cada obra. No es lo mismo promover un convento como parte de una serie de construcciones que promover el templo y convento que va a ser panteón propio. Un ejemplo suficientemente claro de ello lo encontramos en el convento de San Francisco de Sangüesa (Navarra), cuyo estado actual permite imagina cómo pudo haber sido en el siglo XIII. Dicho convento fue edificado con la ayuda del rey Teobaldo II de Navarra (1253-1270), que estaba al corriente de las mejores muestras de la arquitectura gótica francesa de la época. Por su testamento, sabemos que este monarca financió la construcción de un amplio número de iglesias. La iglesia de los franciscanos de Sangüesa sería, entre ellas, una más, construida únicamente por el interés del monarca de construir un templo para una de sus órdenes favoritas "a honor e reverencia de Dios". En efecto, la iglesia de San Francisco es una construcción muy elemental, de nave única y cabecera recta. El mecenazgo regio se deduce a través de escasos detalles, como una inscripción en un muro junto a la puerta. Nada comparable a la profusión de escudos del rey que presiden el muro occidental de la iglesia de los dominicos de Estella, construida por los mismos años, o con la mayor sofisticación de otros templos costeados por Teobaldo. Desde la segunda mitad del siglo XIII se hizo patente el predominio de las órdenes mendicantes en el favor de los monarcas, aunque las preferencias dependían de las inclinaciones personales de cada uno de ellos. 2. La voluntad del promotor , en ocasiones, fue la que determinó la edificación de una obra que rebasaba lo habitual y conveniente en un convento franciscano. San Juan de los Reyes de Toledo constituye un ejemplo paradigmático de esta afirmación. Isabel la Católica profesaba una gran devoción a la Orden franciscana, por lo que desde el principio tenía decidido recibir sepultura en uno de sus conventos: el de San Juan de los Reyes, que se iba a construir en Toledo. La posterior conquista de Granada cambió los planes de la reina, quien finalmente fue enterrada en esta última ciudad. Por otra parte, los Reyes Católicos, y en especial la reina Isabel, demostraron contar con ideas claras sobre la función que la arquitectura podía contar en su imagen y magnificencia. Los monarcas ejercieron una ingente labor de mecenazgo artístico, construyendo o renovando desde sus cimientos una 25
gran cantidad de edificios, con gran gasto y esplendor artístico. Uno más entre ellos fue el de San Juan de los Reyes. Finalmente, debe tenerse en cuenta la idea concreta que la reina tenía del convento de San Juan de los Reyes, que era la de servir como panteón real. Para tal fin destinó los recursos necesarios para que a los contemporáneos les pareciera una obra edificada "con gran magnificencia". Aunque la planta de la iglesia no se aleja de la tradicional franciscana (planta de nave única con un transepto no demasiado sobresaliente), en realidad estaba diseñada para servir de templo funerario, con una cabecera centralizada en cuyo centro estaba previsto situar el sepulcro regio. Por tal motivo adquirió gran preponderancia el espacio del crucero, con su cubierta destacada y su decoración escultórica. El modelo que tenían en mente la reina y el arquitecto Juan Guas era sin duda el de las grandes capillas funerarias que se habían edificado o estaban todavía en construcción en Castilla durante la segunda mitad del siglo XV, como la de El Parral en Segovia o la Capilla del Condestable de la catedral de Burgos. Posiblemente el tamaño "reducido" de San Juan de los Reyes, comparado con el de estas construcciones, fue lo que decepcionó a la reina cuando vio el monasterio construido. Para Javier Martínez de Aguirre, los casos de Sangüesa y de San Juan de los Reyes constituyen ejemplos opuestos de la intervención de los monarcas como promotores de iglesias franciscanas. En Sangüesa, el rey Teobaldo no intervino especialmente en las obras y el resultado fue una iglesia, por así decir, muy franciscana. En San Juan de los Reyes, en cambio, la intencionalidad que se encontraba detrás del proyecto de la reina hizo del edificio uno de los más interesantes de la arquitectura gótica hispana, aunque no resultara del todo satisfactorio para la promotora (ni tampoco para el espíritu de la orden, por supuesto). En otra escala, deberían aplicarse las mismas consideraciones a cada convento para determinar si sus formas son realmente el producto del deseo de los frailes o de los promotores. Las elites urbanas, que normalmente no eran partidarias de introducir grandes (y costosas) novedades artísticas, pudieron contribuir a que perduraran las soluciones propias de cada región. Además, la existencia de una especie de "mecenazgo compartido", en cuanto que eran varias las familias que acababan por recibir sepultura en su interior, también ayudó a que ninguna impusiera un criterio artístico personal, aunque favoreció el gran tamaño de las construcciones y garantizó la financiación de una arquitectura digna. En cambio, las fundaciones que llevaron a cabo patronos individuales, que se reservaban la capilla mayor como lugar de sepultura, colaboraron probablemente a marcar una línea de arquitectura determinada. En ese sentido, tanto los linajes establecidos en determinadas comarcas como la familia real contribuyeron a la variedad y esplendor de las iglesias franciscanas. Sin duda se produjo un conflicto de intereses, similar al que vivieron también en la Edad Media otras órdenes religiosas. El espíritu franciscano perseguía alcanzar la santidad por medio de la pobreza. Las sociedades urbanas y las elites dominantes entendieron que podían alcanzar su salvación personal por medio de la pobreza de otros. Por ello buscaron que esos frailes, de reconocida santidad, les atendieran en vida y los acogieran después de su muerte, rezando por ellos. Sin embargo, las elites medievales no podían prescindir de su categoría social en lo que construían, pues los factores de propaganda y de apariencia formaban parte inseparable de su vida. La única manera de resolver el conflicto consistió en dejar a las elites 26
edificar capillas de suficiente dignidad como para que fueran acordes con lo que exigía su categoría social: una arquitectura de ciertas dimensiones y una decoración interior que precisaba retablos o pinturas. Sin embargo, y pese a las diferencias con el proyecto inicial de san Francisco, Martínez de Aguirre piensa que «sería equivocado afirmar que el resultado final fue un fracaso "antifranciscano". Es cierto que no se respetaron las consignas acerca de la pobreza predicadas por el Poverello, pero también lo es que los conventos cumplieron en buena medida con la misión que había marcado su nacimiento: dedicarse con vocación a la vida religiosa de las comunidades urbanas. Las hermosas y amplias fábricas que más se alejan del ideal originario no hacen sino pregonar el éxito de una espiritualidad que caló en profundo y modificó la manera de entender la religión en la sociedad bajomedieval.»
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