Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China
Recopilado por Instituto de la Medicina Tradicional China de Beijing, Instituto de la Medicina Tradicional China de Shanghai, Shanghai, Instituto de la Medicina Tradicional China de Nanking Nanking e instituto de Investiga ción de Acupuntura y Moxibustión de la Academia de la Medicina Medi cina Tradicional China EDICIONES EN LENGUAS EXTRANJERAS BEIJING Esta figura de bronce con los puntos acupunturales es una reproducción de la fundida en 1443, durante la dinastía Ming INTRODUCCIÓN
La acupuntura y la moxibustión constituyen una parte importante de la medicina tradicional china. Previenen y tratan enfermedades mediante la punción en algunos puntos del cuerpo humano con agujas o con el calor generado de la moxa. La acupuntura y la moxibustión tienen una eficacia amplia y evidente y requieren equipos simples. Es por esto que gozan de gran popularidad en China desde hace miles de años. La formación y el desarrollo déla acupuntura y la moxibustión cuentan con un largo proceso histórico. Ellas condensan las experiencias obtenidas por el pueblo trabajador durante varias centurias en su lucha contra las enfermedades. Ya en la Edad de Piedra la gente usaba las bian, o agujas de piedra, con propósitos curativos. Esto constituye la base más rudimentaria de la acupuntura. Cuando la humanidad entró en la Edad de Bronce y en la Edad de Hierro, empezó a usar agujas metálicas en lugar de las bian (de piedra). A medida de la evolución de la técnica productiva social, los instrumentos para la punción se mejoraban creando condiciones para un mayor desarrollo de la acupuntura. La moxibustión tuvo su origen después que el fuego entró en la vida del hombre. Es muy probable que cuando los hombres calentaban sus cuerpos al fuego, ellos descubrieran accidentalmente alivio o desaparición de ciertos dolores o enfermedades al ser sometidos al calor en determinadas zonas de la piel. La moxa fue elegida más tarde como material principal para la moxibustión por su naturaleza (fácil de encender), su poder calorífico moderado y su efectividad en la remoción de obstrucciones de canales y colaterales. Se dieron así los fundamentos incipientes de la moxibustión. La más antigua obra clásica de la medicina que apareció en China es Huangdi Neijing ( Canon Canon de Medicina Interna), compilada entre 500-300 a. n. e. Es un compendio de las experiencias médicas y los conocimientos teóricos anteriores al Período de los Reinos Combatientes. Esta obra, en dos partes, Lingshu y Suwen, describe las teorías básicas de la medicina tradicional china tales como yin-yang, los cinco elementos, zang-fu (órganos), los canales y colaterales, qi (energía vital) y xue (sangre), etiología, patología, métodos de diagnóstico y diferenciación de síndromes, así como los conocimientos fundamentales sobre puntos de acupuntura y métodos de inserción de agujas. Tras la aparición de Neijing se compilaron numerosos tratados sobre acupuntura y moxibustión en diferentes dinastías, de los cuales los siguientes son representativos: Zhenjiu Jiayijing ( Obra Clásica sobre la Acupuntura y Moxibustión, año 265), compilado por Huangfu Mi de la dinastía Jin, sintetizó la teoría y los conocimientos básicos de acupuntura y moxibustión sobre la base de Neijing, Nanjing (Obra Clásica sobre Problemas Difíciles) y otros libros. Por lo tanto, echó las bases para que la acupuntura y la moxibustión se desarrollaran como una disciplina de la medicina tradicional china. Tongren Shuxue Zhenjiu Tujing ( Manual Ilustrado sobre los Puntos de Acupuntura y Moxibustión Mostrados en la Figura de Bronce, año 1026), fue compilado por Wang Weiyi, un acupunturista de la dinastía Song, después de verificar los puntos de los catorce canales. Al año siguiente (1027) Wang Weiyi hizo fundir dos figuras de bronce con los puntos de acupuntura, lo cual significó un gran evento en la historia del desarrollo de la acupuntura y la moxibustión.
Zhenjiu Zishengjing (Obra Clásica de Terapéutica con Acupuntura y Moxibustión),
publicado en 1220, fue recopilado por Wang Zhizhong de la dinastía Song. Ese libro lo escribió el autor en base a los materiales existentes en su época sobre acupuntura y moxibustión, los que combinó con sus propias experiencias clínicas. Shisijing Fahui ( Desarrollo de los Catorce Canales, 1341), escrito por Hua Boren de la dinastía Yuan, explica sistemáticamente el trayecto y la distribución de los doce canales regulares, y los canales Ren y Du, así como sus puntos relativos de acupuntura. Es una obra de valor consultivo para el estudio de la teoría de los canales y colaterales. Zhenjiu Dacheng (Compendio de Acupuntura y Moxibustión, 1601) fue compilado por Yang Jizhou, un acupunturista de la dinastía Ming. En él, más que una colección de textos, documentos y materiales relativos a la acupuntura y la moxibustión de tiempos pasados, el autor expone los métodos terapéuticos transmitidos secretamente a él por sus antecesores, razón por la cual, desde su publicación hasta el presente, esta obra ha sido y aún es un libro de consulta de inestimable valor para el estudio de la acupuntura y la moxibustión. Según documentos históricos, la acupuntura y moxibustión de China se transmitieron al extranjero hace muchos años. Su práctica llegó a Corea en el siglo VI, y fue a Japón en el mismo período por mano del monje Zhi Gong quien atravesó el mar llevándose consigo Mingtangtu ( Manual Ilustrado de los Canales, Colaterales y Puntos Acupunturales), Zhenjiu Jiayijing y otros libros de medicina, con el fin de difundir esta ciencia clínica en aquel país, A finales del siglo XVII, los métodos de acupuntura y moxibustión llegaron a Europa. Todas estas actividades han promovido el intercambio médico y cultural entre nuestro país y otros países del mundo. Desde el año 1840 hasta 1949, nuestro país estuvo bajo la férula de una dominación reaccionaria semifeudal y semicolonial. Su ciencia y su cultura fueron devastadas y la medicina tradicional china ² con ella la acupuntura y la moxibustión ² se vio al borde de la extinción. Después de la fundación de la República Popular China, la acupuntura y la moxibustión se han popularizado en todo el país, y sobre la base de la experiencia de la analgesia acupuntural se ha desarrollado creativamente una nueva técnica anestésica ² la anestesia acupuntural. Eso es un nuevo éxito en esta esfera. En los últimos tiempos los contactos amistosos e intercambios académicos entre el pueblo chino y los pueblos de otros países del mundo han aumentado día tras día. Muchos amigos han venido a nuestro país a investigar y estudiar la acupuntura y la moxibustión. Bajo la dirección del Ministerio de Salud Pública y combinando las experiencias de la práctica docente obtenidas en los cursos de acupuntura y moxibustión para médicos extranjeros durante los años recientes, hemos corregido y adaptado el presente libro Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China y lo presentamos como un libro de texto a los lectores para el estudio elemental de esta materia. Con este trabajo deseamos facilitar el intercambio de técnicas y promover la amistad internacional. El libro consta de tres partes. La 1ª Parte se dedica a la descripción general de los conocimientos básicos de la medicina tradicional china; la 2ª Parte expone los canales y colaterales y los puntos acupunturales; la 3ª explica la terapia con acupuntura y moxibustión. Y en el apéndice se presenta brevemente el tratamiento por auriculopuntura y la anestesia acupuntural. Como material didáctico el libro es sencillo en su estilo, claro y conciso en su contenido. Está escrito con la intención de mantener en él, el sistema integral de la teoría de la acupuntura y la moxibustión de China con el fin de ofrecer a los lectores una guía en su estudio. Al igual que todas las otras ramas de la ciencia, el estudio de la acupuntura y moxibustión alcanzará nuevos estadios sólo con la integración de la teoría y la práctica, con el estudio intenso luego de adquiridos los conocimientos básicos.
Finalmente, deseamos sinceramente que los lectores nos ofrezcan sus opiniones y sugerencias para que la próxima edición sea mejor aún. PARTE DESCRIPCIÓN GENERAL SOBRE LOS CONOCIMIENTOS FUNDAMENTALES DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA 1ª
La medicina y la farmacología tradicionales chinas, son un gran tesoro, y constituyen el resumen de las experiencias del pueblo en su lucha contra la enfermedad durante milenios. Ella es de inestimable valor por sus conocimientos prácticos y su sistema teórico relativamente coherente y especial formado desde tiempos muy lejanos. Los conocimientos básicos de la medicina tradicional china incluyen principalmente las teorías del yin-yang, los cinco elementos, zang-fu (órganos), canales y colaterales, qi (energía), xue (sangre)* y líquidos corporales, etiología, métodos de diagnóstico y diferenciación de los síndromes. La acupuntura y la moxibustión constituyen una parte importante de la medicina tradicional china y se han desarrollado basándose en los principios de ésta del mismo modo que otras ramas. Por esta razón, es necesario dar una breve descripción de dichos conocimientos básicos en la 1ª Parte. * Yin-yang, zang-fu, qi y xue son transcripciones fonéticas de los caracteres chinos cuyas significaciones el lector encontrará en los Cap. I, II y IV. CAPITULO I YIN-Y ANG Y
LOS CINCO ELEMENTOS
Las teorías del yin-yang y de los cinco elementos son dos puntos de vista naturales que datan de la antigua China. Estos refl ejan un materialismo y una dialéctica simples y han desempeñado un papel activo en el desarrollo de las ciencias naturales de nuestro país. Los antiguos médicos aplicaron estas dos teorías en su campo, lo cual ejerció una importante influencia sobre la formación y el desarrollo del sistema teórico de la medicina tradicional china guiando hasta la fecha la práctica clínica. I. YIN-YANG La teoría del yin-yang sostiene que todo fenómeno o cosa en el universo conlleva dos aspectos opuestos: yin y yang, los cuales se hallan a la vez en contradicción y en interdependencia. La relación entre yin y yang es la ley universal del mundo material, principio y razón de la existencia de millones de cosas y causa 1ª de la aparición y desaparición de toda cosa. La teoría del yin-yang se compone principalmente de los principios de oposición, interdependencia, crecimiento y decrecimiento e intertransformación del yin y yang. Estas relaciones entre yin y yang son ampliamente usadas en la medicina tradicional china para explicar la fisiología y patología del cuerpo humano y sirven de guía para el diagnóstico y tratamiento en el trabajo clínico. 1. OPOSICIÓN E INTERDEPENDENCIA DEL YIN Y YANG La oposición entre yin y yang generaliza la contradicción y lucha entre dos fuerzas opuestas dentro de una cosa o de un fenómeno para mantener el equilibrio de éste. Los antiguos usaban el agua y el fuego para simbolizar las propiedades básicas del yin y el yang. Es decir, las propiedades básicas del yin son similares a las del agua (frialdad, oscuridad, tendencia a fluir hacia abajo, etc.); mientras que las propiedades básicas del yang son similares a las del fuego (calor, brillo, tendencia hacia arriba, etc.). De esto se puede inferir por analogía que cualquier cosa que tenga las características de quietud, frialdad, inferioridad (dirección hacia abajo), interioridad (dirección hacia adentro), oscuridad, astenia, inhibición, lentitud, sustancia, etc., pertenece al yin; mientras que toda cosa que tenga las características de movimiento, calor, superioridad (dirección hacia arriba), exterioridad (dirección hacia afuera), brillo, vitalidad, excitación, rapidez, insustancialidad, etc., pertenece al yang. Ya que la naturaleza de una cosa existe sólo por comparación de su naturaleza yinyang y además esa cosa puede dividirse infinitamente, de ningún modo es
absoluta, sino relativa. Bajo ciertas circunstancias las dos fuerzas opuestas de una cosa pueden cambiar, de modo que la naturaleza yin-yang de una cosa también cambia. Así pues existen estados en que yin está dentro de yin, yang dentro de yang, yin dentro de yang y yang dentro de yin. Este concepto concuerda con la realidad objetiva. Los tejidos y órganos del cuerpo humano pueden pertenecer ya sea a yin, ya sea a yang, de acuerdo a su posición o función relativa. Tomando el cuerpo como un todo, la superficie corporal y las cuatro extremidades, por hallarse en el exterior del cuerpo, pertenecen a yang, mientras que los órganos zang-fu*, por hallarse en el interior, pertenecen a yin. Considerando la superficie corporal y las extremidades de modo particular, la espalda pertenece a yang, el tórax y el abdomen** pertenecen a yin, la parte superior a la cintura pertenece a yang y la parte inferior pertenece a yin, la cara externa de las cuatro extremidades es de yang y la interna es de yin, los canales que corren por la cara interna de las extremidades son de yin y los que corren por la cara externa son de yang. Cuando se habla de los órganos zang-fu, los órganos fu cuya función principal es transportar y digerir los alimentos son de naturaleza yang, mientras que los órganos zang cuya función es almacenar la esencia y la energía vital son de naturaleza yin. Cada uno de los órganos zang-fu puede, a su vez, contener yin y yang, así que se habla del yin y yang del riñón, yin y yang del estómago, etc. En resumen, no importa cuan complicados sean los tejidos o estructuras del cuerpo humano así como sus actividades funcionales, lo cierto es que todos pueden ser generalizados y explicados por la relación de yin y yang. * Los órganos zang-fu son aquellos que se hallan en la cavidad esplácnica, es decir, las vísceras. Véase, Cap. II. ** El presente tratado divide el abdomen en abdomen superior y abdomen inferior y utiliza la acepción vientre como sinónimo de abdom en inferior. La relación de interdependencia entre yin y yang significa que cada uno de los dos
aspectos es una condición para la existencia del otro y que ninguno de ellos puede existir aisladamente. Por ejemplo, sin día no habría noche, sin excitación no habría inhibición. De esto se puede ver que yin y yang se encuentran a la vez en oposición, en intergeneración, y en interdependencia. La existencia del uno depende de la del otro, y al mismo tiempo se opone el uno al otro en una entidad única. El cambio y movimiento de una cosa se deben no solamente a la oposición y el conflicto entre yin y yang sino también a su relación de interdependencia (coexistencia) y apoyo mutuo. En las actividades fisiológicas, la transformación de las sustancias en función o viceversa, verifica la teoría de la relación de interdependencia entre yin y yang. La sustancia pertenece a yin y la función, a yang. La sustancia es el fundamento de la función, y ésta refleja la existencia de la sustancia y es también la fuerza motriz que produce las sustancias. Sólo cuando hay suficientes nutrientes se encuentran en equilibrio las actividades funcionales de los órganos zang-fu, y únicamente en este caso éstas son capaces de promover la producción de sustancias nutrientes. La coordinación y el equilibrio entre sustancia y función son la garantía vital de las actividades fisiológicas. El Neijing dice: "Yin se instala en el interior como la base material de yang, mientras que yang permanece en el exterior como manifestación de la función de yin".
