FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA - SIGLO XIX Y XX Por pensamiento contemporáneo se entiende el período histórico de reflexión intelectual que abarca los siglos XIX y XX. Es una época de una amplia producción intelectual y filosófica en medio de grandes transformaciones sociales, económicas y científicas a lo largo y ancho de Europa y América. El siglo XIX se caracterizó por las grandes revoluciones que cambiaron de manera radical la forma de vida de millones de ciudadanos, trayendo tras de sí todo un cúmulo de problemas y situaciones que hasta hace pocas décadas eran motivo de reflexión. La revolución industrial (S. XIX), trajo grandes cambios en las estructuras sociales y económicas de Europa. El desarrollo científico y técnico posibilitó la aparición de la fábrica, lugar de producción a gran escala que superó el tradicional sistema manufacturero. Los productos se elaboraban en serie con la ayuda de grandes máquinas para lograr satisfacer los mercados locales y mundiales. Los descubrimientos y aparatos novedosos se daban a conocer año tras año dando la sensación de una época de progreso infinito. En realidad sucedió así, pero junto al progreso técnico aparecieron los grandes problemas humanos de la revolución industrial. Con la fábrica también llegaron los antagonismos sociales entre los burgueses, dueños de los medios de producción, y los obreros (proletarios) que vendían su fuerza de trabajo para poder subsistir. Estas profundas divisiones de clases se concretizaron política y económicamente bajo las banderas del capitalismo y el comunismo, sistemas en conflicto hasta hace muy pocas décadas (1989 GUERRA FRIA). Los países representantes de cada ideología económica defendieron sus principios hasta llegar a la guerra, la delimitación de los territorios de influencia y la amenaza de aniquilación de todos aquellos que pensaban diferente. La industria, adquirió importancia junto con el desarrollo científico, el cual se fortaleció bajo las ideas positivistas del siglo XIX que proclamaban un mundo libre de especulaciones metafísicas, sin dioses y sin mitos. Todo se podía comprender bajo la perspectiva de las ciencias empíricas que daban cuenta de las leyes que orientaban la naturaleza e incluso la vida de los seres humanos en sociedad usando instrumentos de medición y demostración precisos y confiables. El resultado fue una profunda fe en el progreso que más tarde terminó en el desencanto y la angustia de la guerra, cuando los mismos hombres que proclamaban el desarrollo técnico como un gran logro de la humanidad se dieron a la tarea de usar armas cada vez más mortíferas con el ánimo de exterminar a todos aquellos que consideraban sus enemigos.
profunda influencia intelectual. En 1821 trabajó como profesor en la universidad de Berlín de la que más tarde fue rector. La vida de Hegel se puede entender como una vida dedicada a la filosofía, su pensamiento, escritos y acciones dan cuenta de una cosmovisión en donde la filosofía lo impregnaba todo. No es fácil resumir la obra de Hegel dada la complejidad de su pensamiento, por lo tanto se analizaran sólo algunas ideas claves que nos ayudan a orientarnos en su extensa producción intelectual. A. La dialéctica como método de análisis: Tesis – Antítesis y Síntesis. La dialéctica hegeliana consiste en descubrir y seguir racionalmente el movimiento de las ideas. Para este pensador, los conceptos tienen una dinámica interna de evolución, este movimiento viene dado por tres momentos que pueden ser identificados de la siguiente manera: primero, la tesis que equivale a una afirmación de la idea; segundo, la antítesis, que equivale a una negación de la idea, es decir, su opuesto o contradicción y, tercero, la síntesis que consiste en el momento de superación de la lucha de ideas contrarias, la reconciliación de los elementos en una realidad nueva o concepto superior. Lo que nos ayuda a comprender la realidad como un acto evolutivo, siendo el modelo capitalismo la cúspide del desarrollo histórico de la humanidad. B. La fenomenología del espíritu. La Fenomenología es una forma de describir las etapas del recorrido del Espíritu universal, es decir, de la razón que se encuentra en la humanidad hasta llegar a la plena conciencia de sí misma. La meta final es el Espíritu Absoluto o momento en que el Espíritu se piensa a sí mismo (la razón se piensa a sí misma). Este Espíritu Absoluto se despliega y comprende fundamentalmente en tres realidades: a) el arte, que revela el espíritu colectivo de los pueblos; b) la religión, que revela la interioridad del sujeto, para Hegel la máxima expresión religiosa es el cristianismo con su doctrina de la trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo; c) la filosofía, que es la reconciliación definitiva y perfecta, en la que el Espíritu Absoluto se piensa a sí mismo adquiriendo plena autoconciencia.
En medio de todos estos avalares sociales y científicos la filosofía intentó "retratar" la realidad del momento y propuso alternativas de sentido para el desorientado hombre del siglo XX. Las revoluciones, los avances técnicos y la angustia de la muerte configuraron entonces ese pensamiento que hoy conocemos como Filosofía contemporánea.
C. La filosofía de la historia. Hegel, siguiendo su Fenomenología del Espíritu, considera que la historia humana tiene un sentido porque tiende hacia un fin determinado. La historia de la humanidad tiene un desenvolvimiento dialéctico, una suma de luchas y acontecimientos en tensión que necesariamente evolucionan hacia realidades históricas superiores. Según esto, figuras como Alejandro Magno, los emperadores romanos y Napoleón, entre otros, eran instrumentos necesarios para la evolución de la razón humana. Este fin de la historia conduce hacia la libertad de los pueblos, pero esta libertad sólo se da en el marco de un Estado de Derecho; en los objetivos y leyes racionales propios del Estado cada ciudadano encuentra la realización de su propia libertad.
Hegel: Dialéctica y filosofía del Espíritu (1770 – 1831) Friedrich Hegel representa para muchos historiadores
Carlos Marx: El materialismo, la lucha de clases, la revolución del proletariado. Según Marx,
la cúspide de la filosofía alemana. Nació en Stuttgart, después de graduarse en el Gimnasio de su ciudad natal estudió teología en Tubinga. En su época universitaria conoció a los poetas románticos Hölderlin y Schelling, de quienes recibió
son las condiciones de vida material concretas que posee una comunidad humana las que determinan su visión del mundo. Particularmente el modo de producción económico de un
pueblo y las relaciones sociales que de él se derivan afectan sustancialmente las concepciones políticas, culturales, educativas e incluso religiosas. Por ejemplo, si el modo de producción es de recolección o de esclavitud, esto incide en las políticas y leyes, en el tipo de educación que se le da a los niños y jóvenes, en la jerarquía, los roles, etc. En la época de Marx el sistema económico predominante era el capitalismo, por tanto el modo de producción capitalista era la base sobre la cual se levantaban todas las estructuras sociales europeas. Ahora bien, lo propio del capitalismo es la acumulación de riqueza a través de la propiedad privada. El problema radica en que históricamente el desarrollo del capitalismo fue generando dos grandes clases sociales: los burgueses, dueños de los medios de producción y el capital, y los proletarios con muchas carencias y necesidades, pobres con familias muy numerosa que tenían que vender su fuerza de trabajo al burgués para poder subsistir. Con el tiempo la distancia entre una clase y otra se volvió insoportable. El burgués capitalista ha acumulado su riqueza a través de la explotación continua de la clase obrera. En la época de Marx las condiciones de trabajo eran supremamente extremas (de explotación inhumana), hasta 14 horas laborales, con salarios de miseria y sin ningún tipo de protección social. Trabajaban los hombres, los niños, los ancianos y las mujeres, en muchas ocasiones todo el núcleo familiar proletario laboraba en la fábrica, pero con los mismos resultados: pobreza y marginación, pues la riqueza estaba en manos de unos pocos. Para Marx la historia de la humanidad está caracterizada por la lucha de clases. En todos los sistemas de producción siempre un grupo oprime y explota a otro. En la antigüedad el Faraón o Rey oprimía al esclavo, en la edad media el señor feudal explotaba al vasallo y en épocas más recientes el burgués explota al obrero. La lucha de clases es, por tanto, el motor de la historia. Pero es una lucha que genera resentimiento y violencia, pues en toda época el oprimido quiere salir de su situación y vengars e del maltrato recibido. En el siglo XIX las cosas no habían cambiado mucho, los burgueses, dueños de los medios de producción, se aprovechaban del obrero, los hacían trabajar largas jornadas en condiciones inhumanas y el salario continuaba miserable y escaso. Estas condiciones dieron lugar al análisis socioeconómico de Marx. A. Plusvalía: Con el término plusvalía Marx explica la situación en donde el obrero, a pesar de que se esfuerza mucho, no recibe un salario proporcionado con su trabajo. Esto se debe a que el burgués capitalista vende los productos en el mercado a un precio mucho mayor de lo que costó elaborarlos, pero al obrero le sigue pagando el mismo salario paupérrimo. Al obrar así, el dueño de la fábrica se enriquece y el proletario se empobrece. B. Alienación: Como consecuencia de la plusvalía el obrero no ve en el trabajo una fuente de dignificación personal, sino todo lo contrario, de deshumanización. La alienación consiste en esa situación en donde el obrero se siente infravalorado, menospreciado y utilizado. Es decir, es una cosa más dentro del sistema de producción y a nadie le preocupa su condición humana. En la alienación del trabajo el obrero no puede pensar, no se educa ni tiene acceso a la cultura, por lo tanto sus capacidades humanas, en vez de crecer, disminuyen.
C. Enajenación: Finalmente la situación del obrero lo lleva a la condición de Enajenación, esto es, un individuo que se siente ajeno a su lugar de trabajo y a lo que él mismo realiza. Puede producir camisas, zapatos, automóviles, etc., pero él sabe que nada de eso le pertenece, que todo es del burgués y él solamente es un instrumento más dentro del engranaje de la fábrica. Siendo esto así, el obrero se reconoce como un ser sin valor social, sin esperanzas y sin salida. Al punto de considerarse no una persona sino un objeto más de la fábrica, la mina o la hacienda, es decir pierde su dignidad. D. la revolución proletaria – lucha de clases: Para Marx esta situación de precariedad propia del obrero sólo tiene una alternativa: la revolución proletaria. Es decir, un c ambio radical en las relaciones de producción y, en general, de todo el sistema capitalista. Esta revolución sólo es posible si todos los obreros se unen bajo una misma causa: la disolución de la burguesía y su sistema injusto de acumulación de riquezas. Esta revolución, dice Marx, normalmente será violenta y difícil, pues los capitalistas por nada del mundo van a querer ceder a su cómoda posición de propietarios y clase privilegiada. E. El comunismo: Según Marx el Comunismo es el nuevo orden social y económico que puede cambiar la situación del obrero. Una vez los obreros se organicen y anulen todos los privilegios de la burguesía, se establecerá el sistema comunista. Lo propio de este nuevo orden social será la abolición de la propiedad privada y la división de clases sociales. Los bienes, empresas y medios de subsistencia serán controlados y distribuidos para el beneficio de todos. Según Marx cuando esto se de la humanidad alcanzará la paz, igualdad, libertad y felicidad que todos anhelamos. MATERIALISMO HISTÓRICO-DIALÉCTICO.
¿QUIÉN CAMBIÓ EL ESPÍRITU HEGELIANO POR LA MATERIA? Ludwig Feuerbach (1804 -1872) analizó las ideas hegelianas y consideró que el hombre no puede estar regido por ningún principio espiritual si no parte de principios materiales. El espíritu lo forma ya no la razón sino el cuerpo, la parte material del hombre. "El hombre es lo que come", así j queda configurada la senda del materialismo dialéctico de Marx. ¿QUÉ ES EL MATERIALISMO DIALÉCTICO? Es una corriente filosófica que se deriva de Hegel y también reconocida como "izquierda hegeliana". Recibieron este nombre porque remplazaron la razón de la materia, a la idea por la actividad humana, para los materialistas el hombre no es lo que piensa sino lo que trabaja. Consideran que el trabajo cumple, como la razón de Hegel, con una dialéctica o movimiento basado en la lucha de las clases sociales. ¿QUÉ ES LA DIALÉCTICA DE LA MATERIA? Para Marx la primera realidad es la materia y no la idea. La moral, la religión. El derecho, la cultura, son fenómenos que dependen directamente de la transformación de la materia. La materia sin trabajo no tiene valor. Así el materialismo de Marx hace hincapié en el trabajo o la transformación de la materia. Una manzana, por ejemplo, no es sólo una manzana, ella representa la fuerza del trabajo que la hizo posible. Por lo tanto la materia y la percepción sensible de esta queda supeditada al hombre. Del mismo modo nuestro intelecto depende de los modos de acción sobre la materia, esto determina condiciones sociales y más exactamente son los sistemas de producción los que permiten generar las ideas. Por ejemplo, la filosofía según Marx no hubiese existido si una
clase social no hubiese tenido tiempo para especular. Así nació en sociedades esclavistas que permitían el ocio de las clases dominantes. Así también del trabajo del ciervo, del labriego dependía toda la Edad Media, y en la actualidad todo depende del trabajo industrial, del tiempo, del trabajo en las fábricas, de esa clase social llamada proletaria. El fundamento, la esencia del hombre es el trabajo, la praxis. ¿QUÉ ES PRAXIS MATERIALISTA? La praxis es la acción humana comprometida con la vida y el pensamiento. Aquí no hay metafísica, ni tendría que ser. Para Marx esto es religión y la religión es ideología, es decir un cuerpo doctrinal que aliena al individuo, lo hace olvidar de su realidad, de su esencialidad. El hombre alienado es quien permanece al vaivén de las ideologías de moda sin reconocer su particular situación de vida. La metafísica es religión: "la religión es el opio del pueblo" decía Marx. Dios no existe, sólo existe la evolución de la materia. ¿QUÉ ES EL SOCIALISMO? Es un sistema económico que rescata al individuo alienado y lo pone como directo beneficiario de su trabajo. El proletariado debe revolucionar el capitalismo expropiando a los poseedores de los medios de producción, dejando al estado la administración de los mismos. El Estado representa la fuerza proletaria, la defiende y reparte bienestar y riqueza a todos lo que le conforman. Hoy en día esta teoría social sigue siendo sólo eso, teoría, pues es tan ideal este estado que ya hoy, muy pocos están convencidos de su realización. Más, cuando sólo queremos vivir cómodamente, esto lo demuestra el positivismo, filosofía de una ciencia progresista que poco caso hace a valores sociales, trascendencias o creencias de filialidad ya que no presentan realidad material.
sociología elevándola al carácter de ciencia positiva en el mismo nivel de la física o la química. Lo que sucede en la sociedad puede analizarse, medirse y solucionarse mediante métodos apropiados que se apliquen a los fenómenos estudiados. Hoy en día esto se ve reflejado en la estadística que es una herramienta muy importante para el análisis y comprensión de diversos problemas sociales. En esta misma línea de reflexión, el positivismo impulsó enormemente el desarrollo científico del siglo XX, de hecho este fue el siglo de la física y la química con sus correspondientes derivaciones prácticas: ingenierías, informática y cibernética.
Nietzsche: filosofía vitalista, el súper hombre (1844 – 1900) Friedrich Nietzsche es otra de las grandes
figuras intelectuales del siglo XIX, es un autor interesante, polémico y uno de los más leídos en la época contemporánea. Su producción filosófica es bastante amplia pero dominada por algunos patrones de reflexión que se repiten en sus obras: crítica a la moral, crítica a la religión, transmutación de valores, el súper hombre. No obstante, Nietzsche no es un autor fácil de leer dada su forma particular de escritura por medio de aforismos, es decir, fragmentos cortos en donde condensa muchos pensamientos personales y muchas ideas provenientes de la tradición filosófica. Veamos algunos de estos elementos.
de Marx, pero ubicado en otra perspectiva, el filósofo y matemático francés Augusto Comte propuso una visión de la realidad bastante decisiva para lo que será el desarrollo de la humanidad en el siglo XX. Su filosofía positiva o positivismo se basa en el empirismo, pero llevado a un punto más radical. Para este pensador la realidad se debe comprender a través del método científico como instrumento adecuado para llegar a la verdad. Es decir, sólo merece validez aquello que pueda demostrarse y experimentarse científicamente. El positivismo consiste, entonces, en una fe en la ciencia como expresión máxima de la racionalidad humana.
A. Lo dionisiaco y lo Apolíneo: Nietzsche propone una visión antropológica en donde el hombre aparece constituido por dos fuerzas opuestas: lo dionisiaco (en honor a Dionisio), que representa los instintos, las pasiones, los deseos y pulsiones más profundas del hombre, es decir los valores de la vida, y lo apolíneo (en honor a Apolo), que representa la mesura, la rectitud, la proporción y el orden, o sea, los valores de la razón. En las tragedias griegas estas dos fuerzas aparecen constantemente representadas como elementos constitutivos de la realidad, aunque Nietzsche toma partido por el mundo dionisiaco, es decir, prefiere a un hombre instintivo que vive en armonía con la naturaleza, por eso su filosofía también se llama vitalismo (recuperación de la vida, apego a esta vida concreta). Esta dimensión dionisiaca, dice Nietzsche, se vio opacada cuando con Sócrates aparece la idea de la lógica, la razón y la moral como dimensiones que deben regir al ser humano. Con esto, dice el filósofo, empezó la decadencia en occidente pues el hombre dejó de ser plenamente humano y se convirtió en un instrumento más de la razón.
Para Comte, las visiones míticas, religiosas y metafísicas son sólo estados anteriores y simples del desarrollo de la humanidad. Pero no tiene razón de ser profundizar en tales ideas ya que no conducen a nada concreto. Por su parte las ciencias positivas (exactas y objetivas), permiten establecer las leyes precisas que rigen los fenómenos mediante la observación, experimentación y conclusiones lógicas que se pueden extraer de los mismos. Más allá de la ciencia sólo hay especulación y palabrería. La ciencia, según Comte, es el camino seguro hacia el progreso.
B. Crítica a la religión y la muerte de DIOS: Después de Sócrates la moral encontró en la religión cristiana su mejor aliada. El cristianismo vio en todo lo instintivo y pasional algo perverso, algo que debía ser neutralizado, y el mejor medio fue una inversión de todos los valores. Es decir, las pasiones y demás tendencias "mundanas" se convirtieron en lo malo, en lo negativo, en lo que debía ser dejado a un lado, porque significaban la degradación del hombre. De esta manera el cristianismo pasó a ser la fuerza dominante por encima de lo dionisiaco.
La sociología: Comte lleva su empirismo y fe científica no sólo a la naturaleza sino también a los fenómenos sociales. Los comportamientos humanos en sociedad, las instituciones sociales y todos los problemas que de la convivencia se derivan pueden ser analizados objetivamente mediante una ciencia suprema de lo humano: la sociología. Comte funda la
En este punto Nietzsche centra su crítica a la religión, pues al triunfar el cristianismo con toda su moral, el hombre quedó incompleto, sometido a algo que no era natural, que constreñía su ser, por tanto, había que recuperar el espíritu dionisiaco, el espíritu de la vida que se había perdido. Para tal efecto Nietzsche proclama su conocida doctrina de la muerte
Augusto Comte: el positivismo, la fe en el progreso y la ciencia (1795-1817) En la misma época
La muerte de Dios: Para Nietzsche, Dios es una idea contraria a la vida, una idea que hace pensar en un más allá, en un mundo abstracto, pero no en el mundo concreto. Siendo esto así, es necesario que los hombres erradiquen esta idea de su cabeza, que se den a la tarea de ser ellos mismos anulando todo concepto de divinidad o Mundo trascendente. Sólo suprimiendo a Dios los hombres recuperarán el auténtico sentido de la vida (vitalismo) C. El Súper hombre y la Voluntad de poder: La muerte de Dios, según Nietzsche, genera una situación de nihilismo en el hombre occidental, es decir, un sinsentido existencial cuando se da cuenta que no tiene nada a lo cual aferrarse, que el mundo futuro e ideal en el cual creía no tiene ninguna razón de ser, entonces empieza a deambular sin rumbo por la vida. Para salir de esta situación nihilista Nietzsche propone una inversión de la moral tradicional y un nuevo sistema de valores basados en el apego a la vida y la voluntad de poder que es natural en el hombre. La voluntad de poder es como una nueva sangre que circula en las personas, que impulsa al dominio, la fuerza y el despliegue de la energía vital. La voluntad de poder es fundamentalmente la afirmación de la vida, el afán de cada ser humano por ser más, por imponerse al desarrollar todas sus potencialidades naturales. Esta voluntad de poder se encarna en lo que Nietzsche llama el Súper hombre, una nueva estirpe de seres humanos libres, poderosos, que aman esta vida y no creen en ningún mundo sobrenatural. El Súper hombre no acepta los valores tradicionales, por el contrario crea su propio sistema de acción en donde tienen cabida la violencia, la fuerza y la crueldad como actitudes necesarias en muchos contextos vitales. En este punto la filosofía de Nietzsche se torna problemática y polémica. Algunos autores han visto en este pensamiento las bases del nacional - socialismo de Hitler que quiso justificar sus acciones en la superioridad de la raza Aria que estaba llamada a conquistar el mundo. En otro sentido, la Iglesia Católica ha cuestionado seriamente las pretensiones de Nietzsche de promover un mundo sin Dios y unas conductas totalmente contrarias a los mandatos divinos. Esta polémica aún no termina, por eso Nietzsche, a pesar de los años, parece cobrar cada vez más actualidad y vigencia.
Sören Kierkegaard: Existencia, libertad y angustia (1813-1856) Kierkegaard es considerado el precursor de la filosofía existencialista. Desarrolló su pensamiento en medio de una vida solitaria y aislada en Dinamarca. Para este filósofo el ser humano no se puede concebir a partir de reflexiones abstractas tal como pretendía Hegel. Por el contrario, el hombre es un ser concreto, de carne y hueso, que existe en medio de un cúmulo de avatares cotidianos. La existencia es el modo de ser del hombre en el mundo, por tanto es una experiencia individual, subjetiva. Kierkegaard a esta concepción antropológica la llama "la existencia vivida contra la existencia pensada". Lo importante para Kierkegaard consiste en asumir la existencia humana tal y como es, de manera que cada hombre pueda comprenderse a sí mismo construyendo y apoderándose con decisión de su propio destino histórico en medio de un mundo que ni siquiera él ha escogido vivir. Sencillamente por el hecho de nacer el hombre existe, y asumir con pasión la existencia es lo propio del pensador
A. Los estadios existenciales: Para Kierkegaard los seres humanos tienen diferentes formas de vida, pero algunas maneras de asumir la existencia son más auténticas que otras. Para explicar esta teoría el filósofo danés acude a tres estadios o etapas existenciales: 1. Estadio Estético: Estético: Esta forma de existencia, como el título ya lo indica, es la del hombre que vive en la sensibilidad, en la inmediatez de los sentidos. Por todos lados busca la satisfacción y el placer, vive en el día a día sin mayor compromiso y responsabilidad. Don Juan es el prototipo del hombre estético, sólo piensa en sí mismo y en dar "rienda suelta" a sus instintos. 2. Estadio Ético: Representa una forma de existencia un poco más avanzada con respecto al estadio estético. Este hombre trata de cumplir con sus deberes e intenta en el seguimiento de las reglas y pautas de conducta encontrar un sentido a su existencia. El hombre ético es el típico ciudadano responsable que en situaciones como el matrimonio encuentra la razón de ser de su vida. 3. Estadio Religioso: Para Kierkegaard esta es la existencia auténtica, cuando el hombre se encuentra solo, delante de Dios, define realmente su vida. En este punto Kierkegaard desarrolla una filosofía a partir de la experiencia de la fe, pues considera que el hombre para acceder a Dios tiene que dar un "salto" en el vacío y depositar toda su confianza en el ser Absoluto. Al dar el salto de la fe alcanza la plenitud de la existencia humana. El modelo del hombre que vive en el estadio religioso es Abraham, el padre de la fe, quien en la situación extrema de tener que sacrificar a su hijo decide poner toda su vida en manos de Dios. B. La angustia: El análisis existencial de kierkegaard termina en la experiencia de la angustia. La angustia es el sentimiento que surge ante la negatividad de las situaciones existenciales posibles. Esto sucede porque al ejercer nuestra libertad tenemos que elegir, y al elegir en un abanico de posibilidades se nos cierras otras alternativas. Por ejemplo, si elegimos tal profesión se nos cierran otras carreras, otros mundos posibles. El asunto es que la elección es incierta, no sabemos cómo nos va a ir de cara al futuro, por eso Kierkegaard advierte que la existencia es como caminar por el borde de un camino en cuyos lados sólo hay precipicios. Esta experiencia de la incertidumbre, de poder equivocarnos genera angustia y desesperación. Pero la angustia es inevitable, es un elemento constitutivo de la existencia y nadie, mientras viva, se puede escapar a esta condición inmodificable. Kierkegaard sienta las bases de lo que será el futuro existencialismo de las posguerras en el siglo XX.
Schopenhauer: Voluntad y Pesimismo (1788 – 1860): El pensamiento de Schopenhauer es una mezcla muy particular de metafísica y antropología. Toda su filosofía está centrada en la idea de Voluntad como principio último que sustenta todo cuanto hay en el cosmos. La voluntad de vivir está en todo, incluso en los seres inorgánicos, en las piedras, los metales, las montañas. Así, pues, lo que vemos en el mundo son las manifestaciones concretas de esta realidad ontológica llamada voluntad. El asunto es que esta voluntad "ciega" que afecta todas las cosas del mundo genera dolor y destrucción.
En el hombre la voluntad se hace más explícita porque el ser humano es consciente de sus efectos. La voluntad universal se hace presente en la voluntad de cada hombre generando siempre deseos insatisfechos. El ser humano desea cosas, personas, situaciones, siempre pensando que en la satisfacción de esos deseos está la felicidad. Pero al final se da cuenta que el deseo nunca acaba porque es expresión de esa voluntad ontológica que rige el universo. Por cada deseo satisfecho aparece siempre una nueva necesidad. Al final el hombre se ve sumergido en la experiencia del dolor y la voluntad insaciable de querer algo más. Frente a lo anterior Schopenhauer afirma que la realidad humana es un camino de dolor, venimos al mundo a sufrir porque somos presas de esa voluntad universal que está presente en todo. La solución será entonces un camino ascético de renuncia a la voluntad de vivir: no desear nada, no inmutarse por nada, no buscar nada. Es la manera de vivir que han elegido los sabios hindúes y budistas, suprimir el deseo para alejarse del sufrimiento. Filosóficamente hablando, Schopenhauer elabora una metafísica que ayuda a comprender el sufrimiento del mundo y sus causas, pero en el fondo llega a conclusiones similares a las de la óctuple senda promovida por los budistas. 1. EL VITALISMO (filosofía de la vida). El punto en común entre estos dos pensadores es concebir el mundo como representación. Es una manifestación que logra percibir el ser humano, el mundo se lo figura el hombre. Es viva representación subjetiva. Quien se percate de ello alcanzará el sentido filosófico. Así no conocemos sol y tierra sino un ojo que ve el sol y una mano que toca la tierra como señala Hirsberger. ¿QUÉ RECHAZA SCHOPENHAUER DE KANT? Rechaza las 12 categorías del entendimiento (ver cuadro anterior) que clasificó Kant En cambio coloca el principio de razón suficiente. Este principio explica la posibilidad lógica, ortológica, psicológica y física. De este modo si tenemos un principio necesario para lo dado, todo carece de libertad, hay una gran determinación, esto es la voluntad. Ella determina todas las representaciones. ¿QUÉ ES LA VOLUNTAD PARA SCHOPEN-HAUER? La voluntad es la que nos permite involucrarnos con el mundo en sí, con el noúmeno kantiano. La voluntad nos pone en contacto con el mundo. Así con ella vivimos las cosas. Antes que tengamos intuición o representación sensible tenemos voluntad, ese es nuestro conocimiento inmediato y la voluntad se expresa en el anhelo, la esperanza, el amor, el dolor, la tristeza, el sufrimiento, el pensamiento, el conocimiento. Luego por generalización todo es voluntad, también el mundo. Todos los fenómenos, crecimiento de las plantas, fuerza centrífuga etc. es voluntad en el hombre. La voluntad se hace consciente y eso la torna codiciosa, ansiosa de poder, voluntad ciega. ¿QUÉ ES ENTONCES LA VIDA DEL HOMBRE? La voluntad humana sufre por su consciencia, por ser una magnitud finita en un espacio y tiempo mucho más grandes. Por ello el hombre está solo y abandonado en el universo. De ahí la admiración de Schopenhauer por el cristianismo y el budismo oriental. Para Schopenhauer la vida del hombre es una tragicomedia pues la voluntad egoísta lo domina haciéndole sufrir, y el verdadero absurdo consiste en que aún así la voluntad quiere existir.
La solución a este pesimismo radica en la negación de la voluntad o más certero "negación de individuación " como lo propone el budismo, alcanzar el "nirvana", renuncia de todos los deseos hasta la pérdida de la conciencia del yo. Esta debe ser la principal tarea de la ética, invitarnos a morir viviendo en la contemplación. ¿LA CONTEMPLACIÓN SE REFLEJA EN LA VIDA DEL ARTE? El arte para Schopenhauer, es la muestra de la contemplación desinteresada que el hombre debe cultivar. El arte manifiesta su forma más pura en el genio. "Con el genio el hombre sustrae el conocimiento al servicio de la vida" dirá Schopenhauer. ¿QUÉ ES LO APOLÍNEO Y LO DIONISIACO? La filosofía es la sabiduría de la tragedia humana. Esta tragedia está configurada por dos elementos que se encuentran en pugna, hay una lucha interna en la vida de todo ser humano, una lucha entre el deber y el querer. Ambos elementos están representados por Dioses griegos. Apolo es el Dios que engendra, que ordena, que cumple el deber. Dionisios es la fuente de la destrucción, de lo impulsivo y pasional, del caos. En occidente, con los clásicos griegos (Sócrates, Platón y Aristóteles) triunfa la razón (apolíneo) y sucumbe la intuición (dionisiaco). La razón ha gobernado y ha dominado al hombre, ahora tiene que liberarse, para ello debe lograr ser un "superhombre". ¿QUÉ ES EL SUPERHOMBRE? El superhombre es un nuevo hombre, una raza que supera el dominio de los Dioses para hacerse verdaderamente humana. El único Dios es el verdadero hombre. Nietzsche declara: "Dios ha muerto", con ello pretende dejar atrás al hombre y llegar al superhombre. Este primer momento de negación de un Dios trascendente es un nihilismo. ¿QUÉ ES NIHILISMO? El nihilismo es la devaluación de los valores, es anarquía, no tener preferencia por algo, es subvertir los valores. El nihilismo es una especie de escepticismo existencial. Es el primer paso hacia el superhombre. Es como cuando uno hace una casa y luego se da cuenta de que la construyó mal y la desbarata. El nihilismo desbarata los valores para volverlos a reconstruir de otro modo. Con ello Nietzsche intenta hacer, no una metafísica del más allá sino una metafísica del mundo y el hombre. Para dar este primer paso del nihilismo hacia el superhombre, el individuo necesítala "voluntad de poder". ¿QUÉ ES LA VOLUNTAD DE PODER? Es la capacidad del hombre para superarse a sí mismo y encaminarse hacia el superhombre. La voluntad de poder es la que le permite al hombre crear su propio mundo y sus propios valores. Hay que abandonar el rebaño, la masa y auto superarse, hay que luchar por una verdadera existencia y de poder. Pero para ser consciente de la voluntad de poder se requiere también la conciencia del "eterno retorno". ¿QUÉ ES EL ETERNO RETORNO? Es una idea que Nietzsche toma de Heráclito. Un superhombre es el que siempre empieza, el que cada vez se hace nuevo. El superhombre vuelve continuamente al nihilismo para partir nuevamente y volver a renovarse. El eterno retorno es un tiempo que se escapa de lo lineal y se hace circular. Según el eterno retorno no hay pasado, ni futuro, sólo la realidad que inicia hoy. Es una ética donde el ser renovado instaura cotidianamente sus valores. Nietzsche creyó que con su
propuesta ética liberaba al hombre de la compasión que siente por sí mismo, la compasión cristiana que esclaviza.
FILOSOFÍA DEL SIGLO XX El siglo XX se caracteriza por una extraña mezcla de progreso externo y frustración interior. Progreso, porque sin lugar a dudas la humanidad avanzó científicamente, lo que en muchos siglos no había logrado. Los descubrimientos en física y química proyectaron enormemente el siglo XX trayendo cierta sensación de bienestar al mejorar muchos aspectos materiales de la vida humana: transportes, medicina, servicios públicos, etc. Pero poco a poco la sensación de progreso se fue diluyendo al aparecer las monstruosidades de la guerra. La primera guerra mundial (1914 – 1918) alertó al mundo sobre las negatividades de la ciencia, pues por cada nuevo descubrimiento aparecían armas cada vez más letales. Esta negatividad alcanzó su punto máximo con los horrores de la segunda guerra (1936 -1945) y las bombas atómicas lanzadas sobre Japón. El resultado fue un profundo malestar existencial en donde el hombre perdió el sentido de la vida, la confianza en la razón y la fe en el progreso. La guerra dejó secuelas emocionales, sicológicas y físicas que tardaron muchos años en curarse. La crueldad de los campos de concentración todavía es objeto de análisis y el miedo a otra guerra mundial no deja de preocuparen el momento actual. El siglo XX es la combinación de grandes esperanzas y grandes frustraciones que la filosofía de algún modo refleja a través de las ideas de los grandes autores. Varios pensadores optaron por comprender el sentido de la ciencia elaborando importantes teorías epistemológicas, otros centraron su atención en la comprensión del ser humano y su sentido en el mundo lanzando profundos cuestionamientos a las acciones humanas en los diferentes ámbitos de la vida: ética, política, convivencia, educación....Estas reflexiones son las que vamos a estudiar en este apartado de la historia de la filosofía.
La escuela de Frankfurt: La escuela de Frankfurt es un movimiento filosófico alemán con profundas raíces marxistas. Esta corriente de pensamiento se creó hacia 1920 en el Instituto para la investigación social de la Universidad de Frankfurt, sus representantes, sobre todo de la segunda generación todavía viven y representan buena parte de la tradición filosófica contemporánea. En las primeras décadas del siglo pasado las condiciones sociales y económicas no habían cambiado mucho con relación a los años de Marx; la sociedad industrializada seguía debatiéndose entre grandes contradicciones y desigualdades, generando en muchos individuos frustración y desesperanza. Los pensadores de la Escuela De Frankfurt, conscientes de esta situación, emprendieron la tarea de comprender esta nueva visión de la vida humana que poco a poco se abría paso a nivel mundial en medio de la guerra y las sorprendentes innovaciones científicas. En el fondo, estos pensadores percibían en las nuevas condiciones sociales un profundo malestar que dejaba ver la crisis en que se encontraban los valores de la ilustración y la aparición de un nuevo tipo de racionalidad técnica: la razón instrumental. Veamos en qué consiste este análisis social.
Max Horkheimer Crítica de la razón instrumental: Max Horkheimer es uno de los más reconocidos teóricos de la Escuela de Frankfurt. Perseguido y
exiliado durante la época Nazi, vivió en los Estados Unidos algunos años donde pudo reflexionar ampliamente sobre la esencia del mundo capitalista. Para este pensador, la sociedad del siglo XX es fundamentalmente una sociedad tecnológica guiada por un tipo de racionalidad llamada Instrumental. El término instrumental hace referencia a la "cosificación" del ser humano por la técnica y la ciencia, es decir, se ha vuelto un objeto más dentro de la vida cotidiana. Pues, esta instrumentalización del hombre se ha dado por los mecanismos propios con que cuenta la sociedad industrial para someter al ser humano, esto es los medios masivos de comunicación. La televisión, la radio, la propaganda, etc., bombardean al hombre del siglo XX para que no piense, para que consuma y desarrolle nuevas necesidades (basadas en el consumo de mercancías). La sociedad capitalista tecnológica sólo ve al hombre como un objeto sustituible, sin valor. Según Horkheimer esta es una nueva forma de alienación cultural mucho más sofisticada que la existente en la época de Marx, pero igualmente nociva para la dignidad humana. Teniendo en cuenta lo anterior, Horkheimer propone revisión crítica de este mundo industrializado y replanteamiento del orden establecido basado en sociedad más igualitaria, sin alienación tecnológica y profundo respeto por la dignidad de las personas.
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Jürgen Habermas: teoría de la acción comunicativa: Habermas es uno de los filósofos de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt que aún viven. Es un autor que reflexiona desde diferentes perspectivas los problemas del siglo XX y las nuevas condiciones del siglo XXI que lentamente van surgiendo. Es por decirlo así, un pensador que enlaza el pasado reciente y la época actual. Uno de los mayores aportes de Habermas es su Teoría de la acción comunicativa (1981). Según este autor, la búsqueda del entendimiento mutuo es uno de los grandes ideales de la humanidad. Pero en la sociedad industrializada la razón instrumental ha desvalorizado las relaciones humanas creando un tipo de relación sujeto-objeto, impersonal y distante. En contraste, la acción comunicativa aboga por la recuperación de la intersubjetividad, replanteando la importancia del diálogo sujeto - sujeto, a través del valor y el respeto a la palabra del otro. La acción comunicativa para Habermas supone una ética del discurso en donde las máximas y valores que hemos de asumir como universales (siguiendo la tradición del imperativo ético de Kant), se establecen mediante el diálogo y el consenso. En el diálogo cada uno llega con sus intereses particulares, pero poco a poco, por la fuerza de la razón y los argumentos, se llega a un acuerdo sobre aquellos criterios, normas, valores, leyes, etc., que una comunidad debe asumir como máximas universales. La ética del discurso propuesta por Habermas implica, entonces, una dimensión política, pues a través de ella una comunidad humana, mediante el diálogo y el consenso racional puede llegar a la unificación de intereses comunes, lo cual en cierta manera es una evolución de la democracia participativa. Las teorías de Habermas no han concluido, su obra está todavía en elaboración y revisión, pero definitivamente sus planteamientos constituyen en el momento actual un punto de confluencia para la reflexión filosófica.
FILOSOFÍA DI LA CIENCIA EN EL SIGLO XX - XXI El siglo XX es un período histórico en el cual la ciencia alcanzó fronteras insospechadas. La física se constituyó en la rama del saber con mayor despliegue teórico y experimental hasta el punto de convertirse en el modelo de toda actividad científica sistemática y rigurosa. Max Plank y Albert Einstein inauguraron una nueva época de optimismo científico que hasta el día de hoy perdura. En 1901 Plank explicó al mundo su célebre teoría de los cuantos y en 1913 Einstein estableció su reconocida teoría general de la relatividad. A partir de estos planteamientos se inició una avalancha de grandes descubrimientos y nuevas leyes que revolucionaron nuestros limitados conocimientos sobre la estructura de la naturaleza y las leyes del universo: Rutherford (la estructura del átomo), Heisenberg (mecánica cuántica), Fermi (la fisión nuclear), Anderson (descubrimiento de positrón y neutrón), entre otros. Teniendo en cuenta lo anterior, los filósofos tuvieron que hacer profundas revisiones sobre los tradicionales conceptos que explicaban la esencia de la realidad y reelaborar las teorías vigentes sobre la naturaleza de la ciencia. Varios pensadores empezaron a participar en diversos grupos de investigación especializados aportando desde la filosofía algunas ideas para la comprensión del desarrollo científico y recibiendo desde los laboratorios importantes aportes experimentales para la renovación de muchos conceptos epistemológicos que no habían sido cuestionados hasta el momento. El resultado de esta actividad interdisciplinar permitió el surgimiento de lúcidas reflexiones sobre filosofía de la ciencia a mediados del siglo pasado. Algunas de ellas son:
Karl Popper: racionalismo crítico y falsación: Popper, es uno de los teóricos de la ciencia más influyentes en el siglo XX. Nació en Viena en 1902 y murió en Londres en 1994. En su extensa obra propone uno de los puntos más significativos para la comprensión del desarrollo científico de los últimos siglos. Para este autor las leyes y teorías científicas nunca son verdades absolutas, toda teoría es provisional y susceptible de ser modificada. Esta visión de la ciencia es lo que se llama racionalismo crítico. Las teorías científicas, afirma Popper, son creaciones culturales que se dan en contextos específicos y en cualquier momento pueden ser refutadas. Lo que consideramos ciencia hoy es sólo una aproximación coherente a la verdad, es decir, son sólo ideas verosímiles que nos ayudan a comprender parte del mundo en que vivimos. La falsación: El racionalismo crítico también efectúa una crítica al método inductivo tradicional de las ciencias empírico - analíticas. El físico, por ejemplo, observa diversos fenómenos y elabora una teoría a partir de ellos encontrando características o situaciones comunes. Pero Popper considera que el método científico debe ser distinto, debe obrar por vía negativa, esto es por falsación. La teoría de la falsación consiste en el procedimiento por medio del cual en lugar de verificar una teoría intentamos falsearla, es decir, encontrar algún caso que la refute porque no cumple con lo que afirma la ley o principio universal. Un ejemplo cotidiano de falsación podría ser el siguiente: si decimos que todos los cisnes son blancos, el procedimiento para refutar la teoría nos debe llevar no a buscar otro cisne blanco para corroborar la idea, sino a encontrar un cisne negro que contradiga la hipótesis. Obrando de esta manera,
dice Popper, la ciencia podrá avanzar por un camino más seguro, pues si encontramos en las teorías tradicionales de la física o química errores y eventos que contradigan las leyes establecidas, entonces estas ciencias se verán obligadas a sustituir sus hipótesis por otras más adecuadas. Por el contrario, si las teorías resisten el "bombardeo" de los intentos de falsación entonces adquieren mayor consistencia y validez.
Thomas Kuhn: paradigmas y revoluciones científicas: Thomas Kuhn es un notable epistemólogo contemporáneo. Su mayor aporte consiste en la explicación de cómo ha evolucionado la ciencia a través de la historia. A mediados del siglo pasado planteó sus dos ideas más importantes: paradigmas y revoluciones científicas. Paradigmas: Para Kuhn, la ciencia en cada época de la historia avanza por medio de modelos o patrones universalmente aceptados. Un paradigma por tanto es un modelo científico explicativo de la realidad que tiene validez durante un periodo de tiempo. Por ejemplo, el modelo aristotélico ptolemaico antiguo fue el modelo o paradigma científico que tuvo validez durante la edad media; más adelante encontramos el modelo mecánico newtoniano como el paradigma aceptado hasta las primeras décadas del siglo XX. Con Einstein surge el paradigma mecánico cuántico que hasta el día de hoy continua vigente. Los paradigmas marcan, entonces, la visión científica del mundo durante cierto tiempo hasta que entran en crisis debido a los nuevos descubrimientos o teorías. Revoluciones científicas: El otro concepto que acompaña la teoría de Kuhn es la noción de revolución científica. Según Kuhn, con el tiempo en las comunidades científicas aparecen nuevas ideas y demostraciones que cuestionan fuertemente los paradigmas anteriores. Al principio son teorías aisladas, pero con el tiempo toman fuerza y se convierten en los nuevos sistemas explicativos de la realidad, entonces se crea una revolución científica. Por ejemplo, el modelo Heliocéntrico de Copérnico y Galileo desplazó la teoría geocéntrica de Ptolomeo creando una importante revolución científica en el siglo XVI. En un principio las teorías de Copérnico causaron confusión y desconfianza, pero después fueron aceptadas por la comunidad científica como el paradigma aceptado mundialmente. De igual manera la teoría cuántica de Planck abrió el camino para superar el sistema newtoniano. Hoy en día las investigaciones en física cuántica centran la atención de buena parte de la comunidad científica internacional.
Wittgenstein: La filosofía como análisis del lenguaje: Ludwig Wittgenstein, filósofo y lógico matemático, es el máximo exponente de la corriente filosófica llamada atomismo lógico y del grupo de pensadores que a mediados del siglo pasado constituyeron el llamado Círculo de Viena. El atomismo lógico es sustancialmente un corriente de pensamiento que busca, por medio de un análisis lógico riguroso, clarificar las proposiciones del lenguaje. Según este autor, el mundo es comprensible porque posee la estructura de la lógica matemática. El atomismo lógico considera únicamente como guía para la comprensión del mundo el lenguaje perfecto de la lógica. Los demás lenguajes, como son los metafísicos y religiosos, conducen a inferencias indebidas respecto a lo que acontece en el mundo, son lenguajes inexactos que no se refieren a hechos reales, por lo tanto frente a estas ideas es mejor callar.
Los usos del lenguaje: En su texto de Las investigaciones filosóficas, Wittgenstein propone que el lenguaje debe ser analizado a partir de sus usos o juegos. Por ejemplo, el significado de una palabra o de una expresión debe ser entendido mediante el contexto o uso particular que se hace de ella. Los juegos del lenguaje son las diversas reglas que gobiernan los usos de las palabras dentro del lenguaje. El significado de una palabra viene dado por su uso en el lenguaje cotidiano. Las reglas del lenguaje son públicas y las personas las utilizan teniendo en cuenta los contextos sociales concretos donde han aprendido los usos de las palabras. Según esto, dice Wittgenstein, la filosofía tiene como tarea describir y aclarar los usos reales del lenguaje y las reglas que en un determinado momento lo rigen, es decir, preguntando ¿qué se quiere decir con tal expresión? Si la filosofía obra con rigor lógico en el análisis del lenguaje eliminará definitivamente muchos malentendidos y errores de comunicación que generan "palabrería" y confusión.
Husserl y la fenomenología (1859-1918] Edmund Husserl desarrolla en la primera mitad del siglo XX una fuerte crítica al positivismo. Según este autor la reducción de todo conocimiento al conocimiento científico ha conducido a una decadencia de la humanidad. Para Husserl las ciencias europeas se encuentran en crisis porque no tienen una base filosófica en qué fundamentarse. En el fondo han perdido el sentido humano de la actividad científica. Si esto es así, se hace urgente recuperar el papel de la filosofía como saber orientador de todas las ciencias, esto es, una filosofía "primera" a partir de la cual broten todas las disciplinas filosóficas y los fundamentos de todas las ciencias. La fenomenología como método: Uno de los mayores aportes de Husserl es el método de la fenomenología. La fenomenología es una manera de entender la realidad y una forma de captar la esencia de los fenómenos, o sea aquello que se nos presenta inmediatamente a la conciencia. Para captar la esencia de los fenómenos es necesario practicar en un primer momento la Epokhé o suspensión del juicio, es decir, no afirmar ni negar nada porque no sabemos con certeza el fundamento último de los datos que nos llegan a la conciencia. Luego, para clarificar los fenómenos, debemos quitar aquellos aspectos o datos que son superfluos y que no contribuyen al esclarecimiento último de la realidad. Metafóricamente es como buscar el núcleo de una cebolla, apartando las capas superficiales hasta llegar a lo que es realmente la esencia del vegetal. Con los fenómenos es lo mismo, buscar el estado puro de las cosas para poder captarlos y entenderlos sin distractores ni superficialidades. Este método creado por Husserl fue muy utilizado por los autores existencialistas que deseaban llegar a la comprensión última de lo que era la naturaleza humana.
EL existencialismo: la pregunta por el sentido de la vida: El existencialismo es una corriente filosófica que se empieza a formar después de la primera guerra mundial y alcanza su punto máximo de desarrollo después de la segunda guerra. Es una reflexión que intenta "fotografiar" el ambiente espiritual de posguerra en medio de un mundo desencantado por la crueldad, la muerte, la angustia y la soledad. La gran pregunta existencialista es ¿cuál es el sentido de la vida humana? Es decir, para qué existimos. La pregunta parece sencilla, pero es un cuestionamiento
profundo que nos conduce a las raíces de la naturaleza humana. El existencialismo fue una filosofía, pero también un fenómeno social y hasta una "moda" intelectual. Los partidarios de esta corriente de pensamiento establecieron una especie de "hermandad" basada en el cuestionamiento a lo que los seres humanos habíamos hecho con nuestra existencia. Varios poetas, artistas y literatos se unieron a esta reflexión creando una atmósfera de inquietud interior al reflejar en sus obras la angustia de un mundo sin sentido. Los vestidos negros, las tertulias en los cafés, la bohemia y las obras teatrales daban cuenta de un mundo llevado a los extremos del absurdo y la desesperación.
Martin Heidegger: el hombre un ser para la muerte: Martín Heidegger, nació en 1889, fue discípulo de Edmund Husserl de quien aprendió el método fenomenológico. Su obra se puede comprender como una ontología de la existencia. Aunque propiamente no se consideraba a sí mismo como autor existencialista sus textos abordan diversos problemas antropológicos y metafísicos que están emparentados con esta corriente de posguerra. En su libro más reconocido Ser y tiempo, Heidegger elabora su propuesta teórica de indagación fundamental por el Ser o la esencia de la realidad; la pregunta por el ser es anterior a toda indagación y su esclarecimiento es la base de comprensión de la existencia humana. El lenguaje de Heidegger es un tanto enigmático, lo cual dificulta su comprensión, no obstante podemos establecer algunas ideas filosóficas claves. El hombre como ser en el mundo: Para Heidegger lo propio del hombre es estar arrojado en el mundo, lanzado como ser ahí (Dasein), entre los demás entes. Pero a diferencia de las demás cosas, el hombre existe, es decir, toma conciencia de su situación en el mundo y de los demás entes u objetos que le rodean, por esta razón, dice Heidegger, el hombre es distinto porque está ahí, en la zona de iluminación del Ser. En otras palabras, el hombre es el lugar donde el ser aparece y este carácter privilegiado hace que el mundo sea esencialmente relativo al ser humano. El hombre como ser para la muerte: Analizando la vida humana Heidegger descubre que la finitud es una característica esencial de la existencia. No somos eternos, somos seres para la muerte. La muerte revela la inevitable finitud que nos constituye. Esta finitud por su carácter óntico genera angustia pues aunque nos esforcemos por muchas cosas tenemos la conciencia dé que, al final, nos reduciremos al no ser, a la nada de la muerte. La posibilidad de la muerte es angustiosa, pero a la vez permite que el hombre asuma responsablemente el sentido de su existencia. Algunos viven en la banalidad tratando de disipar la angustia de la muerte mediante los placeres y las distracciones. Estos individuos, según Heidegger, llevan una existencia inauténtica, pero los que asumen la gravedad de la muerte comprenden que mientras viven deben dotar de sentido todo lo que hacen a diario. Esta vida con sentido, aunque difícil y en ocasiones dolorosa, es propiamente una existencia auténticamente humana.
El existencialismo de Jean Paul Sartre: Jean Paul Sartre es la figura más representativa del existencialismo ateo. Estuvo prisionero en un campo de concentración nazi y esta experiencia le ayudó a madurar sus ideas filosóficas. Se destacó no sólo como filósofo sino también como literato, de
hecho muchas de sus ideas se conocieron a través de su famosa novela "La nausea", también escribió algunas obras teatrales. El ser en sí y el ser para sí: Para Sartre las cosas del mundo son seres en sí, objetos que están ahí, puestos en el mundo, pero el hombre es un ser diferente, es un ser para sí en cuanto tiene conciencia de su ser en el mundo. En este sentido el hombre no es una cosa sino un existente, su existencia es anterior a toda esencia. La existencia es el modo de ser del hombre en el mundo y consiste en la pura indeterminación. Según Sartre la existencia es una experiencia porque no hay un único modelo de humanidad, cada quien decide el sentido que quiere dar a su vida: no hay caminos, cada uno tiene que labrar su propio camino, solo, sin nada a lo que aferrarse porque únicamente cuenta con sus decisiones. Sartre resume esta posición diciendo que el hombre no es otra cosa que lo que él mismo se hace. Condenados a la libertad: La antropología existencialista de Sartre es supremamente interesante, para este pensador una característica fundamental del ser humano es la libertad: somos libres para decidir el sentido de nuestra existencia, pero no somos libres para dejar ser libres, estamos condenados a la libertad. Incluso cuando decidimos no decidir ya hemos hecho una elección, y cada elección trae una consecuencia existencial. Según esto lo que suceda en la vida individual será el producto de buenas o malas elecciones, pero por ningún motivo podemos echar la culpa de lo que sucede a los demás. Complementando lo anterior, Sartre proclama un ateísmo radical. Estamos solos en el mundo, sin dioses o poderes sobrenaturales que afecten nuestro modo de ser en la tierra. La libertad es una experiencia subjetiva y frente a esta condición humana no hay nada a lo cual aferrarse. Cada hombre debe asumir su existencia tal como es y encarar responsablemente las consecuencias de sus decisiones aquí y ahora porque al final no le espera ningún mundo de recompensas o castigos. Vivir en libertad es aceptar la angustia existencial: Para completar su visión antropológica Sartre explica la condición humana de la angustia. Cada cual tiene que construir su modelo de hombre eligiendo en medio de la incertidumbre. No sabemos qué nos depara el futuro, pero aún así debemos dar un sentido a nuestra existencia. Elegir, por tanto, implica angustia, padecer la posibilidad del error, del fracaso y la perdición existencial. Nadie puede sustraerse a la angustia, incluso los que viven una existencia superficial tarde o temprano se toparan con la experiencia de la angustia y la elección.
El existencialismo de Karl Jaspers: situación límite y autorrealización humana Karl Jaspers, médico y filósofo alemán, es otro de los grandes representantes de la filosofía de la existencia. Perseguido durante el nazismo por haberse casado con una judía, fue uno de los pocos intelectuales que se atrevió a escribir y denunciar los atropellos de la Alemania de Hitler. Su visión antropológica se centra fundamentalmente en el concepto existencial de situación límite. Las situaciones limites existenciales: Para Jaspers todo hombre debe buscar el sentido a su existencia, pero esta experiencia se radicaliza en lo que el filósofo llama las situaciones límites. Una situación límite es una experiencia
vital en donde el hombre pone a prueba sus convicciones más profundas, en palabras de Jaspers: "Son como un muro contra el cual chocamos y fracasamos". Las situaciones límites son cuatro: sufrimiento, muerte, lucha y culpa. Según el pensador alemán todos tarde o temprano pasamos por estas experiencias, el asunto consiste en el sentido que asumimos frente a lo que acontece. Frente al sufrimiento y la muerte, por ejemplo, podemos sumergirnos en la depresión y la angustia. Esto puede ser una posibilidad existencial. Pero también estas vivencias pueden ayudarnos a encontrar el sentido de la vida, podemos llegar a apreciar más lo que tenemos o podemos levantarnos y luchar contra la adversidad. Las situaciones límites, dice Jaspers, pueden ser los detonantes de auténticas luchas por el sentido de la existencia y verdaderos caminos de autorrealización humana. Según esto, Jaspers plantea una antropología paradójica, pues en el fracaso nos realizamos como existentes. Para el mundo actual las palabras de Jaspers continúan siendo sugestivas, sobre todo por la pérdida de sentido que muchas personas experimentan a pesar del confort y el materialismo en que vivimos. ¿QUÉ ES EL EXISTENCIALISMO? El existencialismo como el materialismo identifica la filosofía con la acción. Considera que la función filosófica debe estar orientada hacia el sentido y valor de la vida, la muerte, el dolor y la cruda realidad humana. Lo fundamental para el existencialismo es no hacer alarde de un saber independiente de su realización práctica. Supone que la teoría ha de ser la que a través de su realización regule la existencia. ¿QUIÉN FUE EL INICIADOR DEL EXISTENCIALISMO? El iniciador del existencialismo fue un filósofo danés que fue discípulo de Hegel llamado: Soren Kierkegaard (1813-1855). Su profundo sentido cristiano lo llevó a inaugurar un pensamiento comprometido con lo real. La filosofía para este pensador hay que vivirla. Kierkegaard nació en Copenhague (Dinamarca), sus obras más importantes son: "El concepto de la angustia", "Migajas filosóficas". "Las obras del amor", entre otras. ¿QUÉ ES LA EXISTENCIA PARA KIERKEGAARD?: Existencia quiere decir (según Kierkegaard), aquello propio de cada sujeto que lo determina, es como lo que guardamos adentro y que controla todas nuestras decisiones. Es algo intransferible, es como la voz que interiormente nos dicta qué hacer. Es todo el criterio que incorporamos a nuestros actos. La existencia incluso no necesita de teorías abstractas y elevadas como la propuesta hegeliana; incluso sin conceptos el hombre debe dar el salto a la acción. Pero cuando no hay salida teórica y damos este salto, el hombre se confronta con la soledad, con la nada, con la angustia. La existencia entonces está estrechamente vinculada con la angustia.
FILOSOFÍA
ACTUAL:
POSTMODENIDAD:
Aproximadamente desde 1970 se viene hablando en filosofía de una nueva época del pensamiento. Para algunos intelectuales el mundo actual se caracteriza por un cambio radical con respecto a las cosmovisiones que orientaban a la humanidad hasta hace unos cincuenta años. Esta nueva manera de pensar y de concebir la realidad recibe el nombre de "actitud posmoderna". El término posmoderno hace alusión a una crisis de las ¡deas y valores proclamados en la modernidad. Más que una corriente filosófica podemos
definir la actitud posmoderna como un ambiente cultural en que está inmerso e! hombre común y corriente de principios del siglo XXI. Es una época caracterizada por la pluralidad de pensamientos y un declive de la razón que hace imposible una visión unitaria de las cosas. En general, podemos determinar algunas características del pensamiento posmoderno.
convivencia de múltiples cosmovisiones. Así las cosas, pretender implantar los valores culturales occidentales como los únicos válidos no sólo no es posible sino que tampoco es sensato. Al contrario, el movimiento multicultural que se da en la posmodernidad permite observar que los diferentes pueblos cada vez más tienden a sus orígenes, a defender sus raíces antes que masificarse en una cultura hegemónica mundial.
Debilidades de la razón y fin de los metarrelatos: La modernidad defendió la fe en la razón como actitud fundamental para el progreso y el desarrollo de los pueblos. Las filosofías de los siglos XVIII y XIX tenían un fuerte énfasis en la coherencia y fundamentación racional de todas las teorías que orientaban los diferentes ámbitos de la vida humana: ciencia, política, ética, economía, etc. En contraste, los posmodernos proclaman un pensamiento débil incapaz de crear criterios, ideas y valores universalmente válidos.
Relativismo moral: La modernidad proclamó unos valores éticos racionalmente justificados y con validez universal. El imperativo categórico de Kant se convirtió para muchos en el modelo ético a seguir, pero hoy en la posmodernidad lo que observamos es una multiplicidad de visiones éticas que nos recuerdan el relativismo moral de los sofistas: nadie tiene la verdad, todo depende del punto de vista desde donde se miren las cosas.
Ningún planteamiento teórico racional tiene la última palabra en el mundo, todo tiene validez relativa, se circunscribe a situaciones locales, pero no podemos pretender que nuestras ideas, por más interesantes que parezcan, sean aceptadas por todo el mundo. Esta visión de una racionalidad débil conduce a los hombres posmodernos a una visión escéptica de las grandes ideas ilustradas: los grandes metarrelatos. Un metarrelato es uno de esos grandes proyectos filosóficos que pretendieron orientar a la humanidad durante la modernidad y en los años siguientes. Por ejemplo, el comunismo de principios del siglo XX se levantó como una gran teoría socio - económica que prometía cambiar el orden establecido, pero lo cierto es que el comunismo cayó como producto de sus contradicciones y vicios internos. Hoy en día nadie está dispuesto a dar la vida por las ideas comunistas como sucedía hace cincuenta años, pues el sistema propuesto por Marx es visto en la actualidad como otro gran relato con pretensiones de dominación mundial. Pluralismo y multiculturalidad Unido al pensamiento débil, encontramos en la posmodernidad una reivindicación de la tolerancia, el pluralismo y la diversidad. Como efecto de la globalización vemos que en un mismo territorio pueden convivir múltiples visiones del mundo; nadie tiene la última palabra frente a las diferentes formas de sentir y pensar, lo importante es aceptar al otro en su diversidad enriqueciéndonos mutuamente a partir de lo que cada uno es y tiene. En este mismo sentido vemos cómo no es posible en el mundo posmoderno erigir una cultura como el modelo de todas las demás, pues lo propio de esta época es la
EDAD CONTEMPORÁNEA: CONTEMPORÁNEA:
Vitalismo:
Existencialismo:
Fenomenología y valores:
En este sentido lo que antes era considerado malo y terrible hoy puede servirte como algo normal o natural. De otra parte, los valores proclamados por instituciones como la Iglesia tienden a ser vistos como algo obsoleto o retrogrado; los argumentos de "autoridad" cada día son menos aceptados y las cuestiones de fe quedan reducidas r educidas al ámbito estrictamente personal, es decir, si alguno quiere creer en lo que dice la Iglesia que así lo crea, pero que no intente por ninguna razón imponer sus ideas a los demás. Dominio tecnológico y nueva visión de hombre: Sin duda las últimas décadas del siglo pasado y los inicios del siglo XXI están dominados por el auge tecnológico. La informática, cibernética y robótica han cambiado el panorama mundial en todos los aspectos y necesariamente asistimos a una nueva concepción de lo humano. La interacción entre el hombre y la máquina constituye un nuevo concepto antropológico que es necesario explorar y comprender. Las nuevas generaciones nacieron en un mundo altamente tecnificado en donde los aparatos o gadget evolucionan con bastante rapidez configurando nuevas relaciones y sistemas de comunicación entre los hombres: internet, facebook, email, messenger, Wi fi, nano-tech, etc. Todo esto augura un futuro altamente tecnificado que la filosofía deberá entender y orientar. Apenas estamos en los albores de esta revolución tecnológica en donde el hombre posmoderno es artífice y producto de la misma; los pensadores de los próximos años ya tienen bastantes motivos para empezar a elaborar sus teorías y reflexiones sobre esta fascinante pero también crítica era de la humanidad que está iniciando. En lo que se resume una era con artefactos inteligentes, pero rodeada de sujetos ignorantes. No todo está escrito, la historia de la filosofía se continúa escribiendo... Filosofía de la vida:
