Construir cuerpo1
Martine Menès Cuando el niño aparece, como escribe el poeta, es en primer lugar en cuanto puro viviente. Vamos a intentar primero localizar cómo ese viviente se encarna por las operaciones que apuntan a anudar los tres registros que constituyen la estructura de un sujeto: lo simbólico, lo imaginario, lo real. En efecto, el niño es un polo de atributos de los significantes del Otro2, prometido a la agalma de las representaciones imaginarias, respuesta de lo Real y él mismo objeto real3. Aunque las tres operaciones obedecen a un tiempo lógico y no cronológico, comencemos por la identificación por el verbo, o sea, por el recorte simbólico. El recorte simbólico
La lengua atribuye un cuerpo al sujeto. Es la carne la que se hace verbo y no al contrario. El cuerpo nace del recorte que los significantes del Otro introducen en el organismo: es eso lo que le da su fundamento fundamento simbólico. simbólico. Con la conversión histérica histérica Freud demuestra demuestra el lazo del cuer cuerpo po con con el repr repres esen enta tant ntee de la repr repres esen enta taci ción ón,, o sea sea lo qu quee no noso sotr tros os llam llamam amos os significante, y esto desde un artículo de 1893: “… para un estudio comparativo de las parálisis motrices orgánicas e histéricas”4. La parálisis histérica corresponde a la concepción que la paciente paciente tiene de su órgano, independientem independientemente, ente, incluso contradictoriame contradictoriamente, nte, de las leyes de la anatomía. Cito a Freud: “[la histérica] toma los órganos en el sentido vulgar, popular, del nombre que llevan” y la conversión traduce sobre lo somático su conflicto psíquico (la famosa complacencia). Oigamos a Elisabeth Von R., uno de los casos descritos en Estudios sobre la histeria. Ella sufre de dolor en las piernas que le impide mantenerse de pie, ella se queja de falta de apoyo, de no poder avanzar más… Laca Lacann hace hace de la inco incorpo rpora raci ción ón el “pu “punt ntoo inau inaugur gural al del del surgi surgimi mient entoo de la estr estruc uctu tura ra 5 inconsciente. (…), es el ser del Otro, a consumir, lo que es asimilado…” . Esta asimilación oral del Otro vía sus significantes, esta incorporación del Otro que constituye el cuerpo establece una relación con la primera identificación que Freud llama incorporación del padre, de origen invocante (¿no se dice que la primera voz que el niño reconoce in útero es aquella, más grave, la de su padre?), de la cual “Tótem y tabú”6, en 1912, intenta dar cuenta. El humano, en efecto, se construye tragando las palabras del Otro y haciéndolas suyas. Se trata aquí del Otro, escrito con una A mayúscula, el lugar de la lengua, de la que se dice materna, en la que el niño, el bebé recién nacido, es sumergido, y la cual lo identifica. 1
Publicado en La lettre de l’infance et de la adolescente . 2003/2 n° 52. Traducido del francés por Sylvia De Castro Korgi, profesora de la Escuela de Psicoanálisis y Cultura de la Universidad Nacional de Colombia. (Traducción no revisada por la autora). 2 Lacan, J. “Observaciones sobre el informe de Daniel Lagache”, en Escritos 1, Siglo XXI, México, 1990. 3 Lacan, J. “L’étourdit”, Scilicet, n° 4, 1972. 4 Freud, S. “Algunas consideraciones con miras a un estudio comparativo de las parálisis motrices orgánicas orgánicas e histéricas”, en Obras Completas. Amorrortu. Buenos Buenos Aires, 1980, Vol. I. 5 Lacan, J. El Seminario. Libro 12. Los problemas cruciales del psicoanálisis. Inédito. Lección de Marzo 3, 1965. 6 Freud, S. “Tótem y tabú”, en Op. Cit . Vol. XIII.
El lazo entre el lenguaje y el viviente se hace sobre el cuerpo por el sesgo de las zonas erógenas, que son las que intervienen en las primeras conexiones entre demanda y deseo. El cuerpo emerge de una superficie, de una envoltura que debe ahuecarse. Freud decía ya, en “El yo y el ello”, que el cuerpo es la proyección de una superficie: “El cuerpo propio y sobre todo su superficie es un sitio del que pueden partir simultáneamente percepciones internas y externas. (…) El yo es sobre todo (…) la proyección de una superficie”.7 Freud describe en su texto sobre la Verneinung (“La negación”) la manera como el sujeto aparece en cuanto resultado de una construcción lógica: de la Bejahung , o afirmación primordial, que consiste en decir sí a la entrada en la cadena significante, o sea, a lo simbólico. Esta Bejahung se hace sobre el modo de la incorporación. Expliquemos: en el primer tiempo, aquel del narcisismo originario, el viviente se satisface autoeróticamente. El mundo exterior es indiferenciado; concretamente, el pulgar o el seno son, sin distinción, objetos del niño. El niño flota en la omnipotencia y en un goce plácido. Pero eso no puede durar, pues lo exterior se impone aunque no sea sino por la satisfacción de las necesidades. Esta dependencia perturbadora es el precio de devenir humano. El re-conocimiento del objeto necesita la entrada en escena del Otro. El Yo se constituye seleccionando eso que recibe, rechazando lo que le provoca displacer e incorporando lo que es fuente de placer. Veamos concretamente los mecanismos en juego: el niño es, de entrada, un organismo librado a sus necesidades. El primer grito del bebé es un llamado resultante de la pura necesidad. El organismo sufre sin saber de qué. Ese grito encuentra al Otro, en la ocasión la madre, que lo interpreta, por ejemplo, “tiene hambre”, y lo transforma en demanda. Es por medio de su ofrecimiento que la madre presta al recién nacido los significantes que bordean el agujero de la necesidad y constituyen el cuerpo pulsional. Es en ese sentido que Lacan podrá decir “el cuerpo es el Otro”. El sujeto recibe el desciframiento del Otro. El ofrecimiento: “te pido que aceptes lo que te propongo”, cambia radicalmente la necesidad transformándola en deseo. El siguiente grito será el de un niño pequeño que demanda el alimento (él ha oído que eso de lo que sufre se llama hambre), y que desea el placer que aporta. Freud observaba que el placer de la succión toma muy pronto el relevo de la necesidad de alimentarse. La escritora Amélie Nothomb da un ejemplo en vivo de ese proceso en su libro Metafísica de los tubos. Pasar por los significantes del Otro supone una pérdida. El viviente deviene sujeto, pero los significantes no lo dicen todo. Una pérdida real, de goce vital puro, del lado del sujeto; encuentro de una falta simbólica, del lado del Otro, que se escribirá Otro barrado (A tachado). Porque si bien la madre se sitúa del lado del Otro, ella no es A, ella es no-toda para el niño: ella no tiene todo para el niño. La castración comienza así desde esta operación de Bejahung , de la cual Melanie Klein dio cuenta con la formalización del Edipo precoz.
La identificación a través de la imagen
Si el cuerpo aparece gracias al recorte significante sobre el organismo, este recorte, al mismo tiempo, lo fragmenta. Es el encuentro con su imagen lo que va a aportarle al pequeño sujeto el sentimiento de su unidad corporal. El niño se ve unificado en el espejo mientras que la 7
Freud, S. “El yo y el ello”, en Op. Cit. Vol. IX.
vivencia de su cuerpo es fragmentada y permanece en la indistinción de sus límites corporales. Existe una condición, sin embargo, para que aquello que Lacan nombra “el estadio del espejo” tenga una función identificatoria: que una palabra de confirmación acompañe a la visión. Es necesario, en efecto, que la palabra del Otro haga de tercero entre el sujeto y su imagen, arrancándolo de la captación por la imagen, (Yo ideal, i(a)), proponiéndole un trazo de identificación ideal (Ideal del yo, I(A)). El cuerpo, que aparece como una forma exterior, no alcanza una imagen constituyente sino bajo la condición de la existencia de lo simbólico. Una falta real encuentra una solución de prótesis imaginaria en la Gestalt , en la forma unificada que estructura al Yo, de donde el júbilo observable. El niño debe poder extraerse de la posición de objeto que completa al Otro, no para reconocerse, sino para deducirse de lo que percibe. Es al Otro portador a quien él reconoce primero. Él, el niño, se descubre por una operación lógica de sustracción: él es lo que en el reflejo se despega del Otro. Pero, al mismo tiempo, él aparece a sí mismo como un pequeño otro. La imagen del semejante y la imagen del cuerpo propio se constituyen simultáneamente. Hemos visto, de una parte, que el ser permanece sin traducción, sin palabra para decirlo. Y en esta segunda operación hay también una pérdida del organismo: todo no es especularizable, una zona de sombra permanece, sin imagen. Así, el falo no es un órgano corporal sino un significante sin reflejo en la imagen especular, que viene a otorgar sentido común a la pérdida de goce que el sujeto debe sufrir y que llamamos también castración. Ilustremos esto con los fracasos patentes de la operación. Los fenómenos de dismorfofobia, desde el más discreto (por ejemplo, el hecho de que el sentimiento que uno tiene de su belleza no tenga ningún valor objetivo), hasta el más estridente (una anoréxica catéctica que se ve y se dibuja obesa, como es el caso de una de mis jóvenes pacientes,) son testimonio de un desarreglo del lazo con la imagen, de la representación de sí. Citaría igualmente como anomalías de la imagen del cuerpo las prácticas de autotransformación, por ejemplo el body art , como se lo nombra púdicamente. Una de sus practicantes más conocidas es Orlan. Orlan comenzó su carrera poniendo el cuerpo en escena —el beso de la artista, a cinco francos de la época; la medida de espacios públicos con su cuerpo envuelto en las ropas de su vestuario, etc.— Después pasó a las operaciones quirúrgicas, una decena, modificando su imagen. “Yo no me reconozco jamás en un espejo”, declaró a Genie Lemoine, quien la entrevistó: “yo no veo sino mi esqueleto”. Después aborda un nivel de “reencarnación”, como lo nombra ella misma, en el que se trata, en sentido propio, de cambiar de piel. Se trata de transformarse según trazos del Otro (ella escoge para esto mujeres célebres). Enseguida, una audacia más en la metamorfosis: se hizo injertar objetos. Después de cada operación, ella demanda al registrador de la república un cambio oficial de identidad. En suma, Orlan intenta hacerse así una existencia corporal por el sesgo de la imagen. El último estadio de su “transformación” evoca las mutilaciones corporales, tal como las representa la última película de Marina de Van, directora e intérprete del film En mi piel . M. de Van da testimonio de un acontecimiento crucial: a los 8 años un automóvil le tritura una pierna. Cuando abandona el hospital la acosa una pregunta: ¿cómo habitar su cuerpo propio? Dos cortometrajes preceden a En mi piel , en uno se ve a los padres burgueses (…) enseñar a su hija el arte de la felación, se llama Bien sous tout rapport ; en el otro, una mujer traga sus
excrementos porque no soporta evacuarlos, Rétention. Una de las últimas escenas del filme dejó perplejos a los críticos: la cineasta divide la pantalla en dos y filma su propio cuerpo así fragmentado por dos lugares de la mirada. Exhibicionista a sus propios ojos, ella declara en una entrevista (…) querer “hacer algo de esta imagen que se pega a su piel”, lo que permite suponer que ella no respondió verdaderamente a su pregunta de infancia y que el cuerpo que habita sigue siendo para ella extranjero. El resto de las dos operaciones precedentes, o sea el resto real
En efecto, el cuerpo guarda algunos restos de su estatuto de vivo, fuera de representación lenguajera o especular: es su estatuto real, orgánico. ¿Cómo logra el sujeto tratar el goce que permanece atado a ese estatuto, particularmente cuando lo simbólico y lo imaginario son desfallecientes, lo que es el caso de la psicosis, aunque no solamente? Tomemos como ejemplo paradigmático el de los fenómenos psicosomáticos (FPS). Estos ponen de manifiesto “la libra de carne” fuera de significación, que no ha sido atravesada por el significante, no simbolizada, no tomada en la intrincación pulsional, lugar ausente a raíz de una suerte de forclusión parcial delimitada por el fenómeno psicosomático. Ciertamente, según hemos visto, todo el organismo no se incluye en el cuerpo, hay en el pasaje —pasaje a la pulsión— una pérdida radical de goce (en el sentido jurídico: de uso). Entonces, cada uno sería susceptible de presentar un FPS. Es necesario y suficiente un mal encuentro, una evocación que reenvía a ese significante que no quedó inscrito en un par significante (S1 —S2), eso que Lacan llama holofrase8: un significante uno permanece pegado a un significante dos — (S1S2)— que el organismo no puede tratar por la palabra. Por ese hecho, toda afección puede ser psicosomática, no es la enfermedad psicosomática misma la que tiene ese estatuto, si bien esta afección afecta mas gustosamente el cuerpo en los estadios originarios, precoces, del recorte pulsional. El FPS no es una conversión histérica, es casi lo contrario. El deseo no inscribe su pasaje, reprimido, por el sesgo del cuerpo, como en la histeria; es el cuerpo el que deviene soporte de una inscripción de lo imposible de reprimir. La conversión toma el relevo de la palabra: en la histeria, S2 permanece radicalmente separado de S1, razón por la cual es interpretable. El síntoma de conversión es una formación del inconsciente que tiene una estructura de lenguaje, abierta entonces a la modificación por el desplazamiento metafórico de la reformulación. El FPS señala lo escrito, en este caso sobre el cuerpo, a espaldas del sujeto portador del mensaje. Es un ciframiento que no pasa por la significantización de la letra. El sujeto víctima de FPS sufre de una línea blanca en el texto de las determinaciones significantes que lo constituyen. Hay, dice Lacan, un cortocircuito de la cadena significante debida a la opacidad absoluta del deseo del Otro que reduce la demanda del sujeto a necesidad. El deseo de la madre está localizado, no hay forclusión, pero el enigma de la significación de ese deseo permanece fuera de circuito, ininterpretable, recubierto por los significantes de la demanda. Lacan lo ilustra con el reflejo condicionado: una señal provoca una reacción corporal incluso si no tiene una significación deseante para el sujeto (es el 8
Lacan, J. El Seminario. Libro 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Paidós, Buenos Aires, 1990.
deseo objetivo del científico lo que está en juego, un no-sentido para el sujeto). Es ese blanco lo que viene a inscribirse en el cuerpo, a encarnarse. Aunque Lacan no haga de lo que sigue este uso, de él se sirve para ilustrar la diferencia entre el instinto como “conocimiento sin saber”— del cual el hombre está desprovisto debido a que el lenguaje lo desnaturaliza— y la pulsión —“saber que no comporta el menor conocimiento”—, hay un ejemplo en los Escritos de lo que sería un FPS. Se trata de un texto tatuado sobre la piel que, “a la manera del esclavo-mensajero del uso antiguo”, el sujeto [que] lleva bajo su cabellera su codicilo que le condena a muerte [del que] no sabe ni su sentido ni su texto”9. Así es el portador de un FPS, marcado por un escrito del cual ignora incluso su existencia, por un conocimiento sin el menor saber inconsciente. El significante como real encuentra localización en el cuerpo y se encarna. He aquí lo que aclara incluso la aparición de los estigmas místicos que podemos interpretar como FPS. Conclusión
Según lo hemos visto, el paso del organismo al cuerpo es una operación compleja que la civilización, fundada en lo simbólico, sostiene. ¿Qué pasa en una cultura en la cual la lógica económica domina hasta el punto de reducir los cuerpos a lo viviente puro, eventualmente mercantilizable y/o exterminable tal como lo inauguró el nazismo? Pensémoslo cada uno.
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Lacan, J. “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano”, en Escritos 1. Op. Cit.
