Definicin de eutanacia La Eutanasia se describe como la accin del mdico o de cualquier otra persona que provoca la muerte de un paciente incurable para que este no siga sufriendo. La Organizacin Mundial de la Salud la define como "accin del mdico que provoca deliberadamente la muerte del paciente". Se distinguen tres variantes, segn se d muerte al paciente mediante un acto positivo (eutanasia activa), o mediante la omisin de la atencin y cuidados debidos (eutanasia pasiva), o el suicidio asistido que consiste en proporcionarle al paciente los elementos necesarios para que l mismo de fin a su sufrimiento. Conviene distinguir este ltimo caso de la ortotanasia, que consiste en dejar morir a tiempo sin emplear medios desproporcionados y extraordinarios (distanasia), y por tanto no es una eutanasia en sentido verdadero al no implicar acciones u omisiones que causen la muerte por su propia naturaleza e intencin.
Tipos de Eutanasia
La eutanasia pasiva o por omisin es aquel tipo de eutanasia por la cual se priva a personas con un cuadros terminales de algn procedimiento que podra demorar una muerte inevitable. La eutanasia indirecta, apoyada en la idea de terapias de doble efecto, es aquella por la cual se trata a esas personas con altas dosis de analgsicos, aunque sepamos que esto acelerar el proceso. Podemos hablar, en fin, de la eutanasia activa o direct a, en la cual hay un procedimiento que provoca la muerte del paciente. Si bien el aspecto legal no es el objeto especfico de este artculo, podemos decir que est ms o menos generalizadamente aceptada la ilegalidad de esta prctica, an cuando se realizara previa autorizacin del paciente.
Historia de la eutanasia
La eutanasia no es un problema nuevo y menos -como se cree- ligado al desarrollo de la me dicina moderna. El slo hecho de que el ser humano est gravemente enfermo ha hecho que en las distintas sociedades la cuestin quede planteada. La eutanasia es un problema persistente en la historia de la humanidad en el que se enfrentan ideologas diversas. La eutanasia no planteaba problemas morales en la antigua Grecia: la concepcin de la vida era diferente. Una mala vida no era digna de ser vivida y por tanto ni el eugenismo, ni la eutanasia
complicaban a las personas. Hipcrates representa una notable excepcin: l prohbe a los mdicos la eutanasia activa y la ayuda para cometer suicidio. Durante la Edad Media se produjeron cambios frente la muerte y al acto de morir. La eutanasia, el suicidio y el aborto son considerados como pecado, puesto que el hombre no puede disponer libremente sobre la vida, que le fue dada por Dios. El arte de la muerte (arsmoriendi), en la cristiandad medieval, es parte del arte de la vida ars vivendi); el que entiende la vida, tambin debe conocer la muerte. La muerte repentina (mors repentina et improvisa), deseo de tantas personas en la actualidad, se consideraba como una muerte mala (mala mors). Se quiere estar plenamente consciente para despedirse de familiares y amigos y poder presentarse en el ms all con un claro conocimiento del fin de la vida. La llegada de la modernidad rompe con el pensamiento medieval , la perspectiva cristiana deja de ser la nica y se conocen y se discuten las ideas de la Antigedadclsica. La juventud, la salud y la vida eterna pueden ser alcanzados con el apoyo de la tcnica, de las ciencias naturales y de la medicina. Hay pensadores que justifican el trmino activo de la vida, condenado durante la Edad Media. El filsofoingls Francisco Bacon, en 1623, es el primero a retomar, el antiguo nombre de eutanasia, y diferencia dos tipos: la "eutanasia exterior" como trmino directo de la vida y la "eutanasia interior" como preparacin espiritual para la muerte . C on esto, Bacon se refiere, por una parte, a la tradicin del "arte de morir" como parte del "arte de vivir", pero agrega a esta tradicin algo que para la Edad Media era una posibilidad inimaginable: la muerte de un enfermo ayudado por el mdico. Toms Moro, quien tambin justifica el suicidio, en Utopa (1516), defiende la eutanasia activa, sin usar este nombre. Tanto para Moro como para Bacon es un requisito decisivo de l a eutanasia activa el deseo del enfermo; contra la voluntad del enfermo o sin aclaracin, la eutanasia no puede tener lugar: "Quien se ha convencido de esto, quien termina su vida, ya sea voluntariamente a travs de la abstencin de recibir alimentos o es puesto a dormir y encuentra salvacin sin darse cuenta de la muerte. Contra su voluntad no se debe matar a nadie, se le debe prestar cuidados igual que a cualquier otro" dice Toms Moro en Utopa. Sin embargo, en la prctica, el comportamiento general de los mdicos no sigui las ideas de los filsofos: rechazaron la eutanasia externa; justificaron la eutanasia pasiva y preconizaron la eutanasia interior. Desde fines del siglo XIX, diversos diver sos enfoques, que sealan una nueva orientacin, comienzan a exteriorizarse entre los mdicos y pacientes, entre las personas y la sociedad. El darwinismo social y la eugenesia son temas que tambin comienzan a debatirse. En numerosos pases europeos se fundan, a comienzos del siglo XX, sociedades para la eutanasia y, se promulgan informes para una legalizacin de la eutanasia activa. En las discusiones toman parte mdicos, abogados, filsofos y telogos.
La escaseeconmica en tiempos de la primera guerra mundial sustentan la matanza de lisiados y enfermos mentales. El trmino eutanasia ha sido muchas veces separado de su sentido real, por ejemplo, los nazis hablaban de eutanasia para referirse a la eliminacin de los minusvlidos y dbiles. En los Juicios de Nuremberg (1946 - 1947) se juzg como ilegal e inmoral toda forma de eutanasia activa sin aclaracin y consentimiento o en contra de la voluntad de los afectados. En el presente, se sustentan diferentes opiniones sobre la eutanasia y son variadas la prcticasmdicas y las legalidades en los distintos pases del mundo. Muchas prcticas como los hospicios u hogares, la medicina paliativa y los grupos de autoayuda, trabajan por la humanizacin en el trato con los moribundos y quieren contribuir a superar la distancia ente la vida y las prcticasmdicas. Estos son hitos histricos producidos en el espacio pblico -poco investigadas y mucho menos conocidas- son las diferentes prcticas reales de las personas frente al acto de morir. Se sabe que hasta fines del siglo XIX en Amrica del Sur exista la persona del [despenador] o "despenadora" encargada de hacer morir a los moribundos desahuciados a peticin de los parientes.
Argumentos en contra
Los argumentos en contra inciden en la inviolabilidad de la vida humana, la defensa de su dignidad independientemente de las condiciones de vida o la voluntad del individuo implicado, y las repercusiones sociales de desconfianza que podra conllevar la eutanasia. La postura de la Iglesia tanto Catlica Romana como la L uterana y la Episcopal, es contraria a la eutanasia y al suicidio asistido. Las otras Iglesias parecen divididas en este punto.
MUERTE ASISTIDA "Eutanacia"
Para comenzar es necesario mencionar el concepto de EUTANACIA que deacuerdo a wiipedia e s: "Es todo acto u omisión cuya responsabilidad recae en personal médico o en individuos cercanos al enfermo, y que ocasiona la muerte inmediata de éste". Así tenemos que la muerte asistida es la muerte que por propia razon llega a pedir el enfermo terminal a un medico o familiar con el motivo o razon de evitar el sufrimiento.
La palabra deriva del griego: eu (bueno) y thanatos (mue rte). Dar una "BUENA MUERTE".
Este tema es delicado debido a la inmiscusion de la moral que viene a ser muy importante junto con la etica y la relacionjuridica que llega a reglamentar o no, prohibiendo o permitiendo dicha actividad en los hospitales. O incluso a sancionarla o penalizarla.
Para Mexico esta actividad sabemos muy bien su complejidad de regularse a nivel nacional, en el DF hay intencion de tener una reglame ntacion de esta. Pero por motivos morales como ya lo mencione, y al predominar una religion "catolica" en nuestro pais, somos muy sencibles a la palabra de los lideres religiosos, sean sacerdotes, obispos o hasta el mismo papa. Pues como vemos aqui comienza su complejidad, debido a que por una parte existe la necesidad de que juridicamente este tema este reglamentado en cualquier sentido que anteriormente menciono. Pero aparte de intervenir el estado, interviene la iglesia con su opinion, que es tajantemente una negacion, tenemos al ultimo a la moral de l a poblacion que conformamos el estado la cual por motivos de Moral, Valores, Humanidad, etc. Cada quien tiene su concepto y decision respecto de este tema.
Pero surge una gran interrogante aqui, pues ¿que acaso no soy dueño de mi propia vida?, como para ser capaz, de seguir con ella, o que me la quiten por medios medicos. Aclarando que siempre que existe la MUERTE ASISTIDA, es cuando alguien esta con una enfermedad terminal, que por motivo de esta se encuentre en una situacion el pasiente de dolor inimaginable.
Bueno, yamencione la moral que tengamos en cuenta i gual manera que existe en este tema como en otros de gran complejidad, la interve ncion de la iglesia. Y aqui yo pienso que dicha opinion no deberia importar para el estado, y la iglesia no deberia inmiscuirse tanto en el estado, pues sabemos desde las Reformas de Benito Juarez, lo que se pretendia era poner una linea divisoria entre el Estado y la Iglesia, pues esta tiene prohibido constitucionalmente Intervenir en asuntos del estado. Entonces señores, ¿por que lo hace?.
Sin duda desembarcan grandes interrogantes, problemas, conflictos de interes general, pues esta decision de reglamentar juridicamente dicho tema tiene que interesar a todo ciudadado de nuestro estado.
En la paginawikipedia nos menciona que "Actualmente en muy pocos países (por ejemplo, Holanda y Bélgica) se ha despenalizado la eutanasia, y en ellos todavía permanece tipificado como homicidio, por ejemplo como homicidio pietístico o bien como asistencia al suicidio. Según los datos oficiales, los supuestos arriba mencionados no son cumplidos: en una tasa creciente, a miles
de personas se les aplica la eutanasia en contra de su voluntad y las restricciones para aplicar la eutanasia han ido disminuyendo, por ejemplo actualmente existe el permiso legal para aplicar la eutanasia a niños recien nacidos con muy graves problemas de salud sin consentimiento de nadie excepto del médico".
Por tal motivo verifico que mi aportacion anterior es c orrecta, y continuo diciendo que la MUERTE ASISTIDA, aunque ya viene a ser un tema trillado, puesto que muchos han opinado y expresado sus ideas, sigue siendo un problema actual, en el cual actua nuestra axiologia individual. Y para el caso de la materia que llevamos, es importante analizarlo.
Tenemos como antescedentes:
* La eutanasia no es algo nuevo y menos -como se cree- ligado al desarrollo de la medicina moderna. El sólo hecho de que el ser humano esté gravemente enfermo ha hecho que en las distintas sociedades la cuestión quede planteada. La eutanasia es un problema persistente en la historia de la humanidad en el que se enfrentan ideologías diversas.
*La eutanasia no planteaba problemas morales en la antigua Grecia: la concepción de la vida era diferente. Una mala vida no era digna de ser vivida y por tanto ni el eugenismo, ni la eutanasia complicaban a las personas. Hipócrates representa una notable excepción: él prohíbe a los médicos la eutanasia activa y la ayuda para cometer suicidio.
*Durante la Edad Media se produjeron cambios frente a la muerte y al acto de morir. La eutanasia, el suicidio y el aborto bajo la óptica de cree ncias religiosas cristianas son considerados como «pecado», puesto que la persona no puede disponer libremente sobre la vida, que le fue dada por Dios. El arte de la muerte (arsmoriendi), en la cristiandad medieval, es parte del arte de la vida (ars vivendi); el que entiende la vida, también debe conocer la muerte. La muerte repentina (mors repentina et improvisa), se consideraba como una muerte mala (mala mors). Se quiere estar plenamente consciente para despedirse de familiares y amigos y poder presentarse en el más allá con un claro conocimiento del fin de la vida.
*La llegada de la modernidad rompe con el pensamiento medieval, la perspectiva cristiana deja de ser la única y se conocen y se discuten las ideas de la Antigüedad clásica. La salud puede ser alcanzada con el apoyo de la técnica, de las cie ncias naturales y de la medicina.
*Hay pensadores que justifican el término activo de la vida, condenado durante la Edad Media. El filósofo inglés Francis Bacon, en 1623, es el prime ro en retomar el antiguo nombre de eutanasia y diferencia dos tipos: la «eutanasia exterior» como término directo de la vida y la «eutanasia interior» como preparación espiritual para la muerte. Con esto, Bacon se refiere, por una parte, a la tradición del «arte de morir» como parte del «arte de vivir», pero agrega a esta tradición algo que para la Edad Media era una posibilidad inimaginable: la muerte de un enfermo ayudado por el médico. Tomás Moro, en la Utopía (1516), presenta una sociedad en la que los habitantes justifican el suicidio y también la eutanasia activa, sin usar este nombre.
Estos son algunos de los hechos históricos que se producen en un ámbito fundamentalmente público. Poco investigadas y mucho menos conocidas son las diferentes prácticas reales de las personas frente al acto de morir. Se sabe que hasta fines del siglo XIX en América del Sur existía la persona del «despenador» o «despenadora», encargada de hacer morir a los moribundos desahuciados a petición de los parientes.
Viendolo desde un punto interesante para la materia podemos aportar que, Algunos autores ven que el concepto o la noción de Eutanasia e s demasiado ambigua, lo que puede llevarnos a entender cosas muy diferentes y hasta contrarias. Vamos a referirnos a ella :
Un uso normatizado : "Muerte sin sufrimiento físico" o "la que se provoca voluntariamente"
Otro uso es el Fáctico "muerte sin dolor" o "muerte en estado de gracia" Como significado etimológico. O el de "Lucha contra el sufrimiento a cualquier precio". Supresión de la vida en un enfermo incurable, sea a petición propia o de su familia, el médico o el estado ; decisión de abstenerse de medios extraordinarios, considerados desproporcionados en la fase terminal y vistos como "encarnizamie nto terapéutico". ; En el mundo grecorromano, era "morir bueno" Derecho a la propia muerte, con el significado de muerte apropiada , que otros llaman muerte digna. Ante esta disparidad de significados, hay que ver la historia del vocablo, mirando los significados que a lo largo del tiempo ha tenido: En el mundo grecorromano es "morir bueno", morir bien, el
que ha muerto bien. Pero estos tres términos han recibido diversos significados a lo largo de la historia, miremos primero el hecho de tener un "morir bueno" (sin dolor):
En el mundo grecorromano, ésto significa el morir bien, sin dolor, no tiene en cuenta la ayuda al morir. , Cicerón le da significado a la palabra como "muerte digna, honesta y gloriosa". En la Historia Griega, Hipócrates (S. V a.C.) en su juramento afirma que no dará medicamento mortal por más que se lo soliciten. Platón, (427-337 a.C.) dice lo contrario en la república : "Se dejará morir a quienes no sean sanos de cuerpo". En los Romanos, la práctica es múltiple : Muerte sin dolor por mi edo a afrontar conscientemente el sufrimiento y la propia destrucción (Tácito en sus Anales) Los Estoicos, (Séneca, Epícteto y Marco Aureli o) ven la Eutanasia así : Séneca : "Es preferible quitarse la vida, a una vida sin sentido y con sufrimiento". Epícteto predica la muerte como una afirmación de la libre voluntad.
Existen varias corrientes de pensamiento que desde su punto de vista opinan:
Para el Jusnaturalismo, la obligación por cuestión divina de respetar la vida en toda circunstancia, existe una prohibición estricta sustentada en leyes naturales de disponer por cuenta propia de la vida. Juan Pablo II, en su encíclica "El Evangelio de la Vida" define l a Eutanasia como : "Adueñarse de la muerte, procurándola de modo anticipado y poniendo así fin "dulcemente" a la propia vida o a la de otro". Y se considera esto como una "cultura de la muerte" que se v e en las sociedades del bienestar, caracterizadas por una mentalidad eficientista, que va en contra de l os ancianos y los más débiles, caracterizadas como algo gravoso e insoportable, aisladas por la familia y la sociedad, según lo cual una vida inhábil no tiene ya valor alguno. Y vuelve a definir la Eutanasia como una "acción o una omisión que por su naturaleza y en la inte nción causa la muerte, con el fin de eliminar cualquier dolor "situada en la intención y los métodos usados".
En la teoria Utilitarista de los derechos, la Eutanasia se nos muestra como una opción más práctica en el caso de que se nos presente una existencia marcada por el dolor y sin posibilidades de felicidad. Desde esta perspectiva, la eutanasia es buena dados los dolores que se le quitan a quien los está sufriendo, se disminuyen los daños a la sociedad y se termina con una "carga" para la familia.
a eutanasia es un tema muy polémico si se analiza desde diferentes puntos de vista, esto es: médico, filosófico, político, ético, moral, religioso, económico, etcétera, por lo cual el enfoque puede ser muy variado, dependiendo de la perspectiva que se maneje.
Por ejemplo, un médico que está relacionado con los diferentes tipos de enfermedades, principalmente terminales, sabe el curso que llevará equis padecimiento, y el grado de sufrimiento o dolor que le espera al paciente antes de llegar al desenlace final. Esto es difícil de percibir por el resto de la gente, y sólo el médico tiene esta visión y puede orientarse por optar por ayudar al bien morir, en lugar de un sufrimiento largo y prolongado.
En cambio, el religioso, por ejemplo un católico, se opondrá rotundamente debido a sus principios, que fueron recalcados por Santo Tomás de Aquino (Dios da la vida y es el único que puede quitarla, el dolor humano es una oportunidad divina para aprender a purificarse), l o que elimina cualquier posibilidad de eutanasia dentro de e sta ideología.
Existen casos individuales, como el del inglés Bob Dent, de 66 años, que, después de haberle sido diagnosticado cáncer terminal, escribió una carta a la iglesia Episcopal Anglicana, donde manifestó su desilusión sobre la política dentro de la iglesia, diciendo: Si usted difiere con la eutanasia voluntaria, entonces no la use, pero por favor no me niegue el derecho.
Desde el punto de vista político, la situación es todavía más difícil y contradictoria, puesto que ahí intervienen varios factores en la toma de decisiones, entre los cuales están las leyes vigentes en tal o cual lugar (ciudad, país, etcétera), y se tiene que ajustar a éstas, debido a que las penalizaciones están muy claras y definidas.
La postura del derecho, para esto es importante tomar en consideración la influencia que ejerce el Derecho, las religiones y la Ciencia respecto al punto de vista de la sociedad con la eutanasia. El Derecho regula la conducta externa de las personas, por ello si este prohíbe la eutanasia la sociedad se debe sujetar a dicha limitante. Las religiones, tienden a caracterizar el comportamiento externo así como los pensamientos internos de las personas, por ello si más del 95% de la población mundial profesa algún tipo de religión resulta claro que la mayoría de la población reprueba a la eutanasia dado que las normas divinas la reprochan. La Ciencia, especialmente en su rama medica, es de suma importancia al tratarse de la eutanasia ya que conforme progresan los conocimientos médicos, aquella resulta ser cada vez menos necesario.
Es asitambien importante decir que a nivel internacional, No existe en textos internacionales ninguna mención específica sobre la eutanasia. Se puede considerar reconocido el derecho a la vida frente a la eutanasia a través del reconocimiento del genérico derecho a la vida:
Artículo 3 de la Declaración Universal de Derechos Humanos: Todo individuo tiene derecho a la vida... Artículo 1 de la Declaración Americana de Derechos Humanos: Todo ser humano tiene derecho a la vida... Artículo 6.1 del Pacto Internacional de derechos Civiles y Políticos: El derecho a la vida es inherente a la persona humana. Este derecho estará protegido por la ley. Nadie podrá ser privado de la vida arbitrariamente. Artículo 4.1 de la Convención Americana de los Derechos Humanos: Toda persona tiene derecho a que se respete su vida. Este derecho está protegido por la ley y, en general, a partir del momento de la concepción. Nadie puede ser privado de la vida arbitrariamente. Artículo 2 del Convenio Europeo de Derechos Humanos: El derecho de toda persona a la vida está protegido por la ley... Artículo 2 de la Declaración de los Derechos y Libertades Fundamentales, aprobada por el Parlamento Europeo, en virtud de Resolución de 16 de m ayo de 1989: Todo individuo tiene derecho a la vida... Artículo 19 Párrafo 1º de la Carta Comunitaria de Derechos Sociales Fundamentales de los trabajadores, de 9 de diciembre de 1989: Todos los trabajadores deben beneficiarse, en su medio de trabajo, de condiciones satisfactorias de protección de su salud y su seguridad. El fundamento último del derecho a la vida frente a la eutanasia no es otro que la dignidad de la persona humana.
El derecho a morir dignamente está estrechamente vinculado al reconocimiento jurídico de la dignidad y la autonomía de la persona humana. Dignidad y libertad reconocidas, por otra parte, en el Preámbulo de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948, y en las Constituciones de los Estados Miembros de las Naciones Unidas. Dentro de éste contexto, la aplicación de la eutanasia, al menos en sus formas voluntaria y pasiva, respetaría la libre voluntad y la dignidad de aquellos enfermos que se encuentran en una situación terminal irreversible y que el uso de medios artificiales para alargar inútilmente sus vidas, no haría otra cosa que prolongar su terrible agonía.
Pero tenemos que la postura religiosa es bien marcada, puesto que, Existe un documento reciente de la Congregación para la Doctrina de la Fe en el que se expresa la postura de la Iglesia en el tema de la eutanasia.
Los puntos fundamentales son los siguientes: *Clara afirmación de la inviolabilidad de la vida humana: "nadie puede atentar contra la vida de un inocente... sin violar un derecho fundamental, irrenunciable e inalienable". *Por ello se condena la eutanasia "con el fin de eliminar radicalmente a los enfermos mentales o a los incurables la prolongación de una vida desdichada, quizá por muchos años, que podría imponer cargas demasiado pesadas a las familias o a la sociedad". Es inadmisible poner fin a la vida de un enfermo, incluso ante un dolor "prolongado e insoportable". *Se reconoce que no existe, ni por parte del médico ni por parte de l paciente, la obligación de prolongar la vida de éste. Se insiste en el riesgo de una terapia médica que se pueda convertir en "un tecnicismo que corre el peligro de hacerse abusivo". En esta línea se afirma claramente "el derecho de morir con toda serenidad, con dignidad humana y cristiana". *En vez de los términos clásicos de "medios ordinarios y extraordinarios", utiliza los términos más adecuados de medios "proporcionados" y "desproporcionados". Para poder delimitar el carácter proporcionado o desproporcionado de un medio terapéutico debe tenerse en cuenta "el tipo de terapia, el grado a los resultados que se podrían esperar, o bien una voluntad de no imponer gastos excesivamente pesados a la familia o a la colectividad".
La eutanasia debe situarse en un marco que habrá de tenerse en cuenta: la dificultad de la sociedad actual para asumir e integrar el hecho de l a muerte, y la del hombre actual para aproximarse al enfermo terminal y acompañarle en sus angustias y sufrimientos. "Las súplicas de los enfermos muy graves, que alguna vez invocan la muerte, no deben ser entendidas como expresión de una verdadera voluntad de eutanasia; éstas, en efecto son casi siempre peticiones
angustiadas de asistencia y afecto. Además de los cuidados médicos, lo que necesita el enfermo es el amor, el calor humano y sobrenatural con el que pueden y deben rodearlo todos aquellos que están cercanos, padres e hijos, médicos y enfermeras".
Casi todas las religiones están en contra de la eutanasia en general, aunque aprueben algunos aspectos de ésta.
Esto se debe al respeto a la vida y a que la decisión de quitarla o conservarla depende del dios que se la ha dado. En los casos en que se acepta algunos puntos de la eutanasia suelen ser cuando es demasiado difícil conservar la vida y al intentar prolongarla demasiado se atenta con la decisión del dios de quitarla, y a que todas las decisiones importantes, dependen de él. Un claro ejemplo es la religión católica que es más fácil de entender ya que al contrario de otras decisiones tiene un catecismo en el que explica con claridad estos temas.
La religión Católica piensa, respecto a la eutanasia activa, que dar muerte a una persona disminuida, enferma, o moribunda es inaceptable, pues constituye un homicidio gravemente contrario a la dignidad humana y moralmente inaceptable. Pero principalmente se basa en el hecho de la creencia en un Dios superior, al cual debemos nuestra vida, es decir, aunque podamos emplear la vida en lo que queramos, nuestra vida le pertenece y la voluntad de quitarla es única y exclusiva de él.
Cualesquiera que sean los motivos la eutanasia activa consisten en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es inaceptable. El error de juicio que por buena voluntad se pueda caer no cambia la naturaleza de esta acción homicida, siempre prohibida y rechazable. Sin embargo, sí acepta la pasiva, a un enfermo que necesita unos cuidados excesivamente costosos, tanto económica como socialmente, no cree que se le deba prolongar la vida, pues se considera que su estancia terrenal llega a su fin, e n el caso de que se evitase la eutanasia muy extremamente, se considera Distanasia (mal morir). Cuando se practica la eutanasia pasiva, se hace por rechazar el encarnizamiento terapéutico, con esto no se quiere provocar la muerte, simplemente se acepta no poder impedirla. Esas reflexiones han de ser tomadas por el paciente siempre que tenga capacidad para ello y en caso contrario deben hacerlo los que posean sus derechos legales siempre con el uso de la razón.
Bueno tambien podemos distinguir que existen puntos a favor y en contra como tales son: CONTRA:
*La vida como un derecho inalienable, al optar por la eutanasia, estoy entregando mi libertad y al mismo tiempo acabando con ella, cuestión aún sin resolver. *Los límites de la Eutanasia : bajo qué circunstancias se debe aplicar ? cómo legislarla ? aunque aquí se plantean ciertos límites, aún no es claro cómo aprobarla, bajo qué límites. *Existe una dificultad de toma de posición en el caso de los enfermos mentales. *Las expectativas : Cómo sé si aquella persona que hizo su testamento en vida autorizando ésta práctica no se arrepintió en el último momento ? "mientras hay vida hay esperanza" dice un adagio popular, sin embargo, hay que analizar y desentrañar aún más el verdadero significado de esta frase, alguien podría decir, y si al otro día se encuentra la cura contra ésta enfermedad ? *Podrían aumentar el número de eliminaciones a débiles y personas subnormales, así mismo, aumentarían las presiones sobre el ejecutante (medico?) del acto por parte de la familia. *Los mismos ejecutantes podrían ser tomados como verdugos, lo que puede i mplicar en una sociedad como la nuestra, una pérdida de confianza en la per sona tratante de mi enfermedad *Podrían aumentar el número de homicidios con máscara de eutanasia, con el sólo fin de cobrar jugosas herencias *Podría aplicarse la eutanasia sólo para surtir el jugoso negocio del tráfico de órganos, lo que muestra que podrían haber intereses económicos y políticos tras su aprobación. *Podrían disminuir los recursos destinados a la cura de una enfermedad, ya que podría salir más económico dejar morir a las personas y con ello se disminuye así mismo, el esfuerzo de investigación en la medicina. *Se puede perder la esperanza de vivir, si como viejos las personas son dejadas de lado, aisladas en asilos, como enfermos pueden ser eliminados simplemente. *Deber cívico de permanecer vivo *La decisión que conlleve al acto, es del todo irreversible.
FAVOR: *Tengo un derecho a disponer de mi propia vida, y puedo reivindicar la autonomía como parte integral de la dignidad humana y expresión de ésta. *Una vida en determinadas condiciones es indigna, la imagen que proyecto ante los seres cercanos o aún en los otros, puede ser considerada como humillante e indigna. *Por qué aceptar una forma de exi stencia en circunstancias limitadísimas ? sacrificando , en cierta forma, a parientes y amigos ? *Así como se tiene un derecho a vivi r con dignidad, por qué no tener un derecho a morir dignamente ? *No debe intentarse prolongar la vida cuando ésta no se pueda vivir, haciendo del paciente no un ser humano, sino un caso clínico interesante (como ocurre e n los hospitales universitarios actualmente) *Podría institucionalizarse unos derechos no sólo del paciente terminal, sino de la familia en sí. *¿Es justo morir de un modo tan doloroso ?
CONCLUSION
Bueno, tras lo leido podemos ver que en la MUERTE ASISTIDA, tenemos que todo gira alrededor del poder o no tomar la decisión de morir en una cirscunstancia especial, como es el estar e n una condicion deplorable, gracias a una enfermedad terminal, que este progresando un dolor y cada vesmas agudo. Verti mi opinion y respecto a esta, existen puntos a favor como en contra, una intromision por parte de la iglesia inconstitucional, y la existencia de valores entre la misma familia y sociedad. Tan dificil es tratar este tema, que apesar de haber transcurrido ya varios años apartir de su planteamiento, que no se a solucionado aun. Y dichos debates son y pueden ser vige ntes. Lo que es una realiadad, es que si una persona por medios medicos solo prorroga un dolor muy agudo, es injusto para ella el hecho de que realicen actos que continuen ese sufrimiento. Pero tambien es cierto que la vida, es un valor protegido por el estado.
INTRODUCCION
En el presente trabajo se desarrolla de forma integra el tema de MUERTE ASISTIDA, que para tal efecto se le denomina tambien EUTANACIA, defino dicho termino, e incluso se le añade su etimologia, que viene a decirnos el supuesto fin que tiene esta actividad.
Existen varias corrientes que vienen a opinar sobre el tema, Jusnaturalismo, Positivismo, y desde los antiguos pensadores ya veian esta actividad desde su punto de vista, que igualforma desarrollo y enmarco.
Dicho problema, trae consigo una gamma de opiniones encontradas, y es evidente la necesidad del estado en regular sea de una forma o otra, de forma clara el tema. Y existe igual una intervencion de la Iglesia, que para nuestro caso particular de México viene a ser inconstitucional.
Una serie de interrogantes que atraves de años han subsitido trato de abarcarlas, dando mi opinion al respecto, pero sin duda, cada quien tiene su posicion y es respetable.
BIBLIOGRAFIA
Real Diccionario de la lengua Española http://es.wikipedia.org/wiki/Eutanasia http://archivo.laprensa.com.ni/archivo/2008/noviembre/27/noticias/ultimahora/297354.shtml http://www.aciprensa.com/eutanasia/index.html http://www.monografias.com/trabajos/eutanasia/eutanasia.shtml
LA EUTANACIA La posición de la Iglesia católica ante la eutanasia En la actualidad la Iglesia católica toma el papel de la institución que rechaza y combate la eutanasia. Al respecto, la Comisión Permanente Episcopal ha hecho las siguientes declaraciones:Respetamos sinceramente la conciencia de las personas, santuario en el que cada uno se encuentra con la voz suave y gente del amor de Dios. No juzgamos el interior de nadie.
Comprendemos también que determinados condicionamientos psicológicos, culturales y sociales pueden llevar a realizar acciones que contradicen la idea de cada uno de la vida, atenuando o anulando la responsabilidad subjetiva. Pero no se puede negar la existencia de una batalla jurídica y publicitaria, con el fin de obtener el reconocimiento del llamado derecho a la muerte digna, es esta postura pública la que tenemos que enjuiciar y denunciar como equivocada en sí misma y peligrosa para la convivencia social. Una cosa son la conciencia y las decisiones personales y otra lo que se propone como criterio ético legal para regular las relaciones entre los ciudadanos. Y este argumento se sustenta con lo que dijo Glanville Williams: La idea de que las objeciones a la eutanasia son principalmente de índole religiosa, y no moral.1 La Iglesia católica considera que el aprecio por toda vida humana fue un progreso introducido por el cristianismo, lo que supone que se vive en la actualidad es un retroceso. Un retroceso que hay que colocar en lo que el Papa denomina cultura de la muerte. De esta manera, la Iglesia considera a la eutanasia como aquella actuación con el objeto de causar la muerte a un ser humano para evitarles sufrimientos, o bien por considerar que su vida carece de calidad mínima para que merezca ser una vida digna. Esta práctica convertiría a la eutanasia en una forma de homicidio, pues implica que un hombre da muerte a otro, ya sea mediante un acto positivo, o ya sea mediante la omisión de la atención y cuidados debidos.
1 GLANVILLE WILLIAMS, the sanctity of life and the criminal law, Faber y Faber, 1958. De la eutanasia, el Papa Juan Pablo II dice: De acuerdo con el Magisterio de mis Predecesores y en comunión con los Obispos de la Iglesia católica, confirmo que la eutanasia es una grave violación de la Ley de Dios en cuanto eliminación deliberada y moralmente inaceptable de una persona humana Eutanasia desde un punto de vista moral
Desde un punto de vista moral (desde el punto de vista de los mores o costumbres) los
problemas de la eutanasia se plantean de otro modo.
Hay que establecer principios morales que sean independientes de los principios
religiosos o, en otras palabras, que la moral no depende lógicamente de la religión.2
No son ahora las virtudes de la firmeza o de la generosidad, sino los principios de
utilidad o peligrosidad que actúan en orden a la recurrencia del grupo. Estos principios
muchas veces pueden ser paralelos con los principios éticos, pero otras veces estarán
en conflicto con ellos. Hay un caso de especial significación que podría ser analizado
desde el punto de vista de la moral, en cuanto puede entrar en conflicto con l a ética: es
el caso de la eutanasia contemplada desde el punto de vista del cuerpo médico. La
mayor parte de los colegios médicos de los más diversos países siguiendo la
inspiración del llamado juramento de Hipócrates («jamás daré a nadie medicamento
mortal, por mucho que me lo soliciten») tiende a incluir la prohibición terminante de la
eutanasia activa en los artículos de sus códigos deontológicos. La cuestión es si éstos
pueden ser llamados éticos en todas sus partes o más bien hay que decir que ellos
contienen una gran porción de normas morales en sentido estricto. El juramento de
Hipócrates no parece haya de ser considerado como la expresión de un código ético,
sino, más bien, como la expresión de un código moral.
2 FARRELL, La ética del aborto y la eutanasia, Pág., 101
Tal vez requiera una explicación el hecho de separar la moral de la religión:el
motivo es que prácticamente todos los argumentos contra la eutanasia son de índole
religiosa. Si se distingue la moral de la religión, no hay argumentos morales en contra
de la eutanasia.3
EL DILEMA MORAL DE LA EUTANASIA
Las conductas eutanásicas plantean un problema en relación con la prolongación de la
vida humana hasta puntos inimaginables. Por ello, el ordenamiento jurídico debe tener
una respuesta para ello. Respuesta que debería estar en función de una reflexión
moral.
Pero hay que tener en cuenta lo que dijo eutrifon: la idea de la moral no debe tener
necesariamente un fundamento religioso, es de apreciable antigüedad en filosofía3
La eutanasia se ha definido como "una inducción de la muerte sin dolor en interés del
destinatario, que supone la reducción de la vida de un enferm o terminal".
Sin embargo, resulta necesario hacer ciertas diferencias: en primer lugar, no
necesariamente tiene que ser en situaciones de terminalidad, sino en casos donde un
sujeto considera que la vida le genera mayor cantidad de mal que de bien. Nadie tiene
derecho para imponer dolor a un sujeto, y todos tenemos el derecho de dejar de sufrir.
Pero aquí entra un punto de vista moral: si un sujeto tiene el derecho moral a ser
muerto, el medico tiene la obligación moral e proveer a esa muerte.4
Además, la terminalidad es muy confusa. Una situación podría ser terminal si la
autonomía física del sujeto está tan debil que no puede disfrutar o ejercer derechos
mínimos o capacidades básicas.
3 y 4 FARRELL, La ética del aborto y la eutanasia, Págs.103 y 111
Ahora bien, eutanasia no es asesinato, porque éste no atiende a los intereses del
sujeto, ni se caracteriza por una razón humanitaria; en tanto que la eutanasia tiene por
objeto disminuir el sufrimiento en el marco de un proceso que sigue su curso. Tampoco
eutanasia es suicidio, porque exige la participación de un tercero.
En relación con este tema, y de los muchos dilemas morales de cuya resolución
depende la caracterización moral de la eutanasia, uno de el los consiste en la
consideración de la vida como algo santo, tenemos la consideración de que la vida vale
en función del valor que tenga para cada persona.
Debemos partir de la base de que detrás de la eutanasia existen diferentes
concepciones sobre la vida y la capacidad de decisión o determ inación que al sujeto se
le debe reconocer.
La primera posición afirma el carácter sagrado de la vida. Es la concepción clásica y
religiosa, donde lo más sagrado es la vida sin importar la voluntad del sujeto. Y nadie
tiene legitimidad moral para discutir esa santidad.
Pero dice frankena:La justificación de principios éticos que incluyes términos
religiosos o teológicos, parece presuponer obligatoriamente premisas religiosas o
teológicas. Pero además se pregunta: ¿si se gana algo insistiendo en que los
principios éticos están o deben estar fundados en creencias religiosas? 5
La segunda concepción es la de la calidad de la vida. Hay circunstancias que
contribuyen a que la calidad de ésta sea mayor o menor, y por lo tanto puede ser
sometida a otros fines, valores o intereses.
5
WILLIAM FRANKENA, Is morality logically dependent on religion?, en Divine Commands and
Morality, cit., Pags. 15, 23 y 30/31. En la primera concepción, la tradicional, en primer lugar no tiene la misma gravedad
moral matar a un ser humano que a un ser no humano; en segundo lugar, hay una
consideración moral diferente de la muerte de inocentes de la de no inocentes; en tercer
lugar, es distinto moralmente causar la muerte a un sujeto intencionalmente que sin
intención; y en cuarto lugar, es distinto moralmente matar que dejar morir.
Esta concepción tiene una directa relevancia en este tema, porque tienes las bases
para un reproche moral fuerte en re lación con cualquier atentado a la existencia, ya
que considera que la vida es innegociable.
La segunda concepción, se puede entender pensando en la dife rencia entre estar vivo
(cuestión biológica) y tener una v ida (cuestión biográfica).
Aquí, si decimos que la vida en sentido biográfico puede perder sentido, las conductas
eutanásicas no tienen un enjuiciamiento moral tan severo como en la primera posición.
Dentro de esta segunda concepción, uno de los problemas morales de fondo es saber
cuándo la vida ya es más un mal que un bien. Los valores sobre los que esto gira son la
dignidad y la autonomía. La autonomía moral tiene que ver con la autorrealización. Es la
decisión subjetiva del individuo la que sirve para calificar su vida de valiosa o no. El es
quien tiene la última palabra sobre qué vale la pena vivir y qué no, y sobre si su derecho
a la vida ya se ha convertido más bien en una obligación.
Pero hay un punto de vista importante, el de Philip L. Quinn, que dijo: la
obediencia a las ordenes divinas requeriría que renunciáramos a nuestro papel de
agentesmorales autónomos.6
6 PHILIP L. QUINN, Divine Commands and Moral Requirements, Clarendon Press, Oxford, 1978, Pags. 1/22 Sin embargo, vemos que en la inmensa mayoría de los Estados, la eutanasia sigue
estando prohibida, con lo cual pareciera que siguen dentro de esa primera
concepción de santidad de la vida. Pero a la vez, aun cuando parece evidente que no
siempre el valor autonomía es el que más prevalece, tampoco podemos decir que para
el orden jurídico, la vida sea un valor absoluto, innegociable, y el ejemplo
más claro de ello es la legítima defensa.
En todo caso, se trata de problema que no tiene una solución general, es un dilem a
moral, lo cual implica necesariamente, que cualquier decisión que se tome, o posición
que se adopte, tendrá como resultado la lesión de al gún valor, ya sea la vida o la
autonomía.
INTRODUCCION
El tema sobre la eutanasia es muy común en nuestros días, y la religión más popular y
con muchos seguidores en el mundo, la religión católica, no podía dejar de dar su
opinión al respecto del tema.
En este trabajo se tratara la posición de la iglesia, ya sea a favor o en contra de esta
practica, y los argumentos del porque adoptan esa postura, puesto que esta religión
tiene muchos valores aceptados, y la idea de la creación de la vida en la tierra, es la
mas conocida a nivel mundial.
También se tratara a la eutanasia desde un punto de vi sta moral, el tema de la
eutanasia es muy debatido desde muchos punto de vista, pero sin lugar a dudas, uno
de lo mas importantes es el aspecto moral, puesto que la practica queda a
consideración y en la conciencia de cada persona.
Aquí entra un caso particular, el de la ética de los doctores en cuanto, a el juramento de
Hipócrates, y si este juramento o practica lle ga a ser de índole religiosa o moral.
La eutanasia se tratara desde un punto de vista moral, pero separado de la religión,
puesto que tendría una gran influencia de esta misma.
Y se tratara, que es la eutanasia desde un punto de vista moral y si esta llega a ser un
asesinato o es muerte digna, partiendo desde muchos puntos de vista sobre q ue es la
vida y que representa para varias personas y teorías de la misma.
La religión y la moral son los puntos más importantes de donde se puede tra tar el tema
de la eutanasia, puesto que cada persona profesa la religión y realiza los actos que mas
le conviene.
CONCLUSION
La eutanasia desde el punto de vista religioso (religión católica), no es aceptado del
todo puesto que sus representantes lo consideran un atentado contra la vi da, y contra
uno de sus postulados muy famosos, como lo es no mataras.
Desde un punto de vista moral la eutanasia es la interrupción de la vida a un ser
humano, para que este no tenga un dolor muy profundo.
La practica de la eutanasia queda en la moral y la ética de cada persona y en un caso
especial de los doctores que la llegan a practicar, puesto que su caso e muy especial,
puesto que están para salvar vidas y no para dar muerte a los seres humanos.
Además la eutanasia no se puede considerar como asesinato, por que la persona lo
puede pedir y no afectaría ninguno de sus aspectos, ni físicos ni morales, y tampoco se
considera suicidio porque la practica de la eutanasia requiere de un tercero.
Todo este problema sobre la eutanasia tiene diferentes puntos de vista desde la
religión, hasta la posible sentencia que podría llegar a tener en diferentes partes del
mundo, pero sin duda el aspecto mas importante es el moral, puesto que la practica
queda en la conciencia de cada persona y todas sus r epercusiones.
La practica de la eutanasia debe de estar legislada en su sentido mas amplio, por
ejemplo castigar a las personas que lo practiquen clandestinamente o cuando la
persona no lo acepte, y esta practicaseria un poco mas legal sin tanta controversia.
LEGISLACION
Gran bretaña: El 4 de febrero de 1993, la ara de los lores decidió autorizar la adistanasia respecto de tonybland, un joven de 21 años de edad que desde 1989 se mantenía en estado vegetativo, tras haber resultado literalmente aplastado por una avalancha de publico e un estadio de fútbol de Hillsborough.1
Estados unidos: Una de las primeras expresiones de ese singular hecho socio-jurídico, tomada como antecedente por otras legislaturas exúdales, fue la natural deathact-acta de la muerte natural-adoptada por el estado mas poblado de esa republica, California, en el año 1976.
Colombia: tras varias décadas de reconocimiento expreso de la facultad judicial de exención de pena al homicida por piedad- en virtud de lo establecido en el antiguo artículo 364 del código penal, de clara reminiscencia ferriana-tal potestad ha desaparecido del ordenamiento penal de fondo.2
Perú: prevé en el art.112 de su reciente código penal, sancionado por decreto legislativo nº635/91, una pena no mayor de 3 años para quien por piedad mata a un enfermo incurable que le solicita de manera expresa y consciente para poner fin a sus intolerables dolores.3
Uruguay: es actualmente, el único país latinoamericano en el que se conserva, dentro de las causas de impunidad, una formula original, que recoge soluciones doctrinales de Jiménez de Asúa.4
1. Diario clarín, bs. As., 6 de febrer o de 1993 2. Art., 326(libro 2, titulo XII I, Cáp. I) del código penal. Escala penal prevista; de seis meses a tres años. 3. Diario oficial el peruano, código penal, I. lima, abril de 1991, p.28. la inclusión de la figura se menciona expresamente bajo el epígrafe innovaciones propuesta en la parte especial de la exposición de motivos correspondiente, aunque sin comentarios adicionales. 4. Reta , Adela grezzi, Ofelia: código penal de la república oriental del Uruguay anotado y concordado, fundación de cultura universitaria, Montevideo, 1986, p.51
