Etica y Valores 1. Enfoque Por Competencias SAGOLS

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Enfoque por competencias

Tercera edición



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Director general: Miguel Ángel Toledo Castellanos Editora sponsor: Irma Pérez Guzmán Supervisora de producción: Marxa de la Rosa Pliego Diseño de portada: José Palacios Hernández

Enfoque por competencias Tercera edición

Prohibida la reproducción total o parcial de esta obra, por cualquier medio, sin la autorización escrita del editor.

DERECHOS RESERVADOS © 2012, 2009, 2005 respecto a la tercera edición por: McGRAW-HILL/INTERAMERICANA EDITORES, S.A. DE C.V. A Subsidiary of The McGraw-Hill Companies, Inc. Punta Santa Fe, Prolongación Paseo de la Reforma 1015, Torre A, Piso 17, Colonia Desarrollo Santa Fe, Delegación Álvaro Obregón C.P. 01376, México, D.F. Miembro de la Cámara Nacional de la Industria Editorial Mexicana, Reg. Núm. 736 ISBN: 978-607-15-0686-3 (ISBN 978 970-10-6891-5 segunda edición) (ISBN 978-970-10-5177-1 primera edición)

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Impreso en México

Printed in Mexico


Contenido Bloque 1 La ética como disciplina filosófica Tema 1 La ética como teoría sobre la moralidad y como moral filosófica.. . . . . . . . . . . . . . 3 Tema 2 La historicidad de la moral y de las teorías éticas.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 Tema 3 La eticidad como característica distintiva del ser humano.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Tema 4 La ética y la filosofía.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16

Bloque 2 Toma de decisiones en el ámbito personal y social Tema 1 El juicio moral sobre las acciones humanas.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Tema 2 El problema de la libertad.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 Tema 3 Los valores.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 Tema 4 Las virtudes.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

Bloque 3 El respeto hacia los demás, las decisiones democráticas y a los Derechos Humanos Tema 1 Los valores de la democracia.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 Tema 2 Los obstáculos y desafíos de la democracia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Tema 3 Los derechos humanos.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

Bloque 4 Diversidad cultural, multiculturalismo y globalización Tema 1 Identidad y diversidad cultural como un hecho y un derecho.. . . . . . . . . . . . . . . . 97 Tema 2 México, nación pluricultural. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 Tema 3 Multiculturalismo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 Tema 4 Relaciones entre culturas, pueblos y naciones.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 Tema 5 La globalización.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121


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Acerca de los autores Dra. Lizbeth Sagols Sales Es doctora en Filosofía por la UNAM (1994); profesora titular de Ética y Bioética en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM desde 1978; pertenece al sistema Nacional de Investigadores, nivel II. En 1989 obtuvo la Distinción Jóvenes Académicos en el área de docencia en humanidades de la UNAM. Es autora de varios libros sobre ética y bioética, entre los que destacan ¿Ética en Nietzche? (UNAM, 1998) Ética y valores I y II (McGraw-Hill, 2004) e Interfaz bioética (UNAM / Fontamara, 2006). Es coeditora de los libros El ser y la expresión (UNAM, 1990), El Ethos del filósofo (UNAM, 2002) y editora de los libros: ¿Transformar al hombre? Perspectivas étifcas y científicas de la tecnociencia (UNAM / Fontamara, 2009). Actualmente, dirige la Serie Bioética de la editorial Fontamara.

Dr. Jorge Enrique Linares Salgado Es doctor en Filosofía por la UNAM y profesor titular de la Facultad de Filosofía y Letras de la misma universidad. Es miembro del Sistema Nacional de Investigadores. Su trabajo docente y de investigación se ha concentrado en la filosofía de la tecnología (problemas éticos de la ciencia y la tecnología), la bioética y la ética contemporánea. En 2008 recibió la Distinción Universidad Nacional para Jóvenes Académicos en el área de investigación en humanidades. Su tesis doctoral (Principios de una ética para el mundo tecnológico) lo hizo merecedor de varios premios nacionales: en 2007, el Premio Nacional de Filosofía de la Asociación Filosófica México; en 2005, el Premio de la Academia Mexicana de Ciencias por la mejor tesis doctoral en humanidades y, en 2004, el Premio Norman Sverdlin a las mejores tesis en filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. Entre sus publicaciones recientes destaca el libro Ética y mundo tecnológico (2008), coeditado por la UNAM y el Fondo de Cultura Económica.

María Teresa de la Garza Camino Es Profesora-Investigadora en el Departamento de Filosofía de la Universidad Iberoamérica y en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México. Pertenece al Sistema Nacional de Investigadores, Nivel II y ha participado en diversos proyectos de investigación, nacionales e internacionales con investigadores de Canadá, Australia, Estados Unidos y España. Actualmente particpa en el Seminario Interdisciplinar de Ética y Bioética a cargo de la Dra. Juliana González V. y en el proyecto: Referentes cosmovisionales y organización socio-política en comunidades indígenas latinoamericanas: el caso Tzeltal, Chiapas, México y Nasa, Norte del Cauca, Columbia. Ha publicado numerosos artículos en revistas especializadas y capítulos en libros colectivos. También ha publicado libros, los más recientes son Democracia y Educación. Ed. Visor (1995), Política de la meomoria. Una mirada sobre occidente desde el margen. Anthropos, Barcelona (2002). Actualmente es Presidente de la Federación Mexicana de Filosofía para Niños y pertenece a la Asociación Filosófica de México, A.C., al Internacional Council for Philosophical Inquiry with Children y a la North American Associaction for Philosophical Dialogue with Children.


El respeto hacia los demás, las decisiones democráticas y a los derechos humanos

Presentación La ética filosófica y la discusión sobre los valores han cobrado mucha importancia en los últimos años. Ello se debe, sin duda, a una crisis moral provocada por los acelerados y complejos cambios tecnológicos, científicos, políticos y sociales, pero también a que la sociedad contemporánea está en búsqueda de nuevas orientaciones éticas para lograr una mejor y más pacífica convivencia. La ética, que siempre ha perseguido descifrar cuál es el modo de actuar que les es propio del ser humano, cómo ha de vivir y convivir y cómo ha de ejercer su libertad, es ahora una disciplina en una sociedad como la nuestra, que pugna por mejorar sus condiciones de vida, por consolidar su democracia y su estabilidad, y por participar activamente en los cambios a nivel internacional, es necesario que los jóvenes que cursan el bachillerato adquieran conocimientos de ética a través de conceptos objetivos, claros y planteados con rigor teórico. También es necesario que este primer acercamiento a la ética filosófica sea desde una perspectiva laica y tolerante: independiente de nuestra sociedad. Sólo así, los estudiantes desarrollarán la capacidad de pensar sin dogmas, de valorar por sí mismos y de dialogar con quienes lleguen a conclusiones diferentes a las de ellos. El objetivo principal del libro Ética y Valores uno es, pues, brindar al estudiante de bachillerato una guía para reflexionar, a partir de una perspectiva ético-filosófica y laica, sobre los problemas morales de nuestro tiempo y sobre su propia búsqueda de la libertad. Con este libro de texto el alumno reconocerá, mediante lecturas y ejercicios que se sugieren, los problemas esenciales de la libertad que caracteriza al ser humano, así como los desafíos de la responsabilidad individual y colectiva en un mundo cada vez más complejo. Para lograr los objetivos planteados, el libro comprende un panorama teórico y a la vez práctico de la ética y la filosofía moral, así como una exploración rigurosa y objetiva de los problemas morales más cruciales de nuestra realidad social. Ética y valores I pretende introducir al estudiante en la compresión de la dimensión ética de la vida cotidiana y en el estudio del universo de valores involucrados en diversos ámbitos: en la vida personal y familiar, en el ámbito social y político, en el plano de las relaciones entre pueblos y naciones distintos, así como en el ámbito de la relación del ser humano con la naturaleza entera. Para abordar los temas se ha considerado que la presentación práctica y la alusión a la experiencia concreta del estudiante es muy importante, pues es la materia prima de su propia experiencia de conocimiento, pero igualmente importante es dotar al alumno y al maestro de un horizonte claro de conceptos que puedan iluminar los problemas que enfrentan en la experiencia diaria. Así, Teoría y práctica tienen que estar íntimamente unidas en el proceso de conocimiento. Una presentación puramente conceptual sería vacía, y una mera atención a los problemas concretos sería “ciega” sin la ayuda de la precisión conceptual que ilumina a la experiencia. Se busca que este libro ayude a enseñar una historia viva de la ética, que lejos de presentar simplemente lo que los pensadores clásicos dijeron, destaca su relación con el momento histórico actual. Así, pues, las teorías y los conceptos ético-filosóficos se estudian en función de los problemas actuales a los que se enfrenta el alumno como individuo, como miembro de un grupo social y como ciudadano mexicano.


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Características del libro Este libro consta de cuatro bloques. A continuación presentamos esquemáticamente la definición, organización y las características de cada una de las secciones que integran los bloques.

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La ética como disciplina filosófica

Entrada de bloque La apertura del bloque presenta, además de una imagen alusiva al contenido y los nombres de los temas que lo integran.

Contenido tema 1 La Ética como teoría sobre la moralidad y como moral filosófica

tema 2 La historicidad de la moral y de las teorías éticas tema 3 La eticidad como característica distintiva del ser humano tema 4 La ética y la filosofía

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Ética y valores I

Actividad de apertura 1. ¿Sabes qué es filosofía, qué hacen los filósofos?

2. ¿Sabes qué es la ética? ¿Moral y ética son lo mismo o en qué se distinguen?

Actividad de apertura Sección de evaluación diagnóstica; aparece al inicio de cada uno de los bloques. Esta sección apoya la recuperación de los saberes previos del alumno a través de preguntas cuya resolución implica la reflexión y el análisis.

3. Seguramente has escuchado frases como éstas: “faltas a la moral”; “ya no hay moral”; “estamos perdiendo valores”. ¿A qué se refieren estas frases comunes?; aporta ejemplos concretos.

4. Cuándo se dice que una persona no es moral, ¿qué se quiere decir? Cuándo se dice que una persona no tiene ética o que ha actuado con falta de ética, ¿a qué se refieren?

5. ¿Cómo reaccionarías y qué harías en estas situaciones de las que fueras testigo directo? a) Un marido golpea a su esposa

b) Se le prohíbe a un indígena (con su vestimenta distintiva) entrar al cine, a un antro o a un centro comercial.

c) Un grupo de compañeros de la escuela se burla y acosa a otro condiscípulo porque éste practica una religión distinta.

d) Un grupo de personas maltrata, hiere y finalmente mata a un animal en una fiesta o tradición cultural.


Introducción


Un alto en el camino Esta sección cumple la función de evaluación formativa. Aparece a lo largo de los bloques. Son actividades que promueven el desarrollo de competencias genéricas y disciplinares, y van desde la capacidad para trabajo en equipo, hasta las habilidades indispensables para la vida en sociedad.

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consecuencias de las acciones. Así algunos piensan que basta con identificar un deber máximo, como “proteger la vida” para establecer una obligación estricta e infalible. Figura 1.6 Ambos modelos de ética presentan diversos problemas en cuanto a la definición del valor que rige a las acciones. Pero el sentido teleológico y el sentido deontológico son complementarios y tienen que estar presentes en una teoría ética que se proponga aportar indicaciones normativas para la vida práctica. La ética es, pues, una filosofía moral (estudio el fenómeno moral) y también una moral filosófica (propone normas fundadas en teorías y criterios filosóficos).

Un alto en el camino 1. Distinguir entre Ética Y Moral. Busca en algún diccionario filosófico (no puede ser cualquier diccionario) la definición de moral y la definición de ética. Haz un análisis de ambos conceptos partiendo de la información proporcionada en el texto y enuncia en qué se distinguen, cómo se relacionan y, sobre todo, cuáles son las implicaciones de cada una en el campo de la acción. Proporciona ejemplos. Estos son algunos problemas para discutir, después de investigar: ¿Todas las sociedades tienen moral? ¿Qué podemos decir de grupos criminales que secuestran y matan, en qué consiste su moral? ¿Cómo se critican éticamente esas morales de grupos violentos?

DESARROLLO DE COMPETENCIAS GENERICAS Sustenta una postura personal sobre temas relevantes.

2. Distinguir entre el carácter explicativo y el normativo de la ética. Describe y explica cómo son tus relaciones de amistad, ¿en qué valores se basan? Para guiarte, explica qué características tienen tus mejores amigos y por qué se han convertido en tus mejores amigos. Descubrirás cuáles son los valores que los unen. Posteriormente, reflexiona y trata de encontrar los valores y criterios generales que te guían para elegir a tus amigos y piensa cuáles serían los criterios más universales para elegir a los mejores amigos (quizá te des cuenta de que aún no tienes a los mejores amigos). Entonces, pregúntate qué caracteriza a un buen amigo. 3. Reflexionar sobre el carácter histórico-cultural de las morales. Busca diversas versiones o notas informativas sobre la Ley de matrimonios entre personas del mismo sexo o sobre la despenalización del aborto en México y en otros países y analiza los factores históricos y culturales que hicieron posibles estas leyes y cuáles son sus implicaciones en la moral tradicional de nuestra sociedad. Reflexiona y escribe sobre otros cambios sociales que modificaron las normas morales. 4. Consecuencias y deberes. Ética de fines o ética de virtudes. Reflexiona en grupo y escribe una respuesta a este problema: una familia descubre que uno de sus miembros ha cometido crímenes de manera deliberada y la policía lo persigue para aprehenderlo, ¿los demás miembros de la familia deben esconderlo y protegerlo para evitar que asuma sus responsabilidades o deben denunciarlo o, al menos, no ocultarlo? ¿A qué tipo de deberes puede apelarse aquí? ¿Cómo justificaría un deontologista sus actos, basado en qué deberes? ¿Cuáles son las consecuencias sociales de una y otra alternativa? ¿Cómo actuaría y justificaría su acción un consecuencialista? Recuerda que, para la teoría ética deontológica, el deber o los principios son lo más importante, independientemente de las consecuencias; mientras que para la teoría consecuencialista, las consecuencias sociales son lo más importante (ética teleológica).

Ética y valores I

BIBLIOGRAFÍA Aristóteles, Ética Nicomáquea, Madrid, Alianza, 1985. González, Juliana, Ética y libertad, México, UNAM / FCE, 1989, cap. 1. González, Juliana, El ethos, destino del hombre, México, UNAM/FCE, 1996. Cap. II Platón, Banquete o Simposio, Madrid, Alianza, 1985. Savater, Fernando, Ética para Amador, Barcelona, Ariel, 1991, caps. I y II.

Glosario

Glosario y bibliografía

Monogamia. Estado de relación de pareja o matrimonial con una sola persona en el mismo tiempo. Poligamia. Estado de relación de pareja o matrimonial con varias personas a la vez. Muchas leyes prohíben el casarse legalmente con más de una persona al mismo tiempo. Autoritarismo. Actitud y concepción moral (muy arraigada en muchas sociedades aún) que considera que el que tiene autoridad o mando puede ejercerlo arbitrariamente, sin límites y sin considerar la opinión de los demás, que están a su cargo. Globalización. Estado histórico de interdependencia entre todas las naciones del mundo. Paternalismo. Actitud y concepción moral (muy arraigada en muchas culturas) que establece que el varón adulto deben mandar y dominar en la familia y en la vida social sobre las mujeres, los jóvenes y los niños. Transgénero. Persona que sin cambiar de sexo biológicamente (mediante una cirugía) tiene una identidad sexual y de género distinta a la de su nacimiento. Puede ser un hombre biológicamente pero que se reconoce y se identifica a sí mismo como mujer o viceversa. Transexual. Persona transgénero que mediante una operación quirúrgica modifica su anatomía para cambiar su identidad sexual. En algunos países, la transexualización da lugar a un procedimiento legal para cambiar también la identidad de género social de esa persona, nombre y filiación y así hacer concordar en lo posible ambas identidades. Valor intrínseco. Valor de una cosa que no depende de que el sujeto la considere útil o valiosa para alguno de sus fines; sino que posee valor en sí misma por el hecho de existir de manera independiente o autosuficiente. Todo ser vivo tiene valor intrínseco.

Secciones al final del bloque donde se precisan algunos de los conceptos que se abordan en el desarrollo del bloque. También se presenta un listado de libros básicos que ofrecen información interesante y complementaria.


Para el cierre 1. Después de estudiar este primer bloque.

Para el cierre Las actividades propuestas al término de los bloques o de cada una de sus partes cumplen la función de evaluación final. Con éstas se ofrece al estudiante la posibilidad de cerrar y reconocer los aprendizajes del bloque, razón por la que este tipo de actividades aparecen al final de cada parte.

¿Cuál es tu idea de la ética? ¿Cómo distingues entre moral y los dos sentidos que vimos de ética? Aporta ejemplos.

2. Realiza lo que se te pide. Redacta en dos cuartillas un breve ensayo sobre la importancia de la ética como filosofía moral y como moral filosófica. Justifica en ese texto tus argumentos.

3. Debate en grupo y redacta un breve ensayo sobre este tema: ¿Somos libres de tomar decisiones voluntarias en ciertas condiciones o siempre estamos determinados por los impulsos biológicos, por las condiciones socio-económicas o por las normas morales de nuestra cultura?

4. ¿Qué es la eticidad como rasgo distintivo del ser humano? Explícalo con tus propias palabras y da ejemplos.

5. ¿Cuáles son las características propias de la filosofía? 6. Elabora individualmente o en equipo un cuadro de las relaciones entre las disciplinas filosóficas y establece cómo influyen en la ética. Asimismo, investiga y presenta en el cuadro cómo se relacionan otras ciencias actuales (antropología, economía, sociología, psicología, neurología, ciencia política, etc.) con la ética.


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La ética como disciplina filosófica Contenido Tema 1 La Ética como teoría sobre la moralidad y como moral filosófica Tema 2 L a historicidad de la moral y de las teorías éticas Tema 3 L a eticidad como característica distintiva del ser humano Tema 4 L a ética y la filosofía


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Ética y valores I

Actividad de apertura 1. ¿Sabes qué es filosofía, qué hacen los filósofos?

2. ¿Sabes qué es la ética? ¿Moral y ética son lo mismo o en qué se distinguen?

3. Seguramente has escuchado frases como éstas: “faltas a la moral”; “ya no hay moral”; “estamos perdiendo valores”. ¿A qué se refieren estas frases comunes?; aporta ejemplos concretos.

4. Cuándo se dice que una persona no es moral, ¿qué se quiere decir? Cuándo se dice que una persona no tiene ética o que ha actuado con falta de ética, ¿a qué se refieren?

5. ¿Cómo reaccionarías y qué harías en estas situaciones de las que fueras testigo directo? a) Un marido golpea a su esposa.

b) Se le prohíbe a un indígena (con su vestimenta distintiva) entrar al cine, a un antro o a un centro comercial.

c) Un grupo de compañeros de la escuela se burla y acosa a otro condiscípulo porque éste practica una religión distinta.

d) Un grupo de personas maltrata, hiere y finalmente mata a un animal en una fiesta o tradición cultural.



Tema 1 La ética como teoría sobre la moralidad y como moral filosófica En este bloque temático, los alumnos comprenderán cuál es el objeto de estudio de la ética y de las ciencias auxiliares de la filosofía, mediante el reconocimiento de diferentes situaciones relacionadas con éstas. A continuación se presenta un bloque temático de desarrollo de competencias y construcción de evidencias que los alumnos pueden elaborar. Competencia educativa específica a desarrollar: Identifica los conceptos de valores y principios que están implícitos en las decisiones cotidianas. Conceptos y valores transversales de este bloque: ética, moral, hábito, inclusión. Objeto de aprendizaje

Actividad

Evidencia de aprendizaje

Moral y ética

Realizar un cuestionario con preguntas como: ¿Qué debemos hacer?, ¿qué hace a un acto una buena acción?, ¿qué es la virtud?, ¿cómo actuar moralmente bien?, ¿qué hace que una persona sea buena en verdad: sus intenciones, sus actos, las consecuencias de los actos? ¿Con base en qué criterios podemos juzgar moralmente la conducta humana?, que sirva como esqueleto para escribir un artículo o ensayo sobre el tema de la ética y la moral.

Cuestionario

Ámbito descriptivo (explicativo) y ámbito prescriptivo (orientador) de la ética.

Redacción del ensayo con la información que se estableció en la actividad anterior.

Ensayo

La moral y la ética La moral es el conjunto de costumbres, hábitos, normas (muchas veces no escritas), códigos de conducta, reglas y tradiciones que conforman a una comunidad humana que se reconoce como tal. De hecho, se debe hablar más bien de “morales” y no de “Moral”, porque existen tantas morales como pueblos o comunidades diferenciadas culturalmente. Así, la moral no es homogénea; sino diversa y cambia a lo largo de la historia porque las sociedades se transforman en el tiempo y modifican algunos de sus códigos o normas, costumbres y hábitos. Por ejemplo, en muchas morales antiguas se consideraba válido y quizá necesario hacer sacrificios humanos, pues éstos se basaban en creencias cosmológicas o políticas. Actualmente, no existe ninguna moral que valide o considere como bueno el sacrificio de personas.


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Ética y valores I

En las acciones cotidianas nos guían valores y normas específicas que conforman la moral concreta de la sociedad en la que vive, de su época o de un determinado grupo social. Otra característica de las morales es que pueden establecerse de manera escrita o transmitirse oralmente de generación en generación, ya sea de forma explícita y verbal o de forma implícita, mediante las costumbres, los hábitos, los ritos y los estilos impuestos por las necesidades y novedades del presente. Cada sociedad tiene su propia moral o, mejor dicho, sus morales, de acuerdo con los diversos grupos culturales o étnicos que la conforman. De este modo, es posible hablar de una moral mexicana tradicional (que se supondría distingue a los mexicanos de otros pueblos), dentro de la cual existen muchas otras morales; por ejemplo, las de los pueblos indígenas, las de minorías sociales o religiosas como los judíos, los evangélicos o los mormones. Es válido comparar los valores de las morales en una misma época y señalar que algunas morales resultan mejores que otras, puesto que en unas hay valores de apertura y ayuda hacia los otros, de justicia o solidaridad; mientras que en otras hay antivalores1 como la discriminación del extraño o extranjero, violencia o subordinación de los individuos a los miembros poderosos de esas sociedades o maltrato a las mujeres. La ética, en cambio, tiene al menos dos significados: uno existencial y otro teórico-filosófico. 1) Es la reflexión crítica de los individuos sobre las costumbres. Ética viene de ethos, que significaba en griego carácter: “marca” o “sello distintivo”; es decir, la formación de la personalidad individual en relación con los valores. Cuando el individuo cuestiona la moral establecida, busca valores más generales que los ofrecidos por la costumbre; por ejemplo, por la “moral religiosa” o la moral de un pueblo o un determinado grupo social; entonces el individuo construye una vida ética, un carácter propio, mediante su definición de los valores. 2) La ética es también la reflexión teórico-filosófica sobre la moralidad; es decir, sobre el carácter moral de los seres humanos. Mientras las morales justifican sus criterios de bien y mal en la costumbre, en los mitos y en diversas creencias poderosas y mayoritarias (finalmente, en el peso de la tradición), la ética filosófica ha intentado encontrar los argumentos y justificaciones racionales válidos para todo ser humano; es decir, los criterios o valores universales del bien y del mal para todos los individuos y para todas las sociedades. En muchas ocasiones, la ética cuestiona o refuta los criterios particulares de las morales y trata de encontrar sus inconsistencias. Pero en la historia de la filosofía

El pueblo japonés tiene tradiciones muy arraigadas. 1

Más adelante se explicará el par de conceptos valor – antivalor.



se han producido una diversidad de teorías éticas; por lo que también se puede advertir que la ética es diversa y ha cambiado históricamente; pues está ligada a las transformaciones morales de las sociedades humanas. Sucesos históricos muy trascendentes obligaron a la reflexión ética a cuestionar las morales dominantes. Así, por ejemplo, cuando los conquistadores españoles intentaron justificar desde su moral la colonización de las tierras americanas y el dominio sobre los indios (arguyendo que éstos no eran racionales y que debían ser tratados como animales), algunos pensadores lúcidos, como Fray Bartolomé de las Casas, fraile dominico que estuvo en América, cuestionaron éticamente que no se justificaba la guerra de conquista y que los indios eran seres humanos iguales, con la Algunos personajes durante la conquista de América misma racionalidad y, por ende, con los mismos dere- cuestionaron el trato hacia los indígenas. chos que los europeos. La reflexión teórica ético-filosófica, busca orientar las acciones de los seres humanos para actuar “mejor” y procurar el bien. Para ello se basa en unos criterios generales del bien o valores que se han desarrollado a lo largo de la historia. Estos son los valores que la humanidad ha perseguido y que han guiado muchas de sus luchas y logros: la libertad, la autonomía, la responsabilidad, la igualdad, la justicia, la tolerancia, la solidaridad, el amor a los otros y a sí mismo, la valentía o la paz. Muchos de ellos se encuentran en las morales de las sociedades de muchas regiones de la Tierra; pero no siempre expresados de una manera universal. La justificación racional de dichos valores ha orientado a la reflexión ética, para responder a problemas como los siguientes: ¿Los seres humanos son libres o el destino los marca? ¿Son responsables de lo que les sucede en la vida? ¿En qué medida? ¿Cuál es la relación entre el deber y el azar? ¿Cuál es el origen del mal, o más bien, de la maldad humana? ¿Qué es lo que conviene más a los seres humanos, en tanto individuos sociales, cuál es su “bien” y su “mal”? ¿En qué consisten los valores y los antivalores? ¿Qué son las virtudes? ¿Cómo se relacionan el individuo y la comunidad? ¿Cómo encontrar el bien común y dirigir la vida social hacia él? ¿Qué responsabilidades tiene la humanidad con la naturaleza y con su propio cuerpo biológico? La reflexión ética se ha vuelto mucho más compleja y necesaria en nuestra época, puesto que el extendido alcance de nuestras acciones tecnológicas ha transformado y degradado la naturaleza y dañado a otros seres vivos. Este poder de acción descomunal nos obliga a emprender una reflexión ética no sólo sobre las responsabilidades de la humanidad con la naturaleza en su conjunto; sino también con las generaciones posteriores de seres humanos.

Ámbito descriptivo (explicativo) y ámbito prescriptivo (orientador) de la ética

Los bosques y mares han han sido contaminados.

La ética teórica es una reflexión filosófica sobre todo lo que atañe al comportamiento humano en relación con los valores (con lo bueno y lo malo). En todo caso, se trata de ir a la raíz de los fenómenos valorativos preguntándonos ¿Cómo es que el ser humano puede valorar? ¿Qué significan “bien” y “mal”? ¿Somos libres o estamos determinados a llevar cierto tipo de vida por el destino, por Dios o por cualquier otra fuerza externa a nosotros? Al reflexionar sobre todo esto, la ética se constituye en teoría o filosofía moral. Aquí, la palabra moral significa mucho más que el conjunto de costumbres de una sociedad al que el texto ha hecho referencia


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antes; su significado se extiende a todo lo que tiene que ver con la acción humana de valorar los fundamentos de cualquier moral particular, sobre todo lo que atañe al universo de los valores y las normas, ya sean básicos o secundarios. El teorizar sobre el fenómeno moral constituye el ámbito explicativo de la ética. Este ámbito es descriptivo porque no juzga, es decir, no valora positiva o negativamente las conductas; sino que se limita a analizarlas y a poner en relieve las características que hacen que la moralidad sea posible y diversa. Pero, a la vez, la reflexión ético-teórica, en tanto que moral filosófica, implica una guía para vivir de acuerdo con ciertos criterios filosóficos que permitan al individuo reflexionar sobre el sentido de su vida, Ahora bien, en cuanto la ética teórica está siempre relacionada con ya sea que esta reflexión se dé sobre los valores y normas, la reflexión filosófica sobre ella enfrenta problemas ideales y deseos a cumplir o sobre las coscomo éstos: ¿En qué se funda la obligatoriedad? ¿Cómo definir cuáles comportamientos son obligatorios y cuáles no? ¿Cómo tumbres o los códigos escritos llevadas a la identificar cuáles acciones son preferibles a otras, cuáles son mejores práctica; es decir, implica vivir una moral y por qué? determinada revisando de forma permanente las normas y valores, criticando o juzgando su auténtica validez y su adecuación a la época actual. En este sentido, la ética filosófica refuerza el sentido existencial de la ética que veíamos en un principio y orienta al individuo para el descubrimiento de nuevas normas y valores. En la historia de la ética filosófica ha existido un debate constante entre dos modelos generales que intentan dar respuesta a la forma en que las normas o prescripciones para la acción concreta deben expresarse. Por un lado, la ética teleológica o de fines (de télos que en griego significa “fin”) y, por otro, la ética deontológica o del deber (de deontos que en griego significa “lo necesario”, esto es, lo que se debe hacer). La ética de fines o teleológica (también llamada consecuencialista) considera que la obligatoriedad moral, es decir, lo que es correcto, lo que es mejor está en función del fin último que se considera valioso, y para ello deben tenerse en cuenta los efectos y las consecuencias de la acción. Por su parte, la ética deontológica (o ética de intenciones) considera que lo obligatorio reside sólo en el deber que, en este caso, es lo valioso, independientemente de los fines y las consecuencias de la acción. En el primer caso, se podría decir: “para actuar correctamente tienes que considerar los efectos y las consecuencias de la acción, en función del fin que consideres más valioso”. En el segundo caso, se diría: “para actuar correctamente, obedece el deber por el deber mismo, independientemente de los efectos y las consecuencias de la acción”. Ambos modelos han sido permanentemente cuestionados por los filósofos pues presentan diversas dificultades. La obligatoriedad que se funda en los fines y las consecuencias de la acción tiene que definir primeramente cuál es el valor o virtud que se considera como fin último; esto es, necesita dar un contenido concreto al concepto de fin, y para ello no hay una respuesta única. Algunos filósofos han pensado que el fin último (el valor máximo) es el placer; otros, la felicidad; y algunos más, la utilidad o el conocimiento. La otra perspectiva, la de la obligatoriedad que se funda en el deber, supone que la razón humana es capaz de identificar deberes absolutos e inmutables que no cambiarán con las circunstancias ni por las



consecuencias de las acciones. Así algunos piensan que basta con identificar un deber máximo, como “proteger la vida” para establecer una obligación estricta e infalible. Ambos modelos de ética presentan diversos problemas en cuanto a la definición del valor que rige a las acciones. Pero el sentido teleológico y el sentido deontológico son complementarios y tienen que estar presentes en una teoría ética que se proponga aportar indicaciones normativas para la vida práctica. La ética es, pues, una filosofía moral (estudio del fenómeno moral) y también una moral filosófica (propone normas fundadas en teorías y criterios filosóficos). Salvaguardar la vida es un deber para algunas personas.

Un alto en el camino 1. Distinguir entre Ética Y Moral. Busca en algún diccionario filosófico (no puede ser cualquier diccionario) la definición de moral y la definición de ética. Haz un análisis de ambos conceptos partiendo de la información proporcionada en el texto y enuncia en qué se distinguen, cómo se relacionan y, sobre todo, cuáles son las implicaciones de cada una en el campo de la acción. Proporciona ejemplos. Estos son algunos problemas para discutir, después de investigar: ¿Todas las sociedades tienen moral? ¿Qué podemos decir de grupos criminales que secuestran y matan, en qué consiste su moral? ¿Cómo se critican éticamente esas morales de grupos violentos? 2. Distinguir entre el carácter explicativo y el normativo de la ética. Describe y explica cómo son tus relaciones de amistad, ¿en qué valores se basan? Para guiarte, explica qué características tienen tus mejores amigos y por qué se han convertido en tus mejores amigos. Descubrirás cuáles son los valores que los unen. Posteriormente, reflexiona y trata de encontrar los valores y criterios generales que te guían para elegir a tus amigos y piensa cuáles serían los criterios más universales para elegir a los mejores amigos (quizá te des cuenta de que aún no tienes a los mejores amigos). Entonces, pregúntate qué caracteriza a un buen amigo.

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Sustenta una postura personal sobre temas relevantes. Se conoce y valora a sí mismo y aborda problemas y retos teniendo en cuenta los objetivos que persigue. Participa con una conciencia cívica y ética en la vida de su comunidad.

3. Reflexionar sobre el carácter histórico-cultural de las morales. Busca diversas versiones o notas informativas sobre la Ley de matrimonios entre personas del mismo sexo o sobre la despenalización del aborto en México y en otros países y analiza los factores históricos y culturales que hicieron posibles estas leyes y cuáles son sus implicaciones en la moral tradicional de nuestra sociedad. Reflexiona y escribe sobre otros cambios sociales que modificaron las normas morales. 4. Consecuencias y deberes. Ética de fines o ética de virtudes. Reflexiona en grupo y escribe una respuesta a este problema: una familia descubre que uno de sus miembros ha cometido crímenes de manera deliberada y la policía lo persigue para aprehenderlo, ¿los demás miembros de la familia deben esconderlo y protegerlo para evitar que asuma sus responsabilidades o deben denunciarlo o, al menos, no ocultarlo? ¿A qué tipo de deberes puede apelarse aquí? ¿Cómo justificaría un deontologista sus actos, basado en qué deberes? ¿Cuáles son las consecuencias sociales de una y otra alternativa? ¿Cómo actuaría y justificaría su acción un consecuencialista? Recuerda que, para la teoría ética deontológica, el deber o los principios son lo más importante, independientemente de las consecuencias; mientras que para la teoría consecuencialista, las consecuencias sociales son lo más importante (ética teleológica).


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Tema 2 La historicidad de la moral y de las teorías éticas En este bloque temático, los alumnos valorarán las diferentes prácticas sociales, mediante el reconocimiento de las diferentes culturas y valorarán el respeto que merece la diferencia en dichas prácticas sociales. A continuación se presenta un bloque temático de desarrollo de competencias y construcción de evidencias que los alumnos pueden elaborar. Competencia educativa específica a desarrollar: Identifica los diversos sistemas de reglas, valores y principios que están presentes en la vida cotidiana, a través del análisis de fenómenos culturales en donde se manifiestan distintos valores, principios y reglas. Conceptos y valores transversales: moral, hábito, respeto. Tema

Actividad


La diversidad histórica y cultural de los códigos morales

Comparar algunos códigos morales para mostrar la diversidad histórico-cultural. Por ejemplo, el Código de Hammurabi, los textos de los siete sabios de Grecia, algunos pasajes bíblicos del Antiguo Testamento, etc. Establecer diferencias y similitudes entre esos códigos antiguos con los códigos morales de distintas sociedades contemporáneas.

Tabla comparativa

La pluralidad de las teorías éticas en la historia

Discutir por equipos: ¿puede sobrevivir una comunidad humana sin un código moral? ¿Existen normas de conducta morales en otros animales? ¿La moralidad era necesaria para nuestra supervivencia como especie o es un simple agregado histórico-cultural? Buscar imágenes que sostengan las ideas qe se presentan.

Redacción con imágenes de los resultados de la discusión y comentarios en clase abierta.

La diversidad histórica y cultural de los códigos morales

Código de Hammurabi.

Cuando las normas éticas se dan por escrito se plasman en los códigos morales. Entre los más importantes de la antigüedad están: el Código de Hammurabi, formulado por el pueblo babilonio; los Diez Mandamientos o las Tabla de Moisés, del pueblo judío y el Código de Manú, escrito por los sumerios. En la actualidad, el código moral más importante con que cuenta gran parte de la humanidad está constituido por La Declaración Universal de los Derechos Humanos (DUDU) formulada por la Organización de las Naciones Unidas (ONU) en 1948. Esta declaración tiene una enorme relevancia porque no se reduce al sentir y pensar de un pueblo en particular; sino que expresa y defiende precisamente los valores generales de la humanidad.



Un alto en el camino 1. Identificar las diferencias culturales de diversas morales (no religiosas). Busca información en los sitios Web del INEGI y de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas sobre algún grupo indígena de México y desarrolla en un ensayo las diferencias culturales de ese grupo que implican una moral diferente con respecto a la moral mayoritaria. 2. Cuestionar los valores y contenidos de algunas morales. En general, se puede decir que aquellas normas, costumbres y tradiciones que impliquen violencia contra algunos de los miembros de la comunidad moral o de otra comunidad son cuestionables éticamente. Busca información sobre las costumbres morales, a veces legitimadas jurídicamente, en algunos pueblos de mayoría musulmana que implican mutilar el clítoris a las mujeres desde niñas para privarlas del placer sexual (ablación) o apedrear hasta la muerte de forma pública a una mujer que ha sido “condenada” por el delito de adulterio (lapidación). ¿Son prácticas sociales éticamente aceptables? ¿En qué valores se basan esas prácticas? ¿Cómo se pueden cuestionar éticamente, con qué valores y criterios, los actos de violencia abusiva e injustificada contra cualquier persona en el mundo?

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Sustenta una postura personal sobre temas relevantes. Aprende por iniciativa e interés propio. Identifica el conocimiento social y humanista como una construcción en constante transformación.

3. Los principios y valores comunes que pueden tener validez universal. Lee con atención la DUDU de la ONU y escoge algunos de los derechos humanos expresados en el documento. Reflexiona en grupo y argumenta por escrito si esos derechos son válidos como criterios mínimos para todas las naciones y comunidades morales en el mundo. Si es así o no, ¿por qué? Busca y compara cuáles serían los antivalores de esos derechos, es decir, los criterios contrarios: por ejemplo, el art. 1 dice: “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros.”

¿Cuáles serían los antivalores de la libertad, la igualdad y la fraternidad que algunas morales obligan a practicar?

La pluralidad de las teorías éticas en la historia Así como existen diversos códigos morales que responden a diferentes necesidades vitales humanas, en la tradición filosófica existen diversas teorías éticas que parten de distintas concepciones del ser humano y del fenómeno moral. Por una parte, están las teorías éticas dualistas que separaban el alma del cuerpo por considerarlos como dos entidades totalmente diferentes. Este tipo de éticas suponen que estamos constituidos por dos componentes (el alma y el cuerpo) y que si se actúa siguiendo los impulsos del cuerpo, movido por el hambre o la pasión (el odio o el amor), el individuo se deja determinar y los actos se convierten en exteriores y no voluntarios y, por ende, en no éticos. Sin embargo, la crítica a estas éticas, que surge gracias a los saberes de las ciencias biológicas modernas, radica en que hay que preguntarse si en verdad el ser humano puede desprenderse, prescindir o liberarse totalmente de sus impulsos biológicos y fisiológicos. En todo lo que el ser humano hace, las determinaciones biológico-corporales están presentes, junto a las determinaciones sociales, culturales, históricas y particulares de nuestra propia historia personal.


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John Stuart y su esposa.

Por otra parte, en una concepción del ser humano no dualista; sino que integra lo biológico y lo cultural (como la que busca la ética actual) el ser humano se entiende de manera integral: el cuerpo y el “alma” o la razón, forman una unidad inseparable. El problema para la ética consiste en alcanzar una clara conciencia de estas motivaciones y determinaciones para que el individuo se convierta en un sujeto activo (más que pasivo o reactivo) de su propia vida; es decir, para que sea capaz de resolverse a actuar por sí mismo, motivado por su propia reflexión y ponderación de las opciones, guiado por sus sentimientos y emociones. De acuerdo con esta concepción inmanente e integral (o sintética) del ser humano como libre y autodeterminado, lo que conviene evitar es el “dejarse llevar” por las causas y necesidades exteriores o por los impulsos y las pasiones solamente (sobre todo las egoístas), pues de este modo el individuo se movería mecánica o automáticamente, como la piedra que es movida por una palanca o por un impulso externo. En la medida en que el ser humano se hace consciente de las determinaciones y se pregunta qué es lo que realmente desea hacer con su vida, emergen sus verdaderos motivos, debido a que inicia un movimiento en sí mismo. Así, el individuo se convierte en la causa de sus actos y del sentido que anhela darle a su existencia. Desde este punto de vista, la alternativa que ha de juzgar el individuo que actúa éticamente, y sobre la cual ha de deliberar, no está entre seguir las pasiones o los ideales de su razón; sino entre actuar de forma consciente y responsable o de forma indiferente y mecánica. Otros tipos de éticas están relacionados con la forma en la que se conciben las normas. Tales éticas pueden ser: 1) teleológicas o de los fines, 2) o bien, deontológicas. Expliquemos cada una de éstas. 1) La ética de fines más elaborada es la que formuló el filósofo inglés John Stuart Mill (1806-1873), quien proponía que el acto moralmente obligatorio es aquel que tenga como efecto “el mayor bien para el mayor número posible de personas”. Mill denominó a su ética utilitarismo porque se centraba en el valor de lo útil como fin último para el bien de toda la sociedad. Pero la utilidad depende de un cálculo de bienes y males: el fin que se considera valioso (útil) consiste en obtener la mayor cantidad de placer y bienestar, así como la menor cantidad de dolor e insatisfacción. Lo útil (lo que vale) será lo que dé como resultado mayor bien que mal. Así, Mill sostenía que el único criterio racional disponible para distinguir un acto moralmente bueno es la consideración de las consecuencias que se derivan de éste para el logro de la felicidad humana. 2) El modelo clásico de la ética deontológica es el que propuso el filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804), quien postulaba que lo moralmente bueno



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era actuar por deber, independientemente de las consecuencias de la acción. Por ejemplo, siempre acatar el deber de decir la verdad, aunque ello provoque efectos perjudiciales para la persona misma o para otros. Para Kant, el deber se impone a la razón en la forma de un imperativo categórico, cuya fórmula es: “obra sólo según aquella máxima que puedas querer que se convierta, al mismo tiempo, en ley universal”. Según Kant, el deber se reconoce racionalmente como el valor más universal porque vale en cualquier situación y en cualquier época. Pero la obligatoriedad que se funda en el deber es sólo formal porque no prescribe qué hacer en concreto, sino sólo cómo es moralmente bueno actuar; no tiene, pues, un contenido sino sólo forma. Kant.

Un alto en el camino 1. Haz un cuadro comparativo entre las éticas dualistas (Platón, Tomás de Aquino o Descartes) y las éticas integrales o sintéticas (Jean Paul Sartre, Paul Ricoeur, Juliana González).

Éticas dualistas

Éticas integrales o sintéticas

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Sustenta una postura personal sobre temas relevantes. Interpreta su realidad a partir de los procesos históricos locales, nacionales e internacionales que la han configurado. Aprende por iniciativa e interés propio.

2. Investiga sobre las posturas éticas llamada deontologismo (Kant) y utilitarismo (Mill) y redacta un párrafo sobre sus diferencias y acuerdos.

3. Evaluar la trascendencia histórica de las teorías éticas (por ejemplo, los imperativos kantianos, la teoría de la virtud arisotélica). Investiga en libros de historia de la filosofía o historia de la ética lo siguiente: ¿cuál es la trascendencia histórica de las diversas teorías éticas filosóficas? ¿Cómo repercuten estas diversas teorías en la actualidad?


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Tema 3 La eticidad como característica distintiva del ser humano En este bloque temático, los alumnos distinguirán lo que es un hábito de un código ético y analizarán la función de la ética en la vida humana, mediante el reconocimiento de la condición ética inherente en el ser humano. Competencia educativa específica a desarrollar: Aporta ideas y escucha las ideas de los demás en actitud de respeto con el fin de establecer un diálogo razonado. Conceptos y valores transversales: respeto, escucha, honestidad

Concepto de eticidad Con la palabra eticidad, la filosofía designa aquello que, en el fondo, hace posible la vida ética, así como las morales y todo lo referente al universo de los valores. La eticidad, como rasgo distintivo del ser humano, consiste en su condición libre o indeterminada, en proceso y diversificada a lo largo del tiempo y del espacio geográfico. Para la filosofía occidental, el ser humano se distingue de todos los otros seres por su libertad ontológica, constitutiva o radical. Generalmente se habla de diferentes tipos de libertad: de elección de opciones, de opinión y de movimiento; pero en la raíz de todo esto se advierte que las modalidades de la libertad son posibles solamente porque el propio ser es libre o indeterminado. Esto quiere decir que no está acabado y que no el ser humano no tiene un destino predeterminado, como muchas comunidades pensaron en otras épocas. El individuo puede elegir entre alternativas porque, ante todo, puede elegir qué hacer con su propia condición de ser humano. Todos los otros seres vivos tienen un ser determinado y un rango de opciones más reducido: el gato y el perro desarrollan características y modos de actuar que están determinadas genéticamente por su especie y, al parecer, nunca se preguntan cómo sería mejor actuar o cómo se llega a ser un “buen” perro o gato. El ser humano también tiene determinaciones genéticas de especie, una de las cuales es que su cerebro desarrolla una mente reflexiva. Pero nace indeterminado porque tiene siempre diversas opciones y sus impulsos e instintos no son suficientes para llegar a ser un ser humano, propiamente dicho; más bien, se humaniza o se completa absorbiendo una cultura, una o varias lenguas, conocimientos, técnicas, hábitos, morales. Ese carácter bio-cultural produce una diversidad asombrosa de formas del ser humano; su dotación original consiste en puras potencias que tendrá que desarrollar. Más aún, el ser humano nace con la posibilidad de hacerse más humano o menos humano: desarrollar sus potencias y compartirlas, procurar el bien propio y el de otros, conocer el mundo; o hacerse menos humano: descuidar sus potencias, dañar o traicionar a los otros, ignorar la realidad, creer sólo en sus propias representaciones, subordinarse a lo que otros mandan o dicen. Así pues, el ser humano se humaniza o se deshumaniza a lo largo de su existencia. Por eso hay seres humanos mejores y otros peores; unos alcanzan a realizar virtudes y otros son ejemplo de vicios. Esto se debe precisamente a que nuestro ser es indeterminado o libre. Esta libertad



Los seres humanos valoran las acciones buenas y condenan los actos de violencia.

radical, que está en nuestra estructura misma, es lo que se llama eticidad y es lo que permite al hombre valorar las distintas opciones, preferir entre una forma de ser y otra. Así, la humanidad valora los actos de bondad, de heroicidad y solidaridad, de valor y coraje; y rechaza los actos cobardes, violentos, egoístas y de maldad. Ahora bien, en tanto indeterminado, el ser humano es ambiguo y contradictorio. Si puede llegar a ser racional es porque de alguna manera ya lo es, pues lo que llega a ser supone un antecedente; pero, a la vez, el ser humano no es completamente racional desde que nace y no logra esta condición nunca, ya que entonces no se trataría de una potencia; sino de una característica fijada por la naturaleza. Lo que es posible puede darse o puede no darse, de suerte que trae consigo a su contrario. Este carácter ambiguo de todos los seres humanos deriva de que el ser del individuo está inacabado, se va haciendo o formando con sus propios actos y decisiones. Se debe advertir que los seres humanos son racionales e irracionales, individuales y comunitarios, capaces de amor y de odio, de alegría y tristeza. Y debido a que llevan los contrarios en sí mismos, valoran, diferencian, prefieren y juzgan, otorgan a las distintas situaciones una cualidad, distinguen entre el “bien” y el “mal” en cada situación específica. La capacidad de valoración se basa en la condición libre y contradictoria del ser humano. Esta última es el fundamento que hace posible todos los valores que se han descubierto. De tal forma que en la raíz de todas las éticas, de todos los ideales y valoraciones existe un hecho, que recibe el nombre de eticidad, y que consiste en la capacidad propia de la naturaleza humana de preferir, de no ser indiferente. Cualquier ética y cualquier moral se fundan en la eticidad constitutiva del ser humano, es decir, se fundan en la “no indiferencia”. Y aunque una persona pueda desconfiar de las distintas morales de las diferentes sociedades, o pueda sentir que no le satisfacen, en el fondo, tiene que establecer un sistema de preferencias en su vida. El hecho es que no se puede vivir sin valorar, no se puede vivir sin ética. Incluso si una persona decide no desarrollar sus potencias, si decide caer en la inercia, el vicio y la esclavitud, no creer en los valores, esa persona está prefiriendo y valorando. Por otro lado, la eticidad implica también la proyección y transformación de la naturaleza humana. En tanto el hombre es indeterminado, su ser no está acabado o completo, no tiene una esencia fija; sino que es insuficiente o carente. Por ello, tiene que completarse con sus propios actos y, por lo mismo, es susceptible de adquirir nuevos


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rasgos y características. Puesto que las potencias del ser humano son ambiguas, para realizarlas tiene que colocarlas por encima de sí mismo, tiene que proyectarlas como un ideal a alcanzar. El ser del hombre es posible no sólo en el sentido de que puede ser o no ser, sino también en el sentido de apertura y proyección de algo que no parece ser real, pero se quiere lograr. De este modo, con los proyectos e ideales, el ser humano ha podido generar a lo largo de su historia características novedosas en las potencias que le ha dado la naturaleza. Los griegos ejercieron la racionalidad de una forma muy distinta a como lo hicieron los renacentistas y a como se hace hoy en día. Las formas de amar también cambian en las distintas épocas y lo mismo ocurre con el sentido artístico, con las estructuras políticas y con las técnicas. En el orden individual, la naturaleza proporciona ciertas inclinaciones a comportarse de determinada manera, dota al individuo de un temperamento. Pero cada ser humano puede transformar éste y construirse un carácter que, como ya se vio, significa “marca” o sello distintivo. Charakter se usaba, en un principio, para designar el dibujo que los guerreros llevaban grabado en su escudo, y que era un diseño único para cada individuo. Pero, como dijo el filósofo griego Heráclito hace más de 25 siglos, el carácter (no el temperamento), es lo que define el destino del ser humano. Es el modo de ser que caracteriza al ser humano porque cada quien lo diseña, no sobre el metal que forma la base del escudo de los guerreros, sino sobre la personalidad entera. El carácter proviene de las decisiones y acciones voluntarias que uno toma frente a sus impulsos naturales. Si el ser humano sólo estuviera determinado por sus impulsos y pasiones no sería en realidad libre. Por ejemplo, ante las situaciones conflictivas, algunas personas tienden a deprimirse, otras a enojarse y buscar culpables, otras tienden a negar los hechos, a evadir la situación. Si uno cree que sólo puede actuar de acuerdo a estas reacciones naturales, entonces no se forma un carácter, pero si uno se pregunta cómo quiere ser, esa persona se construye una verdadera personalidad, puesto que su forma de actuar será el resultado de la reflexión, el discernimiento, la determinación y la opción libre. El temperamento no es libre, es precisamente una de las restricciones o limitaciones que implica la existencia; no obstante, sobre éste se puede construir una “segunda naturaleza”, una forma de ser que sea producto de la elección, que responda a lo que se quiere, a los propios ideales y valores, y no sólo a lo que le tocaron a uno al nacer. En síntesis, en tanto el ser del hombre es indeterminado y posee contrastes, tiende a establecer diferencias, a preferir y a transformar y proyectar su ser en nuevas potencias y características que enriquezcan su naturaleza inmediata con las creaciones culturales y con la adquisición de un carácter o ethos.

El carácter, en fin, proporciona un “rostro propio”, una definición existencial que proviene del proyecto individual de vida.



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Un alto en el camino 1. Diferencias morales y culturales ante la naturaleza. Lee el texto “Tocar la tierra”2 y compara las conductas morales de unos grupos humanos y otros con respecto a la naturaleza.

Wintu, curandera de un pueblo indio de California dice: Los blancos nunca cuidaron ni la tierra ni a los ciervos ni a los osos. Cuando nosotros los indios cazamos, nos comemos toda la carne. Cuando desenterramos raíces hacemos pequeños hoyos. Cuando construimos casas hacemos pequeños hoyos. […] No talamos árboles. Sólo utilizamos la madera muerta. Pero los blancos roturan el terreno, derriban árboles, lo matan todo. […] El espíritu de la tierra los odia. Marchitan árboles y revuelven sus entrañas. Ellos sierran los árboles. Eso les duele. Los indios nunca hacen daño a nada, pero los blancos lo destruyen todo.

¿Cuáles son las diferencias éticas entre los valores de los indios y de los blancos colonizadores en cuanto a la relación con la naturaleza?

¿A qué deberes éticos apela la india Wintu con respecto a la naturaleza?

¿Cómo se podría analizar consecuencialistamente la actitud de los indios y la actitud de los blancos?

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Mantiene una actitud respetuosa hacia la interculturalidad y la diversidad de creencias, valores, ideas y prácticas sociales. Participa y colabora de manera efectiva en equipos diversos.

2. La historia del anillo de Giges que cuenta Platón en la República. Giges es un pastor humilde y honesto que un buen día se encuentra en el campo un misterioso anillo brillante. Se lo pone y se da cuenta de que el anillo lo hace invisible. Decide no contarle a nadie de su descubrimiento y guarda el anillo. Después de debatirse sobre qué hacer con el anillo, si usarlo para algo o no, destruirlo o no, dejarlo guardado o no, se resuelve a valerse del anillo para destronar al rey. Para ello con el poder de la invisibilidad se escabulle para entrar al palacio real, abusa de la reina, mata a varios guardias y al rey mismo; y así usurpa el poder. 3. Problemas de discusión en pequeños grupos y luego todo el grupo. ¿Tú qué harías con el anillo de Giges? ¿Cuál es el peligro de un gran poder en manos de una persona que no tengan un carácter ético y se deje llevar sólo por su temperamento? ¿Cómo evitar que otros “anillos de Giges” (cualquier cosa que dé un poder o ventaja significativo sobre los demás) no sean la tentación para cometer crímenes y destruir vínculos sociales?

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Extracto de A. Dobson, Pensamiento político verde: una antología, Madrid, Trotta, 1999.


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Tema 4 La ética y la filosofía En este bloque temático, los alumnos establecerán relaciones entre la ética y otras disciplinas filosóficas, mediante la descripción de las áreas de estudio de cada disciplina que se vincula con la ética. A continuación se presenta un bloque temático de desarrollo de competencias y construcción de evidencias que los alumnos pueden elaborar. Competencia educativa específica a desarrollar: Aporta puntos de vista personales y argumenta sus ideas, utilizando las herramientas del diálogo filosófico. Conceptos y valores transversales: saber filosófico interdisciplinario, duda metódica, ethos filosófico. Tema

Actividad


Las disciplinas filosóficas

En pequeños equipos se analizarán casos pertenecientes al campo de la ética, la moral y la filosofía. Deberán plantear situaciones específicas de tipo social, político, económico, étnico, cultural y de género; propios del lugar en el que viven. Expondrán en clase los resultados de sus análisis. Se sugiere que busquen información en periódicos y tomen nota de los hechos presentados y sus posturas acerca de los mismos;señalando los juicios de valor que elaboren en casa caso específico.

Recortes de periódicos. Notas elaboradas. Texto redactado con los análisis hechos de cada caso.

¿Qué hacen los filósofos cuando filosofan?

Objeto de estudio de la filosofía

Tales de Mileto.

La filosofía es una ciencia que surgió en la Grecia antigua. Existe un consenso entre los historiadores de la filosofía de que fue Tales de Mileto y los pensadores denominados presocráticos los primeros filósofos porque comenzaron a preguntarse, sin recurrir a los mitos y tradiciones, este tipo de cuestionamientos: ¿cuál es la naturaleza o physis de todas las cosas?, ¿cómo es que han surgido las cosas, los seres vivos y los planetas? Para los filósofos griegos, resultaba evidente que tendría que haber una factor de unidad de lo real, pues en la realidad hay diferencias entre las distintas clases de seres y, sin embargo, hay una relación entre todo lo que existe. Si se observa con atención, la materia inorgánica (el universo físico:



las piedras, los astros, las estrellas) coexiste con lo orgánico (el universo biológico: las plantas, los animales, las bacterias); y también con el universo cultural: todo aquello que es creado por el ser humano y que pertenece al lenguaje; ya sea verbal (la ciencia, el derecho, la filosofía) o no verbal (la danza, la música, la pintura, la mímica, etc.). ¿Cómo es que se relacionan, encadenan y se influyen estos universos de cosas tan distintas? Igual que todo saber, la filosofía tiene un objeto de estudio. Éste consiste en la totalidad, la universalidad y la radicalidad o esencialidad. Mientras las ciencias particulares se abocan a un sector de la realidad, por ejemplo, la física, a la materia inorgánica, la biología, Objeto de estudio de la filosofía. a la materia orgánica, la astronomía, a los planetas y cuerpos celestes, etc., a la filosofía le interesa el todo de lo real, o sea, la unidad de lo diverso, y esto desde el punto de vista de la esencia, de lo más radical, de lo constitutivo y definitorio que hay en las cosas; y no desde sus rasgos superficiales. Lo que une a todas las cosas no son sus características más inmediatas. Si a una piedra sólo se la considera desde lo primero que se ve en ella, parecerá que no tiene relación con el agua, las plantas y el lenguaje humano; sin embargo, comparte con todo esto el hecho de ser, de coexistir en el universo. Este hecho es justamente el que llama la atención de los filósofos. Por tanto, se puede afirmar que el objeto de la filosofía es el Ser en total y en tanto que tal; o sea, desde el punto de vista de sus estructuras más profundas y definitorias. Es necesario aclarar que, en filosofía, el todo se entiende en dos sentidos: primero, como la totalidad de lo existente, tal y como lo acabamos de explicar; y segundo, como el todo o la unidad de los diverso referido a las diferentes formas de ser, a los diferentes grupos de existentes. En este segundo sentido, la filosofía puede concentrarse en la naturaleza física, o bien, en el mundo humano; y dentro de éste, en el actuar conforme a valores, en el conocimiento y en el lenguaje, en la actividad política, en la actividad artística, científica o incluso religiosa.

Las disciplinas filosóficas Cuando la filosofía atiende al todo de lo real recibe el nombre de metafísica u ontología general, mientras que cuando estudia las características constitutivas de los distintos sectores de la realidad y del actuar humano recibe diferentes nombres con los que se designa a sus diversas “ramas” o disciplinas: , ética, teoría del conocimiento o epistemología, filosofía de la ciencia, filosofía política, estética y lógica, principalmente. Y puesto que la filosofía se propone llegar hasta la raíz de las cosas, a la unidad radical, encuentra vínculos en sus diferentes “ramas”. Así, vemos que en casi todos los temas de los que la ética se ocupa existe una íntima relación con la antropología filosófica, con la filosofía política y con la estética, aunque también en algunos temas particulares de la filosofía de la ciencia. Algunas definiciones de las diversas “ramas” de la filosofía son: Metafísica u ontología. Se encarga del estudio del Ser en su totalidad; es decir, investiga las categorías generales con las que podemos pensar las cosas y sus relaciones fundamentales; además, se pregunta en última instancia por el fundamento o causa primaria de todo lo que existe. Así, por ejemplo, Aristóteles propuso dos categorías ontológicas fundamentales: la sustancia y el accidente. Lo primero es lo que subsiste en sí mismo (al menos por un tiempo); por ejemplo, un ser vivo.


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Los accidentes, en cambio, son las características cambiantes y variables de una sustancia; por ejemplo, que el ser vivo tenga tal o cual tamaño, que posea pelo o no, que incluso haya sufrido la pérdida de alguna extremidad o de un órgano. Todas las ramas de la filosofía son “ontologías de…”; ontologías de un sector de la realidad natural o social. Así, la ética sería la ontología del fenómeno humano de la moralidad; de un sector específico y esencial de la condición humana. RAMAS DE LA FILOSOFÍA

Aristóteles y uno de sus discípulos.

Filosofía teórica:

Filosofía práctica

Lógica:

Ética

Epistemología

Estética

Metafísica/ Ontología:

Filosofía de la Historia

Teoría del conocimiento o Gnoseología

Filosofía del Derecho

Ética. Como se mencionó, y resumiendo, en su dimensión teórico-filosófica es la reflexión sobre la conducta humana orientada por valores y antivalores.

Antropología filosófica.

Antropología filosófica. Se centra en el problema de la naturaleza humana y abarca varios tópicos desde su conformación biológica y orígenes evolutivos, las formas y condiciones en que las culturas humanas surgen y se diversifican, hasta el conocimiento general del ser humano y las facultades esenciales que lo distinguen de los demás seres vivos. Para ello, la antropología filosófica entabla un diálogo permanente con diversas ciencias como la sociología, psicología, neurología, biología, etnografía y la antropología misma, a la vez que intenta unificar estos datos en una teoría comprensiva. Es importante advertir que toda ética supone una antropología filosófica; es decir, una idea específica de la naturaleza humana.



Epistemología. Es la rama de la filosofía que estudia lo referente a la teoría del conocimiento; es decir, ¿cómo conoce el ser humano, cuáles son las condiciones objetivas y subjetivas del conocimiento? Esta disciplina trata de establecer los diferentes modos en que el hombre percibe los objetos, los agrupa y los define; asimismo, se encarga de aclarar las nociones referentes a las proposiciones científicas como verdadero y falso. Filosofía de la ciencia. Estudia la estructura de las teorías científicas, la manera en que se forman y transforman sus conceptos principales, lascondiciones en que se prueban o refutan empíricamente las teorías científicas; también estudia el desarrollo histórico de las ciencias y sus ¿Cómo percibimos el mundo? cambios paradigmáticos. En los años recientes, esta disciplina ha tomado la ciencia como un objeto social y estudia lo que hacen las comunidades de científicos; los valores que comparten; la manera en que comunican a los demás sus conocimientos y la forma en que desarrollan aplicaciones tecnológicas. Por ello, esta rama de la filosofía pone atención en las consecuencias ambientales y sociales, éticas y políticas de la actividad científica moderna. Filosofía política. Estudia las estructuras de poder y las formas de organización social y de gobierno que han surgido en la historia. Algunos autores, sobre todo en la antigüedad, concebían la política como una extensión de la ética; pues las comunidades se organizan políticamente en vistas de preservar un bien común y lograr la estabilidad social. Estética. Es la disciplina filosófica que estudia los fenómenos de lo bello o y de la producción de arte a lo largo de la historia. Ya desde la antigüedad, los filósofos se preguntaron qué es lo bello y cómo era posible encontrarlo en la naturaleza o producirlo mediante el arte. En la época moderna, uno de los problemas esenciales de la estética es definir los criterios para identificar qué es una obra de arte y cómo es que se produce el proceso de creación del objeto artístico, en cualquiera de las artes actuales. Tanto lo bello y lo feo como lo bueno y lo malo han sido pares de valores/antivalores fundamentales en todas las sociedades humanas. Puede afirmarse que no hay civilización sin estas distinciones y construcciones de valores culturales muy complejos; o sea, no hay civilización sin sentido del bien y de lo bello, en contraste con el mal y lo feo o desagradable.

La estética se relaciona con la ética principalmente porque ambas disciplinas estudian y formulan valores.


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Lógica. Es la disciplina filosófica que estudia las modalidades y estructuras del razonamiento, la construcción de argumentos y la formalización de teorías mediante simbolizaciones (como las matemáticas). En la época contemporánea, la lógica ha estado unida a las matemáticas y por eso se denomina a veces Lógicamatemática. La lógica estudia las formas en que se encadenan y se arman los razonamientos y postula principios o reglas generales para razonar correctamente sin caer en errores comunes o falacias. Pero la lógica no tiene por objeto analizar el contenido de los razonamientos, no puede decir si algo es cierto o falso más que por la forma en que se ha llegado a plantearlo. Por ello, la lógica tiene un carácter práctico; es decir, orienta la manera adecuada o correcta de ordenar los pensamientos. También en la ética, el adecuado razonamiento es fundamental y por ello la lógica tiene una aplicación universal como instrumento para analizar las teorías y proposiciones.

¿Qué hacen los filósofos cuando filosofan? A diferencia de las otras ciencias, la filosofía no sólo se caracteriza por el objeto de estudio al que ella se aboca; sino también por la actitud propia de quien se dedica a la teorización filosófica. La filosofía implica una disposición, una actitud especial de estudio, un carácter ético. No se trata en modo alguno de un privilegio con el que sólo cuentan unos cuantos seres humanos. De hecho –como pensaban Sócrates y Platón– “todo hombre es filósofo”. La filosofía es una vocación humana universal. Todos los seres humanos se plantean en algún momento de sus vidas preguntas radicales sobre su existencia y la existencia del universo: ¿Qué es la vida? ¿Qué es la muerte? ¿Cómo se conoce la realidad? ¿Cuál es el principio o el origen de todo? ¿Cómo actuar “mejor”? Pero, al hacerse estas preguntas el hombre abandona la actitud más inmediata con que se desenvuelve su vida: la actitud “pragmática” que consiste en utilizar las cosas sin cuestionarse y dando por consabido que los objetos y los otros seres humanos son como son en el mundo particular que se construye cada individuo. Por el contrario, la disposición filosófica consiste en una “segunda mirada” sobre la realidad, una visión más profunda, gracias a la cual se suspende la actitud inmediata y se contempla el entorno, en vez de darlo por sentado; y al contemplar con atención, entonces el individuo puede formarse una visión crítica y problemática de lo que antes daba por sentado. El filósofo se caracteriza, ante todo, por intentar mirar lo real con una visión crítica. Con la filosofía, surge en Grecia la theoría que, en griego, viene del verbo theorein y significa precisamente contemplar. La actitud contemplativa implica varias características y actividades del sujeto íntimamente relacionadas entre sí:

Los fenómenos de la naturaleza son asombrosos.

1. Asombro. Como afirma Platón en su diálogo titulado Teeteto o de la ciencia, la filosofía y el mito nacen del asombro y la maravilla, del thauma (“asombro” en griego). El asombro filosófico consiste en quedarse deslumbrado por lo real. Lo cual implica una actitud de inocencia, de ver lo real sin prejuicios, sin ideas hechas y volver a prestar atención a la realidad como si fuera la primera vez, como si fuera algo nuevo. También quienes no traspasan lo inmediato pueden asombrarse; pero éstos se asombran de los fenómenos extraordinarios, de lo que casi nunca sucede (un eclipse o un terremoto de gran intensidad). Por



el contrario, la actitud filosófica consiste en asombrarse de lo consabido. Es decir, en volver a ver lo que ya sabe; pero haciendo a un lado las ideas hechas, tratando de encontrar lo nuevo en lo viejo. En este sentido, puede decirse que el filósofo es aquel hombre que sabe hacerse un mundo nuevo. 2. Vigilia. En tanto que asombro, el filosofar es también un estado “despierto”, de vigilia, de alerta frente a lo real y frente al propio ser. Sin la vigilia no se logra la “segunda mirada”. Heráclito de Éfeso, filósofo del siglo VI a.n.e., distinguía entre los hombres “despiertos” y los “dormidos”. Estos últimos son aquellos que no reflexionan Racionalidad y comunicación. sobre sus experiencias, que parece que están presentes, pero en realidad están ausentes. Son aquellos que engloban lo que viven en ideas vagas e ilusiones. Los “despiertos” son quienes se atienen a la realidad y toman conciencia de ella, quienes hacen a un lado sus ideas preconcebidas y tratan de ver lo real tal y como es, de acuerdo con su verdad y objetividad, no de acuerdo con el parecer del sujeto. 3. Racionalidad y comunicación. El intento de ver las cosas tal y como son implica atenerse a lo racional, a aquello que se puede razonar junto con los otros, que se puede comunicar a los demás. Verdad y objetividad nunca se logran por completo, nunca se ve lo real tal y como es de forma total. El filósofo se aproxima a lo real dando razón de sus características, junto con otros sujetos, dialogando con ellos; es decir, atendiendo a lo que varios sujetos ven en común sobre el objeto. Se trata de una racionalidad que se contrasta, que se revisa a sí misma y se sopesa o juzga. Por tanto, la racionalidad filosófica es, necesariamente, crítica y autocrítica, además de dialógica; es decir, se producen en diálogo con los demás. 4. Pregunta. Del despertar y aprehender la presencia de lo real, brota la pregunta, la interrogación “qué es lo real”, ”cómo es”. Para ejercer el acto de filosofar es más importante preguntar que responder. De hecho, las respuestas de los filósofos pueden estar equivocadas y esto no los hace menos filósofos. Lo importante de Tales de Mileto no es que haya dicho “la physis de todas las cosas es el agua”; sino que se haya preguntado cuál es la physis de todas las cosas. Y es que la pregunta implica un conocimiento originario, básico o primigenio. En la interrogante de Tales de Mileto se hace patente la presencia y la unidad de lo real. 5. Búsqueda. De acuerdo con lo anterior, para el filósofo es más importante la búsqueda de la verdad que el hallazgo o encuentro. Heráclito de Éfeso decía: “Los buscadores de oro cavan mucha tierra y encuentran poco”. Es decir, la verdad a la que el filósofo aspira es tan valiosa como el oro y es preciso indagar o explorar mucho para encontrar muy poco; pues, de hecho, toda verdad encontrada plantea nuevas preguntas. La filosofía es una tarea sin fin, ella se ejerce como verbo, como acción permanente. Lo decisivo es el acto de filosofar. 6. Docta ignorancia. La búsqueda permanente de la verdad conduce al ser humano a cuestionarse las ideas preconcebidas, a deshacerse de prejuicios y a experimentar su propia ignorancia. Sólo se puede buscar la verdad si uno se deshace de los contenidos previos. Esto es una especie de limpieza que permite abrirse a lo nuevo; pero que también implica el reconocimiento de la propia ignorancia, de la fragilidad del conocimiento que uno creía tener. Sin embargo, es muy importante querer saber lo que no se sabe. A esto, Sócrates lo llamó “docta ignorancia”: la ignorancia que sabe de sí misma y que no se hace falsas ilusiones de creer saber lo que en verdad no sabe. La docta ignorancia


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es un ejercicio de autocrítica que requiere de una actitud de humildad, de la aceptación de lo que no se es y no se sabe; en esta medida nos mueve a seguir buscando, nos despierta el movimiento de la superación y por ello nos humaniza, nos impulsa a ser mejores.

Amor por saber.

7. Philia por la sophia (amor por saber). En el significado etimológico de la filosofía está contenida una de sus características esenciales que en gran parte resume las dos anteriores. En efecto, la filosofía es philia: amor por el saber, antes que posesión del mismo. Para los griegos, el amor significaba, ante todo, atracción, “movimiento hacia”, tendencia, aspiración y, por ende, el filósofo es el que se siente atraído por la sabiduría y por ello la busca incansablemente. Incluso cuando cree encontrarla, sigue buscando. De lo contrario, ya no tendría amor por la sabiduría; sino que quedaría instalado en la posesión. 8. Por todos los rasgos anteriores, la filosofía es una vocación humana. Llama a todo ser humano para realizar las potencias que lo caracterizan como tal: el afán de saber, la objetividad y la racionalidad; el asombro y la reflexión atenta; la integración a un mundo común y comunicable, un mundo en el que se “da razón”; la posibilidad de detenerse, de salir de la inmediatez y preguntar. La filosofía da forma a lo humano: permite experimentar aquellas características que sólo pertenecen al ser humano y no a otro ser en el universo. ¿Y de dónde proviene el llamado? ¿Quién llama al individuo en esta vocación? En primer lugar, lo llaman sus potencialidades de pensamiento, que se actualizan en el quehacer filosófico. En segundo lugar, lo llaman los otros seres humanos que han ejercido el filosofar de forma eminente. Lo que otros filósofos han preguntado y contestado resulta atractivo para toda persona que busca el saber. Y en tercer lugar, lo llaman los problemas que encuentra en la realidad. Éstos entrañan múltiples misterios que representan un reto para la razón humana. 9. Otra nota distintiva de la filosofía es su carácter histórico al constituirse en una íntima conexión entre los pensadores del pasado y los del presente. Los filósofos se plantean problemas respecto de la realidad, como qué es el Ser y qué es el ser humano; Pero al enfrentarlos, entablan un diálogo crítico, de acuerdos y desacuerdos, con otros filósofos del presente o el pasado, pues ninguna teoría filosófica se entiende sin sus antecedentes. La conexión entre los sistemas filosóficos se da, sobre todo, a partir de la comprensión de los problemas que éstos se plantean y no a partir de las soluciones. Estas últimas cambian dependiendo de cada pensador, de la época en la que éste vive y del avance del conocimiento científico; no obstante, los problemas y las preguntas permanecen.

¿Cómo se relaciona la ética con las demás disciplinas filosófica? Por todo lo dicho, en cuanto a la caracterización de la filosofía por el sujeto que filosofa, es necesario advertir que en tanto cualquier persona, sea filósofo profesional o no, desarrolle los rasgos propios del filosofar, ésta se ve afectado en lo más propio de su ser y en esta medida se humaniza con la reflexión y la capacidad de dudar y de asombrarse, por el afán permanente de conocer el mundo. La filosofía nunca deja indiferente a quien entra en contacto con ésta, pues propicia un movimiento y una nueva actitud ante la realidad, más crítica, más reflexiva, con más dudas; pero también con un mejor entendimiento de la realidad. En este sentido, debe admitirse que cualquiera que sea el objeto al que se dirija la



reflexión filosófica, ésta tiene un carácter teóricopráctico y reditúa éticamente en el sujeto, ya que hace de éste un mejor ser humano, si la reflexión es profunda y honesta. Pero a la vez, si se atiende al objeto de la filosofía, se debe admitir que las distintas ramas de la filosofía se dividen en teóricas, por un lado y teórico-prácticas, por el otro. Aunque en el fondo unas y otras despiertan una disposición específica frente a lo real, las primeras no orientan el actuar humano, no señalan directrices de la acción, no indican un contenido concreto de los valores, mientras que las segundas sí. Al primer grupo pertenecen la filosofía de la naturaleza, la antropología filosófica, la epistemología y la ontología. En el segundo grupo se encuentran la ética, la filosofía política y la estética. Filosofía

Ética

Eticidad

Moral

Objeto = physis Ser del hombre Libertad en relación con valores

• Totalidad • Universalidad • Radicalidad • Esencialidad

Sujeto • Asombro • Racionalidad • Pregunta • Búsqueda • Docta ignorancia • Amor a la sabiduría • Vocación humana

Sujeto que busca el bien y la vida buenas

Historia de la ética: a) teórica b) valores universales c) distintas morales

Vocación humana

Moral

Teórico-práctico: • Realización de valores universales • Atención a hábitos, costumbres, códigos

Teórico-práctico

Eticidad = indeterminación = condición contradictoria a) Preferencia = necesidad de valorar

Historia b) Capacidad de adquirir "segunda naturaleza" Humanización


Cultura Ethos o carácter

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Así pues, la ética es un saber reflexivo, práctico y sistemático que implica un constante asombrarse y preguntar por la condición moral de la humanidad; que busca dar razón de todo lo referente al universo de los valores, con la mayor objetividad posible. A la vez, la ética busca propiciar en el individuo el descubrimiento de su propia libertad, con el propósito de que se conduzca conforme a una clara distinción entre lo que vale y lo que no vale.

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Aprende por iniciativa e interés propio e identifica el conocimiento social y humanista como una construcción en constante transformación.

Un alto en el camino 1. Investiga la biografía de Platón, Spinoza y Kant. Encuentra los rasgos distintivos de sus teorías del conocimiento y de sus éticas. ¿Cuáles son las similitudes y diferencias entre estos filósofos?

2. Investiga qué filósofos han sobresalido en algunas de las ramas de la filosofía; por ejemplo: la ontología, la antropología filosófica, la epistemología y la estética. Señala de manera breve sus aportaciones. 3. Investiga la biografía de los siguientes filósofos vivos: Jürgen Habermas, Peter Singer, Martha Nussbaum, Luis Villoro y Juliana González, con el propósito de precisar los temas que han estudiado a lo largo de sus obras e identificar cuál ha sido su influencia en la cultura contemporánea. Busca información en línea y en enciclopedias y diccionarios de filosofía.



Para el cierre 1. Después de estudiar este primer bloque.

¿Cuál es tu idea de la ética? ¿Cómo distingues entre moral y los dos sentidos que vimos de ética? Aporta ejemplos.

2. Escribe un breve ensayo.

Redacta en dos cuartillas un breve ensayo sobre la importancia de la ética como filosofía moral y como moral filosófica. Justifica en ese texto tus argumentos.

3. Debate en grupo y redacta un breve ensayo sobre este tema:

¿Somos libres de tomar decisiones voluntarias en ciertas condiciones o siempre estamos determinados por los impulsos biológicos, por las condiciones socio-económicas o por las normas morales de nuestra cultura?

4. ¿Qué es la eticidad como rasgo distintivo del ser humano? Explícalo con tus propias palabras y da ejemplos.

5. ¿Cuáles son las características propias de la filosofía?

6. Elabora individualmente o en equipo un cuadro de las relaciones entre las disciplinas filosóficas y establece cómo influyen en la ética. Asimismo, investiga y presenta en el cuadro cómo se relacionan otras ciencias actuales (antropología, economía, sociología, psicología, neurología, ciencia política, etc.) con la ética.


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BIBLIOGRAFÍA Enciclopedia de Conocimientos Fundamentales. Vol. 2 (Filosofía, Ciencias Sociales, Arte), México, UNAM/Siglo XXI, 2010. Jaspers, Karl, La filosofía. México, FCE, 1970, cap. I y II. González, Juliana, Ética y libertad, México, UNAM/FCE, 1990, Introd. y cap. 1. ‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑, El poder de eros. México, UNAM/Paidós, 2000, cap. I. Xirau, Ramón, Introducción a la historia de la filosofía. México, UNAM, 1985.

Glosario Ambiguo. Lo que incluye dos características o aspectos contrapuestos, pero íntimamente relacionados. Constitutivo. Que conforma la naturaleza propia de algo; que es inseparable. Indeterminado. Que no está programado para ser de una forma precisa; sino que está abierto para llegar a ser de diversas formas. Inmanente. Lo que se da en el interior de algo y no depende de algo ajeno o externo. Vigilia. Estado de alerta o estar despierto y atento.


UE

Q O BL

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Toma de decisiones en el ámbito personal y social Contenido Tema Tema Tema Tema

1 El juicio moral sobre las acciones humanas 2 El problema de la libertad 3 Los valores 4 Las virtudes


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Actividad de apertura

Aplica el siguiente cuestionario a varias personas que conozcas. Compara las respuestas con las que obtuvieron tus compañeros. Elabora un informe en el cual se analicen las respuestas similares, respuestas inusuales o distintas y también las no respuestas.

Edad:

Sexo:

Actividad profesional o laboral:

1. La actividad a la que te dedicas, ¿tú la elegiste o alguien la eligió por ti? ¿Qué fue lo que te hizo dedicarte a esa actividad?

2. Cuando tomas decisiones importantes en tu vida, ¿lo haces con base en los consejos de alguien o siempre por ti mismo? ¿Puedes dar un ejemplo de alguna de esas decisiones fundamentales en tu vida?

3. ¿Qué son los valores? ¿Puedes dar ejemplos de valores y cómo los aplicas en tus decisiones? (Si te responde, entonces pídele que te diga cómo reconoce estos conceptos.)

4. ¿Qué son las virtudes? ¿Cuáles consideras que sean las virtudes más importantes?

5. ¿Dónde se aprenden mejor las virtudes y los valores? ¿Qué añade la escuela a ese aprendizaje?


Toma de decisiones en el ámbito personal y social

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Tema 1 El juicio moral sobre las acciones humanas En este bloque temático los alumnos reflexionarán sobre la importancia que tienen el juicio moral y la libertad en la toma de decisiones éticas, mediante el diálogo y el estudio de diferentes prácticas de valores. Competencia educativa específica a desarrollar: Comprender qué es un juicio moral y cómo se aplica a la experiencia cotidiana. Conceptos y valores transversales: valoración moral, honestidad, compromiso, responsabilidad

Los actos humanos son objeto de valoración o juicio ético porque son posibles (no están totalmente determinados ni por la naturaleza ni por la sociedad) y porque dependen de las decisiones que las personas toman, conscientes o no de su libertad, de las determinaciones y de sus limitaciones individuales. Así, todas las acciones (u omisiones) que dependen de nuestra determinación voluntaria son éticamente valorables. Por ejemplo, no se puede juzgar como un acto bueno o malo que a alguien le dé hipo o no; o que llore si siente dolor, pues estos fenómenos no dependen de su voluntad ni de su libre determinación. Tampoco se puede juzgar moralmente a quien, por accidente o por ignorancia de las circunstancias, causa un mal a otros. En cambio, se juzga como moralmente bueno o malo si alguien ha dicho la verdad o no; si alguien ha intentado o no salvar la vida de otro —si estaba en su poder hacerlo—; o bien si alguien discrimina o maltrata a otras personas o daña a los animales. Para construirse el carácter ético y dar a la vida individual y social el sentido que le parezca a cada quien preferible es preciso deliberar entre alternativas y tomar una decisión respecto de ellas; es decir, el sentido ético de la existencia implica un proceso permanente de deliberación y decisión. La vida ética implica ejercer la reflexión racional y deliberativa para analizar, comparar y argumentar a favor y en contra de las opciones que se presentan para, finalmente, establecer un juicio claro sobre la opción que se va a elegir.

Los actos morales son aquellos que implican intencionalidad, voluntad y una cierta conciencia de los fines y consecuencias, por lo que también conllevan responsabilidad.


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Los elementos que intervienen en los actos de un individuo y sobre los cuales se debe meditar son los siguientes: las causas y motivos que llevan a una persona a desear hacer o no hacer algo; los fines que se desea alcanzar; la intención que motiva a actuar; los medios de los que el individuo se vale para realizar la acción y, finalmente, los efectos y consecuencias de esta acción. El juicio moral sobre la acción humana Causas y motivos

medios

fines e intenciones

efectos y consecuencias

Componentes de la acción moral Causas y motivaciones Todo acto moralmente valorable tiene una causa y unos motivos más o menos conscientes. A un ser humano no sólo lo mueven a actuar la situación concreta y la manera en que la interpreta; sino también los ideales y las creencias que tiene, el temperamento y los hábitos que lo distinguen, así como el carácter que ha logrado formarse. El ser humano se mueve por causas externas y por sí mismo. Las causas externas reciben el nombre de necesidades o determinaciones. A veces, cuando la causa de la acción es la necesidad, el acto El ser humano es libre y toma sus promismo se impone contra su voluntad. pias decisiones. Los seres humanos son libres; pero no pueden eludir la necesidad social o natural; y sin embargo, nunca están determinados a tal grado que pueda decirse que pierden su libertad. Por tanto, para que un acto sea ético o moralmente positivo, es decir, libre y voluntario, no puede realizarse al margen de las condiciones y determinaciones; sino que el individuo se hace consciente de esas determinaciones y de cómo puede enfrentarlas. Esto es, un individuo libre no es el que no está determinado o no se ve coaccionado por la necesidad; sino el que sabe enfrentar la necesidad para preservar hasta las últimas consecuencias la capacidad de decidir por sí mismo de una manera meditada y reflexiva. Piensa en un héroe (por ejemplo, Miguel Hidalgo) que ante una de las situaciones menos libres y más determinantes —la guerra civil contra la Metrópoli colonial— tiene que decidir sacrificarse a sí mismo para salvar a otros y lograr que la lucha continúe. En este caso, el acto de autosacrificio es forzado por la necesidad de las circunstancias, pero él lo elige por sí mismo, convencido de que es la manera más libre y más digna de enfrentar la necesidad (pero que desembocará irremediablemente en la muerte).



Fines, intenciones y medios Los fines de las decisiones éticas son por excelencia los valores; darles realidad a éstos es lo que, en última instancia, consiste el actuar éticamente. La intención es la disposición con la cual se acepta realizar tales fines e implica la percepción que se tiene de las circunstancias en las cuales se realiza cierto fin. Desde luego, fines e intenciones están íntimamente relacionados. El fin puede ser, por ejemplo, la solidaridad, mientras que la intención se expresaría en el afán de ayudar a determinadas personas. Puesto que los medios pueden ser muy variados, es preciso tener claro que éstos han de concordar con los fines; no es suficiente que los fines sean buenos, sino que los medios deben ser consecuentes con el fin. Por ejemplo, algunos Estados han creído que para conseguir la paz es preciso Ante un desastre el sentido de solidaridad crece de manera librar una guerra. Pero la guerra tiende a ser des- importante. tructiva, y si el medio no está proporcionado, el fin se elimina: ninguna guerra total que busca aniquilar al enemigo consigue la paz.1 Asimismo, algunos individuos consideran que para hacerse respetar tienen que imponer su opinión e incluso ser intolerantes con los demás; pero la intolerancia no es un medio adecuado para alcanzar la autoridad sobre otros, sino más bien para provocar su resentimiento. Así, para lograr la paz y el respeto, ni la guerra destructiva ni la intolerancia resultan ser medios adecuados. De este modo, la elección de los medios es ya la gestación del fin; y si los medios no son adecuados y justos, no podrán realizar fines benéficos. Dicho de otra forma: los fines están considerados al final en la previsión; pero se van gestando con los medios que se eligen, con los actos concretos y cotidianos. De modo que si se quiere la paz y el respeto, por ejemplo, uno debe dirigirse a los demás en términos no violentos y respetuosos; asimismo, si se quiere que los demás sean solidarios, justos o amorosos con uno, se debe comenzar por comportarse de esta manera con los demás.

Resultados y consecuencias de la acción La acción ética no puede quedarse sólo en tener la intención de hacer algo positivo o benéfico; por el contrario, busca tener resultados, llegar a concretarse de forma efectiva; es decir, que concuerde con lo previsto en la intención. Como dice el refrán popular: “de buenas intenciones está lleno el camino del infierno”. En efecto, muchas veces, con toda la intención de ayudar y ser solidarios, sólo se generan problemas a otras personas. De suerte que no basta con tener la intención de hacer el bien: es preciso buscar las condiciones y los medios para hacerlo. Por otro lado, al insertarse en el mundo real, los actos éticos no quedan aislados; sino que traen consigo una serie de consecuencias para la propia vida y para la de la comunidad, frente a las cuales hay que responder. La responsabilidad no consiste sólo en enfrentar los propios actos; sino también lo que éstos suscitarán 1 Para que la guerra sea un medio adecuado para lograr la paz, tienen que controlarse la violencia y la destrucción, de tal modo que el vencido pueda negociar dignamente un acuerdo con el vencedor. Si ese acuerdo no es justo y no permite que el vencido se restablezca, la guerra se reiniciará tarde o temprano.


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con el tiempo. Es preciso, por tanto, prever tales consecuencias y tomar en cuenta que algunas de tales consecuencias son poco evidentes. Es necesario prever lo que los actos de cada ser humano pueden ocasionar en el futuro, cuando la situación cambie y existan nuevas condiciones y nuevos riesgos. Se debe pensar, por ejemplo, ¿qué consecuencias puede traerme el no decidir con autonomía y depender de la opinión de otras personas? ¿Se corre acaso el riesgo de fortalecer la sumisión y adormecer la capacidad de iniciativa? ¿Se puede dejar para otra ocasión la decisión de ser autónomos? ¿Afecta esto a la comunidad o solamente al individuo? Las consecuencias de los actos nunca son estrictamente individuales, pues se inscriben en el mundo en el que están los otros. Si hoy se oculta una verdad, si no actúa con decisión en una circunstancia que exija la acción, o si se evita participar en los asuntos sociales que conciernen a cada quien, con seguridad esto afectará a otras personas. La responsabilidad no se funda solamente en lo que se hace; sino también en lo que se deja de hacer. En otras palabras, no sólo se es responsable por las acciones, sino también por las omisiones. Por ejemplo: ¿qué efectos producirá en algunos años para la población actual y para las generaciones futuras la liberación excesiva e incontrolada de los gases derivados de la actividad industrial y técnica que causan el calentamiento global? Así pues, la responsabilidad por las consecuencias de sus actos obliga al individuo a prever y anticipar los acontecimientos futuros. ¿Quiénes son responsables del deterioro ambiental?

Un alto en el camino

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Interpreta su realidad social a partir de procesos históricos locales y sustenta una postura personal sobre temas relevantes. Participa con una conciencia cívica y ética en la vida de su comunidad.

1. Analicen y comenten esta historia bíblica. Esaú, hijo primogénito de una familia, estaba destinado a heredar el patrimonio familiar, pero en un día de mucho trabajo sintió un hambre incontrolable y pidió a su hermano Jacobo que le diera de comer del plato de lentejas que había preparado. Jacobo le pidió a cambio que le cediera los derechos que tenía sobre la herencia por el ser hijo primogénito. Puesto que Esaú sentía un hambre atroz, le pareció que lo más importante en ese momento era alimentarse; pues, ¿de qué le serviría la primogenitura si no comía? El futuro le pareció incierto, mientras que en el presente él necesitaba comer. Entonces dio a cambio su patrimonio, el honor y los derechos del hijo primogénito por un plato de lentejas.

a) ¿Qué es lo que Esaú elige como fines y como medios?

b) ¿Cuáles son las consecuencias de su decisión?



c) Discutan en grupo el significado de la expresión popular que afirma que no es válido entregar la dignidad, la herencia o algo valioso “por un plato de lentejas”. ¿Cuál es su sentido? ¿Están de acuerdo?

Los ámbitos de las decisiones morales Las acciones que el hombre puede valorar éticamente se dan en distintos ámbitos de relaciones interpersonales: a) la relación con uno mismo, con la familia, los amigos y las personas más cercanas que comparten los mismos códigos de normas y costumbres; éste es el ámbito de la vida privada; b) con la sociedad (con otros que no necesariamente comparten los propios códigos morales) en la escuela, el trabajo, en las esferas de la acción política, económica y cultural; éstos constituyen el ámbito de la vida pública; c) las relaciones con la nación o la patria (unidad política de individuos que comparten una cultura y una historia común), las relaciones en el ámbito internacional con el resto de la humanidad (culturas, pueblos, nacionalidades distintas); éste es el ámbito nacional e internacional; y d) las relaciones con otros seres vivos y con la naturaleza entera, el ámbito ecológico. Estos ámbitos de acción conforman, según lo destacó el escritor mexicano Alfonso Reyes en su Cartilla moral, una serie de “círculos concéntricos”, pues todos tienen un mismo centro: el individuo y su relación con todo lo demás que conforma su mundo moral. Los distintos círculos rodean este centro haciéndose cada vez más amplios. La naturaleza

Ámbito internacional y la humanidad Patria Escuela

Familia La amistad y la pareja

Persona


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El amor a uno mismo, las amistades y las relaciones de pareja El amor a uno mismo o autoestima constituye la primera esfera de relación ética. La autoestima es el esfuerzo constante por el autoconocimiento, por preguntarse quién es uno y quién quiere ser, por reconocerse y cultivarse. También implica la responsabilidad de cumplir con lo que uno se ha propuesto y ser autocrítico, reconocer los errores y no resignarse o complacerse con lo que se ha hecho. Por eso el amor propio no consiste en una actitud de orgullo ni de egoísmo. En su sentido ético profundo, el amor propio es el cuidado o cultivo de uno mismo: el despliegue de la libertad responsable de la propia persona y la fidelidad a uno mismo. Este primer ámbito de decisiones éticas, el más íntimo, implica la relación y vinculación con aquellos con los que uno comparte los mejores (y también los más difíciles) momentos de la vida. Todos los seres humanos somos interdependientes y nadie podría vivir realmente aislado de los demás. La eticidad se construye desde la relación afectiva con los demás, con los que uno elige para vivir y desplegar sus potencialidades. Elegirlos ya implica una decisión ética, porque, mientras la familia no es elegida (ni tampoco muchas veces el país en donde se vive); en cambio, sí que se elige a los amigos y a las parejas. No obstante lo anterior, lo que sí se puede elegir es cómo relacionarse con la familia. Tanto las relaciones de amistad como las amorosas adquieren una cualidad ética cuando hay un interés mutuo por el despliegue de la libertad del otro. Estas relaciones requieren reciprocidad, en el sentido de que no puede haber disparidad ni dominio de uno sobre el otro, sino verdadera equidad. Es preciso evitar cualquier forma de subordinación o de desigualdad en el crecimiento de uno a costa del otro en las relaciones interpersonales. Así que la amistad es un valor ético fundamental. Se puede vivir sin pareja; pero es muy difícil vivir sin auténticos amigos. Por ello es indispensable cultivar buenas amistades desde temprana edad, que sean duraderas y fructíferas. En el caso específico de la pareja amorosa, interviene además el vínculo sexual que brinda placer y que se adhiere al vínculo afectivo. En el Banquete de Platón se plantea una distinción que conviene tener presente entre “buen amor” y “mal amor”. El primero es aquel en el que, además de darse la relación sexual, hay un interés por la persona en su integridad y se busca formar entre los dos una unidad mayor, más fuerte y completa. Este amor exige respeto de uno por el otro e implica una mutua ayuda en el despliegue de la libertad y la autonomía.

Lo que tenemos que evitar en cualquier relación interpersonal es que uno pretenda subordinar al otro o negar su libertad al tratarlo como si fuera el dueño o dueña de los pensamientos y del cuerpo del otro. La amistad y la pareja exigen un esfuerzo constante por mantener la dignidad de personas autónomas frente al otro.



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El “mal amor” es el que sólo se interesa por el placer inmediato, desconoce la integridad del otro e incluso pretende poseerlo y limitar su autonomía. En este tipo de relación no hay, desde luego, confianza mutua, respeto ni aspiración a la reciprocidad. En síntesis, hay amistad y una buena relación de pareja cuando existe un vínculo de libertad a libertad entre iguales, cuando dos personas son capaces de reconocerse, respetarse y ayudarse, al tiempo que se fortalecen en su autonomía. Por el contrario, hay una mala relación cuando hay desequilibrio, posesión y dominio, sometimiento y violencia, cuando no se cultiva la igualdad interhumana.

Un alto en el camino 1. En equipos pequeños, discute con tus compañeros en qué consiste una amistad provechosa y duradera. Lee el libro VIII de la Ética a Nicómaco, de Aristóteles (“Sobre la amistad”), resúmelo y responde a los planteamientos de este filósofo de la Grecia clásica. Después de la deliberación en equipos, el grupo entero discutirá para obtener una tabla de valores sobre la amistad, para encontrar aquellos que parecen los más básicos. Éstos son los problemas que se deben discutir en grupo:

• ¿Puede haber verdadera amistad entre personas desiguales, por ejemplo: por edad, por condición socioeconómica, por diferencias culturales o religiosas?

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Sustenta una postura personal sobre temas relevantes. Aprende por iniciativa e interés propio y participa de manera efectiva en equipos diversos. Se reconoce y valora a sí mismo y aborda problemas y retos teniendo en cuenta los objetivos que persigue.

• Si uno de los valores que parecen ser más propios de la amistad es la duración, ¿qué factores favorecen o qué esfuerzos hay que hacer para conservar amistades provechosas por mucho tiempo?

• ¿Es preferible tolerar cualquier cosa a los amigos con tal de conservar su amistad, o más bien hay que señalar sus errores y faltas, sobre todo cuando tienen consecuencias graves? ¿En qué casos o qué tipos de conductas ameritan terminar una amistad?

• Dilema: si sabes que uno de tus mejores amigos ha cometido un delito grave o ha dañado intencionalmente a otras personas, ¿qué harías?


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2. Lee el fragmento del discurso de Sócrates incluido en el Banquete de Platón sobre la descripción de “Eros” y elabora un cuadro de las características del amor humano como abundancia y carencia al mismo tiempo. Discutan en grupos cuáles son, en realidad, las características del “amor platónico”; es decir, de la concepción filosófica del amor en ese texto de Platón. 3. En las relaciones de pareja se dan ciertos rasgos de dominio y de desigualdad; es decir, de imposición de la voluntad de una de las partes sobre la otra. En la mayoría de las sociedades ha prevalecido el dominio de los hombres sobre las mujeres. La cultura y la moral que justifica, como si fuera natural e inmutable dicho dominio, se denomina “machista”.

En grupos pequeños, traten de precisar cuáles son las actitudes de dominio machista persistentes en nuestra sociedad. Después dialoguen sobre cómo es posible romper esa tradición de dominio masculino y de desigualdad para construir mejores relaciones de pareja.

4. En la mayoría de las sociedades actuales se considera moralmente adecuada la monogamia e inconveniente la poligamia. En muchas de ellas, la poligamia está legalmente prohibida. En las sociedades en las que se tolera o incluso es legal la poligamia, sólo tienen este derecho los varones. En el mundo occidental, las relaciones amorosas poligámicas (masculinas) no son aceptadas, al menos legalmente.

Investiguen lo siguiente y discutan estos problemas:

• ¿En qué países y culturas se acepta o se permite legalmente la poligamia masculina? • ¿De qué contexto cultural y religioso depende la poligamia? ¿cuál es la situación de la mujer en la poligamia y que consecuencias tiene para ellas?

• ¿Aceptarías la poligamia para mujeres igual que para hombres?

La familia La familia es la primera estructura social en la que se desarrolla el carácter ético y gracias a ella la sociedad se organiza y transfiere su herencia cultural (lenguas, tradiciones y costumbres, valores y creencias, saberes y prácticas) a cada uno de sus miembros. El significado ético de la familia está determinado por los valores de ayuda mutua y afecto, de respeto recíproco, de solidaridad y de lealtad. Sin embargo, en la mayor parte de la historia humana, la familia estuvo regida por el dominio, a veces autoritario y despótico, del padre sobre la mujer y los hijos. Esta forma de familia se denomina patriarcal. Como puede entenderse de inmediato, la familia patriarcal no permitía el desarrollo autónomo y la libertad de todos sus miembros; es una forma de familia basada en la desigualdad de poder y de derechos. En la actualidad, esa estructura familiar basada en el autoritarismo y la dominación del



varón adulto sobre los demás miembros ha perdido legitimidad y fuerza en muchos países, gracias al desarrollo de las mujeres; a su mayor participación en la vida social, económica y política y, fundamentalmente, a que ellas han accedido crecientemente a mayores niveles de educación. Asimismo, transitamos de la anterior estructura de dominio de los padres sobre los hijos hacia un modelo más equitativo y respetuoso de la autonomía de todas las personas que conforman la familia. No pueden seguirse aceptando como naturales las viejas formas de dominación familiar, de separación y exclusión entre mayores y menores; y de una absoluta obediencia de los hijos hacia los padres. Lo cual no significa que desaparezca la “autoridad” de los padres y que éstos no deban establecer reglas fundamentales de comportamiento para los hijos. En la familia éticamente estructurada debe persistir un principio de autoridad, pero sin llegar al autoritarismo o al paternalismo. La autoridad debe conservarse debido a que los padres tienen la responsabilidad de formar y conducir a sus hijos, ya que ellos poseen mayor experiencia vital. Pero debe ser una “autoridad racional”, que pueda justificar las reglas y que no las imponga sin más, de forma arbitraria ni mucho menos con violencia. Desde el punto de vista ético, no cabe tampoco que los padres evadan su responsabilidad de adultos y pretendan comportarse como unos amigos más de los hijos. La amistad debe tener cabida en las relaciones entre padres e hijos; pero sin dejar de lado el ejercicio de la autoridad de quien tiene ya un camino recorrido y, por ello, también le corresponde la obligación de encauzar el recorrido de los más jóvenes. La diversidad de familias

Ahora bien, durante años se consideraba que todas las familias debían estar compuestas por padre, madre y sus hijos biológicos. Ése es el modelo moral dominante, el ideal de “familia nuclear”. No obstante, las sociedades evolucionan más rápido que sus morales y creencias. Actualmente en la sociedad mexicana, como en muchos otros países, se da una diversidad de formas de familia, en algunos casos muy alejados del modelo tradicional. Para empezar, existen parejas que adoptan hijos cuando no pueden procrear. El destino de muchos niños maltratados y abandonados por sus padres biológicos mejoraría si el Estado fuera más eficaz en protegerlos y darlos en adopción a otras personas que sí desean ser buenos padres y tienen la capacidad para ello. En segundo lugar, por separaciones conyugales, muchas familias están encabezadas únicamente por mujeres solas con sus hijos. Ésta es la familia monoparental, es decir, con un solo adulto responsable. (Se calcula en el censo de 2010 que cerca de 25% de los hogares están encabezados por mujeres). También crece el número de familias que sólo son encabezadas por hombres viudos o divorciados con sus hijos. Asimismo, crece el número de familias compuestas, en la que conviven hijos de anteriores matrimonios de una nueva pareja. En otros casos, la familia se extiende con otros miembros consanguíneos u otros parientes que residen en la misma casa: pueden ser primos, abuelos, tíos, etc. Este formato se conoce como familia extendida. Pero la diversidad no queda ahí, también existe un número indeterminado (porque los censos oficiales no lo registran) pero creciente de familias homoparentales; es decir, familias que están encabezadas por parejas Familia compuesta.


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Familias homoparentales.

homosexuales (masculinas o femeninas) con sus hijos (sean de uno u otro miembro de la pareja o adoptados). De facto, un número también incierto de familias monoparentales están conformadas por padres homosexuales (hombres o mujeres) y sus hijos. Los valores éticos mencionados para las familias se aplican indistintamente a esos cuatro formatos: nuclear, monoparental, extendida y homoparental. No es relevante la orientación sexual de los padres o madres ni su estado civil para determinar la calidad de las relaciones familiares. Así, existen buenas o malas familias con padres heterosexuales, homosexuales o con familias monoparentales de jefes de familia que no tienen un cónyuge. No hay ninguna razón ética para discriminar, segregar o negar a las familias que no están compuestas por padres de distinto sexo ni a familias de un solo padre o madre. Por tanto, las familias homoparentales y monoparentales deben gozar de los mismos derechos que la familia heterosexual y biparental tradicional. Las leyes deberían reconocerlo así. No obstante, en México solamente en el Distrito Federal se reconoce legalmente desde 2010 el matrimonio entre personas del mismo sexo y, por ende, todos los derechos legales que tienen estas parejas para formar una familia. Entre esos derechos están el de poder adoptar hijos si se cubren todos los requisitos legales. Ninguno de los derechos que son inherentes a las familias (y que tienen por finalidad proteger a sus miembros y su patrimonio) tiene que ver con el sexo o la orientación sexual del padre o la madre adoptiva. Históricamente, la sociedad mexicana, como muchas sociedades con una mayoría de moral católica, ha segregado, discriminado y violentado los derechos de las personas homosexuales y de las familias homoparentales. El resultado ha sido una gran injusticia en contra de esas personas y sus hijos (biológicos o adoptados). Es tiempo de que la sociedad madure, sea más tolerante, acepte de una buena vez la diversidad esencial de la especie y de las relaciones amorosas y reconozca que las familias son distintas, que la diversidad es un valor en sí mismo y que todos tenemos los mismos derechos a vivir en familia. Muchos estudios se han realizado, desde el punto de vista psicológico y sociológico, pero ninguno ha demostrado que es mejor crecer en una familia con mamá y papá que en una familia con dos papás, dos mamás o un papá o mamá solo. En todo caso, la buena crianza de los hijos depende de las habilidades y capacidades de los padres, de su estado emocional y psicológico, de la calidad de sus relaciones interpersonales y no de su orientación sexual. Las personas y las parejas heterosexuales no son mejores ni más “morales” que las homosexuales. Esa creencia es falsa y distorsionadora de la realidad. Tampoco es verdad que las parejas heterosexuales sean todas más estables que las parejas homosexuales. Así pues, desde el punto de vista de ciertas morales tradicionales, sólo se reconocen como ideales las familias nucleares; pero desde el punto de vista ético se reconoce la pluralidad actual de las familias, Actualmente existe más respeto de las relaciones amorosas y de la orientación acerca de la sexualidad de los sexual de las personas. jóvenes.



Un alto en el camino PADRES IRRESPONSABLES O VIOLENTOS

Discute en grupo los siguientes problemas y averigua qué establecen las leyes de México y de tu estado al respecto:

1. Existen padres irresponsables o violentos que, por indolencia, adicción a drogas o incluso enfermedades psiquiátricas son incapaces de guiar y cuidar a sus hijos. Al contrario de brindarles protección y cuidados, pueden representar un peligro para la estabilidad emocional e incluso la integridad física de sus hijos. ¿Qué debería hacer el Estado en esos casos? ¿Hasta dónde debe intervenir en la vida “privada” de las familias? ¿Cuáles son los derechos de los niños y de los jóvenes dentro de la familia?

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DESARROLLO DE COMPETENCIAS Sustenta una postura personal sobre temas relevantes. Elige y practica estilos de vida saludables. Participa y colabora de manera efectiva en equipos diversos. Identifica el conocimiento social y humanista como construcción en constante transformación.

2. Si fuese necesario, el Estado podría quitar la patria potestad a los padres irresponsables o que han ejercido violencia grave y sistemática sobre sus hijos. Entonces podría darlos en adopción a otros padres que sí fueran amorosos y responsables. Ninguna persona elige a sus padres (y pocos eligen a sus hijos); así que nadie tiene por qué soportar malos tratos, violencia, abusos e irresponsabilidad dentro de su familia. ¿Cuáles son los criterios éticos y los requisitos legales para la adopción? Discutan en grupo casos hipotéticos: ¿a qué tipo de parejas o personas preferirían y por qué, de acuerdo con lo que se ha señalado?

3. A veces son los hijos los que ejercen violencia sobre sus padres, ¿qué debe hacer la sociedad en esos casos?

FAMILIAS DIVERSAS, ¿TIENEN LOS MISMOS DERECHOS? 1. Discutan en grupo, sin prejuicios y con argumentos racionales, si las parejas o matrimonios homosexuales tienen los mismos derechos que los heterosexuales. ¿Por qué? Justifiquen sus respuestas.

2. Hasta el momento (2011) sólo en el Distrito Federal son legales los matrimonios homosexuales y tienen de facto los mismos derechos, entre ellos el de poder adoptar hijos, si cumplen con los procedimientos y requisitos que marcan las leyes. Investiguen en qué países son legales los matrimonios entre personas del mismo sexo y en cuáles está penado. 3. Analicen este caso en grupo e investiguen qué disposiciones legales son aplicables. Discutan los derechos de adopción y la diversidad de formas de paternidad y de familia, reconocidas o no en las leyes civiles de nuestro país.


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“Alma” (así se le llamará) es una mujer transgénero de 38 años de edad y vive en Guadalajara, Jalisco. Legalmente, ella es un hombre porque no ha cambiado de sexo, pero su identidad personal y su apariencia es femenina. Hasta hace poco vivía con su hija, una niña de once años que es hija biológica de una hermana de la ex pareja masculina de Alma. La madre biológica, incapaz de hacerse cargo de la niña por su dependencia a las drogas, le entregó su hija a Alma; sólo que esta adopción no se legalizó. Por ello, la madre biológica reclamó posteriormente los derechos de maternidad sobre la niña. Un año después, el tío y la madre biológica iniciaron un proceso jurídico para recuperar la custodia de la niña. Intervino el Consejo Estatal de la Familia de Jalisco y le quitó la niña a Alma. Desde entonces, ella ha luchado en juzgados y ha solicitado la ayuda de la Comisión Estatal de Derechos Humanos de Jalisco (CEDHJ). A pesar de haber cuidado y educado a la niña con esmero, las autoridades del Consejo Estatal de la Familia (CEF) separaron a Alma de su hija por considerar que su condición transgénero “no se ajusta a los parámetros elementales de convivencia social para que una menor de edad tenga un punto de referencia moral para su vida adulta”. Tras dos años de litigio, y con base en dos peritajes psicológicos, la CEDHJ recomendó que mientras se resuelve el caso, la niña debía volver con Alma, a quien reconoce como su madre. Una juez de lo Familiar en esa entidad concedió la custodia provisional de la pequeña a “José”, nombre legal de Alma. Sin embargo, la secretaria ejecutiva del CEF, desacató la orden judicial e impidió que la niña regresara con la persona que había sido su madre durante nueve años de su vida. ¿Es José un criminal, un enfermo mental, un adicto, un irresponsable? No. Es, simplemente, una persona transgénero. El alegato es que su condición “anormal” lo imposibilita para criar y educar a una niña. Pero ningún estudio o peritaje determinó que Alma tuviera trastornos psicológicos o que esté incapacitada para cuidar a una hija. La niña no presentó tampoco problemas de conducta o de salud ni sufría maltratos o abandono, fue separada de su madre adoptiva por las razones “morales” que esgrimió el CEF y llevada a un orfelinato de monjas católicas. El litigio sigue en curso y la niña permanece aún en el orfelinato, separada de su madre adoptiva. (Versión resumida y adaptada de un caso real, de acuerdo con la información de los periódicos La Jornada y Milenio.) Investiguen y discutan en grupo: 1. ¿Cuáles son las razones legales para que el Estado pueda quitarle a una persona la custodia de un menor de edad? 2. ¿Existen argumentos científicos y principios legales para que un Estado niegue a personas homosexuales o transgénero, por razón solamente de su orientación sexual, la adopción de niños? 3. ¿En qué principios éticos debería basarse el sistema de adopción de niños huérfanos o abandonados para que el Estado los entregue a padres adoptivos, en lugar de mantenerlos en orfelinatos?



La comunidad nacional Lo que se denomina patria o nación es esa región del mundo, esa “tierra” y esa historia política y ética de la que uno forma parte como individuo y como pueblo. La patria es física, terrenal y al mismo tiempo es un símbolo de los valores que hemos heredado de nuestros antepasados. Existe un compromiso ineludible con el ámbito nacional, pues el individuo es producto de su devenir y éste, con su actividad, contribuye, aun sin quererlo, a su destino futuro. La patria le pertenece a una persona en tanto que ha nacido y crecido en ella, pero a la vez, la persona está incluida en la patria. Pareciera que es sólo en tiempos de guerra cuando la patria llama a sus hombres; pero en realidad es sobre todo El cariño a la nación siempre se manifiesta. en tiempos de paz cuando se advierte que todo lo que un individuo hace repercute en mayor o menor medida, para bien o para mal, en el contexto nacional. No se puede ser indiferente a esto. Con el concepto de nación, se comprende también el de “bien común”, o “bien del grupo”, superior al bien individual, lo cual implica que se debe estar dispuesto a subordinar el beneficio personal al de la patria. Ésta protege a los individuos creando leyes, en particular, la Carta Magna o Constitución, pero también señala obligaciones del individuo para que perviva la liga de éste con el sentir y pensar de la generalidad. Tener presente el “bien común” implica reconocer la liga indestructible con los otros y también reconocer en éstos la igualdad de derechos. Por ello, tal reconocimiento humaniza al individuo. Así, Alfonso Reyes sintetiza la dimensión ética de la relación con la patria, al decir que “quien ignora el deber patrio es extranjero en la humanidad”.

El ámbito internacional y la humanidad en general Ninguna nación sobrevive aislada, todas establecen vínculos con el exterior. En la época actual de globalización, las naciones están interconectadas gracias a la intensa interacción mundial producto de las telecomunicaciones, el comercio y los transportes, y al hecho de que todos los habitantes de la Tierra enfrentan hoy problemas comunes ocasionados por los excesos en el uso de la tecnología y la sobreexplotación de los recursos naturales. No sólo deben existir intereses económicos entre las naciones, sino también existen responsabilidades y preocupaciones comunes que han dado lugar a leyes y tratados internacionales que ética y reflexivamente los seres humanos deben asumir y cumplir sin distinción. Así como la relación del individuo con su patria adquiere una dimensión ética en tanto se da una liga consciente y amorosamente con la nación, así se requiere un vínculo amoroso y comprometido con la humanidad toda para ocuparse de los problemas internacionales y asumir los deberes que impone la unión entre las naciones. De hecho, el hombre ético hace del mundo entero su patria. Esto es lo que los pensadores antiguos denominaban “cosmopolita”: el verdadero ciudadano del mundo. Como afirma Demócrito (filósofo griego del siglo v a.n.e.): “Para el hombre sabio, toda la tierra está abierta; pues la patria de un alma buena es el mundo entero". El hombre responsable de su humanización sabe que su destino está unido al de todos los seres humanos.


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El filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804), formula su “imperativo categórico” o ley ética suprema de la siguiente manera: “Obra de tal manera que la máxima de tu acción pueda convertirse en ley universal”. Si al extender el motivo y el interés con el que se piensa actuar a todas las personas, uno se percata de que éstos aún son aceptables, entonces, lo que se quiere hacer es un bien; pero si no, sería algo que se tendría que rechazar.

El individuo tiene una responsabilidad con todos los seres humanos, incluso los que vendrán en generaciones futuras. Esto se debe a que, se quiera o no, hay una influencia mutua entre los seres humanos. Unos aprenden de otros, sirven de ejemplos o contraejemplos, aun sin proponérselo. Las personas son influidas no sólo por quienes conforman su entorno más próximo; sino también por quienes viven en otros países y quienes han vivido en el pasado. Dicho de otro modo, los seres humanos forman una comunidad universal con herencia y continuidad histórica: una comunidad que deja huellas a lo largo del tiempo y a través de las naciones debido a su capacidad de aprender. Lo anterior significa que en la conciencia de la persona ética está presente el conjunto de los seres humanos y es responsable frente a este conjunto; es decir, cada individuo tiene que actuar de una manera que no dañe el respeto que los demás le merecen. Tener conciencia ética de la humanidad implica que no se puede ser indiferente al respeto o a la falta de dignidad que reciben los demás con los propios actos. La responsabilidad de mantener el respeto humano va más allá de las naciones. Éste es el motivo que llevó a la formulación de los derechos humanos, los cuales son precisamente normas éticas internacionales, aceptadas por la mayoría de los países. De estos derechos se hablará en el bloque iv de este libro. Por último, en relación con las generaciones futuras, existe una doble responsabilidad. Por un lado, se debe hacer valer el respeto a las personas en la actualidad practicando los valores y virtudes éticos de los que se ha hablado, para crear con ello un precedente que otros habrán de continuar. Y por el otro, se encuentra la responsabilidad ética de heredar a los hombres y mujeres del futuro un planeta habitable.

La naturaleza y el medio ambiente Desde la perspectiva filosófica, la naturaleza es para el ser humano más que un lugar en el que habita, pues los hombres están hechos de los elementos químicos y biológicos que conforman la naturaleza entera. La Tierra da origen al cuerpo, a la materia humana. Además, resulta evidente que no se puede prescindir de la relación con lo vivo en general y con los elementos físicos que conforman la naturaleza: agua, tierra, aire, la riqueza de los mares, selvas o de los bosques. Nuestro cuerpo y el desarrollo de nuestras capacidades humanas requieren de todo esto.



Por tanto, la Tierra no es sólo una casa; sino que es el origen mismo, cabe decir: la madre de todos los seres vivos. De la palabra griega oikos, que significa “casa”, surge modernamente la conciencia de la ecología. La liga con la naturaleza como casa de todos los seres vivos es, por tanto, profunda; la Tierra es el espacio propio del ser humano y, en esta medida, la actitud hacia ella adquiere una dimensión ética, hoy más que nunca. Hay dos tipos de vínculo con la naturaleza. Por un lado, se da una relación práctica y utilitaria, pues los recursos naturales se transforman, se trabajan, para producir los bienes que necesarios para sobrevivir; pero por otro lado, la naturaleza puede ser objeto de contemplación desinteresada (no utilitaria) desde el punto de vista estético y desde el punto de vista cognoscitivo, con lo cual se establece un vínculo de respeto y gozo hacia ella. Actualmente, tiende a desaparecer este segundo modo de relación y el primero se ha exagerado al grado de dar lugar a una destrucción del entorno natural y crear un grave desequilibrio ambiental. El hombre moderno se siente amo de la naturaleza, ya no la disfruta; sino que la ve casi de manera exclusiva como fuente de materias primas, como objeto de pura explotación. La relación ética con la naturaleza se da cuando la búsqueda de utilidad es moderada, cuando al transformar objetos naturales para obtener bienes, se racionaliza la forma de intervenir en la naturaleza, tratando de no alterar su orden propio y midiendo las consecuencias que se puedan causar con una intervención tecnológica. Se necesita, por ende, actuar con responsabilidad, tomando en cuenta que vendrán otras generaciones que también requerirán de la Tierra. Sobre todo, la relación ética con la naturaleza se da cuando se reconoce que ésta no está sólo al servicio del hombre; sino que posee una dignidad propia; es decir, que su existencia vale por sí misma y que el ser humano es tan sólo una especie entre muchas otras que está de paso en la Tierra. Entonces, se trata de cuidar de ésta, de buscar las mejores condiciones para su existencia y a recrearla en las diversas manifestaciones artísticas o a conocerla profundamente mediante la investigación científica. Se trata, en suma, de asumir la responsabilidad colectiva de no devastar o aniquilar el entorno natural, de buscar los mejores medios, incluso las mejores tecnologías, para obtener los recursos que éste puede ofrecer sin afectar la sobrevivencia de las generaciones futuras y de reconocer el valor intrínseco que tiene la existencia misma de la naturaleza.

Como decía el ecologista norteamericano Aldo Leopold, “sólo podemos amar la naturaleza si la conocemos”.


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DESARROLLO DE COMPETENCIAS Sustenta una postura personal sobre temas relevantes. Valora las diferencias sociales, étnicas, culturales y de género y las desigualdades que inducen.

1. Completa este cuadro:

Ámbito de relaciones

Características

Valores

Vida privada

Vida social

Ámbito nacional

Ámbito internacional

Ámbito ecológico

2. En equipos de cuatro compañeros, dialoguen y elaboren una relación de los ámbitos de la vida que desde su punto de vista requieren más de un cuidado ético. Apoyen sus propuestas con esquemas, dibujos, fotos, frases, canciones, etc. Se trata de proponer al resto del grupo qué falta por hacer en los diferentes ámbitos morales, qué valores los fortalecen y qué antivalores los debilitan; así como de proponer alternativas para enfrentar los problemas que han encontrado. 3. Dos decisiones históricas ante la opresión y la intolerancia religiosa. Giordano Bruno (1548-1600), cosmólogo, filósofo y teólogo decidió no retractarse de las conclusiones a las que había llegado en sus escritos: la Tierra no es el centro del universo y existían una infinidad de “otros mundos” (que ahora conocemos como galaxias). La Inquisición (el órgano de control doctrinario de la Iglesia Católica) lo persiguió, lo tomó preso durante ocho años y finalmente lo condenó a morir en la hoguera. Con este crimen se consumó uno de los actos más horribles de intolerancia. Años después (1633), la Inquisición también obligó a Galileo Galilei (1564-1642) a retractarse públicamente de conclusiones científicas similares. Galileo, viejo y cansado de las persecuciones e intrigas de sus enemigos, se retractó y con ello la Inquisición le conmutó la pena de prisión por el arresto domiciliario, aunque de por vida. Se consumó así otro de los atroces actos de intolerancia de la Iglesia Católica contra la ciencia moderna.



1. En grupos investiguen estos sucesos en las biografías de Bruno y de Galileo y discutan qué fines, motivaciones y determinaciones sociales e históricas son similares y diferentes en los dos casos. 2. Discutan cómo explicar las decisiones contrarias que toman, por un lado Bruno y, por otro, Galileo. Además de las circunstancias que rodean a cada caso, analicen los valores que justifican o no sus decisiones. ¿Qué habrían hecho ustedes en casos similares? 3. ¿Qué debe hacer un individuo ante la intolerancia religiosa, ideológica o política en la sociedad en la que le toca vivir?

Tema 2 El problema de la libertad En este tema, los alumnos identificarán en qué consiste el problema de la libertad, mediante la reflexión y el diálogo en torno al concepto de libertad. Competencia educativa específica a desarrollar: Reflexiona sobre la libertad y cómo ésta se ejerce dentro del ámbito familiar y social. Conceptos y valores transversales: autonomía, responsabilidad, respeto, compromiso.

La libertad es uno de los conceptos centrales y de los problemas más agudos de la ética filosófica. Según se vio al tratar la “eticidad”, la libertad es el rasgo fundamental y constitutivo de la condición humana y la capacidad de decidir la manera en que uno actúa. El ser humano posee características específicas a las que filosóficamente se les ha llamado potencias porque están en el ser humano como posibilidades que pueden desarrollarse en distintos grados y de muy varias formas. Potencialmente el ser humano puede vivir individual y colectivamente conforme a leyes y valores, percibir desinteresadamente lo que lo rodea, puede amar, comunicarse y también puede darse cuenta y sentirse involucrado en las diversas dimensiones de la historia. Pero el ser está abierto y es ambiguo. Los hombres pueden ser racionales en la misma medida en que pueden ser irracionales. Pueden comunicarnos tanto como pueden aislarse. Pueden organizarse conforme a leyes y valores y también optar por los antivalores (injusticia, desigualdad, intolerancia, violencia). La libertad de acción no se manifiesta nunca como un poder absoluto que se realiza sin obstáculos. En otras palabras, la libertad humana no es ilimitada. A la vez, tampoco se puede pensar que las limitaciones son absolutas. El cuerpo encarna una estructura genética, una estructura psicológica y un ambiente económico y social que, así como condiciona a la persona, también la posibilita para actuar. La libertad, para realizarse se encuentra siempre en interacción con su contario: la necesidad y la determinación (natural o social). Éstas limitan al


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individuo en el momento en que se desea decidir por uno mismo. Para quien no tiene este deseo, el mundo simplemente está ahí, ni se le opone ni lo favorece. Libertad y determinación son dos contrarios íntimamente vinculados; uno no se da sin el otro. Los individuos que perseveran luchando por su autodeterminación logran trascender sus propias limitaciones y generan cambios trascendentes. A pesar de todo, lo que limita a los seres humanos es que ellos mismos son autores de su destino, nunca están absolutamente determinados. La libertad es una fuerza transformadora. Si bien es imposible transformar todo el entorno de un solo tirón, sí podemos puede actuar Steve Jobs, ejemplo de lucha. procurando que las situaciones progresivamente sean favorables a los propósitos de cada quien. Gracias a esta capacidad, las sociedades, las costumbres y las estructuras políticas se transforman, aunque a veces tales cambios a corto plazo son poco notorios.


DESARROLLO DE COMPETENCIAS Aprende por iniciativa e interés propio y participa y colabora de manera efectiva en equipos diversos. Sustenta una postura personal sobre temas relevantes.

1. Investiga cómo es que han concebido la libertad estos filósofos: Marco Aurelio, Kant, Marx, Sartre. Compara las ideas y establece las diferencias históricas. 2. Escribe un breve ensayo en que respondas estas cuestiones:

¿Qué caracteriza a un individuo que se vuelve autor de su propio destino?

¿Cómo definirías la libertad? Toma como base esta frase de Hegel: “Ser libre no es nada, hacerse libre lo es todo”.

¿Cuál es la relación entre la ética y libertad?

3. Dialoguen en pequeños grupos sobre cuál era su idea de libertad antes de leer este tema y cómo ha cambiado con la lectura.

Autonomía y heteronomía La palabra autonomía proviene de dos palabras griegas autos, “sí mismo” y nomos, “norma” o “ley”. Cada quien tiene la posibilidad de elegir el comportamiento que quiere seguir; es decir, tiene la capacidad de ser autónomo. Conocerse a sí mismos, ejercitar la reflexión ética sobre aquello que se quiere y se cree buscando lo mejor es la práctica fundamental para ser capaces de guiar la vida según las propias convicciones y no dejarse llevar simplemente por lo que los demás dicen y esperan del comportamiento de uno.



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El objetivo principal de la reflexión ética es propiciar en el individuo el conocimiento de su ser, de la realidad de su actuar, de los ideales que tiene y de sus deseos. La autonomía ética dota a los individuos de la capacidad para establecer las pautas de acción que lo orientarán en la búsqueda de los auténticos fines, es decir, del sentido que libremente quiere aportar a su vida. El ser humano nace y vive en un mundo social del cual no se puede sustraer; por eso, vivir autónomamente implica estar en relación con los valores de una sociedad y de la humanidad en general, y cuestionarse sobre qué es lo que en verdad uno acepta y quiere del mundo al que pertenece; así como qué Es un ejemplo de heteronomía. es aquello que no tiene verdadero significado o importancia. La aceptación ética del mundo depende de que los valores dejen de adoptarse por obligación y sean asumidos desde la reflexión interior y racional. Lo contrario a la autonomía es la heteronomía; es decir, el ser gobernado por lo que dictan otros o las tradiciones sociales, cayendo en un comportamiento mecánico o sumiso que acepta las circunstancias dadas sin cuestionamiento y valoración propia. Por eso Immanuel Kant definió la autonomía como la capacidad de “darse a sí mismo la ley ética desde la propia razón”. La autonomía no consiste en hacer todo lo que nos venga en gana, sino en pensar qué valor tiene aquello que se desea realizar. Al valorar, se establece una preferencia respecto a las distintas formas de conducta, se perciben cualidades “mejores” o “peores” en los diferentes comportamientos y, sobre todo, uno se ve obliga a ser consecuentes con sus decisiones y a formular normas de conducta; así se toma conciencia de que no es sensato actuar un día en un sentido y otro en uno diferente, pues hay que responder ante uno mismo y ante otras personas sobre la dirección que se está dando a la propia existencia. Al valorar y normar los actos y preferencias se descubre el deber ético. Éste proviene de las propias convicciones, de lo que parece digno de regir u orientar la propia vida, pese a las dificultades que al asumirlo fielmente será necesario superar. El deber significa que aquello que se ha descubierto como un valor debe prevalecer en las acciones. Por ejemplo, cuando se descubre que es preferible respetar a los demás y ser justos en las relaciones interpersonales, se entiende que la justicia es un deber que tiene que prevalecer en todos los actos del individuo. Al conocer el deber que los valores imponen, la libertad deja de ser indeterminada. Ya no es posible optar en cualquier sentido; sino que la libertad ha recibido una determinación que, al provenir de lo que uno ha decidido, la convierte en una libertad autónoma. Se cae en la heteronomía, por el contrario, cuando se asumen normas de conducta sin haberlas analizado y se aceptan acrítica o irreflexivamente. Uno no se adueña de ellas, no las siente suyas y así no le confieren autogobierno. Entre los innumerables ejemplos de las normas heterónomas se pueden mencionar los caprichos y deseos que no se examinan y que dominan al individuo; por ejemplo seguir las modas de consumo que dicta la publicidad en los medios o dejarse llevar por la inercia de la tradición o del decir común sin cuestionar ¿Qué tan autónomos podemos llegar a ser? su origen y su valor.


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Libertad y responsabilidad De acuerdo con lo que se ha expuesto hasta aquí, la libertad consiste en elegir y tomar decisiones respecto del propio ser y de las distintas circunstancias. La responsabilidad es la culminación de la libertad. El ser humano debe ser capaz de responder por sus actos y por sus consecuencias; sobre todo, debe responder ante sí mismo y ante otros por su humanización y por el sentido que haya dado a la vida. ¿Se es igualmente responsable si se toma la decisión de desarrollar las potencias humanas que si se decide depender de otros o descuidarse y abandonarse? La libertad conlleva un aprecio, una evaluación de las diferencias cualitativas, una distinción entre lo Sin embargo, para ser plenamente libres y autónomos no “mejor” y lo “peor”, entre las posibilidades que hubasta con ejercer el poder de decisión, es preciso además manizan, las que parecen dejar a la persona igual y hacerse responsable. las que la deshumanizan. Y es que la libertad humana es esencialmente reflexiva y autoconsciente: tiene la capacidad de volver sobre sí misma, de juzgar sus decisiones; por eso implica responsabilidad: se exige a sí misma una respuesta. Esto significa que el ser humano es realmente libre cuando puede responder por sus actos, cuando asume sus consecuencias y no cuando las desatiende ni mucho menos cuando las niega. Ser libre es actuar de forma consciente y responsable. No es igualmente libre quien actúa conforme a los valores universales que permiten la convivencia y el desarrollo de todos, que quien opta, por ejemplo, por la violencia y la crueldad. Se es verdaderamente libre cuando se elige desarrollar las potencias que lo caracterizan a uno como ser humano, cuando se es creativo, no destructivo.

Tema 3 Los valores En este tema, los alumnos identificarán jerarquías de valores a través del entendimiento del aspecto subjetivo y objetivo de los valores. A continuación se presenta un bloque temático de desarrollo de competencias y construcción de evidencias que los alumnos pueden elaborar. Competencia educativa específica a desarrollar: Analizar los valores que rodean el ambiente social en el que se vive. Conceptos y valores transversales: valor/antivalor, jerarquización y realización de valores, honestidad, superación personal.

Los seres humanos buscan algo valioso para guiar el rumbo de su vida y de sus decisiones ante las determinaciones económicas, psicológicas, biológicas y físicas a las que se enfrentan. Así, los valores (fines o ideales) orientan los criterios del actuar humano en todos los ámbitos y conforman sistemas de valoración que se han desarrollado a lo largo de la historia en diferentes contextos sociales. Los valores expresan formas de ser que son preferibles y mejores, mientras los antivalores expresan lo que es rechazable. Por eso se dice que los valores son polares: a cada valor corresponde un antivalor.



Juicio moral sobre las acciones Implica considerar

Se aplican en

Valores

Objetividad/ subjetividad

Causas y motivos

Se aplican en

Idealidad/ realidad

Ámbitos de la práctica moral

Individuo

Se caracterizan por

Medios, fines e intenciones

Universalidad/ relatividad

Historicidad

Familia y relaciones interpersonales

Polaridad (valor-antivalor)

Resultados y consecuencias

Se realizan en Sociedad

Supone deliberación y decisión

Jerarquización

Libertad

Virtudes

Nación o patria

Implica

Responsabilidad

Autonomía

Ámbito internacional

Heteronomía

Deber

No sólo existen valores éticos (bueno-malo, prudencia-imprudencia), sino también valores económicos (productividad-improductividad), valores epistémicos (verdad frente a falsedad), políticos (democracia-totalitarismo), estéticos (belleza frente a fealdad), religiosos (lo sagrado frente a lo profano), tecnológicos (eficiencia frente a la ineficiencia), o ecológicos (conservación frente a destrucción y contaminación). Los valores no son cualidades de las cosas; sino cualidades que se perciben con un sentido especial cuando se juzgan. Son objetivos y, al mismo tiempo, subjetivos. Están en correspondencia con la capacidad para reconocer en las cosas, personas o acciones cualidades positivas y posteriormente preferirlas o estimarlas por encima de otras. Ahora bien, los valores son jerarquizables; es decir, se ordenan en función de las circunstancias. Actualmente las teorías éticas reconocen que existen diversos sistemas de jerarquización de valores y que no es posible establecer que unos valores son superiores a otros en todo momento. Además, los valores tienden a colisionar unos con otros; por lo que causan conflictos y dilemas. Las morales rígidas poseen sistemas verticales o piramidales de valores, en cuya cima ubican unos cuantos valores por encima de todo y así resuelven los conflictos. Por ejemplo, un


Naturaleza y medio ambiente

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Ética y valores I

fundamentalista religioso pone en la cima los valores de la fe y la obediencia a las escrituras sagradas y no es capaz de atender a otros valores. Pero una moral más abierta y flexible (que no necesariamente laxa) construye una “red” de valores que se entrecruzan, reconoce valores básicos y primarios, como la libertad y la autonomía, el respeto a la dignidad de todas las personas y jerarquiza los demás valores en función de las situaciones que debe resolver día con día. Aunque la humanidad siempre se ha regido por valores, éstos no fueron tema central de la ética hasta el siglo xix y principios del xx. Cada sociedad había desarrollado distintos sistemas de jerarquías de valores; es decir, los valores se han distinguido en orden de importancia pero de manera diversa, de acuerdo Así pues, todo el tiempo se emiten juicios de valor (“esto con las propias circunstancias de cada comunidad. es bello o feo”, “aquello es bueno o malo”) o se prescribe Por ejemplo, para los griegos antiguos dos valores (“esto debe hacerse” o “esto no debe hacerse”) porque eran fundamentales en la vida: la valentía y la belleza se intuyen los valores relacionados con las cosas y las acciones. (entendida como proporción en todas las cosas naturales o hechas por los humanos). La ética moderna ha discutido sobre dos problemas generales en torno a los valores: su objetividad y subjetividad; así como su universalidad y relatividad históricas. Algunos filósofos como Friedrich Nietzsche, por un lado, y Max Scheler y Nicolai Hartman, por el otro, se plantearon la pregunta sobre la naturaleza de los valores: ¿a qué responden éstos?, ¿de acuerdo con qué valora el ser humano?, ¿se trata solamente de vivencias meramente subjetivas que responden al deseo individual o al parecer de cada sociedad- preguntaba Nietzsche? Por el contrario, Hartman y Scheler (creadores de la disciplina filosófica llamada axiología) se planteaban si pueden existir la justicia, la verdad o la belleza “en sí” con características plenamente objetivas e independientes de la experiencia subjetiva.

Cualidades de los valores

Objetivo-subjetivos (relacionales)

Históricos

Polares (valor-antivalor)

Jerarquizables (se distinguen en orden de preferencias)



Objetividad y subjetividad de los valores La objetividad de los valores ha sido enfocada por dos posiciones teóricas opuestas. Por un lado, el objetivismo sostiene que el valor es algo absolutamente independiente de las cosas y que las cosas valiosas lo son porque participan de un valor. Para Max Scheler (1874-1928), por ejemplo, los valores son objetivos, universales y constituyen el fundamento de la estimación o de la desaprobación que producen en el individuo. Por ejemplo, la justicia, la belleza y la santidad serían entidades en sí mismas separadas de los hechos y los bienes que se consideran justos, bellos o sagrados. Y por otro lado, el subjetivismo niega la existencia independiente de los valores y afirma que éstos son relativos a los afectos de los seres humanos; es decir, que las cosas que una persona desea son las que considera valiosas. Entre las posturas subjetivistas han destacado Alexius von Meinong, para quien valorar es un fenómeno subjetivo y depende del agrado o desagrado; en cambio, para Christian von Ehrenfels, el fundamento del valor es el deseo y no el agrado, puesto que observaba que también son valiosas las cosas inexistentes (como la belleza perfecta). Entre los existencialistas, Jean-Paul Sartre llegó a considerar que los valores son creaciones propias de los individuos, puesto que cada situación vivida es irrepetible e intransferible. Un reflejo claro de este problema radica en la opinión común hoy en día que afirma que los valores son relativos a los deseos y gustos de las personas, por lo que no podrían existir valores universales y objetivos. Pero quizás una respuesta más completa implica conceder razón a ambas teorías; es decir, tomar en cuenta que los valores son objetivos y simultáneamente subjetivos porque los valores son cosas distintas a los bienes que se aprecian y son, al mismo tiempo, cualidades que las personas perciben en las acciones. Cuando ocasionalmente se dice “esta persona es justa”, “comer bien es bueno porque trae salud” o “estos animales son bellísimos”, la relación que se establece entre la justicia, la belleza y el bien dependen de uno. Simultáneamente, lo que perciben los sujetos en las cosas no son ficciones, porque los valores tiene las siguientes bases objetivas: a) la capacidad cognoscitiva y apreciativa de las cosas que cada sujeto desarrolla (se valora más lo que se conoce mejor), b) la historia de las valoraciones sociales, y c) el reconocimiento conjunto de ellos mediante el diálogo y la interacción social. En otras palabras, se valora porque se aprecian criterios de lo que resulta mejor entre las cosas y las acciones; se valora también según lo que las diversas sociedades han valorado en la historia. Así, es mejor una sociedad en la que predomine la paz y no la guerra, la justicia y no la injusticia. Y se valora porque se puede reconocer junto con otros, en un diálogo intenso, que son preferibles ciertos valores frente a ciertos antivalores. Se puede decir entonces que la paz, la tolerancia, la autonomía valen porque se desean y porque a lo largo de la historia el hombre ha descubierto su valor. Los valores sirven como criterios de la acción, pero son algo más: son las convicciones generales que guían a las personas y responden al deseo humano de superación. Estas convicciones son ideas que se han incorporado a las emociones y a la sensibilidad, de tal modo que los valores afectan a la totalidad del ser y, por ello, se adoptan con la inteligencia y con el corazón: exaltan el sentimiento y el deseo de ser mejores.


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Ética y valores I

Universalidad y relatividad de los valores Si los valores no son meras invenciones de los individuos o de comunidades es porque expresan la conciencia que la humanidad ha ido formándose de lo que es preferible y conveniente. Los valores son intersubjetivos y por ello tienden a ser universales. Pero no son universales porque todo el mundo los acepte, los comprenda y los lleve a cabo; sino porque cada valor señala un imperativo o un deber: todo ser humano humanizado debe poder reconocerlo y desear su realización. Así, la justicia no es un valor objetivo porque todo el mundo reconozca que vale, y mucho menos porque todos sean justos; sino porque es posible que toda persona civilizada reconozca el imperativo de actuar justamente. La universalidad de los valores responde al hecho de que es posible que todas las comunidades los busquen y acepten, mientras que su relatividad se debe a que en la práctica ellos se dan con modalidades distintas. Lo importante es comprender que la universalidad y la relatividad histórica de los valores son dos rasgos simultáneos. Los valores son universales y cambiantes o relativos porque la universalidad no implica uniformidad; sino que precisamente conlleva unidad de lo diverso, y la diferencia entre las distintas sociedades no implica una ajenidad o inconexión entre una y otra. Lo que une a las diferentes sociedades es el hecho básico de que buscan valores y que por esta búsqueda, unas pueden aprender de otras, intercambiando sus valores y enriqueciéndose una de otra. Así por ejemplo, ante la crisis ecológica global, a la sociedad industrial moderna le convendría aprender de los valores de respeto y cuidado de la naturaleza de las viejas culturas. SISTEMAS DE VALORES

Valores religiosos

(santidad, esperanza, piedad)

Valores vitales

Valores espirituales

(salud, bienestar, felicidad, valentía) (económicos) (tecnológicos)

(estéticos) (éticos) (epistémicos) (políticos) (jurídicos) (ecológicos) Valores sensibles

(supervivencia, placer, goce, salud, vigor)



Un alto en el camino Tipo Sensibles

Valor

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Antivalor

Fortaleza o vigor Lo placentero Ímpetu Supervivencia Potencia Integridad o entereza corporal

Debilidad Lo doloroso Depresividad Desfallecimiento Impotencia Pérdida de integridad corporal

Salud Alegría Goce Amor Clemencia Bienestar Nobleza Valentía Sensatez Serenidad Moderación o sobriedad

Enfermedad Tristeza Sufrimiento Odio Crueldad Malestar Vileza Cobardía Insensatez Irascibilidad o desesperación Incontinencia

Económicos

Calidad Ahorro Rentabilidad Productividad Competitividad Comerciabilidad Ganancia

Mala calidad Dispendio Ociosidad Improductividad No competitividad No comerciabilidad Pérdida

Tecnológicos

Eficacia Eficiencia Utilidad Funcionalidad y rendimiento Aplicabilidad Versatilidad Compatibilidad Fiabilidad Seguridad Innovación o novedad

Ineficacia Ineficiencia Inutilidad Infuncionalidad Inaplicabilidad Inflexibilidad Incompatibilidad No fiable Inseguridad Obsolescencia

Amistad Simpatía Altruismo Gratitud Privacidad Confianza Dignidad Fidelidad Identidad o autenticidad cultural Generosidad Hospitalidad Benevolencia Responsabilidad Solidaridad Fraternidad Igualdad o reciprocidad Honestidad Profesionalidad Calidad de vida

Enemistad Antipatía Egoísmo individualista Ingratitud Intromisión o invasión de la intimidad Desconfianza Indignidad Infidelidad Falta de identidad o”malinchismo” Inhospitalidad Mezquindad Malevolencia Irresponsabilidad Falta de solidaridad Desprecio o menosprecio Exclusión o desigualdad Deshonestidad Falta de profesionalismo Pobreza o mala calidad

Vitales

Sociales

Identifica el conocimiento social y humanista como construcción en constante transformación. Aprende por iniciativa e interés propio.


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Ética y valores I

Tipo

Valor

Antivalor

Políticos

Autonomía Igualdad de derechos Justicia Lealtad Libertad de (derecho de) Concordia Responsabilidad política Tolerancia a las minorías Gobernabilidad Autoridad Estabilidad Publicidad Representatividad Estado de derecho Diálogo Consenso Soberanía popular Independencia

Subordinación Discriminación o segregación Injusticia Deslealtad Autoritarismo, negación de derechos Violencia y discordia Irresponsabilidad política Intolerancia de las mayorías Ingobernabilidad Anarquía Inestabilidad Ocultamiento No representatividad Arbitrariedad y corrupción Imposición por fuerza Presión y chantaje Gobierno despótico Dependencia

Jurídicos

Autonomía Justicia Equidad Castigo al crimen Imparcialidad Independencia Legalidad Legitimidad Seguridad Interés público

Conculcación de derechos Injusticia Inequidad Impunidad Parcialidad o corrupción Dependencia o coacción Ilegalidad Ilegitimidad Inseguridad o arbitrariedad Imposición de intereses de poder

Estéticos

Belleza Gracia Armonía Proporcionalidad Goce Creatividad Originalidad Sutileza o buen gusto

Fealdad Carencia de gracia Desarmonía Desequilibrio o desproporción Repugnancia Falta de creatividad No originalidad, imitación Vulgaridad

Amor propio Autonomía Autorrespeto Esperanza Consideración del otro como persona Felicidad Bienestar Respeto a la diferencia Justicia Libertad Beneficencia y no maleficencia Prudencia Racionalidad y autoconciencia Templanza y firmeza Humanidad (respeto a la dignidad humana) Responsabilidad Tolerancia Cumplir el deber

Desprecio de si Heteronomía, enajenación Falta de autorrespeto Desesperanza Violencia y desprecio hacia el otro Infelicidad Malestar Discriminación Injusticia Sujeción, “esclavización” Maleficencia Imprudencia Irracionalidad Incontinencia, debilidad de ánimo Inhumanidad Irresponsabilidad Intolerancia Desobligación Sumisión a la coacción Mendacidad, engaño

Éticos



Ecológicos

Epistémicos

Religiosos

Objeción de conciencia Veracidad Honestidad Valentía

Deshonestidad Cobardía

Equilibrio ambiental Conservación Preservación Desarrollo sostenible Remediación Solidaridad con otros seres vivos Responsabilidad y precaución Justicia intergeneracional

Desequilibrio producido Destrucción Explotación de ecosistemas Sobreexplotación y uso irracional Contaminación Antropocentrismo irreflexivo Irresponsabilidad y temeridad Injusticia con las generaciones futuras

Racionalidad Claridad y evidencia Verdad Coherencia Consistencia Precisión y certeza Inteligibilidad Publicidad Universalidad Contrastabilidad Falsabilidad y verificabilidad Objetividad Rigor metódico Duda metódica

Irracionalidad Falta de evidencia Falsedad Incoherencia Inconsistencia Imprecisión Ininteligibilidad Ocultamiento del saber No universalidad, parcialidad Falta de contrastación Suposición sin comprobación Falta de objetividad Falta de rigor Dogmatismo

Caridad Piedad Misericordia Obediencia Sacralidad Misterio Santidad Esperanza Amor al prójimo

Miserabilidad Impiedad lnmisericordia Desobediencia Sacrilegio Incredulidad o falta de fe Blasfemia Desesperanza Odio al prójimo

1. Elabora tu sistema de valores y jerarquízalos. Haz un cuadro para distinguir entre valores básicos y valores secundarios o derivados. 2. Discute con tus compañeros en qué medida los valores de la tabla se realizan o no en nuestra sociedad. ¿Cuáles serían más importantes en esta época? 3. Elabora una matriz de valores, en la que contrastes distintos ámbitos, jerarquices en orden de importancia y se muestre cuáles valores pertenecen a diversos ámbitos. Puedes basarte en esta tabla que relaciona valores, bienes y virtudes.

Valor

Bien

Virtudes

Persona virtuosa

Verdad

conocimiento, obra científica o filosófica

búsqueda del saber, duda metódica, actitud antidogmática

genio filosófico o científico

Belleza

obra de arte

genio artístico

artista

espiritualidad sentido religioso

fe, esperanza, caridad

santo

Santidad


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Valor Justicia

Bien ético

Bien

Virtudes

Persona Virtuosa

comunidad justa, ley justa

acto y juicio de justicia, sentido de equidad

persona justa

norma o principio ético

prudencia o sabiduría moral, sentido del deber moral

persona ética

Tema 4 Las virtudes En este tema, los alumnos analizarán los fenómenos morales que se desarrollan en los ámbitos locales, nacionales e internacionales en una actitud de respeto a las diferencias, mediante la reflexión sobre las virtudes como hábitos éticos. Competencia educativa específica a desarrollar: Desarrolla un concepto de virtudes basado en la autonomía y responsabilidad Conceptos y valores transversales: virtud, responsabilidad, respeto, autonomía, compromiso, solidaridad, justicia, tolerancia, prudencia, búsqueda de paz.

La virtud puede concebirse como la disposición habitual a elegir, voluntariamente, el bien para uno mismo o para los demás. Por ello, la virtud es la decisión ética de llevar a la práctica los valores. Las virtudes éticas constituyen el medio por el que las personas se hacen mejores y alcanzan un grado de excelencia humana; y de este modo, las virtudes objetivan o “encarnan” los valores. Las virtudes éticas más importantes son: libertad, autonomía, igualdad, tolerancia, responsabilidad, solidaridad y justicia. De ellas se derivan muchas otras como el amor propio y la dignidad, la sabiduría moral o prudencia, la racionalidad, la valentía, la paz. De acuerdo con lo que Aristóteles proponía, las virtudes no son cualidades innatas de las personas; sino que se generan mediante el hábito adquirido y se convierten en una “segunda naturaleza”. Se desarrolla a partir de características y capacidades del temperamento; pero sólo se despliegan mediante un esfuerzo continuo y son, por ello, meritorias y dignas de alabanza. El virtuoso no nace, se hace en la medida en que se esfuerza por actuar conforme a un princiLa mayoría de estas virtudes tiene una dimensión estrictapio o valor: practicando la justicia, el ser humano se mente ética y otra ético-política, pues atañen a la vida en comunidad. hace justo, practicando la valentía se hace valiente.



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Por su parte, Scheler distinguía distintos tipos de personas virtuosas, conforme a su jerarquización de los valores: el “artista de la vida” (que realiza los valores de lo agradable y del bienestar), el héroe (que realiza el valor de la valentía), el genio científico, político o artístico (que realiza valores espirituales como el conocimiento, la producción de lo bello o la justicia), el santo (que realiza el valor de la santidad más allá de la religiosidad común). Así pues, en todas las modalidades de virtudes se expresan las formas excelsas de ser humano, los grados más altos de humanización.

Un alto en el camino En pequeños grupos dialoguen sobre si, de acuerdo a lo visto anteriormente, la virtud se conquista en la adolescencia o en la vida adulta. Precisen también cuál sería la función de la virtud en la adolescencia: ¿un mero conocimiento intelectual o el fomento de una aspiración a alcanzar?

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Sustenta una postura personal sobre temas relevantes. Participa y colabora de manera efectiva en equipos diversos.

Libertad y autonomía Libertad y autonomía son la base de todas las otras virtudes. Si un individuo no puede vivir como un ser libre, capaz de autodeterminarse para decidir por sí mismo, no buscará ninguna mejoría en su propia vida. Se ha analizado que, en sentido ontológico, la libertad consiste en la indeterminación que constituye a cada persona como un ser posible, con potencias contradictorias: racionalidad e irracionalidad, individualidad y comunidad, alegría y tristeza, “elevación”, por un lado, y “descenso”, por el otro. Íntimamente unido a este sentido ontológico está el axiológico, el cual se da cuando, gracias a la conciencia, la libertad valora las alternativas y las cualifica de “mejores” o “peores”. También se estudió que, en la experiencia concreta, la libertad tiene una condición dialéctica, puesto que siempre se da en relación con la determinación. La libertad es el valor más importante porque en ella se cifra la realización de lo más propio del ser humano, que es su naturaleza o su condición indeterminada. Toda ética busca hacer libres a los hombres, lo cual implica tomar conciencia, en la experiencia concreta, del ser indeterminado y de este modo liberarse de limitaciones y esclavitudes para darle a la vida la forma que uno quiera. En tanto es una virtud, la libertad expresa la capacidad de autocreación o autonomía: la capacidad de elaborar un proyecto de vida conforme a los fines o valores supremos de la existencia. Autonomía significa darse a sí mismo (autós) la propia ley (nomos). Y precisamente, cuando se diseña un proyecto de vida, surge ante uno lo que debe hacer y lo que debe evitar. Esto provoca darse la propia ley y, al hacerlo, comprender la necesidad de actuar conforme a un orden normativo. Para ser libres y autónomos, lo primero que hay que hacer es autoconocerse. Libertad es conocimiento y conciencia de sí. Pero no se trata tan sólo de conocerse como Pedro, Juan o María, según los gustos e historias personales, sino de algo más radiAhora, hazte estas preguntas: ¿por qué vale la libertad? cal y fundamental: hacer experiencia del ser indeter- ¿Qué representa ésta para el individuo y qué se debe minado, con la capacidad de trascender las propias hacer para realizarla como una virtud.


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Ética y valores I

limitaciones. Se trata de esforzarse por “ser mejores cada día”, por perfeccionar, en la medida de lo posible las propias potencias y capacidades. El autoconocimiento ético consiste en vivenciar la posibilidad de generar un cambio en la vida de uno y comprometerse con ésta hasta el grado de saber que, en el fondo, no existen más limitaciones que las que uno quiere ponerse a sí mismo. Se trata, en fin, de la experiencia de la infinitud o apertura a lo posible, al futuro y la novedad. Dicho de otra forma, la libertad es la capacidad de romper con la repetición, con las limitaciones externas y con todo aquello que ata al individuo y pretende mantenerlo estático. En este sentido, el contrario de la libertad se da cuando se vive como un ser ya hecho y determinado por los otros o por las circunstancias, cuando uno dice “así soy yo y no puedo cambiar”, “éste es el destino que me tocó”. Hay que luchar permanentemente por ser libre. Cabe decir que se tienen ganas de ser libres y, a la vez, uno se resiste a ello. El movimiento regresivo de la libertad se debe a tres factores: las ideas deterministas o fatalistas que hacen que la persona tienda al conformismo, la angustia que implica saberse libre y la vivencia de la libertad como soledad.


DESARROLLO DE COMPETENCIAS GENERICAS Sustenta una postura personal sobre temas relevantes.

Busca en Internet o en enciclopedias la biografía de Nelson Mandela y su lucha contra la segregación racial en Sudáfrica. Elabora un ensayo sobre el significado de la libertad en esta historia.

Igualdad, solidaridad y justicia Para comprender el valor de la igualdad es necesario comprender que ésta implica su contrario: la desigualdad. La idea de que los seres humanos son iguales no significa, en efecto, que sean idénticos, que todos se comporten de la misma manera ni tengan las mismas características físicas, culturales o emocionales. Igualdad no es uniformidad. Los seres humanos son iguales y diferentes a la vez. ¿Cómo es esto posible? Por un lado, todos los seres humanos tienen la misma condición de seres posibles e indeterminados. De hecho, es la libertad la que los hace iguales. Lo cual significa que nadie nace totalmente determinado; sino que siempre hay un margen para desarrollar las distintas potencialidades. Pero a la vez, no todos nacen con las mismas características ni en las mismas condiciones socioeconómicas y culturales. Hay diferencias de todo tipo entre chinos y franceses, mexicanos e hindúes. Además, no todos los seres humanos hacen lo mismo con la libertad de su ser; unos se comprometen más con ella y desarrollan sus potencialidades humanas, otros no. Hay diferencias entre el responsable y el que no lo es, entre el valiente y el cobarde; así como entre el virtuoso y el vicioso. Sin embargo, es un hecho que todos son humanos: Iguales y diferentes a la vez. Te preguntarás entonces por qué proponer la igualdad como valor, como un ideal a alcanzar, si ya la poseemos. Lo que ocurre es que en las condiciones concretas de existencia, en los diversos sistemas político-sociales y en el trato que se dan unos a otros, intervienen los intereses particulares o de grupo y suele dársele



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mayor importancia a las diferencias y generar con ello injusticias y discriminaciones. Existe, por tanto, la necesidad de reconocernos que todos los individuos son todos seres humanos, con una naturaleza común, a pesar de las diferencias y que por ello, todos tienen, en principio, derecho a ser tratados con dignidad, a desarrollar el proyecto de vida que han elegido, a mejorar sus condiciones concretas de vida y a que se les dé un trato igualitario. Y es precisamente la igualdad interhumana la que permite comprender los valores de la solidaridad y la justicia. Desde el punto de vista ético, la solidaridad no es otra cosa que el reconocimiento de que todos los seres humanos tienen precisamente la misma natu- Existe la necesidad en la sociedad actual de reconocer raleza, la misma aspiración a “ser mejores” y a realizar que todos los seres humanos somos iguales. la libertad y que, por ende, existe una “hermandad interhumana”. El ser humano es solidario en sentido ético cuando asume la frase del sabio romano Terencio: “Nada humano me es ajeno”, es decir, cuando comprende que las diferencias entre los humanos no constituyen cortes o distancias radicales; que lo que otros han desarrollado, ya sea el éxito o el fracaso ético, económico, político-social, también es posible para cualquier ser humano y que, por ende, no se puede ser indiferentes al destino de los demás, sino que por el contrario puede hacerse algo por ellos. La virtud de la justicia consiste básicamente en “dar a cada quien lo que le corresponde” y esto se refiere, ante todo, al reconocimiento de los derechos humanos de los otros, a tratar a todo hombre como un ser libre, autónomo y digno de respeto. La justicia excluye, por principio, el dominio y la manipulación. Pero además, ésta implica buscar el reparto equitativo de los bienes materiales; así como de las oportunidades de desarrollo personal o de grupo en el interior de una sociedad. La justicia no se reduce, por tanto, al aspecto económico de la vida, no obstante, no se puede pensar que se ejerce esta virtud si no se lucha por acortar la distancia entre los privilegiados y los desposeídos, entre los sanos y los enfermos, así como entre los grupos que tradicionalmente han tenido acceso a la educación y a un trabajo digno y los que no lo han tenido. La necesidad de regular los actos por la justicia proviene del hecho de que, aunque las personas son todas iguales, no todas nacen y ni se desarrollan en las mismas condiciones de vida. La naturaleza puede La solidaridad se convierte en virtud dar salud o enfermedad y se puede nacer en un ambiente próspero o ética cuando se ejerce, en la medida de lo posible, la responsabilidad de en uno pobre. Es preciso acortar estas distancias, para que las personas hacer algo por la mejoría de aquellos lleven una vida digna, para hacer efectiva su libertad y su dignidad. que conforman el propio entorno.

Un alto en el camino Investiga sobre la organización socio-política de los países en los que se implantó durante el siglo xx un régimen comunista. Identifica cómo se concebía la igualdad de los ciudadanos y qué tipo de diferencias sociales eran notables. ¿Había verdadera igualdad o uniformidad, derechos iguales y libertades para todos o se mantenían ciertos privilegios importantes para algunos? Desarrolla por escrito tus reflexiones. De ser posible, ilustra tu ensayo con fotos o videos. Puedes ayudarte de las siguientes película alemanas “Adiós a Lenin”, de Wolfgang Becker o “La vida de los otros”, de Florian Henckel-Donnersmarckv.

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Sustenta una postura personal sobre temas relevantes. Aprende por iniciativa e interés propio a lo largo de la vida.


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Ética y valores I

La tolerancia Para hacer posibles la vida comunitaria basada en la igualdad, la solidaridad y la justicia se requiere de la tolerancia: del respeto activo hacia las diferentes formas de vida, concepciones morales y comportamientos sociales. Existen dos formas de tolerancia: la pasiva, que no tiene valor ético ni es una virtud; y la activa, que es la que importa realizar. La primera consiste en simplemente aguantar al otro porque uno se ve forzado por las circunstancias. Es el mínimo de aceptación que se puede dar a los demás en la convivencia. Pero se trata de algo extrínseco y forzado, cuyo único objetivo es evitar el conflicto y no conlleva ningún interés por conocer a quienes no son como uno ni comparten los mismos valores morales. Por el contrario, la auténtica tolerancia es una forma genuina de respeto que proviene de una aceptación libre y sincera de la íntima relación entre igualdad y diferencia entre los seres humanos. Gracias a ella es posible interesarse en conocer y aceptar las diferencias. Voltaire. La tolerancia activa parte de la convicción de que la diversidad de formas de vida no anula la radical igualdad interhumana; por tanto, no elimina el derecho que todos los individuos tienen de realizar sus proyectos, ideales y valores éticos, políticos y religiosos. Voltaire (1694-1778), filósofo de la Ilustración francesa, precisó esta síntesis de igualdad y diferencia en la siguiente frase, que puede considerarse el lema de la tolerancia: “No estoy de acuerdo con lo que piensas pero estoy dispuesto a defender hasta la muerte el derecho que tienes a pensar lo que piensas”. El respeto a la diferencia implica el reconocimiento del carácter relativo, no absoluto, de la propia forma de vida; implica no ser arrogante frente al otro y reconocer que nadie posee nunca la verdad absoluta. En el polo opuesto de la tolerancia genuina está la intolerancia: el dogmatismo y el fanatismo de quienes tienen la soberbia de creer que sólo su forma de vida es válida y, por tanto, intentan negar al diferente con la imposición y el dominio. Esta actitud ha dado lugar en la historia a diversos tipos de marginaciones y estigmatizaciones, que van contra la dignidad del otro, como son la xenofobia, la intolerancia religiosa, la homofobia, la segregación económica y educativa, la discriminación en todas sus formas: política, ideológica, étnica, por nacionalidad, por orientación sexual diversa. En el fondo, la capacidad de respeto proviene de la seguridad de quien se esfuerza por tener una voz propia, de quien reconoce que la libertad al ser posibilidad abierta implica muchas formas de realización y, por ende, busca sus propias convicciones sin necesidad de imponerlas a los demás. Por el contrario, la arrogancia proviene de la inseguridad de quien no ha descubierto la naturaleza propia de la libertad, de quien no es libre y cree que al imponer sus creencias y negar las de los demás realiza su ser. Por último hay que comprender que la tolerancia no puede ser indiscriminada; pues no toda diversidad es éticamente aceptable. Si se acepta cualquier tipo de diversidad, se caemos en la indiferencia: todo es igual. La pluralidad no es valorativamente indiferente, es tanto positiva como negativa. ¿Cuáles La intolerancia conlleva el desconocimiento de la diversison las diferencias negativas? Si los seres humanos dad o pluralidad humana.



se caracterizan por ser iguales y diferentes, entonces tienen que aceptar la mayoría de las diferencias, pues ellas son propias de los individuos. En efecto, la única de ellas que tiene un signo negativo es la intolerancia de los fanáticos. No es éticamente aceptable tolerar al que no tolera y actúa en contra de los derechos del otro. Por eso no vale tolerar al racista, al terrorista, al violador, al cruel y al criminal que mata y tortura, al que secuestra o extorsiona, a quien no respeta la libertad y dignidad de los otros, al que quebranta el orden de la igualdad y el respeto recíproco que merecen todos los seres humanos. Si se permite todo (por indiferencia o por impotencia), se cae en una terrible contradicción; pues esto propicia que la intolerancia destruya la diversidad de formas de vida y con ello se invalida lo que se propone como un valor. Lo única forma de vida no tolerable es la intolerante, la que pretende imponerse por coacción y violencia sobre los demás. Para enfrentar este límite, la persona que se propone vivir éticamente no puede servirse de una actitud intolerante; por ejemplo, haciendo uso de la violencia. Debe valerse de medios racionales, tendrá que apoyarse en la educación, el diálogo, la apelación a la ley y a la justicia. Sin embargo, contra la violencia que suelen ejercer los intolerantes y los criminales, la sociedad debe unirse y actuar ejerciendo una fuerza legal; para ello se crearon las instituciones judiciales y las fuerzas armadas. Es justo ejercer violencia contra el intolerante violento; pero en el marco del derecho y respetando los derechos humanos de los intolerantes.

La búsqueda de la paz La paz es incomprensible sin la guerra y la violencia debido a que en la existencia humana siempre ha habido conflictos entre las comunidades y pueblos. Como se ha visto, el ser humano está hecho de fuerzas contradictorias, unas hacia el ascenso y la construcción y otras hacia el descenso y la destrucción. Pero también se ha visto que la libertad responsable está en un movimiento de trascendencia de esa contradicción, pues se propone fines, se compromete con ellos y, en esta medida, cobra una forma definida. La dimensión ética de la paz proviene de este movimiento en el que la libertad encuentra un compromiso con el crecimiento del ser humano. Sin embargo, es preciso comprender que la violencia es parte de la naturaleza humana. La paz nunca se conquista por completo, no es un estado definitivo, sino siempre relativo al conflicto. La paz no puede provenir sino de este último; sin conflicto no puede surgir la aspiración a una existencia pacífica. Paz y violencia son dos contrarios que se implican mutuamente y que, por ende, no se oponen de forma definitiva y tampoco se anulan uno al otro. El polo opuesto de la paz no es propiamente la guerra sino el predominio de las fuerzas destructivas de la vida humana sobre las creativas. Lo verdaderamente inadmisible es dejarse llevar por las fuerzas que obstruyen la libertad: el fatalismo, el miedo y la angustia, el sometimiento a los otros por no haber sabido conquistar la independencia. Estas fuerzas pueden hacerse presentes tanto en una paz como en una guerra destructiva. Una paz destructiva es aquella que proviene del conformismo con las propias limitaciones y del temor a protestar, del miedo y de la indolencia para exigir los propios derechos. Esta forma de paz, más bien de inacción, no constituye, desde luego, ninguna virtud. Asimismo, existe una guerra esencialmente destructiva cuando lo que motiva el conflicto es el propósito de Símbolo de paz.


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sojuzgar a otros. Esta actitud belicosa surge de la incapacidad de asumir las propias fuerzas creativas, de la falta de compromiso con propios fines, entonces, lo que se busca es someterse uno mismo al miedo, o bien, someter a los otros. La guerra que busca el sometimiento y el dominio tiene como fin lo que se ha caracterizado como la “paz de los sepulcros”, puesto que se acerca al quietismo de la muerte y a la impotencia. Es la paz manchada de sangre, la de la resignación de los vencidos. En cambio, se puede hablar de una paz e incluso de una violencia que sean constructivas. En este caso lo decisivo es que el dinamismo y la complementación Pero no puede ser una paz estable y duradera, puesto entre una y otra están marcados por la búsqueda auque alimenta el resentimiento de los sojuzgados y, tarde téntica de la libertad responsable. Es un hecho que en o temprano, la explosión de más violencia. ocasiones se tiene que entrar en conflicto con las determinaciones del medio social y político que limitan al individuo, y también con la voluntad de otros que se oponen a los proyectos legítimos y al desarrollo de la libertad y autonomía de éste. Por ello es, además de legítimo, necesario, desde el punto de vista ético, protestar y exigir los derechos personales o de un pueblo. La defensa de la libertad personal o colectiva puede valerse de la violencia para combatir las fuerzas que intentan destruirla, fundamentalmente para la autodefensa de la vida, la libertad y la autonomía. Así sucedió, por ejemplo, en la Guerra de Independencia en México, en 1810 o en la Revolución de 1910. Sin embargo, la violencia social siempre implica un mal (en el caso de una guerra, siempre implica la muerte de muchas personas, combatientes y civiles); por lo que una defensa de la libertad mediante protestas y acciones pacíficas resultaría una mejor opción, tal como lo demostró Mahatma Gandhi (1869-1948) en su lucha por la independencia de la India; o Martin Luther King (1929-1968) en la defensa de los derechos civiles de los afroamericanos en Estados Unidos de América. Ambos personajes, símbolos de la defensa de la libertad y la tolerancia, murieron trágicamente como víctimas de lo que combatían: la intolerancia; no obstante, enseñaron al mundo entero que la violencia y la guerra no son necesarias para la autodefensa. Lo decisivo para que la paz adquiera un carácter ético (aquella que surja de la tolerancia y no del miedo y el sometimiento) es la tendencia hacia la libertad comprometida con los valores que humanizan al individuo, con aquello que permiten el desarrollo de las virtudes de todos los seres humanos por igual. En síntesis, la paz tiene como objetivo el desarrollo de las potencias humanas, la preservación de la libertad y la autonomía. La violencia y la guerra pueden ser un medio para alcanzar la paz cuando se busca defender el derecho a la autonomía y la independencia política de un pueblo o cuando una comunidad busca preservar sus derechos o su identidad cultural ante la oposición violenta de un grupo dominante o de un Estado. En cambio, Martin Luther King defensor de los derechos humanos. los contrarios irreconciliables y opuestos



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a la virtud son: la paz por impotencia y la belicosidad. Conviene evitar estos contrarios, pues sin la búsqueda constante de la paz no puede realizarse una auténtica libertad del ser humano. Sin esta búsqueda, los seres humanos no pueden apropiarse ni desarrollar sus potencias creativas. Sin la paz, la humanidad se pierde a sí misma.

Un alto en el camino En equipos pequeños investiguen, identifiquen y recopilen en la Internet cuáles son las guerras que existen actualmente en el mundo. Después precisen por escrito cuáles son los motivos que desencadenaron estas guerras (recursos naturales, religión, división social y política) y cómo están ausentes en ellas la tolerancia, la solidaridad y la búsqueda de igualdad y justicia. Por otra parte, investiga en la carta de fundación de las Naciones Unidas y en las resoluciones de su Consejo de Seguridad sobre diversos conflictos bélicos, cuáles han sido los principios y los métodos que la comunidad internacional ha intentado usar para evitar o resolver las guerras que han proliferado en el mundo.

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Participa y colabora de manera efectiva en equipos diversos.

La sabiduría ética o prudencia La prudencia (en griego phrónesis) es la virtud que permite tomar decisiones en la vida práctica conforme a valores. La prudencia consiste en preguntarse, en deliberar, qué es ser justo, tolerante, solidario, etc., y con qué medios implantar estas virtudes “aquí y ahora”; es decir, cómo realizar el ideal ético en esta situación concreta, cómo acortar la distancia entre uno y otro. En otras palabras, la prudencia es el arte de saber cómo actuar de la mejor manera posible en cada caso, por lo que requiere la comprensión de la singularidad o el carácter irrepetible de cada caso y de la generalidad de la ley. El polo opuesto de la sabiduría ética es el purismo moral o moralismo, que consiste en proceder desde la pura generalidad sin tomar en cuenta las especificidades de la situación. Por ejemplo, tomar como inquebrantable el principio de decir siempre la verdad, sin tomar en cuenta que, por ejemplo, en una situación de peligro como es el caso de la guerra, se puede salvar a un amigo con una mentira. Por supuesto, de esto no se puede concluir que “no decir mentiras” sea una regla inválida. Más bien, se debe concluir que, de acuerdo con ese caso singular, se puede hacer a un lado el principio; pero no siempre. Lo que destaca en la sabiduría ética es la resolución de lo singular dentro de un horizonte de valores, sin dejarse llevar por la aplicación mecánica de las reglas. La prudencia es el arte de decidir adecuadamente. Un artista es aquel que teniendo una idea previa de lo que quiere hacer, sabe descubrir cómo manejar los elementos con que cuenta, según como se va desarrollando su obra. Del mismo modo, una persona prudente tiene que ir descubriendo cómo actuar en cada caso. La prudencia implica, por tanto, intuición: el arte de saber hacer según las circunstancias. Pero también implica el desarrollo de la racionalidad. En realidad, a la prudencia corresponde lo que hemos dicho sobre el juicio moral o la deliberación. Se deben de analizar racionalmente las causas y los motivos, los fines y los medios, así como las consecuencias de los actos y de acuerdo con todo esto, se debe determinar con valentía “qué hacer”. No hay prudencia sin un análisis racional y sin valor para deLa prudencia es un acto individual. cidir una acción y actuar en consecuencia.


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Para el cierre 1. Finalidad. Ejercitar la deliberación ética.

Analiza el siguiente dilema ético y la decisión hipotética tomada de acuerdo con los elementos señalados sobre la deliberación, Contesta por escrito el cuestionario que se presenta a continuación y después contrasta las respuestas en un grupo de cuatro o cinco estudiantes. Una mujer está muriéndose de cáncer. Existe un medicamento que puede salvarla, pero el farmacéutico pide 250 mil pesos por una pequeña dosis, un precio diez veces superior al costo real del medicamento, Como sólo consiguió 100 mil pesos y luego no tuvo éxito con los ruegos al farmacéutico, el esposo de dicha mujer, en un ataque de desesperación, asalta la farmacia y roba el medicamento.2 a) ¿Qué valores intervienen en esta situación?

b) ¿Cuáles son las causas, los motivos y los fines de la decisión tomada?

c) ¿Estás de acuerdo con la decisión tomada?

d) ¿Qué ocurriría si todos asaltáramos las farmacias para obtener una medicina?

e) ¿Cuáles son los riesgos que aparecen al tomar esta decisión?

f) ¿Qué otras soluciones podemos imaginar para este caso?

g) ¿Qué consecuencias pueden preverse de la decisión tomada?

2 Este dilema es planteado por Lawrence Kohlberg en su obra La filosofía del desarrollo moral: estudios morales y la idea de justicia, y se conoce como el dilema de Heinz. Kohlberg opina que la decisión tomada es la correcta, pero independientemente de su comprensión, aquí se usó este dilema sólo como un ejercicio de deliberación y, en esta medida, quedan abiertas otras soluciones imaginativas.



h) ¿Crees que unas leyes justas permitirían que los farmacéuticos eleven 10 veces los precios?

2. Finalidad. Profundizar en la relación libertad-responsabilidad. Analiza el siguiente texto y contesta las preguntas por escrito. El existencíalismo es un humanismo. Jean-Paul Sartre (1905-1980). [ ... ] Cuando decimos que el hombre es responsable de sí mismo, no queremos decir que es responsable de su estricta individualidad, sino de todos los hombres. [ ... ] Cuando decimos que el hombre se elige, entendemos que cada uno de nosotros se elige, pero también queremos decir con esto que al elegirse elige a todos los hombres. En efecto, no hay ninguno de nuestros actos que al crear al hombre que queremos ser, no cree al mismo tiempo una imagen del hombre tal como consideramos que debe ser. Elegir esto o aquello es afirmar al mismo tiempo el valor de lo que elegimos, porque nunca podemos elegir el mal; lo que elegimos es siempre el bien, y nada puede ser bueno para nosotros sin serlo para todos [ ... ]. Así, nuestra responsabilidad es mayor de lo que podríamos suponer, porque compromete a la humanidad entera. Si soy obrero y elijo adherirme a un sindicato cristiano en lugar de ser comunista, si por esta adhesión quiero indicar que la resignación es en el fondo la solución que conviene al hombre, que el reino del hombre no está en la Tierra, no comprometo solamente mi caso: quiero ser un resignado para todos; en consecuencia, mi acto ha comprometido a la humanidad entera. [ ... ] Así soy responsable para mí mismo y para todos, [ ... ] eligiéndome, elijo al hombre. a) ¿Cuál es la razón que da Jean-Paul Sartre para afirmar que al elegir algo para nosotros estamos eligiendo para todos los hombres?

b) Desde esta perspectiva, ¿qué significa ser responsable?

c) ¿En qué medida el proyecto de vida de cada uno de nosotros implica la conciencia de la humanidad?


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BIBLIOGRAFÍA Aristóteles, Ética Nicomáquea, Madrid, Alianza, 1985. González, Juliana, Ética y libertad, México, UNAM / FCE, 1989, cap. 1. González, Juliana, El ethos, destino del hombre, México, UNAM/FCE, 1996. cap. II Platón, Banquete o Simposio, Madrid, Alianza, 1985. Savater, Fernando, Ética para Amador, Barcelona, Ariel, 1991, caps. I y II.

Glosario Monogamia. Estado de relación de pareja o matrimonial con una sola persona en el mismo tiempo. Poligamia. Estado de relación de pareja o matrimonial con varias personas a la vez. Muchas leyes prohíben el casarse legalmente con más de una persona al mismo tiempo. Autoritarismo. Actitud y concepción moral (muy arraigada en muchas sociedades aún) que considera que el que tiene autoridad o mando puede ejercerlo arbitrariamente, sin límites y sin considerar la opinión de los demás, que están a su cargo. Globalización. Estado histórico de interdependencia entre todas las naciones del mundo. Paternalismo. Actitud y concepción moral (muy arraigada en muchas culturas) que establece que el varón adulto deben mandar y dominar en la familia y en la vida social sobre las mujeres, los jóvenes y los niños. Transgénero. Persona que sin cambiar de sexo biológicamente (mediante una cirugía) tiene una identidad sexual y de género distinta a la de su nacimiento. Puede ser un hombre biológicamente pero que se reconoce y se identifica a sí mismo como mujer o viceversa. Transexual. Persona transgénero que mediante una operación quirúrgica modifica su anatomía para cambiar su identidad sexual. En algunos países, la transexualización da lugar a un procedimiento legal para cambiar también la identidad de género social de esa persona, nombre y filiación y así hacer concordar en lo posible ambas identidades. Valor intrínseco. Valor de una cosa que no depende de que el sujeto la considere útil o valiosa para alguno de sus fines; sino que posee valor en sí misma por el hecho de existir de manera independiente o autosuficiente. Todo ser vivo tiene valor intrínseco.


UE

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El respeto hacia los demás, las decisiones democráticas y a los Derechos Humanos Contenido Tema 1 Los valores de la democracia Tema 2 Los obstáculos y desafíos de la democracia Tema 3 Los derechos humanos


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Responde

1. ¿Qué forma de organización política existe en nuestro país?

2. Enuncia sus principales características.

3. Escribe los riesgos y los beneficios de la forma de organización política existente en nuestro país.

Tipo de organización política: Beneficios

Riesgos

4. ¿Qué son los derechos humanos? Menciona al menos tres.

5. ¿Quién se encarga de vigilar que se cumplan?

6. ¿Quiénes tienen esos derechos y por qué?


El respeto hacia los demás, las decisiones democráticas y a los Derechos Humanos

Tema 1 Los valores de la democracia En este tema, los alumnos identificarán la importancia de la democracia dentro de la sociedad mediante la reflexión sobre las prácticas democráticas en la sociedad en la que viven. A continuación se presenta un bloque temático de desarrollo de competencias y construcción de evidencias que los alumnos pueden elaborar. Competencia educativa específica a desarrollar: Reflexiona sobre la democracia y cómo ésta se ejerce dentro del ámbito escolar y familiar. Conceptos y valores transversales: justicia, respeto, democracia, compromiso. Tema

Actividad


¿Qué es la democracia?

Reflexión sobre el concepto de democracia y cómo se entiende en los diferentes ámbitos sociales en los que el alumno de desenvuelve. Los alumnos establecerán las características de un evento que pueda ser considerado democrático.

Ensayo y la ilustración de un evento democrático.

Las decisiones democráticas, los consensos y la gobernabilidad

Formar grupos de debate para discutir sobre la siguiente pregunta ¿Las decisiones democráticas sólo se pueden tomar a los 18 años?

Papelógrafos por equipos contestando la pregunta. Cada evidencia en rotafolio deberá contener dos preguntas extras elaboradas y contestadas por los equipos.

El Estado de derecho y la igualdad universal ante la ley

Reflexionar de forma individual o en parejas sobre el concepto de Estado de derecho. Imaginar una sociedad sin Estado de derecho y elaborar una narración que plasme una situación específica en la que se note lo que sucede cuando no hay Estado de derecho.

Narración ilustrada.

¿Qué es la democracia? Los diversos pueblos pueden tener diferentes valores; o bien, clasificarlos de distinta manera, dando lugar a los varios tipos de morales que son modos históricos distintos de vivir la condición esencial humana. Como se ha visto en el primer bloque de este libro, las morales pueden cambiar y los seres humanos pueden tener distintas maneras de pensar sobre lo que llaman bueno o malo, valioso o no valioso; lo que no cambia y es una característica permanente de la naturaleza humana es su necesidad de distinguir y valorar éticamente. Lo que no cambia es este no ser indiferente, esta necesidad de elegir como una característica intrínseca del ser humano y como motor propio de la creación de las diferentes morales.


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Las sociedades cambian de acuerdo con lo que los hombres y mujeres que las forman y deciden.

Estas diferentes morales o maneras de valorar se traducen políticamente en diferentes maneras de organización social; por ello es necesario conocer los valores que inspiran a cada forma. Así pues, se debe pensar cuáles serían las razones por las que se considera una cierta clase de sociedad como mejor, más deseable y más valiosa que otra. También se tiene que pensar que esta pregunta implica que la sociedad no es algo fijo; sino algo que puede darse de diferentes maneras. México se ha desarrollado en los últimos años y se ha comprometido con el modelo de organización social que se llama democracia. La democracia se distingue de otros regímenes políticos por la participación efectiva de los ciudadanos en la toma de decisiones que lleven al bien común. En principio, democracia significa “gobierno del pueblo” (demos, pueblo y kratos, gobierno) y en su forma más simple demanda que los ciudadanos participen en las decisiones sobre las políticas más adecuadas para todos. En el pensamiento griego, la democracia representaba la forma de gobierno en la que el mismo pueblo en su conjunto ejercía la soberanía política, en oposición al dominio de una sola persona (monarquía) o de un grupo determinado (oligarquía o aristocracia). No obstante, en Grecia, “el pueblo” estaba conformado sólo por los varones adultos, únicos en ser considerados ciudadanos. Desde la antigüedad, poetas y pensadores han imaginado un estadio primitivo de la evolución humana en el que no existían los lazos sociales. En estas circunstancias, meramente imaginarias, la pregunta sería: ¿cómo surge la sociedad? La respuesta de algunos autores va en la dirección de suponer un contrato o pacto que pone fin a la soledad e indefensión del individuo aislado, y evita la agresión de unos para con otros. La teoría del contrato social está ligada a las teorías políticas antiabsolutistas; por ejemplo en John Locke (1632-1704), filósofo inglés, teórico de la soberanía del pueblo y del régimen parlamentario. Autor de Ensayo sobre el gobierno civil, quien utiliza esta idea en defensa de los derechos del pueblo. En el siglo xviii, por influencia de Locke y otros filósofos ingleses, los temas del ser humano en estado de naturaleza y del contrato John Locke. social se utilizan contra el despotismo monárquico.



Uno de los autores franceses más conocidos por estos temas es Jean Jacques Rousseau (1712-1778), autor de El contrato social y el Emile. En El contrato social, Rousseau se propone investigar el fundamento jurídico de la sociedad. Sostiene que el ser humano nace libre y esta libertad es inalienable, ya que dejar de ser libre es dejar de ser hombre. Por ello, el problema a resolver al crear una sociedad es el de hallar una forma de asociación que defienda y proteja con la fuerza común, a la persona y los bienes de cada uno de los miembros. Además, que en esta forma de asociación, el individuo, al unirse a todos, pueda continuar tan libre como antes. Para resolver este problema, dice, basta con que cada uno se entregue totalmente a la comunidad. De este modo, dándose cada uno a todos, no se da a nadie. Y como no hay ningún asociado sobre el que no se adquiera el mismo derecho que se le cede sobre uno mismo, se gana el equivalente a lo que se pierde; pero se le añade la fuerza común para defender y conservar lo que se tiene. Al sistema propuesto por Rousseau se le ha llamado despotismo democrá- Jean Jacques Rousseau. tico. Esto es así porque, el poder absoluto y soberano radica en el pueblo. Por tanto, si el pueblo encarga a determinados hombres las funciones de gobierno, este cargo será revocable por la voluntad general. En el ejercicio de su soberanía, debe considerarse al pueblo como un cuerpo con una voluntad única, misma que es siempre justa y tiende a la utilidad pública, pues no sirve a intereses particulares. Si se descarta, pues, del pacto social lo que no es de su esencia, encontraremos que queda reducido a los términos siguientes: cada uno pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la voluntad general, y cada miembro es considerado como parte indivisible del todo. Este acto de asociación convierte al instante a la persona particular de cada contratante, en un cuerpo normal y colectivo, compuesto de tantos miembros como votos tiene la asamblea, la cual recibe de este mismo acto su unidad, su yo común, su vida y su voluntad.1 Las ideas de Rousseau se vinculan, tanto con el despotismo democrático, como con la defensa de los derechos del hombre. Así, el concepto moderno de democracia se basa en la idea de la soberanía del pueblo aunada a la exigencia de que todos los ciudadanos hábiles para el ejercicio de su razón y de su conciencia cooperen de hecho, en la medida de sus posibilidades, en la decisión de las cuestiones políticas que los afectan como personas libres y en condiciones de igualdad. En las sociedades contemporáneas se considera la democracia como un estado político en el que la soberanía pertenece a la totalidad de los ciudadanos, sin distinción de nacimiento, sexo, posición económica o capacidad. En los grandes Estados, los ciudadanos capaces de participar son muchos más; por ello, la participación de todos no es posible sin una forma de representación popular que consiste en elegir representantes que, a su vez, serán los encargados de decidir sobre las políticas más convenientes; a esta forma de democracia se le llama democracia participativa y hace necesario que la constitución de los Estados establezca procedimientos que posibiliten la participación ciudadana, procedimientos tales como los plebiscitos y las elecciones libres y secretas de los representantes del pueblo. Estos representantes son elegidos para un tiempo 1

Rousseau, J.J. El contrato social, unam, Nuestros clásicos, México, 1969.


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¿Cuál es la finalidad de elegir a nuestros gobernantes? ¿Votar es un acto de democracia?

limitado, son electos según el principio de la mayoría y tendrán obligaciones y derechos perfectamente definidos. [Los partidos políticos deben presentar al pueblo las alternativas políticas entre las que puede elegir, mediante discusiones públicas y la selección de candidatos capacitados. Pero diferentes estructuras de este sistema representativo pueden producir resultados muy diversos, de aquí que no haya una fórmula simple para la democracia que relacione las preferencias populares con los resultados políticos. Por ejemplo, en México los ciudadanos votan directamente por los candidatos a la Presidencia y se cuenta voto por voto. En los Estados Unidos de América, cada estado tiene un porcentaje de electores igual al número de sus Senadores (siempre dos) más el número de sus diputados, cantidad que puede cambiar de acuerdo al número de habitantes. Los partidos presentan sus candidatos a presidente y a vicepresidente y los electores votan. El partido que obtenga más votos en cada estado, se llevará el total de los votos asignados a ese estado. Gana el candidato que obtenga mayoría absoluta. Una democracia capaz de funcionar bien, presupone la madurez política y la capacidad de juzgar de los ciudadanos, además del esfuerzo que éstos tienen que hacer para lograr la disposición de someter los intereses propios a las exigencias del bien común. Actualmente, la gran mayoría de los Estados acepta la democracia como sistema político en sus diferentes variantes. La pluralidad de partidos, las elecciones libres periódicas, la existencia de las cámaras de representantes y el respeto a los derechos humanos aparecen en todos estos Estados como conquistas irrenunciables. Sin embargo, en muchos países, los actores políticamente relevantes son los partidos políticos, los sindicatos, los grupos económicamente poderosos, mientras que los individuos lo son cada vez menos. Parece aumentar la distancia entre los representantes y los representados, entre los partidos y los ciudadanos, lo que plantea nuevos e importantes retos para la democracia. La mejor manera de enfrentar estos retos es, sin duda, la participación activa de los ciudadanos. Esta participación no se reduce a ir a votar en periodo de elecciones; sino que incluye diversas actividades mediante las cuales se expresa la pertenencia a una comunidad ética de seres humanos libres, tales como pronunciarse públicamente sobre las medidas a tomar para evitar un problema, sobre las políticas a seguir, sobre las leyes a promulgar y esto, además de abarcar lo que afecta a cada individuo directamente, también delo que involucra los intereses de otros miembros de la comunidad en una actitud solidaria. La participación ciudadana no es solamente un derecho de los ciudadanos; sino, de manera muy especial, un deber cívico de todos los individuos.



El Estado de derecho y la igualdad universal ante la ley El Estado de derecho se refiere al cumplimiento preciso de las leyes en una sociedad. La idea de un Estado de derecho aparece frecuentemente ligada a la doctrina política de la separación de poderes; así como al reconocimiento de los derechos humanos en una sociedad. El origen de la idea de Estado de derecho vinculada a la de la división de poderes se encuentra en Montesquieu (1689-1755), autor de El espíritu de las leyes. Para este autor, la unidad del todo se entiende como el resultado de un equilibrio dinámico entre las partes. Si faltara este equilibrio, se podría llegar a un gobierno despótico y autoritario por parte del poder ejecutivo. El poder legislativo y el judicial se encargan de proporcionar el contrapeso adecuado para evitar el despotismo. La teoría del Estado de derecho y la de los tres poderes tienen en común su Montesquieu. oposición a la concepción que de la sociedad política tenía el absolutismo del Antiguo Régimen, así como la reivindicación de los derechos humanos individuales asociada al liberalismo. El Estado de derecho, asociado a la división de poderes, apunta al principio del equilibrio de poder. La democracia es una forma de este equilibrio, ya que en ella la oposición siempre puede acceder al gobierno a través de una decisión mayoritaria. Una sociedad democrática, en última instancia, consiste en la participación de todos en el ejercicio del poder, posible gracias al compromiso del Estado y a la convivencia ordenada de los seres humanos. Hans Kelsen (1881-1973), autor de Principios de la ley internacional y Teoría general de la ley y el Estado, desarrolló una idea moderna del Estado pleno de derecho vinculada a la democracia y al respeto irrestricto a las leyes y a los derechos humanos. Para Kelsen, el Estado de derecho se identifica prácticamente con el Estado, por lo que no tendría sentido hablar de estados si éstos carecen del estado pleno de derecho. Desde sus primeras formulaciones, el concepto de igualdad se vincula con el de justicia y ha ido evolucionando cerca de este ideal. La igualdad no es un hecho en el ámbito político, puesto que la historia muestra enormes desigualdades e injusticias entre los seres humanos; sin embargo, la igualdad es un principio ético. El principio ético-político de la igualdad no puede apoyarse en ninguna característica material. Su justificación descansa desde sus orígenes en el reconocimiento mutuo de cualidades comunes valiosas que, partiendo de hechos, se han convertido en derechos hasta llegar a los llamados derechos básicos, como la vida y la libertad, como condiciones para el mantenimiento y el ejercicio de la autonomía, así como el desarrollo de la persona. La igualdad se relaciona con la idea que el ser humano se hace de su propia naturaleza, es un concepto ético, pero también se relaciona con el modelo propuesto de una sociedad justa y, por tanto, una de sus dimensiones es la dimensión socio-política. Por otro lado, ha surgido un debate en torno a las relaciones justamente desiguales, que toma como referencia en el terreno de los hechos, tanto los méritos, como las necesidades. ¿Cuál es el sentido de la igualdad?


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La sociedad democrática es una sociedad de iguales, esto significa que todos los miembros tienen igual dignidad y, por tanto, los mismos derechos fundamentales. Cada unos de ellos debe tratar a los otros como iguales y el Estado tiene la misma responsabilidad de velar por el respeto a los derechos de todos y cada uno de los miembros de la sociedad. El concepto de igualdad ética no anula las diferencias entre los individuos, ya que se refiere sólo a la igualdad de naturaleza en la que se funda la igualdad de derechos en la sociedad. Sin embargo, en tanto la igualdad tiene una dimensión sociopolítica, diversas teorías contemporáneas señalan algunas especificaciones, por ejemplo, la igualdad de oportunidades, que se refiere básicamente al aspecto económico. La igualdad de oportunidades requiere que los empleos, los préstamos, las becas y oportunidades educativas estén abiertos para todos. La idea general de la igualdad de oportunidades es que la economía política de una sociedad abra los puestos a todos los que los soliciten y que el único criterio de selección sea el mérito. De este modo, características personales como la etnia, el color de la piel, el género, la orientación sexual, la religión, etc., no determinen la vida del individuo en la esfera pública. Un aspecto importante de la igualdad de oportunidades se refiere a las oportunidades educativas. La mayor parte de las sociedades democráticas establece niveles mínimos de educación accesibles para todos los ciudadanos. La igualdad de oportunidades se expresa también en normas para las empresas, las escuelas, las universidades y las instituciones gubernamentales en el sentido de ofrecer las mismas oportunidades a todos los miembros de la sociedad; al menos formalmente, la igualdad de oportunidades está presente en las democracias modernas. Sin embargo, las teorías de la igualdad de oportunidades tienen algunos críticos como John Rawls (autor de Una teoría de la justicia y Liberalismo político, entre otros). Para este autor, la objeción central es que dichas teorías no tienen en cuenta adecuadamente las circunstancias desfavorables de inicio, tanto las sociales, como las naturales. Por otra parte, piensa que las teorías de igualdad de oportunidades, amparadas en una supuesta justa competencia, justifican el sistema existente y aceptan las amplias desigualdades resultantes. Por ejemplo, en la igualdad de oportunidades, si se aceptan todas las solicitudes de empleo sin distinción de quién las haga, se puede creer que se está procediendo de acuerdo con criterios de igualdad. Pero en el terreno de los hechos, aquellos solicitantes que por circunstancias desfavorables de inicio (como el nivel socioeconómico), no han tenido oportunidades educativas de buena calidad, tendrán menos oportunidades de lograr el empleo que aquellos que tuvieron acceso a mejores oportunidades educativas. La igualdad democrática sigue la norma de que los legisladores y los funcionarios públicos de alto nivel deben ser nombrados a partir de elecciones democráticas. Todos los adultos en pleno uso de sus facultades pueden ser candidatos a estos puestos de elección popular. Del mismo modo, todos pueden votar libremente por el candidato de su preferencia. En una democracia, todos los votos cuentan lo mismo y prevalece la voluntad de la mayoría. Todos los ciudadanos deben tener los mismos derechos a la libertad de expresión, asociación y práctica religiosa. Es importante recordar que la exigencia de igualdad política implica también igualdad en la responsabilidad en la participación activa en la vida comunitaria y responsabilidad para con uno mismo y para con los otros.

Los derechos civiles La capacidad del ser humano de realmente decidir su destino, el libre albedrío, es un concepto que ha sido discutido durante cientos de años, especialmente en



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contextos filosóficos. Suele tomar su pleno sentido en oposición a conceptos tales como la esclavitud, sujeción y operación, entre otros. Uno de los derechos fundamentales del ser humano es el decidir según su libre arbitrio. El punto de partida es la igualdad, respetar a los demás en cuanto semejantes y la consecuencia es permitir a cada uno desarrollar su propia vida con independencia. El derecho social a la libertad es el derecho de usar el libre arbitrio en la vida social; pero la comunidad impone límites a la libertad de cada uno. La libertad social presenta dos aspectos: uno negativo consiste en no impedir hacer lo que se quiera; el otro, positivo, consiste en desarrollar Libertad de expresión. los medios de acción. A diferencia de la libertad a secas, los derechos civiles son la capacidad para realizar diferentes actos sin que el Estado penalice la actividad. Entre los derechos cívicos más importantes se encuentran los siguientes:

• • • • •

Libertad de expresión Libertad de credo y de culto Libertad de prensa Privacidad y acceso a la información Libertad de elegir a los gobernadores

Los derechos civiles son los derechos que todos los ciudadanos poseen en una sociedad democrática. Los derechos civiles surgen de la propia libertad, así como en el hecho de que los seres humanos están sujetos a las leyes que regulan su conducta. En las sociedades contemporáneas, los derechos civiles pueden estar amenazados por el Estado y por las poderosas organizaciones privadas. Por ello existen asociaciones civiles destinadas a proteger a los ciudadanos de los abusos que pueden ocurrir.


DESARROLLO DE COMPETENCIAS

Investiga en la Constitución Política de de los Estados Unidos Mexicanos sobre alguno de los derechos mencionados anteriormente y buscar en la Internet algún caso relacionado con la violación del derecho investigado. Elabora un resumen y exponlo en clase, con los diversos argumentos a favor y en contra. Asimismo, para la exposición, a manera de juicio oral, deberá haber un grupo que funja como abogado defensor, otro como fiscal, y otro como jurado del caso.

Aprende por iniciativa e interés propio y se reconoce y valora a sí mismo y aborda problemas y retos.

La protección a las minorías No hay una definición universalmente aceptada de las minorías y la palabra “minoría” tiene diferentes significados en diferentes sociedades. La Organización de las Naciones Unidas ha elaborado la Declaración de los derechos de las personas que pertenecen a las minorías étnicas, religiosas y lingüísticas. En la mayor parte de las sociedades contemporáneas existen grupos que podrían considerarse como minoritarios (aunque no lo sean numéricamente). En algunos casos, como en el de México, estos grupos han formado parte del país desde su origen; pero han sido relegados conforme el país avanza. Aquí es inevitable una pequeña

Las étnias en México cuentan con sus derechos.


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reflexión sobre la justicia, ya que la causa de la exclusión de estos grupos, especialmente los indígenas, se debe a la indiferencia que a lo largo de la historia han mostrado, tanto las autoridades, como la sociedad civil. En otros países, especialmente los más ricos, los grupos minoritarios están formados en su mayor parte por inmigrantes procedentes de países más pobres, que han tenido que dejar sus hogares en busca de empleo. Los grupos minoritarios tienen características que son diferentes a las de la cultura dominante; pero en muchos casos mantienen fuertes lazos y semejanzas con los miembros de su propio grupo. Las características que los miembros de los grupos minoritarios pueden compartir incluyen: lenguaje, rasgos físicos, creencias y prácticas religiosas, costumbres y tradiciones. La tendencia general de la mayoría es la de discriminar a los miembros de estos grupos minoritarios; por lo que las instituciones democráticas deben encontrar mecanismos para garantizar la protección de sus derechos, incluyendo, de manera especial, el derecho a ser diferente. De acuerdo con algunos autores, la función de las minorías en el desarrollo de las sociedades es importante. Éstas impiden la masificación del pueblo al introducir elementos de novedad y diferencia, esenciales para la democracia, especialmente para las democracias nacientes. La gran novedad del orden democrático es que ha de ser creado entre todos tomando como base la igualdad. Pero la igualdad no es uniformidad; al contrario, es el supuesto que permite aceptar las diferencias, la rica complejidad de los seres humanos. La igualdad como personas es impensable sin la consideración de las diferencias que enriquecen todo orden social. De igual manera, el consenso es impensable sin el derecho al disenso.

Las decisiones democráticas, los consensos y la gobernabilidad La democracia es un ideal de organización social, no una fórmula política que exista de manera plena en las sociedades actuales. El logro de una sociedad democrática es una tarea de todos, tarea no exenta de riesgos y obstáculos que se deben enfrentar. Para algunos autores, los riesgos que enfrentan las sociedades en camino hacia la democracia son muchos y difíciles. Entre éstos se encuentran los problemas político-sociales como: la dependencia de los poderes del Estado, la creciente oligarquía de los partidos, la corrupción política, la malversación de fondos públicos, el financiamiento ilegal de los partidos, el exagerado poder de los medios masivos de comunicación, el desajuste entre la sociedad civil y las cámaras de representantes, la disciplina de partido que obstaculiza el voto libre de los representantes, el creciente poder de la delincuencia organizada, la ilegalidad y la impunidad. Muchos de estos problemas se deben a la pérdida de la base ético-moral de las democracias. Existe gran confusión sobre los criterios éticos que deben servir de base para orientar la acción política. Cuando la democracia se considera un mero conjunto de procedimientos, hay una ruptura con el pensamiento político que le dio origen, el cual veía en la democracia un régimen inseparable de una concepción sustantiva de los fines de la institución política y de una concepción del tipo de ser humano que les corresponde.



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Una sociedad que no comparte valores morales comunes y principios éticos innegociables puede percibir las leyes como un obstáculo a superar en la carrera para lograr sus fines estrictamente particulares. Esto da pie a la ilegalidad. Si a esto se añade la incapacidad de las instituciones responsables para aplicar la sanción correspondiente a quienes infringen la ley, a la ilegalidad se añade la impunidad, misma que alienta a otros más a no respetar la ley. Las organizaciones criminales han adquirido enorme poder sobre la economía y la política de las naciones. Basta pensar en las grandes organizaciones dedicadas a la distribución de drogas y al lavado de dinero, sus conexiones internacionales, su poder de sobornar a las autoridades y aun de amenazarlas En este aspecto, la aparición del crimen organizado en las para lograr sus objetivos. democracias contemporáneas es uno de los mayores retos En muchos casos, estas organizaciones han toma- que éstas tienen que enfrentar. do el control de los mercados y se han introducido sutilmente incluso en las empresas legales. En otros casos tienen al menos un control parcial de los mismos gobiernos. Los problemas que enfrentan las democracias nacientes o establecidas son enormes; pero tal vez el mayor peligro sea la inacción por la sensación de impotencia: Para reforzar la democracia y promover el civismo público como virtud necesaria lo primero que hay que hacer es asumir el desánimo de muchos ciudadanos y comprender las razones para que exista una desazón, un malestar en la vida pública… se resolverá sólo en alguna medida satisfactoria si un número suficientemente grande de ciudadanos se siente parte de la comunidad en la que vive y decide hacer algo, por mínimo que sea, para dignificarla. De lo contrario, su pasividad no hará sino socavarla un poco más.2 La democracia representa la mejor opción accesible para organizar a la sociedad. Vale la pena esforzarse para aproximarse a ese ideal. La democracia es más que una forma de gobierno, es un modo de vida común y una experiencia comunicada; posee un sentido moral, más aún, es un ideal moral que consiste en la confianza en los seres humanos para generar juntos fines y métodos para crecer ordenadamente. La democracia se nutre de la diversidad de perspectivas, del diálogo abierto y de la búsqueda del consenso. Para que la democracia logre sus objetivos se requiere de una educación cívica que ayude a los individuos a prepararse para participar como ciudadanos en la vida democrática y para lograrlo dicha educación también tiene que ayudar a los individuos a adquirir las habilidades y las actitudes necesarias para actuar en sociedad de acuerdo con los valores democráticos; es decir, tiene que ayudarlos a ser razonables. ¿Qué quiere decir ser razonable? a) guiarse por razones; b) ver los problemas desde la propia perspectiva y desde el punto de vista del otro; c) pensar en las consecuencias de las acciones; d) estar dispuestos a cambiar los puntos de vista personales al encontrar otros que sean mejores. Todas estas reflexiones tendrán que ser tomadas en cuenta al hablar de la educación cívica. Por otro lado, también en este caso todos los seres humanos son responsables, en cierta medida, de la clase de sociedad en la que viven. Nuevamente aquí hay una elección y responsabilidad y, por tanto, libertad. 2

Camps, V. y Giner, S. Manual de civismo. Ariel, Barcelona, 1998, p. 120.


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La comunicación entre los seres humanos, presupone y facilita el acuerdo. Por la comunicación, además de compartir experiencias y conocimiento, también se comparten actitudes, emociones, normas y fines. Por su parte, el acuerdo que se puede lograr mediante una comunicación adecuada es una condición necesaria para la democracia. El diálogo es un intercambio de argumentos orientado hacia la comprensión mutua y cuyo fin puede ser persuadir, con el propósito de llegar a acuerdos. De acuerdo con Jürgen Habermas (1929), filósofo alemán representante de la ética del discurso, autor entre otros libros de Teoría de la acción comunicativa, Identidades nacionales y postnacionales y de El futuro de la naturaleza humana, se llega a acuerdos parciales, mediante diálogos en los que se justifica, se convence, se defiende, se critica, se explica, se argumenta y se expresan los sentimientos y también para tratar de interpretar los discursos de los demás. Pero se pueden lograr acuerdos más racionales, si se alcanza un diálogo que siga ciertas reglas o procedimientos que orientan a los participantes y facilitan la comprensión mutua. Para ello, Habermas presenta un modelo de diálogo racional capaz de orientar las acciones políticas. Este modelo tiene tres tipos de reglas. El primero requiere que los participantes en el diálogo hablen la misma lengua; es decir, que sigan las mismas reglas semánticas, por ejemplo, no contradecirse, usar los predicados de manera consistente, que no se atribuyan diferentes significados a la misma expresión. El segundo grupo de reglas se refiere al deseo de los participantes de lograr un acuerdo. Estas reglas señalan que los participantes expresan y defienden sólo aquello que consideran verdadero y respetan al interlocutor a pesar de no estar de acuerdo en lo que dice, ya que reconocen su sinceridad y su deseo de llegar a un acuerdo. Este deseo de alcanzar acuerdos presupone que los participantes no intentarán engañar, manipular ni confundir al otro. El tercer grupo de reglas se refiere a los procesos de argumentación que los participantes siguen para alcanzar el acuerdo. Los participantes en el diálogo tratan de convencer a los interlocutores de que tienen buenas razones para preferir una solución sobre otra. Sólo la fuerza del mejor argumento debe tener el poder de hacer cambiar de opinión a los participantes. Este modelo de diálogo parte de la igualdad entre los participantes y la libertad de expresión. Todos aquellos capaces de participar deben ser incluidos. Todos los participantes pueden cuestionar, argumentar o expresar sus necesidades, deseos y puntos de vista. Ninguna fuerza externa o interna debe impedir que los participantes ejerzan ese derecho, una de cuyas características principales es el derecho a disentir. DESARROLLO DE COMPETENCIAS Participa y colabora de manera efectiva en equipos diversos. Participa con una conciencia cívica y ética en la vida de su comunidad. Sustenta una postura personl sobre temas relevantes.

Un alto en el camino 1. Responde lo siguiente con tus compañeros de equipo. • • • •

¿Qué es el pacto social? ¿Qué entiendes por soberanía popular? Señala las semejanzas y las diferencias entre libertad, igualdad y dignidad. ¿Qué es el consenso? Escribe al menos tres ejemplos de tu vida cotidiana en los que se busque en consenso?



2. Copia este cuadro en tu cuaderno y complétalo.

Derechos humanos

Casos de violación

Articulo 3. Todo individuo tiene derecho a la vida a la libertad y a la seguridad de su persona. Articulo 4. Nadie estará sometido a esclavitud ni a servidumbre; la esclavitud y la trata de esclavos están prohibidas en todas sus formas. Artículo 5. Nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes. Artículo 9. Nadie podrá ser arbitrariamente detenido, ni preso, ni desterrado. Artículo 13.1. Toda persona tiene derecho a circular libremente; a elegir su residencia en el territorio de un estado. 3. Comparte tu trabajo con los otros equipos, haz los ajustes pertinentes.

Tema 2 Los obstáculos y desafíos de la democracia En este tema, los alumnos analizarán los obstáculos a lo que se enfrenta la democracia; reflexionarán sobre los desafíos que se pueden desarrollar desde la sociedad civil en su desempeño cotidiano como ciudadanos. A continuación se presenta un bloque temático de desarrollo de competencias y construcción de evidencias que los alumnos pueden elaborar. Competencia educativa específica a desarrollar: Analiza el fenómeno de la corrupción y la ilegalidad, desde el ángulo de la sociedad y del individuo en contextos inmediatos. Conceptos y valores transversales: compromiso social, justicia, democracia. Tema

Actividad


La corrupción y la ilegalidad

Reflexión sobre la corrupción con la pregunta detonante ¿por qué la corrupción es un fenómeno global desde la perspectiva social, moral y legal?

Ensayo Lista de fenómenos de corrupción identificando la perspectiva social, moral y legal.

La injusticia y la desigualdad extrema

Debatir en grupo sobre la siguiente pregunta: ¿estás de acuerdo con la tesis socrática de que es mejor padecer injusticia que cometerla? ¿Cuáles son las implicaciones éticas de esta tesis?

Papelógrafos. Por equipos contestando las interrogantes. Cada evidencia registrada en el rotafolio deberá contener dos preguntas extras elaboradas y contestadas por los equipos.


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La corrupción y la ilegalidad La corrupción es una forma de actuar que implica la ilegalidad debido a que la conducta corrupta está al margen de la ley. Esto quiere decir que la viola o la contraviene de forma deliberada y, por tal motivo, debe considerarse también como un problema de índole moral. La corrupción se puede dar a diferentes niveles y grados dentro de la sociedad: desde las llamadas “mordidas” hasta la “corrupción de cuello blanco”, en los agentes que intervienen están de común acuerdo, por ello, la corrupción es una forma muchas veces no castigada y cada vez ¿Cuáles son las repercusiones de la corrupción en una sociedad como la nuestra. más común de crimen. El problema de la corrupción es que es capaz de infiltrarse de múltiples maneras y en diferentes ámbitos de la vida social y en las instituciones de un país. Normalmente la corrupción se entiende como el mal uso del poder del que se goza para obtener beneficios privados, principalmente económicos; pero, además, la corrupción puede implicar otro tipo de órdenes tales como el conflicto de intereses y el nepotismo. La corrupción es un fenómeno social que normalmente se considera desde una perspectiva local; no obstante, como tal, es un fenómeno global que va desde China, donde los burócratas venden su poder administrativo tal como ocurre en México, hasta Europa, donde se generan fondos irregulares en cuentas bancarias suizas que financian de manera ilícita a los partidos políticos.

La injusticia y la desigualdad extrema Uno de los más conocidos y famosos casos de injusticia cometidos a lo largo de la historia es la condena a muerte de Sócrates, quien tras la acusación de corromper a los jóvenes e impiedad contra los dioses de la ciudad de Atenas es sentenciado a beber cicuta. Si bien Sócrates es exhortado a huir de la ciudad, éste rechaza tal ofrecimiento por el correcto cumplimiento de la ley, como acuerdo común.

Pues bien —dicen las leyes a Sócrates— si te vas ahora, te vas condenado injustamente no por nosotras, las leyes, sino por los hombres. Pero si te marchas tan torpemente, devolviendo injusticia por injusticia y daño por daño, violando los acuerdos y los pactos con nosotras y haciendo caso a los que menos conviene, a ti mismo, a tus amigos, a la patria y a nosotras, nos irritaremos contigo mientras vivas, y allí, en el Hades, nuestras hermanas las leyes no te recibirán de buen ánimo, sabiendo que en la medida de tus fuerzas has intentado destruirnos.3 Al igual que la corrupción, la injusticia puede considerarse desde la perspectiva legal y la ética. Las leyes son normas que están hechas, entre otras cosas, para proteger a los ciudadanos de posibles abusos de poder y garantizarles diversos derechos que propicien su desarrollo dentro del Estado. No obstante, esto no siempre es así, como en el caso de Sócrates. Muchas veces el Estado no cumple de manera efectiva con las leyes y los derechos de los ciudadanos se ven atropellados u omitidos. Como consecuencia, se generan graves casos de injusticia.

Condena a muerte de Sócrates.

3

Platón, Critón, 54 c.



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Además de su consideración legal, la injusticia es un problema ético. Son las clases sociales menos favorecidas las que tienen menor acceso a los servicios que proporciona el Estado, tales como la educación, la salud y la información; de igual manera, están al margen de las instituciones y de las actividades laborales y, por ende, del acceso a una fuente de ingreso formal, lo que ocasiona fenómenos como el de la migración por la búsqueda de una mejor calidad de vida. Esta situación también orilla a los pobladores a reclamar sus derechos mediante diversos actos que, a veces, culminan de forma violenta.

El crimen organizado y la impunidad Como su nombre lo indica, el crimen organizado es un conjunto de individuos que forjan una red criminal para la obtención de ganancias mediante el manejo de mercancía que está al margen de la ley. Las mafias son la principal forma de crimen organizado y se dedican al tráfico de drogas, armas y personas, así como a la realización de secuestros y diversos actos ilegales, como la venta de mercancías apócrifas o “piratas”. México se encuentra en tercer lugar a nivel mundial en cuanto a la extensión y poder de sus mafias, sólo después de la mafia china y la rusa. El crimen organizado se ha vuelto más sofisticado y las redes criminales han crecido y se han “globalizado”, interactuando entre ellas a nivel transnacional. Según la ONU, las ganancias del crimen organizado en todo el mundo equivalen al Producto Interno Bruto (PIB) de todos los países de bajos ingresos; esto es, alrededor de mil millones de dólares, excluyendo el llamado lavado de dinero, en el cual están involucradas entidades comerciales y financieras legítimas o que operan legalmente. Así, el crimen organizado involucra además de los líderes de las mafias y los relacionados directamente, a muchos “criminales de cuello blanco”, entre los que se encuentran empresarios y políticos, así como funcionarios intermediarios. De esta manera, el crimen organizado se ha vuelto parte integrante del sistema económico nacional e internacional, con consecuencias sociales, económicas y geopolíticas de largo alcance. En México, los niveles de violencia e inseguridad se han incrementado los últimos años debido al crimen organizado, ya sea por la lucha entre mafias por territorios, por secuestros o por los enfrentamientos con el ejército o la policía federal. Otro factor importante a considerar es la protección de las redes criminales por parte de las comunidades circundantes a los centros de operación del crimen. Tal es el caso de diversos poblados en Michoacán, Sinaloa, Chihuahua o Sonora, en donde el crimen organizado provee a las comunidades aquellos servicios que el su poder corruptor y por su capacidad de violencia y gobierno no proporciona. El grupo criminal se torna Por control territorial, el crimen organizado representa una así en el proveedor de servicios y suplanta o usurpa amenaza y un desafío al Estado mexicano y a sus instituciones democráticas. el lugar del Estado.


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Tema 3 Los derechos humanos En este tema, los alumnos valorarán las diferentes prácticas sociales, mediante el reconocimiento de sus significados dentro de un sistema cultural, con actitud de respeto. A continuación se presenta un bloque temático de desarrollo de competencias y construcción de evidencias que los alumnos pueden elaborar. Competencia educativa específica a desarrollar: Valora las diferencias sociales, políticas, económicas, étnicas, culturales y de género y analiza las desigualdades que producen. Conceptos y valores transversales: compromiso social, justicia, igualdad. Tema

Actividad


Declaración universal de los Derechos Humanos.

Reflexión sobre la Declaración Universal de los Derechos Humanos. ¿A partir de qué eventos se detectó la necesidad de crear una Declaración Universal de Derechos Humanos? ¿Seguimos necesitando este documento? ¿Qué sucede en los países en los que no se reconoce esta declaración?

Ensayo Una tabla comparativa en la que se establezcan las características de una sociedad sin Derechos Humanos a una sociedad que los garantice.

Tipología de los Derechos Humanos

Descripción y análisis de la tipología de los Derechos Humanos. Dividir al grupo en tres equipos. Cada equipo analizará y describirá una de las tipologías de los Derechos Humanos y encontrará ejemplos que la expliquen dentro de su comunidad.

Lista de ejemplos que expliquen las distintas tipologías. Ilustración en la que se plasmen las características de cada tipología de los Derechos Humanos. Exposición oral de cada equipo.

Violación de Derechos Humanos.

Establecer qué hechos son, de hecho, una violación de los Derechos Humanos. Pregunta generadora: ¿Cualquier acto que atente a la dignidad de una persona es una violación a sus Derechos Humanos?

Redacción de ensayo breve.



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La Declaración Universal de los Derechos Humanos La historia de la Declaración Universal de los Derechos Humanos se remonta a la Revolución Norteamericana y a la Revolución Francesa; aunque hay quienes afirman que puede remontarse, incluso, a la Declaración de Gran Bretaña y a su Ley de Tolerancia de 1689. La Revolución que inició el movimiento de independencia de las Trece Colonias Norteamericanas de la tutela británica es considerada la primera gran revolución contemporánea. De ella se desprenden diversas actas de declaraciones de derechos de las colonias; pero, sobre todo, la Declaración de Derechos de Virginia de 1776, que, con ciertas correcciones, se estipuló como la Declaración de Independencia de los nacientes Estados Unidos de América. Esta acta afirma: “Todos los hombres nacen iguales y tienen derechos inalienables como la vida, la libertad y la felicidad”. Por su parte, de la Revolución Francesa (1789), fuertemente influida por las ideas del movimiento ilustrado, surge la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, cuyo Preámbulo dice que “la ignorancia, la negligencia o el desprecio de los derechos humanos son las únicas causas de calamidades públicas y de la corrupción de los gobiernos”. Ambas declaraciones son consideradas la base de la actual porque ambas consideraban que estos derechos eran inherentes a la naturaleza humana y verdades evidentes. Después de la Primera Guerra Mundial se originó la Sociedad de las Naciones, primer intento de organismo que buscaba preservar la paz y promover la cooperación internacional en asuntos económicos y sociales; y cuyo pacto inicia diciendo “Considerando que para fomentar la cooperación entre las naciones, y para garantizarles la paz y la seguridad, importa: aceptar ciertos compromisos de no recurrir a la guerra; mantener a la luz del día relaciones internacionales fundadas sobre la justicia y el honor; observar rigurosamente las prescripciones del Derecho internacional, reconocidas de aquí en adelante como regla de conducta efectiva de los Gobiernos; hacer que reine la justicia y respetar rigurosamente todas las obligaciones de los tratados en las relaciones mutuas de los pueblos organizados; se adopta el presente Pacto para instituir la Sociedad de las Naciones.” No obstante, la Sociedad fracasó. Tras la Segunda Guerra Mundial y el holocausto, principalmente judío, aunque también se masacró a diversos grupos como los gitanos y los homosexuales, fue evidente que eran necesarias ciertas regulaciones internacionales de índole moral y legal que pudieran proteger a los individuos de actos de intolerancia, racismo, discriminación y exclusión. La Declaración Universal de los DeEs en la segunda mitad del siglo xx, con el trabajo de la Organiza- rechos Humanos es aprobada el 10 ción de las Naciones Unidas, que se intenta regular el respeto por los de diciembre de 1948 por la nueva individuos en todas sus formas. El resultado de este esfuerzo cristalizó en Asamblea General de las Naciones reunida en París, como un varios Convenios o Protocolos sobre seguridad, respeto, actividades de Unidas, conjunto de principios que son la gaíndole económica, medio ambiente y desarrollo y derechos de grupos rantía de la dignidad de la persona vulnerables o de minorías, como discapacitados, indígenas, mujeres y en cualquier circunstancia.


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niños. Estos tratados se han aprobado de manera internacional y su respeto debe ser garantizado por los diversos Estados; para ello se han creado diversas instituciones cuyo objetivo es la protección, promoción y garantía de los Derechos Humanos, como es el caso de la Comisión Nacional de los Derechos Humanos (CNDH) en México.

Características de los Derechos Humanos y su evolución histórica Los Derechos Humanos son el conjunto de libertades y facultades inherentes a las personas y relativas a bienes primarios o básicos que resultan indispensables para su desarrollo. Son independientes de la nacionalidad, el género, la condición social o de cualquier otro factor; y su reconocimiento es de índole jurídico y ético; por ello, no dependen únicamente del Estado, el cual debe garantizarlos. Éstas son sus principales características: Son universales porque pertenecen a todos los seres humanos por igual, sin importar su género, edad, posición social, ideología política, creencia religiosa, origen familiar o condición económica. Son incondicionales, ya que su adquisición no depende de algún otro criterio más que el de la idea de dignidad humana y porque su límite estriba en el derecho ajeno. Son inalienables, pues no se pueden perder bajo ninguna circunstancia ni se pueden transferir a alguien más bajo ningún contexto ya que todos los seres humanos gozan de ellos. Para muchos, la doctrina de los Derechos Humanos apunta a proveer una base moral legítima para regular el orden geopolítico contemporáneo. La doctrina de los Derechos Humanos descansa sobre el supuesto de que existe un orden ético identificable racionalmente, orden cuya legitimidad precede las condiciones históricas y contingentes y que se aplica a todos los seres humanos en todos los países. Desde esta perspectiva, los valores éticos pueden ser validados como fundamental y universalmente verdaderos. El concepto de Derechos Humanos tiene una larga historia y son herederos de la noción de derecho natural. Está conformado por varias ideas filosóficas como el iusnaturalismo y el iuspositivismo e ideales éticos basados en diversas concepciones de la naturaleza humana y del bien común. Por esta razón, existen varios debates filosóficos sobre su naturaleza.



Dentro de los derechos humanos los de los niños son los más importantes.

La forma en que los Derechos Humanos están plasmados ahora en la Declaración Universal abarca aspectos relacionados con los grupos que han luchado por éstos y gracias a tales grupos esos derechos se han considerado: desde los primeros movimientos sindicales y las luchas obreras que articularon sus demandas en forma de nuevos derechos laborales, tales como el derecho a huelga, a condiciones favorables de trabajo o la prohibición del trabajo infantil, hasta los movimientos contemporáneos por el sufragio femenino, los movimientos de liberación nacional, como el de la India, la reivindicación social de minorías raciales o religiosas oprimidas, los movimientos por los derechos civiles o movimientos de políticas de identidad que defienden la autodeterminación cultural de colectivos humanos. En materia de Derechos Humanos, la importancia del siglo xx estriba en la incorporación de esta materia al Derecho Internacional; lo que ha universalizado su concepción y ha sentado las bases para una forma nueva de organizar el Estado de derecho. Los Derechos Humanos deben ser concebidos como derechos éticos y como derechos legales. Es verdad que todavía hay países en los que no se da un reconocimiento legal a los Derechos Humanos; sin embargo, conservan su validez y su universalidad como derechos éticos. Lo que es indiscutible es que para que éstos adquieran plena fuerza, se debe luchar por lograr un reconocimiento legal universal, ya que mientras la legitimidad de los Derechos Humanos está vinculada a su fuerza moral, su eficacia práctica depende en gran medida de su reconocimiento legal.

Tipología de los Derechos Humanos. Derechos de primera, segunda y tercera generaciones Fue Karel Vasak quien en 1979 concibió por primera vez la clasificación de los

Derechos Humanos con base a la idea de Tres Generaciones, según su naturaleza, origen, contenido y materia, debido al carácter histórico y a la cronología de su reconocimiento dentro del orden jurídico que rige dentro de cada nación. Para algunos filósofos del Derecho, cada generación es manifestación de un cierto tipo de racionalidad que se va realizando progresivamente en el tiempo; mientras que para otros, cada generación de Derechos Humanos es expresión de diferentes formas de racionalidad que vistos con mucho detalle pueden entrar en conflicto entre sí. Según la CNDH, las diferentes generaciones se definen así:


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Primera generación Se refiere a los derechos civiles y políticos, también denominados “libertades clásicas”. Fueron los primeros que exigió y formuló el pueblo en la Asamblea Nacional durante la Revolución Francesa. Este primer grupo lo constituyen los reclamos que motivaron los principales movimientos revolucionarios en diversas partes del mundo a finales del siglo xviii. Son los derechos civiles y políticos, vinculados con el principio de libertad. Como resultado de esas luchas, esas exigencias se consagraron como auténticos derechos y se difundieron internacionalmente. Entre los derechos de primera generación figuran los siguientes:

• Toda persona tiene derechos y libertades fundamentales sin distinción de raza, color, idioma, posición social o económica. • Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad jurídica. • Los hombres y las mujeres poseen iguales derechos. • Nadie estará sometido a esclavitud o servidumbre. • Nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes, ni se le podrá ocasionar daño físico, psíquico o moral. • Nadie puede ser molestado arbitrariamente en su vida privada, familiar, domicilio o correspondencia, ni sufrir ataques a su honra o reputación. • Toda persona tiene derecho a circular libremente y a elegir su residencia. • Toda persona tiene derecho a una nacionalidad. • En caso de persecución política, toda persona tiene derecho a buscar asilo y a disfrutar de él, en cualquier país. • Los hombres y las mujeres tienen derecho a casarse y a decidir el número de hijos que desean. • Todo individuo tiene derecho a la libertad de pensamiento y de religión. Toda persona tiene derecho a la libertad de reunión y de asociación pacífica.

• Todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y expresión de ideas.

Segunda generación La constituyen los derechos económicos, sociales y culturales que están vinculados con el principio de igualdad. Exigen para su realización efectiva de la intervención de los poderes públicos, mediante prestaciones y servicios públicos. Demandan un Estado de Bienestar que implante acciones, programas y estrategias, a fin de lograr que las personas gocen estos derechos de manera efectiva. Estos son derechos de segunda generación:

• Toda persona tiene derecho a la seguridad social y a obtener la satisfacción de los derechos económicos, sociales y culturales. • Toda persona tiene derecho al trabajo en condiciones equitativas y satisfactorias. • Toda persona tiene derecho a formar sindicatos para la defensa de sus intereses.



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• Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure a ella y a su familia la salud, alimentación, vestido, vivienda, asistencia médica y los servicios sociales necesarios. • Toda persona tiene derecho a la salud física y mental. • Durante la maternidad y la infancia toda persona tiene derecho a cuidados y asistencia especiales. • Toda persona tiene derecho a la educación en sus diversas modalidades • La educación primaria y secundaria es obligatoria y gratuita.

Tercera generación Éste es el grupo más reciente y fue promovido a partir de la década de los setenta el propósito de motivar el progreso social y mejorar la calidad de vida de todos los pueblos, en un marco de respeto y colaboración mutua entre las distintas naciones de la comunidad internacional. Están vinculados con un sentido de solidaridad, unificados por su incidencia en la vida de todos, a escala universal; por lo que precisan para su realización una serie de esfuerzos y cooperaciones en un nivel planetario.

• Entre otros, destacan los relacionados con: • La autodeterminación. • La independencia económica y política. • La identidad nacional y cultural. • La paz. • La coexistencia pacífica. • El entendimiento y la confianza. • La cooperación internacional y regional. • La justicia internacional. • El uso de los avances de las ciencias y la tecnología. • La solución de los problemas de alimentación, demográficos, educativos y ecológicos. • El medio ambiente. • El patrimonio común de la humanidad. • El desarrollo que permita una vida digna.

Todas los humanos deben tener una vida digna.


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Violación de los Derechos Humanos (minorías vulnerables y hegemonía de las mayorías) El problema de la violación de los Derechos Humanos está relacionado principalmente con el abuso por parte de las mayorías sociales de las minorías más vulnerables. Este fenómeno tiene mucho que ver con ciertas ideas arraigadas en la tradición del pensamiento hegemónico en forma de prejuicios de cualquier índole: racial, religiosa, sexual, cultural, económica, etc. La CNDH define a las minorías como “aquellos grupos o comunidades que, por circunstancias de pobreza, origen étnico, estado de salud, edad, género o discapacidad, se encuentran en una situación de mayor indefensión para hacer frente a los problemas que plantea la vida y no cuentan con los recursos necesarios para satisfacer sus necesidades básicas. La vulnerabilidad coloca a quien la padece en una situación de desventaja en el ejercicio pleno de sus derechos y libertades.”

Ley Arizona.

El problema de los grupos vulnerables es que sus garantías, derechos y libertades sólo existen de manera formal pero en los hechos tales posibilidades no se ejercen debido a que su situación vulnerable impide tal ejercicio. De esta manera, las minorías quedan marginadas, lo cual es una forma de discriminación. Asimismo, el abuso de poder por parte de las instituciones también es fuente de violaciones a los Derechos Humanos y de abusos como las desapariciones políticas, la tortura, las prácticas antidemocráticas y la creación de leyes como la llamada Ley Arizona, relacionada a la migración hacia los Estados Unidos de América a través de la frontera mexicana. Otra fuente de violación de los Derechos Humanos proviene de las redes criminales. Problemas tales como la pornografía infantil, el tráfico de personas y el trabajo esclavizado están en contra de la dignidad de la persona, de sus derechos y del Estado de derecho, constituyéndose como un crimen. Existen factores que influyen a la vulnerabilidad de ciertos grupos, éstos son algunos: • Falta de igualdad de oportunidades. • Incapacidad para la satisfacción de las necesidades básicas. • Falta de educación. • Enfermedad.



• Incapacidad de acceder a los servicios públicos. • Marginación.

Los Derechos Humanos como mínimos éticos Todos los individuos están obligados a respetar los Derechos Humanos de las demás personas. Sin embargo, según el mandato constitucional, quienes tienen mayor responsabilidad en este sentido son las autoridades gubernamentales; es decir, los hombres y mujeres que ejercen la función de servidores públicos. La tarea de promover y proteger los Derechos Humanos es propia de los estados nacionales democráticos que reconocen legalmente la doctrina de los Derechos Humanos, pero la validez última de éstos no depende del reconocimiento de los Estados. La justificación ética y moral de los Derechos Humanos tiene precedencia sobre la soberanía nacional; por ello, la apelación a la soberanía no debería ser un medio para que los Estados nacionales se apartaran de sus compromisos con los Derechos Humanos. La protección de los Derechos Humanos representa para el Estado la exigencia de proveer y mantener las condiciones necesarias para que, dentro de una situación de justicia, paz y libertad, las personas puedan gozar realmente de todos sus derechos para desarrollarse plenamente, tener una buena calidad de vida y así generar un bienestar común. El bienestar común supone que el poder público debe hacer todo lo necesario para que, de manera paulatina, sean superadas la desigualdad, la pobreza y la discriminación. Por ello, los Derechos Humanos se constituyen como un lenguaje universal moral e incluso cada vez más legal. La defensa o la protección de los Derechos Humanos tiene la función de:

• Contribuir al desarrollo integral de la persona. • Delimitar, para todas las personas, una esfera de autonomía dentro de la cual puedan actuar libremente, protegidas contra los abusos de autoridades, servidores públicos y de particulares. • Establecer límites a las actuaciones de todos los servidores públicos, sin importar su nivel jerárquico o institución gubernamental, sea Federal, Estatal o Municipal, siempre con el fin de prevenir los abusos de poder, negligencia o simple desconocimiento de la función. • Crear canales y mecanismos de participación que faciliten a todas las personas tomar parte activa en el manejo de los asuntos públicos y en la adopción de las decisiones comunitarias.


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Para el cierre I. Finalidad. Aplicar los conceptos esenciales sobre derechos humanos. 1. Leer los artículos citados del Pacto Internacional de derechos Civiles y Políticos. Investigar en la información periodística casos de posibles violaciones a estos derechos, tanto en nuetrso país como en el extranjero. Anotar una discreción breve de estos casos, especificando el o los derechos violados en cartulina. Una vez que se tengan todos, elaborar con ellos un collage y presentarlos en el grupo. 2. Dividir a los alumnos en grupos de cinco. Cada grupo analizará el texto citado de los derechos de las minorías y elaborará una lista de ejemplos de violaciones a estos derechos. 3. Buscar en el sitio de la Comisión Nacional de los Derechos Humanos, declaraciones sobre derechos de los discapacitados, indígenas, ancianos y niños: http://www.cndh.org.mx/principal/ document/derechos/cartillas/fr_gruposV.htm II. Finalidad. Profundizar sobre los valores y principios de la democracia.

En pequeños grupos de 3 a 5 alumnos elaboren una lista de características que deben estar presentes en un sistema de gobierno para poder considerarlo democrático.

Pongan en común las listas de los diversos grupos y comenten las razones que cada uno de ellos tuvo para elegir esas características. a) Expliquen brevemente en qué consiste cada una de las características elegidas.

b) Elaboren un ensayo sobre alguna de estas características y su importancia para los sistemas democráticos. III. Finalidad. Reflexionar sobre los principios universales de la convivencia social que se fundan en los derechos humanos.

Considerando que la libertad. La justicia y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana:

Considerando que el desconocimiento y el menosprecio de los derechos humanos han originado actos de barbarie ultrajante para la conciencia de la humanidad; y que se han proclamado como la aspiración más elevada del hombre, el advenimiento de un mundo en que los seres humanos, liberados del temor y de la miseria. disfruten de la libertad de palabra y de la libertad de creencias; Considerando esencial que los derechos humanos sean protegidos por un régimen de derecho, a fin de que el hombre no se vea compelido al supremo recurso de la rebelión contra la tiranía y la opresión; Considerando también esencial promover el desarrollo de relaciones amistosas entre las naciones;



Considerando que los pueblos de las Naciones Unidas han reafirmado en la Carta su fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana y en la igualdad de los derechos de hombres y mujeres; y se han declarado resueltos a promover el progreso social y a elevar el nivel de vida dentro de un concepto más amplio de libertad;

Considerando que una concepción común de estos derechos y libertades es de la mayor importancia para el pleno cumplimiento de dicho compromiso;

La Asamblea General proclama la presente Declaración Universal de los Derechos Humanos como ideal común por el que todos los pueblos y naciones deben esforzarse…

Declaración Universal de los Derechos Humanos. Preámbulo. a) Enumeren las razones que da este preámbulo para proclamar los derechos humanos. b) Dialoguen sobre estas razones y señalen cuáles les parecen más importantes y por qué. c) Reflexionen sobre la importancia de esta declaración para que los derechos humanos sean más respetados en todos los países. IV. Finalidad. Contribuir a la consolidación de las nociones de Estado, nación y democracia, a partir de la identificación de las características que les son inherentes.

Después de leer el texto que sigue, dialoguen sobre las siguientes preguntas y preparen un breve resumen de las conclusiones a las que lleguen: La identificación del Estado con la nación (a cada nación un estado soberano, para cada estado una nación unificada) es, como recordaremos en seguida, una invención moderna. Pero ni siquiera en nuestra época responde a la realidad. En efecto, pueden detectarse variadas formas de relación entre Estados y naciones. Existen Estados con una multiplicidad de nacionalidades en su seno (España, Rusia, ‘Canadá, Bélgica, la India); Estados federales que reconocen variantes regionales dentro de una nacionalidad hegemónica (Alemania)¡ Estados con una nacionalidad dominante y otras minoritarias (China, México). A la inversa, hay naciones divididas en varios Estados (kurdos, armenios, mongoles, massai) o aun naciones sin Estado (palestinos). Los estados que coinciden con una unidad nacional son, en realidad, la excepción...

Luis Villoro, Estado plural, pluralídad de culturas. Paidós, México 1998, p.17. a) ¿Cuál es el concepto de nación que maneja el autor?

b) De acuerdo con este concepto, ¿cuáles serían algunas de las nacionalidades “minoritarias” en nuestro país?


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Ética y valores I

c) Menciona dos características de la democracia que serían indispensables en un Estado plural. ¿Por qué?

V. Finalidad. Contribuir a la asunción del respeto a las diferencias como una práctica de vida, especialmente, hacia los grupos minoritarios.

Apoyándose en las diferencias, algunos miembros de la mayoría discriminan a los miembros de los grupos minoritarios. Para ellos una alternativa es la asimilación a la mayoría, perdiendo su identidad, pero algunos defienden su derecho a la diferencia.

En pequeños grupos dialoguen sobre lo siguiente. Señalen cuál sería la respuesta del grupo. a) Señala tres razones por las que un grupo minoritario querría resaltar sus diferencias con la cultura dominante.

b) Señala tres razones por las que una sociedad podría encontrar ventajas en estimular la homogeneidad de sus miembros.

c) Señala tres razones por las que sería ventajoso para una sociedad contar con diversidad cultural.



BIBLIOGRAFÍA GENERAL Bonete Perales, E. (Coordinador) La política desde la ética I, Proyecto a ediciones, Barcelona, 1998. (Introducción). ‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑, La política desde la ética II. Proyecto a ediciones, Barcelona, 1998. cap. 1. Camps V. y Giner S., Manual de civismo. Ariel, Barcelona, 1998. Castoriadis, C. Ciudadanos sin brújula. Ediciones Coyoacán, México, 2000. cap. 6. Chambers, S. Reasonable Democracy. Cornell University Press, New York, 1996. caps. 2 y 4. Dahl, R. La democracia. Una guía para ciudadanos. Taurus, Buenos Aires, 1999. De la Garza, Ma. Teresa, Educación y democracia. Ed. Visor, Madrid 1995. cap. 1. Dewey, J. Creative Democracy. The Task Before us. Classic American Philosophers, New York, 1951. Honderich, Ted (Editor), Enciclopedia Oxford de Filosofía. Tecnos, Madrid 2001. Lara, María Pía, La democracia como identidad ética. Ed. Anthropos y UAM, Barcelona 1992. cap. 10. Quesada Fernando (ed.) Enciclopedia Iberoamericana de Filosofía. V. 13. Filosofía política I. Ideas políticas y movimientos sociales. Trotta, Madrid, 1997, caps. 6 y 8. ‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑‑, (Ed) La filosofía política en perspectiva. Anthropos, Barcelona, 1998, cap. 3. Villoro, Luis, El poder y el valor: Fundamentos de una ética política. FCE, México, 1997, caps. 3, 13 y 14. Comisión Nacional Para El Desarrollo De Los Pueblos Indígenas www.cdi.gob.mx Comisión Nacional De Los Derechos Humanos www.cndh.org.mx Transparencia Mexicana www.transparenciamexicana.org.mx Organización De Las Naciones Unidas www.un.org/es/

Glosario Monarquía: Forma de gobierno en que el poder supremo corresponde con carácter vitalicio a un príncipe, designado generalmente según orden hereditario. Oligarquía: Gobierno de pocos. Forma de gobierno en la cual el poder supremo es ejercido por un reducido grupo de personas pertenecientes a una misma clase social. Nepotismo. Desmedida preferencia que algunos dan a sus parientes para las concesiones o empleos públicos. Derecho natural. Postura de la filosofía del Derecho que postula la existencia de Derechos Humanos Universales fundados en la naturaleza humana y que son previos a cualquier orden jurídico. Iusnaturalismo. Véase Derecho natural. Iuspositivismo. Postura de la filosofía del Derecho que separa la moral del Derecho como dos órdenes diferentes sin lazos conceptuales. Hegemonía. Supremacía que un Estado o cualquier particular ejerce sobre otros.


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Diversidad cultural, multiculturalismo y globalización Contenido Tema 1 Identidad y diversidad cultural como un hecho Tema Tema Tema Tema

y un derecho 2 México, nación pluricultural 3 Multiculturalismo 4 Relaciones entre culturas, pueblos y naciones 5 La globalización


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Ética y valores I


Multiculturalismo y globalización?

Responde.

1. ¿Cómo defines la cultura?

2. Escribe al menos tres elementos que consideres una manifestación cultural.

3. ¿Qué es una minoría social? Da algunos ejemplos de minorías existentes en nuestro país.

4. ¿Qué es la discriminación? Escribe algunos ejemplos.

5. ¿Crees que aún existe el racismo? ¿Por qué?


Diversidad cultural, multiculturalismo y globalización

Tema 1 Identidad y diversidad cultural como un hecho y un derecho En este tema, los alumnos analizarán la importancia de la identidad en el marco de la diversidad cultural mediante la reflexión y la discusión sobre las diferencias de identidad dentro de la sociedad globalizada. A continuación se presenta un bloque temático de desarrollo de competencias y construcción de evidencias que los alumnos pueden elaborar. Competencia educativa específica a desarrollar: Interpreta la realidad social y humanista como una construcción mediante el análisis de las características sociales, políticas, culturales y procesos históricos que han configurado la sociedad en la que vivimos. Conceptos y valores transversales a manejar: igualdad, respeto, tolerancia, justicia social. Tema

Actividad


Identidad cultural

Elaborar de manera individual un cuestionario que evalúe las características que conforman una cultura. Preguntas como: ¿Cuál es la religión predominante en la sociedad en la que vives?, ¿qué elementos te identifican como mexicano? Una vez terminados los cuestionarios, los alumnos los intercambiarán y contestarán. Al terminar, compararán sus respuestas y compartirán los datos obtenidos.

Cuestionarios resueltos Breve discusión en clase con los resultados obtenidos.

¿Falta algo aquí o la celda se queda en blanco?

Investigación sobre la diversidad cultural en México: culturas indígenas: historia, situación actual, legislación sobre derechos y cultura indígena.

Ensayo expositivo que demuestre las conclusiones de su investigación.

Conceptos de cultura e identidad cultural El término cultura proviene del latín collere, cultivar, y significa el cultivo de las habilidades o aptitudes humanas. Hacia los siglos xvi y xvii, el término cultura empezó a aplicarse también a las creaciones humanas, como la ciencia, las artes, las formas de vida. Actualmente, existen diferentes definiciones del concepto de cultura; pero todas ellas incluyen elementos como las formas de conocimiento, las creencias, el arte, la moral, las leyes, las costumbres y prácticamente todos los hábitos y capacidades adquiridos por los seres humanos como miembros de una sociedad.

Ejemplo de cultura.


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Ética y valores I

Para algunos autores, el concepto de cultura se opone al de naturaleza y se usa para nombrar el conjunto de conocimientos, técnicas, valores, creencias y prácticas que caracterizan a un grupo humano y que se transmiten de una generación a otra. Luis Villoro, filósofo mexicano, autor de El poder y el valor, Estado plural, pluralidad de culturas, entre otros, retoma la definición de cultura adoptada en la reunión sobre políticas culturales de la UNESCO, realizada en 1981 en México: En su sentido más amplio, la cultura puede considerarse actualmente como el conjunto de rasgos distintivos, espirituales y materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o un grupo social. Ella engloba, además de las artes y las letras, los modos de vida, los derechos fundamentales del ser humano, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias.1 Una cultura puede ser identificada, por un lado, a través de sus elementos visibles: las obras de arte, los utensilios, los vestidos, las construcciones; por otro lado, por las lenguas y escrituras, las formas de relación social, costumbres, ritos, juegos, instituciones políticas y otros. Pero estos elementos de las culturas sólo tienen sentido cuando los consideramos como expresiones de elementos no visibles, tales como: las creencias, las intenciones, las actitudes colectivas, los valores compartidos. De acuerdo con lo anterior, una cultura es una comunidad de personas que tiene una tradición que ha sido cultivada a través del tiempo; que comparten una lengua particular, una historia, las creencias, los valores y las prácticas cotidianas. Además, sus miembros también se reconocen en un proyecto de vida basado en expectativas comunes. Una cultura es continuidad, tradición y así se arraiga en el pasado; pero también es proyecto, elección de fines y valores que orienten la acción colectiva; y así, la cultura apunta hacia el futuro. En este sentido, una cultura no es estática; sino que lleva en sí misma las posibilidades de su propio cambio. Por ello, una cultura es un espacio de posibilidades, ofrece a sus miembros distintas elecciones posibles entre la repetición y la innovación. El término cultura, no obstante lo anterior, se usa frecuentemente para referirse a entidades colectivas de distinta amplitud. Por ejemplo, se habla de cultura de clase (burguesa o campesina); de cultura política, por ejemplo, o de cultura democrática. Estas “culturas” suelen formar parte de una sociedad, de una cultura más amplia, así que pueden considerarse como subculturas. Por otro lado, también se habla de cultura para referirse a un conjunto más amplio que puede abarcar varias culturas de pueblos distintos; por ejemplo cuando se dice cultura occidental, cultura oriental, cultura cristiana, cultura indígena. En este caso, se consideran algunos rasgos comunes que constituyen las creencias o valoraciones que sirven de base a todas las demás, que pueden presentar variaciones entre los diferentes elementos que forman la “gran cultura”. El caso de la cultura cristiana es muy significativo; pues ha constituiLa cultura es información transmitida por enseñanza y do la base común de una gran diversidad cultural de aprendizaje y no por herencia genética. 1

Villoro, Luis. El concepto de ideología y otros ensayos. México, FCE, 1985, p. 177.



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pueblos europeos (lenguas, historia, tradiciones, etc. unificadas por las creencias religiosas cristianas), que se extendió mediante la colonización a otros pueblos de los demás continentes (América y África, principalmente). Cada persona nace en el seno de una cultura; es decir, se encuentra de entrada en un mundo de significados, de instituciones y formas de vida cultivados por sus antecesores. Tiene que aprender a formar su propia visión del mundo a partir de las creencias y actitudes que le son transmitidas por su comunidad cultural. Pero la cultura no es sólo una red que envuelva externamente al individuo. Una cultura es una creación humana y, por tanto, el resultado de acciones de personas individuales. De este modo, las acciones y Existe una interacción constante entre los individuos y la decisiones de cada uno de sus miembros influyen en comunidad en la preservación y cambio de una cultura. el desarrollo de cada cultura; por esto se afirma que la cultura está viva: se produce y se reproduce gracias a las acciones y decisiones de los individuos. Cada uno de ellos se apropia de su cultura y, al mismo tiempo, la enriquece y la modifica con sus propias valoraciones y decisiones. La identidad de una persona, de un grupo o de una nación expresa quiénes ese grupo (de dónde proviene, qué herencia genética y cultural posee) y quiénes quieren ser (qué aspiraciones, ideales y valores prefieren). En la identidad se entretejen elementos descriptivos y elementos evaluativos; no sólo forman parte de ella lo que actualmente se es, sino también los proyectos (lo que se desea llegar a ser en el futuro). Identificar significa singularizar, distinguir de los demás. En este sentido, identificar a un pueblo equivale a distinguirlo de los otros a partir de ciertas características. El concepto de identidad se refiere en primer lugar a lo que singulariza, a lo que permite distinguir a un individuo o a un grupo de los otros. Entre los rasgos que caracterizan a una persona se encuentran: los hábitos, las disposiciones cognoscitivas y conductuales, los valores y las normas que regulan sus acciones, ideales, deseos, necesidades, proyectos, ideas acerca de lo que es importante, de lo que es valioso y prioritario en la vida, todos estos elementos conforman su identidad. Estos rasgos se unifican en la conciencia de sí que tiene cada persona a lo largo de su existencia. Cada persona tiene una identidad porque se reconoce como la misma en los diversos cambios que va experimentando. Por ello, la memoria es indispensable, pues permite reconocer la propia identidad, a pesar de los cambios de circunstancias, modos de pensar y necesidades. Por ello, el respeto a la dignidad de las personas, del que ya se ha hablado, incluye el respeto a la diferencia; es decir, a la propia identidad como distinta de las de los otros, a la propia autenticidad o a ser uno mismo. Sin embargo, la propia identidad está íntimamente relacionada con la identidad del grupo al que se pertenece. Muchos autores reconocen que las personas individuales son, al menos parcialmente, consCada ser humano tiene una identidad. trucciones sociales:


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Mi propia identidad como persona viene a ser […] el resultado parcial de una negociación con los demás miembros de las comunidades en que participo y de la manera en que me apropio de sus ideales y creencias, de sus normas y gustos. Hasta el punto en que bien pueda ser que la realización misma de un ideal de perfección y de vida buena se haga posible y se acreciente en esa participación y dentro de esa comunidad, y el desarrollo de mi identidad dependa del reconocimiento de los otros y gane su lugar en el intercambio.2 De acuerdo con esta perspectiva, las creencias, los valores, las normas y actitudes de una persona están en directa relación con aquellas de la comunidad en la que vive o en la que creció. La propia cultura constituye —al menos parcialmente— a cada una de las personas, de tal modo que su identidad personal depende de ella. Asimismo, la identidad colectiva de las culturas depende de que sus miembros compartan creencias, normas, tradiciones y valores; que respeten a las mismas instituciones y que acepten un proyecto común de vida. La unidad cultural no es un hecho biológico o genético, es el resultado de una voluntad colectiva de mantener la cohesión de un grupo humano, de preservar su memoria, conservar sus formas de vida y de continuar un proyecto hacia el futuro. En el caso de las identidades colectivas, la identidad puede referirse a una representación compartida, un “sí mismo” colectivo formado por un sistema de creencias, valores, actitudes y comportamientos, un modo de ver el mundo, un modo de vivir que se comparte y que se transmite a los miembros más jóvenes del grupo mediante procesos educativos. […] Por identidad de un pueblo podemos entender lo que un sujeto se representa cuando se reconoce o reconoce a otra persona como miembro de ese pueblo. Se trata pues de una representación intersubjetiva, compartida por una mayoría de los miembros de un pueblo, que constituiría un “sí mismo” colectivo.3 Considerada de esta manera, la identidad de un grupo humano es un modo de entender, sentir y actuar, un conjunto de formas de vida compartidas que permite a las personas identificarse como miembros del mismo grupo. De este modo, la identidad de los pueblos remite necesariamente a su cultura. En el caso de los pueblos que fueron el resultado de colonización (como el de México) se da frecuentemente un conflicto entre lo que se ha sido y lo que se quiere ser; entre el conservadurismo que pretende mantener lo heredado de los antepasados y la tendencia a conciliar la cultura originaria con la novedad que aportaron los colonizadores. Pero al paso de los años, la colonización ha derivado en una compleja mezcla de culturas para dar lugar a una nueva identidad que singulariza a ese grupo social. Si se habla de identidad nacional, se debe reconocer que en una nación surgida de una mezcla cultural pueden coexistir diferentes identidades que intentan conciliar el pasado con el presente para construir un En la historia de México, se puede observar este conflicto proyecto común. y la búsqueda de identidad en diferentes épocas. 2 3

Salmerón, F, Diversidad cultural y tolerancia. Paidós, México, 1998, p. 53. Villoro, Luis. Estado plural, pluralidad de culturas. Paidós, México, 1999. p. 65.



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Para algunos pueblos, la búsqueda de la identidad se presenta como una necesidad imperiosa. Este es el caso, por ejemplo, de aquellos que han estado o estuvieron sometidos a dominación, marginación o dependencia por otros pueblos que los colonizaron. En esas condiciones, la preservación de la propia identidad se convierte en la única forma de no ser absorbidos por la cultura dominante para defender la identidad; se presenta como una afirmación de la propia tradición, de la lengua, de las costumbres y las creencias. Este fue el caso, por ejemplo, de los catalanes o los vascos en la etapa de la dictadura franquista en España (que encabezó el general Francisco Franco, 1939-1975), que había declarado “ilegales” la lengua y la tradición cultural de ambos pueblos. Las culturas vasca y catalana resistieron durante los años del franquismo; una vez que España recuperó un régimen democrático, ambas culturas han podido reafirmar su identidad. Con las naciones que fueron colonizadas y se han independizado, como las latinoamericanas, la situación es diferente. La cultura del colonizador se ha incorporado después de muchos siglos, al menos parcialmente, a la cultura tradicional y predominante; lo que ha dado lugar a una nueva cultura que contiene elementos de ambas. La búsqueda de la propia identidad presenta rasgos comunes, aún en situaciones distintas. Uno de ellos es el intento de revalorar la propia imagen colectiva, mismo que puede seguir dos distintos caminos: recuperar la tradición como un pasado glorioso, con la invención de un nuevo destino que corresponda a la misma; o bien, aceptar la propia situación y elegir un proyecto que la integre. El resultado de esa representación pretende constituir las diferentes visiones que de sí mismo tiene un pueblo, en una imagen unitaria. Con las diferentes circunstancias que a cada pueblo singularizan, la identidad cultural ha cumplido la función de darle continuidad histórica, al tiempo Cada pueblo ha tenido que enfrentar sus propias circunstancias históricas y resolver sus conflictos (a veces de maque asume su pasado como una herencia propia y se nera violenta) para poder integrar esa imagen colectiva proyecta hacia un nuevo futuro. de sí mismo, que es la identidad cultural.

Elementos de una cultura: territorio, historia, lengua, tradiciones, costumbres, leyes Existen varios elementos que determinan la identidad de una cultura. Todos estos elementos sirven como puntos de identificación que conectan a unos seres humanos con otros de forma más estrecha. Esto elementos se pueden dividir en espaciales, temporales y culturales. 1. Los elementos espaciales de una cultura están relacionados con el espacio geográfico que los seres humanos comparten y van desde lo más abstracto, como puede ser la nación o el Estado, hasta lo más concreto, como los ámbitos en los que se desenvuelven diariamente y en el que se desarrollan lazos afectivos hacia las personas y el ambiente natural como residencia de sus múltiples experiencias. 2. Los elementos temporales se remontan a la tradición, a la historia que acompaña a un grupo determinado, estrechamente relacionado con el elemento espacial. La historia que comparten los pueblos es la historia de acciones comunes que generan tradiciones. Este elemento trasciende la temporalidad


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presente; pues está fuertemente arraigado al sentimiento de pasado colectivo, heredado y del que provienen las costumbres actuales. 3. El elemento cultural son los patrimonios compartidos: lengua, religión, música, gastronomía, vestimenta, leyes, usos y costumbres. Los elementos culturales al igual que los temporales trascienden el espacio porque no necesitan desarrollarse exclusivamente en un lugar determinado para poder ser rasgos de identidad; así, por ejemplo, en el mundo, se identifica a los mexicanos por el particular gusto por la comida picante; a los árabes musulmanes, por su manera de vestir y a los asiáticos por características físicas particulares como la forma de sus ojos. Todos estos aspectos hablan de la identidad de una persona; es decir, del grupo cultural al que pertenece o con el que se identifica a sí misma. Este último punto es todavía más complejo porque depende de la simpatía o rechazo que cada persona siente por una cosa determinada; por ejemplo, la vestimenta, que lo acerca más a un grupo de personas que a otras .Es importante mencionar que estos últimos elementos muchas veces pueden generar prejuicios con los que etiquetamos a las personas; lo que puede conducir a diversas formas de racismo y discriminación.

Tema 2 México, nación pluricultural En este tema, los alumnos interpretarán sus realidades sociales y valorarán las diferencias sociales, étnicas, culturales y de género, mediante la descripción de su entorno social. A continuación se presenta un bloque temático de desarrollo de competencias y construcción de evidencias que los alumnos pueden elaborar. Competencia educativa específica a desarrollar: Compara las características democráticas y autoritarias de diversos sistemas sociopolíticos. Conceptos y valores transversales: igualdad, tolerancia, democracia, paz. Tema

Actividad


Mestizaje y herencia colonial.

En parejas, los alumnos elaborarán un reporte de investigación y exposición sobre las la cultura indígena y la cultura colonial. Basarse en preguntas como: ¿El colonialismo siempre es violento?, ¿qué sucede con la sociedad colonizada, se pierde su cultura?

Una cartulina con los resultados de su investigación, que incluya imágenes.

México un país discriminador, xenófobo y racista.

Análisis de casos. Reflexionar sobre la diferencia entre el racismo y la colonización. ¿Son el racismo y la colonización los únicos canales de intolerancia? ¿En dónde y cómo se da la discriminación?

Narración de un hecho en el que se demuestre intolerancia, ya sea a través del racismo, discriminación, intolerancia religiosa u otro.



El mito del nacionalismo mexicano como una identidad homogénea.

Mesa de discusión. Identificar qué elementos de la cultura mexicana se relacionan con la identidad del mexicano, qué elementos se han adoptado de otras naciones y cómo se conforma la identidad nacional. ¿Es cierto que existe la identidad nacional? Mesa de debate.

Reporte de las conclusiones de la mesa de debate.

Conflictos interculturales en México.

Investigar sobre los casos más importantes de conflictos interculturales como en el caso Zapatista. Recolectar noticias sobre el tema y hacer un collage de imágenes y noticas sobre éste. Reflexionar y analizar las causas y las consecuencias de este tipo de conflictos y buscar posibles soluciones que, desde el colegio, se puedan promover.

Collage, texto de posibles soluciones a este tipo de conflictos.

El surgimiento de la cultura nacional: mestizaje y herencia cristiana virreinal En México, la conquista y colonización que los españoles impusieron a los pueblos originarios del territorio se fundaron en una idea de superioridad de los pueblos europeos y cristianos sobre los pueblos de este “nuevo continente”. Incluso algunos conquistadores llegaron a negar la humanidad misma de los naturales de estas tierras para tratar de justificar su dominio. Esto fue posible precisamente por la limitación de las categorías de pensamiento y modelos morales de los conquistadores europeos, los cuales impedían comprender la complementariedad entre la diferencia y la igualdad entre seres humanos. Esa negación del otro fue epistemológica y, sobre todo, ético-política. Se expresó primero de modo muy violento en la conquista, en la dominación; y después, en el virreinato, principalmente en el sistema de castas (que diferenciaba con estratos sociales rígidos los tipos de mestizaje entre europeos, criollos, mestizos, indios y negros), que delataba claramente la incapacidad de concebir la diferencia cultural (y étnica) de otra manera que no fuera de forma jerárquica, violenta y excluyente. La identidad mexicana, como la nación misma, surgió de un choque cultural y ha tenido que construirse necesariamente a partir de la alteridad y de esa ruptura originaria. Durante la colonia, los pueblos indios mantuvieron una lucha para preservar sus territorios, sus usos y costumbres, ya fuera mediante la rebelión armada o bien aprovechando los espacios que les dejaban las leyes coloniales o la protección de la Iglesia católica. En efecto, las órdenes religiosas católicas, por una parte, y la propia Corona Española, por la otra, ayudaron a mitigar la opresión que ejercían los encomenderos. Los derechos de los indios fueron reconocidos en las Leyes de Indias (siglo xvi) y éstos lograron preservar una organización de base, la comunidad, en la que se conservaron costumbres e instituciones antiguas, mezcladas con creencias católicas. Las comunidades lograron mantener el


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régimen comunal de tierras y la posibilidad de elegir a sus propias autoridades. No obstante, se trató de imponer un único modo de vida como modelo de identidad, basado en los preceptos de la religión católica como religión “oficial” de la Nueva España. La guerra de Independencia se inició como una protesta de los criollos contra los abusos de la burocracia española y la falta de derechos. Los primeros líderes independentistas se planteaban reformas sociales como la abolición de la esclavitud y el reparto de los latifundios. Miguel Hidalgo y José María Morelos soñaban con una nueva sociedad regida por los principios de justicia, igualdad y caridad. Pero conforme el movimiento avanzó, surgieron nuevos líderes con otros objetivos. La proclamación de la Independencia en 1821 no fue la culminación del movimiento iniciado por Hidalgo: los ideales de justicia social se habían perdido pronto, a tal grado que, desde una perspectiva histórica el siglo xxi, lo único que se puede encontrar de común entre Agustín de Iturbide y Miguel Hidalgo es el rechazo a la hegemonía de los españoles peninsulares. De este modo, bajo el mando de Iturbide, el Virreinato se transformó en un Imperio. Al poco tiempo, una rebelión acabó con el naciente Imperio, el país se vio nuevamente envuelto en una guerra civil, en la que los liberales trataron de consumar la ruptura con el modelo colonial y los conservadores se empeñaron en mantener la supremacía de los criollos. Al triunfar los liberales, asumieron en sus políticas principios ilustrados: la tolerancia religiosa, los derechos de los individuos, la libertad intelectual, el progreso científico y técnico, así como la fe en la razón. A partir de estos principios se organizó la nueva realidad sociopolítica. El nuevo Estado liberal mexicano del siglo xix afirmó los principios de pretendida validez universal, como la libertad del individuo y la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley. El problema en México fue que este modelo lo impuso una minoría sobre una población muy diversa y formada por comunidades con fuertes tradiciones a las que estas nuevas ideas les parecían muy lejanas de su realidad. De esta manera, los principios liberales resultaron vacíos de contenido histórico concreto. En el siglo xix se consolidó el proyecto liberal de nación y ésta se constituyó como un Estado homogéneo. Este proyecto terminó con las tierras comunales y propició la segregación de las comunidades indígenas. Las tensiones políticas padecidas en el siglo xix se deben, en gran medida, a la contradicción entre el intento de establecer un Estado homogéneo y la realidad de un país formado por comunidades y pueblos diversos, apegados a sus tradiciones.



La Revolución de 1910, en la concepción de Francisco Villa y Emiliano Zapata, representaba un intento de recobrar un modelo de organización social y política más acorde con la diversidad cultural existente en el país; pero este intento fracasó y triunfó nuevamente la idea de la unificación de la nación en un Estado-nación de corte liberal que se consolidó en el proyecto “modernizador” de los gobiernos priístas de la segunda mitad del siglo xx. En la actualidad, como ya se ha analizado, son cada vez más las voces que llaman a reconocer a México como una nación pluricultural y aceptar la necesidad de construir un proyecto político y jurídico de Estado plural (multicultural). Carlos Fuentes, escritor mexicano, autor de Los cinco soles de México, ha dicho que las preguntas planteadas por los mexicanos a lo largo de su historia de mestizaje, preguntas de identidad, preguntas de justicia, son las preguntas más relevantes para este tiempo: Porque las preguntas de la fundación del México mestizo son las preguntas de la sociedad contradictoria y migrante de nuestro tiempo, capturada entre la identidad tradicional y la alteridad moderna, entre la aldea local y la aldea global, entre la interdependencia económica y la balcanización política. 4

Emiliano Zapata.

La necesidad de búsqueda de una identidad que ha sido, como se ha visto, uno de los temas más importantes del pensamiento mexicano, hace que muchas veces ésta se defina frente a un “otro”, lo que no se es y que debe ser, por tanto, excluido o hasta eliminado, ya que pone en peligro con su alteridad, esta identidad considerada tan valiosa. Pero la identidad cultural mexicana no puede ser pensada ya como algo homogéneo. Las naciones se conciben en torno a factores que las unifican: unidad de lengua, unidad de cultura, unidad de historia y de valores. Esta unidad se busca a través de procesos educativos. En el mundo virreinal hispanoamericano, la percepción de un grupo de que ya no se podía seguir siendo parte de España porque se pertenecía a una nueva nación hizo surgir la necesidad de la Independencia. A su vez, la independencia de las corona española trajo consigo la necesidad de definir la nueva nación mexicana. Esto se hizo siguiendo el modelo europeo de nación homogénea, a pesar de que la población en México distaba mucho de serlo. Como ya lo ha señalado Luis Villoro, la idea de nación no siempre ha estado ligada a la de Estado. Antes de la Modernidad, varias naciones podían coexistir en un mismo reino bajo un soberano común; pero la concepción moderna de Estado se identifica con la de nación, a pesar de que en el terreno de los hechos, tal identificación resulte forzada. La identificación del Estado con la nación (a cada nación un Estado soberano, para cada Estado una nación unificada) es [como recordaremos enseguida] una invención moderna. Pero ni siquiera en nuestra época responde a la realidad. 5

La marginación y discriminación de las culturas indígenas y de las culturas de otras minorías sociales En México, existen más de seis millones de mexicanos hablantes de una lengua indígena. Las lenguas indígenas se pueden agrupar en familias, pero sus variedades individuales suman 84. Estos datos numéricos dan una idea clara de 4 5

Fuentes, C, Los cinco soles de México. Seix Barral, 2000, p. 17. Villoro, L. Estado plural, pluralidad de culturas, Paidós/UNAM, México, 1998 .p. 17.


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Los grupos indígenas son numerosos en México.

la diversidad de la población y de la riqueza que esta variedad representa en términos de cosmovisiones, tradiciones y valores culturales. La herencia de las culturas indígenas prehispánicas constituye un patrimonio cultural del país que es admirado y valorado por todos aquellos que tienen oportunidad de conocerlo. Baste recordar que los restos de varias ciudades prehispánicas han sido designados como patrimonio cultural de la humanidad (Palenque, Chichén-Itzá); así como diversas aportaciones culturales de los pueblos indígenas a la cultura universal: conocimientos del uso de plantas medicinales, relación armónica con la naturaleza, cultivos originarios de México como el frijol, el maíz, el jitomate, la calabaza, el chile, el cacao o el chicle. Además de los diferentes grupos indígenas, en México existen comunidades mestizas en todas las regiones, comunidades con manifestaciones culturales propias en lo que se refiere a costumbres, creencias, música, artesanía, gastronomía y otras más. Las comunidades regionales del país han integrado elementos de las antiguas culturas indígenas con elementos de la cultura europea y el resultado es un mosaico de enorme riqueza que hace de México un país complejo en lo que a variedad cultural se refiere. Cada región del país presenta rasgos propios que enriquecen a las demás. Por ello, es tarea de todos los mexicanos apreciar y conservar ese patrimonio cultural y enriquecerlo con aportaciones que, al tiempo que se nutren de ese patrimonio, lo desarrollen en nuevas y ricas manifestaciones culturales. Por otra parte, también hay por delante una tarea de justicia. Muchos de mexicanos viven en la pobreza y en la ignorancia y para ellos no es posible compartir ese rico patrimonio cultural que también les pertenece. El problema fundamental es que una parte considerable de la gente en situación de pobreza pertenece a comunidades indígenas. En efecto, comprender y revalorar la historia nacional significa poder reparar la injusticia para proyectar una nación que reconozca a todos sus pueblos en igualdad de derechos y de oportunidades de desarrollo. México nació de la catástrofe de la Conquista y nació mestizo, como dijo Ramón López Velarde (poeta mexicano del siglo xix, autor de Suave patria): “occidentales rayados de moro y de azteca”. Ni totalmente europeos ni totalmente indígenas; los mexicanos han buscado larga y dolorosamente una identidad México es un mosaico cultural. y, siguiendo la ruta del progreso económico-industrial



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de los países más desarrollados, que no es la mejor ruta en términos ecológicos (como se verá en el segundo volumen de este libro), eligieron el liberalismo que colocaba a la homogeneidad cultural y al desarrollo económico por encima de la justicia y la diversidad. Los mexicanos olvidaron su pluralidad y quisieron ser homogéneos, modernos y civilizados. Los grupos indígenas quedaron excluidos del proyecto de nación dominante en la modernidad liberal. Este es un hecho histórico de una gran injusticia que no aún no se corrige. Pero la resistencia de los pueblos indígenas conservó la memoria de su cultura como tesoro oculto que puede aportar muchísimo a la cultura nacional y que sobrevive con un reclamo de justicia y equidad. Es un hecho que México nunca podrá alcanzar un desarrollo equilibrado y sostenido si no es capaz de resolver la condición de injusticia y marginación que sufren los pueblos indígenas hoy en día.

Un alto en el camino MINORÍAS ENTRE ÉTICA Y MORAL 1. Investiga cuáles son las comunidades indígenas de tu estado o región. ¿Cuál es en general su situación económica, de salud, educación y acceso a los puestos políticos y de poder? 2. Investiga qué otras comunidades culturales minoritarias (religiosas, de lenguas diversas, grupos de extranjeros que se asentaron en la región, etc.) sufren condiciones de marginación o injusticia y por qué.

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Aprende por iniciativa e interés propio a lo largo de la vida y participa con una conciencia cívica y ética en la vida de su comunidad, región y México.

3. ¿Cuáles son las propuestas que harías para resolver esas condiciones de injusticia y marginación?

México: un país discriminador, xenófobo y racista A los mexicanos les gusta sentirse identificados con la imagen de que son un pueblo amable y muy afectuoso con los extranjeros. En el mundo entero es apreciada, ciertamente, la hospitalidad mexicana. Pero eso sucede más bien con los turistas y los visitantes pasajeros. Porque cuando los extranjeros llegan a vivir a México (norteamericanos, latinoamericanos, europeos y asiáticos, principalmente), de distintos tonos de piel, lenguas, culturas e incluso nivel socioeconómico, los mexicanos son muy cerrados, poco amables, intolerantes con la diferencia y tan discriminadores como otros pueblos y naciones. No es que sean más xenófobos que otros; pero resulta contradictorio que, si los mexicanos en verdad son amables con los visitantes y pueden hacer sentir tan bien a los turistas, no sean capaces de aceptar y de integrar a los extranjeros y miembros de otras culturas que viven en México; así como a los indígenas mismos, que parecen extranjeros segregados en su propio país. Al igual que a los grupos indígenas, en México muchas otras minorías sufren de discriminación. Según el conapred (Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación) en su primera encuesta nacional sobre discriminación, de mayo del 2005 (la segunda se publicó en marzo de 2011)6, los grupos más discriminados son los homosexuales, quienes se encuentran a la cabeza de la encuesta; los extranjeros en segundo lugar; las personas de ideas políticas divergentes, en tercero; y los no católicos, en cuarto sitio. Todo esto sucede porque, según la misma encuesta, la gente los identifica irracionalmente a partir de prejuicios 6

Véase el documento de la encuesta 2010 en: http://www.conapred.org.mx/


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como grupos que representan “amenazas” o que pueden causar conflictos. Asimismo, al menos el 90% de los grupos de personas discapacitadas, personas portadoras del VIH, mujeres y adultos mayores aseguraron haber sido discriminados por su condición. Es aún más alarmante la forma en la que los mexicanos creen justificar la discriminación que ejercen sobre las minorías sociales y culturales. Por ejemplo, con respecto a la discriminación de los grupos indígenas, uno de cada tres mexicanos considera que “lo único que tienen que hacer los indígenas para salir de la pobreza es no comportarse como indígenas”; además de sostener que “los indígenas tendrán siempre una limitación social por sus características raciales (sic)”. En relación a la discriminación contra las mujeres, uno de cada cuatro mexicanos (de ambos sexos) sostiene que en los casos de violación, las mujeres son responsables por provocar a los hombres, además de considerar “normal” que sean los varones los que tengan un mejor salario; otro dato fundamental es que el 87% de los entrevistados cree que los católicos deberían tener más derechos que los miembros de otras religiones. Como puede verse con estos datos duros (y penosos), la sociedad mexicana tiene todavía mucho que aprender y que esforzarse para estar libre de prejuicios y de formas violentas de exclusión que sólo han contribuido al atraso social, económico y político. Una característica ética esencial de cualquier pueblo maduro y próspero es su capacidad de integrar a personas de otras culturas, nacionalidades o lenguas en igualdad de derechos; es decir, de integrar con justicia a las minorías y de ser tolerantes con los que son diferentes. DESARROLLO DE COMPETENCIAS Valora distintas prácticas sociales mediante el reconocimiento de sus significados dentro de un sistema cultural, con una actitud de respeto. Sustenta una postura personal sobre temas relevantes. Aprende por iniciativa e interés propio.

Un alto en el camino 1. Identifica cuáles son las minorías sociales más discriminadas en tu comunidad (ciudad, municipio, estado). Analiza la encuesta nacional de discriminación 2010 del CONAPRED. http://www.conapred.org.mx/ 2. Realiza una entrevista con personas de esas minorías discriminadas. Recaba información sobre las maneras concretas en que son discriminadas y violentadas. 3. En grupo, discutan propuestas ético-legales para combatir la discriminación y la intolerancia.

El mito del nacionalismo mexicano como una identidad homogénea El territorio es la delimitación de un espacio geográfico identificado como sede de valores, tradiciones y estructuras culturales y políticas. Las delimitaciones del territorio siempre son específicas y concretas, como las fronteras entre dos países, mientras que las estructuras que lo diferencian incluyen mucho más factores que la delimitación, tal como la lengua, las tradiciones, leyes, los accidentes geográficos, etc. El territorio es una categoría crucial cuando se habla de nacionalismo, pues éste se da como la correlación entre territorio y la exaltación de los valores de la sociedad que lo ocupa.



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Todas las culturas son valiosas por su carácter único, por los elementos constructivos que la integran y conforman su idiosincrasia. No obstante, el nacionalismo exacerbado es una forma de etnocentrismo. Octavio Paz define el nacionalismo mexicano de esta manera: Toda la angustiosa tensión que no habita se expresa en una frase que nos viene a la boca cuando la cólera, la alegría o el entusiasmo nos llevan a exaltar nuestra condición de mexicanos: ¡Viva México, hijos de la Chingada! Verdadero grito de guerra, cargado de una electricidad particular, esta frase es un reto y una afirmación, un disparo dirigido contra un enemigo imaginario, y una explosión en el aire. Nuevamente, con cierta patética y plástica fatalidad, se presenta la imagen del cohete que sube al cielo, se dispersa en chispas y cae oscuramente. O la del aullido en que terminan nuestras canciones, y que posee la misma ambigua resonancia: alegría rencorosa, desgarrada afirmación que se abre el pecho y se consume a sí misma.7

Un alto en el camino Leer El laberinto de la soledad y resaltar las características principales del mexicano. A raíz de esta lectura, hacer una crítica de la idiosincrasia mexicana, por medio de la respuesta a las siguientes preguntas: ¿es el mexicano tal como lo interpreta Octavio Paz? ¿Cuáles son las raíces del nacionalismo mexicano? ¿Por qué?

DESARROLLO DE COMPETENCIAS Sustenta una postura personal sobre temas relevantes.

La diversidad real de la cultura nacional México es una nación multicultural, no una nación homogénea; prueba de ello está es sus propios grupos indígenas cuya población, según la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), asciende a más de diez millones de personas, siendo Oaxaca y Chiapas las entidades con mayor población. Todos los grupos indígenas tienen tradiciones culturales diversas entre sí y distintas a la mayoría “mestiza”. Hablan más de 60 lenguas y conservan formas de gobierno y de organización social propias. Las diversas formas de gobierno dentro de estas comunidades “se identifican como consejos de ancianos, gobernadores tradicionales, alcaldes, capitanes generales, entre otros, los cuales conforman uno o varios sistemas de cargos con funciones sociales, políticas y religiosas y que de diferentes maneras establecen vínculos con las estructuras de los gobiernos municipales y/o (sic) estatales. Estas formas de gobierno indígena se ejercen en circunstancias culturales específicas que determinan sus características y funciones relacionadas con la vida comunitaria. Por lo general estos sistemas de autoridad se identifican por diferentes procesos de reconfiguración o prevalencia de sus estructuras, que representan parte de su identidad permeada por procesos de interacción entre la alteridad y la continuidad cultural.”8 Además de la población indígena, en México conviven diversos grupos religiosos. Desde los últimos cien años, la composición religiosa del país se ha diversificado en nuevos credos, por lo que la religión católica ya no es el único credo predicado en el país. En el 2000, más del 7% de la población que, practicando una religión, no se declaró católica. Y además, también creció el número de personas que no profesan ninguna religión, a medida que también aumentaron lentamente los años promedio de estudios. 7 8

Paz, Octavio, El laberinto de la soledad. FCE, México, 1976, p. 68. Informe 2009 de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas.


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Ética y valores I

Sin duda alguna, el Distrito Federal es la entidad nacional donde se hace más evidente la convivencia de grupos de diversas tradiciones culturales, religiosas e ideológicas. La creación de diversas leyes e instituciones que propician la tolerancia a la diversidad son muestra de un proceso nuevo para México, en el que se le da importancia a la formación de una nación incluyente, tolerante y pluricultural.

Conflictos interculturales en México

Consolidación del criollismo.

México tiene una historia de diversos conflictos interculturales que se remontan hasta la época de la Conquista, momento en el que inició la fusión o cultural y biológica de la población nativa y la población española y europea que colonizó estos territorios; además del arribo de grupos de esclavos negros; lo que dio origen a diversas castas. La noción de casta estaba basada en la concepción de la desigualdad racial como forma de diferenciación. Una de las castas que surgió de la interacción entre españoles y nativos fue la de los mestizos. Los mestizos, al igual que otras castas, eran un grupo que carecía de derechos o de identidad jurídica y de una identidad cultural: no eran ni indios ni españoles y no podían ser asimilados a ninguno de ellos. Toda esta situación generó una serie de conflictos entre las diversas castas que, con la consolidación del criollismo como proyecto de organización social y política independiente de la corona española, dio origen a los movimientos independentistas posteriores. Además de los movimientos por consideraciones sociales, en México se han dado diversos conflictos de origen religioso. En el siglo xx, el más violento ha sido la llamada Guerra Cristera o Cristiada. Este conflicto, que inició en 1926 en el gobierno de Plutarco Elías Calles, fue un enfrentamiento entre las fuerzas militares del país y diversos grupos de católicos a los que denominaban “cristeros”. El movimiento cristero surge como una protesta violenta a las reformas constitucionales que otorgaban a los gobernadores los instrumentos necesarios para limitar la participación de los sacerdotes en la vida pública o bien para anular la existencia de comunidades religiosas, principalmente católicas. Ciertamente, el gobierno de Calles puso en marcha una política autoritaria y persiguió a miembros de la iglesia católica y cerró muchos templos. En el centro del país, muchos pobladores se alzaron en armas contra el gobierno federal para defenderse de lo que consideraban un ataque a su fe y su religión. Se produjo, de hecho, una guerra civil muy desigual y los alzados fueron derrotados por el ejército federal. México, como se ve, no ha estado exento de guerras religiosas, y por ello, es fundamental preservar los principios democráticos de la libertad de culto, de expresión y de asociación, en lo que corresponde a la religión. Pero ello también implica que ninguna religión, por mayoritaria que sea entre la población, puede asumirse como la única, como la “oficial”, como obligatoria ni mucho menos como criterio para normar las leyes civiles, como ha pretendido en reiteradas ocasiones la iglesia católica. Ésta, aunque mayoritaria, no es más que una más entre las múltiples religiones que se profesan en México; y las demás iglesias, una vez que son reconocidas como tales por el Estado, deben gozar de los mismos



derechos y restricciones. En particular, en todos los espacios públicos (escuelas, oficinas, calles, hospitales, etc.) e instituciones del Estado está prohibido manifestar expresiones religiosas o rituales de cualquier religión. En su momento, estas prohibiciones generaron el descontento general de la comunidad creyente que culminó en la creación de un movimiento armado, principalmente campesino, que luchaba por la libertad de culto bajo las consignas de ¡Viva Cristo Rey! ¡Viva Santa María de Guadalupe! Los conflictos más recientes en México relacionados con la discriminación por motivos religiosos han sucedido entre algunos grupos indígenas en Oaxaca, Chiapas e Hidalgo. Movimiento cristero.

Tema 3 Multiculturalismo En este tema, los alumnos comprenderán la riqueza que trae consigo la multiculturalidad, mediante el reconocimiento de su significado dentro de un sistema cultural, con una actitud de respeto. A continuación se presenta un bloque temático de desarrollo de competencias y construcción de evidencias que los alumnos pueden elaborar. Competencia educativa específica a desarrollar: Analiza los aspectos que integran la diversidad cultural en México y se identifica con su cultura a través de la investigación y conocimiento del la multiculturalidad que se vive en México. Conceptos y valores transversales: respeto, tolerancia, estudio. Tema

Actividad


Proyecto de nación.

Ubicar en un mapa de México 8 culturas indígenas. Investigar su lengua, religión o costumbres. Reflexionar sobre la siguiente pregunta: ¿cómo pueden convivir diferentes culturas dentro del mismo contexto geográfico? ¿Cuáles son las ventajas y desventajas?

Mapa. Ensayo que presente las conclusiones de la reflexión.

Estados multiculturales contemporáneos.

¿Existen leyes que protejan la multiculturalidad? Investigar las leyes de México que protegen a las culturas indígenas y compararlas con las leyes de otros países, como Canadá o España. Hacer una tabla comparativa con estas leyes.

Tabla comparativa.


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Ética y valores I

El proyecto de una nación multicultural y ruptura del ideal moderno de la nación homogénea En los últimos años, el multiculturalismo ha sido un tema debatido en la filosofía y en las ciencias sociales. En el terreno de la filosofía política, el debate se centra en la posibilidad de hacer compatibles las estructuras políticas de la sociedad liberal con las demandas del multiculturalismo. Una sociedad liberal es aquella que posee un régimen político y jurídico que garantiza los derechos individuales y las libertades civiles; la pregunta es si también debe reconocer derechos diferenciados de grupo. El filósofo canadiense Charles Taylor, autor de Multiculturalismo y políticas del reconocimiento, está entre quienes ha defendido la idea de una ciudadanía multicultural. Las sociedades homogéneas son una realidad poco frecuente en el mundo moderno debido, por un lado, al gran número de países que fueron colonizados y se han independizado años después con una gran mezcla cultural; y, por otro, al aumento de la migración de personas de diferentes culturas hacia los países más desarrollados en busca de mejores oportunidades de vida. Por ello, es necesario replantear la organización social en términos del reconocimiento de las diferentes culturas que conforman actualmente a muchas naciones, precisamente como identidades culturales merecedoras de igual consideración. Las distintas culturas son valiosas en sí mismas y proporcionan a los individuos referencias morales y emocionales que resultan esenciales para el desarrollo de sus potencialidades y para la construcción de su propia identidad. La idea moderna del Estado-nación con una sola cultura homogénea está en crisis. Esta crisis ha surgido del debilitamiento de las fronteras por la globalización (principalmente económica), que reduce los poderes del Estado en forma considerable; pero también proviene del interior de los Estados, en la forma de la exigencia de reconocimiento a los derechos de los diferentes grupos que lo componen, lo que ha resultado peligroso para su capacidad de mantener un orden homogéneo en la sociedad. Para algunos autores, la solución de esta crisis se encuentra en la transformación del Estado homogéneo en un Estado plural. Muchos Estados nacionales están formados por etnias, culturas, lenguas y regiones distintas entre sí; por lo que se vuelve necesario reconocer esa diversidad y ajustar las divisiones geopolíticas y las constituciones a ella. Un Estado plural supondría tanto el derecho a la igualdad como el derecho a la diferencia. Un Estado tal, seguiría criterios de equidad, trato semejante a lo diferente, e impediría la discriminación o la supeditación de un grupo a otro. En México, a diferencia de casos como el de Québec, la mayor parte de las comunidades indígenas no viven en un territorio propio y autónomo; sino que conviven con otros grupos de indígenas o mestizos y se encuentran en una situación de pobreza extrema, lo cual es indicio de su marginación y exclusión de las oportunidades de desarrollo. Sin embargo, conservan su identidad y sus formas de vida. En el caso de México, como en el de otros países de América Latina con población indígena, el debate acerca del modelo de multiculturalismo adecuado se centra principalmente en la cuestión de la autonomía y el derecho de los pueblos indios a preservar su cultura en condiciones que les permitan desarrollarse y planear su propio futuro.



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Hasta hace algunos años, el Estado mexicano había llevado a cabo una política de integración cultural, basada en la idea de una sola cultura mexicana hacia la que deberían converger todas las demás culturas (una sola cultura mestiza con una sola lengua (el español), una sola identidad e incluso una sola religión). En estas circunstancias, la presencia de pueblos como los indígenas en el seno de una sociedad moderna provocaba malestar y confusión, ya que se pensaba que México era un pueblo homogéneo, que no debía sufrir fractura alguna. Se creía que en México podía prevalecer una uniformidad cultural, moral y social. La década de los noventa se caracteriza por los avances, tanto teóricos como políticos en el concepto de autonomía de las comunidades indígenas, en plena contradicción con el indigenismo adoptado por el Estado. El debate sobre la autonomía de los pueblos indígenas se inserta en la crisis del concepto de Estado homogéneo. En 1992 se incluye en la Constitución el reconocimiento de la composición pluricultural de la nación de donde se siguen la promoción y protección de las lenguas, culturas, usos, costumbres, recursos y formas específicas de organización social de los pueblos originarios. Esta denominación de los pueblos indígenas como pueblos originarios tiene consecuencias jurídicas que impactan la concepción e integración del estado mexicano, ya que deben incluirse como elemento esencial en la formulación y reformas de la constitución. En 2001, a partir de los acuerdos firmados con el zapatismo en 1996, se incorporan nuevos conceptos relativos a la identidad, territorialidad, libre determinación, y autonomía de los pueblos indígenas, así como principios administrativos para apoyar su desarrollo y garantizarlos; formas de representación en los niveles federal y locales y la incorporación de elementos jurídicos para ser incluidos en los procesos de juicios legales. Pero en la actualidad muchos pensadores defienden la idea de la aceptación y reconocimiento de las diversas culturas que integran el país, respetando su derecho, no sólo a preservar su identidad y autenticidad, sino a desarrollarse 1 ESTADOS UNIDOS DE AMÉRICA 2 de manera original, para contribuir 4 3 6 5 a un proyecto de nación multicultu6 8 ral en el que todas estas culturas se 7 9 9 14 11 beneficien del intercambio y lograr 10 13 12 así un enriquecimiento mutuo. Para realizar ese proyecto mul12 ticultural se debe construir una auTrópico de Cáncer 15 16 téntica cultura de la pluralidad, de 19 1718 Golfo de México 19 21 22 la tolerancia y de la colaboración, 18 20 23 54 16 28 tarea que es responsabilidad del 24 16 16 21 54 27 26 16 25 gobierno y de la sociedad en su con16 34 35 44 16 33 16 16 36 junto. Incluso se puede decir que lo 29 32 37 42 45 16 31 38 OCEANO PACÍFICO 39 43 48 50 30 46 47 30 30 que distingue a la democracia del 41 40 4951 52 53 G U A T E M A L A racismo y la intolerancia es precisamente la aceptación de la pluralidad de grupos étnicos, lenguas y culturas N (por tanto, de morales y costumbres 1 Kumiai 10 Yaqui 19 Pame 28 Totonaco 37 Cuicateco 2 Cucapá 11 Guajiro 20 Chichimeco Jonaz 29 Tlapaneco 38 Amuzgo 3 Paipái 12 Mayo 21 Otomí 30 Mixteco 39 Mixe sociales, incluso religiones); por lo 4 Cochimi 13 Tarahumara 22 Huasteco 31 Chatino 40 Zapoteco 5 Kiliwa 14 Kikapú 23 Tepehua 32 Trique 41 Tequistlateco/Chontal que el pluralismo es una de las ta6 Pápago 15 Tepehuano 24 Mazahua 33 Choco-Pooloca 42 Huave 7 Seri 16 Hanua 25 Matlatzinca 34 Ixcateco 43 Zoque reas que debe afrontar toda socie8 Pima Alto 17 Cora 26 Ocuiltcco 35 Popoloca 44 Chontal(de Tabasco) 9 Pima Bajo 18 Huichol 27 Perépucha/Tarasco 36 Mazateco 45 Chol dad democrática.

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Estados multiculturales contemporáneos

Québec, Canadá.

Un gran número de naciones contemporáneas son multiculturales, pero no todas presentan las mismas características. Más bien, hay diversos tipos de multiculturalidad. En algunos casos, como el de Canadá, las comunidades diversas viven en un territorio propio, y dentro de ese territorio cuentan con una economía prácticamente autónoma; en este caso se encuentran los quebequenses, que habitan la provincia de Québec, en donde la mayoría tiene como lengua materna el francés y no el inglés. En otros casos, existen comunidades que comparten territorio, bienes y servicios públicos con el resto de la sociedad; así sucede con las comunidades “hispanas” en los Estados Unidos de América. Así pues, cada país tendrá que construir su propio modelo de multiculturalismo, acorde a las características y condiciones propias. Otros casos de naciones multiculturales son España y Bélgica. España es un “Estado de autonomías”, esto es, que funciona como una especie de federación descentralizada (es en realidad un “reino” unificado) en la que las diversas comunidades que la integran tienen distintos formas de administrar sus sistemas de educación, de salud pública, de seguridad y de administración de los presupuestos generales. Todas ellas tienen un gobierno propio que ya no depende del gobierno central. Galicia, Cataluña, Navarra y el País Vasco son algunas de las comunidades autónomas de España en las que se habla un idioma diferente al castellano y se mantienen otras tradiciones que conviven con el resto del país. Así, en estas comunidades autónomas existen dos lenguas oficiales, el castellano y la lengua local (gallego, catalán o vasco) y es natural ver en todos los anuncios y letreros públicos la convivencia de las dos lenguas. ¿Por qué en México no existen regiones plenamente bilingües? En Bélgica, por su parte, existen dos comunidades lingüísticas principales, la primera habla dos lenguas cercanas, que son el flamenco y el neerlandés. La segunda población es principalmente francófona (aunque una pequeña minoría también habla alemán). Se divide en tres regiones diferentes y en el territorio conviven católicos, protestantes y judíos. Los modelos de multiculturalismo se sustentan en una concepción de la diversidad cultural, el tipo de relaciones que deberían establecerse entre los grupos culturales y una manera de relacionar los derechos humanos individuales, con los derechos de los diferentes grupos. Así entendido, el multiculturalismo es un concepto normativo que respeta el derecho a la diferencia aplicado a las culturas y esto incluye lengua, religión, costumbres, fiestas, ritos, formas de organización social y política. Este derecho consiste en preservar y desarrollar su propio modo de vida comunitaria. Al mismo tiempo es necesario considerar el derecho de toda cultura a participar en el desarrollo de la nación como una totalidad, sin ser discriminada o marginada de los derechos y las oportunidades que son comunes a todos los ciudadanos. La UNESCO, en su Declaración “De la diversidad al pluralismo”, ha reconocido a la diversidad como patrimonio común de la humanidad:

La cultura adquiere formas diversas a través del tiempo y del espacio. Esta diversidad se manifiesta en la originalidad y la pluralidad de las identidades que caracterizan los grupos y las sociedades que componen a la humanidad. Fuente de intercambios, de innovación y de creatividad, la diversidad cultural es, para el género humano, tan necesaria como la diversidad biológica para los organismos vivos. En este sentido, constituye el patrimonio común de la humanidad y debe ser reconocida y consolidada en beneficio de las generaciones presentes y futuras.9 9

Declaración universal de la UNESCO sobre la diversidad cultural: De la diversidad al pluralismo.



Los conflictos y las guerras interculturales En el caso europeo contemporáneo, uno de los conflictos de origen étnico más sangrientos fue el de la Guerra de los Balcanes, conflicto político, religioso y cultural entre los croatas, los bosnios y los serbios que habitaban la ex Federación Yugoslava. Producto de la Guerra Fría, la Guerra de los Balcanes consistió en el intento por eliminar del territorio yugoslavo a las personas pertenecientes a otra filiación étnica y religiosa, a partir de los diversos procesos independentistas de Croacia, Eslovenia y Bosnia-Herzegovina. Esta guerra representa un grave retroceso en la cultura de los derechos humanos en Europa (que se suponía una de las regiones más civilizadas del mundo) pues implicó graves violaciones a los mismos: torturas, campos de concentración con los mismos fines de limpieza étnica que practicaron los nazis, masacres de la población civil, persecución genocida de minorías como los musulmanes bosnios, etc. Todos estos crímenes de guerra son considerados crímenes de odio.

Tema 4 Relaciones entre culturas, pueblos y naciones En este tema, los alumnos establecerán los diferentes tipos de relaciones que se establecen entre culturas pueblos y naciones, además de reconocer cuál de estas relaciones es la que implica tolerancia y paz; mediante la definición y comparación de las relaciones que se establecen entre culturas, pueblos y naciones. A continuación se presenta un bloque temático de desarrollo de competencias y construcción de evidencias que los alumnos pueden elaborar. Competencia educativa específica a desarrollar: Problematiza el concepto de relación y compara las diferentes relaciones que se establecen, a través de conceptos como autonomía, dominación y hegemonía. Conceptos valores transversales: respeto, tolerancia, inclusión, dignidad. Tema

Actividad

Dominación y hegemonía: Investigar en diferente fuentes colonización, explotación, hechos históricos que muestren discriminación. las diversas formas de dominio cultural, como la colonización y la dominación. Reflexionar sobre el impacto que estas formas de dominio tienen en la cultura dominada. Autodeterminación Organizar una mesa de debay autonomía. te sobre la autonomía, que se guíe por la siguiente pregunta: ¿podemos ser verdaderamente autónomos? Identidad cultural Hacer un dibujo de cada quien y globalización. en medio de una hoja y agregar alrededor los elementos que se consideran propios de la cultura. En otra hoja, dibujar los elementos de la cultura que se consideran adoptados de otras culturas. Explicar las razones que se tuvieron para dibujar cada elemento en diferente lugar.

Evidencia de aprendizaje Ensayo y comentarios en clase.

Mesa de debate.

Dibujos con explicación anexa.


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Ética y valores I

Dominación y hegemonía: colonización, explotación, discriminación Uno de los problemas sociopolíticos más importantes es el relativo a la tensión entre un ideal de cultura mundial y la necesidad de reconocer la pluralidad de culturas. Como se ha visto, al interior mismo de los Estados modernos se da la tensión entre el ideal de un Estado homogéneo y la necesidad de reconocimiento de las diversas culturas que lo integran. Este es el caso del Estado mexicano. Pero también es necesario reflexionar sobre la relación entre culturas y pueblos diferentes en términos de relaciones internacionales. Este problema se planteó por vez primera al aparecer el fenómeno de la conquista y colonización de los pueblos americanos. Francisco de Vitoria (1486-1546), filósofo y jurista español del Renacimiento, planteó el problema de la licitud de la guerra en el Nuevo Mundo. Para Vitoria, la misma naturaleza humana determina los derechos naturales e innatos del hombre. Estos son: el derecho a la vida y a cuanto se necesite para mantenerla y defenderla; derecho a la integridad corporal y a la perfección de su propio ser corporal y espiritual; derecho de propiedad sobre cosas y animales que se usan para satisfacer sus necesidades. Pero además de este derecho natural, Vitoria postuló el derecho de gentes, destinado a mantener el orden y la paz. El orden jurídico implica alteridad y se inicia cuando coexisten personas dotadas de idénticos derechos. Entre ellas se establecen lazos de mutua relación jurídica, basados en el respeto a los derechos de unos y otros. Respecto de las relaciones entre dos sociedades, dos pueblos, Vitoria desarrolló la idea de la comunidad universal a la que pertenecen todos los hombres. Reconoció que es necesario que exista un orden jurídico adecuado para regular las relaciones de los miembros de esta comunidad universal, Estados libres bajo el gobierno de sus legítimos señores. Estas ideas de Vitoria son el antecedente del Derecho Internacional, que debe regular las relaciones entre los Estados. Actualmente, organizaciones como las Naciones Unidas y la Corte Penal Internacional son las responsables de dirimir los conflictos que surgen entre los Estados. Si bien se debe reconocer que falta mucho camino por recorrer para que las relaciones entre los Estados se rijan por principios de tolerancia, respeto y colaboración, estos organismos representan un ideal de orden al que todos deben aspirar. La filosofía moderna planteó la necesidad de reconocer una ética universal; es decir, válida para todo sujeto racional, independientemente de la cultura a la que pertenezca. La cultura occidental se ve a sí misma como una cultura basada en normas universalmente válidas y, por tanto, pretendió ser el modelo para todas las demás culturas. Lamentablemente, el camino hacia la universalización de la cultura, según el modelo occidental, ha sido una marcha de dominación, de imposición y de violencia. Y es que si la “universalidad” de una cultura se basa en la primacía y el dominio de un pueblo sobre los otros, la exclusión y la marginación son inevitables. La colonización de los pueblos de América, Asia y África por parte de los europeos tenía como justificación la tutela a esas comunidades subdesarrolladas para incorporarlas a la “cultura universal”. A pesar de que el colonialismo transmitió conocimientos y valores positivos de la cultura europea a las demás, su finalidad principal fue la de explotar en condiciones muy ventajosas (o simplemente robar) los recursos naturales y la mano de obra de esos tres continentes.



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Es necesario superar la herencia negativa del colonialismo (la dominación, la desigualdad, la esclavitud, etc.) para construir un proyecto de tolerancia y de convivencia pacífica mundial.

Al reflexionar sobre estos temas, surge la pregunta de si esta universalidad excluyente y dominadora durante la Modernidad inició su camino en la época de la Conquista y de la colonización de los pueblos americanos en el siglo xvi: El proceso de colonización […] implica un vasto proyecto de dominación que integra prácticamente todos los aspectos de la vida sociocultural americana. En este sentido, la colonización americana es la primera forma de biopolítica, es decir, de un ejercicio de poder que se propone la dominación de la vida, los cuerpos, las culturas y los territorios que toma como objetos.10

Para países como México es urgente una tarea de reflexión crítica ya que en la actualidad, en el seno mismo de su sociedad se perpetúan la exclusión y la injusticia, como lo demuestra la condición de los pueblos indígenas que viven en estado de miseria, discriminación y olvido. Su exclusión no es solamente económica, sino también social, política y cultural. Esta marginación de unos por parte de otros miembros de un mismo país se une a la marginación de los pueblos iberoamericanos con respecto a los países europeos, que ha sido llamada eurocentrismo o neocolonialismo. También se aprecia esta actitud de discriminación hacia los ciudadanos de países latinoamericanos que se ven forzados a buscar trabajo en los países del norte del continente americano. Volviendo al caso de México, la marginación de las culturas indígenas es aún una herida en la sociedad que exige de parte de todos una actitud de solidaridad y de justicia en la acción. Y es que el pensamiento mexicano ha copiado gran parte de las ideas del pensamiento europeo, entre ellas, la idea de la superioridad de una cultura sobre las otras.

Autodeterminación y autonomía El concepto de autonomía tiene un sentido ético y un sentido ético-político. Respecto de este segundo sentido, del que se hablará aquí, se debe señalar que es uno

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Vieyra, J. “El surgimiento colonial de América”, en Filosofía de la cultura en México. Mario Teodoro Ramírez (coord.), Plaza y Valdés, México, 1997, p. 30.


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de los conceptos que sustentan a las democracias modernas y se refiere a la autodeterminación de los pueblos. Cabe aclarar que esta autonomía nunca es absoluta. De acuerdo con León Olivé, filósofo mexicano, autor de Multiculturalismo y pluralismo y Estado, legitimación y crisis, entre otros, un agente será autónomo si: a) cada vez que ejecuta o se abstiene de ejecutar una acción lo hace por decisión propia, es decir, si examinando las razones que tiene para tomar la decisión, éstas le parecen aceptables; b) cuando actúa o deja de actuar lo hace de acuerdo a deseos, preferencias y fines, resultado de un proceso de reflexión crítica que ha asumido como suyos; c) sus acciones obedecen a reglas y normas que él ha aceptado como válidas a partir de un análisis crítico. Estas condiciones representan un modelo ideal al que tanto individuos como colectividades pueden aproximarse, ya que existen decisiones más o menos autónomas de acuerdo a su proximidad al modelo. Una comunidad será autónoma en la medida en la que pueda dictar sus propias leyes y autogobernarse. En principio, las naciones modernas son autónomas; pero, ¿qué pasa con las comunidades con culturas diferentes a la de la mayoría, que forman parte de un Estado o de una nación? ¿Tienen derecho a l a autonomía, o deben sujetarse a las leyes del Estado al que pertenecen? La autonomía política completa, la independencia, es propia de los Estados, no obstante, existen otras formas de autonomía que pueden ser aplicables a comunidades que pertenecen a un Estado. Un ejemplo es el de México, que es un Estado con autonomía política completa, pero del que forman parte diversas comunidades indígenas. El derecho a la autonomía de estas comunidades ha sido objeto de debate en los últimos años. Las posibilidades para la autonomía de estas comunidades son muy diferentes, ya que puede tratarse de autonomías comunales, municipales o regionales; también es necesario considerar si se trata de comunidades totalmente indígenas o pluriétnicas, así como su propia historia, los elementos económicos, políticos y culturales. Todas estas variantes deben ser tomadas en cuenta y en relación con la Constitución Política del país. Es posible extender el concepto de autonomía de los individuos a las comunidades cuando dichas comunidades tienen una identidad colectiva definida y cuentan con reglas y costumbres aceptadas por la mayor parte de sus miembros, mediante las cuales pueden tomar decisiones para la colectividad que la mayoría acepta como legítimas. La mayor parte de las culturas indígenas cuentan con una identidad colectiva bien definida, que se manifiesta en sus lenguas, tradiciones, creencias, costumbres, instituciones, concepciones del mundo, códigos morales y sociales, así como proyectos compartidos. De acuerdo con la idea de que la autonomía de los individuos sólo puede ejercerse si su cultura es autónoma, al menos en cierta medida, estas culturas deberían contar con la posibilidad de darse a sí mismas ciertas reglas y normas que rigieran su vida colectiva, ya que ésta es una condición necesaria para la autonomía de los individuos que las conforman. Al mismo tiempo, se debe considerar la necesidad de que estas culturas participen activamente en la vida de la nación. El problema está en conciliar la autonomía de las culturas con la participación activa en la vida de la nación a la que pertenecen, como ciudadanos con todos sus derechos y obligaciones. Una de las condiciones de la autonomía es la reflexión crítica de las preferencias, deseos, fines, normas y valores que guían la conducta. Si esto se logra, los miembros de la comunidad podrán proponer, si lo consideran necesario, la modificación de las normas existentes, con el propósito de favorecer a la comunidad. Otro requisito para la autonomía es la autenticidad. En el caso de las culturas que forman parte de una nación, esto implica que la comunidad actúe



de acuerdo a las necesidades y fines propios y no impuestos desde fuera. Si la comunidad no es auténtica, por ejemplo, si ha sido manipulada por intereses ajenos a la propia comunidad, esto traería como resultado la limitación e incluso la pérdida de la autonomía. La autonomía de las comunidades indígenas implicaría garantizarles el derecho de seguir las normas culturales elegidas por sus miembros y mantener sus tradiciones y sus valores, siempre y cuando éstos sean producto de una decisión reflexiva y del examen crítico de las necesidades de su propia comunidad. Pero esta autonomía, en el caso de las comunidades que forman parte de un Estado nacional, no implica independencia ni soberanía plenas. La condición de la autonomía es el respeto a las leyes de la nación, la que, por su parte, deberá reconocer la autonomía de las comunidades indígenas, tal como se ha descrito. El régimen de autonomía responde a la necesidad de buscar formas de integración política del Estado nacional que estén basadas en la coordinación y no en la subordinación de sus colectividades parciales. Por consiguiente, en tanto colectividad política, una comunidad o región autónoma se constituye como parte integrante del Estado nacional correspondiente.11 Desde esta perspectiva, la autonomía de las comunidades indígenas no equivale a la soberanía, sino al derecho a pactar con el Estado las condiciones de desarrollo de su proyecto colectivo, en el marco de un Estado que sea auténticamente multicultural.

Identidad cultural y globalización Se considera que una cultura es auténtica cuando sus proyectos responden a necesidades y deseos propios de naturaleza colectiva. Además, debe expresar esta autenticidad en todas sus manifestaciones, creencias, valores e ideales, que deben ser compartidos por todos sus miembros.

11

íaz Polanco, H. Autonomía regional. La autodeterminación de los pueblos indios. Siglo XXI/UNAM, D México, 1991.


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La autenticidad no significa inmovilidad ni cerrazón, ya que la identidad se construye y reconstruye a lo largo del tiempo y va tomando diferentes formas en distintas situaciones históricas. La identidad no es algo perdido que debe ser encontrado. Es algo que se construye y se reconstruye permanentemente para proyectarlo hacia el futuro. Las necesidades y deseos de un pueblo pasan por un proceso de identificaciones sucesivas. Una comunidad puede identificarse con formas de pensamiento o de vida de otros pueblos y asimilarlas, siempre y cuando esta identificación no se convierta en una simple imitación. Al imitar, sólo se toman elementos de otras culturas que no es posible integrar con los propios y que no responden a la situación particular. Por el contrario, el proceso de identificación consiste en integrar elementos de otra cultura que pueden armonizar con los propios y que ayudan a enfrentar situaciones históricas nuevas, ya que cada cultura puede ser un modelo para las demás. Así, habría valores de otras culturas que conviene seguir y tratar de adoptar: el trabajo y el esfuerzo, la legalidad, la solidaridad, el cuidado y respeto por el medio ambiente, etc. Las culturas pueden enriquecerse con los valores y formas de comportamiento que adquieren de las demás. Cada nueva situación que enfrenta una cultura la obliga a reformular sus proyectos, descubrir sus nuevas necesidades y actualizar sus valores. La identidad permite que las culturas tengan continuidad y sentido en los diferentes momentos de su historia. Llegar a ser tú mismo es el llamado de la identidad. ¿Cómo entender ese mandato paradójico? En sí mismo no es sólo lo que se es, sino lo que se ha de llegar a ser. Y es auténtico si no se engaña, es decir, si responde a sus deseos profundos y obedece a sus ideales de vida. Ser uno mismo no es descubrir una realidad oculta en nosotros, sino ser fiel a una representación en que nuestros proyectos integran nuestros deseos y actitudes reales. Un pueblo llega a ser él mismo cuando se conforma libremente a un ideal que responde a sus necesidades y deseos actuales.12 En la obra de Samuel Ramos, filósofo mexicano, autor de El perfil del hombre y la cultura en México, se encuentra este llamado a la autenticidad. Ramos previene al lector contra dos posibles falsos perfiles: el mimetismo o europeísmo falso y el mexicanismo. Hay que alejarse de ambos peligros para asumir el propio perfil, el auténtico, “la cultura universal hecha nuestra, que viva con nosotros, que sea capaz de expresar nuestra alma.” 13 La reflexión sobre la identidad no es solamente una tarea mediante la cual se pretenda mostrar la peculiaridad o el exotismo de nuestra realidad, sino señalar su lugar en la universalidad, o, más bien, señalar su lugar y sus posibilidades de participar en la construcción de una universalidad que sea verdaderamente universal y, por tanto, no excluyente. La autenticidad cultural no es incompatible con la universalidad, ya que las expresiones más auténticas de una cultura son las que expresan disposiciones más profundas y permanentes de la condición humana y, por tanto, son susceptibles de ser universalizadas.

12 13

Ibid. Ramos, Samuel. El perfil del hombre y la cultura en México. En Obras Completas, vol. v, p. 46.



Tema 5 La globalización En este tema, los alumnos encontrarán formas respetuosas para interactuar con personas diferentes, mediante el análisis del concepto de identidad, al tiempo que valora y respeta las diferencias culturales como algo cotidiano en el mundo actual. A continuación se presenta un bloque temático de desarrollo de competencias y construcción de evidencias que los alumnos pueden elaborar. Competencia educativa específica a desarrollar: El alumno integra conceptos como la solidaridad, la tolerancia, la dignidad, mediante el respeto a las sociales, religiosas, de género o raza. Conceptos y valores transversales: respeto, integridad, compromiso, tolerancia. Tema

Actividad


El mundo global como un fenómeno histórico de los siglos xx y xxi

Analizar el papel que juega la Internet en la Globalización. Preguntas como: Antes de Internet, ¿era posible un mundo globalizado? ¿Cómo facilita o dificulta la Internet el hecho de que el mundo sea globalizado?

Ensayo.

La diversidad cultural y la globalización.

Hacer una recopilación de imágenes de marcas transnacionales. Buscar esas marcas en los diferentes países y analizar por qué se puede encontrar la misma marca en países diferentes. Hacer una lista de las ventajas y desventajas de este hecho.

Collage de imágenes Lista de ventajas y desventajas.

Las reacciones intolerantes y violentas en el mundo globalizado: chovinismo, etnocentrismo, racismo, sexismo, fundamentalismos religiosos.

Guiar la elaboración de reseña crítica acerca de la dominación cultural de una nación sobre otra, en la que se retome el papel que juegan los valores para la convivencia entre naciones. Obtener conclusiones grupalmente.

Reseña crítica.

Valores de la convivencia multicultural en un mundo globalizado. La justicia intercultural e internacional, el ideal de la paz perpetua y el cosmopolitismo como orden político mundial.

Hacer una lista de los valores que los alumnos consideran están más presentes en la sociedad actual. Explicar las razones de cada valor elegido. Escoger tres de los valores más representativos del siglo xxi e ilustrarlo en un mural colectivo; ya sea por equipos o todo el salón.

Mural colectivo en papel kraft.


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El mundo global como un fenómeno histórico de los siglos xx y xxi

Globalifóbicos.

Pocos fenómenos contemporáneos suscitan tanta controversia como la llamada globalización. Para algunos es la dinámica fundamental de nuestros tiempos, una proceso que debe ser promovido; para otros, como los llamados globalifóbicos, es el gran mito que debe ser combatido debido a los grandes males que acarrea para los menos favorecidos. Al mismo tiempo, las continuas referencias a la globalización en ámbitos muy diversos tienen como consecuencia un oscurecimiento del significado del término globalización. Este concepto se ha convertido en uno de los más mencionados en el debate político y académico contemporáneo. Sin embargo, no siempre se utiliza con el mismo significado. Algunos de los significados que se le asignan son: la extensión a nivel global de las políticas liberales y del libre mercado; el creciente dominio de formas culturales, políticas y económicas propias del mundo occidental sobre cualquier otro modelo; la proliferación de las tecnologías de la información y la comunicación relacionadas con la llamada “revolución de la Internet”; la integración de la humanidad en un modelo único en el que los conflictos ideológicos hayan desaparecido. No existe un consenso acerca de la definición de globalización; aunque se mencionan algunas características que pueden ayudar a definirla. Algunos la conciben como “acción a distancia”, con lo que se quiere decir que la acción de los sujetos sociales en un lugar, puede tener consecuencias significativas para otros sujetos que viven lejos. También se habla de la “comprensión espacio-temporal” debido a la velocidad de las comunicaciones; de “interdependencia” y de la “gradual disolución de las fronteras” en lo que se refiere a la actividad socioeconómica. La globalización puede caracterizarse como un conjunto de procesos que propician una transformación en los modos espacio-temporales de organización social, ya que genera flujos y redes de actividad, interacción y poder entre diversas regiones y continentes. Tiene que ver con una extensión de las actividades sociales, políticas y económicas a través de las fronteras, una intensificación de las interconexiones y flujos de comercio, inversiones, finanzas, migraciones, cultura y procesos políticos. El concepto de globalización sugiere una creciente intensidad en los movimientos globales, de tal modo que las sociedades y los Estados van quedando envueltos en sistemas y redes de interacción mundial. Como consecuencias, los sucesos de cualquier parte del mundo pueden tener fuertes impactos en las diferentes naciones, a la vez que lo que ocurre localmente, puede llegar a tener repercusiones globales. De este modo, lo globalización da lugar a una transformación en la escala de la organización social humana que vincula a comunidades muy distintas y distantes entre sí y expande el alcance de las relaciones de poder entre las regiones y los continentes. Para algunos filósofos y teóricos sociales, el fenómeno de la globalización se refiere a los cambios fundamentales de las dimensiones espacial y temporal en la vida social. Estos cambios hacen que el significado del espacio o territorio se vaya modificando, al tiempo que la estructura temporal de la experiencia humana experimenta una aceleración sin precedentes. Estos cambios tienen el efecto de disminuir la importancia de los límites locales o nacionales en muchas áreas de la acción humana.



Desde fines del siglo xix, la filosofía, la literatura y las ciencias sociales incluyen numerosas referencias a la transformación de nuestra experiencia del espacio y del tiempo debido a la rapidez creciente de los medios de transporte, como el ferrocarril y los aviones; y a los medios de comunicación, como el telégrafo y el teléfono. Ambos acrecientan en forma impresionante la posibilidad de la interacción humana más allá de los límites geográficos que eran un obstáculo en la antigüedad. En 1927, el filósofo estadunidense John Dewey hablaba de los retos que la invención de la máquina de vapor, el teléfono y la electricidad presentaban a las formas relativamente estables y homogéneas de vida comunitaria de la mayor parte de la humanidad. De acuerdo con Dewey, estos retos planteaban cuestionamientos fundamentales para la vida democrática, ya que la forma de ciudadanía democrática presupone un mínimo de posibilidades de acción de acuerdo con otros, lo que sólo es posible con un mínimo de estabilidad social. ¿Cómo puede sustentarse la vida democrática dado el carácter inestable de la vida social, debido a las enormes posibilidades de movilidad que los modernos medios de comunicación proporcionan? En una línea similar, el canadiense Marshall McLuhan realizó un análisis de las nuevas tecnologías mediáticas que propiciaban los cambios en los contornos espacio-temporales de la vida social. De acuerdo con este autor, este fenómeno aumentaba los rasgos autoritarios de los Estados. El filósofo alemán Martin Heidegger describió los efectos de la comprensión del espacio sobre la experiencia humana. Para él, el hecho de que todo esté igualmente cerca o igualmente lejos, en lugar de abrir nuevas y más ricas posibilidades para la interacción, tiende a generar una decadencia de la experiencia humana en la que todo aparece como parte de una masa homogénea de experiencia, monótona y unidimensional. Los analistas contemporáneos asocian el fenómeno de la globalización con la pérdida de los límites territoriales, de tal modo que se pueden organizar un gran número de actividades con independencia de la localización geográfica de los participantes, ya sea mediante la telecomunicación, las computadoras, los medios audiovisuales y otras tecnologías. Estas formas de actividad social no territorial se van extendiendo cada vez más.

También se habla de la interconexión, un proceso de cambio y expansión de las actividades humanas a través de las diferentes regiones. Incluso las actividades localizadas geográficamente pueden tener un impacto sobre otras regiones a veces muy lejanas.


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Estos cambios, que pueden parecer meramente espaciales, están directamente relacionados con el fenómeno temporal de la aceleración de formas cruciales de la actividad humana. La pérdida de los límites territoriales, la interconexión y la aceleración constituyen aspectos de un proceso de cambio a largo plazo. En efecto, la globalización es un fenómeno del mundo moderno y en la historia de la modernidad se pueden encontrar muchos ejemplos de ésta. Desde el siglo xix, diversos autores han descrito algunos de los aspectos centrales de la globalización como la pérdida de los límites territoriales y la aceleración; no obstante, en las últimas décadas, estos aspectos se han intensificado debido al avance de las nuevas tecnologías, cuyo impacto alcanza, incluso a aquellos que ni las conocen ni las usan.

La diversidad cultural y la globalización La globalización es objeto de interés ético y sociológico porque, junto a su capacidad para recuperar y acelerar el ciclo de acumulación económica, proporciona los medios para una generalizada e intensa innovación cultural que, a veces, se percibe como una posible pérdida de identidad cultural, especialmente para los grupos minoritarios y las comunidades indígenas. Es indudable que se enfrentan riesgos atribuibles a la globalización como, por ejemplo, el cambio climático; la especulación en los mercados financieros que perjudica, sobre todo, a las economías de los países más pobres; y el incremento de la desigualdad social y económica en todo el mundo. A pesar de sus innegables ventajas, como la rapidez y la eficacia de las comunicaciones, así como el avance de la tecnología médica, la globalización presenta retos para los países más pobres y desprotegidos. El desafío al que la humanidad se enfrenta ahora no consiste en frenar la globalización; sino en lograr que sus beneficios alcancen a todos los Estados y a todas las personas. La globalización puede ser utilizada para la construcción de un mundo mejor. Por ello se requiere una ética global que reconozca el deber del cuidado por las personas en cualquier parte del mundo; así como el reconocimiento de la responsabilidad de los países más ricos para con los más pobres. La necesidad de esta nueva ética obliga a repensar la democracia social a nivel mundial, pues sólo fue hasta ahora un sistema nacional, para desarrollar un sistema fuerte de regulaciones globales que logren combinar la eficiencia económica con la mejora de la calidad de vida de todas las personas. El respeto a los derechos humanos puede ser el núcleo de este planteamiento que puede evitar la violencia y crear bienestar y solidaridad para todos. Para ello, es necesario reconocer al otro como fundamentalmente igual y reconocer, a su vez, su derecho a la diferencia. Esto sólo es posible si se deja de considerar a las culturas en forma jerárquica: unas superiores que otras. Sólo es posible si se está dispuesto a escuchar al otro, a abandonar toda idea de superioridad y a aceptar que es posible que coexistan diferentes concepciones del mundo:

Reconocer la validez de lo igual y diverso a nosotros es renunciar a toda idea previa de dominio; es perder el miedo a descubrirnos, iguales y diversos, en la mirada del otro. ¿Es esto posible? No lo sé. Y, sin embargo, sólo ese paso permitiría conjurar para siempre el peligro de la destrucción del hombre por el hombre, sólo ese cambio permitiría elevar a un nivel superior la historia humana.14 14

Villoro, L. Estado plural, pluralidad de culturas. Paidós/UNAM, México, 1998, p.168.



Si se desean relaciones fructíferas y pacíficas entre culturas y naciones diferentes, los principios que regulen la convivencia y los criterios para tomar decisiones comunes deben ser acordados por los miembros de las distintas culturas. La comprensión recíproca entre seres humanos es posible si se parte del reconocimiento de que todas las culturas merecen respeto ya que sus miembros son sujetos racionales, capaces de auténtico diálogo orientado a alcanzar acuerdos. La superioridad económica y militar ya no puede justificar éticamente el dominio de unos pueblos sobre otros. En el mundo actual, los procesos de comunicación hacen cada vez más necesaria la creación de contextos de interacción entre culturas. En los países iberoamericanos, la interacción entre los pueblos indígenas y el resto de la sociedad ha aumentado en los últimos años. Este hecho da lugar a un debate entre los que consideran que las culturas indígenas deben preservarse sin cambios para mantener su identidad y aquellos que sostienen que las identidades de los individuos y de los grupos humanos están en permanente cambio; por lo que la preservación artificial y estática de una cultura puede condenarla a la marginación e incluso a la extinción. Para evitarlo es necesario promover políticas que ayuden a las comunidades a insertarse en la sociedad moderna, asumiendo sus derechos y obligaciones como ciudadanos, sin que por ello pierdan su identidad cultural. Las culturas pueden cambiar preservando su identidad cuando los cambios son resultado de las decisiones y las acciones de sus propios miembros y no impuestos desde fuera. Una política multicultural reconoce el derecho de las diversas comunidades a sobrevivir y a desarrollarse y, al mismo tiempo, ofrece a sus miembros oportunidades de una vida digna. El Estado debe aprovechar la riqueza de la multiplicidad de formas de vida que lo integran para construir una convivencia en armonía. Para lograrlo, es indispensable que los conflictos se resuelvan por vías no violentas y se respeten totalmente los derechos individuales y los colectivos. Los distintos grupos mantendrán un sentido de solidaridad en un Estado plural, en la medida en que se respete su identidad y se mantenga una situación tendiente a su trato equitativo frente a otros grupos. En el Estado verían entonces el garante de su posibilidad de cooperar con los otros grupos sin mengua de su particularidad. La principal meta del Estado se vuelve a adelantar hacia una meta: la igualdad de oportunidades y la cooperación entre todas las culturas, comunidades e individuos que componen el país. Ésa es la equidad. Y la equidad es el signo de la justicia.15

15

Ibid., p. 62.


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Los problemas ambientales La relación ética entre el ser humano y la naturaleza se ha vuelto problemática debido a que en menos de un siglo el enorme poder tecnológico del que la humanidad dispone ha provocado graves daños a los ecosistemas, así como la extinción directa o indirecta de muchísimas especies. De tal manera que se puede hablar de una crisis ecológica global causada por las acciones e intervenciones tecnológicas a gran escala y el mal uso de los recursos naturales de parte muchos seres humanos. Esta crisis pone en riesgo las condiciones materiales mínimas para la supervivencia de la especie humana y se van a heredar a las generaciones futuras injustas cargas y problemas que tendrán que resolver con mucha dificultad, merced a la falta de previsión y de responsabilidad colectiva. La degradación ambiental tiene, en primer lugar, consecuencias económicas y sociopolíticas negativas. Debe considerarse que los recursos naturales (renovables y no renovables) constituyen la base en la que se sostiene la economía de cualquier país. Si se agotan estos recursos, no habrá con qué producir muchos de los bienes satisfactores necesarios para la vida humana. Además de las consecuencias negativas en la economía, la destrucción del ambiente natural tiene efectos sociales. La pobreza ha contribuido al daño del ambiente; pero ésta también es un efecto del deterioro de los hábitats naturales. Al deforestarse áreas boscosas La economía no podrá marchar bien en un ambiente y empobrecerse los suelos de cultivo, los pobladores contaminado y deteriorado. no tienen más remedio que emigrar a las grandes ciudades para trabajar en labores que no están bien remuneradas. La erosión de los suelos y las sequías son causa del mayor empobrecimiento de la gente. Además, la destrucción ecológica es signo de una pobre relación con la naturaleza en la que resalta la falta de sensibilidad ética, de sentido ético de respeto, solidaridad y compasión con otras criaturas vivas en la formación espiritual del hombre. La vinculación con la Tierra ha sido algo más que el aprovechamiento de recursos para la supervivencia; la naturaleza ha representado el fundamento para el desarrollo histórico-cultural de la humanidad, ha sido un referente espacio-temporal, objeto de contemplación estética, dotada de sentidos místicos y religiosos como sitio de lo sagrado y objeto del imaginario colectivo (la imagen de “madre” naturaleza, de fertilidad y regeneración perpetua que simboliza la lucha por la vida).

Las reacciones intolerantes y violentas en el mundo globalizado En todas las épocas y en sociedades muy diversas, algunos grupos humanos se han considerado superiores a otros y esencialmente diferentes. Incluso han intentado justificar su ambición de dominación sobre los demás (es cierto que a lo largo de la historia ha habido pueblos que destacan por su desarrollo cultural, pero la superioridad de poderío militar o económico no justifica por sí mismo el dominio de unos pueblos sobre otros). Los faraones en Egipto, por ejemplo,



se consideraban a sí mismos divinos y los patricios romanos se inventaban genealogías que se remontaban a los dioses. Pero donde más se afirma el rechazo a la igualdad es en las relaciones entre distintos pueblos. El ejemplo más terrible en la Modernidad fue la esclavización de más de diez millones de africanos que fueron capturados y vendidos en Europa y Norteamérica durante siglos (del xvi al xix). En el siglo xix en Europa, surgió la ideología más acabada de lo que se conoce como racismo. Esto resulta paradójico, ya que en este mismo siglo se promulgaron los derechos universales del hombre, el siglo en el que se proclamó la igualdad interhumana como principio moral y legal. El europeo del siglo xix, fascinado por el progreso científico-técnico, la fuerza militar y el desarrollo cultural de su continente, empezó a considerar como bárbaro todo lo que no era europeo. Como la “raza” predominante en Europa era la blanca (caucásica), pronto se dio el paso hacia la afirmación de la superioridad de esta raza sobre las demás. Esto dio lugar a la idea de la necesidad de que la raza blanca ejerciera la tutela sobre las otras. El destino de éstas sería el de estar sometidas a la raza blanca y dejarse guiar por ella. Estas ideas son el germen del racismo y la justificación del colonialismo (que se extendió por todo el mundo, primero en América, luego en Asia y también en África). El primer gran teórico del racismo en Francia fue el Conde de Gobineau (1816-1882). En Alemania, uno de los más importantes fue Otto Ammon (18421916) y en Inglaterra, las teorías de Francis Galton (1822-1911) sobre la herencia proporcionaban supuesto material científico para fundamentar el racismo. Todas estas justificaciones “científicas” han sido refutadas por la biología molecular y la genómica (el estudio del genoma humano) actual. A principios del siglo xx, en Alemania, el nacionalismo se unió al racismo con resultados terribles. El nacional socialismo o nazismo se fundó sobre la idea de que la nación corresponde a una raza y las razas están dotadas de cualidades que hacen a unas superiores sobre las otras. La raza era, para ellos, el elemento determinante de la civilización. Entre todas las razas era superior aquella que construyó la más perfecta civilización, esta raza era la aria, la cual se encontraba en su estado más puro en el mundo germánico. La conclusión que el nacionalsocialismo alemán sacó de estas ideas fue que el problema social central era el del mantenimiento de la pureza racial. Más adelante, el racismo se unió al antisemitismo, que estaba ya bastante extendido en Alemania y Austria. Como los judíos formaban la única minoría étnica en Alemania, racismo y antisemitismo se vincularon en las ideas de Adolfo Hitler. En su libro Mein Kampf (Mi lucha), Hitler afirmaba que todos los males de Alemania procedían de la corrupción de la raza y que si se lograra purificarla, mediante procesos de selección apropiados, los arios podrían alcanzar el estado más alto de la civilización. Así, Hitler sostuvo el ideal de un pueblo de dominadores europeos, cuyo líder sería Alemania. Es de sobra conocido el terrible resultado de la aplicación de estas ideas en los campos de exterminio. El asesinato de cerca de seis millones de judíos europeos (y de otras minorías, como los gitanos) durante la Segunda Guerra Mundial


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marcó a la cultura occidental; pues representa la exclusión, el odio y la negación del otro llevada al extremo, a la aniquilación técnico-industrial del otro. Para muchos de los sobrevivientes de los campos de exterminio, el mayor orror es que, después de años, al leer el periódico, al escuchar las noticias, al caminar por las calles, se reviven las experiencias que antecedieron a los campos de concentración: las actitudes racistas, discriminatorias y excluyentes siguen existiendo. En muchos países hay testimonios de intolerancia, de marginación, de racismo, de deseo de destrucción del otro, del diferente. Otra consecuencia del nacionalismo exacerbado e intolerante es el chovinismo, basado en la creencia de que la existencia de una “misión nacional” de Campos de concentración de Hitler. la que carecen otros pueblos, considerados por ello inferiores. El chovinismo genera reacciones psicológicas y etnocentristas en los individuos; lo que lleva a la idea de que todas las culturas deben ser analizadas y comprendidas desde la cultura propia. Un ejemplo muy claro de esta forma de discriminación puede ser la manera en la que los primeros españoles que llegaron a tierras aztecas interpretaron el símbolo de la serpiente. En la tradición cristiana, la serpiente está asociada al mal, al demonio (recuérdese que en el relato del Génesis es el demonio en forma de serpiente quien provoca la caída de Adán y Eva en el pecado). Pero para la religión azteca, la serpiente es un símbolo de lo divino y, por tanto, con significado totalmente opuesto a la interpretación europeocristiana. Para los conquistadores, la religión azteca ¿Tradición azteca o interpretación cristiana? parecía demoníaca y, por ende, toda su cultura era reprobable y había que destruirla. El siguiente paso era plantear la necesidad de que los indígenas abandonaran su propia cultura y adoptaran la cultura de los conquistadores. En este ejemplo se puede ver que muchas veces se consideran como válidos sólo los significados y las categorías propias. No se acepta que el otro pueda darle al mundo un significado diferente, reconocido como válido. Así, las ideas xenófobas provienen de preconceptos meramente ideológicos, prejuicios que nacen en la concepción a-crítica de la cultura propia. Existen otras formas de racismo pero están fundamentadas en otras características de la identidad personal como el sexismo. Todas las clases existentes de sexismo (machismo o feminismo) parten de una concepción esencialista de la sexualidad humana, en la que se cree que el sexo es determinante de la posición social, cultural, laboral y hasta espiritual de las personas; además de ensalzar las ventajas de un sexo frente al otro. Este tipo de esencialismo muestra mucha intolerancia ante lo que considera “distorsiones” de la sexualidad por considerarlos “perversiones”, como la homosexualidad o el transexualismo. Debido a una fuerte crisis de los valores religiosos que surge de los nuevos conocimientos proporcionados por la ciencia, ahora son más frecuentes los fundamentalismos religiosos que propugnan una única interpretación anacrónica de lo que consideran la ley sagrada. Esta manera de concebir la religiosidad es una forma de fanatismo o extremismo religioso. Desde la antigüedad, el hombre



ha querido imponer sus propias creencias y cultura al resto de los seres humanos: las invasiones griegas a los pueblos “bárbaros”, las persecuciones de los cristianos por parte del imperio romano, etc.; lo que ha ocasionado masacres y guerras en todo el mundo. El fundamentalismo islámico es el más reciente ejemplo de este tipo de intolerancia. La pregunta es entonces: ¿cómo se puede evitar que esto siga sucediendo? ¿Cómo se puede construir un mundo en el que la tolerancia, el respeto y la colaboración substituyan a la explotación, a la exclusión y al dominio?

Valores de la convivencia multicultural en un mundo globalizado. La justicia intercultural e internacional, el ideal de la paz perpetua y el cosmopolitismo como orden político mundial El problema central de aceptar una pluralidad de culturas está en lograr el reconocimiento recíproco. Este reconocimiento implica la posibilidad de comprender, al menos en cierta medida, a las otras culturas; pero la única posibilidad de comprender lo diferente es mediante la comparación, a través de la analogía con lo propio. De esta manera, lo primero que se hace es intentar traducir a las propias categorías y valores aquello que se observa de una cultura diferente; sin embargo, esta “traducción” tiene sus limitaciones. Se puede avanzar en la aceptación y comprensión del diferente cuando se le reconoce, al menos, la igualdad. Fray Bartolomé de Las Casas (1484-1566) consideraba que los indígenas americanos son, como los europeos, hijos de Dios, libres y racionales. Por ello, defendió durante toda su vida los derechos de los indígenas ante la corona española. En un mundo globalizado, la tolerancia es un valor imprescindible que consiste en una actitud deliberada que permita apoyar el pleno derecho que todos los seres humanos tienen de expresar sus opiniones; practicar sus costumbres y discrepar de otros. La globalización, paradójicamente, permite la igualdad y la diferencia. La solución de esta paradoja depende de la tolerancia. Los orígenes teóricos de la tolerancia se encuentran en la Carta sobre la tolerancia de 1689, escrita por John Locke, 1632-1704, también autor de Ensayo sobre el entendimiento humano y Primer tratado sobre el gobierno. Esta obra se escribió como reacción a los horrores de la intolerancia religiosa que se desencadenó en el Renacimiento y, por tanto, se refiere sobre todo a la tolerancia religiosa. En su ensayo Sobre la libertad, John Stuart Mill, (1806-1873) planteó una teoría plenamente moderna de la democracia. El autor liga la tolerancia al progreso de las artes y de las ciencias, así como a la estructura política de cada país. A su vez, todo esto es propio de la naturaleza misma de la democracia. La tolerancia es un acto de libertad mediante el cual se reconoce la libertad del otro. Así expresado parece claro que la tolerancia es un valor. Pero la práctica de la tolerancia ya no es tan sencilla y se hace necesario establecer criterios de tolerancia, establecer los límites de la tolerancia. ¿Habrá que tolerar la violencia injustificada, la esclavitud, el maltrato a las mujeres y a los niños? Claro que no, la intolerancia no es tolerable. La tolerancia activa y solidaria es difícil; aunque es la que demanda la democracia. Exige la intervención de todos cuando se violan los derechos fundamentales y requiere humildad para aceptar que nadie es poseedor exclusivo de la verdad.


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La tolerancia es la actitud mínima requerida para vivir en una comunidad cívica de ciudadanos dispuestos a escucharse entre sí y a respetar las diferencias que, a la vez que separan a las personas, pueden ser una oportunidad para crecer. Es también un requisito indispensable para la paz, que está considerado por Immanuel Kant (filósofo alemán ilustrado, autor de la Crítica de la razón pura, Crítica de la razón práctica, Crítica del juicio y Hacia la paz perpetua, entre otros) como el bien político supremos al que la humanidad debe aproximarse de forma continua. La guerra como forma de intolerancia ha sido compañera inseparable de la humanidad, al menos, desde que se tiene memoria histórica. Innumerables tratados, convenciones y aún instituciones internacionales como la Organización de las Naciones Unidas han sido incapaces de evitarla. Tan sólo en el siglo xx se vivieron guerras que cobraron millones de vidas, tanto civiles, como militares y el inicio del siglo xxi muestra un panorama desalentador en cuanto a la paz se refiere. El ideal kantiano de paz se basa en la necesidad moral de un estatuto jurídico a nivel mundial, en el que el progreso legal favorezca de manera decidida al progreso moral. En el fondo, late la idea de un orden mundial de paz, exigido por la razón y regido por principios morales imparciales, desinteresados e igualitarios. Este planteamiento es, sin duda, un planteamiento ético que tiene como último referente a la libertad; por eso, su realización efectiva requiere del esfuerzo moral de los seres humanos. La paz es en última instancia responsabilidad de todos los seres humanos. La supresión de la violencia en los conflictos entre los pueblos y el logro de la paz sólo puede ser resultado de un esfuerzo colectivo de todos los seres humanos en todos los pueblos para poner en práctica el derecho internacional. A principios del siglo xx se introdujo en el Derecho Internacional Positivo la norma de la solución pacífica obligatoria de los conflictos internacionales. Se puede encontrar en el artículo primero de la Convención de la Haya, 18 de octubre de 1907. El Pacto de la Sociedad de las Naciones reitera este compromiso y también la carta de la ONU: “En toda diferencia cuya prolongación pueda amenazar al mandamiento de la paz y de la seguridad internacionales, las partes deben procurar la solución ante todo por vía de negociación, de encuesta, de mediación, de conciliación, de arbitraje, de arreglo judicial, de recurso a los organismos o acuerdos regionales, o por otros medios pacíficos a su elección”. (art. 33) Desafortunadamente estos convenios y otros más que apuntan a la paz y la supresión de la violencia han sido ignorados muchas veces por los poderosos. De este modo, en el siglo xx y el naciente siglo xxi han sido escenario de las guerras más cruentas e injustas. Pero, al mismo tiempo, la opinión pública mundial se ha manifestado en forma masiva en contra de la guerra, específicamente, la invasión de Irak por Estados Unidos de América y sus aliados. Estas manifestaciones por la paz, en todos los países del mundo, muestran una conciencia cada vez más clara en las comunidades de la necesidad de mantener el difícil equilibrio entre las naciones más poderosas y las más débiles; así como de involucrarse activamente en la consecución de la paz.



Para el cierre I. Situación de los derechos humanos en México y el mundo

Finalidad: Aplicar los conceptos esenciales sobre derechos humanos. 1. Los alumnos investigarán las atribuciones de la Comisión Nacional de Derechos Humanos y presentarán un breve texto descriptivo de sus funciones, marco legal y acciones más importantes realizadas en los últimos años. Buscar el último informe de la Comisión Nacional de Derechos Humanos (http://www.cndh.org.mx) y de la comisión local de la entidad ) por ejemplo, la Comisión de Derechos Humanos del D.F.) y exponer en grupos los principales problemas denunciados. 2. Buscar en la página de la ONU y de Amnistía Internacional los últimos reportes sobre la situación de los derechos humanos. ¿Cuáles son las principales y más problemáticos casos reportados? Discutir en grupo que tipo de medidas a nivel internacional deberían realizarse para una mejor protección de los derechos humanos de las personas más vulnerables: niños, mujeres, minorías étnicas, discapacitados, enfermos, etcétera. Sitios: Human Rights Watch: http://www.hrw.org/spanish OEA, Comisión Interamericana de Derechos Humanos: http://oea.org/

II. Los asesinatos de mujeres en Cuidad Juárez

Finalidad: Investigar sobre la situación de los derechos humanos de las mujeres en México. Recopilar información en diferentes medios (prensa, Internet, libros y revistas) sobre la serie de asesinatos de mujeres en Ciudad Juárez. Para esta investigación los alumnos pueden distribuirse en grupos, y deben contar con la asesoría y seguimiento del profesor. Los alumnos expondrán la información más relevante sobre estos casos: número estimado de asesinatos en los últimos diez años, situación socioeconómica, edad, redes familiares y sociales de las víctimas. Investigar cómo han actuado las autoridades estatales y federales, qué políticas se están llevando a cabo actualmente. Es necesario buscar las opiniones de instituciones gubernamentales y de organismos no gubernamentales. Se puede consultar el informe Muertes Intolerables. Diez años de desapariciones y asesinatos de mujeres en Ciudad Juárez y Chihuahua de Amnistía Internacional en el sitio: http://web.amnesty.org/library/index/ engindex Debatir en el grupo las siguientes preguntas: 1. ¿Cuál es el patrón de mujer que ha sido víctima de los feminicidios en Ciudad Juárez? 2 ¿Qué condiciones sociales, ideas morales y costumbres han sido factor determinante para crear una situación de riesgo para las victimas? 3. ¿Por qué no se han resuelto satisfactoriamente estos crímenes? 4. ¿Por qué ha sido considerado por muchas organizaciones civiles como lenta e ineficaz la acción de las autoridades judiciales? 5. ¿Qué medidas de orden político y judicial se han tomado para proteger a las mujeres contra actos de violencia? 6. ¿Cuáles son los puntos de vista de los diferentes actores sociales involucrados: el gobierno estatal, el gobierno federal, los organismos civiles de defensa de las mujeres, los grupos internacionales observadores de los derechos humanos?

III. Violencia en las relaciones interpersonales

Finalidad: Investigar sobre las disposiciones legales para prevenir, perseguir y castigar diferentes modalidades de violencia personal. Investigar en equipos y presentar al grupo la información para organizar un debate.


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Ética y valores I

1. Disposiciones legales sobre los siguientes delitos: violación, abuso sexual, hostigamiento, violencia intrafamiliar. 2. Comparar diferentes legislaciones de los estados de la República y de otros países: ¿Hay diferencias sustanciales? ¿No se castigan algunos actos de violencia interpersonal? 3. Investigar en el sitio de Amnistía Internacional (sección México) los casos que se investigan por tortura en los diferentes países: http://web.amnesty.org ¿Qué disposiciones legales existen en México para evitar y castigar la tortura? IV. Globalización y desarrollo de las naciones

Finalidad: Delimitar el conceptos de globalización en sus diferentes significados. 1. Leer el siguiente texto y, en pequeños grupos, elaborar una lista de productos, bienes o actitudes que se considere forman parte de lo descrito en él.

Además la globalización también sobrecarga la capacidad de cohesión de las comunidades nacionales de otra forma. Los mercados globales, así como el consumo de masas y el turismo de masas han conseguido difundir por todo el mundo los productos estandarizados por una cultura de masas fuertemente influidas por Estados Unidos. Por todo el planeta se propagan los mismos bienes y estilos de consumo, las mismas películas, programas de televisión y canciones de éxito; la mentalidad de la juventud de las más alejadas regiones se ve atrapadas por las mismas musicales: pop, tecno, etc; por los mismos pantalones vaqueros; y un inglés asimilado de distintas formas sirve como medio de entendimiento entre los más alejados dialectos. (Habermas, J., La constelación posnacional, Paidós, Barcelona, 2000, p.101)

2. 0rganizar un debate en el grupo acerca de los valores y Los modos de comportamiento que se comunican en las .películas, series de televisión y revistas que se producen en Estados Unidos y que se difunden por todo el mundo.

Finalidad: Analizar el concepto de globalización económica y sus efectos mundiales. 1. Investigar en grupos algunos de los efectos de la globalización económica en sus comunidades (productos de uso diario, instalación de fábricas que maquilan, modificaciones en la estructura económica de la región, etc.). Cada grupo presentará los resultados de su investigación a la clase en conjunto. Esta presentación podrá ser en forma de una representación, un collage, etcétera.



BIBLIOGRAFÍA GENERAL XIII Censo general de Población y vivienda 2010. De la Garza, T. Política de la memoria. Una mirada sobre occidente desde el margen. Anthropos, Barcelona, 2002 caps. 1, 3 y 5. Olivé, León. Multiculturalismo y pluralismo. Paidós/UNAM, México, 1999 caps. 2, 7 y 8. Paz, Octavio, El laberinto de la soledad. FCE, México, 1976. Ramírez, M.T. (coordinador) Filosofía de la cultura en México. Plaza y Valdés, México, 1997 (Vieyra, J. “El surgimiento colonial de América”.). Salmerón, Fernando. Diversidad cultural y tolerancia. Paidós/UNAM, México, 1998 cap. 3. UNESCO. De la diversidad al pluralismo. Declaración universal sobre la diversidad cultural. 1998. Villoro, Luis. Estado plural, pluralidad de culturas. Paidós/UNAM, México, 1998 caps. 2, 3 y 5). COMISIÓN NACIONAL PARA EL DESARROLLO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS www.cdi.gob.mx CONSEJO NACIONAL PARA PREVENIR LA DISCRIMINACIÓN www.conapred. gob.mx EL PORTAL DEL MEDIO AMBIENTE www.elportaldelmedioambiente.com GREEN PEACE www.greenpeace.com TRANSPARENCIA MEXICANA www.transparenciamexicana.org.mx FONDO MUNDIAL PARA LA NATURALEZA www.wwf.org.mx

Glosario Alteridad. De alter, otro. La condición de otredad con respecto a una identidad cultural predominante. Antisemitismo. Doctrina ideológica basada en el rechazo absoluto de las tradiciones, cultura y raza hebrea. Bárbaro. Se decía en la antigua Grecia de las personas o los pueblos que se consideraban fuera de la civilización. Los bárbaros eran los que no hablaban griego y, por tanto, no compartían la cultura que los griegos consideraban superior. Eurocentrismo. Se refiere a la consideración de Europa como el centro de la cultura y la civilización. Implica la consideración de toda otra cultura como periférica y de menor importancia. Etnocentrismo. Tendencia emocional que hace de la cultura propia el criterio exclusivo para interpretar los comportamientos de otros grupos, razas o sociedades. Nacionalismo. Ideología que atribuye entidad propia y diferenciada a un territorio y a sus ciudadanos; y en la que se fundan aspiraciones políticas muy diversas. Neocolonialismo. Situación de dependencia económica o cultural de una cultura con respecto a otra. Es una nueva manera de colonizar. Raza. Grupo humano que presenta una combinación peculiar de caracteres físicos diferenciales. Este concepto ha perdido importancia desde el punto de vista científico debido al descubrimiento del genoma humano que marca una diferencia genética ínfima entre las “razas”. Sin embargo, se ha seguido utilizando como justificación política de actitudes discriminatorias. Xenofobia. Ideología de odio, repugnancia u hostilidad hacia los extranjeros.


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Ética y valores I pretende brindar ar una visión ordenada y accesible de la ética. Intentamos presentar, con la mayor claridad posible y con apoyo en información actualizada, criterios o elementos de juicio, a partir de los cuales los estudiantes puedan juzgar situaciones diversas de la vida cotidiana, que puedan despertar a la reflexión sobre el mundo circundante y sobre sí mismos y, de este modo, puedan orientarse desde la perspectiva de los valores en el mundo actual y futuro.

Sagols • Linares • De la Garza

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Esta obra pretende que el estudiante no sólo conozca los parámetros generales con que se han enfrentado los temas y problemas éticos más importantes a lo largo de la historia y en la época actual, sino pretende también colaborar con el profesor a fin de que éste facilite el desarrollo de habilidades y actitudes de los jóvenes para tomar decisiones ante los conflictos éticos que se le presentan en su día a día. Se trata en fin, de que el estudiante desarrollé tanto su juicio crítico y su sensibilidad valorativa, como la conciencia de su individualidad y su sentido comunitario. Para favorecer lo anterior, los recursos didácticos que se incluyen en la obra son, por ejemplo, diálogos grupales realizados con respeto y tolerancia frente a opiniones distintas y contrarias, investigaciones personales o en grupo, encuestas de los estudiantes a su comunidad, análisis de dilemas éticos clásicos, análisis de casos y notas periodísticas, pronunciamientos ante circunstancias complejas, entre muchos otros.

Lizbeth Sagols Sales Jorge Linares Salgado María Teresa De la Garza Camino

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Materiales de apoyo Online Learning Center www.mhhe.com/esc/evisag3e Confiamos en que esta obra sea una herramienta útil y eficaz y que al mismo tiempo contribuya al aprendizaje y conocimiento de esta ciencia. Tercera edición

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