Espíritu Congo

ESPÍRITU CONGO. Orígenes, desde Africa hasta Cuba.

Contrato entre Bakongos y Portugueses

Oración al Espíritu Congo Oh, divino redentor Congo, oh, divino redentor Congo, oh, divino redentor Congo, tú que has pasado por todas las justicias del mundo, yo te ruego que no me dejes pasar lo que tú pasaste. Te pido que mi esposo o novio no me desamparen, que no me abandonen. A Ti te pongo de protector de mis causas para que no me tilden de brujerías y todo lo malo que a mi paso se me presente. Sea mi guía en todos mis asuntos y que las cosas malas se aparten de mí y que nadie me odie y dame dicha en cualquier negocio que yo emprenda. En mi trabajo me des paz y tranquilidad y me guíes mi familia por el buen camino. Dos Ave María Para mayor dicha y suerte en la lotería, prenda una vela de cera virgen frente al Congo Mongolló. Amén. Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial, muchos pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones para escapar de los embates y la influencia de los pueblos hamitas, empeñados en sus guerras religiosas de conquista y expansión. Tras cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas migratorias bantúes se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el estuario del río Congo y las partes altas de los ríos Cunene, Cubango, Cuito, Chobe y Kasai. Entre esos grupos estaban parte de nuestros ancestros africanos, quienes se radicaron, en algún momento a finales del siglo XIII o principios del XIV, en la región costera de lo que se corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce como Angola, desde el estuario del río Congo hasta casi llegar a la desembocadura del río Kwanza, y en un pequeño territorio junto al estuario, que abarcaba la franja del actual Zaire con salida al Atlántico y el enclave de Cabinda, así como una porción de la costa de lo que posteriormente fuera el Congo Brazzaville. Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones estatales embrionarias, las cuales, con el decursar del tiempo, se fundieron bajo una autoridad central, si bien relativamente laxa: la del Manikongo. La tradición oral bakonga _nombre genérico de los inmigrantes bantúes que se asentaron en esa zona_ cuenta diferentes historias acerca de la constitución de su reino. Una afirma que 9 de los sobrinos del Manikongo abandonaron el clan de su tío y cruzaron el río Zaire para asentarse en tierras ribereñas, fundando los 9 clanes descendientes directos del monarca. Otra, en cambio, dice que Mtinu Wene, el primer Manikongo, después de mucho guerrear, logró asentarse al sur del río Congo. Entonces distribuyó las tierras conquistadas entre sus capitanes más corajudos, que eran 9. Nueve fue, a partir de entonces, un número sagrado para esos pueblos. En el momento en que recibían el legado real, cada uno de ellos describiría así su lealtad al rey y sus hazañas en la guerra y en la paz:

Nzinga Mbemba, primer Manikongo que abrazó el cristianismo. Bautizado como Alfonso I, en 1507, a los 9 años de la llegada de Diego Cao a su reino.

_ Yo soy Ndumbu a Nzinga, planta trepadora que se enrolla en espiral. Mis ramas se anudan alrededor de todo el país. _ Yo soy Manianga, el que está sentado. Me siento en la silla y en la estera. Yo he hecho nacer a los mvembas y a los nlazas. _ Yo soy Nanga, el cojo, pero voy muy lejos. Las piedras de mi estufa son cabezas de hombres. Mi cuchara de comer es la costilla de un gran pez. _ Yo soy el jefe Mankunku, aquél que todo lo derrumba. Yo acometí a los ndembos, a los tambores de los poderosos. Que no venga nadie a molestarme ni con el timbal ngongie ni con el tambor ngoma. _ Yo soyNgimbi, aquél que hace crecer abundantemente todo lo que nutre y alimenta. Las madiadias o falsas cañas de azúcar que se cortan por la mañana, al mediodía nuevamente se mecen al sol. _ Yo soy Mbenza, aquél que se rompe, que corta, que hiende. No corto las cabezas de los ratones, sino de los hombres. _ Yo soy Mpudi a Nzinga, un gran pez, pero además un halcón que, pese al fuego, caza por encima de las hierbas en llamas. _ Yo soy Mboma Ndongo, la serpiente jiboia que deja huellas a su paso. Se arrastra por todo el Congo, por Loango. Madre que hace bien a todos los otros clanes. _ Yo soy Makaba, el que reparte las tierras, pero las leyes de esas tierras quedan en mis manos, en mi poder.

Tambores de Wasangola, kanda o clan bakongo, 1920.

El núcleo del reino del Manikongo, incluyendo la porción administrada directamente por él a través de una compleja red de jefaturas, estaba al sur del estuario del río Congo, circundado por el Atlántico y los ríos Congo, Cuango y Dande. Su capital era Mbanzakongo, el moderno San Salvador del norte de Angola. Acotamos que mbanza es el término que designa la tumba del ancestro fundador de una aldea. Equivale, por derivación, a aldea principal y toma el nombre de su fundador, Mbanzakongo debe ser, pues, el sitio de enterramiento del fundador de la primera aldea que se asentó en el área.

Los tatuajes iniciáticos de los bakongos; esos sí eran rayamientos de verdad. ( 1920 )

Alrededor de ese núcleo había grupos de estados más pequeños, parte del mismo complejo en el sentido de que habían sido sometidos por los bakongos, pero cuya lejanía del centro les permitía un grado no desdeñable de autonomía, si bien acataban la supremacía del Manikongo. Los trapacistas del siglo XVII coincíden en que los más importantes entre esos estados eran los de Ngoyo, Kakongo y Loango, en la costa atlántica al norte del estuario del río Congo, agrupados mucho más tarde bajo el nombre de Cabinda; el área conocida como Matamba, a caballo sobre el valle del río Cubango al sureste, y la región de Ngola, que abarcaba ambas riberas del Kwanza, y que hoy es la mayor parte de la porción central de Angola. Diremos, de paso, que Angola deriva de Ngola, nombre de uno de los principales clanes de la región, el cual, en cierto modo, es un nombre dinámico. Los pobladores del dominio del Manikongo ascendían, según estimados de los misioneros del siglo XVII, a unos dos millones y medio antes de la llegada de los portugueses en 1482. Los hombres eran formidables herreros, cazadores y guerreros. Las mujeres se dedicaban a la agricultura. Lo que encontró Diego Cao al desembarcar en esas tierras fue descrito, no sin cierta admiración y sorpresa, como un reino grande y poderoso, muy poblado y con muchos vasallos.

Pedro VII o Mbemba, Rey del Congo o Manikongo y doña Isabel. 1896-1910.

No obstante la centralización del poder, por laxa que fuera, ese reino poderoso preservaba numerosos rasgos de la sociedad matriarcal tanto en su ordenamiento social como en sus creencias, basados ambos en el sistema de mvila o kanda, términos sinónimos que pueden ser traducidos literalmente como clan. El kanda es el colectivo en que vive el hombre y que, a su vez, garantiza la vida de este. Se establece sobre la base del llamado parentesco uterino. Un niño pertenece al clan de su madre quien, a su vez, pertenece al de su tío materno. Es un conjunto orgánico y místico de todos cuantos han sido paridos por mujer incluyendo, naturalmente, a los ancestros, cuyos nombres llevan los diferentes clanes. Los ancestros eran, en ese contexto, la clase, por así llamarla, preponderante. Eran los maestros dotados de un poder sobrehumano, capaces de transmitir parte de su sabiduría a sus descendientes; eran los verdaderos propietarios de la tierra, de la cual sus descendientes son los usufructuarios. Los habitantes de las tierras ancestrales ocupaban el segundo peldaño de la escala social. El clan _que en paridad ya había dejado de ser tal, puesto que estaba subordinado a un poder central_ ocupaba muchas aldeas según las líneas de descendencia que se hubieran constituido a través de los tiempos. La jefaturade cada aldea pertenecía por derecho de herencia al descendiente más directo de la primera mujer de la primera línea. Ese jefe era también el sacerdote principal del culto a los antepasados, de cuya estricta observancia dependía la prosperidad del clan y sus miembros. Él era, pues, el heredero y representante de los ancestros en la tierra y, a la inversa, era también el representante de los miembros del clan ante los antepasados.

Nganga o brujo bakongo con nkisi, mpaka y

otras prendas o artefactos mágicos. 1900.

Ese culto, sinembargo, está cimentado en la autoridad que se adjudicaba al padre con respecto a sus hijos, a los cuales no gobernaba _a diferencia de la madre_, pero de cuyo respeto vitalicio era acreedor por el solo hecho de haber contribuido a su concepción. La autoridad paterna sobrevivía al padre fallecido. Y sus hijos le rendían tributo después de muerto, de la misma manera que reverenciaban a los ancestros, de los cuales el padre pasaba a formar parte al morir. La existencia de un poder político central se reflejó más en la jerarquización de la divinidad y sus características funcionales que en el ordenamiento social dentro de los clanes. Y aunque la descripción y análisis de esa divinidad han llegado a nosotros por medio de los misioneros que intentaran la catequización de los bakongos, con la inevitable identificación de una deidad única con el Dios de la iglesia católica, lo que resulta incuestionable es que los bakongos sí tenían una deidad única: Nzambi, que puede, efectivamente, parangonarse con el Supremo Hacedor. El misionero belga R. P. J. Van Wing, quien vivió algunos años entre los bakongos a principios de este siglo, describe esa entidad divina suprema de la siguiente manera: Nzambi creó el cielo y todos los astros, y también a la primera pareja humana, de la cual desciende la humanidad entera. Nzambi interviene en la creación de cada individuo. Cuando un niño está a punto de nacer, el alma material entra por una de sus orejas, indicando que ha ocurrido el nacimiento "verdadero". Al morir el hombre, el alma material regresa a Nzambi. Acotamos como dato curioso que numerosos científicos sostienen que el sentido auditivo es lo último que se pierde en el momento de la muerte. Nzambi dispone de la vida y de la muerte de todo lo existente, y castiga a los transgresores de sus leyes. Entre estas, la principal es el respeto a los padres. Nzambi es veraz y omnisciente, está en todas partes, pero no se le representa en cosa material alguna, ni siquiera en imágenes.

Boumba Bwiti: nkuyo guardiero de origen bakongo. En América, también se le llama Boumba a los nkisi o prendas contenidos en un atado de tela o saco de yute que los esclavos colgaban del techo del barracón o de las ramas de los árboles.

Sinembargo, Karl Laman, quien viviera largo tiempo entre los bakongos y cuya obra es material obligado de referencia para todos cuantos se interesan por las manifestaciones religiosas en el reino del Manikongo, cuenta otra historia. Es está: Nzambi es idéntico a Chambi, deidad cuyo culto preservaron los ancestros de los bakongos cuando abandonaron su región de origen. El concepto de Nzambi entre los bakongos probablemente debe mucho a la influencia de las primeras misiones católicas que abrieron sus puertas en el dominio del Manikongo. Según la concepción autóctona, Nzambi otorgó la vida al hombre en el momento de la Creación. Es más grande y poderoso que todas las demás categorías de espíritus de los muertos. Esto es importante, señala Laman, porque en las tradiciones populares bakongas los nkisi( espíritus de los antepasados ) tienen una relevancia particular, especialmente Funza, creador del feto en la matriz, y Bunzi, dios tutelar del clan, de cuyo bienestar y felicidad es responsable. Los ancianos, sigue Laman, confieren a Nzambi un poder casi universal, considerándolo el dueño de todo y de todos. Nzambi no se muestra, sinembargo, a los vivos. Habita en el cielo y no baja a la tierra, pero lo ve todo.

Las líneas de la palma de la mano y los profundos surcos de la columna vertebral se conocen como la escritura de Nzambi y también como sus caminos, por los cuales penetra al cuerpo de los hombres. Pero como Nzambi dejó que la muerte reinara sobre la humanidad, su relación con esta no es de confianza o o intimidad. Por ello Nzambi no es objeto de culto. Puesto que no se le puede conmover con ruegos, arrepentimientos u ofrendas, ocupa un lugar secundario en la imaginación popular. Algunos creen, continúa diciendo Laman, que el hombre y la mujer fueron creados en el cielo y bajados a la tierra por un hilo de araña. También creen que una persona llamada Tuuka Zulu( el que vino del cielo ) visitaba la tierra cabalgando sobre un relámpago en calidad de enviado de Nzambi, para curar a los enfermos y resucitar a los muertos. Tuuka Zulu se convirtió más tarde en Mukulu o Nkulu, el ancestro de la humanidad, que también trajo semillas de todas las plantas útiles y en quien se originaron todos los usos y costumbres, incluso la muerte.

Muchos paleros creen que nkuyo solo hay uno( Lucero-Eleggua ) y que este es el único mpungu con figura humana, aparte de otros fetiches de madera llamados kini-kini, que en Cuba han desaparecido casi por completo.

Pero en Africa, los bakongos emplean el término nkuyo para referirse a cualquier nkisi que habita en una escultura antropomórfica, y se conocen varios cientos de ellos. Algunos de estos nkuyos llegaron a Cuba de la mano de los esclavos kikongos, los cuales en ocasiones se referían a ellos al decir kini kini, que significa camina camina, por su poder de trasladarse, y

por esa razón sus descendientes y los criollos siguieron llamandoles así.

El nombre Nzambi tiene múltiples significados, precisa Laman. Se le puede atribuir a un animal de grandes proporciones; a un cadáver, porque cuando alguien muere se transforma en un ser invisible con poderes semejantes a los de Nzambi. Como dueño del relámpago y el trueno, se le ha dado el nombre de Mpungu Bidumu, ser celestial superior que despierta a los habitantes del cielo de su sueño, parecido a la muerte. Pero también se llama Mpungu al ngangaque puede ver a los muertos y a los ancestros. Esa concatenación conceptual reproducida por Laman parece más propia del pensamiento mágico bantú que la explicación de Van Wing, mediatizada a todas luces por los preceptos de su fe; explicación en la que figura, no obstante, el elemento del alma material y su forma de entrada al cuerpo humano, que también aparece en Laman. Y también refleja de manera adecuada la realidad política y social del clan: alejado físicamente del centro de poder, en términos espirituales se distancia del Ser Supremo quien, una vez que crea a sus hijos, los abandona a sus propios recursos, y permite que la muerte los arrebate de este mundo. ¿Y cuales eran esos recursos? Los elementos de la naturaleza: las plantas que sirvieron de sustento, cobija y medicina a los fundadores de los clanes en su peregrinación a lo ancho del continente; los animales de pelo y pluma que cazaban; las aguas que calmaron su sed y aliviaron su cansancio; la tierra que contenía las plantas y las aguas benefactoras y que, al término del largo trayecto, fue sembrada y rindió sus frutos. De ahí que las creencias venidas a Cuba desde el reino del Manikongo giran alrededor de estos elementos, en vez de haberse concentrado en la creación de un panteón politeísta, propio de las sociedades descentralizadas y secularmente sedentarias, como fuera el caso de los yorubas, por citar solo uno de esa parte del continente trasplantado a Cuba.

Los nkuyos no son dioses, sino espíritus errantes o ancestrales, que son fijados a una escultura o fetiche de madera, decorado con metal, tela, cuero, cuerda, espejos, caracoles, etc, y cargado con inumerables sustancias y elementos en su interior.

Existen cientos de nkuyos diferentes, que según las características de los espíritus que los habitan, se utilizan para diversos fines( protección, sanación, adivinación, maleficios, amarres, etc ) y se decoran de acuerdo a estos rasgos y fines, para que puedan ser identificados por quién los vea.

Los astros, y los elementos y fenómenos de la naturaleza también poseen poderes y atributos propios. El remolino, por ejemplo, tiene poderes semejantes a los de los nkisi que traen la desgracia y la desolación, quienes se trasladan de un sitio a otro valiendose de los remolinos y las tormentas. El cielo, y no Nzambi, es el dueño de la lluvia: la produce y la retiene. La lluvia gobierna a los seres humanos porque de ella depende el sustento y la buena salud de estos. El rayo es sagrado y sirve para castigar las transgresiones humanas. La Luna, y no el Sol, es para los bakongos el más notable de los cuerpos celestes. Cuando hay luna nueva, la tierra tiembla porque ella se lleva las almas de las personas y los animales para ganar fuerza y "llenarse". Para ellos la luna es masculina. Su esposa es, según la región de que se trate, el lucero de la tarde o la estrella de la mañana. El sol, en cambio, es una mujer muy trabajadora que descansa poco. Sol y luna están en constante conflicto. Si la luna prevaleciera, el mundo languidecería hasta extinguirse bajo su hechizo. El día que choquen, la humanidad perecerá. Cada estrella está asociada a una actividad humana particular, pero los cometas solo predicen sequías prolongadas y grandes hambrunas. El río Congo es muy respetado por su inmenso poder sobre la vida de los hombres. Los ancianos cuentan que en los viejos tiempos el río era un ser viviente que podía castigar crímenes y leer los secretos del corazón. Por eso, antes de cruzarlo, se le hacían oraciones y ruegos. Es comprensible, pues, que la base de las reglas de Palo Monte sean los nkisi, lasprendas _también llamadas, certeramente, fundamentos_, resumen de los dos sujetos de veneración de los pueblos del reino del Manikongo: los ancestros y la naturaleza y sus espíritus.

Nkuyo de Nkisi Nkondi

Otro Nkuyo de Nkisi Nkondi. Vean la similitud con el otro, ya que cada uno nace del anterior, siguiendo la misma fórmula, aspecto e ingredientes.

Las prendas son receptáculos de formas diversas que contienen lo que Robert Farris Thompson describe como un universo en miniatura, tal y como lo perciben esos pueblos. Ellas encierran aguas, hojas, hierbas, piedras y tierras tomadas de distintos sitios; dientes, picos garras de variados animales, junto con pequeños fragmentos de sus huesos o de un ser humano cuyo espíritu pasa a vivir en ese nkisi o receptáculo. Este puede físicamente ser una calabaza, un atado de corteza de árbol o de tela basta, un caldero de hierro o de barro y hasta un caracol. En ocasiones especiales era también una escultura de una o más figuras humanas. Cuando alguno de los muertos ilustres del clan deseaba manifestarse para ayudar o dañar a los vivos, explica Laman, se "fijaba" el espíritu con resina y bilongo( medicina ) a una escultura. Al incorporarsele el espíritu, la estatua/receptáculo y el espíritu que había pasado a habitar en ella recibían el apelativo genérico de nkuyu. Wyatt MacGaffey, en su catálogo de las prendas recogidas por Laman en el Congo, presenta múltiples tipos de estos receptáculos, entre los cuales sobresalen los siguientes por su originalidad: Mbongo Nsimba es una prenda/estatua proveniente del área que Laman llama Mayombe, ubicada al oeste de Kingoyi y Kinkenge. Sirve para la adivinación y la curación. Londa es un nkisi para las mujeres y los niños. Es my complejo e incluye amuletos que deben usar quienes están protegidos por este nkisi, que pone énfasis en la armonía familiar. Ndundu es el nombre de una prenda que significa albino. Los bakongos creen que los albinos, como los jimaguas, son la reencarnación de los espíritus del agua. Aunqe este nkisi ataca a todo organismo vivo, también cura muchas enfermedades.

Fotos con rayos X a un nkuyo.

Nótese la zona de la carga y el recorrido de la cadena que conecta el exterior con el interior mediante los clavos.

Mbundu es un nkisi hecho en forma de atado de corteza y sirve para "decir" la verdad sobre disputas locales serias. Mbundu es una de las llantas que se usan para componer este nkisi, y que le da su nombre. Mbenza es, a todas luces, un tipo de prenda muy antiguo, que adopta muchas formas. En Mayombe es también el más alto de los títulos jerárquicos y el nombre de un importante clan de la región. Algunos estudiosos, según Macgaffey, la describen como objeto de un culto comunitario para abrir la matriz a una larga progenie. Por último, está el Nkisi a babonsono, o nkisi de todos. No es en realidad una prenda, sino una especie de botánica en miniatura que muchas aldeas ponen a disposición de sus moradores para proporcionarles los ingredientes básicos para componer una prenda a quienes la necesiten. Nkisi es un término que se presta a confusión, y tal vez sea el concepto de los bakongos orientales que con mayor claridad resume su significado. Para ellos, nkisi es un objeto artificial habitado o influenciado por un espíritu y dotado por él de un poder sobrehumano. Por espíritu se debe entender, en este caso, no un ama descarnada, sino el alma de un difunto que ha tomado, por voluntad propia, después de su muerte, un cuerpo adaptado a su nuevo modo de "ser".

Ngombo es también el nombre de uno de los sistemas adivinatorios más complejos de África, con variaciones entre Zambia, Angola y el Congo, puede llegara tener hasta 200 piezas diferentes. Solo los pueden usar los Nganga Ngombo, tras largos años de aprendizaje.

Máscara que representa al Nganga Ngombo o adivino.

Danza con máscaras en un ritual iniciático del culto secreto de los Nganga Ngombe.

De ahí que el término nkisi designe al espíritu y al objeto material en el cual tal espíritu "es" y puede ser dominado por un hombre. Ese objeto receptáculo es compuesto, fabricado, por un nganga, quien es el vínculo, por así decirlo, entre los vivos y los muertos. El vocablonganga, por si solo, significa hacedor, pero siempre se le añade una suerte de apellido que indica su función. Así, está el nganga nkisi, término genérico comúnmente especificado por el nombre del nkisi, como ocurre en los casos del nganga ngombo( el adivino ), el nganga lufu( el forjador, función muy especial y apreciada ), el nganga kuka( el curandero ), y elnganga bankulu, el mayor que guada el receptáculo de los ancestros y es ministro de su culto, por mencionar solo algunos. Todo hombre o mujer que posea un nkisi es, por lo tanto, su nganga.

Típico Nkuyo Lucero _con evidente sincretismo con el orisha yoruba Eleggua_, de las reglas de Palo Monte afrocubanas.

Dice la leyenda que el primer nkisi fue compuesto por Mukulu, un antiguo ancestro. Pero fue Mentete, el primer ser humano que descendió del cielo, quien enseñó a los hombres como fabricar o componer un nkisi. Los nkisi tienen aliento, reo no igual que las personas. Escuchan al nganga y hacen lo que este les ordena. La vida del nkisi no termina, sino que se transmite para formar una especie de linaje. Según la tradición popular congolesa, el primer nkisi fue hecho en el agua, origen de todos los seres vivientes, e inauguró la línea de Nkosi, el destructor. Después se compusieron los nkisi de la línea de Kyere, la alegría. Así, de cada nkisi pueden "nacer" tantos otros como estime su nganga. Pero cada uno de ellos debe ser igual que el primero, cuyo nombre adoptan. El nganga mayor es quien transmite el arte de componer un nkisi a los novicios, a quienes también informa sobre sus propiedades y tabúes. Para poder comprender mejor la naturaleza de los espíritus ancestrales y de la naturaleza, es preciso conocer primero cómo se percibían los bakongos en tanto que seres vivos. Laman ofrece de esto una explicación detallada, que permite llegar a conclusiones sobre tal percepción mediante el significado de palabras claves que designan cada uno de los diversos componentes, visibles o no, del ser humano. Optamos por ella, pues la explicación de Van Wing, más sintética, carece de los matices que enriquecen la exposición de Laman. El hombre, dice Laman, es considerado como un ser dual, compuesto por una entidad exterior: el cuerpo físico, que se entierra y descompone, y una entidad interna: la esencia misma del hombre. Esta, a su vez, está compuesta por dos entidades separadas: la nsala y elmwela. Nsala es la parte del hombre que no es visible en el cuerpo exterior; es su alma o mejor, el principio de la vida. Es considerada como un ser viviente que actúa como la adivina del hombre, al cual puede abandonar momentáneamente para vagar por el mundo y conocer los acontecimientos que afectarán a su dueño en el futuro. Al norte del Congo, donde la palabra nsala no se emplea, se usa kiini( sombra ), de lo cual se infiere que allí la sombra es conceptual y funcionalmente igual al alma o principio de la vida. En Mayombe y otras regiones sureñas, nsala equivale a sentido: lunzi, que podría describirse como la imagen del hombre interior, de la esencia del hombre. Para los ngangas, la nsala es visible en forma de sombra. Igual que el cuerpo físico tiene su sombra, el alma también tiene la suya. La nsala no abandona el cuerpo físico sino hasta que el hombre muere y la sombra se separa de él. Por eso los muertos mantienen el alma de un enfermo virtualmente cautiva, obligándola a no alejarse del cuerpo físico; si no hicieran esto, toda enfermedad tendría un desenlace inmediatamente fatal.

Los fetiches rituales con forma de animales no son nkuyos, ya que no contienen espíritus humanos. Más bien son tótems, espíritus de animales sagrados o de poder, que se asocian espiritualmente con una persona viva o comunidad para protegerles, guiarles o en muchos casos, para transmitirle a su dueño algunas de sus virtudes( velocidad, volar, vista, fuerza, ferocidad, etc )

Mwela es el aliento, el órgano a través del cual el hombre vive y respira. Si abandona el cuerpo, el hombre muere. El mwela puede posesionarse de cualquier animal. Para prolongar la vida de un ser humano, se mezclan unas gotas de su sangre con las de un animal determinado para que ambos compartan el mismo aliento y la vida se prolongue. Cuando un hombre duerme,el aliento deja el cuerpo físico y vaga por otros lugares para conocer y predecir el futuro de su poseedor, actuando así en forma parecida a la nsala. Cuando el hombre muere, su aliento se va al mundo de los muertos o a Kalunga, las regiones "infernales" de la tierra. En la tierra de los muertos, la vida continúa de manera semejante a la vida terrenal, si bien carente de penas y enfermedades. La muerte, dicen los bakongos, solo ocurre una vez y es como una recompensa. Los habitantes de la tierra de los muertos están, por lo general, divididos en dos grandes grupos: los nkuyu y los nyumba, divididos a su vez en numerosos subgrupos de distintas funciones, imposibles de enumerar aquí sin hacer de esta introducción un tratado. Nkuyu significa espectro, visión y también cambio, transformación. No tienen los nkuyu un lugar definido en el mundo de los muertos, sino que andan errantes por el mundo de los vivos y son susceptibles de ser capturados por un nganga. Los nyumba son aquellos que, al pasar a la tierra de los muertos, no adquieren una apariencia diferente a la que tuvieron en vida, porque no deben pagar por hechos censurables, por eso se mezclan con los vivos y muchas veces se confunden con ellos.

En América, el culto a los simbi sobrevivió principalmente en Haití, aunque también está presente en el Palo Monte cubano. En la foto, un houngán o sacerdote vodú trazando una patipemba o firma de Simbi.

Máscara que representa a un simbi en una danza ritual bantú.

También existen los simbi, a los que, a menudo, se les confunde con espíritus de muertos, aunque para nada se parecen a estos. Los simbi se manifiestan en torrentes o inundaciones súbitas que arrasan con chozas y cosechas. Un simbi no puede ser capturado y encerrado en una nganga, sino tras muchas dificultades y peligros. Alguien que, a riesgo de su vida, su salud y su razón, capture a un simbi, se convierte automáticamente en nganga, sin necesitar de otra iniciación. Al sur del Congo, el jefe de los simbi es llamado Mpulu Bunzi, pero en otras regiones se le llama Ndoona Bidi y se cree que es mujer. Anuncia la llegada de la estación seca cuando pasa por la tierra con sus huestes. El agua _salobre o dulce_ es el habitad de los simbi y sus lagunas tienen la reputación de ser muy peligrosas para quienes se acerquen a ellas. Nkadi Mpemba es una de las figuras más misteriosas de la mitología de los bakongos. Los cronistas-misioneros lo encontraron en Loango y en Mbanzakongo, y se sirvieron de él para designar a Satanás, aunque no existen evidencias de parecido entre uno y otro. Nkadi Mpemba, relata Van Wing, a partir de los testimonios recogidos entre los bakongos, es una entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol nunca alumbra y desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños. Igualmente enigmático es Mbumba Loango, poderoso espíritu reverenciado en la zona de Mayombe, quien ocultaba su verdadera apariencia bajo el disfraz de una enorme serpiente que vivía junto al agua.

En Cuba, antiguamente, se le llamaba Tronco al nkisi que se montaba en un tronco hueco o se enterraba a la sombra de una Ceiba u otro árbol sagrado. De ahí que todavía se le llame Tronco a la nganga principal de un munanso o casa de Palo Monte. El árbol funciona como antena o puente entre el mundo de los espíritus y el de los vivos. En el Vodú haitíano, los nkisi se colocan alrededor del potó mitán, poste central por el que bajan y suben los mpungus y nfumbes al templo.

En el reino del Manikongo, el término ndoki no designaba ni a un espectro ni a un espíritu, sino a un poder, a una fuerza, transmisible por consanguinidad, que permitía a quienes la poseyeran o recibieran dominar a los espíritus de sus parientes muertos sin precisar de objeto mágico alguno. Las personas que detentaban este poder eran también llamadas ndoki. De ellas se decía que tenían la facultad de convertirse en animales de conocida ferocidad: cocodrilos, leopardos o serpientes de gran tamaño. El único objeto mágico que necesitaban esas personas era un amuleto que les ayudaba a operar tal metamorfosis. Si bien los clanes de pescadores bakongos del territorio que hoy se conoce como Cabinda rendían igual culto a los antepasados, la mayoría de sus divinidades eran femeninas, símbolo de proliferación, y estaban directamente asociadas a la naturaleza. Eran llamadas "espíritus madres" y su origen parece ser muy remoto. No pocos estudiosos sostienen que se trata de deidades traídas por los primeros bantúes que se asentaron en la zona, cuya devoción ha sobrevivido allí hasta nuestros días, aunque nos parece que mejor podría describírselas como espíritus de la naturaleza divinizados. No habitan esas deidades ni nkuyu ni nkisi, sino la tierra, las lagunas, las rocas y los bosques.

Otros nkisi se montan directamente dentro de la kriyumba. Estas prendas, al igual que las Boumbas y Troncos han ido desapareciendo en Cuba, dando paso a lasllamadas ngangas que se montan en calderos de hierro y cazuelas de barro. Probablemente, una de las razones sea la tendencia del criollo a hacer las cosas más grandes y aparatosas que los africanos, que gustaban más de lo ligero y discreto. Tengamos en cuenta que los pueblos bantú eran cazadores, recolectores y guerreros, y por tanto tenían que trasladarse continuamente y recorrer grandes distancias, por lo cual les resultaba más práctico cargar con artefactos mágicos de reducido tamaño y peso.

La presencia en las Américas de un crecido número de esclavos pertenecientes a los diversos clanes bakongos bajo la égida del Manikongo, se debe a un cúmulo de circunstancias, entre las cuales no fue la de menor importancia la rápida catequización del Manikongo de la época, bautizado como Alfonso apenas nueve años después de la llegada de Diego Cao a la zona. Accedería al trono con el nombre de Alfonso I en 1507, ocupándolo ininterrumpidamente hasta su muerte en 1543. Fue él quien estableció las primeras relaciones con los portugueses, cuyas costumbres adoptó, y quien les suministró los primeros esclavos con destino a la colonia de Brasil. Pero cuando las exigencias de mano de obra para esa posesión portuguesa crecieron, como para que resultara imposible satisfacerlas por otra vía que no fuera la guerra, Alfonso I y sus sucesores no estuvieron dispuestos a ello. En 1575 al Congo llegó Paulo Dias de Novais, inaugurando una nueva era en las relaciones de Portugal con el reino del Manikongo. Dias plantó su cuartel general al sur del río Congo e inició la guerra de conquista contra los bakongos de Ngola, entrenando, al propio tiempo, a bandas de nativos para la captura de prisioneros de guerra, embarcados después como esclavos, y para la expansión de las fronteras coloniales. Para 1591, el dominio efectivo del Manikongo se había reducido a seis provincias: Bamba, Sonho, Naundi, Pango, Bata y Pemba. Casi setenta años resistió el reino del Manikongo las depredaciones portuguesas y los conflictos internos que la expansión colonial trajo consigo, antes de decidirse a presentar batalla. Los resultados fueron desastrosos. La unidad del reino se resquebrajó con enorme rapidez y para fines del siglo XVIII el dominio del Manikongo solo alcanzaba unas pocas aldeas en la periferia de Mbanzakongo. Demasiado cercano al ojo de la tormenta colonial, el reino del Manikongo fue desbastado por ella.

Claro que, tanto en África como en América, también existen las prendas o fundamentos comunitarios, que pueden ser reverenciados por toda una aldea o población y empleados para fines que afectan o benefician a todo el colectivo. Estos enormes receptáculos mágicos contienen numerosos nkisi y nkuyo, entre otras entidades y mpungus, que pertenecen a los ancestros más relevantes en la historia de una comunidad. En ese sentido, recuerdan las catedrales católicas, dónde, además de estar representados los santos principales( mpungus ), también yacen los restos y reliquias de los santos, sacerdotes, beatos y otras figuras locales prominentes( nkisi y nkuyo ) que muchas veces se les reverencia y acude a ellos más que a los santos o mpungus principales.

No fue exclusivamente a Brasil adonde fueron a parar los bakongos capturados en el reino del Manikongo. También arribaron, entre otras islas del Caribe, a Cuba, transportados a la fuerza en los navíos de cuatro empresas europeas, que fueron las encargadas de este infame comercio transatlántico entre 1696 y 1763. Tales empresas eran la Real Compañía de Guinea del Reino de Portugal, que operó la ruta a Cuba entre 1696 y 1701; la Real Compañía Francesa de Guinea, cuyo negocio se mantuvo vigente entre 1702 y 1712, y cut a "mercancía" consistía, principalmente, en esclavos oriundos de Angola; la Compañía del Mar del Sur, que puso la trata de las Indias Españolas en manos británicas entre 1713 y 1750, excepto en períodos de guerra; y la Real Compañía de Comercio de La Habana, a la cual se le concedieron permisos para conducir esclavos a Cuba. Duarnte el año que duró la ocupación de La Habana por los ingleses( 1762-1763 ), los británicos también realizaron numerosas ventas de esclavos. A los entrados "legalmente" se añadían los llamados esclavos de "mala entrada", producto de un floreciente contrabando de seres humanos. Se conoce que de tal forma llegaron a las zonas de Holguín, Santiago de Cuba, Bayamo y Baracoa, en 1749 solamente, 33 esclavos del Congo y uno de Cabinda, entre los provenientes de otros puntos de Africa. Diez años más tarde, y en La Habana, se realizó la venta de otros 36 hombres y mujeres traídos de la zona que abarcara el reino del Manikongo. Para finales del siglo XVI, dice Leví Marrero, la población negra en Cuba era mayoritaria, Los cronistas de la época calculaban que un 60% de la población total _la cual fluctuaba entre los 15000 y los 20000_, estaba constituida por africanos traídos a la Isla en cálidad de esclavos y sus descendientes criollos.

Ndoki es un inmenso bosque del Congo, donde habitan pueblos pigmeos. También se utiliza el término ndokipara referirse al brujo que, a diferencia de los nganga, no necesita artefactos ni receptáculo alguno para comunicarse y trabajar con los espíritus. Sinembargo, en Cuba, con el paso de los años, se ha

ido desvirtuando la palabra hasta relacionarla únicamente con las malas artes o ritos diabólicos, debido a la influencia católica, que considera diabólico o maligno todo lo referente a la posesión y comunicación con los muertos. De ahí que a Mariwanga, el mpungu de las centellas, remolinos y vientos malos _que se le sincretizó con la orisha yorubaOyá por su carácter violento, y de la cual heredó el dominio sobre el cementerio y los muertos_, se le llame en Cuba Centella Ndoki y se le considere malvada; cosa que no es cierta, ya que los mpungus no son divinidades, sino fuerzas de la naturaleza y por tanto no son buenos, ni malos. En algunas reglas afrocubanas se le llamaNdoki al demonio o dios de las Malas Artes o Magia Negra, al cual siempre se le saluda y pide licencia para trabajar judío, es decir, para hacer el mal. De más está decir que este dios o demonio tampoco existe en África, pero ojo, eso no quita que en América si exista y funcione.

Entre los esclavos vendidos en el mercado cubano durante la segunda mitad de ese siglo, algunos fueron identificados como congos y ngolas. Rn un lapso de diez años( 1578-1588 ), consta la venta, en el mercado habanero, de 16 congos y 25 ngolas de ambos sexos. En los primeros treinta y nueve años del siglo XVII, en virtud de la Real Cédula, salieron de Angola 385 barcos negreros, muchos con destino a Cuba. La media de esclavos transportada en cada uno de ellos ha sido calculada en 139, y las pérdidas durante la travesía entre el 20% y el 25% de esos pasajeros forzosos en cada viaje. Desembarcados en diferentes puntos de Cuba, cientos de congos, ngolas y cabindas fueron destinados a plantaciones de caña, café y tabaco esparcidas por toda la Isla. Fueron ellos los que compusieron, en honor a los 9 reinos sagrados del dominio del Manikongo, los primeros 9 nkisi, de los cuales nacieron otros muchos. Estos, a su vez, procrearon los que, junto con aquellas prendas originales, llegarían a ser los fundamentos de las Reglas de Palo Monte en Cuba. Dos de ellas fueron hechas en Pinar del Río; una en La Habana; dos en Matanzas; una en Santa Clara; una en Camaguey, y las dos últimas en Oriente.

Centella Ndoki por camino Kimbisa habita en cazuela de barro ancha, como un pequeño campo santo, rodeada de sus nkuyos auxiliares. Lleva huesos de mujer que se dio candela

Nómbranse las de Pinar del Río, Ndumbo a Nzinga y Mananga. Ndumbo a Nzinga fue compuesta a finales del siglo XIX y pertenecía a Saturnino Gómez, descendiente de algún esclavo de la dotación del ingenio "Santa Teresa", fundado en 1827, en el Partido de San Diego Nuñez, Bahía Honda. Con el tiempo, el nombre de esta prenda devino en Ngundu Batalla Sácara Empeño. El Nkisi Mananga servía a los esclavos congos de la Hacienda "Candelaria" don Francisco Javier Pedroso, alrededor de 1806. La hacienda lindaba con la Sierra del Cuzco, y en sus terrenos, donde hoy se ubica el pueblo de Candelaria, está la loma de Juan Gangá, famoso cimarrón que montó la prenda. Esta recibió el nombre de Manawanga oMariwanga, que corresponde a Oyá, dueña de centellas y remolinos, identificada con la Virgen de la Candelaria. Mboma Ndongo fue el nkisi compuesto por los bakongos en La Habana, por el año 1812, en el antiguo caserío de Guanabo, en Guanabacoa. En esa localidad de la provincia habanera ocurrió un importante levantamiento de esclavos congos y yorubas de la dotación del ingenio "Peñas Altas". Casi todos los insumisos fueron masacrados por el mayoral Antonio Orihuela. El reducido grupo de sobrevivientes pudo escapar llevándose la krillumba de una de si¡us compañeras asesinadas, llamada Regla Ngola. En lengua, Mboma es la Virgen de Regla. Los nkisi Nanga y Mankunku fueron compuestos en la provincia de Matanzas. Nanga recibió el nombre de Mundo Catalina, Manga o Nganga Nsaya. Su dueña era la familia de los Melgarez, que radicara, a finales del siglo XIX, junto a la Laguna Sagrada de San Agustín de Ibañez en "Pedro Betancourt". Fue montada por esclavos del ingenio "Diana de Soler", propiedad del potentado español Juan Soler. El ingenio fue quemado poco después. Mankunku se convirtió en Mayimbe Nkunku Sácara Empeño, y procede de las lomas de Quimbámbilas, en Perico. Fue fundamentada por cimarrones huidos del ingenio "Tinguaro", en esa jurisdicción. De esta prenda, famosa por su movilidad, nacieron otras muchas que, a su vez, se propagaron por toda la Isla. Come gallo negro y hierbas en forma peculiar.

En la Kimbanda, culto afrobrasilero, que, al igual que el Palo Monte de Cuba y el Vodú haitiano, sincretiza los cultos bantú, yoruba y católico, el Diablo juega un papel fundamental, mezclado con elementos de diversos nkuyos kikongos y los diferentes caminos del Exu yoruba.

En Santa Clara los esclavos cimarrones del ingenio "Buena Vista", propiedad de Justo Germán Cantero, prepararon una prenda con el nombre de Makaba, Mbumba Kuaba o Kaba. Estos cimarrones deambulaban por las montañas de Trinidad y las Alturas del Muerto, hasta el río Ay de los Negros, e identificaban su fundamento en la Ocha con Yewá. Makaba es una prenda de extrema sensibilidad, hecha con la krillumba de una joven negra que fuera atacada y descuartizada por las jaurías de los rancheadores durante su fuga. Ngumbi o Nkindi es oriunda de Camaguey y encierra el espíritu de Ngumbi, nombrado en vida Ciriaco. Era éste un negro bozal cuyo cimarronaje tuvo como escenario la periferia del poblado camagueyano de Santa Cruz del Sur. Los negros entrados por las costas de esa provincia aún después de suprimida la trata, pronto formaron grupos de cimarrones, los cuales, según las crónicas de la época, atacaron Santa Cruz varias veces en el año 1851, ocasionando pérdidas humanas y materiales nada desdeñables. Las prendas de la antigua provincia de Oriente son particularmente interesantes. La que responde al nombre de Mbudi Yamboaki Nzinga fue preparada en el pueblo de Yara, La importancia histórica de esa localidad radica, entre otros hechos no menos trascendentes, en que allí se asentó el cacicazgo indio de Macaca, donde fue quemado vivo el indio Hatuey, el 10 de Octubre de 1513. Yara fue fundada alrededor de 1730. Para 1871, su población no blanca estaba integrada por 182 libres de color y 44 esclavos. El esclavo dueño de esta prenda era Baltasar Yamboaki, de quien se dice era así llamado porque su prenda contenía la krillumba de un yamboaki, que en congo significa indio.

Los cultos bantú sobrevivieron a duras penas en los barracones de los esclavos kikongos en Cuba, pero fue en los palenkes _campamentos de cimarrones o esclavos insumisos_ donde pudieron desarrollarse con libertad, dando origen a muchos de los primeros fundamentos o nkisis de los cuales descienden las actuales Reglas Congas de Palo Monte cubano.

En el punto conocido por Peralejo, situado entre Manzanillo y Bayamo, se libró una de las más cruentas batallas de la guerra de 1895-1898. Allí fue emboscada por las fuerzas mambisas al mando de Antonio Maceo la columna del brigadier Fidel Alonso de Santocildes, quien escoltaba al general en jefe del ejército español en Cuba,

Capitán General Arsenio Martínez Campos. Este logró a duras penas romper el cerco insurrecto y dirigirse hasta Bayamo, dejando pertrechos y heridos en poder de los mambises. Pero Santocildes y muchos de sus hombres cayeron en combate. En reconocimiento al coraje de las huestes españolas, mambises descendientes de congos y ngolas que blandieron sus machetes en esa batalla, fundamentaron sus prendas, a finales del siglo XIX, nombradas Mbenza-Bana por su guía, en recuerdo de Santocildes y sus hombres. Sin duda, ese comportamiento honra a nuestros ancestros kikongos que, pese al odio tremendo que sentían contra sus esclavizadores y verdugos españoles, eran capaces de reconocer y respetar el valor en la batalla de sus enemigos, al igual que el de sus compañeros y aliados. Tal vez fueran analfabetos y estuvieran atrasados, pero como seres humanos eran más puros y más hombres que muchos de los que hoy en día se hacen llamar paleros y solo piensan en su propio provecho, incapaces de arriesgarse por un amigo o por una buena causa. Espero que los pinos nuevos que lean este artículo, no solo busquen en él secretos y fórmulas mágicas, sino atrapar el verdadero espíritu de amor y respeto por los ancestros, los misterios de la naturaleza, la libertad y el coraje, con que se forjaron, a sangre y fuego, nuestras Reglas Congas de Palo Monte. Ese es el mayor secreto mágico.

Principios de la regla del Buey Suelto

Fotos de distintas partes de nsaras o trabajos de limpieza y rompimiento a distancia. Buey Suelto es el nombre del camino del brujo solitario, un sistema de magia sintética o brujería moderna, que sintetiza los principios esenciales y algunos de los mecanismos más eficaces de diversas ramas del esoterismo universal _como el chamanismo, la brujería afrocubana, el vodú, el espiritismo, la astrología, la parasicología, la tradición mágica europea, las escuelas orientales, etc_, sin los rodeos moralistas y políticos de los cultos religiosos, ni adornos litúrgicos o folclóricos innecesarios; solo las técnicas y rituales precisos para que pueda practicarlo cualquier persona por sí misma, sin padrino o ayuda directa de nadie.

Buey suelto cree en una entidad creadora superior, cuya comprensión parcial o total se encuentra más allá del alcance de la mayoría de los seres humanos. Esa comprensión es un estado breve o permanente de iluminación, de conexión o sintonía con los distintos niveles o dimensiones de esa entidad creadora superior, a la que muchos llaman Dios, Gaia, Zeus, el Gran Arquitecto, Nsambi, Sambia, Olófin, el Creador, la Madre Naturaleza, etc.

Esa entidad o fuerza creadora inteligente, cuya obra es la realidad en su totalidad, es el Creador y la Obra al mismo tiempo. Es decir, que es espíritu( energía consciente ) y materia( dimensiones físicas ) a la vez. Lo es Todo. Por esa razón, algunas religiones y cultos creen que Dios no interviene en los asuntos humanos, cuando lo que ocurre es justamente lo opuesto, ya que su espíritu se manifiesta a través de cada cosa viva o no viva, visible o invisible, real o imaginaria. Es tan grande, que no se puede abarcar con los sentidos físicos, ni con la mente mortal; solo a través de los ojos del alma o espíritu individual, que es la porción de Dios que porta cada ser vivo. En todas las culturas tradicionales del mundo existen diversas técnicas psicofísicas de meditación y trance _estáticos o en movimiento, individuales o colectivos, por mediación de entidades espirituales o de sustancias naturales y químicas_, y oráculos o métodos adivinatorios, para alcanzar niveles o estados elevados de comprensión, sintonía y desarrollo espiritual. El brujo solitario puede experimentar con cualquiera de ellas, hasta encontrar las que mejor se amolden a su forma de ser. Si tiene la suerte de ser mediumnidad( perro de prenda, caballo de santo, persona con dones extrasensoriales o espirituales ), los muertos se lo mostrarán todo. En caso contrario, las plantas de poder( enteógenos o psicoactivos ) y los diferentes sistemas de consulta, como los chamalongos, nzandis, caracoles, la baraja española y el tarot, serán los lazarillos que le guíen en el plano astral de la Creación, donde actúa la brujería. La materia se corrompe con el tiempo, pero la energía nunca muere, solo se transforma. Es en la parte de energía que anima nuestros cuerpos donde radican el ego y el alma de cada persona. El ego es la consciencia efímera o fantasma proyectado por la materia viva y el mundo terrenal. El verdadero yo no es ese ego que vive con miedo y muere con el cuerpo, sino la otra consciencia, la que se lleva en el alma que se aleja, la memoria o código de todo lo que fuimos y experimentamos. Redes o sondas que lanza el Creador, son nuestras vidas y al recogerlas, volvemos a sus manos, dejando en la tierra la piel de persona que creíamos ser.

Tanto las fuerzas positivas, como las negativas, son partes imprescindibles del Creador, polos opuestos de la misma energía primigenia, para mantener el equilibrio de la realidad. Por eso en Buey Suelto trabajamos con unas y otras, según el caso o situación que enfrentemos. Empleamos las fuerzas positivas para crear, sanar, limpiar y abrir los caminos, y las negativas para proteger, guerrear y hacer justicia, cuando es preciso. Buey Suelto es un programa integral de evolución del ser, que contempla un esmerado cuidado y desarrollo del cuerpo o templo del alma, así como del intelecto y de los sentidos extrasensoriales, mediante técnicas sicofísicas procedentes de diversas tradiciones espirituales del mundo, seleccionadas por su eficacia y relativa sencillez. Las técnicas sicofísicas y los nsaras( trabajos, obras, rituales ) de Buey Suelto tienen el objetivo de acumular poder( energía espiritual ) y enseñar al espíritu( cuerpo astral o aura que contiene el alma del individuo ) a manejarlo a voluntad para conseguir ciertos resultados extraordinarios( concepto más adecuado que sobrenatural, puesto que la magia es sobre todo, natural y el hecho de que existan fenómenos que aún no podemos explicar científicamente no quita que podamos hacerlo algún día ), como la conciencia de hechos que están por venir, distintos nsilas o caminos posibles que tiene una persona en un momento dado; percibir el aura de la gente para leer su estado espiritual y hallar el origen de muchos de sus males y problemas; percibir a los nfumbes y a otras entidades y/o comunicarse con ellas; dominar el viaje astral( el vuelo de los brujo/as ); burlar a la muerte y alargar la vida; dominar la voluntad de una persona o cambiar totalmente su suerte, la dirección y duración de su nsila en este mundo; trabajar con aliados espirituales( como tótems, nfumbes, mpungus, nkisis, nkuyos, etc ) para alcanzar éxito terrenal, victoria sobre los enemigos, armonía emocional, sabiduría y evolución espiritual, principalmente.

Después que Nsambi soñó el universo físico, estalló en número infinito de fragmentos de sí mismo que lanzó a descubrir y conquistar la Nada. Todo lo que existe físicamente surgió de los fragmentos de Nsambi y contiene parte de su sueño y el deseo de cumplirlo. Así nacieron los cuatro elementos básicos Fuego, Aire, Tierra y Agua( en ese orden ) que, tras muchísimo tiempo y trabajo, hicieron posible la vida, que es el sueño de Nsambi hecho realidad. La vida se desarrolló en forma de plantas y animales. El mundo mineral y vegetal constituye el cuerpo de Nsambi, el mundo animal es su sangre y los seres humanos, sus ojos y manos. Nuestra función es obrar y contemplar la Obra. Por eso no debemos olvidar nunca que lo más importante no es la vida, sino lo que logremos crear con ella. No basta con sobrevivir, hay que vencer y crecer para darle sentido a la vida. Los seres humanos tenemos consciencia de ser, lo cual nos permite realizar funciones mucho más complejas y ambiciosas dentro de la Creación que las del resto de los animales, pero al mismo tiempo es el núcleo de todo el drama humano: la certeza de la muerte física. La muerte es necesaria para el funcionamiento y reciclaje de la vida, pero es una idea sumamente angustiante para las personas corrientes que viven, sin saberlo, dominadas por su ego material. Solo mediante la evolución espiritual se puede vencer al miedo y vivir en paz y armonía con todo lo bueno y malo de este mundo. Buey Suelto es un bello y apasionante sendero en esa dirección. La muerte es también la clave de la magia, ya que los espíritus descarnados, al encontrarse libres del peso de la materia y de las preocupaciones terrenales, poseen mayor fuerza o poder espiritual disponible y pueden aplicarlo tanto en el plano astral o metafísico, como en el plano terrenal. La alianza con los nfumbes permite a los brujos obrar en el mundo material desde el plano astral aprovechando las fuerzas y habilidades de esas entidades para manejar los cuatro elementos básicos( el quinto elemento es el Espíritu ) en su provecho. El truco para pactar y trabajar con los muertos lo descubrieron en África, donde primero apareció el homo sapiens y con él la magia, que es la tatarabuela de todas las ciencias y las artes.

Si los humanos somos los ojos y manos de Nsambi en el mundo físico, los espíritus descarnados son los ojos y manos del brujo en el plano astral o más allá( de la vida ). Llegará el día en que, fruto de la alianza entre vivos y muertos, la humanidad conquiste la inmortalidad y todas las almas del pasado se fundan con las presentes en una sola e inmensa memoria colectiva, que será la mente de Dios. Ese día todo tendrá sentido y todo habrá valido la pena. Las membranas que separan los planos físicos de los astrales se disolverán y el mundo ordinario y el mágico se transformarán en una sola y nueva dimensión-ser superior, como un universo que se separa del tráfico habitual de los universos en evolución( como el nuestro ahora ), como la chispa que salta del fuego y se lanza llena de galaxias y de vida hacia lo desconocido.

Mientras tanto, el brujo atrapa destellos de visiones de ese día y de otras maravillas con su magia. Se presenta a los 4 elementos, que lo inician y a partir de ahí no para en la búsqueda de poder y conocimiento. Profundizará en la exploración y el estudio metafísico de la naturaleza para dominar las virtudes mágicas de las plantas y minerales, así como de los animales, y sellará alianzas con espíritus que le servirán de mayoral o capataz de los mpungu o fuerzas espirituales de las sustancias y elementos naturales con los que suele trabajar. La unión de un nfumbe con uno o varios mpungu da como resultado un nkisi: un nfumbe que se alimenta con menga( sangre ) y con esa fuerza extra y la guía del brujo, dirige el poder de uno o varios mpungu, palos y otras fuerzas naturales, con determinados objetivos, según su naturaleza. Los nkisi pueden adoptar múltiples formas, pero generalmente se pueden dividir en dos grandes grupos: Los nkisi que se montan en figuras o fetiches antropomórficos, llamados nkuyo, kini kini o muñecos de palo, y los que se montan en caldero, cazuela, güira o calabaza, principalmente, conocidos en Cuba como nganga, que significa brujo o sanador en lengua kikonga. Para que un nkisi quede bien, hay que buscar un nfumbe que sea compatible con el carácter del mpungu seleccionado. Los nfuiris o espíritus que han ascendido hasta cierto punto, se pueden pactar para montar un nkuyo, ndundu o guardiero, que es un fetiche con forma humana, cargado con numerosos elementos _entre los que destacan los fragmentos y/o los mpolos( polvos ) de hueso del nfumbe y de nkunia( palo ) y/o ngando( animal ); el sello del pacto( papel de estraza con la firma del brujo y la firma o patipemba que asignaremos al nkisi, sobre la que se sella el pacto con menga del brujo, fula o pólvora, chamba y/o aguardiente, vela y tabaco. Cuando el brujo es buey suelto y no tiene padrino ni linaje, sus primeros nkisis o prendas tiene que sellarlas con su propia menga, ya que no son gajos de ningún tronco mayor, sino fundamentos de nuevos nsila, caminos o linajes. Eso no quita que en algún momento pueda recibir una prenda montada por un brujo mayor o de otra regla ) y las matari o piedras que contienen la fuerza de los Elementos correspondientes_ y que sirve para limpiar, sanar, justicia, consagrar, abrir los caminos, ver y evolucionar espiritualmente. A los trabajos y prendas que se hacen con este tipo de espíritus se les suele llamar magia blanca.

Los nfumbes que se quedan encadenados a la tierra por sus pasiones inconclusas _personas que mueren de improviso dejando asuntos muy emotivos sin resolver, amores, hijos, crímenes, sueños, etc, que les persiguen y atormentan hasta el más allá_ son idóneos para montar un kini kini rojo, que es un nkisi para trabajar la magia roja; que puede ser emocional _magnetismo, amarre, separación, casamiento, castración, dominación, endulzamiento, etc_, de guerra _justicia, guerra, competencia, enemigos_ o de fragua _trabajo, profesión, creación, construcción, etc. Los ndokis, los nfumbes más violentos y oscuros _muertes muy traumáticas, víctimas de asesinato, asesinos, gente cruel y llena de odio, psicópatas y perturbados, suicidas, guerreros, etc_, se usan principalmente para obras de magia negra _aunque en ciertos trabajos de amor muy difíciles, sin nsila o camino posible, se emplean

ndokis para forzar el destino o nsila en la dirección contraria_, como enfermedades, caminos cerrados, ruina, desprestigio, humillación, dolor, sufrimiento, derrota, suicidio, muerte, etc. Con ndokis se montan los temibles kini kini negros o muñecos brujos, consagrados a la guerra, la destrucción y las malas artes o hechicería. Estos nkisi se crean fundiendo ndoki con palos y ngandos muy fuertes y violentos o incluso diabólicos, como los que nacen torcidos o se cortan en camposanto y se montan con palo de karires o demonios africanos( como Lugambé y Lukankasi ) y animales de color negro( como gatos, cuervos y perros ), reptiles, insectos, murciélagos y animales de dos cabezas y otros defectos de nacimiento. Las famosas prendas judías _del palo monte de la época colonial y de principios del siglo XX en Cuba_ eran recipientes mágicos habitados por espiritus ndoki y de nkunias y ngandos oscuros o negativos. Nsasi 7 Rayos y Mariwanga, por ejemplo siempre fueron prendas para guerrear y desbaratar. Posteriormente se crearon nuevas prendas criollas y mixtas, como Sarabanda, que pueden estar habitadas por todo tipo de nfumbes _ndokis, nkuyos y ndundus_, bajo las órdenes de un bakula o espíritu principal, que actúa como capataz o general para el brujo o Nganga. Con los años, las prendas criollas fueron creciendo en tamaño, peso y complejidad, hasta convertirse en centro de cultos sedentarios que florecieron en las poblaciones mayores; muy distintas de las pequeñas y ligeras prendas de nuestros ancestros bantú, que al ser gente seminómada _cazadores, recolectores y guerreros, a diferencia de los yoruba, que eran ganaderos y agricultores, principalmente_ debían cargar con sus artefactos mágicos cuando salían de caza o a la batalla. Pero el universo ha desplazado un poco las galaxias y hemos cambiado de siglo, milenio y de era y todo se está transformando de prisa. Lo que estaba arriba, ahora está abajo y lo que era grande ahora es preciso volver a reducirlo, como las ngangas. La inestabilidad económica, social y política que se vive en la mayoría de los países del mundo actual obliga a viajar y emigrar a millones de personas de un lado a otro del planeta en busca de pan, paz, justicia y futuro. Y los brujos no somos la excepción; nosotros también hemos tenido que volver a cruzar el océano, pero esta vez no como esclavos, sino como hombres y mujeres libres. Y con nosotros han venido nuestras prendas o algunas de ellas _porque muchos brujos no consiguieron convencer a sus nkisi y tuvieron que dejarlos en su tierra_, que poco a poco van comprimiendo sus dimensiones y aligerando el peso de sus elementos, para adaptarlas a las nuevas circunstancias de nomadismo moderno que enfrentamos los que vamos buey suelto por el mundo y que cada día somos más.

El nomadismo moderno no solo está causado por las crisis económicas y políticas que sufren los pueblos del mundo; también los nuevos avances tecnológicos en materia de transporte y comunicaciones, y la consciencia ecológica de las nuevas generaciones ante la amenaza del cambio climático y el calentamiento global, están propiciando el renacer de un espíritu de aventura, de amor por la naturaleza y necesidad de viajar y explorar el mundo para encontrarnos a nosotros mismos. Es el retorno de los brujos que profetizó la New Age.

Por tanto, Buey Suelto resulta un camino pensado para que las personas con verdadero interés y pasión por la magia, la brujería, el chamanismo y el esoterismo en general, que por diversas razones no pueden encontrar un padrino( maestro, gurú, guía espiritual, benefactor ) y un munanso o fraternidad que los acoja y encamine, puedan, no obstante, recorrer el sendero del conocimiento mágico en solitario, incluso en modos nómadas e inestables de la vida moderna que impidan o dificulten la práctica de la brujería con prendas y artefactos grandes y pesados y complejas liturgias, como en el Palo monte, la regla de Ocha o Santería, el Vodú, la Kimbanda, la Umbanda, etc. El próximo artículo en el que ya estoy trabajando, será sobre elregistro o consulta, según el Tratado de vititi( adivinación ) del Buey Suelto o Camino del brujo solitario, que nace del estudio combinado de diferentes oráculos y sistemas adivinatorios afrocubanos y del Viejo Mundo. Con eso daré respuesta a las numerosas peticiones que he recibido para que revele el tratado Kimbisa con la letra completa del chamalongo. Eso no puedo hacerlo, pero el tratado de vititi del Buey Suelto incluye lo mejor de la adivinación kimbisa y de otras reglas, cultos y sistemas de consulta y además está enfocado a las nuevas problemáticas de la vida en el siglo XXI, por lo que estoy seguro que les será de gran utilidad. Los arcanos siguen siendo los mismos era tras era, pero hay que adaptarlos a los nuevos tiempos y situaciones. El amor, la fortuna, la salud y el desarrollo espiritual( que abarca las relaciones del individuo con la familia, la sociedad, la realización personal, la libertad, la cultura y la trascendencia o existencia posterior a la muerte ), siguen siendo las principales preocupaciones del ser humano, pero los cambios de sexo, Internet, el calentamiento global, la burbuja inmobiliaria, el populismo, la clonación y el ébola, por ejemplo, constituyen fenómenos de nuevo tipo, para los cuales no existen referencias anteriores en las libretas y tratados que registraron las letras y signos de los antiguos tatas y brujos. En ese sentido, el tratado de vititi del Buey Suelto es una buena interpretación de los arcanos clásicos del drama humano al escenario postindustrial en el que actuamos, bajo las luces de la era de Acuario. Ya me dirán ustedes. Saludos y que Nsambi acutare.

BUEY SUELTO 10: Kindamba. Introducción a la hechicería. Cómo jalar a un nfumbe

El buey suelto, sin yugo ni yunta, es un símbolo de libertad espiritual.

El buey suelto o persona que sigue el camino del brujo solitario _que es el camino de la espiritualidad natural e individual en el mundo material, contra la marea de la sociedad moderna_, va acumulando conocimiento y poder con

cada nueva tarea en la que su aprendizaje le involucra. Visitar el monte, el mar, el río y el cementerio; presentarse ante los Elementos y Vientos y obtener mataris( piedras ) y objetos cargados con sus fuerzas; obtener ndundus( aliados o espíritus guardieros ) en los cruces de caminos y capturar ndokis( espíritus oscuros o diabólicos ) en los ojos de agua; aprender el uso de los oráculos _como los chamalongos y nzandis_ y desarrollar vititi( vista espiritual ); pactar con nfumbes( muertos ) y karires( demonios ); consagrar el Nso o cuarto de misterios y los atributos o herramientas rituales _como el tongo o bastón de muertos, los mbeles( machetes y cuchillos ) y los instrumentos musicales _confeccionados con nkunias sagradas, cuero de personas o animales, y con dientes y quijadas, principalmente_ que destinará exclusivamente a la liturgia mágica, son algunas de las principales empresas que emprenderá el nuevo brujo o bruja, antes de enfrentar el mayor de los retos, la obra que nunca concluye: la creación del nkisi, fundamento o nganga. Pero, antes de acometer esa gran obra, es posible y conveniente iniciarnos en los principios básicos de la parte práctica de la Kindamba, Nsaranda o hechicería: los nsara o trabajos para nkuta o nkangue( amarrar, trabajos de amor ), para diambo o makumba( dañar, atacar, cerrar caminos ) y para ñampie( quitar la vida ); pues muchos de ellos pueden llevarse a cabo sin poseer nganga, usando solo mataris, prendas menores _mpakas o gajos de nganga, nkuyos o luceros, makukes o calabazas, prendas espirituales y hasta resguardos, si llevan kongome( huesos de muerto )_ y patipembas o firmas _los trazos o dibujos mágicos provenientes del palo monte cubano y de su homólogo haitiano, el vodú_.

A los houngan o sacerdotes del vodú se les llama bokor cuando se especializan en las malas artes, aunque, al igual que los paleros, todos los houngan las conocen y practican cuando es necesario.

La kindamba se trabaja fundamentalmente con ndokis _nfumbes de naturaleza muy diferente a la de los ndundus empleados en los bilongos o nsaras para sanar la salud física, los sakulas para limpiar y despojar, los rompimientos de maleficios, y los diversos nsaras para abrir los caminos, prosperidad y suerte, en general_; similares a los loas petro del vodú, con los que trabajan los bokoro hechiceros haitianos, para dominar o dañar a sus víctimas y enemigos. Se trata de espíritus oscuros _que rondan el plano terrenal sin encontrar paz, ni ascender_ y/o diabólicos _ asociados con algún karire o demonio bantú, como Lugambé, Lukankasi y Kadiampembe; entidades consideradas por algunos nganguleros como distintos rostros del mismo demonio o fuerza espiritual.

Ireme o diablito durante una danza ritual Abakuá en Cuba, en el siglo pasado.

La Kindamba abarca la magia roja _trabajos para dominar_ y la negra _trabajos para dañar_, mientras que los bilongos o nsara mbote _buenas obras_ para limpiar, curar, proteger, guiar y abrir caminos, constituyen la llamada magia blanca. Mucha gente piensa que la magia negra, roja y blanca son cultos diferentes _como el chamanismo siberiano y el satanismo, por ejemplo_, pero en realidad son las diferentes partes que conforman cualquier tipo de magia; entendiéndose ésta, en general, como los numerosos sistemas esotéricos de aplicación práctica de las leyes metafísicas _más allá de la física_ y espirituales _energía o espíritu de los seres y entidades, tanto vivos y naturales, como muertos y sobrenaturales, originarias del mundo mineral, vegetal, animal y social, y del espacio exterior( sí, no pongan esa cara, que no todo lo que viene del espacio es verde y con antenas; también la luz del Sol, de la Luna y demás astros y luceros, son extraterrestres. Luces y rayos cósmicos que influyen en las mareas y en el crecimiento de las plantas y en el comportamiento de animales y personas; y meteoritos y otros visitantes _creadores o destructores, padres o hermanos mayores_ que han dejado su huella espiritual y metafísica en

este planeta, desde mucho antes del nacimiento humano... ) _, existentes en nuestro mundo. Todas las formas de brujería, chamanismo, espiritismo y magia ritual, incluyen técnicas blancas, rojas y negras; al igual que todas las artes marciales poseen técnicas de defensa, dominación y ataque, aunque estas últimas, en ambos casos y por razones obvias, se cultivan en secreto o con gran discreción, hasta en la actualidad. Después de estudiar y comparar, durante muchos años, diversos cultos mágicos _como la santería o regla de ocha, la regla Abakuá, las distintas reglas de palo monte y formas de espiritismo; el vodú haitiano que se practica en las provincias orientales de Cuba y en el sur de Estados Unidos; la brujería afroamericana; el chamanismo nagual mexicano y el chamanismo siberiano; la masonería, la rosacruz y el ocultismo europeo_ de épocas y continentes muy distantes entre sí, he podido comprobar lo que desde pequeño escuché en los solares y templos espirituales de La Habana: "del muerto, nace el santo" o, lo que viene a ser lo mismo: sin el empleo de espíritus, la brujería, el chamanismo, la magia y hasta las religiones, no caminan. Y también me he percatado de que todas estas disciplinas y cultos espirituales _hasta las que aparentan ser todo blancura y pureza, como el catolicismo, el islamismo, el hinduismo y el budismo_, basan su poder mágico o metafísico, en la energía espiritual de los antepasados( difuntos todos, como Cristo, Mahoma, Krishna, Buda, todos los santos y vírgenes, y la mayoría de los orishas, nkisis y loas, entre otros ) y en el secreto mágico, vital, que encierra la sangre, en el momento preciso de la muerte. Sangre y muerte, menga y ntoto( tierra ), rojo y negro, el pacto entre los vivos y los muertos. ¡Mira papá, mi Lucero Cuatro Vientos,

Mira cómo corre la tintorera, Menga va correr y va corriendo!

Santo Cristo del Buen Viaje, gran bakula o espíritu guía de los kimbiseros.

Muchos de los bilongos de magia blanca pueden hacerse sin sangre _como los baños y despojos con yerbas y aves vivas; los endulzamientos y algunas lámparas_, pero la mayoría de los rompimientos, abre caminos y nkutas o nkangues y todos loscambios de vida, las castraciones, los nsara nzombi( trabajos de dominación ), makumbas( daños ) y ñampies( tumbar, mandar al otro barrio, bailar el manisero ), precisan de sangre fresca _vertida directamente del ser vivo que se sacrifica para liberar su energía vital como ofrenda, pago o simple nutrición, de los espíritus aliados_, para funcionar. Antes, durante y/o después de llevar a cabo una de esas obras, hay que alimentar al muerto, si queremos que las cosas salgan como es debido. El orden, la especie y la cantidad del sacrificio se determinan, fundamentalmente, en

base a la experiencia de cada brujo/a con sus propios nfumbes o aliados. No es bueno repetir como papagayos los detalles de los nsaras de nuestros maestros y guías, so pena de convertirlos en simple liturgia religiosa, muy bonitos por fuera, pero vacíos por dentro, como muchos de los rituales de la santería actual, por ejemplo. Debemos razonar por nosotros mismos; preguntarnos en cada curva o cruce del camino, el porqué de cada paso, sí en verdad deseamos que nuestra magia traspase las fronteras de la mente y alcance en pleno pecho a la realidad. La brujería es el eclipse, el amanecer y la puesta de sol; los momentos mágicos donde la noche y el día, la oscuridad y las luces se confunden y despiertan las posibilidades sobrenaturales. Pero la llave del eclipse está en la menga, en la vida humana o animal que se entrega a cambio de un favor sobrenatural. Esotericamente hablando, podríamos concluir que algo o alguien debe morir cada vez que se violan las leyes físicas para mantener el equilibrio natural. El tamaño del sacrificio debe ser más o menos proporcional a la dificultad y gravedad del deseo o favor espiritual, así que es conveniente aprender a medir _a ojo de buen brujero_ la envergadura de cada trabajo o problema a solucionar, como si contáramos las calorías necesarias para cada esfuerzo físico, sin quedarnos cortos o pasarnos demasiado.

Mayimbe, el aura tiñosa. Ave sagrada del palo monte.

Las ofrendas de menga a los espíritus, pueden ser de aves, animales acuáticos, cuadrúpedos y seres humanos. Tanto los animales como los humanos sacrificados, deben ser criaturas débiles o vencidas, como las palomas, los animales de corral, las víctimas y los enemigos. No debemos nunca sacrificar aves de carroña, como mayimbe( el aura tiñosa ), de presa, como el águila, o nocturnas, como las lechuzas. Sus plumas, huesos y órganos son muy valiosos por sus propiedades mágicas, pero debemos esperar a que mueran para tomar sus ngandos o partes. En el caso de las fieras, como leones, tigres, leopardos y guerreros humanos, sí es válido darles caza para arrebatarles sus poderes y propiedades mágicos. Es válido, pero no es ético, al menos desde mi punto de vista. En mi opinión, un brujo que vive en la selva puede cazar un tigre para salvar su vida y otro que que se halla en peligro, puede matar a otra persona en defensa propia, pero un brujo civilizado, que se gana la vida con su trabajo, no tiene que cazar animales de poder, ni personas para satisfacer su sed de conocimiento y fuerza espirituales. Y no lo digo por gusto: en el mundo de la brujería es frecuente que algunas personas fanáticas sucumban a una ambición enfermiza y cometan crímenes

horribles, como la mortificación de animales y personas, la violación y el asesinato rituales, etc. Sin duda, actos de ese tipo proporcionan un enorme poder, pero el precio suele ser muy alto: la cordura y/o la propia vida.

Para que se hagan una idea: la menga de una paloma es suficiente para consagrar un resguardo de protección o un pequeño muñeco o figurita de arcilla para amarres y maleficios. Dos palomas o un pollo, contienen la menga necesaria para consagrar un makuto o amuleto de más envergadura que, además de protección, brinde a su dueño algún poder extra, como magnetismo y potencia sexual, fortuna o suerte.

Distintos tipos de makutos, amuletos y fetiches de arcilla montados por el Padre Montenegro

Las prendas medianas _las pequeñas serían los makutos y las figuritas de arcilla_, como los nkuyo( muñecos de madera o arcilla, como los kini kini y algunos nkisi fundamentados en fetiches, como Lucero, Madre de Agua, Kobayende y los karires ), makuke( calabazas de Chola Wengue ), güiras, cocos, cestos y vasijas de barro( Ngurufinda, Cuatro Vientos, Ngonda

nkisi, Mariwanga ) se deben consagrar y activar con sacrificio de un gallo o gallina, pato, tortuga, perro o gato _dependiendo del sexo y la naturaleza del nkisi asociado. A los mpungus masculinos, como Sarabanda o Lucero, siempre se les dan animales machos, y los femeninos, como Madre de Agua, Ngonda, Centella y Mamá Chola se les dan solo hembras, y a los karires se les pueden dar animales negros y machos, ya sean gallos, murciélagos o gatos_ adulto, en su plenitud, al comienzo, al final y en cada ritual o paso que lleve la obra. Un Lucero lleva dos gallos, uno negro y otro colorado, por ejemplo, mientras que un kini kini o un nkuyo Madre de Agua, llevan tres sacrificios, ya que su fabricación es más compleja y demora más.

Lucero y chamalongos montados por el Padre Montenegro.

Firma o patipemba en la base del Guardiero o Lucero.

Kini Kini Negro montado por el Padre Montenegro.

Es importante recordar que todo brujo o bruja tiene una nganga o fundamento grande, donde habita el nkisi formado por su ángel de la guarda( mpungu de cabecera ) y su nfumbe principal. Si es hombre, su nganga tiene que ser masculina _un Lucero, Sarabanda o 7 Rayos, principalmente_ y si es mujer, femenina _Madre de Agua, Chola Wengue, Centella, Ngonda_. El resto de los fundamentos que adquiera o monte el brujo/a, serán prendas medianas, montadas en fetiches, güiras y otras

vasijas pequeñas, pertenecientes a mpungus de cualquier sexo.

Nkisi montado en un güira que el brujo se cuelga del hombro para viajar y poder trabajar por el camino.

Por ejemplo, yo soy hijo de Lucero, pero mi nganga es un Sarabanda, ya que los kimbiseros del Santo Cristo del Buen Viaje no montamos Lucero nganga, porque nuestro tratado de Sarabanda es semejante a los Guerreros de la Ocha, en cuanto a su estructura, ya que, dentro de su caldero de hierro habitan, Lucero, Watariamba( Cabo Ronda ) y el propio Sarabanda( que encarna al Fuego, los metales, las armas y herramientas, la guerra y el trabajo ), en estrecha alianza con

el mayoral o nfumbe principal del padre nkisi; a diferencia del Zarabanda Briyumba, que solo contiene a Watariamba, aparte del propio Zarabanda y, por tanto, lleva a Lucero _llamado Guía_ fuera, en el suelo, delante del caldero grande, montado en una cazuela de barro rojo más pequeña.

A la izquierda, el caldero de Sarabanda por camino de Lucero Cuatro Vientos, prenda principal del Padre Montenegro, con guardiero y chasmalongos delante. A la derecha, cazuela de Centella y nkuyo de Madre de Agua y encima, colgando, la cesta de Ngonda Nkisi.

Cuando yo preparo un Lucero para una persona, lo que le entrego es un nkuyo Lucero, un fetiche de arcilla cargado _con fragmento de meteorito y kongome( huesos ), entre otros muchos ingredientes_ que representa la cabeza de un espíritu congo. Este nkuyo Lucero es un ndundu o espíritu guardiero que protegerá y abrirá los caminos a su dueño, semejante a los elégguas y éshus de ocha e ifá, pero mucho más poderoso que los orishas guerreros de la santería.

Consagración de una mpaka

En ese sentido, otra diferencia relevante entre la Kimbisa de Andrés Petit _tal y como se practica hoy en día entre sus verdaderos descendientes_ y la regla Briyumba, radica en nuestro Cuatro Vientos _una güira cargada, con 4 plumas de mayimbe en cruz, que cuelga sobre Sarabanda_ y el Ngurufinda _güira cargada y con muchas plumas diversas en su parte superior, que cuelga del techo_ de los briyumberos. Ambas formas son válidas para fundamentar a las fuerzas del elemento Aire, como los cuatro vientos y los espíritus de aves y nfumbes que moran en la copa de las nkunias más altas del monte, que son imprescindibles para el funcionamiento integral del nso nganga. Una bruja, en cambio, no puede tener un 7 Rayos o un Sarabanda como fundamento principal. Su nganga ha de ser Madre de Agua, Chola Wengue, Centella o Ngonda, según el mpungu femenino que la rija. Las mujeres pueden poseer

fundamentos de mpungus masculinos, pero en prendas medianas, como pequeños calderos de hierro, güiras y otros recipientes. De igual forma, los brujos, podemos tener fundamentos femeninos, pero en prendas menores. Yo tengo un nkuyo de madera de Madre de Agua, una calabaza de Mamá Chola, una cazuela mediana de Centella y una pequeña cesta aérea con Ngonda Nkisi.

Cazuela, fetiches, kongome y otros atributos de Centella Ndoki, la reina de los muertos y dueña de los vientos malos.

Los fundamentos o prendas grandes( las cazuelas, calderos y vasijas grandes que albergan al nkisi principal de un brujo o bruja ) llevan sacrificios mayores y variados. Animales de cuatro patas, como los memes o chivos, los corderos, toros y bueyes, que se suelen complementar con sacrificios de aves, una por cada pata y cabeza de cuadrúpedo ofrendado. Los ritos principales del montaje de una nganga grande o tronco, llevan sacrificios de cuatro patas y en muchos casos también de aves, y los ritos secundarios o intermedios solo precisan de aves. Los sacrificios se realizan de dos formas principales. Si existe un perro de prenda o médium poseído por el nkisi, beberá la

sangre directamente del animal, de lo contrario, el brujo o algún capacitado sacrificará a los animales sobre el fundamento o sobre la firma del nkisi y/o del trabajo en cuestión.

Nkuta o amarre con fetiches de arcilla y hojas de maíz.

Las makumbas, tumbes, amarres y demás obras de kimbanda, son violaciones o cambios bruscos en el nsila o destino de las personas, por eso es preciso exponer claramente nuestros deseos y objetivos a los nkisi y nfumbe, mediante representaciones simbólicas, para que comprendan correctamente lo que deben hacer. Las representaciones simbólicas en la brujería, son rituales en los que se escenifica, de diversos modos, una historia o escena, que representa lo que deseamos que suceda en el futuro. Como todas las historias, estas representaciones rituales poseen uno o más personajes, correspondientes a los enemigos, víctimas y demás sujetos implicados en cada caso. Los personajes se pueden representar mediante algo que les pertenezca, ya sea palpable, como una prenda sudada o con sangre, cabellos, uñas, semen, etc, o impalpable, como el nombre, la firma, la imagen o el sonido de la voz de cada uno. El principio por el que funcionan estos rituales, es el animismo omagia empática o simpática, que afirma que todas las cosas, vivas o muertas, visibles o invisibles, poseen alma o energía espiritual, que está presente en todas sus partes y que, por tanto, son iguales al todo. Es decir, que si poseemos una parte de una planta, como una rama o una hoja, podemos acceder a su energía espiritual y emplearla en determinados trabajos, según sus poderes o propiedades mágicas. De igual forma, si contamos con una parte de una persona _pelos, uñas, nombre, fotos, dibujo, figura de arcilla o tela, etc_, podemos actuar sobre su aura o cuerpo espiritual, que constituye el conjunto de toda la energía

espiritual que cubre y rodea al cuerpo físico, para influir en su nsila o camino en el mundo terrenal.

Nsara nkuta o trabajo de amarre con fetiches dentro de una calabaza, sobre un plato de loza con la firma de la obra trazada, que sirve de base o escenario de la misma.

Además de personajes, las obras o rituales de Nsaranda o hechicería, necesitan de escenarios que los contengan. El escenario básico consiste en un círculo sobre la tierra o el suelo, pero también se puede usar platos o fuentes de loza o barro, güiras, cocos, calabazas, berenjenas, cestas, paños, ropa( una prenda de vestir, como una camisa o una falda, perteneciente a la víctima o enemigo, en la que se envuelven los demás ingredientes, formando un jolongo ), tableros de madera, piel de animales, hojas de maíz, papel de estraza, etc, según el trabajo y las preferencias del brujo/a. Luego viene la acción o trama de la obra, ya sea makumba o nkuta( daño o trabajo de amor ), que es representada por el

brujo u oficiante, que "juega" con los elementos que representan a los personajes, poniéndolos en contacto con otras sustancias, como yerbas, palos, tierras, piedras, semillas, metales y minerales, fragmentos de animales, sobre el escenario o recipiente del nsara, para que el muerto o nkisi vea lo que tiene que hacer. Las sustancias deben ser seleccionadas por sus propiedades biológicas y mágicas, según las características de cada obra. Un trabajo para endulzar a una persona, por ejemplo, no se realiza con sal, ni con yerbas amargas, sino con miel y azúcar. Y si deseamos contar con la fuerza de algún mpungu en específico, como Sarabanda o Centella Ndoki, para ejecutar un cierre de caminos, un tumbe u otra makumba, es conveniente emplear sustancias y elementos adecuados para esta clase de trabajos, pero que, además, pertenezcan o estén relacionados con los mpungus en cuestión. Y los mpungus, desde luego, también deben ser elegidos con cuidado. No esperen grandes resultados de un amarre de Kobayende o de una makumba de Tiembla Tierra, pues no son las fuerzas más adecuadas para esas obras. Otra cosa es que el brujo sea hijo de determinado mpungu y que, por esa razón, emplea su fuerza, sola o en combinación con otras, en todo tipo de trabajos, aunque solo sea para contar con su licencia.

El mayoral o muerto principal controla a los nfumbes auxiliares para que cumplan los trabajos del hechicero.

El bakula o ancestro principal y más antiguo de la nganga, ejerce como mayoral del resto de los nfumbes con los que trabaja su amo. Este espíritu o nkisi _que muchas veces es heredado y, por tanto, puede tener cientos de años y haber pertenecido a algún africano o descendiente de la cultura bantú, conocidos en Cuba como congos_ es el que posee más experiencia y entiende mejor el lenguaje simbólico de las obras del brujería. Un bakula o nkisi( la fusión de un nfumbe y un mpungu en una sola entidad ) bien entrenado conoce la mayoría de las obras con las que trabaja su dueño y puede reconocerlas por sus abreviaturas _que son las patipembas, firmas o trazos simbólicos que se emplean en los rituales de palo monte, vodú, chamanismo e incluso en los de la magia europea_, sin necesidad de repetirlas completas. Solo es preciso mostrarle la firma del trabajo que queremos llevar a cabo y colocar encima los rastros, para que el bakula entienda lo que se desea y se encargue de guiar y supervisar a los nfumbes auxiliares necesarios.

Elementos de una obra sobre su patipemba o firma correspondiente.

El brujo siempre anda a la caza de nuevos nfuiris( espíritus de difuntos recientes o que aún no han ascendido ) para convertirlos en nfumbes( nfuiris alimentados con menga o sangre, al servicio de un brujo. La materia espiritual o mágica que constituye la menga, fortalece a los muertos y, al mismo tiempo, los vuelve más pesados y densos( oscuros ), lo que les impide ascender y alejarse del mundo terrenal y de los asuntos humanos. Con cada nuevo makuto, nkuyo, prenda o nkisi que el brujo prepara y entrega a sus ahijados y pacientes, pierde uno o varios nfumbes que debe reponer rápidamente para estar preparado para la próxima contingencia. Esos nuevos nfumbes pasan primero por un período de adaptación y aprendizaje, trabajando en las obras, bajo las órdenes del mayoral o bakula. Después de un tiempo, en el que definen sus aptitudes para determinados nsaras o trabajos, como los bilongos, las makumbas o los nkutas, el brujo puede destinar a sus nuevos aliados al servicio de determinados nkisis, nkuyos, kini kinis, guardieros y demás prendas menores( prendas pequeñas o medianas como makutos, mpakas y nkuyos guardieros ) y

mayores( nkisis, ngangas, kini kinis ), según su experiencia y poder.

Máscara de madera de chamán. Nunivak (S de Alaska comienzos s.XX) / Espíritu inuit de la luna (controla los animales)

No se puede montar un buen makuto con cualquier clase de nfumbe. No se recomienda usar el espíritu de un difunto, pues sería demasiado para un objeto tan pequeño. Tampoco se debe escoger un espíritu de Agua o de Fuego, sino de Tierra o Aire, que son los elementos de Lucero-Cuatro Vientos, las entidades que rigen los caminos y los vientos por los que transitamos en esta vida o plano material de la existencia, y que también pueden ser consagrados a los diferentes oráculos o instrumentos de adivinación o vititi, como los chamalongos y nzandis y las mpakas mensu, y fundamentados en nkuyos de Lucero y en prendas aéreas, como Ngurufinda o Cuatro Vientos y Ngonda Nkisi( la Luna ) o mixtas( que se asocian con varios elementos a la vez ), como Centella Ndoki, que es de Tierra, Aire y Fuego al mismo tiempo. Los nfumbes de ríos y ojos de agua dulce se relacionan con Chola Wengue, nkisi que gobierna la fluidez y la fertilidad, por

lo que se son ideales para todo tipo de nsara nkuta( amarres, trabajos de amor, hijos ) y nsara nsimbo( trabajos de fortuna, negocios, apuestas ) y, lógicamente, para fundamentar prendas de Mamá Chola.

Mbumba Makuke o calabaza de Mamá Chola.

Los nfuiris capturados en la costa marina o pertenecientes a personas ahogadas y suicidas, pertenecen a Kalunga o Madre de Agua( como la llamamos los kimbiseros ), la fuerza o mpungu del mar, y a Ngonda Nkisi, su hermana celeste y plateada que brilla en las noches e influye sobre todas las aguas dulces y saladas, incluyendo las lágrimas de dolor, tristeza o alegría que encierran la especial energía de las emociones humanas más profundas, como el amor y el odio, la piedad y la venganza. En muchas culturas de la tradición mágica y esotérica se reconoce al elemento Agua como femenino, maternal, dador de vida y estrechamente relacionado con las emociones humanas. A estos espíritus marinos se les convierte en nkisis o prendas de Madre de Agua

y se les utiliza en las obras de esta entidad, especializadas en temas y problemas familiares y emocionales, crímenes pasionales, venganzas, suicidios, humillaciones, asuntos existenciales, religiosos y sicológicos, entre otros. Los nfumbes de Tierra y Fuego, como los que rondan los tramos desiertos y cruces de la línea del ferrocarril, los campos de batalla, cárceles y los lugares en los que sucedieron hechos violentos de hierro( metales, armas, herramientas, máquinas ) o de fuego( electricidad, energía, poder, incendios, armas de fuego, trabajo, creación, fuerza, vitalidad, virilidad ), se consagran a Sarabanda, Watariamba, 7 Rayos y Brazo Fuerte; los mpungus y nkisis guerreros del palo monte, que rigen los nsara mulonga( trabajos de guerra; defensa y ataque ) y las obras o prendas relacionadas con la guerra y los guerreros, los militares, policía, cárcel, justicia, temas legales, política, crimen, delincuencia, violencia, accidentes, cirugías, tráfico, comunicaciones, transformaciones, deportes, la industria, el trabajo, las profesiones, la fuerza, la vitalidad y el talento. Los espíritus que se consagran a los fundamentos y obras de Kobayende _relacionadas éstas con las enfermedades degenerativas y contagiosas, padecimientos de la piel, la sangre y de los huesos, y la salud en general, la vejez, los hospitales y los médicos y enfermeros_ se suelen hallar en los hospitales, asilos y morgues, en los pantanos y en la cama de los moribundos. También se les pueden capturar en el monte, como a las fuerzas de casi todos los mpungus, salvo a los de Kalunga, el mar.

El culto a La Santa Muerte en Mexico.

A los espíritus con los que se fundamenta a Centella Ndoki y se realizan sus obras y makumbas, se les puede encontrar en el monte y en el cementerio y en casi cualquier parte, en realidad, pues este mpungu es la fuerza guerrera de las centellas y los vientos malos y es el cementerio, la reina de todos los nfuiris y nfumbes, la propia Muerte( Cuenta el Padre Umbral, fundador y guía de los nuevos kimbisas, que cuando llegó a México pudo percibir y reconocer la energía de Mariwanga en la imagen y culto de la Santa Muerte. No es de extrañar, entonces, el éxito que está teniendo el Palo Monte en México, Venezuela y otros países de América, donde el culto a la Muerte y a los muertos es muy importante a nivel popular ). Para jalar o capturar espíritus se deben utilizar elementos fluidos y transparentes, como el agua, el alcohol y el cristal, que son buenos conductores de la energía espiritual( no así de la eléctrica ). Cualquier espiritista sabe que una copa de

cristal medio llena de agua forma una bóveda en miniatura, que amplifica la energía espiritual, como un eco de otra dimensión, y atrae a los nfuiris y nfumbes que se invoquen por su nombre o que se encuentren cerca. Por esa razón, es costumbre entre los paleros y otros religiosos cubanos, acostar las botellas vacías sobre la mesa, cuando están bebiendo, para que los restos de licor dentro del cristal no jalen accidentalmente a un nfumbe.

Consagración de dos fumbo kuela o Tramperos.

A diferencia de las copas, cuya boca es amplia y permite entrar y salir cómodamente a los espíritus, las botellas de cuello estrecho pueden convertirse en auténticas trampas para nfumbes. Su forma les impide maniobrar bien, cuando caen dentro de una. Por eso resultan recipientes inmejorables para montar( fabricar un objeto o prenda mágicos ) los fumbo kuela o tramperos, que son botellas cargadas y preparadas para cazar nfumbes. Los tramperos pueden ser fumbo bilongo kuela, que se emplean para jalar ndokis del aura de una persona víctima de hechicería y salvarla, o fumbo nkisi kuela, que le sirven al brujo para capturar nuevos nfumbes para su nkisi o nganga. En ambos casos se utilizan botellas de cristal decoradas con elementos que llaman la atención de los nfumbes. Lo que

cambia es la carga que se les pone en su interior, pues, los tramperos de sanación devoran a los espíritus, absorbiendo toda su energía, mientras que los fumbo nkisi atrapan y conservan a los nfumbes, para que puedan ser aprovechados por el brujo. Los tratados de los fumbo kuela son secretos de mi linaje que no estoy autorizado a revelar, pero existen otras formas de manipular las propiedades espirituales del agua y el cristal para jalar nfumbes. Reflejando la luz de Ngonda Nkisi, cuando está llena, en un espejo metido en la corriente de un arroyo o en un ojo de agua, entre la superficie y el fondo, se puede engañar a un nfumbe solitario de las aguas, para llevarlo a casa. Es preciso llegar al lugar elegido( buscar sitios apartados de la civilización, en los que se sienta la energía densa que caracteriza a los nfumbes, en los que se haya ahogado gente y/o existan leyendas o rumores locales sobre fantasmas y güijes o duendes ) antes del ocaso, con un cinturón o cuerda ajustados a la cintura, para que el nfumbe no nos detecte, y ocultarnos junto al agua, tras un árbol o entre matorrales, hasta que oscurezca. Mientras tanto esperaremos en silencio físico y mental, armonizando la respiración del cuerpo con el ritmo particular de las plantas y criaturas del lugar, hasta ser uno con ellas, como hacen los tigres y los buenos cazadores. Cuando ya sea de noche, meteremos la mano izquierda con el espejo en el agua, muy despacio, dejando el brazo relajado, para que el cristal se integre a la corriente con naturalidad y esperaremos atentos a que la entidad se acerque a la luz, confundido por la presencia de la Luna bajo el agua, para atraparlo. En el momento en que veamos su rostro y aprovechando su sorpresa( nosotros también estaremos

sorprendidos y asustados, pero debemos apretar las nalgas para no ensuciar los pantalones y mantener la ecuanimidad ), empezaremos a jalar con fuerza el espejo hacia fuera del agua, con un morral de cuero o forrado de seda negra en la otra mano, listo para guardar al nfumbe pescado.

Los manantiales subterráneos y los pantanos y ojos de agua apartados, son buenos lugares para cazar espíritus; también las cuevas, los bosques tupidos, los barrancos y los cruces de caminos y de ferrocarril en lugares desiertos.

Cada vez que capturemos un nfumbe, ya sea en un trampero de cristal o en un espejo dentro de un morral, o que sellemos un pacto con un espíritu recién descarnado para consagrar un nkisi( estos espíritus o aliados, llamados así porque aceptan voluntariamente el trato o alianza con el brujo, deben pertenecer a personas con menos de 21 días de fallecidas, que en vida destacaron por su fuerza y astucia. Entre los nganguleros cubanos, las kriyumbas o cráneos más apreciados son las de los asiáticos y africanos, por ser razas muy antiguas y sabias, que se adaptan con facilidad a cualquier palo o mpungu con el que se pretenda fundir al nfumbe para crear un nuevo nkisi, pero también se valoran los espíritus de médicos, curanderos y brujos, militares, jefes y guerreros, para crear nkisis de caracteres afines, que sirvan de buenos mayorales de los nfumbes capturados ), es preciso sacrificar un ave( los

animales de 4 patas solo se dan a los mpungus y nkisis o mayorales, para que puedan controlar y dirigir con fuerza a los nfumbes esclavos o auxiliares ) de inmediato, antes de que el espíritu reaccione y consiga escapar. La menga o fuerza vital de la sangre sobre la botella o morral, será un manjar inesperado para el nfumbe, que nunca antes habrá experimentado ese subidón de energía. Esa fuerza contenida en la menga fresca, mientras el animal aún aletea, es espíritu y materia al mismo tiempo durante unos breves segundos, creando un puente entre ambas dimensiones. Siempre que la sangre de una criatura se derrama sobre la tierra o el agua mientras ésta agoniza, se abre una brecha entre el mundo de los vivos y el de los muertos que puede ser utilizada por un brujo, para influir sobre el astral o dimensión espiritual que rodea al planeta como una atmósfera de almas, o por una entidad espiritual, para influir sobre el mundo material. Este es el gran secreto de la sangre. Cuando el nfuiri prueba la menga, la absorbe goloso como una esponja y su aura se oscurece y densifica por el peso de la materia ingerida( por decirlo de alguna manera ) junto con la energía vital de la sangre. Es entonces cuándo se convierte realmente en un nfumbe, que significa eso, espíritu denso u oscuro. Su densidad les hace más fuertes y poderosos, pero también les lastra, impidiéndoles ascender hacia la luz de Nsambi. El brujo sabe este secreto y por eso le da menga a los espíritus capturados, para anclarlos a este plano, encadenados a su poder.

Concluyendo, un brujo completo, hecho y derecho, posee un bakula o nkisi principal( comúnmente llamado el muerto ) que es el mayoral del resto de los nfumbes con los que éste trabaja. El mayoral se funde con los palos y mpungus del fundamento principal( 7 Rayos, Lucero, Sarabanda, Tiembla Tierra y Kobayende, principalmente, si se trata de un tata, padre o brujo, y Madre de Agua, Chola Wengue, Mariwanga o Ngonda Nkisi, si es una yayi o bruja ) mediante los rituales o tratados de montaje de cada prenda, convirtiéndose todos _el muerto, el o los mpungus, los palos o nkunias, los ngandos, mataris y demás elementos que conforman la nganga, nkuyo o prenda de la que se trate_ en una nueva entidad espiritual creada por el hombre, como un injerto mágico entre espíritus de diferentes especies, como las personas y los animales, y las plantas, los minerales, los gases, vientos y fenómenos atmosféricos, los astros y cometas, que constituyen los mpungus o espíritus superiores( enormes concentraciones de energía espiritual positiva o creativa, que se relacionan tradicionalmente con ángeles y divinidades, como los dioses del antiguo Egipto, equivalentes a los dioses del Olimpo griego y a los orishas de Nigeria ) y los karires o demonios( enormes concentraciones de energía negativa o destructora que se suelen relacionar con los demonios de la tradición judeocristiana, que son versiones fantásticas y poéticas,

creadas por la desbordante imaginación de los antiguos hebreos, de estas entidades misteriosas y primigenias ). Cada fundamento, nkuyo( incluyendo a los Luceros y kini kini ), mpaka, makuto, chamalongos, tongos o bastones y demás prendas del palo monte, están habitados por nkisis. Las prendas mayores o fundamentos( ngangas de saco, como la boumba; de güira, como Ngurufinda, Cuatro Vientos y el Nsasi de Mayombe; o de calabaza o barro, como las prendas de Mamá Chola y Madre de Agua, respectivamente ), las mpakas gajo y algunos kini kinis y guardieros de Lucero, son gobernadas por nkisis formados con nfumbes humanos y los mpungus más fuertes o principales. Las prendas menores( bastones, chamalongos, mpaka mensu, makutos y amuletos, collares, guardieros, tramperos, etc ), por el contrario, están habitadas por espíritus elementales de agua, fuego, tierra y aire o de animales y plantas. Los nkisi de origen humano que se emplean en algunas prendas, cuentan con otros espíritus auxiliares que están a sus órdenes y que se llaman ndundu, si son positivos y ndoki, si son negativos. A su vez, todos los nkisi de un nganga o brujo, obedecen al bakula, mayoral o nkisi mayor del nso o munanso, conocido popularmente como el muerto. En los próximos capítulos del Buey Suelto veremos como se hacen los nkutas o amarres y las makumbas o daños, con figuras de arcilla.

DIMAMANGA: La Escritura de Firmas o Patipembas

Uno de los aspectos del Palo Monte que más interés y controversia provoca en el mundillo de la brujería afrocubana es el asunto de las firmas o patipembas, esos dibujos que se trazan en el suelo del nso nkisi ( cuarto o estancia donde se guardan las prendas y fetiches donde habitan los nkisi, nfumbe, ndundu, ndoki y demás entidades espirituales con las que trabaja el brujo o Nganga, llamado en Cuba padre o tata, según la regla y madre o yayi, en el caso de las brujas ) con ndunda ( yeso, tiza ). Unos opinan que las patipembas simbolizan a los mpungu, nfumbe y nkisi y tienen razón. Otros creen que son las firmas o nombres secretos de cada palero y también llevan razón. Algunos afirman, incluso, que cada nsara o trabajo de brujería tiene su firma y, en cierta forma, también tienen razón, como veremos más adelante. La bantú, como la mayoría de las culturas africanas, es una tradición oral, que no posee un sistema de escritura como el occidental, que permite registrar cada palabra pronunciada. Los nativos bantú, como la mayoría de los africanos antes de la expansión del colonialismo europeo, no necesitaban registrar las palabras pronunciadas, confiaban en la palabra dada _que para ellos, como para los nativos americanos precolonbinos, era sagrada_ y

en la memoria de los testigos y narradores de su pueblo. Solo a un mundele ( hombre blanco ) se le ocurre sustituir el placer de hablar y de cantar y de reír, la riqueza de los sonidos, la magia de las palabras y el arte de la conversación y la narración, por las silenciosas y frías palabras escritas. Los bantú, como la mayoría de los africanos, no necesitaban la escritura para comunicarse entre ellos, sin embargo, sí empleaban trazos y dibujos simbólicos _con yeso, diferentes harinas y polvos de raíces y diversas sustancias o rayando sobre la tierra o la arena con un palo, cuerno o simplemente con el dedo_ para auxiliarse en las cuentas matemáticas, para enriquecer las narraciones orales con mapas e indicaciones y también para aquellas actividades o situaciones en las que conviene usar un lenguaje silencioso, como en el caso de la caza, la guerra y la comunicación con los que ya no están vivos. Los diferentes pueblos de la cultura bantú, como los kikongos, eran tribus entre las que abundaban las sectas secretas de guerreros y cazadores _aún cuando muchas de ellas ya habían abandonado los hábitos nómadas y estaban asentadas y desarrollando la agricultura y la ganadería_, cuando sus miembros empezaron a ser cazados y exportados como esclavos a las Américas. Los integrantes de esas sectas practicaban ciertos rituales secretos para protegerse de sus enemigos y obtener habilidades mágicas en el combate o la cacería, para ser fuertes y rápidos, como fieras felinas; poseer vista aérea, como mayimbe, el aura tiñoza y espiar y atacar a distancia sin ser vistos, ni dejar rastro alguno, a través de sus aliados en el otro mundo ( el plano astral, donde no existe materia, solo energía espiritual y habitan las distintas entidades o espíritus de fuerzas naturales y sobrenaturales, provenientes de plantas, animales, personas muertas, espíritus superiores y otras dimensiones ). Cada secta tenía sus propias patipembas para codificar sus actividades mágicas y comunicarse en silencio, de forma que ningún extraño pudiera entenderlas. Las patipembas de estos cultos secretos simbolizaban a las entidades con las que trabajaban, y servían _como ahora_ para invocarlas o para explicarles una obra o deseo, consultarles una situación o arrearlas hacia el astral a cumplir las encomiendas. También se le entregaba una patipemba a cada ngueyo o guerrero para simbolizar su nuevo nombre secreto _que ningún profano debe escuchar_, adquirido al pasar con éxito la iniciación en la secta. Otras patipembas eran empleadas para dejar avisos en determinadas piedras o árboles, para los miembros de la secta, sin que sus enemigos o los profanos de su propia tribu pudieran percatarse. Un sistema de contraseñas y claves heredado de la dimamanga o escritura de los antiguos cazadores y guerreros y que continúa ramificándose en nuestros días en los códigos que grafitan las pandillas callejeras que luchan entre sí por el control de territorios en la jungla de asfalto. Tanto el Vodú haitiano como el Palo Monte cubano, son herederos de la dimamanga o escritura de las fraternidades mágicas secretas de los pueblos bantú. Mientras que en África cada guerrero conocía solo las patipembas de su linaje, en América se mezclaron unas con otras, creando nuevas dimamangas para las nuevas sectas secretas fundadas en el nuevo mundo, y múltiples variaciones, aportes y sincretismos, según se fueron ramificando sus versiones criollas. Por eso la dimamanga del Palo Monte afrocubano es una verdadera torre de Babel, imposible de cotejar en un solo lenguaje general de patipembas para todas las reglas, ramas y munansos de Cuba. Pero no se desanimen, no es imprescindible, ni mucho menos, conocer todas las dimamangas o sistemas de escritura del Palo Monte, con sus respectivas e inumerables patipembas; con saber las firmas que nos corresponden _como ngueyos, capacitados, mayordomos, padres y tatas, madres y yayis, etc_, las firmas de nuestros nkisis y el modo de explicarles con dibujos nuestras preguntas y deseos, es más que suficiente. Sí, porque en realidad existen muchos mpungus y nfuiris en el astral, pero cada brujo solo trabaja con unos pocos de ellos, a los que convierte en sus nkisi y, por otra parte, no es exactamente cierto que cada nsara o trabajo de brujería posea su propia firma, sino que ésta se crea en el momento, según las circunstancias específicas. Por eso es un disparate repetir la firma de un trabajo en la realización de otro, aunque se persigan objetivos muy parecidos, pues no existen dos situaciones idénticas, como los granos de arena, que se parecen todos, pero no hay dos iguales. Entiendan pues, que la dimamanga que voy a explicar a continuación no es la lengua madre del Palo Monte, sino la parte básica de mi forma; una síntesis de los estilos que heredé de mis mayores y que luego he contrastado con otras fuentes y experiencias. En ese sentido, el Palo Monte es como el Tai Chi, que posee muchos estilos _dependiendo del ritmo y la cantidad de pasos que compongan cada forma o secuencia de movimientos, como la tradicional forma larga del estilo Yang, que dura hora y media y se compone de 108 pasos, por ejemplo o versiones sincréticas de varios estilos que se han popularizado en occidente y que llevan solo 37 ó 24 pasos y no superan la media hora_; cada maestro tiene su libro. Dimamanga El punto y el círculo simbolizan el valor uno ( 1 ), ya sea en el macromundo _círculo, mundo, sociedad_, como en el micromundo _punto, individuo, situación concreta_.

El círculo es una figura muy importante en las patipembas, que posee diferentes significados de acuerdo a cómo se use. Un círculo grande puede simbolizar el universo, el micro mundo sobre el que se quiere actuar, el Sol, el círculo de protección, mientras que los círculos medianos pueden contener el signo de un registro, la firma abreviada o camino de un mpungu o el lugar para colocar una obra, rastro o fula, dentro de una patipemba de trabajo, y los más pequeños indican a los espíritus más oscuros o ndokis, en contraste con las cruces pequeñas, que indican a los ndundus o espíritus que se utilizan para sanar y hacer el bien, en general.

La línea simboliza la dualidad ( 2 ) presente en todas las cosas desde que el ser humano probó el fruto del conocimiento y a causa de ello su mente se expandió y se distanció del Todo, dando origen a la conciencia individual. Las líneas rectas simbolizan el trayecto de un punto a otro del espacio ( línea vertical ) y del tiempo ( línea horizontal ), mientras que las curvas indican el movimiento de las entidades _nkisi, nkuyo, nfumbe, ndundu, ndoki_ encargadas de llevar a cabo los trabajos del Nganga o brujo.

Cada registro para vititi ( vista, consulta, investigación ) y/o nsara ( trabajo ), se abre trazando un nuevo círculo grande entre el brujo y el consultante. Las líneas vertical y horizontal cruzadas en su interior simbolizan los cuatro vientos, los cuatro puntos cardinales y los correspondientes cinco Elementos _Aire/norte, Tierra/sur, Fuego/este, Agua/oeste y Espíritu/centro_. En el centro de ese escenario circular se enciende una vela y se arrojan los chamalongos o se mira con una mpaka vititi mensu o con un plato. Algunos paleros refuerzan o sustituyen el círculo con su cuile o collar de guerra o bandera, lo cual es válido. El diámetro de cada círculo depende de la complejidad y el número de participantes de cada ritual, de modo que los círculos en que intervienen varias personas se dibujan con gruesos trazos de polvo de yeso o harina y en el centro se enciende una hoguera, envés de una vela.

La línea vertical se convierte en flecha _con punta en un extremo y plumas en la cola_ para indicar la dirección del trabajo ( de abajo hacia arriba, si se emite o lanza un trabajo y de arriba hacia abajo, si se trata de un ataque lanzado contra el consultante, el cual se quiere romper y de paso atrapar al espíritu encargado de ejecutarlo, como mismo se roba una paloma amaestrada con otra paloma entrenada ) y la línea horizontal se transforma en flecha para indicar la dirección en el tiempo _de izquierda a derecha, hacia el futuro y de derecha a izquierda, hacia el pasado_ de los registros, rompimientos, limpiezas y sanaciones lanzados desde el presente hacia el pasado y de los trabajos enviados desde el presente en dirección al futuro.

Sobre estos cuatro círculos básicos se trazan entonces las líneas curvas, llamadas ñocas por su semejanza con las serpientes, que simbolizan a los vientos o espíritus que intervienen en el drama que se representa dentro del escenario mágico. Las porciones este y oeste simbolizan el pasado y las norte y sur, el futuro y el presente, respectivamente. Un espíritu puede enviarse desde el presente hacia el pasado, para averiguar, limpiar, sanar o desbaratar y desde el presente hacia el futuro, para prever y modificar los caminos o destinos a conveniencia. Toda ñoca que veamos nacer en el sur representa a un espíritu enviado por el brujo que oficia desde el momento presente hacia el futuro o hacia el pasado y toda ñoca que veamos salir del este, indica una entidad o situación del pasado que sigue afectando en el presente, camino del futuro. Las ñocas solo pueden nacer en la parte inferior del círculo ( este-sur, pasado-presente ), pero pueden terminar en cualquier momento-lugar del espaciotiempo.

Las letras y palabras de esta firma son para apoyar la explicación, pero en las patipembas reales no suelen emplearse. El lenguaje escrito es un aporte criollo, de origen occidental, a la brujería africana _así como el tabaco es un aporte de los nativos americanos_, que se emplea mayormente para escribir el nombre de personas en los distintos nsaras o trabajos.

La ñoca indica una acción mágica _ya sea trabajo, guerra o investigación_ que el brujo inicia desde el momento presente hacia el pasado de una situación o persona.

Según se avanza en el registro se van trazando las ñocas, hasta que la situación y el trabajo quedan correctamente indicados y ubicados dentro del círculo, bajo la atenta mirada de las entidades invocadas para zanjar el asunto. El brujo, cual general sobre un mapa, explica con dibujos, a sus oficiales invisibles, el plan de batalla.

Acción desde el presente hacia el futuro.

La ñoca indica una acción mágica, en general, creada en el pasado, que sigue actuando sobre la persona o situación en el presente.

Desde el momento presente, el brujo inicia una acción mágica hacia el pasado, para investigar o desbaratar un trabajo lanzado por otro brujo o, por el contrario, para reforzar un trabajo anterior.

Por último, el brujo envía una segunda acción _tercera ñoca_ desde el momento presente hacia el futuro. Esta firma puede indicar, por ejemplo, una sesión en la que el brujo envía un espíritu hacia el pasado, para investigar y desbaratar una makumba ( daño, mal ) o nkuta ( amarre, dominación ) lanzada contra el consultante o persona sobre la que se quiere influir, y otro hacia el futuro, para abrirle los caminos del éxito o la victoria en determinado asunto o para darle suerte en general.

Los rastros, imágenes o fetiches de los lugares y personas sobre los que se quiere influir se colocan en la punta o cabeza de la ñoca y las obras o nsaras en la cola. Las pequeñas cruces y círculos simbolizan a las energías y entidades _ndundu o positivas y ndoki o negativas, respectivamente_ que caracterizan cada trabajo y que son dirigidas por los nkisi o nfumbe del brujo. Todo nganga, tata o padre nkisi necesita, como mínimo, un nkisi y cuatro espíritus auxiliares _dos ndundus y dos ndokis_. Las prendas puras solo son habitadas por un nkisi y cuatro o más espíritus auxiliares _como en el caso de Nsasi o Siete Rayos, de Mayombe_, pero algunas ngangas montadas con tratados criollos _de Briyumba y Kimbisa, principalmente_ pueden estar habitadas por varios nkisi afines, como Sarabanda, Lucero, Cabo Ronda y Brazo Fuerte, en el caso de los mpungus guerreros o como Madre de Agua y Mamá Chola, en el caso de los espíritus o fuerzas de las aguas dulces y saladas o como Cuatro Vientos y Ngurufinda, como ejemplo de alianza entre mpungus aéreos.

En esta firma, la ñoca inferior indica una acción en dirección al pasado _probablemente vititi, vista o registro_ y otra hacia el futuro de la persona o situación, lanzadas desde el presente, en una misma sesión. Puede significar, por ejemplo, a una persona que acude a consultarse, el brujo investiga su pasado para saber lo que pasa y lo que hay que hacer y a continuación realiza la obra apropiada y envía a uno de sus espíritus para que la lleve a cabo.

Sarabanda es un nkisi criollo que nace de la alianza entre varios mpungus guerreros _inspirada por la alianza de los tres orishas guerreros de la regla de ocha_ y un nfumbe fuerte y bravo, originario, preferiblemente, de un policía, militar, gánster, luchador o guerrero en general, para poder enfrentarse y vencer a los hasta entonces invencibles nkisi mayombe, conocidos como Nsasi o Siete Rayos. Aquél fue un duelo imprescindible para que la regla Briyumba se ganara el respeto de los mayomberos y pudiera hacerse un lugar en el mundo del Palo Monte.

Duelos semejantes tuvieron que enfrentar las primeras potencias Abakuá para blancos y mulatos que se fundaron en el siglo XIX y los templos Kimbisa, cuando surgió la regla del Santo Cristo del Buen Viaje. Cada nueva regla debe luchar con la anterior para probar fuerzas y ganar experiencia y respeto, al igual que cada nuevo tata busca medir fuerzas con otros nganguleros de juegos rivales y a menudo _aunque no es ético y está muy mal_ con sus propios mayores. Es algo natural, la ley de la selva luchando por sobrevivir en la vida moderna, como las escuelas de artes marciales chinas a principios del siglo XIX, enfrentadas todas entre sí por la supremacía de sus respectivos estilos, pero al mismo tiempo fuertemente hermanadas en la resistencia contra la civilización moderna, para conservar y desarrollar su cultura tradicional.

Las cruces y círculos pequeños que aparecen encima de la cola de la ñoca, indican a los espíritus encargados del nsara o trabajo. Esta firma, en general, puede interpretarse como un trabajo enviado desde el presente hacia el futuro, que durará 4 días e incluirá cuatro acciones opuestas, que llevarán a cabo dos ndundus y dos ndokis, alternando las acciones negativas y las positivas, cómo indican las flechas pequeñas antes de la cabeza o punta de la ñoca, para alcanzar su objetivo.

Una vez dispuestos los rastros y la obra sobre la ñoca y realizados los sacrificios previstos ( si fuera el caso, pues la nganga come cuando empieza a debilitarse o cuando se le cumple una promesa o se le premia por un buen trabajo, pero no se le puede alimentar demasiado. Al igual que los perros, los nkisi trabajan mejor cuando están hambrientos, pero todavía fuertes ), se prende la fula ( pólvora preparada con mpolos o polvos de nkunias o palos y otras sustancias correspondientes al tipo de trabajo ) para arrear a los nkisi, nkuyo, nfumbe, ndundu o ndoki hacia sus víctimas y objetivos. La fula se coloca sobre la línea de la ñoca en pequeños montoncitos cuyo número puede indicar los días a partir del momento presente en que se desea que se cumpla el trabajo. La forma de explotar, dejando intactos algunos montoncitos, puede interpretarse como una confirmación del trabajo o todo lo contrario, que algo falta o está mal hecho, por ejemplo.

A la misma patipemba anterior, añadimos una sencilla firma de Chola Wengue, que puede indicar al ángel de la guarda o mpungu de cabecera o protector o, que la fuerza de esta entidad se emplea en el trabajo. Teniendo Chola Wengue una gran relación con los asuntos amorosos y económicos en el palo monte, podemos deducir que esta obra persigue uno o ambos de esos objetivos: amor y fortuna.

A continuación añadimos una firma sencilla de Lucero, el mpungu de la fuerza de ese astro y de los caminos del mundo y los destinos de los humanos. Ahora se puede interpretar que esta obra es para abrirle los caminos del amor y/o de la fortuna a una persona.

Dentro del círculo se pueden trazar también las firmas de los nkisi y de otros mpungus que no están fundidos con ningún nfumbe( un nkisi es un muerto fundido con la fuerza de un mpungu dentro del crisol de la nganga ), ni viven en el caldero, pero cuya fuerza se precisa para un trabajo ( como puede ser el caso de Kobayende, Mamá Chola o un karire o demonio, como Lugambé, que solo se acude a él para trabajos muy fuertes y negativos que el nkisi del brujo no puede llevar a cabo solo ), pero por lo general, un brujo de verdad solo trabaja con su nkisi, porque cuando camina cheche bacheche no hace falta más nada. De hecho, cuando un brujo lleva varios años trabajando con un nkisi, llega el momento en que ya no necesita realizar las obras más comunes, pues el nkisi ya sabe lo que tiene que hacer con tan solo ver la patipemba del trabajo y los rastros en la punta de la ñoca.

El objeto parcialmente rojo, que aparece en la parte inferior del círculo, en la cola de la flecha vertical, nos indica el lugar donde debe colocarse la obra o trabajo, si fuera necesario ( algunos trabajos no necesitan obra, solo la patipemba correctamente trazada y demás elementos, como chamba, tabaco, vela, etc ) y la figura de arcilla a la que falta la cabeza y un brazo, indica dónde debemos colocar los rastros, a la cabeza de la ñoca. Algunos paleros colocan la obra en la cola de la ñoca, envés de en la cola de la flecha vertical, lo cual también es válido, si se acostumbra a los nkisi de ese modo. Lo que no funciona es hacer hoy un trabajo con la obra en la ñoca y mañana otro con la obra en la flecha vertical, pues confundimos a las entidades.

Las patipembas que representan a los mpungus no se utilizan para invocarlos, como piensa mucha gente, sino para explicarle al nkisi que tiene que usar la fuerza o energía espiritual de ese mpungu en específico para realizar el trabajo en cuestión. Por eso hay tantas patipembas diferentes de cada mpungu, pues al igual que las prendas, las patipembas van cambiando y evolucionando con cada nuevo camino. Lo importante es que nuestro nkisi entienda nuestras patipembas, no lo que opinen los observadores. Las firmas del nganga o brujo y del nkisi o muerto no deben ser vistas _al menos completas. Al igual que el nombre, la patipemba personal no debe mostrarse del todo para evitar que otro pueda copiarla y dominarnos mediante ella_ por nadie. Son secretos entre nganga y nkisi que solo se usan cuando se monta una prenda o cuando se trabaja lejos del nso nkisi, sin prenda, ni mpaka o en las ceremonias importantes( rayamientos colectivos, toques de cajón, celebraciones, fundación de un nuevo munanso, consejo de guerra, etc ) en que participan varios brujos y se suele firmar ante el fundamento principal, como señal de respeto del palero invitado y de su nkisi hacia el tata anfitrión o principal y sus entidades. Los tatas más poderosos son los que se funden con su nkisi, dejándole habitar permanentemente en su aura o cuerpo astral y compartiendo con él todos sus sentidos, experiencias y recuerdos a cambio de conocimientos ocultos y poderes mágicos superiores. Mucha gente los toma por viejos locos porque viven apartados en el monte y hablan solos y cuando miras sus ojos sientes que algo no humano te observa del otro lado. Extravagantes y antisociales, si, pero de locos nada. La mayoría de ellos suelen gozar de asombrosa salud y lucidez hasta los últimos momentos de sus largas vidas. Muchos superan con facilidad los cien años caminando, trabajando y masticando y sonriendo con sus propios dientes. Pero es mejor mantener las distancias, si se es joven y saludable, pues ya la propia Lydia Cabrera fue advertida en su tiempo de que no visitara a cierto brujo congo muy viejo y poderoso que ella quería entrevistar, pues se arriesgaba a que le robara la fuerza vital para alargar su vida. Esos tatas ya no necesitan prendas ni patipembas para llamar a sus nkisi, ya que ellos mismos son nkisi, un solo ser medio vivo o medio muerto, según desde qué mundo se mire.

La patipemba simple de Sarabanda nos muestra la alianza entre este mpungu de los metales, herramientas y armas con Nkuyo Watariamba ( Cabo Ronda. Se le relaciona con la caza, la policía y la guerra ), simbolizado por la flecha y con Nkuyo Lucero, simbolizado por el Cuatro Vientos.

Tata nkisi no está vivo Tata nganga no está muerto Tata nkisi son nganga Tata nganga son nkisi

MUÑECOS VUDU Y FETICHES DE PALO MONTE PARA AMARRAR, DAÑAR Y CONTROLAR A DISTANCIA

Figura de magia negra de la antigua Grecia, conservada en el Museo del Louvre, en Paris.

Navegando por Internet, a menudo me encuentro con fotos de supuestos muñecos vudú que más bien parecen simples muñecas de trapo o alfileteros. A mi me causan risa, pero supongo que mucha gente que no conoce el verdadero vudú, palo monte y la brujería afroamericana, en general, resultan engañadas con estas imágenes y contratan los servicios de falsos brujos y estafadores que se aprovechan del desconocimiento que existe sobre estas prácticas mágicas. Por eso quiero dedicar este post a comentar un poco el tema, para que los menos entendidos puedan aprender a diferenciar lo verdadero de lo falso y así evitar que sean estafados por personas sin escrúpulos.

Estas seis imágenes son ejemplos de los diversos tipos de falsos muñecos de Vudú que abundan en Internet.

Se les puede identificar por su sencillez y aspecto pueril, la ausencia de elementos simbólicos de alguna religión o tipo de magia que los caracterice y, en general, porque parecen simples alfileteros.

Lo primero que debo decir es que el uso de muñecos o fetiches para amarrar, dañar o controlar a personas a distancia, no es algo exclusivo del Vudú, sino que aparece en todas las formas de brujería afroamericanas y en muchas de las formas de chamanismo y magia, tanto occidentales, como asiáticas y de otras culturas. Está comprobado que en Mesopotamia y en la antigua Grecia, Roma y Egipto, ya se utilizaban diferentes métodos de magia negra, entre ellos el uso de figuras de arcilla a las que clavaban agujas de metal para dañar desde lejos.

Nkuyo africano de la cultura bantú.

De África nos viene, a los cubanos, dominicanos, puertorriqueños, venezolanos y brasileros, principalmente, la costumbre de crear figuras tridimensionales antropomórficas para diversos usos de índole espiritual, entre ellos el de actuar sobre una persona precisa a distancia. Pero no debemos confundir esos fetiches con los Nkuyos, Chicherekús y Kini Kinis de la cultura bantú y yoruba africana y del Palo Monte, la Santería, el candomblé y la Kimbanda americanos. Estas figuras representan a deidades, fuerzas y espíritus, no a individuos vivos y suelen ser de mayor tamaño y estar realizados en madera, para que perduren y no en tela o materiales frágiles como

los fetiches del Vudú, cuyo uso y función son solo temporales. Básicamente, el Vudú es el resultado del sincretismo que se produjo en Haití entre la magia yoruba( Ocha o santería ), la magia bantú o conga( palo monte ) y la magia clásica europea. El resultado es muy parecido a la Kimbanda de Brasil y al Palo Monte Kimbiza de Cuba, el cual aúna elementos del palo monte, la santería, el espiritismo y la magia occidental. De hecho la regla Kimbiza cubana tiene cierta influencia haitiana en sus orígenes. Lo se, no solo porque he investigado sobre el tema, sino porque lo he visto con mis propios ojos en Cuba. En la década de los años 40 del pasado siglo, muchos haitianos emigraron a Cuba huyendo de la situación política de su país y se asentaron en algunas zonas de la parte oriental de la isla. Todavía hoy en día se pueden encontrar familias de descendientes de haitianos en Cuba, que practican el Vudú tal y como se hacía en Haití a mediados del siglo XX.

Fetiches africanos de Bohicon, Benin. Tallas en madera con forma humana para ser usadas en trabajos de brujería.

Fetiche de Vudú haitíano, realizado a partir de un muñeco de juguete.

Tanto en el Vudú, como en el Palo Monte Kimbiza, el uso de muñecos o fetiches para "trabajar" a personas específicas a distancia, se basa en los principios mágicos universales que plantean que "la parte es igual al todo" y que "la imagen de una persona es parte de la persona". Es decir, que, al igual que podemos usar el nombre, cabellos, uñas, prendas sudadas, etc, también podemos aprovechar la imagen de una persona para actuar mágicamente sobre esta. Y si mezclamos el nombre y/o uñas, cabellos, sangre o prendas sudadas con la imagen de la persona, el efecto y precisión de la magia es aún mayor.

Fetiche de Vudú de New Orleans. El Vudú haitiano emigro a Estados Unidos a principios del siglo XIX y hechó raíces en New Orleans.

Muñeca de brujería del Congo. Ver el parecido con algunos fetiches del Vudú haitiano.

La fabricación de estos fetiches consiste en rellenar un muñeco de trapo, plástico u otro material, con el nombre de la persona( y si tenemos pelos, uñas, prendas, etc, también las metemos dentro ) y pequeños trozos de palos, yerbas, fragmentos de animales o huesos humanos, tierras, semillas y otras sustancias correspondientes a los mpungus, espíritus y demás fuerzas implicados en dicho "trabajo", según sea la naturaleza de este( amarre, daño, control ).

Obra de Palo Monte para causar la muerte de una mujer. Dentro del ataúd va colocado

un fetiche con forma humana.

Los alfileres se usan para representar la acción deseada sobre determinadas zonas simbólicas del cuerpo del muñeco. Es decir, que no solo se usan los alfileres para representar el daño; también pueden significar amor, deseo, atracción, control mental, etc. Para ello, los kimbiza ensartamos cuentas de colores en los alfileres, correspondientes a los mpungus y fuerzas que se ocupan del trabajo, según el carácter del mismo. Los colores de Chola Wengue( Oshún ) suelen usarse para amarrar a un hombre; los de Siete Rayos( Shangó ) para amarrar a una mujer o castigar a un enemigo; los de Kobayende( Babalú Ayé, San Lázaro ) se emplean para enfermar o curar; los de Tiembla Tierra( Obbatalá ) para enloquecer, tranquilizar o dominar mentalmente; los de Zarabanda( Oggún o Los Guerreros ) para castigar o matar; los de Centella Ndoki( Oyá ) para enloquecer, enfermar, dañar o matar, etc. Como habrán podido apreciar, no solo se usan los muñecos en la magia para amarrar o dañar, también pueden usarse para sanar, aunque no es lo más habitual. Fetiche Kimbiza para amarre de amor. Trece imágenes.

También las zonas donde se clavan los alfileres tienen diversos significados, según el tipo de trabajo. Un alfiler en un ojo puede simbolizar un daño o enfermedad en ese ojo en específico o en la vista, en general, si las cuentas pertenecen a Kobayende, por ejemplo; pero también pueden significar que se desea que la persona no mire a otras mujeres, si las cuentas son de Chola Wengue, por ejemplo. De igual forma el corazón puede significar amor o vitalidad, vida; los órganos sexuales pueden simbolizar deseo, lujuria, impotencia, infertilidad,

vitalidad, enfermedades venéreas, etc y así sucesivamente, con cada parte del cuerpo humano.

Es muy importante que el fetiche represente claramente el sexo de la persona sobre la que se trabaja, por esa razón los kimbizas preferimos los muñecos plásticos de juguete, ya que tienen muchos detalles: cabello, ojos, oídos, boca, sexo, extremidades, dedos, e incluso el color de piel y rasgos de determinados tipos de raza. Hoy en día se pueden encontrar muñecos rubios, pelirrojos, castaños, morenos, mulatos, negros, asiáticos y también de diferentes edades, aunque eso no es tan importante. Si contamos con el nombre completo, la fecha de nacimiento y cabellos, fotos, uñas o prendas de la persona, no es necesario que el muñeco tenga muchos detalles; pero si solo tenemos el nombre y/o la fecha de nacimiento, entonces es preferible que busquemos un muñeco lo más parecido posible a la persona. También se puede pintar, modificar y/o vestir al muñeco para que se parezca aún más a dicha persona.

Antes de confeccionar el fetiche, se consulta con la Nganga para saber si el trabajo es posible y cual es su camino: las fuerzas o mpungus que se harán cargo del trabajo. Muchas veces sucede que un amarre de amor, envés de ser reclamado por Chola Wengue, hay que realizarlo por mediación del mpungu o nfuiri de cabecera de la persona que encarga el trabajo. Lo mismo sucede alrevés: un trabajo para dañar o desbaratar puede ser reclamado por Tiembla Tierra o por Ngurufinda( Osaín ), aunque aparentemente sean fuerzas que no tienen mucho que ver con el carácter del trabajo. En realidad todos los mpungus tienen poder para llevar a cabo casi cualquier tipo de trabajo, aunque no sea de su "especialidad". Todo depende de lo que salga en el registro( consulta ).

Una vez montado( fabricado ) el fetiche, se procede a realizar el ritual de activación, teniendo en cuenta el camino y las circunstancias del trabajo. Si la persona que encarga el trabajo puede estar presente en el ritual, la activación es sencilla; pero si se encuentra lejos hay que hacer un ritual de pre-activación y luego enviárselo por correo con instrucciones precisas para que termine de activarlo. Como verán, la influencia física de la persona que encarga el trabajo es muy importante para el éxito del trabajo, aunque también se puede prescindir de ella si las circunstancias no lo permiten y el brujo en cuestión tiene el poder suficiente para activar el trabajo por si solo. La razón es que la persona que encarga el trabajo debe "jugar" con el muñeco, tocarlo, hablarle, para transmitirle la intensidad y naturaleza de sus sentimientos al muñeco y de esa forma fortalecer el trabajo. Si el muñeco es para amarrar o atraer a un hombre, la mujer o el homosexual que lo desea debe jugar cariñosamente con el muñeco, besarlo, abrazarlo, dormir con él o incluso pasarlo por su sexo o masturbarse en contacto con este. Si el muñeco es para dañar o castigar a una persona, hay que maltratar a muñeco y gritarle todo nuestro odio y rabia. Esa es la razón básica del origen de estos fetiches: son muñecos para que la persona vuelque sobre ellos todos sus sentimientos. La magia es un juego de adultos y estos fetiches son muñecas de ese juego mágico.

En el ritual de activación o pre-activación, se traza la mpemba( firma o trazo mágico que se realiza con tiza, yeso o arcilla )correspondiente al trabajo y a las fuerzas implicadas en él, frente a la Nganga y se coloca el muñeco dentro de un caldero o plato sobre la mpemba. Se hacen las correspondientes invocaciones y rezos y se van clavando los alfileres, a la vez que se va diciendo todo lo que deseamos que le suceda a la persona sobre la que se quiere actuar. Demás está decir que hay que pronunciar en voz alta el nombre y apellidos, tanto de la persona sobre la que se quiere actuar, como de la que encarga el trabajo. Según el camino del trabajo, hay que hacer determinadas ofrendas, que pueden ser, desde aguardiente, humo de tabaco, yerbas, flores, perfumes y otras sustancias, hasta sacrificios de animales.

El fetiche que les muestro en las fotos( fetiche kimbiza ) corresponde a un amarre de amor que realicé recientemente por encargo de una ahijada mía. Como pueden apreciar, los alfileres llevan cuentas de Chola Wengue( en Kimbiza usamos combinaciones de colores muy parecidas a las de la santería. En este caso los colores son los mismos de la orisha Oshún y también se incluye una cuenta roja para simbolizar la presencia y ayuda de Nkuyo-Eleggua en este trabajo en específico ) y están clavados en un ojo, para que no mire a ninguna otra mujer; en el corazón, para que sienta amor por ella; y en el sexo, para que la desee con fuerza y solo a ella. En algunas fotos podrán ver el fetiche en un caldero, impregnado con las yerbas, aguardiente y otras sustancias que utilicé en su consagración y pre-activación.

Claro que estos procedimientos de montaje y consagración varían según el tipo y rama de brujería que se emplee para realizar un fetiche. Los fetiches del vudú no son iguales a los del palo monte y dentro del palo monte hay variaciones significativas en dependencia de la rama( Mayombe, Briyumba, Kimbiza, etc ), de la casa( templo, familia ) y del brujo en específico que lo lleve a cabo. Pero en cualquier caso, el montaje de un fetiche es un proceso complejo, que solo puede realizar con éxito un verdadero iniciado con experiencia y cuyo resultado o apariencia dista mucho de un simple muñeco de trapo o de un alfiletero con forma humana, como cree la mayoría de la gente. Espero que esta explicación sirva a los lectores a conocer un poco más este apasionante tema y les ayude a diferenciar entre muñecos-estafa y los verdaderos fetiches de brujería.

LOS 16 SIGNOS DEL CHAMALONGO. Versión Esotérica, Solo Para Iniciados

Hace Poco publiqué un artículo donde mostraba los 16 signos del chamalongo y parte del contenido de cada letra. Dichas letras son las que se utilizan para registrar a cualquier persona, ya sea palero o no, pues tratan sobre los asuntos terrenales corrientes( salud, amor, dinero, justicia, etc ) y los asuntos espirituales básicos, como son el mpungu o nkisi de cabecera( ángel

de la guarda por camino congo ) y los baños, prendas menores y trabajos que debe recibir la persona que se registra. Sinembargo, estos mismos 16 signos poseen otros nombres, letras e interpretaciones de carácter esotérico( secreto, hacia adentro ), que solo se emplean para consultas internas del munanso, de los Tatas y Padres o de los ngueyos cuando ya están listos para pasar el segundo rayamiento y convertirse en sacerdotes o brujos de su regla. Muchos se preguntan de dónde salen los Tratados y Patipembas, quiénes los escriben y diseñan y cómo alcanzan esos conocimientos. Se trata de los más altos brujos y sacerdotes, que han llegado más allá del Palo Monte, la Ocha y el Espiritismo, hasta alcanzar los niveles superiores de la Alta Magia Negra. Estos brujos no repiten como papagayos los mismos rituales y trabajos de siempre, sino que abren nuevos caminos, jugandose la vida y el alma a cada instante para adentrarse en los planos más oscuros y terribles del reino espiritual, a los que vulgarmente se les llama infiernos, limbos y purgatorios. Entre estos Altos Magos se encuentran figuras tan importantes como el Rey Mago Salomón, el monje San Cipriano o nuestro querido Andrés Petit. A continuación les mostraré parte de las letras de estos 16 signos esotéricos del Palo Monte, que les introducirán en la cara más oculta de la brujería afrocubana; cosas que la mayoría de personas e incluso muchos paleros desconocen. Son signos de Alta Magia Negra, que no se emplean para fines vulgares, como amarres, suerte o daños, sino para objetivos más elevados y experimentales.

1­ YESI  0 0 0 0 Este signo es dominado por El Emperador de La Muerte.El es hijo perdido de Soumba Bambara y Sambia Mpungo.Este es el camino  de La Muerte en donde Los Mayores de La Noche reinan enEl Kambonfinda.Aquí se define La salvación por medio del Carnero al  Muerto.En este camino predomina La caja de Muerto con sus 16 Tratados.La persona hija de este signo tiene tratados con seres  indefinidos de LasTinieblas los cuales nunca se han materializado en esta dimensión pero tienencontrol absoluto de La raza humana.Es  bajo los influjos del Sol de Los Muertos , Ngunda en Kambonfila que ElNgangulero tiene El Poder de Conjurar con Las 21  Herramientas de Plata, ElAshabalo.Esta es la otra cara oculta de Nsambia en Los comienzos del Mundo.Aquí nacen Las Sombras que  persiguen a la Raza Humana por El Dominio delsecreto de la vida que tienen 2 Espíritus de Luz de Alta Jerarquía que pactancon la  raza humana, y se transmiten en El Ombligo y La Molleja de la cabeza.El Baconfula que trabaja por dicho camino debe tener cuidado  ya que sedestaca La hoz y un pequeño error podría terminar atrapado en Los Portonesde La Muerte el que entra nunca sale y como  hijo del Misterio debe ser introducido en Los Secretos de Los Mayores de La Noche y de los Muertos.

2­ YOLE   + 0 0 0 En este camino es Soumba Bambara dueña del Valle de La Muerte, y por elcual el que no paga su derecho se queda a vivir en Las  Heladas Aguas dondeviven sumergidos sus 9 Engendros.Las Muloyis tienen la virtud de aniquilar con Agua de Muerto.Es aquí donde  La Muerte conoce Los Misterios de La Mujer, y queda marcadapor El Secreto de la Menstruación.En dicho Emblema todos Los  Mayores de La Noche se comprometieron endestruir El Mundo envenenando sus Aguas.Aquí nace La Alianza entre La Luna y El  Mar ya que ambas se confabulan conLa Madre de Las brujas para unir sus secretos.En este camino Soumba Bambara para 9  Engendros y por ser Fenómenosestos son arrojados en El Valle de la Muerte y cuyas Heladas Aguas son LaSangre de dichos  Engendros.Por este signo El Alimento Vital de Los Mayores de La Noche para quitarse LasSombras se vitalizan con La Sangre.Las  Muloyis se bañan con Agua de Muerto, y se fortifican con Sangre de AvesNocturnas, untando sus cuerpos con Miel de abeja al pie del  Firmamento consus 9 cantos y 21 rezos. 3­ ITATU  0 0 0 + Este signo es fuertemente influenciado por La Madre de los Mayores de LaNoche, Soumba Bambara.Los  Dignatarios de Las Sombras se dedican a cobrarle a Los Vivos lasnegligencias e irreverencias trocándole Los  Caminos.Surge la mortandad hacia El Monte, y donde Nyoca se vuelve El Padrino de Laprimera Muroi.Es aquí  donde Las Sombras conocen El Camino del Mundo de Los Vivos yenvían a su Mayordomo para matar a La Raza  Humana.Soumba Bambara entrega sus conocimientos de Hechicería al Kunanfinda, ydonde Ngunda se establece  como El Sol de Los muertos trayendo consigo Elmanto de La Oscuridad que cubre Nuestro Firmamento  provocando Terror,Miedo y Hambre sobre toda La Tierra.Y, como consecuencia para salvar a Los Moradores 

del Planeta La Mayor deLas Sombras les entrega El Tratado de darle de comer al hueco, y por el cualse deriva El  fundamento de Sokinakue cual vive como Plante de Cabezaenterrado en Las Raíces del Tronco del Árbol  Sagrado de La Vida, La Ceiba.Las Muloyis se consagran Dueñas de La Caja de Muerto y se limpian y selimpian  dándole de comer al hueco donde duermen por 9 Noches haciéndolesLas Ofrendas necesarias a Los Mayores de  Las Sombras.Fluyen Los Verdaderos hijos del Monte Los Mayomberos que conocen LosSecretos del Palo  cortándole por la mitad de su corteza cuyos anillos marcanLa trayectoria de La Vida de dicho Árbol. En este camino se le rinde pleitesía a Nsambi por medio del Misterioso ser quele bailaba a La Luz de la Luna  creando miedo a todos Los seres del Monte queal quitarse La Túnica aquel que se atreviera a verle su rostro ella  le envolveríacon su hoz.Fueron Los Animales que le contaron al hombre de este evento, y este alromper Los  designios de Las sombras La Mortandad invade a todos Los SeresVivientes.Para salvar sus vidas todos cortaron  El Árbol Sagrado, y de esta manera sepierde El Camino al Cielo.Nsambi decide castigar a todos Los seres  cortándoles La Comunicación entreLos Animales y La Raza Humana.De aquí nace La Muerte y El Tratado del  Palo del Muerto.

4- IYA 0 + 0 0 Soumba Bambara se manifiesta su poderío del Mundo de Las Sombras altomar control absoluto de Los Vientos malos.En este signo a Las Murois Ndokis se propagan por El cuerpo de un Mensajerode la Muerte para robarle El aliento y El curso del vientre que rige La vidahumana.Es por medio de dicho emblema La Madre de las brujas da a conocer ElMisterio de los espíritus gobernadores de los vientos.Por este camino es ella quien traslada las almas al Emperador de La Muerte.Se define La mortandad de la vitalidad del viento, y donde los vientos de LasSombras le hielan el alma a los seres vivientes.Las Murois se especializan en reclamar las almas y la cuadrilla de espiritus quegobiernan los 4 vientos a favor de las sombras.Las Murois tienen la facultad de transportarse en sueños y es a su vez elcamino donde los muertos les interesa conocer El Secreto del origen de la vidao El Soplo de vida. 5­ IFUMO  0 0 + 0 Se caracteriza dicho emblema por El Amplio dominio de Soumba Bambara enel Cuarto de Los Misterios en cuyos confines se  encuentran un sin numero develas encendidas y cada vela representa La vida de un individuo en El Mundode Los Vivos.Las Muloris en este camino tienen El Poder de apagarle La vida a una personay a su vez son las encargadas de rezarle al Guatoco los 16 rezos  parapenetrarlo en los misterios de la caja de muerto.En este signo es donde el Fuego es introducido a la raza humana y con laayuda del  fundamento de Sokinakue Las Yayas se consagran al Culto deSoumba Bambara.Las Muloris tienen tratados con Ngunda para  alumbrarle El Camino a LasSombras donde radica El Túnel de La Muerte, gracias a la vergüenza quesufrio El Sol.En este signo se  roban Las sombras o rastros por La luz fatua que proyectanLos seres humanos haciendo cambios de cabeza, bailándole, rezándole los  21Caminos del Muerto en lo que se conoce por poner a bailar La Mpemba.En este camino marca El Nacimiento de la oscuridad sobre  La Luz y secaracteriza por ser los amos del cuarto de Los Misterios. 6­ ISABAMI  + + + + Este signo le pertenece al Espíritu de Luz mas Alto en Jerarquía SambiaMpungo.Tiene pacto directo con Ntango ya que conoce Los  orígenes y punto culminantede Las 4 Caras del Sol.Su energía se fundamenta directamente de Los Rayos del Sol al igual que supalabra  es ley y venerada por todos los Fundamentos sin importar su rango.Sambia Mpungo nunca trabaja con Ngunda a pesar de conocer su  puntovulnerable solo funciona con El Sol y La persona hija de este camino nace deLa oscuridad, pero evoluciona a niveles de Luz de  Alta Jerarquía.Dichas personas después de Rayarse en El Fundamento del Muerto, seconsagran únicamente al Culto de Los Sambias  recibiendo Las 9 Dimangas deNtango, consagrarse con Las Herramientas de Guerra de dichos Mpungos,recibir Los 3 Fundamentos  de Los 3 Espíritus de Mayor Jerarquía en nuestrafaz y sobre todos Los Dominios de todos Los Principales Mundos Superiores  eInferiores.Dichos Fundamentos se deben recibir en el siguiente orden y no puedecambiarse su cronología para que se le pueda depurar El Alma Karmatica de

dicho ser y lo puedan llevar a convertirse en Sumo Sacerdote de dicha Rama yJuez absoluto del Culto al Palo.Sambia Liri, Sambia  Nsucururu, y finalmente Sambia Mpungo le comisionapara tener la facultad sobre Los Espiritus de Luz de Alta Jerarquía.Nunca  pueden mezclarse o trabajar con Espiritus Oscuros porque se pierden yen enviaciones con dichos Mpungos son Las mas nefastas ya  que sonadministradas por su Secretario Guardiero La Bola de Fuego con quien tienePacto.

7­ ISUBUARE  0 + + + Los hijos de este signo son influenciados bajo Los Influjos de SambiaNsucururu.Aquí surge La primera etapa de comunicación entre El Cielo y La Tierra por medio de su primer delegado Ngando, cual fue El Primer Mensajero donde fuetransmitido La Voz o Voluntad  del Altísimo.Aquí se establece La sentencia del Cielo sobre Los moradores de La Tierracausando El Gran Diluvio Universal, al igual  que de este Emblema surge LosFundamentos de Los Cimientos de La Creación de este Mundo proveniente deLas Aguas.Aquí se  sentencio al Gran Fenómeno Monstruo Marino que vive amarrado concadenas en Las profundidades del Mar para evitar que  desajuste Los cimientosque fueron trazados por Nsambi para crear balance en Los confines delPlaneta.Es aquí tan profundo El  Misterio que encierra dicho camino ya que marca LaSeparación del Primer Cielo, El Mar, donde se le asigna lugar a lasexpansiones  superiores de las expansiones inferiores.O sea que de las aguas Dios crea la expansión que mas tarde se le conocecomo Cielo y El Mar  separado en sus confines ya que hay mas secretos en ElMar que en El Cielo por ser una de las primeras etapas por donde Sambia  semovía sobre la faz de la tierra. 8­ INONA  + + + 0 Este camino es regido por el espíritu superior del Arcano conocido comoSambia Liri, El Paladín de la huested celestial de Los Espíritus  de Luz de AltaJerarquía.Aquí se forma la gran batalla entre Nsulu y Nototo como consecuencia SambiaMpungo abandona a la tierra  hacia el infinito rompiendo toda comunicación conlos seres vivientes, pero deja comisionado a Sambia Nsucururu.También por este  camino queda plasmado la gran batalla en El Cielo entreSambia Liri y El Emperador de la Muerte cuyo desenlace culmina en la  tierradonde se cree que los confines del planeta pierden su forma natural, pero granparte de la vegetación y de seres vivos perecen.Los  hijos de este signo son delegados o fiscales en cada casa de Palo.Aquí Sambia Liri le quita el poder al Emperador de Las Sombras, y le  entregasus tratados a la raza humana por medio de los 16 Misterios del Mundo de LasSombras. 9­ FUA  + 0 + + En este camino es regido por El Arcano Mayor Sambia Nsucururu.Aquí se dicta juicio sobre el mundo de los espíritus y se implantan 4  ArcanosMayores para que dominen los orígenes y cuadrillas de espíritus de los 4vientos.Es en dicho camino que este Mpungo le regala  la virtud de la vida con susmisterios por medio del soplo del aliento y a su vez controla El Abismo oEstanque donde aguardan las almas  indefinidas para poder reencarnar algrado que se le asigne de acuerdo al grado de sus evoluciones de su ser karmatico y la frecuencia  que dicho ser emane.En dicho camino Nsambi no solo crea una indefinidad de seres espirituales sinoque también les asigna grados de  evolución de acuerdo a sus rangos.Por este camino Sambia conoce sus propios misterios ya que es un ser compuesto de 7 espíritus  mayores no concebibles ni a la mente humana ni aningún espíritu definido o no definido, sin importar su rango de evolución ycomo  consecuencia se materializa al imperio del mundo de los espíritus y delos seres humanos en sus 3 facetas comunes al intelecto.Dicho signo tiene la potestad de amarrar cualquier espíritu a favor de los seresde luz, y por medio de su secretario el viento sirve como intermediario  entre lasrelaciones del cielo y la tierra. Ya que por el mismo se usa como vehículo al secreto de la adivinación paraexpresar el destino de cada ser viviente.Aquí el cielo establece  juicio sobre 7 espectros que infectaban los aires, y estosfueron amarrados a prisiones de oscuridad por su eternidad hasta el gran juicio. 10­ KUMI  + + 0 + Este signo es regido por el dignatario Mayor de Luz de Alta Jerarquía SambiaLiri.Es aquí donde se origina el misterio de La Luz y cuyo poder queda manifestadoen el cuarto de las sombras ya que a su vez el cielo pare su primer engendro ElLucero de Madrugada.En 

dicho trazo nace el alma viviente de Sambia Mpungo que es La Bola deFuego.Lo peculiar de este símbolo que por un lado se conocen  todos los tratados delcuarto de los misterios y fluye la luz de las tinieblas, pero también se refleja lavergüenza del cielo al ver un hijo de  luz caer perdido en el mundo de lastinieblas.Este camino es el patrón de todos los luceros y las sombras. 11­ KUMIYOSE  0 + + 0 En este signo se deciden los confines a nivel de rango entre La Vida y LaMuerte ya que Ngunda decide alumbrarle el camino a las  sombras quenavegan en las heladas aguas del valle de la muerte.Para que no mortifiquen y gozar de tranquilidad se le rinde pleitesía ;  pero losvientos malos perturban al sol y este queda entrelazado en el cuarto de losmisterios.La ambición surge de las sombras en  apoderarse del túnel de las sombrasdonde las almas desencarnadas y reencarnadas deben entrar para purificarse.La persona hija de  este signo son los poseedores del secreto del ceremonialdel cucuyero y a su vez son los dueños de los tratados del túnel de la muerte.Sus  cualidades se destacan en ser hijos del viento y del fuego llevándolos atener dominio de cualquier espíritu por medio de los tiros de fula  introduciendoa Los Nfumbes en una botella de cristal.Son grandes rezadores , cantantes y conocen a profundidad los 21 misterios del a  Mpemba. 12­ KUMIYOLE  + 0 0 + En este signo influye el nacimiento de los oráculos y el origen de los senderosque conducen a las almas que serán guías protectores de un  individuo.Es el regente que gobierna el intelecto y el puente que conecta al espíritu conla materia.Ntango bendice la unión entre El Mar y La Tierra.Aquí se sipan ( adivinan ) los destinos de la raza humana por medio de los 16espíritus del ( Ndilo ) tablero de la adivinación.La  persona hija de este camino son dueños de la molleja donde reside La Vidacon tu Ángel Tutelar, y a su vez son expertos de rastros de  fundamentos en eltablero.En dicha ceremonia El Tata le sipa ( consulta ) Los Pies del ahijado ( Rastro desu destino ) , Las Manos  ( Poder de Mando ) , La Cabeza ( Corona ) , El Frentede su Cuerpo cual es regido por El Santo , La Espalda regida por El Muerto.Aquí  se definen Las Imágenes o Rostros por el cual son los dueños de lascaretas de muertos para ceremoniales. 13­ KUMIYATE  0 0 + +  En este signo da origen la comunicación entre El Mundo de Las Sombras conEl Mundo de los Vivos, ya que las personas hijas de este  signo son LosFamosos Perros de Prendas debido a que son Los Dueños de las licencias decada tronco.Aquí se distingue por el dueño de  los rastros y se desempeñan con la astuciade Ntango cuando le robo los caminos a Ngunda para proclamarse lumbreramayor.En este  camino Ntango toma por mujer a Ngunda, y es por donde El Sol lealumbra el camino a los muertos.Se caracteriza por tener buen oído  para escuchar a los espíritus que vuelan por el aire rastreando sus vibraciones por la tierra , y por donde los seres vivientesaprenden el  manejo del fuego.Las Personas hijas de este camino tienden a ser filtros magnéticos ya querecogen todo por sus pies y por la nuca se le  despierta el subconsciente dondemora el ojo de su espíritu como buen caballo o bozal. 14­ KUMIYA  + + 0 0 Este signo refleja La Guerra de La Madre de Las Brujas Ngunda contra Ntangoy por este camino El Imperio de Los Muertos vence al  Mundo de Los Vivos.El Agente que representa a dicho trazo es El Rey de Las Kiyumbas o Cabezasde Prendas.Los Nfumos hijos de este signo tienden a tener la virtud de ver a través de lastinieblas, y cuyo apelativo es que se pierde una cabeza por el reemplazo deotra.El  Busca Rastro de dichas personas vive apoyado sobre el Palo del Muerto ,tienen la virtud de virar mundos ( Destinos ) y son reconocidos  como LosGuinda Velas.Se origina la catástrofe sobre el mundo de los vivos , pero estos a su vezconocen los tratados de la muerte para  poder vencerla.Lo que mas se destaca en este emblema es La Vergüenza de Ngunda contraNtango por matar a sus hijos.Los Nfumos  poseen el arte de incrustar Ndundus de un fundamento hacia otro.Son conocidos por el apelativo de come almas ya que están  fuertementeligados con los tratados de Kambonfinda y El Cuarto de Las Sombras. 15­ KUMITANO  0 + 0 +

Este signo marca drásticamente El Engaño del Viento al Mar y su lucha por tomarle su lugar.Aquí se sobresalta La Señal del camino al  Cielo ya que los hijos de este signoson los dueños de los secretos del Arco Iris, Los Luceros , y son Los Amos deLos Tratados de Los 4  Vientos.En dicho camino El Valle de La Muerte acepta la invitación del Cuarto de LosMisterios para que se pasee en sus confines ya  que su mayor cualidad es queson hijos de Los Eclipses Solares en donde El Sol decide permanecer mastiempo en la tierra dejándole ver  su rostro oculto y oscuro de mortandad.Este camino es muy falso ya que nada de lo que se ve es lo que aparenta ser ,incluso Los  Baconfulas tienden a rayar caminos de la oscuridad por lossecretos del 4 Vientos. 16­ KUMI ISABAMI  + 0 + 0 Este signo se destaca por la procreación de Engendros o Fenómenos ya quenacen bajo los influjos de Los Eclipses Lunares y Ngunda  aprende LosSecretos del curso del viento y la propagación de La Muerte en El Monte.La persona hija de este signo son Los Dueños del  Cuchillo , Guiros , Mpakas ,y Expertos en cruzar Las Sombras Rayándolas con La Luz.En este camino se resalta la cualidad de ser hijos de La Estrella Fugaz ,Cometas y todo fenómeno que rasga El Firmamento alumbrándole el rastro alas estrellas que viven en el  espacio.Aquí es donde El Peri espectro cae en bola de fuego a nuestros confines, ydestruye gran parte de la vida terráquea y su geografía.

¡Hasta luego amigos!

PANTEÓN DEL PALO MONTE

Altar Mayombe

Altar de Palo Monte

NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los paleros de todas las ramas creen ante todo en un solo dios superior y todopoderoso, creador del universo y padre de todas sus criaturas, al que llamanNSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia por los 4 costados, Sambia antes que todas las cosas! ¡Sambia mpungu( Sambia espíritu, dios en el cielo ), Sambia ntoto( Sambia tierra, dios en la tierra ), Sambia bilongo( Sambia medicinabrujería, dios en la magia ). Este dios practicamente no toma partido en los asuntos de los humanos pero su poder está en todas las cosas y por tanto no puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o para mal, sin contar con Sambia. Por eso se le venera y respeta y no hay trabajo o ceremonia de Palo Monte que no comience saludándole. Se sincretiza con Olordumare Olofin de la Regla de Osha. MPUNGUS: Espíritus de los elementos y fuerzas de la naturaleza. En Mayombe puro no son antropomórficos como los Orishas de la Santería o los Mpungus sincretizados con Osha de Briyumba y demás ramas del Palo Monte. NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los Mpungus más elementales, como el fuego, el agua, el viento y la tierra; para otros, la palabra se refiere a los Mpungus fundamentados dentro de un caldero o recipiente mágico llamado Nkisi o Nganga. KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en Regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. NGONDA NKISI. MAMÁ CANASTA, CANASTA KIYUMBA, MAMÁ SOLÉ, MAMÁ UNGANGA, MAMÁ KIYUMBA, CACHIMBA: Es la Luna( ngonda ) misma, la madrina de los mayomberos y de todos los paleros. La Luna es fundamental en el Palo Monte; según la fase en que se encuentre, el brujo sabrá que tipo de palos y sustancias recoger, que tipo de lugares visitar, que clase de trabajos realizar. Su nganga es sencilla pero de gran fuerza espiritual ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los nfumbes de las ngangas buenas y malas. Mpungu femenino que vive en las lagunas, pantanos y lomas. Madre y señora de los ojos de agua. Su vivienda predilecta es la caña brava( bambú ). La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad, ingrediente obligatorio en su kindembo( prenda ) que se recoje en ceremonia junto con su raíz. Vive sola o acompañada por su guía: Lucero. Controla a los muertos; representa el nacimiento a los misterios de los muertos, la asfixia y la muerte por ahogo. CACHIMBA: San Roque en Kimbisa. Su recipiente está formado por 2 cazuelas de barro, como el de Kobayende, una encima de la otra, ambas de color negro. La de arriba representa la parte alta del cráneo y lleva caracoles y 7 agujeros. Por dentro la firma de Ngonda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintan por fuera. A su vez, cada fase está dividida por 4 líneas de caracoles. Representa la espiritualidad de la ceiba que vive en lo alto de esta, simbolizada por sus flores rosadas. Algunos viejos Tatas decían que Mamá Canasta es también el espíritu de los árboles. REMOLINO CUATRO VIENTOS: Fuerza benéfica del viento. Se sincretiza con Eleggua y el Santo Niño de Atocha.

VIENTO MALO: Fuerza maléfica del viento. Ánima Sola. NKUYO, MAÑUNGA, LUCERO MUNDO, LUBANIBA: La fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. El niño Jesús. Es un guerrero y un fundamento. Es el que trae el equilibrio verdadero, dirige todas las cosas através de las trayectorias para lograr el exito de los trabajos. Es el estabilizador de nuestras vidas y salud. Los bantues pensaban que las estrellas, en especial las fugaces( luceros ), representan los alcoholes de Nkuyo mpungu. Al igual que Cuatro Vientos, posee aspectos parecidos a los de Eleggua, mensajero de Nsambi, niño travieso, diablillo, uno de sus atributos es un garabato entizado en rojo y negro.

Lucero Mundo firma.

Lucero Mundo.

Lucero Mundo, prenda.

Lucero Mundo, Nganga.

Garabato de Lucero

Lucero Mundo

LUCERO MALONGO: Sirve de guía a la persona que lo recibe. LUCERO DE GUÍA: Lucero que dirige a un nkisi. En algunas casas cada nkisi tiene un Lucero como guía.

LUCERO NDOKI/ KINI-KINI: Similar al chicherekú yoruba. Puede vivir dentro o fuera de un nkisi. Muñeco de madera que ayuda al nkisi y puede ser enviado a realizar actos malévolos. LUCERO DE FUNDAMENTO: Nganga Lucero Mundo. Se monta sobre todo en caldero de barro pero también de metal. LUCERO GUARDIERO, TALANQUERA, OFICIO PUERTA: Funciona como salvaguarda o guardiero de una persona o lugar. LUCERO VENCE BATALLA: Espíritu de guerra y superación de obstáculos. Este Lucero es una poderosa fuerza que protege a su iniciado de vibraciones negativas y ataques de brujería. NKUYO: San Pablo para los Kimbisa. NKUYO WATARIAMBA, SEBANGANDÓ: San Norberto para los Kimbisa. WATARIAMBA, Ochosi en Briyumba. Mpungu de los animales y el orden, de la caza y de la cárcel( Mundo Nuevo ); protector de los perseguidos, sus flechas nunca fallan. WATARIAMBA, NKUYO LUFO, CABO RONDA, VENCE BATALLA, SACA EMPEÑO: Fuerza de la caza y de la guerra en Mayombe. Generalmente le acompañan las herramientas de Sarabanda, con las cuales tiene un pacto. Debido a la rareza del contenido de este Nkisi, actualmente se suele montar Sarabanda mediante tratado con Watariamba: ambos mpungus en una sola Nganga. Es justicia rápida. NSASI, 7 RAYOS, MUILE, LOANGO, COYUMBE, PUNTO FIRME: Es uno de los mpungus de mayor adoración y jerarquía en todas las ramas. Se sincretiza con Shangó y Santa Bárbara. Responsable de repartir justicia entre los hombres y dueño del rayo y del fuego. Personificación de la justicia, la pasión y la inspiración. Es jefe de nfumbes, guardián de Nsambi Nzulo, Tiembla Tierra y Kisimba Mpungu. Dios del Kinfuiti Ndinga Sinsingoma, el tambor. Come al pie de una palma y recibe ceremonias al pie de Ungundu, la Ceiba. El espíritu del relámpago, del fuego y del cielo es uno de los más poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en coestiones amorosas. Bullanguero y a la vez peligroso por su carácter variable. Nkisi muy eficaz y sutil para la brujería; sus maleficios parecen accidentes: sus enemigos mueren en incendios o en suicidios relacionados con el fuego. Junto a Nsasi viven otras deidades dentro del kindembo, las cuales son para vigorizar su existencia y darle mas poder al fundamento. Cada una de ellas tiene su función y cometido. Una de las más importantes es NGURUNFINDA. Este es un fundamento de cuidado que se monta con nfumbe del mismo Nsasi y se le monta una mpaka con lo mismo que el Ngurunfinda que vive dentro del Nsasi. Ngurunfinda confiere el poder de las plantas, palos y demás elementos naturales, imprescindibles para que el nfumbe camine derechito y los trabajos funcionen. MUKIAMAMUILO, SABRANU NSASI: En Mayombe se le considera el Mayimbe o alcalde del tronco de las ramas del Palo Monte y en las casas del Mayombe más puro es el único mpungu con el que se trabaja. Es la acción de quemarse de cualquier forma, desde el rayo hasta la vela. Su matari es proveniente de un lugar donde haya caído un rayo. Se le asocia con las palmas reales porque resultan muy tentadoras para los rayos. NSASI debe llevar en el centro una cabeza de madera o terracota de azpecto oriental, que representa su verdadero origen y espiritualidad como brujo, ya que el hechizero de Nsasi es un nfumbe filani( asiático ). Lleva la cabeza rematada por un símbolo que es el rayo, la centella y el tambor. Se remata con matari Nsasi y corona de caracoles.

7 Rayos, prenda Briyumba.

Nsasi, nganga

NZAMBA NTALA NKISI WATOKO( tratado briyumba ): Son los jimaguas. Es el mismo tratado que MARRUFINA. Este mpungu se monta en dos cocos que se pintan de rojo( o se deja natural ) y se le pone en blanco la firma. Llevan ceremonia antes de meterlos en el kindembo. Representan a los jimaguas y son un fundamento exclusivo para que la nganga trabaje sin cesar. Llevan un tamborcito( cargado ) colgando del cuello y dos cabecitas que representan a los espíritus que viven dentro. KADIAMPEMBE, LUKANKANSE, LUGAMBÉ: Espiritu maléfico, el Diablo. La cara negativa de Nsambi. Se representa en una guira que se carga fundamentalmente con una cabeza de gato negro y lleva cementado encima una figura parecida a un vampiro o demonio alado. Se amarra con una cadena y se le pintan a la guira 4 cruces de cascarilla para suavizar un poco a este poderoso mpungu y así no descontrola al nfumbe de la prenda centrandolo en el mal solamente. Espíritus traviesos y peligrosos, difíciles de controlar, hasta para los Tatas más experimentados y fuertes. SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales, del trabajo y de la guerra. Se sincretiza con San Juan Bautista, con Oggún en Briyumba y con San Pedro o los Guerreros en Kimbiza. Es el espíritu del trabajo y de la fuerza. Es la energía cruda que puede enfocarse en solidez, cristalizar en algo objetivo. Es una prenda muy popular y prominente que se expandió en La Habana a finales del siglo XIX y durante el XX. Se monta en caldero de hierro con kriyumba del nfumbe, cabeza de perro negro, herramientas de metal como cadena, bola, llaves, esposas, herradura, machete, etc y plumas de mayimbe, entre otras muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y práctica porque tiene tratados con la mayoría de los mpungus principales. Su papel en el Palo Monte actual es imprescindible. Es el dueño del cuchillo( mbele ) con el que el Tata o Padre sacrifica a los animales y raya a los novicios. En algunas ramas como Briyumba le consideran el Mayimbe del Tronco, el más antiguo.

Caldero Sarabanda con su kriyumba

Leyenda de Sarabanda

Sarabanda

NSAMBI MUNALEMBE, PADRE TIEMPO, KABANGA, FULA DE MADIOMA, TONDE, DADAY MUNALEMBO, MPUNGU DE LOMBOAN: Orunmila Orúla en Briyumba y San Francisco de Asís para los Kimbisa. Nkisi de la adivinación. En algunas casas se le identifica también comoCUATRO VIENTOS. KENKE, NGURUNFINDA: Fuerza de la vegetación, mpungu del Monte y del bosque. Dueño de los secretos de todos los palos y plantas. Se sincretiza con Osaín en Briyumba y con San Silvestre. Es el Nkisi de lo que tiene que proporcionar el bosque, divinidad de la medicina herbaria. Se cuelga en una bolsa llamada Makuto o resguardo de Seke, es raro encontrarlo en caldero. Hay que pedirle licencia a Ngurunfinda al entrar en el bosque para cortar los palos y yerbas. Cuando un palero compra los palos y yerbas necesarios para un trabajo tiene que tener pacto con Ngurunfinda para poderlos santificar o consagrar.

Ngurunfinda, makuto nkisi

TIEMBLA TIERRA, MAMÁ KENGUE, YOLA( en bakongo ), PANDILANGA: Dueño de la tierra y del Universo, controla los cuatro puntos cardinales y ejecuta los designios de Nsambi. Es el representante de los principios o fuerzas benéficos. Energía de la paternidad, mpungu de la sabiduría, la concordia y la justicia. Fuerza de los movimientos telúricos. Se sincretiza con Obatalá en Briyumba y con la Virgen de las Mercedes. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un Tiembla Tierra que tiene un pacto con este árbol, que se considera donde vive dios: Nkuna Munanso Nsambi.

Tiembla Tierra

KOBAYENDE, TATA NFUMBE, TATA PANSUA, PATA YAGA: Fuerza de las epidemias y las enfermedades. Se sincretiza con Babalú Ayé, en Briyumba y con San Lázaro. TATA NFUMBE es San Lázaro en Kimbisa, patrono de las curaciones milagrosas. Muchos paleros le consideran el rey de los muertos. Su fuerza se puede utilizar para retirar una enfermedad o para enviarla sobre los enemigos. Su papel en las ceremonias de Palo es imprescindible y solo los Tatas que dominan el tratado o pacto con este mpungu pueden desidir si un Nkisi se ha asentado correctamente.

Tata Nfumbe

MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ UMBO, MBUMBA MAMBA, NKITA KIAMASA, NKITA KUNA MAMBA, BALUANDE, MADRE DE AGUA: Fuerza del agua y del mar, mpungu de la fertilidad, la maternidad y la creatividad. Se sincretiza con Yemayá en Briyumba y con la Virgen de Regla. Energía de la maternidad protectora que un palero puede utilizar para sanar o ayudar a una persona o enviar la fuerza de una madre enfurecida sobre sus enemigos. Toda agua es su dominio; es la fuerza de la vida del líquido amniótico y la muerte por ahogamiento, la inundación. Es el elemento Agua de la astrología occidental, el plano emocional, las aguas profundas del subconsciente, los misterios de la vida y de la muerte. Es un Nkisi muy temido.

Kalunga Tandilongo Kimboya ( Océano Vira Mundo )

Baluande

Baluande Nsulo ( Cielo de Mar )

MAMÁ CHOLA, CHOYA WENGUE( Bakongo ): Fuerza del río y de las aguas dulces. Mpungu de la sensualidad femenina, del amor carnal, del placer, la dulzura y de las riquezas materiales. Se sincretiza con Oshún en Briyumba y con la Virgen de la Caridad del Cobre. Es la energía del río que hace fluir las riquezas, lujos y placeres o los retira, como un río seco. Es la novia, la belleza y la tolerancia celosa. Si se le descuida o se ofende a sus seguidores ella responde con terrible rabia y locura. Es la pasión de un nuevo amor y la muerte por violación y violencia doméstica.

Chola Wengue, prenda Briyumba

Mamá Chola, nganga

Chola Wengue, firma

CENTELLA NDOKI, MARIWANGA, MAMA WANGA, YAYA KENGUE: Fuerza de las centellas, las trombas, los vientos fuertes y otros fenómenos atmosféricos. Este mpungu controla a los muertos y es la dueña del cementerio, en cuya entrada vive. Se sincretiza con Oyá en Briyumba y con Santa Teresa de Jesús y la Virgen de la Candelaria. Deidad muy muertera, sus hijos son propensos a convertirse en perros de prenda y brujos. Es quizás el Nkisi más temido y esencial de todos. Es la encargada de la puerta entre la vida y la muerte. Como su nombre indica, trabaja con Ndoki y es fundamental en los ritos de Palo Monte debido a su relación con los nfumbes. NICUAGO LUANA, CABO DE GUERRA, BRAZO FUERTE: Se sincretiza con Aggayú Solá en Briyumba y con San Cristóbal. Entidad guerrera, Nkisi de la fuerza y del centro de la tierra. Es quién lleva el mundo sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos. Se dice que la Ceiba( UNGUNDU ) le pertenece. Fuerza del volcán y de la lava. UNGUNDU, FORTUNA MUNDO, NIÑA LINDA: La Ceiba, es el árbol dios que Lydia Cabrera definió como la "consciencia mística de nuestro pueblo". Los antiguos paleros se rayaban en el monte, al pie de la Ceiba Madre, donde tenían que dormir 7 noches. Se dice que le pertenece a BRAZO FUERTE, Aggayú para los Yoruba, y a Daddá Awuru Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de los Arará. Pero todos los Orishas van a parar a la Ceiba. La Ceiba es el asiento de Iroko y no se le debe dar nunca la espalda. Tampoco se debe pisar nunca su sombra sagrada. Hay que pedirle permiso al árbol antes de cruzar junto a una Ceiba. "Iroko es el punto de reunión de las almas". Todos los difuntos se encuentran en la Ceiba; asamblea de espíritus, Munanso de Nfumbes. NFUMBES: Se refiere al espíritu que pasa a formar parte de un Nkisi y se le representa con huesos del difunto. Sin Nfumbe no hay Nkisi, no hay Nganga. NFUIRI: El nombre proviene de la palabra Nfwa( muerte ) y se refiere a los espíritus de difuntos que se convierten en Ndundu o Nkuyo( fuerzas que vagan por los caminos ) o en Bakulu( antepasados ).

NSO NGANGA: El Cuarto de los Ritos Secretos

Bienvenidos a mi Nso Nganga del munanso Kunankisi Kimbisa Quien Vence. No hagan ruido, cuidado donde pisan y no se olviden de respirar, porque la entrada al Otro Mundo está aquí mismo, en un plano paralelo. Que Nsambi los acutare del peligro y ojalá que no tengan "visita" esta noche cuando duerman.

El Nso Nganga es la habitación donde habitan los nfumbes( muertos que reciben materia y a cambio trabajan para el ngangulero ) en sus prendas o ngangas. Cuando decimos materia, nos referimos a las ofrendas de menga( sangre ) y de comida, malafo( aguardiente ) y chamba( bebida sacramental a base de aguardiente, pimientas, picantes, sangre, yerbas, etc ), fundamentalmente, con las que se alimenta a los nfuiris( espíritus de personas recién fallecidas ) para que se vuelvan "pesados" y no puedan ascender, quedándose en el plano terrenal, al servicio del brujo; y desde ese momento pasan a llamarse Nfumbes.

El Nso Nganga es el cuarto de los misterios, donde solo pueden entrar los iniciados o los que se van a rayar. El que entra aquí por primera vez, deja parte de su sangre antes de volver a salir. Así se sella pacto con los muertos. El rayamiento viene a ser como una "presentación en sociedad", donde el brujo presenta a su nuevo protegido( ahijado ) ante los nfumbes, mpungus, nkisis y demás entidades que trabajan con él. La última palabra la tienen las entidades, ya que si por alguna razón el aspirante a ngueyo no es del agrado de estas, no podrá ser iniciado, por muy recomendado que venga o por mucho dinero que traiga.

Centella Ndoki vive en un cementerio chiquito, con sus "nenes". Ella es como una madre severa para estos nfumbes oscuros, originarios de personas que fallecieron de forma triste o violenta, terrible y/o angustiosa. Son los nfumbes más apegados al plano terrenal, obsesionados por la vida, siempre hambrientos de "materia" y dispuestos a cualquier cosa con tal de saborear la existencia. No aceptan la muerte y se niegan o no pueden ascender, por eso no es difícil convencerles para que pacten con un brujo. Algunos vagan por la tierra durante muchos años, antes de encontrar a un brujo dispuesto a "adoptarles" y consagrarlos a NDOKI, el dios de las malas artes; por eso se les llama Nfumbes Ndokis y a Mariwanga o Centella, se le apellida Ndoki, no porque sea mala, sino porque es el único mpungu que puede meter en cintura a estos "niños descarriados" que la respetan como a una madre adoptiva. Mucha gente cree que ser hijos de Centella Ndoki significa ser malvados, pero eso es un error garrafal. Los hijos e hijas de Centella son personas propensas a la mediumnidad( pasar muerto ), de gran energía y carácter fuerte y volátil, como un tornado repentino que arrasa con todo a su paso cuando se encabrita, pero eso no significa que sean malas personas. Al igual que ningún mpungu es bueno o malo( salvo los demonios, pero nadie es hijo de ellos directamente ), la gente no nace buena o mala, sino que se van moldeando a si mismos a través de cada decisión que toman a lo largo de sus vidas. Muchos espíritus oscuros se tropiezan con otras entidades antes de ser encontrados por un brujo. Algunos entran directamente al servicio de otros mpungus, generalmente los que reinan o controlan los lugares que ellos frecuentan. La mayoría se quedan merodeando por los cementerios donde fueron enterrados, donde los recoge Mariwanga; pero otros se quedan aferrados a los hospitales donde fallecieron y los recoge Kobayende; otros mueren en el monte, o caen desde una montaña o se ahogan en un río o mar y pasan al servicio personal de Ngurufinda, Brazo Fuerte, Chola Wengue o Kalunga, respectivamente. Estos mpungus solo recogen a unos pocos, pues solo Centella Ndoki es capaz de dar cobijo y controlar a muchos de ellos. Con estos ndokis es con los que se montan y

consagran los diferente Guardieros, Kini Kinis y otras prendas y fundamentos de cada mpungu o Nkisis. Pero otros ndokis no reciben sepultura y vagan por los caminos, donde son seducidos por LuM Kam Kazi( El Diablo ) o por alguno de sus Ministros, como Lum Kambé, Karin Mpemba, Karin Nkoto, etc. Los ndokis que pasan a servir en los ejércitos de estos Dignatarios del Infierno no tienen ya la mas mínima posibilidad de redención y salvación y lo único que pueden hacer es esforzarse en destacar por su obediencia, maldad y astucia, para ir escalando grados hasta convertirse, con el paso de los siglos o milenios, en un nuevo Demonio.

Detalle de mi collar de guerra, característico de los kimbisas, porque lleva crucifijo y cuentas doradas y rojas. La Bandera original de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje está bordada en dorado sobre rojo obispo; por eso sus descendientes somos los únicos que llevamos cuentas doradas en nuestros collares y prendas.

Ngonda Nkisi es la Luna misma; por eso su secreto es aéreo y recuerda a una bruja volando con su escoba, ya que la Luna es la reina de las brujas; el sol de la brujería. Sin Luna no hay magia. En Briyumba se monta a Ngonda Nkisi según un tratado de tierra, muy parecido al de Kobayende. Es decir, recipiente de barro, de dos piezas superpuestas y con varios agujeros en la parte superior, por los que se le alimenta; pero en mi opinión, es un error, pues la Fuerza de Ngonda, la Luna, es un Nkisi puro de Aire y por tanto aéreo y volador, más que Cuatro Vientos y Ngurufinda, que son los que tradicionalmente se montan colgando del techo o de los árboles. Pocos paleros dominan profundidad este Nkisi, que es la dueña de muchos secretos, como el de Vititi Nfita o Musanga, las plantas entéogenas o de poder; Vititi Nsoyo o Ndoyi, el mundo de los sueños; o Vititi Kakuisa, el vuelo astral. Las personas con camino congo, pero que no pasan muerto, pueden desarrollar las capacidades extrasensoriales y clarividentes necesarias para percibir y manipular el mundo de las fuerzas espirituales, mediante el estudio y práctica de estos misterios. Los sacerdotes de Ngonda Nkisi, al igual que los de Ngurufinda, constituyen un camino aparte y completo dentro del Palo Monte.

El Nso Nganga hay que cuidarlo, atenderlo y ponerlo bonito, para que los nfumbes se sientan a gusto y las entidades acudan con presteza. Hay que limpiar 3 días después de los sacrificios y tratar de que la menga no le caiga mucho a la kriyumba, para que no se pudra, sobre todo si ya tiene 20 años fuera de la tumba, como la de mi nfumbe principal. La disposición y decoración del Nso Nganga es tan importante como el correcto montaje de cualquier prenda. El cuarto de los Misterios tiene que estar debidamente orientado, según los puntos cardinales y sus respectivos Nkisis y Mpungus. Sarabanda, por ejemplo, que es un mpungu de Tierra y Fuego, debe ir colocado en la esquina sudeste de la habitación, donde confluyen el Sur( elemento Tierra ) y el Este( elemento Fuego ). En cambio, 7 Rayos, que es un Nkisi puro de Fuego( los Nkisis pertenecen a un solo elemento, mientras que los mpungus tienen de dos o más elementos, por eso se dice que los Mpungus son hijos de los Nkisis ), no se coloca en una esquina, sino en la pared Este de la habitación. Claro que, en las ciudades, muchas veces no se cuenta con una habitación debidamente orientada, ya que las edificaciones urbanas no respetan estas leyes, a las que los chinos llaman Feng Shui, y por eso nacen los tratados para amarrar las 4 esquinas, imprescindibles, no solo para la protección del Nso, como muchos creen, sino también para su correcto funcionamiento. Muchos Tatas jóvenes y no tan jóvenes, me escriben preguntando porqué sus prendas no caminan o se encasquillan, pese a estar montadas y consagradas siguiendo al pie de la letra sus respectivos tratados; y yo les respondo con otra pregunta: "¿Hacia qué dirección tienes orientada la prenda?". La mayoría no lo sabe y luego me agradasen como si yo hubiera hecho un milagro, cuando, siguiendo mis instrucciones, descubren que por el mero hecho de cambiar el sitio de la prenda, esta cobra vida inmediatamente.

El Nso Nganga es un mundo en miniatura, donde cada fundamento o prenda simboliza un azpecto o plano de la realidad. Vean a Madre de Agua protegiendo las tinajas de agua dulce y agua salada, que pertenecen a Kalunga y a Chola Wengue, respectivamente. Al fondo está representada la mismísima Malala, Nfuá, la Muerte, pués el agua de la vida siempre termina por desembocar en el río que conduce al reino de los muertos. El Nso Nganga no es como el cuarto de santos de la Ocha, donde cada cosa tiene su sitio y su forma preestablecidos y no hay espacio para la creatividad. El Brujo no repite, como el sacerdote, sino que crea y recrea, partiendo de unos conceptos básicos, con su propia intuición, imaginación y arte; inyectándole, de ese modo, su propia energía espiritual a su Nso Nganga, su micro mundo particular, donde no mandan los dioses, ni los muertos, sino que es él el Señor y Rey absoluto.

Ngonda Nkisi es la Luna misma; por eso su secreto es aéreo y recuerda a una bruja volando con su escoba, ya que la Luna es la reina de las brujas; el sol de la brujería. Sin Luna no hay magia. Vean también los jolongos colgando y el garabato típico de los kimbisas.

Vean la máscara que representa al Bakula, el nfumbe ancestral, antiguo brujo kikongo que llegó a Cuba como esclavo en el siglo XVIII, y de sus hijos desciende mi linaje. A su lado el Mbele o machete y el collar de guerra. Vean también el hacha y la espada, las herraduras, cadenas, la llave de San Pedro, los clavos de línea, mpakas, colmillos de cocodrilo y leopardo, las plumas de mayimbe y demás herramientas y elementos de Sarabanda y también de Cabo Ronda, Brazo Fuerte y 7 Rayos, que tienen tratado con Sarabanda en la regla Kimbisa. Recuerden que en Kimbisa, Sarabanda no es solo Oggún, como en Briyumba, sino todos los guerreros masculinos juntos( Eleggua, Oggún, Ochosi, Aggayú y Changó ).

Esta foto me eriza la piel cada vez que la veo: vean esa extraña luz violeta que flota entre el sombrero de yarey y la máscara del Bakula. El violeta es el color de la energía espiritual más elevada. Cuando hay poder de verdad, los nfumbes se alborotan y la energía del más allá se siente como una fría electricidad y a veces sale en las fotos lo que solo un Vititi Nganga o brujo vidente puede ver. Pueden decirme que solo es un efecto casual de luz, pero nosotros sabemos que DENTRO DEL NSO NGANGA NO EXISTE LA CASUALIDAD.

PACTOS CON EL DIABLO Y LOS DEMONIOS EN EL PALO MONTE

Últimamente me escribe mucha gente preguntando sobre los pactos con el Diablo, por eso voy a dedicar esta entrada al tema. Los pactos con el Diablo y otros demonios y entidades oscuras, como los ndokis, existen desde la antiguedad. Se sabe que en Babilonia, Caldea, Grecia y en el Antiguo Egipto ya se usaban fórmulas mágicas para contactar con las fuerzas oscuras y obtener sus favores a cambio de diferentes tipos de sacrificios y promesas que la persona debía cumplir. Estos conocimientos pasaron a los judíos durante su estancia en Egipto y se fueron mezclando y transformando con sus propias creencias a lo largo de los años. Uno de los tratados mágicos más importantes y dónde se trata el tema de los pactos y tratos con demonios, es el famoso grimorio LA CLAVÍCULA DE SALOMÓN, supuestamente escrito por Salomón, rey de Israel, como herencia mágica para su hijo Roboam, rey de Judá. Pese a la gran devoción de los judíos por Dios y sus leyes, es evidente que los grandes hombres de ese pueblo, como Moisés y Aharon( La MÓNADA o LIBRO OCTAVO DE MOISÉS ) fueron también poderosos magos y brujos que no dudaron en echar mano de las prácticas más oscuras para liberar a su pueblo de los egipcios y cimentar su poder. Al parecer, el judaísmo siempre tuvo dos caras: una pública, moralista y respetuosa de Dios, para el pueblo y otra secreta y oscura a la que solo tenían acceso los reyes, patriarcas y grandes sacerdotes.

Esta doble moral religiosa también podemos verla en el catolicismo. Los más trascendentes tratados mágicos del medioevo, como EL LIBRO DE SAN CIPRIANO, el Santo Mago, fueron escritos por monjes y sacerdotes católicos. Mientras la Iglesia católica se dedicaba públicamente a perseguir a brujas, magos y alquimistas, por sus "malas artes" y tratos con El Diablo, secretamente, en el interior de sus monasterios y abadías, se dedicaban al estudio y práctica de las artes arcanas y ocultas para obtener mayor riqueza y poder terrenales. Por eso perseguían a los llamados herejes, para arrebatarles sus conocimientos e impedir que el pueblo llegara a conocer la verdadera naturaleza mágica y oscura de la "Santa Iglesia". Muchas de las personas que fueron quemadas por la Santa Inquisición, como los caballeros Templarios, eran monjes católicos que conocían esa naturaleza y deseaban desbancar a la corrupta Iglesia para usar sus poderes de forma más humana; otros simpemente eran enemigos políticos o ricos caídos en desgracia a los cuales se torturaba y mataba en sacrificio a los demonios que le daban su poder a a Iglesia. Toda la historia de la Iglesia católica está manchada con la tortura, la violación y la muerte de personas inocentes que fueron sacrificadas para quitarles sus conocimientos o como holocausto para los

demonios.

Por esa razón, para proteger su naturaleza oscura y secreta, los católicos crearon todas esas ideas horribles sobre el pecado y el infierno, que afirman que el precio de un pacto con el Diablo es la condena eterna del alma de las personas que lo llevan a cabo. De esa forma sembraban el miedo entre los ignorantes, para que a nadie se le ocurriera practicar esos procedimientos mágicos arcanos y no pudieran competir con ellos. Por esa misma razón, atesoraban todos los libros y el conocimiento y solo los curas y mojes podían aprender a leer y a escribir. Ellos sabían que el conocimiento es poder y por eso trataban de que nadie, salvo los suyos, pudieran obtenerlo y usarlo.

San Luis Beltrán

Así tenemos el caso de San Luis Beltrán, otro sacerdote y santo católico, famoso por su misticismo y sus milagros, que eran fruto de su pasión por el estudio de las artes mágicas. Si alguien fuera de la iglesia hacía milagros, le tachaban de brujo y satánico, pero si los hacía uno de los suyos, en el nombre de Dios, le nombraban santo. Esa es la razón por la que, en el siglo XIX, Andrés Petit, fundador de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, tomó la figura de san Luis Beltrán como principal Guía Espiritual de su Regla, la cual, como todos sabemos, tiene poco de católica y mucho de brujería africana, magia europea y espiritismo, entre otras ramas del saber esotérico. Lo que intento explicar, es que la versión católica de los pactos con demonios, está plagada de mentiras, como que el alma de los brujos y los que pactan con el Diablo, arderá eternamente en el infierno, para alejar a la gente de estas prácticas que, en realidad, son muy anteriores a la aparición del Dios moralista y severo de la tradición judeo-cristiana y al concepto del pecado que inventaron para dominar al mundo. En las antiguas culturas griegas, egipcias, romanas, hindús, shamánicas, asiaticas, australianas y, por su puesto, en las africanas, no existe el concepto del bien y del mal, ni del pecado y el castigo eterno. Todo eso es un invento que solo aparece en las religiones totalitarias judeo-cristianas y musulmanas, que descubrieron que a través del miedo podían conseguir la sumisión, tanto de las masas ignorantes, como de reyes y emperadores. Por eso el

emperador Constantino se convirtió al cristianismo y renegó de sus dioses romanos, no porque creyera en Cristo, sino porque se dió cuenta de que la idea de un solo dios moralista y severo era mucho más útil para los fines políticos de conquista y dominación.

Torturas de la Santa Inquisición

Muerte en la Hoguera: Inquisición

Los verdaderos místicos, sabios, magos y brujos de todos los tiempos, anteriores y posteriores al cristianismo, saben que el mal y el bien no existen fuera de la existencia humana. En la naturaleza, en la vida de las plantas y animales, no existen el bien ni el mal. Ningún animal mata por crueldad, venganza o egoísmo, solo los seres humanos lo hacen. Tampoco existe la mentira, la avaricia, la gula, la envidia y demás pecados capitales entre los animales y plantas. Esos males solo existen en la humanidad y si existen es porque somos los únicos seres vivos que somos conscientes de nuestra naturaleza mortal, y el miedo a la muerte nos vuelve envidiosos, egoístas, avaros, vengativos, mentirosos, traicioneros y criminales. Esa es nuestra naturaleza y es casi imposible escapar a ella en vida.

Patipembas: firmas o dibujos del Palo Monte

En las antiguas religiones mágicas africanas, como las practicadas por la cultura Yoruba, Arará y Bantú, de las que se originaron las actuales reglas afrocubanas y afroamericanas, como la santería, el Palo Monte y el Vudú, no existe el concepto de bien y mal, solo el concepto de lo positivo y lo negativo, entendiéndose este como la dualidad inerente a toda forma de vida, lo creativo y lo destructivo, como fuerzas opuestas que se complementan para sostener la vida. Hasta los científicos saben que toda energía tiene dos polos, uno positivo y otro negativo y que ambos son imprescindibles para la existencia. Si no existiera la enfermedad, el deterioro y la

muerte, la vida sería imposible, porque sin muertos no hay abono para las plantas, ni espacio para las nuevas vidas. Si nadie muriera, los jóvenes nunca podrían ocupar su puesto, no habría relevo, ni evolución, ni espacio en el planeta para todos. Para los verdaderos sabios, el mal y el bien o, mejor dicho, los aspectos destructivos y creativos de la energía, son las dos caras opuestas de Dios y nosotros, como seres vivos con inteligencia, tenemos todo el derecho del mundo a conocer y emplear ambas fuerzas en nuestro provecho y desarrollo. El fuego, por ejemplo, es uno de los 4 elementos básicos e imprescindibles de la vida material; lo mismo sirve para calentar, alumbrar, cocinar, procesar y fabricar, que para destruir, torturar y matar. Lo mismo sucede con los demás elementos, Aire, Agua y Tierra. ¿Debemos por ello abstenernos de usarlos? Claro que no, porque sin ellos la humanidad nunca se hubiera desarrollado.

Pacto entre un demonio y un obispo católico

Existe una energía original, a la que llamamos Dios, que dio origen a la materia y a la vida y a todo lo que existe en el plano terrenal. Esa energía original, o Dios, a la que cada cultura llama por un nombre diferente, se manifiesta de modos diferentes en el Universo, para dar riqueza y variedad a la existencia. En el inicio de la vida, al que los científicos llaman Big Bang, solo existía Dios, la energía original absoluta. Dios quiso que surgiera la vida y para ello se dividió en cuatro: Fuego, Aire, Tierra y Agua, los cuatro elementos primarios. El fuego dio paso al aire, el aire a la tierra y esta al agua, y del agua nació la vida. Todas las cosas vivas, tanto en su aspecto energético como material, están formadas por esos 4 elementos, que son Dios. Todo está hecho de la carne(materia) y de la energía( espíritu ) de Dios. Tanto las cosas positivas, como las negativas, las creadoras como las destructoras. A lo que los católicos llaman diablos y demonios, no son realmente ángeles que se rebelaron contra dios y fueron castigados por él. Eso es imposible, porque todo es Dios. Esa historia es una más de las mentiras de la tradición judeo-cristiana y musulmana para dominar a la gente. Los demonios solo son fuerzas destructoras que existen en la naturaleza, o mejor dicho, aspectos destructores de las fuerzas que conforman a la naturaleza, y están aquí, al igual que los aspectos creadores de esas fuerzas, para ser usados por nosotros como mejor nos parezca. No son malos ni buenos, eso solo es una ilusión de la mente humana. Les explico esto para que entiendan porqué, pese a que las religiones judeo cristianas y musulmanas afirman que el uso y trato con fuerzas destructoras es pecado y condena el alma, tantas personas siguen practicando las artes esotéricas desde el inicio de los tiempos hasta nuestros días. La razón es que, en realidad, no existe el pecado ni la condena del alma fuera de la imaginación humana y se pueden usar esas fuerzas sin mayor peligro que el que puede tener usar el fuego o la electricidad. Si se toman las medidas convenientes y se conoce a fondo la naturaleza de estas fuerzas, se puede hacer uso de ellas sin peligro para nosotros.

Palo Monte: huellas de un perro de prenda poseído por una entidad espiritual

En el Palo Monte afrocubano, como en el Vudú afrohaitíano, se practican desde siempre los pactos con fuerzas oscuras o karires, sin que por ello el alma de sus practicantes se consuma en el infierno. El propio rayamiento( iniciación ) del Palo Monte, es un pacto con los muertos y los mpungus( fuerzas de la naturaleza, como la luna, el río, el mar, el monte, las estrellas, el rayo, los vientos, etc ) y para montar una Nganga o Nkisi hay que ir al cementerio y sellar pacto con el espíritu de un difunto. Ambas cosas constituyen pactos con fuerzas oscuras de la naturaleza, pero no por ello menos divinas. Para sobrevivir en el mundo hay que echar mano tanto de las fuerzas positivas, como de las negativas. Por medio de las primeras podemos sanar, curar, armonizar, aplacar, despojar, abrir caminos, etc y por medio de las segundas podemos defendernos de nuestros enemigos y transformar la realidad a nuestro favor. Es lo mismo que hacen los animales cuando sanan sus heridas con la lengua( positivo ) o matan a sus presas con sus garras, venenos y colmillos.

En los pactos con fuerzas oscuras, como los espíritus ndokis, Lugambé, kadiampembe y Lukankasi, por ejemplo, que se practican en el Palo Monte, al menos en los que yo conozco y domino, no se ofrece el alma como pago a esas fuerzas a cambio de su favores. El pago se hace con ofrendas y sacrificios de sangre o vida de animales y/o personas. Estos pactos no los puede hacer un neófito, solo un verdadero brujo con el conocimiento y el poder necesarios para controlar a dichas fuerzas sin detrimento para su persona. Es imprescindible trazar un círculo protector y las patipembas( firmas o dibujos simbólicos ) y rezos invocatorios correspondientes a las fuerzas que se quieren invocar y al tipo de trato que se quiere hacer con ellos( existen distintos tipo de tratos para rayar, montar nganga, obtener "vititi", vista, sabiduría, poder sexual, riqueza material, fama, éxito social, poder político y militar, etc. Cada trato lleva patipembas e invocaciones diferentes y se hacen con distintas fuerzas, según su naturaleza ). Pero con el círculo de protección, las patipembas y los rezos no es suficiente; el mayor secreto para invocar con éxito a una de estas fuerzas radica en la mezcla de yerbas, palos y otras sustancias que se coloca en el centro del círculo. Esa mezcla es diferente para cada tipo de fuerza o entidad y sus recetas son algunos de los secretos mejor guardados del Palo Monte. La mezcla secreta se quema y su humo, intenso y abundante sirve de cuerpo para que la entidad invocada pueda manifestarse. Me explico: cuando se invoca al espíritu de un difunto, este baja y hace uso del cuerpo del brujo( si este es médium ) o de los perros de prenda( médiums que colaboran con el brujo o espiritista ) para manifestarse y

hablar por su boca; pero cuando se trata de invocar a entidades más intensas y peligrosas( los mal llamados demonios ), como Lugambé, Lukankasi o los Ndokis, no es para nada aconsejable dejarles tomar posesión del cuerpo de una persona, pues con su fuerza podrían hacerla enloquecer y dañar seriamente su salud( a esto es a lo que se llama erróneamente posesión diabólica o demoníaca ). Por ello se usa una mezcla de yerbas, palos y otras sustancias correspondientes( afines ) a dicha entidad para que el humo que se desprende de su quema sirva de cuerpo o recipiente temporal para que la entidad se manifieste. Cuando la entidad "baja", el humo cobra formas antropomórficas, que recuerdan a seres medio humanos-medio animales( de ahí las imágenes del Diablo y otros demonios como seres con partes humanas y de becerros, murciélagos, serpientes y otras bestias )y que cambian de colores y se agitan dentro del círculo, de manera sobrenatural. Cuando el brujo ve estas formas, por las que identifica a la entidad correcta, comienza a hablarle a la entidad mediante palabras y fórmulas mágicas que también se atesoran con sumo secreto. A su vez, la fuerza o entidad, responde al brujo telepáticamente, como una voz torpe y ruda que este escucha dentro de su cabeza( el humo no tiene cuerdas vocales, así que no puede hablar, por eso la entidad se comunica telepáticamente ).

Círculo mágico y bastón

Estos no son los únicos requisitos para llevar a cabo un pacto: también hay que tener en cuenta la fase lunar. Se deben hacer en luna llena o cuarto menguante, ya que, a diferencia de la luna nueva o creciente, poseen energía destructiva o negativa. Estas ceremonias se celebran de noche, a partir de medianoche, porque a las fuerzas y entidades negativas no les gusta la luz( la oscuridad es negativa y la luz solar positiva ). Otros elementos fundamentales son: 1- El Intermediario espiritual o nfumbe( muerto que habita la nganga a las órdenes del brujo y que se simboliza mediante el cráneo o la clavícula u otro hueso del difunto ) que facilita la sintonía con la entidad y le sirve al brujo de ojos en el plano invisible o espiritual. 2- Las armas del brujo; generalmente un bastón de madera( hecho, por ejemplo, con una rama de un ciprés de cementerio cortada a media noche ) y una espada, cuchillo o machete( este último es el preferido de los paleros ) consagrado, que le sirven para dar ritmo a la invocación( golpes de bastón en el suelo ) y para mantener a raya a la entidad( espada o machete ). 3- Y la sangre humana y/o animal.

Nganga de Palo Monte

A las entidades oscuras o negativas les encanta la sangre o, mejor dicho, la energía vital que desprende la sangre de los animales, porque les fortalece. Para que una entidad espiritual se manifieste en el plano terrenal necesita invertir una gran cantidad de energía, por eso hay que darles sangre para que tengan fuerzas

suficientes. La mejor de las sangres, la más vital y elevada espiritualmente, es la humana, por eso es imprescindible al menos un poco de ella. Antiguamente se sacrificaban personas para llevar a cabo estas invocaciones y tratos, pero con el tiempo los brujos aprendieron a "engañar" a los espíritus con un poco de sangre humana mezclada con mucha sangre animal. Basta con un poco de sangre fresca de la mano del brujo o del ahijado o cliente que solicita el pacto, mezclada con toda la sangre de varios animales recién sacrificados. Debo aclarar que este "engaño" solo sirve para pactos sencillos que solo incumben a una persona( como los pactos por dinero, sabiduría, poder político, etc ), pero para realizar un pacto colectivo, que incumbe a muchas personas( como los pactos para proteger a un pueblo entero, alejar plagas, curar epidemias, hacer llover, dar buenas cosechas, etc ), como los que se realizaban en la prehistoria y en la antiguedad, es necesario al menos el sacrificio de una vida humana. Por eso los antiguos egipcios y las grandes culturas precolombinas sacrificaban seres humanos vivos a sus divinidades, no porque fueran salvajes( de hecho eran muy refinados ), sino porque sabían que era imprescindible para obtener favores tan grandes. Esa es la razón por la que la mayoría de las víctimas de dichos sacrificios se ofrecían voluntariamente o aceptaban su destino con sumisión, porque sabían que su sacrificio era por el bien de todo su pueblo. Hoy en día, con los avances científicos y tecnológicos, ya no es necesario buscar ayuda espiritual para conseguir buenas cosechas y curar epidemias, por eso los sacrificios humanos han desaparecido casi por completo, pero aún seguimos necesitando unas gotas de sangre humana para negociar pactos individuales con las fuerzas oscuras.

Sacrificio humano azteca

Pero supongo que a estas alturas del artículo, muchos lectores se estarán preguntando: ¿Si no es el alma, cuál es entonces el precio que hay que pagarle a las fuerzas oscuras para obtener su favor? Y más importante todavía: ¿Qué ocurre después de la muerte. Hay castigo para las malas acciones o no? El pago que se ofrece a las fuerzas oscuras, al menos a las entidades africanas, como Lugambé, Lukankasi y los ndokis, que son las que yo conozco, consiste en la promesa de ofrecerles periódicamente sacrificios de sangre animal para que siempre estén fuertes y así puedan ejecutar las acciones que se les pide. En caso de que el favorecido incumpla con el trato y no alimente a la entidad, esta se cobrará la vida de una persona querida o conocida del pactante, como recordatorio de los términos del pacto. Si después de esto la persona sigue incumpliendo el pacto, la entidad entenderá que el pacto está roto y, una de dos, o deja de ayudar a la persona o( generalmente ) se cobra la vida del pactante directamente. Estas muertes se caracterizan por producirse a través de accidentes violentos, enfermedades desconocidas que acaban con la vida horrible y vertiginosamente o fuertes depresiones que derivan en suicidios. Con respecto a lo que sucede al morir y si hay castigo o no para las malas acciones o pecados, les diré que, en primer lugar, no existen los pecados fuera de la mente humana y que el mundo espiritual no funciona de forma tan retorcida como lo hace la sociedad humana. Lo que está bien o mal es relativo a la época, cultura y contexto en que suceda. Según los católicos es pecado matar, pero ellos mataron a mucha gente en la hoguera y en las cruzadas y todavía hoy absuelven a los soldados de cualquier muerte que provoquen en combate. ¿Es que existen guerras justas y guerras injustas ? ¿Dónde escribió Dios la diferencia entre matar para bien y matar para mal? Supuestamente( yo no me creo que Dios escribiera en una piedra; esa no es su forma de comunicarse ), solo escribió que era pecado matar, en general. Obviamente, todo eso es absurdo, patrañas infantiles de los curas para sacarle dinero a la gente a cambio de la absolución y su perdón. Los pecados humanos se pagan en el mundo de los vivos, no en el más allá. Para ello existe la justicia del hombre, ya sea mediante políticos, jueces, policías y militares o por la mano del individuo que busca su propia justicia. Muchos crímenes, delitos y malas acciones no se pagan, quedan impunes, ya que el

hombre es imperfecto y su justicia también. A medida que la humanidad avanza, su justicia se perfecciona, pero nunca habrá una justicia perfecta ya que todos somos diferentes y pensamos y sentimos de forma distinta.

Holocaustos aztecas

Las acciones humanas no alteran en nada la realidad espiritual del más allá. Solo somos un planeta más entre innumerables galaxias y realidades paralelas en el universo infinito. Es propio del enorme y estúpido ego humano pensar que nuestros pecados pueden influir en el curso de la gran obra de Dios. Solo somos una especie más, una que alcanzó la consciencia de si misma o inteligencia, por obra de la evolución, pero mientras sigamos siendo mortales, Dios no verá diferencia alguna entre nosotros y las hormigas. Somos partes de Dios, pero somos prescindibles, como las uñas o el pelo, que siempre vuelven a crecer. Para Dios nuestros pecados son tan naturales como lo es matar para los animales. Esto no quiere decir que nuestras acciones no afecten a nuestra realidad individual, al morir, solo que a Dios y al universo les importa poco lo que hagamos en vida. Al morir, la energía vital o espíritu, abandona la carne muerta y queda flotando, por decirlo de alguna manera, a la espera de su próxima misión. La energía o espíritu de la mayoría de las personas reencarna en los recién nacidos, pero no guarda recuerdo de sus vidas pasadas. Y así sucede una y otra vez hasta que dicho espíritu alcanza la madures espiritual suficiente para pasar a una misión más elevada que la de ser un simple humano mortal. El espíritu de las personas que mueren con remordimientos por sus acciones, que se consideran a si mismas malas personas, reencarna en formas de vida más primitivas y acordes a su energía negativa, como pueden ser ciertos animales. Todos los espíritus reencarnan una y otra vez, primero en gases y minerales, luego en plantas, luego en animales y luego en seres humanos, pero ese no es el último, ni el mejor nivel.

El Juicio Final

Los espíritus que, después de miles de reencarnaciones, alcanzan una vida humana elevada y profunda, de conocimiento y armonía con el Todo, al morir no vuelven a reencarnar en seres humanos, ni en animales u otra forma de existencia mortal, sino que se elevan a niveles superiores de existencia y se adhieren a entidades espirituales e inmortales por las que se sienten identificados y atraídos. Esas entidades son fuerzas positivas o negativas a las que cada cultura llama con nombres diferentes, como ángeles, arcángeles, demonios, dioses, semidioses y otras divinidades. Esas fuerzas, positivas o negativas, son las únicas que se interesan un poco por nosotros los mortales, porque en su día también fueron humanos y aún guardan cierto apego por este mundo; y por eso podemos comunicarnos con ellas y obtener su favor. Para llegar a formar parte de una esas fuerzas superiores hay que morir conscientemente, sin miedo ni apego por la vida, solo ansia y curiosidad por el más allá. Para conseguir ese estado al morir, primero hay que haber vivido

y sufrido muchas vidas y en cada una haber cometido innumerables errores y pecados, hasta que nuestro espíritu alcance la madurez suficiente para recordar en vida todas sus antiguas reencarnaciones y de esa forma podamos comprender el verdadero sentido de la vida: una escuela, una universidad para los espíritus. Ese estado se caracteriza por personas muy especiales, brujos, magos, sabios, santos, maestros y guías espirituales, como Cristo o Buda que marchan de este mundo voluntaria y felizmente, sin remordimientos, frustraciones, ni ansias y apegos y lo hacen para siempre. Las religiones orientales tienen una idea muy parecida a esta, que es la del karma, pero es inexacta. Ellos conocen la verdad de la reencarnación, pero creen que estas se deben a las malas acciones que tenemos que pagar en la siguiente vida. En realidad no es así, solo reencarnamos porque aún nuestros espíritus no han aprendido y madurado lo suficiente como para pasar a un estadío superior, no porque tengan que pagar cuentas pasadas.

Muerto oscuro o alma en pena

Una última aclaración sobre el tema de la relación vida-muerte, es el caso de los muertos oscuros, también conocidos como almas en pena. Contrariamente a lo que muchos piensan, estos espíritus no pertenecen obligatoriamente a personas malas, sino a personas a las que la muerte les llegó por sorpresa y dejaron muchos asuntos importantes, para ellos, sin resolver en la tierra. Es cierto que muchas de esas personas eran criminales o personas violentas y que eso fue la causa de su muerte, pero muchas más son las víctimas inocentes de accidentes imprevistos, crímenes y desgracias, mayormente niños y jóvenes que ni siquiera entienden que han muerto o que no lo aceptan, porque extrañan el amor de sus seres queridos y la ilusión de los sueños inconclusos. estas fuerzas negativas también pueden( y se hace ) ser contactadas y utilizadas por los vivos para obtener favores, ya que no sabiduría. Estos espíritus no vagan eternamente por la tierra, como afirma la iglesia católica y otras religiones totalitarias, sino que lo hacen durante un tiempo, meses, años o siglos, hasta que su nueva realidad espiritual supera a la anterior terrenal o las oraciones de sus seres queridos vivos les convencen de que acepten su destino y busquen la Luz.

Cómo se Monta un Kini Kini o Muñeco de Palo Brujo

Kini kini es el nombre que le dieron los criollos a uno de los artefactos mágicos más poderosos y enigmáticos de la brujería afrocubana, los también llamados "muñecos de palo" _por ser figuras antropomórficas talladas en madera_, llamados nkisi en África, dentro de la cultura bantú, de la cual desciende el palo monte afrocubano. Los nkisi, nkuyos o kini kini, a diferencia de las mpakas _que son gajos de fundamentos que trabajan con sus mismos nfumbes_, poseen su propio espíritu, lo cual les hace más o menos tan fuertes como una nganga, con la ventaja de que se pueden portar con facilidad y trabajar con ellos en cualquier parte. La única limitación que presentan con respecto a una prenda grande es su capacidad, ya que solo pueden encargarse de una misión a la vez. Originalmente, nkisi significa espíritu que habita en una figura de madera con carga mágica en su interior. Los brujos bantú( kongos, kikongos, etc ) tenían que recorrer a pie grandes distancias a través de selva, desiertos y sabanas, por lo que sus prendas o secretos mágicos eran _y siguen siendo así en muchos lugares de África, donde se mantienen intactas la caza y la recolección como medios fundamentales de subsistencia_ pequeños y ligeros, para cargar con ellos con facilidad y poder emplearlos en cualquier lugar o momento en que fuera necesario.

El secreto _o los secretos_ de los nkisi llegó a Cuba en la época colonial, guardado en la memoria y en el espíritu de algunos esclavos de origen bantú. Con el tiempo, sus descendientes y herederos de ese conocimiento en la isla, se liberaron y se asentaron en el campo o en ciudades y poblados. Muy pocos prefirieron vivir en el monte, como sus antepasados africanos. La magia bantú o conga _como se le dice en Cuba_ dejó de ser nómada y portátil para adaptarse a las condiciones de vida y necesidades de sus practicantes criollos. Y así fue como surgieron las llamadas ngangas, prendas mágicas montadas en grandes y pesados calderos y cazuelas, concebidas para un culto sedentario, influenciado por la religión católica y la yoruba( la ganadería y la agricultura estaban mucho más desarrollados y expandidos en la cultura yoruba que en la bantú, por eso su magia se había vuelto un culto sedentario, una religión mágica con divinidades, templos y grandes altares ), cuyas estéticas _cada una a su modo_ se caracterizaban por los grandes altares, con muchos elementos, vistosas formas y colores.

El nuevo culto criollo, tejido con los retazos de cultura bantú que fueron llegando a las ciudades y poblados de Cuba y mezclado con elementos yoruba, católicos, espiritistas, masónicos, de chamanismo indígena y magia negra europea, al que llamaron Reglas Congas o Palo Monte, se centraba en la nganga, y los nkisi fueron desapareciendo poco a poco de su liturgia, hasta convertirse en los legendarios kini kini, que pueblan la mitología popular afrocubana, en los que se funden características de distintas entidades, como los güijes de los aborígenes, los éshus y chichirikús de los yoruba y las imágenes de bulto de la tradición católica. La mayoría de los viejos nganguleros cubanos que poseen algún nkisi o kini kini recibido o heredado de algún viejo congo, no conocen el secreto de su montaje y consagración, y me consta que algunos ni siquiera saben trabajar con ellos, pese a que lo disimulan muy bien. Si cualquier ngueyo les pide información al respecto, chocan contra un muro de misterio y evasivas. El único nkisi que ha sobrevivido en las reglas de palo monte, es Nkuyo, una mezcla criolla entre un nkisi de madera y la base de barro y cemento, con cauris y plumas, de los eshus yoruba.

Gran parte de los paleros actuales solo saben hacer lo que han aprendido como papagayos de sus padrinos, pues no les han enseñado a "pensar mágicamente" por su cuenta y por eso, si no tienen la libreta o tratado de una obra o ritual determinado, les resulta imposible llevarlo a cabo. Esa es la razón de que los kini kini se hallan extinguido de la magia afrocubana…, casi por completo. Sin embargo, la rueda del tiempo sigue girando y todas las cosas en algún momento vuelven sobre sus pasos. Las condiciones y necesidades de los brujos y brujas modernos han vuelto a cambiar. La inestabilidad económica, social y/o política que se vive en gran parte del mundo ha provocado este fenómeno mundial de emigración, que a todos afecta directa o indirectamente, que está creando nuevos modos de vida parcial o totalmente nómadas, empujándonos a vivir siempre ligeros y prestos a partir, como nuestros ancestros kikongos. Las prendas mágicas portátiles, como las ngangas montadas en güiras, cocos y calabazas con tapa, las mpakas y los kini kini, vuelven al centro de atención de muchos nganguleros modernos que llevamos una vida bastante más movida que la de nuestros abuelos brujos, que nacían y los enterraban en la misma hectárea de tierra.

A menudo tengo que coger un avión o un tren para realizar, lejos de casa, un rayamiento, sanación u otro trabajo o ceremonia de cierta envergadura, que normalmente precisa del poder de una nganga y, como es lógico, no cargo con la mía( que mide 2 metros de alto y entre dos hombres no la pueden mover más de un metro sin detenerse a recuperar el resuello ) en el equipaje, ni la mando por correo. Aparte de que resulta poco práctico y costoso, es difícil y peligroso o cuando menos engorroso, estar pasando de aquí para allá huesos grandes de muerto por las aduanas. En esas ocasiones, lo que hago es viajar con mi Cuatro Vientos ( que tengo montado en un coco pequeño con tapa, cuyas plumas transporto aparte y luego se las coloco en el lugar ) y/o con uno de mis kini kini, según sea la naturaleza de cada caso. Si se trata de un rayamiento, me llevo también la mpaka principal de Sarabanda y el crucifijo cargado de los kimbisas del Santo Cristo del Buen Viaje, en representación de Sarabanda y de Kunankisi, respectivamente.

Los kini kini sirven para muchas cosas. Según el carácter de cada uno, se pueden  emplear en las prácticas de adivinación, en curaciones, exorcismos y rompimientos, en iniciaciones y ceremonias( kini kini  blanco o de magia blanca ); para protección y defensa( nkuyos y ndundus ), localizar y castigar al enemigo, para tener éxito en  la caza, la guerra, los estudios, lo profesional, el trabajo, los negocios o en el amor, el sexo, el matrimonio, la familia, los hijos, las amistades y la vida social( kini kini rojo o de magia roja ); para rastrear y espiar, para perseguir, para asustar, para hacer  enloquecer a una víctima, que abandone un lugar, que se pierda o que se quite la vida, provocar riñas, separaciones,  quiebras, crímenes, accidentes y desgracias de todo tipo( kini kini negro o de magia negra, también llamados nkuyo ndoki o  simplemente, ndoki ). A los kini kini se les asocia con lo diabólico o con güijes( duendes ) y espíritus traviesos, pues son entidades generalmente peligrosas y diferentes e independientes de los mpungus, orishas y santos, aunque es cierto que se pueden "cruzar" con determinados tótems y/o divinidades, como es el caso de Nkuyo Lucero, de los Ndundu Kalunga( guardieros que se colocan delante de algunos fundamentos de Madre de Agua ) o de Nkuyo Ndoki( el kini kini negro que se cruza con Ndoki, el mpungu de las malas artes, que es uno de los karires o demonios del

palo monte, junto a Lukankasi, Lugambé, Kadiampembe, o con Centella Ndoki, mpungu femenino criollo que nace del sincretismo briyumba con el Ánima Sola, la orisha Oyá y algunas ramas de prendas de yayis o madres nkisi famosas por su bravura, como Manga Saya y Centella Sácara Empeño ).

Además de por colores simbólicos, los kini kini se pueden dividir en otros tres grandes grupos: El que está habitado por el espíritu de un muerto; el que está ocupado por el espíritu de un animal y presenta, al mismo tiempo, rasgos humanos y animales( el más visto en Cuba tiene forma humana con cabeza doble de perro, para poder actuar en ambos mundos ); y el que contiene un espíritu local de la naturaleza, como los vientos o espíritus aéreos o "arriba" que soplan en la cima de los montes o los que llegaron del cielo montados en rayos, centellas y meteoros, los remolinos que danzan en los páramos, océanos y bosques apartados( y digo apartados porque antes todos los bosques tenían, no uno, sino muchos espíritus, pero en los tiempos modernos la cercanía de la civilización los va espantando, y cada año quedan menos lugares con poder. El prana, poder mágico o energía espiritual, viaja en el aire que respiramos. Cuanto mayor es la contaminación del aire, menor es el prana o poder de un lugar ); los espíritus de agua, que se encuentran en arroyos, pantanos, corrientes subterráneas, pequeños ojos de agua y cascadas; o los de tierra, que se ocultan en las cuevas y túneles subterráneos y en los árboles.

Los cruces de caminos y/o ferrocarril, los cementerios, mercados, edificaciones viejas, abandonadas o en las que han sucedido muertes, las minas y forjas, las cárceles, campos de batalla y demás lugares de alta concentración de energía humana, son habitados o merodeados por nfuiris o espíritus de humanos difuntos. Es el caso de los nkuyos Lucero Tronco Malva y Lucero Patasueño( que viven en las 4 esquinas y las encrucijadas ), Watariamba( Busca Buya, Cabo Ronda, la policía ), Mundo Nuevo( la cárcel ), Viramundo( cementerio, Ndoki ), Talatarde( hospitales, Kobayende ), Vence Guerra( espíritus de guerreros que rondan campos de batalla y cementerios militares/ Brazo Fuerte, 7 Rayos y Sarabanda ) y nkuyo Pitilanga, el que vive en la orilla del mar( las playas y costas son lugares frecuentados por los humanos, que gustan construir sus ciudades en sus costas, bañarse, naufragar, amarse y ahogarse en ellas ), entre otros.

Los antropólogos suponen que los trazos humanos de las tallas religiosas africanas reflejan la imagen que tienen sus creadores de determinada deidad o espíritu, o simbolizan sus atributos, los límites y poderes mágicos que los distinguen, pero se equivocan. En realidad, el brujo lo que hace es moldear la energía de un espíritu mediante la forma que le da a la materia o recipiente que lo contiene. Al darle forma humana al recipiente del espíritu de un viento o de un animal, el brujo transforma la entidad del espíritu, su configuración, para comunicarse y trabajar más fácilmente con este. Cada detalle de un nkisi africano o de un kini kini afrocubano posee un significado mágico. El número de dientes o de dedos de la figura, si sonríe o amenaza, si le faltan o le sobran miembros, los colores, materiales y elementos que lo conforman, nada de eso es por pura imaginación o simple decoración. Que los los kini kini se fabriquen en madera, nos demuestra el protagonismo que poseen los poderes y virtudes de las nkunias en las reglas de palo monte. No se talla un kini kini en cualquier madera, sino en aquellos palos que posean los poderes y virtudes adecuados para el tipo de forma que se le quiere dar al espíritu. El cocuyo, el jobo, el palo moruro, el palo ramón y el sabikú son algunos de los palos más utilizados en Cuba para tallar un kini kini, pero en principio, cualquier nkunia poderosa, de monte( no de jardín o parque ) y cuya madera sea tallable, es válida para hacer un kini kini. Los diferentes nkuyos o kini kini cruzados con mpungus, se tallan en palos propios del mpungu en cuestión, que reúnan propiedades afines al uso que se le dará( ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso de los palos, bejucos y yerbas en la brujería afroamericana. ).

Entre los materiales que comúnmente dan forma a un kini kini _aparte de la madera_, se  encuentran la tierra obtenida del lugar en que habitaba la entidad, la arcilla blanca _debido a la relación simbólica del color  blanco y los aspectos físicos de la piel muerta, así como su rectitud moral. Blanco contrasta con el negro, el color de las ideas y conceptos negativos. En Cuba se suele usar también cemento mezclado con arcilla y agua de mamba_, y/o la arcilla roja _color que simboliza la mediación de los poderes de los muertos( nkuyo Lucero, Eleggua, el mensajero ) y que también se emplea en  magia roja, en general_, los espejos que se incrustan en la zona abdominal o en los ojos de los fetiches _y que sirven para  vititi( ver ) o para vigilar y proteger, respectivamente_, y los clavos o "uñas" de metal que se clavan por todo el cuerpo del kini  kini y que representan, cada uno, promesas, peticiones, tratados y pactos firmados, los trabajos para abolir el mal, así como las  makumbas y ataques espirituales lanzados.  En los kini kini blancos, los clavos y metales simbolizan cada exorcismo, rompimiento, sanación, o trabajo de bien y evolución espiritual realizados; en los rojos indican los trabajos de avance y crecimiento en el plano terrenal, para éxito material,  profesional, sexual, etc; en los kini kini negros o ndokis significan las obras de hechicería y los ataques lanzados contra zonas  del cuerpo en específico y los órganos, funciones y características con los que se relacionan, siguiendo el mismo principio  simpatético de los pequeños muñecos o fetiches cargados con rastro de personas que se emplean para trabajar objetivos a  distancia, en el vodú y en el palo monte, principalmente. 

También es habitual emplear cordel vegetal y pequeñas tiras de  piel o tela de colores atados a los clavos y pinchos metálicos, para recordar el tipo de obra, mpungu u otros detalles. Los 

rastros, peticiones y datos de víctimas y pacientes se envuelven en hoja de maíz o de papel estraza, en diminutos makutos que  se amarran del clavo o uña correspondiente. El secreto o carga mágica de los kini kini se introduce en cavidades talladas en la base de la figura; añadidas a la zona  abdominal con arcilla y/o cemento, formando una protuberancia cilíndrica _de simbolismo fálico y viril, en ocasiones_;  jolongos de tela de saco o cáñamo que se atan a la espalda del fetiche, o en pequeñas calabazas que se cuelgan de los hombros,  en bandolera. La carga lleva el sello del pacto o tratado y rastro o tierra del lugar donde fue hallado el espíritu, hueso de  muerto, si es nfuiri, o de ngando, si pertenecía a un animal. 

El sello es un trozo de papiro, estraza o papel vegetal sobre el que se traza la patipemba del tratado _cuando se trata de kini  kini cruzado con mpungu_ o la del pacto _que suele simbolizar algún aspecto de la naturaleza y/o carácter del espíritu en  cuestión, más un elemento o variación de la propia firma del brujo_, cuando se trata de un nfuiri o entidad independiente.  Sobre la firma se derrama menga del brujo y se mezcla con esperma de vela blanca, en representación del espíritu, y se bebe y  se rocía con aguardiente y humo de tabaco, en comunión con la entidad. Después se recoge tierra o rastro del lugar( el ritual  del sello, lógicamente, se realiza in situ, en el lugar donde se encuentra el espíritu. Introducirlo en el fetiche de madera, en  cambio, se puede hacer en el lugar o más adelante, en el munanso ), se echa sobre el sello y se dobla hasta hacer un makuto  apretado, que es lo que se mete en el interior del kini kini, junto al resto de la carga, cuyos ingredientes indica el  tratado correspondiente( kini kini cruzado con mpungu ) o son comunicados por inspiración de la entidad( kini kini espiritual,  libre o independiente ). El muñeco de palo se consagra con mamba de 21, 14 ó 7 yerbas que lleve el tratado _en el caso de un kini kini cruzado, o que  seleccione el mismo brujo, tratándose de una entidad independiente_, antes y después de albergar al espíritu en su interior.

Después de montado y consagrado el kini kini, se retorna al lugar donde se selló el pacto y se entierra durante 21 días, dándole  un gallo, aguardiente y tabaco al espíritu y a Ntoto _la tierra:, antes de enterrarlo y luego, al desenterrarlo. De esta forma se  produce la transmutación de la entidad en nkisi, durante esas tres semanas bajo la tierra que le es afín, en las que va asumiendo  la forma del recipiente de madera, alimentada con materia( menga o sangre y demás ofrendas ) que le fija más a este, como una criatura gestándose en la cálida oscuridad del vientre materno. Al desenterrar el muñeco de palo, nace simbólicamente el kini  kini a su nueva existencia como aliado del brujo. A partir de ese momento, se puede empezar a trabajar con él en cualquier  lugar o circunstancia en que nos hallemos. A los kini kini se les despierta y saluda con silbidos suaves y mambos, acompañados de golpes rítmicos de bastón o maraca, y  se les da chamba, malafo y nsunga para desayunar. Los muñecos de palos presencian las obras que se hacen arriba o al pie de  las ngangas, reciben parte de las ofrendas y sacrificios, escuchan bien las indicaciones del brujo, aprenden las firmas trazadas  en el suelo o tablero y las peticiones y trabajos que se clavan a su cuerpo, olfatean los rastros y esperan la explosión de fula  para salir disparados a cumplir la encomienda. Como habrán podido deducir, para montar un kini kini cruzado con mpungu _como los nkuyos y ndundus que se consagran a  determinados divinidades del palo monte_, es preciso ser tata, padre, yayi o madre y seguir los tratados correspondientes de la  regla y munanso que le vio nacer al mundo de los espíritus. También es necesario estar debidamente consagrado y capacitado  como brujo/a para montar un kini kini espiritual, pero sin tener que seguir ningún tratado específico, solo el modo básico de  montaje que se explica en este artículo y las inspiraciones de la entidad en cuestión. Este es el método más común que se sigue  en la fabricación de la mayoría de los kini kini de la regla del Buey Suelto o Camino del Brujo Solitario, aquél que no hunde  sus raíces en la tierra, sino que las lleva por fuera, como el jagüey, cual musculosas piernas vegetales que le llevan por todo el  mundo, igual que sus muñecos de palo.

BUEY SUELTO 9: Nkiso Nfuiri. Como se monta una prenda espiritual. Segunda parte.

Un Nkiso Nfuiri o prenda espiritual se monta mediante una serie de registros y rituales básicos propios de la regla de Palo Monte o Espiritismo Cruzado que se practique, y numerosos elementos que se van añadiendo posteriormente gracias a las inspiracionesrecibidas en sueños, trances, intuiciones, visiones y otras revelaciones espirituales. En ese sentido, se puede decir que un Nkisi Nfuiri nunca está completo, hasta que su dueño/a no le añade el último componente sugerido por sus aliados espirituales, y luego muere. Por eso no existen dos prendas iguales, aunque hayan nacido de los mismos principios, pues estas son reflejos mágicos de las vidas de sus dueños, cada una original e irrepetible. En la regla del Buey Suelto o camino del brujo solitario, el procedimiento básico para comenzar el montaje de una prenda espiritual consiste en establecer el tipo de recipiente físico que la contendrá, dependiendo de las preferencias de los Elementos ( Aire, Agua, Fuego, Tierra ) y aliados espirituales ( espíritus guías, mpungus y orishas de cabecera o ángeles de la guarda, tótems, etc ) de su futuro dueño. Si éste planea convertir con el tiempo su nkiso espiritual en un auténtico nkisi o nganga de palo monte, debe darle desde un principio un recipiente y una configuración básica correspondientes a su mpungu de cabecera o ángel de la guarda. Pero si aún no tiene claro sus principales aliados espirituales o simplemente desea una prenda espiritual pura, sin compromisos con ninguna divinidad o fuerza de la naturaleza en específico, lo mejor entonces es que únicamente tenga en cuenta a su Elemento principal en la selección del recipiente y el montaje básico. De todas formas, por lo general, el ángel de la guarda suele ser correspondiente al elemento principal.

- Elemento Agua y divinidades y entidades relacionados con el medio acuático, como Yemayá, Olókun, Madre de Agua y Ngonda Nkisi ( la Luna pertenece a los 4 elementos por igual y se puede montar en una canasta tejida o en un nido de ave, colgando del techo, o en vasija de barro ), nkuyos y espíritus que habitan o rondan ríos y ojos de agua o de personas ahogadas o que en vida estuvieron muy relacionadas con el mar, etc: vasijas de barro, arcilla, loza, porcelana, cristal o caracol, carapacho de tortuga, decorados o no, con colores blanco, cristal, jabón y diferentes tonos de azul, y con todo tipo de elementos marinos, tanto naturales _como cauris, conchas, estrellas y caballitos de mar_, como artificiales _como anclas, garfios y timones_.

- Elemento Tierra y divinidades y entidades relacionados con el Monte, la tierra y sus fenómenos, la materia, lo sólido, los minerales y cristales, las plantas, la medicina, los frutos y alimentos, la agricultura, el trabajo, la fortuna y la fertilidad, los animales, la vida y la muerte, como Obbatalá, Tata Kengue o Tiembla Tierra, Oyá, Mariwanga ( Centella Ndoki pertenece a los elementos Aire, Tierra y Fuego por igual ), Osain, Ngurufinda, Eleggua, Lucero( Nkuyo Lucero, al igual que Centella, pertenece a los elementos Aire, Tierra y Fuego por igual, y se puede montar en coco _cuando es un nkuyo de Tierra_ o en güira _cuando es un Cuatro Vientos de Aire ), Ochún y Chola Wengue ( ambas son de Agua y Tierra a la vez y se montan en calabaza ), nkuyos, güijes, ndokis y nfumbes de todo tipo: vasijas de barro, arcilla, loza, porcelana, madera, calabaza, güira y coco. Las hijas de Centella Ndoki pueden elegir entre una vasija mortuoria de loza, mármol o metal o una cazuela de barro o arcilla negra o una güira, sobre un trozo de loza de tumba. Ngurufinda se monta en güira y Tiembla Tierra en vasija de loza o porcelana blanca o en coco o en madera de alguna nkunia de Tata Kengue ( ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso de los palos, bejucos y yerbas en la brujería afroamericana ). - Elemento Fuego y divinidades y entidades relacionadas con el fuego, la electricidad, la energía, los rayos, el sol y los astros, meteoritos, metales, forjas, volcanes, pasiones, amor, sexo, guerras, arte e inventiva, como Sarabanda, Oggún, Changó, 7 Rayos y Brazo Fuerte, así como espíritus de quemados, electrocutados, disparados con armas de fuego y militares: Sarabanda y Brazo Fuerte se montan en caldero de hierro de tres patas y 7 Rayos en vasija tallada en cedro o madera roja o en cazuela de barro pintada de rojo y blanco. - Elemento Aire y divinidades y entidades relacionadas con el aire, los gases, vientos, el cielo, las aves, lo invisible, la adivinación, el pensamiento, la justicia, la caza, la ley, la cárcel y las armas blancas, como Ochosi, Watariamba Cabo Ronda, Nkuyo Mundo Nuevo ( el lucero que vive en la cárcel ), Cuatro Vientos, Orúla, Padre Tiempo, Babaluayé y Kobayende, y espíritus de condenados a muerte, ahorcados, suicidas, locos, personas que cayeron desde montañas, puentes y edificios o que fueron víctimas de epidemias y enfermedades contagiosas: Cuatro Vientos se monta en güira que cuelga del techo con plumas de mayimbe en los 4 costados y Kobayende en vasija de barro. Ochosi y Cabo Ronda tienen pacto con Sarabanda, así que se montan en flecha de hierro, en matari o en dardo de bambú, en el caldero de Sarabanda. Las canastas tejidas, los cocos, güiras y los nidos de aves también pertenecen a este elemento.

Para sellar el recipiente escogido, se necesitan 5 mataris ( una piedra recogida de un lugar de poder _ ver BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder y BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos_ de cada uno de los 4 elementos, más una quinta, de la tumba de una persona relacionada con la persona que controlará a la prenda o cuya muerte guarde relación con el Elemento o aliado principal de esta ), 5 monedas de plata, que se colocan encima de las piedras ( una en cada punto cardinal correspondiente con su elemento y la del muerto en el centro ), sobre la patipemba o firma del nkiso en yeso blanco sobre el fondo del caldero. Se echa con la boca aguardiente de caña, agua de Florida, vino tinto, vino seco y chamba ( la chamba de las prendas espirituales lleva perfume _agua de Florida, violetas o 7 potencias_ ) y se encienden 5 velas sobre las monedas ( norte - blanca, este - roja, oeste - azul, sur - negra, y en el centro otra del color del elemento principal del dueño ). Después se llena el caldero con humo de tabaco y entonces, en sentido contrario a las manecillas del reloj, vamos girando a su alrededor, mientras lo despojamos con musanga de albahaca, hierbabuena, algodón, calabaza, laurel y pata de gallina y más malafo y disi nsunga ( aguardiente y humo de tabaco ), y le vamos pidiendo a los espíritus de los 4 Vientos ( Elementos ), a los mpungus ( divinidades y fuerzas de la naturaleza ) y al mundo de los muertos, hasta que se apagan o terminan las velas, con licencia de Nsambi El Creador, su bendición y fuerza para poner en marcha este modesto misterio, hecho a imagen y semejanza del misterio mayor de la obra de Nsambi; un cuerpo artificial que atraiga y concentre la energía de los nfuiris, para que los difuntos puedan comunicarse con el mundo físico e influir en este, para hacer el bien, proteger y guiar a los vivos. En todo momento hay que mantener un diálogo con las entidades implicadas para explicar cada paso y lo que se espera de ellas. Existen infinidad de rezos y cantos rituales clásicos de los cultos bantú y yoruba que se pueden utilizar, pero en el camino del buey suelto preferimos hablar de kunanchila ( de corazón ), sin leer ni memorizar, en nuestra propia lengua y con nuestras propias palabras, ya que muchos de los aprendices no tienen acceso a esa información ni maestro que les enseñe directamente.

Aprender a hablar con la voz del corazón nos permite comunicarnos con entidades de cualquier época o cultura, aunque no dominemos sus lenguas. Ese estado se alcanza cuando hablamos visualizando cada cosa que decimos como si ilustráramos nuestras palabras con imágenes mentales. Además, es preciso hablar con absoluta sinceridad y fe en lo que estamos haciendo. Cada idea debe ser repetida al menos 3 veces, con sus correspondientes imágenes mentales, para asegurarnos de que todas las entidades lo hayan podido percibir. La sencillez y claridad de los mensajes son fundamentales para una buena comunicación espiritual, por eso debemos apoyarnos en elementos simbólicos universales, como los colores, los números y las formas, para facilitar la interpretación correcta de nuestros deseos por parte de nuestros aliados espirituales. De ahí la importancia de las patipembas para apoyar nuestras palabras durante cualquier ritual.

Las patipembas son gráficos simbólicos con yeso o tiza de varios colores en el suelo o sobre tableros de madera, que narran lo que se está haciendo y lo que se desea que suceda. Cada entidad debe tener un símbolo propio _basado en formas, números y colores_, así como cada clase de ritual o trabajo. Las patipembas también pueden ser tridimensionales. Es decir, que cuando se desea actuar sobre una persona o lugar en específico y que los efectos conseguidos sean muy precisos, se crean fetiches o muñecos ( cargados con los datos y/o fotos de las personas y/o rastros de sus cuerpos y representados con cierto parecido físico ) y escenarios ( fotos, maquetas, mapas y dibujos de lugares ) que se colocan sobre las patipembas de la obra o ritual en cuestión y se trabajan encima, mientras seguimos hablando con las entidades. En este caso, el recipiente que estamos trabajando para convertir en un nkiso debe estar en todo momento sobre la patipemba de esta obra, trazada en el suelo o sobre una mesa o tablero consagrados. Esta patipemba es diferente a la que va en el fondo del nkiso y que corresponde al propio nkiso, como un código de identidad. Más adelante dedicaré un capítulo entero al aprendizaje y uso del lenguaje secreto de las patipembas.

Firma o patipemba sobre la que se puede montar cualquier nkiso nfuiri o prenda espiritual.

Después viene el montaje de los ingredientes o componentes básicos de todo nkiso: aguas, tierras, piedras, minerales, plantas, semillas, palos y fragmentos de animales. Sobre el sello ( esperma de las 5 velas sobre las 5 monedas y mataris sobre la patipemba del nkiso ) se echa el cabo del tabaco empleado hasta el momento ( si es para uno mismo, pero si se está montando la prenda para otra persona, debe echarse rastro de esa persona antes de encender las 5 velas ) y se cubre todo con las ntoto o tierras. Bastará con rastro de mercado, hospital y policía y tierra de monte, de cruce de caminos y de cementerio, pero si el nkiso es del Elemento Tierra o su dueño es un perfeccionista, se puede añadir rastro de juzgados, de la cárcel, banco, de la vivienda, del trabajo o negocio, y tierra de montaña, de sembrados, de río, arena de mar, etc. En un trozo de caña o bambú se echa agua de lluvia, agua de mar, agua de pozo o mineral, agua limpia de río, éter y mercurio, y se sella con resina, cera de abejas o de vela y se entiza con hilo rojo a una magnatita o piedra imán y un espejo. Este corazón se coloca en el centro y a su alrededor van los minerales: cristal de cuarzo, piedra de alumbre, piedra rayo, cenizas, mineral o limalla de hierro, níquel, oro, bronce, 9 centavos de cobre, yeso, azufre, piedras preciosas ( si es posible ) y semipreciosas relacionadas con el Elemento, el signo y los aliados de la persona. No debe faltar el ámbar en una calabaza y se recomienda en toda prenda, al igual que el jaspe, el coral negro y rojo, las perlas y el ónix, la obsidiana y la lava. Cualquier otro mineral, roca o metal relacionado con la profesión u otro aspecto de la vida de la persona o que le venga a la mente de pronto o sienta que debe incluirlo, hágalo. Tras los minerales vienen las semillas, entre las que no deben faltar: ojo de buey, peonías, mates, corazón de Changó, corazón de tigre, guacalote, quitamaldición y aguacate.

Firma básica que va en el sello de un nkiso de Agua. Se debe enriquecer con algún símbolo propio y/o de los mpungus y nfuiris que trabajan en esta prenda.

Después se prepara una mamba en una güira grande con agua de lluvia, de río y de coco, malafo y 21 musanga o yerbas de poder con las que suela trabajar. También pueden ser 7 ó 14. No debe faltar la albahaca, la hierbabuena y el tabaco. Se recomiendan pata de gallina, flor de campana blanca, siempreviva, hierbafina, algarrobo, alcanfor, berro, ají picante, álamo, albahaca morada, prodigiosa, rompe saraguey, canutillo de Lucero, piñón botija, mastuerzo, mil flores, salvia, algodón, perejil, calabaza, hinojo, maíz, mejorana, romero, rosas, olivo, laurel, etc ( ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso … ). Con la mano izquierda se toma un puñado o dos de la mezcla de musanga húmeda de la güira y se cubren los minerales y semillas en el interior del nkiso. El agua se guarda para preparar un yamboso con malafo, chamba, vino tinto, vino seco, ron añejo, ginebra, anís, miel de abejas y de caña, agua de Florida, 7 potencias, éter y rastro de la prenda, que se utilizará más adelante, en la última consagración o ritual de entrada, para la comunión con las entidades congregadas alrededor del nkiso.

Sobre la musanga húmeda se coloca una raíz de mandrágora atada con cinta de seda de los colores bandera de la prenda, según su Elemento o mpungu de cabecera: Aire y Tiembla Tierra = blanco, Agua y Madre de Agua = azul, Tierra = negro, Fuego = rojo, 7 Rayos = blanco y rojo, Lucero = rojo y negro, 4 Vientos = blanco y negro, Sarabanda = verde y negro, Ngurufinda = azul claro y verde, Cabo Ronda = verde y rojo, Chola Wengue = amarillo y ámbar, Ngonda Nkisi = azul y plata, Centella Ndoki = multicolores, menos negro, Kobayende = morado y negro. Encima de todo esto se colocan los 21 fragmentos de nkunias o palos de poder. Se recomiendan algarrobo, ceiba, jaguey, framboyán, guayacán, laurel, olivo, garabato, almendro, ciprés, cedro, haya, sauco, avellano, sauce, acacia, roble, pino, limonero, caña brava o bambú, Vencedor, palo diablo, palo borracho, tengue, malambo, yaya, rompehueso, yo puedo más que tú, vence batalla, siguaraya.

Firma básica de un nkiso de Tierra.

Los ngandos animales suelen ser plumas, caracoles y pequeños fragmentos, como dientes, garras y trozos de piel, ya que los nkisos nfuiris no deben ser mayores que la cabeza de su dueño, y tampoco necesitan mucho espacio, como las ngangas, pues al no absorber menga, no engordan. En las prenda de Agua o Madre de Agua no deben faltar las plumas de aves acuáticas, como gaviotas, pelícanos, patos y cisnes, los caracoles, conchas, caballitos y estrellas de mar, así como dientes de tiburón o cocodrilo. Las calabazas de Chola Wengue deben llevar plumas de pavo real y cisne. Las prendas de Aire y de Ngurufinda van coronadas por plumas de hasta 21 clases de pájaros diferentes, y las de Tierra y Fuego también llevan plumas, dentro o fuera del recipiente. Las aves más comunes utilizadas en las reglas muerteras son el mayimbe o aura tiñosa ( o buitres, águilas, cóndor ), la lechuza, el búho, el carpintero, mirlo, gorrión y loro africano. Los dientes y garras de perro y otras fieras cazadoras, o parte de la piel, como tigres, leopardos, leones, lobos, majases, boas y otras serpientes constrictoras, etc, así como las astas y cuernos de diferentes animales, son elementos indispensables en los nkisos de Tierra y de Fuego. Estos ngandos pueden ir en el interior del recipiente, prendidos de los palos o colgando de un collar o manilla alrededor de la prenda. Cuando la prenda quiera crecer y ya no le quepa más nada en su interior o encima, se cambian algunos de los palos pequeños por otros más largos, de manera que se les puedan seguir incorporando elementos, atándolos con hojas secas de maíz. Terminado el montaje, se rocía todo con malafo, chamba, parte del agua de la mamba que quedó para hacer el yamboso y nsunga, y se pregunta con fula si los Elementos, mpungus y espíritus están satisfechos y si se puede concluir esa parte o es necesario agregar algún elemento u ofrenda. La creación de un nkiso nfuiri lleva 4 consagraciones. La primera se hace después del sello inicial y la segunda al terminar el montaje. La tercera consagración sucede en el monte y es la comunión de la prenda con sus aliados y demás misterios de la naturaleza, y la cuarta y última corresponde al ritual de entrada al Nso Nkiso, durante el cual ocurrirá la comunión de los espíritus y aliados en general, con el dueño de la prenda.

Firma básica de un nkiso de Aire.

La tercera consagración consiste en enterrar el nkiso al pie de una ceiba, baobab o jaguey _o cualquier otra nkunia de poder que sea bien grande y antigua_ en un lugar apartado del monte, lejos de la influencia de la civilización, empezando la primera medianoche de luna llena y desenterrándola al amanecer, después de la última noche de luna menguante. En ambos casos hay que saludar primero, explicar lo que se va a hacer y lo que se espera conseguir ( que la prenda sea adoptada por la nkunia, que la convertirá en una de sus raíces bajo la tierra, en contacto constante con los misterios y poderes del monte, del cielo, de las aguas y de los espíritus de los fallecidos ), arrojar 9 centavos de cobre y 13 granos de maíz tostado en el hueco y un chorrito de miel de abeja y de caña, rociarlo con malafo, ron y nsunga y darle un gallo a Ntoto, Ngurufinda, la nkunia y los mpungus, teniendo cuidado de no salpicar la prenda. Luego se cierra y se da un coco para preguntar, y se enciende una vela blanca en el centro de un plato blanco, con los 4 trozos de coco a su alrededor. La cuarta consagración es un ritual para darle entrada al nkiso en su Nso _cuarto o lugar habilitado para su culto_ y poder empezar a trabajar, que se realiza la primera noche de luna nueva. Después de pasearlo por todas partes y de enseñarle las personas que frecuentan la zona, se le coloca en el Nso _ya sea colgando del techo, en el caso de una prenda de Ngurufinda, 4 Vientos, Ngonda Nkisi o una pura de Aire, o sobre el suelo o de algún mueble u objeto, como el resto de las prendas_ y se procede a la comunión entre la persona y los espíritus y demás entidades involucradas alrededor del nkiso. Para ello se bebe el yamboso y se rocía a la prenda, alternando entre buches que se traga y buches que escupe, 3 veces. Luego se rocía con malafo, chamba y nsunga y se pregunta con fula. Si todo está bien, significa que se puede empezar a trabajar ya.

De este modo se fabrica y consagra un nkiso nfuiri o prenda espiritual en la regla del Buey Suelto o camino del brujo solitario. La persona debe abstenerse sexualmente, de alcohol y drogas, mantener una alimentación sana y lijera, una vida tranquila y meditar cada día, al menos durante 30 minutos, desde 7 días antes del montaje hasta que concluya la luna nueva. Es decir, un ciclo lunar completo. Para trabajar con la prenda es conveniente tener un par o más, de tableros de madera consagrados para el uso de las patipembas y las consultas con fula y chamalongos y varias jícaras y güiras de diversos tamaños para las bebidas y las mambas. En un tablero trazamos nuestra firma personal y en otro la firma del ritual o trabajo que

nos proponemos hacer. La firma de la prenda no es necesario ponerla _ya que está en el sello_, salvo cuando se trabaja lejos de ella, a través de una mpaka o incluso sin nada. Los tableros, al igual que la mpaka, las maracas, los chamalongos o nzandis, collares, makutos, etc, que acompañen a una prenda como herramientas mágicas o que nazcan de ella como poderes o protecciones posteriormente, se pueden consagrar con una mamba similar a la de consagración del nkiso.

Firma básica de un nkiso de Fuego.

Las personas que no pasan muerto o que no cuentan con la asistencia de un perro de prenda para comunicarse con los nfuiris, deben fortalecer su vititi lavando sus ojos con cocimiento de flor de campana frío con ojos o lagañas de mayimbe. Al nkiso nfuiri se le encienden 2 velas blancas o de sus colores de bandera para iniciar cualquier ritual o trabajo. También se queman hojas de salvia o incienso, se sacude perfume y en algunas casas se le ponen flores de muerto. Se trazan las firmas y se empieza a saludar y a llamar con una maraca o con el bastón. Se arrea fula y se rocía con malafo, chamba y nsunga. Se les reza y se les habla a las entidades requeridas hasta que responden a través de trances, sistemas adivinatorios o una mezcla de ambos. Se anotan las inspiraciones y las letras y se borra el tablero para trazar con yeso el nuevo trabajo. Todo queda por escrito. Se juntan los materiales y se ejecuta la obra, que es mezclar los ingredientes y darle forma al trabajo _ya sea una lámpara, unos mpolos, un resguardo, un entizado o amarre_, ante la prenda. Cada paso se va explicando oral y visualmente ( firmas, objetos, composiciones ) hasta que terminamos, rociamos todo _obra y prenda_, con malafo, chamba y nsunga y se arrea fula para las enviaciones, para preguntar el camino de los trabajos y cerrar el juego o cesión. Después se despide a todas las entidades, se limpia, se apaga y se llevan los restos de la obra al monte, al río o al lugar acordado, si fuera el caso.

BUEY SUELTO 9: Nkiso Nfuiri. Cómo se monta una prenda espiritual. Primera parte.

Nkiso nfuiri o prenda espiritual.

Para caminar, primero hay que aprender a gatear. Para llegar a crear y dominar un nkisi ( también llamado nganga, aunque originalmente nganga se refiere al brujo dueño de un nkisi ), uno de los artefactos mágicos más complejos que existen en el mundo, es conveniente que el ngueyo o aprendiz obtenga conocimientos y experiencia previos, practicando el montaje de prendas ( objetos de poder ) más sencillos, como makutos ( que ya vimos en el capítulo anterior ), ndundus ( guardieros ), mpakas y nkiso nfuiri, más conocido como prenda espiritual. Un nkisi es un recipiente cargado con innumerables elementos naturales de origen mineral, vegetal, animal y humano ( huesos humanos y herramientas, objetos y sustancias fabricados o procesados por el hombre ) en el que habita uno o más nfumbes ( espíritus de difuntos que han pactado con el brujo y reciben la fuerza vital de la materia mediante la menga o sangre de los sacrificios animales o humanos ) en estrecha relación y colaboración con uno o más mpungus, que son fuerzas o espíritus de elementos, fenómenos y misterios de la naturaleza o de los planos invisibles de la realidad, como es el caso de Kalunga - el Mar, Brazo Fuerte - el Volcán, Ngurufinda - el Monte, Kobayende - las enfermedades, Ngonda nkisi - la Luna, etc. El nkisi es la entidad espiritual que nace de la fusión entre un mpungu y un nfumbe ( que a su vez puede dirigir a otros nfumbes auxiliares que también habitan en el recipiente del nkisi ), y por extensión, también se le dice nkisi al recipiente donde reside.

Sarabanda nkisi. Prenda de palo monte.

Los nfumbes son nfuiris ( espíritus de personas difuntas ) que se vuelven más pesados y fuertes debido a que se alimentan con la energía vital procedente de la sangre, lo que les permite permanecer anclados al plano material y percibir e interactuar con las cosas de este mundo con mayor intensidad. La materia que reciben los vuelve más pesados, impidiéndoles ascender a los planos espirituales más luminosos, pero a cambio pueden percibir, sentir e inmiscuirse en los asuntos de los vivos. Son espíritus que aún no están preparados para aceptar que sus vidas han concluido, pertenecientes a personas que perecieron de forma dramática, violenta, inesperada, prematura o inconsciente. Suelen ser víctimas de accidentes, crímenes, luchas y guerras, enfermedades súbitas o tempranas, suicidas ( aunque parezca contradictorio, la mayoría de los suicidas se quitan la vida para evitar sufrimientos y humillaciones, pero en realidad no desean morir ), niños y perturbados mentales. Los brujos buscan a este tipo de nfuiris para pactar con ellos y fundamentar sus nkisis, no por que les gusten así, sino porque son los más fáciles de convencer y manipular y los más fuertes y eficaces para trabajar.

Espiritismo cruzado.

Los espíritus de las personas que dejan este mundo en paz no se demoran mucho en despedidas y nostalgias y ascienden ligeros y veloces hacia la luz, a diferencia de los más pesados u oscuros, que se quedan merodeando en el cementerio o en los lugares en que murieron o vivieron. Esto no quiere decir que los nfuiris o espíritus de luz sean indiferentes al mundo de los vivos; por el contrario, se preocupan bastante por la felicidad y desarrollo espiritual de sus seres queridos y de otras personas, según el grado de pureza que hayan alcanzado en vida y después de morir, pero sin retrasar su propia evolución espiritual merodeando por la tierra y arriesgándose a volverse adictos a la energía vital de la materia. Los espíritus guías o protectores que casi todas las personas poseen suelen ser nfuiris de familiares y seres queridos o cercanos. Los nfuiris pueden ayudar a los vivos alertándolos de peligros, indicándoles el buen camino, limpiando y armonizando la energía espiritual de su aura para sanar enfermedades físicas y mentales de origen espiritual y protegiéndoles contra ataques espirituales de entidades oscuras, como los nfumbes y ndokis, pero poco pueden hacer contra una enfermedad de origen físico o contra ataques que se manifiestan mediante accidentes, actos violentos y circunstancias sociales, ya que para influir en el plano terrenal, tanto para ataque como para defensa, se precisa mucha energía de origen material, de la cual los nfuiris carecen. Esta es la razón por la que los nfuiris no sirven para hacer daño y los nfumbes sí; no porque los unos sean buenos y los otros malos, sino porque los nfuiris son espíritus elevados y libres, mientras que los nfumbes son pesados y adictos a la energía vital que extraen de la sangre que les proporcionan los brujos.

Espiritismo cruzado.

Les explico todo esto para que puedan entender correctamente la diferencia entre una nganga nkisi y un nkiso nfuiri o prenda espiritual. Mientras que el nkisi trabaja con nfumbes, la prenda espiritual lo hace con nfuiris libres, que no viven dentro del recipiente, como los nfumbes, sino que bajan y acuden al llamado del brujo cuando se les precisa. La relación entre el brujo y los nfumbes es un pacto o alianza de dependencia mutua, pero lo que existe entre el brujo y los nfuiris con los que trabaja es más bien una alianza libre y voluntaria basada en la afinidad, como una amistad o parentesco.

Perro de prenda en trance.

Tanto los nfuiris como los nfumbes pueden adueñarse temporalmente del cuerpo de ciertas personas para servirse de la percepción de sus sentidos para orientarse en el mundo y de sus habilidades físicas para comunicarse e influir en la realidad. Pero estas posesiones debilitan la energía vital del perro de prenda o mediumnidad, provocando un desgaste paulatino en su salud física. Para evitar perder su fuerza, el ngangulero provee de prenda y menga a sus nfumbes; materias que les sirven de cuerpo para trabajar y comunicarse mediante los diferentes oráculos. Y cuando se requiere un registro más profundo o complejo, el ngangulero se vale de perros de prenda para que sus nkisis y otros mpungus puedan hablar claramente por boca de estas personas especialmente sensibles y responder a sus preguntas, indicar trabajos e incluso realizar curaciones y otras operaciones o beber las ofrendas de malafo y menga con la boca del individuo en trance, directamente de la botella y de la herida del animal, respectivamente. Si se trata de un toque de cajón para celebrar una fecha o agradecer una obra, los nkisis y mpungus suelen bailar y cantar con el cuerpo de los perros de prenda para demostrar su satisfacción y compartir la alegría con los vivos. No es extraño que en esas fiestas los vivos copulen con los muertos y los dioses encarnados.

Sesión de espiritismo clásico. El espiritismo de Alan Kardec tuvo gran influencia en Cuba, en su momento.

El brujo que trabaja con nfuiris, en cambio, solo dispone de la prenda y de ciertas ofrendas espirituosas ( aguas, alcoholes, aromas de flores, plantas y perfumes y el humo de inciensos y tabaco ) para darle cuerpo a los espíritus que acuden a su llamado y evitar el desgaste físico que le producirían las posesiones constantes, como le sucede a los espiritistas puros o clásicos, que solo se valen del trance y no mezclan sus habilidades espirituales con la brujería. Sus trabajos no serán tan violentos y precisos como los de un tata nkisi, pero mucho más variados y efectivos que los de un espiritista clásico, que prácticamente se limita a contactar con los espíritus para realizar consultas y transmitir mensajes a sus seres queridos. El nkiso nfuiri o prenda espiritual nace de la mezcla del espiritismo con la brujería del palo monte, a la que se denomina Espiritismo Cruzado. De ese sincretismo, enriquecido con elementos de la santería, surge la regla afrocubana de Xianmalongo, también llamada Shamalongo o simplemente, Malongo. Ambos son cultos criollos, muy "muerteros" o espirituales, pero que trabajan sin nfumbe ni kongome ( huesos humanos ), y por tanto sin nkisi, solo con nfuiris, mpungus elementales( fuerzas puras de la naturaleza, como el fuego, el mar, la luna y las estrellas ) y santos, que son nfuiris muy avanzados, espíritus de mucha luz. Es por eso que las prendas espirituales no sirven para hacer daño, como las de palo monte, y se caracterizan por obrar con flores, yerbas, despojos y rogaciones, para limpiar, sanar, salvar, proteger y proporcionar prosperidad a sus dueños y a sus ahijados.

Misa de espiritismo cruzado

En la segunda parte de este capítulo entraremos de lleno en la confección de estas prendas.

BUEY SUELTO 8: Makuto, Mamba y Sakula. Cómo preparar resguardo, agua de consagración, y baño lustral.

Ante todo quiero dejar bien claro que, tanto makutos, como collares, mpakas, ndundus o cualquier otra clase de prendas de brujería, solo tendrán propiedades mágicas si quién las monta y consagra es una persona con los conocimientos y poderes necesarios, ya sea por iniciación( en alguna regla o culto de magia o brujería ) o por inspiración( espiritismo cruzado, camino del Buey Suelto ). Por esa razón, para los seguidores del Camino del Brujo Solitario o Buey Suelto, esta es una buena ocasión de comprobar hasta que punto han evolucionado espiritualmente siguiendo las prácticas que hemos ido explicando en los siete capítulos anteriores.

En el Palo Monte, el makuto es la primera prenda que se recibe, junto con _o antes que_ el dilanga o collar( sanga ndile, nkutu dilanga ), ya que, a diferencia del dilanga, que generalmente solo lo reciben los ngueyos, el makuto puede ser entregado a una persona no iniciada para su protección y suerte. La palabra makuto, de origen bantú( cultura que abarca diversas tribus, como los congos, kikongos, angolas, etc y de la que proviene el palo monte ), significa envoltorio y se refiere a esos paquetes envuelto en tela que los africanos llevan a la espalda o al costado como una mochila o jolongo, o a cualquier bulto de mayor o menos tamaño envuelto en tela, como los resguardos o amuletos mágicos cuya carga es envuelta en yute o seda, formando un apretado y pequeño bulto que puede llevarse en el bolsillo o en un saquito de piel o terciopelo colgando del cuello o como llavero.

La llamada boumba o nganga de makuto fue( y es, porque en Puerto Rico y algunas zonas de los campos de Cuba se continúa este culto ) el primer recipiente y forma de culto de los nkisi que practicaron los esclavos de origen bantú en Cuba y otras zonas del Caribe. Los diferentes ngandos( partes de animales ), ntotos( tierras ), nkunias( palos ), kongome( huesos humanos ) y demás elementos que componen un nkisi, se guardaban en un saco de yute que se colgaba del techo del barracón con una soga para no llamar la atención de los mayorales y mundeles( blancos ) en general, y solo se bajaba y abría cuando se iba a "trabajar", después de medianoche, cuando el resto del central o plantación dormía.

En realidad, un amuleto o resguardo puede montarse en una semilla, caracol, punta de cuerno, figura de arcilla, pata de animal o cualquier otro objeto de material natural que posea una cavidad para introducir la carga y luego sellarlo, o también puede ser una cadena o anillo, brazalete, manilla o collar de cuentas que, pese a no tener cavidad donde llevar carga alguna, se consagra fuertemente y se deja durante un tiempo en contacto con la nganga o enterrado en el monte, cementerio, al pie de un árbol poderoso, etc, para que se impregne bien de sus propiedades mágicas. Sin embargo, el dialecto congo que se habla en Cuba se ha ido transformando con el pasar de los siglos y actualmente le llamamos makuto a cualquier clase de resguardo o amuleto de palo monte, independientemente de que esté montado en tela o no.

Un makuto elemental es un resguardo básico que los seguidores del Camino del Buey Suelto pueden preparar para su propia protección y suerte a partir del Elemento principal que los rige; ya sea Agua, Fuego, Aire o Tierra. Una vez reunidos todos los ingredientes, el makuto se monta a la luz de la luna nueva, dentro de un círculo, en un lugar de poder del elemento correspondiente( ver BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder y BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos ). Si el elemento aliado es Agua, podemos usar un pequeño carapacho de tortuga o caracol marino, un par de

conchas, la punta de un colmillo de morsa, el pico de un ave marina o cualquier otro objeto natural de origen marino como recipiente; meter dentro los ingredientes y luego sellar con cemento preparado con agua de mar. Si queremos, podemos poner una argolla metálica en el cemento para ponerle una cadena y convertirlo en colgante o llavero. Esto se puede hacer también en los makutos de cualquiera de los otros elementos.

Si el elemento aliado es Tierra, podemos usar de recipiente una punta de cuerno, una semilla, un canuto de madera o bambú, un caracol de tierra, una pequeña güira o calabaza, la pata de un animal, la piel de un sapo o el forro de cuero de los testículos de un toro o macho cabrío, por ejemplo. Cualquier objeto natural procedente del elemento Tierra, que posea una cavidad( o se le pueda hacer ) y tenga las proporciones adecuadas, nos puede valer para hacer un makuto de elemental de Tierra. Una vez cargado, se sella con resina o cemento preparado con agua de río, lago u ojo de agua. Si el elemento aliado es Aire, podemos usar de recipiente pequeñas güiras, semillas o canutos de árboles altos, como nueces de palma y picos de aves que no sean marinas. Se sellan con resina o cemento preparado con agua de lluvia.

Si el elemento es Fuego, el recipiente del makuto puede ser metálico _preferiblemente de oro, plata, hierro, acero o cobre_ o de porcelana, arcilla o barro cocidos. También valen semillas y canutos de árboles que sobrevivieron a un rayo o incendio. Se sellan igual que los makutos de Tierra. Otra forma más sencilla de hacer un makuto, consiste en mezclar los ingredientes con cemento y modelar una bolita o huevo alargado, que luego cubriremos con cuentas de colores relacionados con el elemento aliado. Blanco, cristal, jabón, azules y morados, para el Agua. Blanco, naranjas y rojos para el Fuego. Blanco, cristal, jabón y negro, para el Aire. Blanco, negro, rojos, verdes, marrones, amarillos, ocres, naranjas y ámbar, para la Tierra. En cada caso se ensartan las cuentas en cordel de pesca, al azar, sin seguir ningún orden o patrón( como veremos más adelante, en otros capítulos, las combinaciones de colores según patrones predeterminados sirven para identificar a los diferentes mpungus, nkisis, nkuyos, karires y demás entidades ). Una variación bastante utilizada de este sistema es emplear una semilla o canuto de recipiente, sellar con cemento o resina y luego cubrir con las cuentas. Es común decorar estos makutos con cauries que coronan ambos extremos.

El makuto se confecciona en un plato de barro o güira sobre la patipemba o firma de este nsara makuto( obra para crear makuto ), trazada sobre el tablero del iniciado( tablero de madera redondo o cuadrado, consagrado exclusivamente al trazado de patipembas y registros o consultas con nzandis y chamalongos. La madera debe ser de una nkunia o palo poderoso como ceiba, cedro, guayacán, etc. Ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso … Algunos brujos prefieren una piel de fiera felina o de macho cabrío para trazar las patibembas y arrojar los chamalongos sin que se partan y con la ventaja adicional de que son más cómodos de transportar. También se pueden tener ambos objetos: el tablero en el munanso y la piel para trabajar fuera ) dentro del círculo mágico, con los cuatro elementos representados y orientados según sus respectivos puntos cardinales( ver BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos ).

Patipemba del nsara makuto elemental

Además de las mataris o piedras de poder de cada elemento y sus correspondientes velas, colocaremos una güira con la mamba o agua de consagración en el punto Agua-oeste, y en el punto Aire-norte podemos prender incienso o quemar hojas de salvia, si queremos. No debe faltarnos sunga( puro de tabaco ),malafo( aguardiente de caña ), ni el resto de ingredientes para hacer la mamba y cargar el makuto, además de un nsusu nsambi( paloma ) para "darle el pecho al makuto cuando nazca( alimentar el objeto con menga/sangre por primera vez )". Los ingredientes de la mamba son: agua de lluvia( Aire ), agua de mar( Agua ), agua de río( Tierra ), agua mineral natural( Fuego ), aguardiente de caña( Espíritu ), agua de coco( Nsambi, lo divino ), miel de abejas y miel de caña, cascarilla, arcilla blanca o tiza, manteca de cacao y de corojo, pimienta de guinea, cabo de puro de tabaco( mientras se prepara la mamba se debe encender un puro y ahumar la superficie del agua cada vez que añadimos un ingrediente ), esperma de vela formando una cruz o tres cruces, brasa de carbón encendida, y 7, 14 ó 21 musanga( yerbas ).

La mamba para consagrar un makuto elemental solo necesita 7 yerbas, aunque se le pueden poner 14 ó 21 para reforzar. La mamba para un makuto de nkisi( makuto que lleva rastro de nkisi y posee poder de nfumbe y de mpungu ) o un collar de guerra lleva 14 yerbas, y la mamba para consagrar un tablero, una mpaka, ndundu, nkuyo o cualquier otro artefacto para trabajar, lleva 21 yerbas, generalmente. Siete yerbas ideales para consagrar un makuto elemental son la albahaca, hierbabuena, tabaco, maíz, ajo, pata de gallina y perejil. Para más información sobre yerbas, bejucos y palos, ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso … y el libro El Monte, de Lydia Cabrera, que es un verdadero tesoro del conocimiento mágicobotánico afrocubano. Los ingredientes de la carga del makuto elemental pueden ser los siguientes:

Un trocito de piedra imán natural( orientación, magnetismo: atracción de lo bueno y repulsión de lo malo ); rastro de la cima de una montaña( poder del Aire ); rastro del fondo del mar( poder del Agua ); rastro de un hormiguero del monte(poder de la Tierra ); rastro de un volcán, forja, taller de alfarería o dónde se trabaje con fuego y altas temperaturas( poder del Fuego ); rastro de cementerio( poder del Espíritu, entidades espirituales, protección y guía ); rastro de un cruce de caminos( suerte, destino, viajes ); rastro de un mercado grande( suerte en los negocios, trabajo, relaciones sociales ); rastro de un banco( dinero, deudas, asuntos financieros ); rastro de hospital( salud ); rastro de comisaría de policía, juzgados o cárcel( libertad, justicia, Ley ); viruta o fragmentos de oro( dinero, sol ), plata( dinero, luna ), hierro( trabajo, accidentes, herida o muerte por armas, militares ) y cobre( abundancia, fertilidad, placer ); trocito de cristal de cuarzo( energía, regeneración del aura, armonía, intelecto ); una o tres semillas de peonía( equilibrio, suerte de azar y amor, suerte en general, protección ); mpolos o aserrín de siete nkunias o palos sagrados( se pueden utilizar nkunias tradicionales del palo monte, como Quita Maldición, Ceiba, Cambia Voz, Vencedor, Vence Batalla, Yaya, Guayacán, Jaguey, etc, u otras más fáciles de conseguir en Europa y Norteamérica, pero no por ello menos poderosas, como el Algarrobo, Dagame, Laurel, Pino, Olivo, Abedul, Acacia y Cedro, entre otros ); rastro del dueño del makuto( uñas o cabello es lo ideal, pero en caso de que la persona esté lejos y corra prisa, también vale una foto pequeña con los nombres y apellidos completos y fecha de nacimiento. Si la persona posee algún nombre mágico y patipemba o firma personal, también debe incluirse. Las fotos y datos, para que no abulten demasiado, se pueden quemar y usar las cenizas ); y por último, fendingonde( azogue, mercurio ), que por su vitalidad y movilidad, viene a ser el corazón o sistema sanguíneo mágico-simbólico de cualquier prenda de palo monte, ya sea un makuto, una mpaka, un nkisi( nganga ), etc. Para montar el makuto o cualquier otro artefacto mágico, se recomienda un ayuno( no ingerir alimentos sólidos, lácteos, ni de difícil o pesada digestión, ni bebidas alcohólicas, ni drogas ) de al menos 24 horas y nsala( baño

lustral ), para la purificación del cuerpo y el aura( energía espiritual personal ), y practicar alguna técnica de meditación y/o relajación durante un mínimo de 30 minutos previos al comienzo del ritual.

Un nsala o sakula( baño, baldeo o despojo; purificación en general ) sencillo, pero muy eficaz, se prepara con tres tipos diferentes de flores blancas, albahaca, hierbabuena, mejorana, agua de coco y cascarilla. Ripiar flores y yerbas con las manos y mezclar bien con las aguas( agua de coco y agua corriente, caliente o templada ) y la cascarilla en una palangana blanca, preferiblemente metálica. Verter la mezcla poco a poco por todo el cuerpo, empezando por la cabeza. También se puede hacer al estilo europeo, pero como los esclavos africanos no tenían bañeras, en América se quedó la costumbre de hacer los baños de pie. De cualquier forma, es importante que no se realicen como baños corrientes, de prisa o automáticamente. Un nsala es un ritual que precisa intimidad, relajación y concentración; sin ruidos o posibles distracciones o interrupciones. La iluminación debe ser natural, con 7 velas blancas. Si quieren, también pueden quemar incienso. Al terminar el nsala, deben secarse suavemente, sin frotar, para que el agua penetre bien por los poros( en las zonas tropicales o cálidas de Africa y América se deja que el cuerpo se seque solo ) y si quedan pequeños restos de yerba o pétalos en la piel( lo cual se considera buen augurio ), dejar que se caigan solos.

Una vez secos, podemos dar comienzo al ritual saludando en primer lugar a Nsambi( Olofin, Zeus, Dios, el Gran Arquitecto o como prefiramos llamar al Principio Creador ), a los cuatro elementos( señalando cada punto cardinal ), a los mpungus( orishas, santos, fuerzas de la naturaleza ) y a los ancestros y difuntos con los que estemos relacionados. Trazamos la patipemba y explicamos lo que vamos a hacer y tomamos asiento en el centro del círculo para comenzar la obra. Más adelante, cuándo tengan su propio nso nganga( cuarto destinado exclusivamente a la brujería, donde viven los nkisis y se realizan los registros y trabajos ) o munanso( templo ), podrán trabajar bajo techo y sentados a una mesa, si les parece más cómodo, pero al principio del camino tendrán que obrar a la intemperie para absorber los poderes directamente de la naturaleza.

Preparamos la mamba ripiando y mezclando los ingredientes, los cuales debemos nombrar en voz alta, al igual que sus propiedades, según los vayamos añadiendo. Después haremos lo mismo para cargar el makuto, nombrando los ingredientes y diciendo lo que esperamos de cada uno. En cada caso debemos dirigirnos a la sustancia o elemento en cuestión y hablarle con respeto y cariño, cómo si de un ser vivo e inteligente se tratara, para que su esencia espiritual nos conceda las energías y propiedades que le pedimos. Si no estamos concentrados y no creemos realmente en lo que hacemos, las fuerzas de la naturaleza sabrán que mentimos y, ofendidas, se negarán a ayudarnos, o peor aún, nos darán un escarmiento para que encontremos la fe por las malas.

Por eso es tan peligroso el mundo de la magia. Mucha gente se inicia en la brujería presa de una euforia caprichosa y luego se les pasa el embullo, como si de una moda pasajera se tratase. Entonces descuidan los objetos de poder recibidos, olvidan los compromisos espirituales contraídos, y empiezan a tratar sin respeto a los espíritus y fuerzas invisibles de la naturaleza. Cuando los caminos se les cierran y las desgracias se suceden una tras otra, reniegan totalmente de la magia y salen corriendo a refugiarse en alguna religión vacía, convencidos de que les han echado brujería o de que han sido castigados por Dios por jugar con fuerzas diabólicas. Otros optan por retomar el camino y volver a consultarse, y de esa forma descubren la verdad; que sus propios aliados( ángeles de la guarda, espíritus guías, mpungus de cabecera, etc ) les han cerrado los caminos como cura de caballo, para que abran los ojos a la realidad del poder mágico que nos rodea e impregna todas las cosas. Al terminar de cargar el makuto lo sellamos y dejamos secar. En ocasiones, dependiendo del clima, tendremos que esperar hasta el día siguiente para que el objeto se seque completamente. En esos casos es mejor preparar la mamba después y realizar un segundo ritual solo para la consagración, con su correspondiente nsala y manteniendo parcialmente el ayuno( una comida ligera de verduras y frutas, nada más ).

Para consagrar el makuto, primero lo lavamos en la güira de mamba mientras hablamos con los elementos, yerbas, flores, etc, para que transfieran parte de sus poderes al resguardo. Muchos brujos dejan los makutos, collares y otras prendas en la mamba durante 24 ó 72 horas, para que se impregnen bien de sus poderes, pero esto no es necesario si se conversa adecuadamente con las fuerzas y entidades que la componen. Después colocamos el makuto húmedo en el centro de un plato blanco sobre la patipemba, tomamos la paloma, le arrancamos la cabeza con las manos y dejamos correr la menga sobre el resguardo, teniendo cuidado de que las primeras gotas caigan sobre la tierra. Debemos hacerlo con alegría, cantando o hablando con entusiasmo con el makuto mientras come, para que su espíritu despierte y abra los ojos al plano material, como un bebé recién llegado a este mundo. El siguiente mambo es un ejemplo que pueden utilizar, aunque les recomiendo que los enriquezcan o sustituyan totalmente con sus propias palabras: ¡Menga Nené! ¡Menga de nsusu nsambi pá que se ponga fuerte usté! ¡Mira cómo corre la tintorera! ¡Menga va correr y va corriendo! ¡Mira cómo corre warilongo! ¡Menga va correr y va corriendo! ¡Menga Papá! ¡Menga de nsusu nsambi pá que pueda jugá y trabajá y nadie pueda con nosotros! ¡Mira cómo corre la tintorera! ¡Menga va correr y va corriendo! ¡Mira cómo corre warilongo! ¡Menga va correr y va corriendo!

Una vez vertida toda la sangre sobre el makuto, lo cubriremos con algunas plumas arrancadas de las alas, pecho y cola y encima le colocaremos la cabeza de la paloma. Lo rociaremos tres veces con buches de aguardiente y luego le echaremos abundante humo de tabaco. Después preguntamos en voz alta a los elementos y al propio makuto si están satisfechos y arrojamos los nzandis o chamalongos sobre el tablero o piel con la patipemba. Si la respuesta no es satisfactoria significa que falta algo. Puede ser que quieran miel de caña y de abejas, cascarilla, maíz tostado, jutía y pescado ahumado o más aguardiente y tabaco. Incluso puede querer más menga, por lo que es conveniente tener otra paloma de reserva. Les iremos preguntando cada cosa, dejando la paloma para el final; se las damos al makuto y volvemos a arrojar las piezas. Así una y otra vez hasta que nos respondan con firmeza que todo está bien Cuando se muestran satisfechos a la primera, significa que será un makuto muy poderoso. Cubrimos el makuto, las plumas y la cabeza con una güira pequeña, boca abajo sobre el plato, en cuya superficie trazaremos la misma patipemba. Colocamos el plato sobre un paño blanco, azul, negro o rojo( según el elemento aliado de cada cual ) y haremos un nudo con las 4 puntas sobre la güira, de manera que el plato y la güira queden totalmente cubiertos por el paño.

Cavaremos un hoyo en la tierra, preferiblemente al pie de un árbol y meteremos el plato cubierto dentro. Arrojaremos 5 monedas de cobre, algunos granos de maíz tostado, echaremos aguardiente y humo de tabaco otra vez, y le pediremos humildemente a noto( el espíritu o fuerza de la tierra ) que le conceda su poder de crecimiento y fructificación. Después cubriremos con tierra y señalaremos el lugar con una piedra plana sobre la que podremos una vela encendida. Siete días con sus noches después, volveremos al lugar a desenterrar el makuto. El plato y el paño nos lo podemos llevar, pero la cabeza de la paloma y las monedas y el cabo de vela y el del puro de tabaco los volvemos a enterrar, no sin antes hacerles una última ofrenda de aguardiente y humo de tabaco. Una vez en casa, lavamos el makuto con aguardiente y humo de tabaco y lo ponemos en una ventana o lugar donde le de directamente( sin cristales por el medio ) la luz del sol y de la luna durante 24 horas.

Después de eso, nuestro makuto elemental ya está listo para acompañarnos, protegernos y ayudarnos en todos los caminos y encrucijadas de nuestra vida.

Podemos hablar con él( y no solo para pedirle cosas. De hecho, los makutos elementales no están concebidos para cumplir peticiones. Su función es de protección y suerte en general, aunque algunas veces si el amuleto es lo suficientemente poderoso y mantenemos una buena relación con él, es posible que nos complazca ) como si fuera un amigo y confidente. Mientras más lo hagamos, más se estrechará el vínculo espiritual entre ambos. Es bueno llevarlo siempre encima cuando salimos de casa o cuando recibimos visita, a no ser que poseamos un ndundu o guardiero en el hogar. El makuto es individual e intransferible, puede llevarse a la vista, pero no es bueno que lo toquen otras personas; podría morderlas. Podemos bañarnos con él en el mar, ríos, lagos, etc, para nuestra protección, pero no en la ducha o bañera, ya que el agua no le gusta mucho. Prefiere aguardiente y humo de tabaco al menos una vez cada dos meses y después dejarlo a sol y luna durante 24 horas. Debemos alimentarlo con una paloma en cada estación o al menos en cada equinoccio. Si necesita más, ya nos lo hará saber de algún modo. Si alguna vez se pierde, significa que estamos en peligro o que debemos estar muy a atentos a algo importante que va a suceder o que ya está ocurriendo. Si no lo encontramos dentro de la casa, pese a estar seguros de que se encuentra en ella, es mejor no salir ese día o sentarnos a recapacitar los últimos eventos de nuestra vida cotidiana. Algo se nos puede estar pasando por alto. Se recomienda registrarnos para averiguar lo que pasa. Si el makuto se pierde para siempre, se rompe irreparablemente de un golpe o caída, o revienta por si solo, podemos estar seguros de que el resguardo nos ha salvado la vida o protegido de un daño muy grave, desviando y absorbiendo, como un pararrayos, el ñari o diambo( mal, daño ) que a nosotros iba dirigido.

BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso de los palos, bejucos y yerbas en la brujería afroamericana.

Jaguey

Es mejor aprender el funcionamiento de las cosas, que memorizar y repetir como papagayos, sin entender nada de lo que decimos o hacemos. Esa gran verdad es la clave de una de las causas principales de la decadencia de la brujería en nuestros tiempos. En artículos anteriores hemos comentado cómo el exceso de materialismo en el ser humano actual y el distanciamiento de la naturaleza que la vida moderna impone, provocan el debilitamiento espiritual de las personas y la pérdida de fuerza de la magia; pero la repetición automática y desprovista de análisis también afecta gravemente el éxito de los aprendices en el sendero espiritual. La selección y adquisición de las diferentes plantas a utilizar en las distintas reglas de la brujería afroamericana, como el vodú haitiano, la kimbanda de Brasil y el palo monte cubano, entre otras, es un buen ejemplo de este problema.

Culto a la Ceiba en Cuba

La mayoría de los nuevos ngueyos o aprendices de las reglas mayombe, briyumba, shamalongo y kimbisa del palo monte cubano, que se inician lejos de Cuba, en Europa y Centro y Norteamerica, principalmente, se las ven negras a la hora de conseguir los múltiples palos y yerbas que llevan las prendas y los innumerables nsaras o trabajos del palo monte. La mayoría de esos palos y yerbas, que abundan en las islas tropicales del Caribe, como Haití, Santo Domingo y Cuba o en las selvas tropicales de Suramérica, no se dan en los climas fríos y/o secos de las zonas continentales del hemisferio norte del planeta. Esta situación ha sido muy conveniente para el desarrollo del comercio de estas plantas con fines religiosos, que se han visto encarecidas hasta el punto de que una vaina de Framboyán puede llegar a costar 20 euros en una tienda esotérica en España, y la madera de Guayacán, Jaguey, Vencedor, Quiebra Hacha, Vence Batalla, Cambia Voz y el resto de palos de árboles que lleva cada nkisi o fundamento, puede costar más de un euro por centímetro.

Vaina de Framboyán

Framboyán

En Florida, Estados Unidos, cultivan muchas de estas clases de palos en enormes terrenos, como si fueran huertos de árboles, para satisfacer la enorme demanda del mercado religioso de Estados Unidos y Europa. Pero lo que desconoce el pobre ngueyo que se ve obligado a pagar un dineral para reunir todos los palos para montar su nganga, es que esos palos cultivados por el hombre en esos bosques artificiales no poseen apenas el poder de la naturaleza que tiene un árbol silvestre, al igual que un colmillo de tigre de zoológico tiene el mismo poder que uno de gato doméstico, que es prácticamente nada, comparado con la enorme fuerza espiritual de cualquier ngando o fragmento de un verdadero tigre que ha nacido y cazado libre en medio de la naturaleza salvaje. Esa triste realidad sucede por copiar al pie de la letra los antiguos tratados escritos por los viejos tatas cubanos y repetir como papagayos lo que en ellos se indica, sin pararse a pensar el porqué de cada cosa. Es mi intención que las personas que decidan seguir el Camino del Buey Suelto o Brujo Solitario, a través de las páginas de mi libro, no cometan ese error y aprendan a razonar la magia para adaptarla a sus circunstancias y características individuales.

Guayacán

Las yerbas y palos del vodú haitiano, la kimbanda brasilera, la santería y el palo monte cubano, no son los mismos que adoraban y empleaban los africanos de las culturas bantú, yoruba y arará, entre otras, que dieron origen a esos cultos cuando fueron llevados como esclavos a América. La Ceiba, por ejemplo, que es el árbol más importante y venerado dentro de los cultos afrocubanos, no existía en Africa. En el viejo continente negro adoraban al Baobab por encima de todos los palos, pero al llegar los esclavos a Cuba, donde no existe este árbol, lo sustituyeron en importancia por la Ceiba, dado su gran parecido físico y similitudes espirituales. Lo mismo sucedió con el Jaguey, cuyas variedades americanas son diferentes de las africanas, y con infinidad de otros palos y yerbas.

Baobab africano

Todas las plantas que crecen de forma natural tienen poder, pero los árboles trasplantados y todas las plantas cultivadas en serie y en invernaderos no sirven de mucho para la magia. Además, la forma y el momento en que son cortadas y recolectadas también influye en el tipo de uso más conveniente que podemos hacer de ellas. La Ceiba, por ejemplo, es una nkunia con propiedades benéficas o maléficas, dependiendo de si la cortamos de día o de noche, en relación con la fase lunar.

Gran Ceiba cubana

La mañana y sobre todo el amanecer, son horas benéficas en que las plantas absorben la energía de crecimiento de esas horas solares, que puede ser aprovechada para obras de fertilidad, proyectos, negocios o relaciones que comienzan y suerte en general. Las plantas que se cortan al mediodía tienen mucha fuerza e intensidad, apropiadas para nsaras relacionados con la sanación, la vitalidad, el trabajo, la voluntad, la fuerza, el poder, la competencia, la guerra y la victoria, dependiendo de las características y propiedades de cada una. El ocaso, cuando el sol se pone y el día muere, es una hora ideal para cortar plantas que usaremos para causar enfermedades, debilitamiento, infertilidad, aborto, impotencia sexual, decadencia, ruina, derrota, fin de una relación amorosa, amistad o sociedad, etc. Las plantas cortadas o recolectadas de noche, en luna nueva o creciente, suelen ser muy eficaces si se usan en nsaras de amor y magnetismo, como amarres, endulzamientos, seducción, atracción y dominación, y también en registros, iniciaciones, aprendizaje y crecimiento espiritual. En cambio, las que se cortan en luna llena o menguante, son mejores para provocar separaciones, divorcios, peleas, fracasos, alejamientos, mala suerte, cerrar caminos, causar y enfermedades y daños en general.

Enorme Baobab africano

Por último, las nkunias, nfitas y musangas que se cortan o recolectan de madrugada, entre la media noche y el amanecer, son más útiles si se emplean para tratar con bakúlas o espíritus de ancestros, y nfuiris y nfumbes de difuntos más resientes. Todas las peculiaridades y aberraciones de la naturaleza poseen poder. La madera de un árbol alcanzado por un rayo guarda la esencia mágica de esa poderosa fuerza natural. Si el árbol resistió la descarga eléctrica, ese palo le aportará fuerza y resistencia a nuestra prenda y sus mpolos o aserrín nos servirán para transmitir esas cualidades a los nsaras que lo necesiten. Pero si el árbol se quemó y no sobrevivió, su madera carbonizada y los palos y mpolos de las raíces y otras partes que no se quemaron, nos valdrán para hacer makumbas de efecto fulminante y desbastador.

Ceiba en Málaga

Las ramas que crecen adoptando formas y coloraciones extrañas para su especie, sin ninguna razón aparente, son muy apreciadas por los chamanes y brujos de cualquier regla o culto. Las formas retorcidas y las coloraciones oscuras se asocian con espíritus oscuros y fuerzas maléficas o diabólicas. En cambio, las tonalidades más claras y las formas estilizadas, circulares o terminadas en elegantes espirales, se identifican con entidades benéficas. También los nudos y texturas de las nkunias pueden recordarnos animales y figuras antropomórficas que nos indican la presencia o relación con determinados tótems animales y mpungus o fuerzas de la naturaleza. No existe un código exacto para descifrar estas señales. Los ngueyos tendrán que familiarizarse con la naturaleza y desarrollar su intuición e imaginación para llegar a dominar el lenguaje de Nfinda.

Papaver Somniferum o planta del Opio.

Los lugares en los que crecen las plantas les aportan algunas de sus características. Es sabido que los árboles que crecen sobre tumbas y cadáveres enterrados _después y no antes del enterramiento_ pueden guardar una relación especial con ese espíritu, y si son grandes y frondosos es más que probable que alberguen a varios espíritus. Eso se nota por el comportamiento de las aves, que no suelen anidar o posarse mucho tiempo en sus ramas, exceptuando a ciertos nsusos o pájaros, como los cuervos y las lechuzas. En los árboles donde trinan aves de alegre o hermoso canto, no se hayan nfuiris, nfumbes, y nkuyos, al menos en ese momento. Pero de noche, cuando la mayoría de los pájaros duermen, todo se transforma y cualquier nkunia puede esconder seres invisibles en su copa.

Desmanthus Virgatus o Adormidera.

La brujería es el culto a nfinda, el monte, que es la naturaleza, pero cada lugar del mundo tiene su propio monte y cada monte, sus propias nkunias o palos, nfitas o bejucos y musangas o yerbas. Un verdadero brujo o bruja debe conocer los mecanismos mágicos para poder adaptarse a las características naturales de cada región y poder hacer brujería donde quiera que se encuentre con las plantas propias del lugar. Resulta absurdo despreciar las plantas autóctonas y empecinarse en trabajar solo con aquellas que nombran los tratados heredados de sus padrinos, cuando los nganguleros se hallan a miles de kilómetros de distancia de la tierra donde crecen esas nkunias, nfitas y musangas.

Albahaca.

Yo soy un brujo un poco nómada, pues me gusta viajar y conocer nuevas tierras y culturas. Por eso he tenido que desarmar varias veces mis prendas para transportarlas y volver a montarlas luego, al asentarme. En cada ocasión, noté un debilitamiento de mis fundamentos cuando me instalaba y empezaba a trabajar con ellos. La primera vez pasé un buen susto, pues por mucho que hice sacrificios, ofrendas y obras de refuerzo, seguían sin "caminar" como Dios manda. Desesperado, consulté por teléfono

con un tata de Cuba muy viejo y sabio, que se rió y me dijo: "tu nkiso no está muerto, está desenchufao". Me explicó, con sus palabras, que mis prendas necesitan raíces nuevas para conectar con aquella nueva tierra y poder usar sus propiedades y trabar en ella. Me recomendó que reforzara mis fundamentos con nkunias, mataris( piedras ) y ntotos( tierras ) de la región y que incorporara las musangas y nfitas del lugar a mis obras. Desde luego, todo ello me llevó cierto tiempo para explorar los campos, bosques, ríos y costas de la zona y documentarme sobre la flora, fauna, historia y costumbres del país, porque no solo es el nkisi quien tiene que echar raíces nuevas, también el brujo tiene que hacerlo. El nkisi y la mente del Tata o Padre forman una sola unidad, por eso se dice Nganga, tanto para señalar el caldero, como para referirse a su dueño. ¿Somos o No Somos? ¡Nosotros Somos Nganga!

Algarrobo.

Vainas de Algarrobo.

De más está decir que a partir de ahí mis prendas y yo empezamos a funcionar mejor que nunca y que ya nunca volví a sentir miedo a perder mis poderes al mudarme de país o continente. Por el contrario, a medida que he ido enriqueciendo mis fundamentos y mi cultura con las plantas, elementos y conocimientos de cada lugar al que he viajado, más hábil, fuerte y eficaz se ha vuelto este Nganga. La mayoría de mis lectores viven en los continentes de América y Europa, enormes regiones cuya flora, fauna y tradiciones mágicas son mucho más ricas y profundas que las de Cuba. No desprecien ese conocimiento que tienen a la mano. Todas las flores blancas apaciguan el ambiente, sirven para baños lustrales y atraen buenas energías y dulces influencias.

Algodón.

NKUNIAS, NFITAS Y MUSANGAS ADORMIDERA: En toda América podemos encontrar la Desmanthus Virgatus y en Europa abunda la Papaver Somniferum o planta del Opio. Ambas plantas, independientemente de sus cualidades medicinales, son inmejorables en la brujería para embobar o anular la voluntad de una persona y dominarla.

Flor del Ajo.

AJO: Abunda en todas partes y es planta mágica por excelencia. Protección, desbaratar lo malo, purificar casas, sustento de ngangas fuertes( las débiles no lo resisten ), sanaciones y limpiezas, en resguardos. ALBAHACA: Junto a la hierbabuena y la kimbansa o pata de gallina, es la yerba más utilizada por los kimbisas y se usa en todas las reglas afrocubanas. Baños lustrales, buena suerte, santiguar, despojar, contra el mal de ojo, su incienso aleja los malos espíritus, para sanar males provocados por mal de ojo o brujería. Es ingrediente de la mámba o agua para lavar los ojos y ver las cosas del otro mundo. ALGARROBO: nkunia de Sarabanda, Oggún, 7 Rayos y Changó. omiero de asiento, raíces para prendas y resguardos, alimento de nganga, prenda que se entierra al piede u algarrobo se fortalece y agiliza, a medianoche este arbol se llena de espíritus. ALGODON: Nfita de Tiembla Tierra, Obbatalá. Fundamento y obras de este mpungu y orisha. Almohada, elemento indispensable en todas las rogaciones. Relleno de muñecos para absorber el mal de una persona. Para taparle los ojos al enemigo cuando trabajamos para desbaratar sus makumbas y bitongos. Para fortalecer el pensamiento y la creatividad. en baños para purificación moral.

Calabaza: Flores, hojas y frutos.

CALABAZA: Pertenece a Mamá Chola, Oshún. Recipiente de Nkandia o fundamento de Chola Wengue. Lámparas y obras de amor, fertilidad y salud durante el embarazo. Para suerte y dinero. Para tumbar o quitar la vida. Para desbaratar un hogar. CAMPANA: datura. Pertenece a Tiembla Tierra y Obbatalá. Omiero de este orisha. Despojos y purificaciones casas. Baños lustrales. Contra mal de ojo. Para lavar los ojos y dar vititi, vista.

Flor de Campana o Datura.

CAÑA DE AZUCAR: Pertenece a 7 Rayos y a Shangó. Endulza al enemigo y al prójimo que lo necesite. Ofrenda del orisha.

Caña de Azúcar.

CAÑA BRAVA O BAMBÚ: Pertenece a Kobayende, Naná Buruku y Babalú Ayé. Los canutos o trozos se cargan para diferentes fines, como los timá o corazones de ngangas, que llevan azogue y arena de mar para darle vida, movilidad incesante a la prenda. Ntoto de donde crece sirve para desbaratar.

Bambú.

CEDRO: 7 Rayos y Shangó. Nkunia sagrada que se emplea para tallar fetiches y artefactos mágicos de estas poderosas entidades, nkisi malongos, kini kinis y checherekús. Una cruz de cedro atada con cinta roja detrás de la puerta para proteger una casa. Para sanación de hernias, yagas, infecciones. Como abortivo.

Cipreses en un cementerio.

El Cedro se caracteriza por la forma de sus hojas, sus piñas y el aroma inconfundible de su madera.

CIPRÉS: Nkunia Lele Sambiantúka, palo de muerto, Centella, ndokis y karires. Bastón de rama de cipres de cementerio para llamar a entidades malignas y diabólicas. Indispensable en los pactos con karires y nfumbes. Palo de fundamentos fuertes, para trabajar lo malo. Ingrediente de mpolos para soplar sobre un lugar o persona y desgraciar. Para makumbas y bilongos. Para tumbar. CIRUELA y MARPACÍFICO: Pertenecen a Centella Ndoki y Oyá. Sus gajos sirven de látigo para ebbós de enfermos. Ingredientes de obras de curación de esta mpungu y orisha.

Dagame.

DAGAME: No se ve en Europa, pero sí en toda América. Palo de Nganga muy poderoso. Ingrediente de resguardos y amuletos. Para purificar en baldeos de casas. Para enloquecer a una mujer. FRAMBOYÁN: Se encuentra en toda América y en las Islas Canarias. Pertenece a Centella Ndoki, Oyá y Shangó. Las vainas se usan de marugas o acheré para llamar a Centella y a Oyá. Palo de Fundamento de Centella Ndoki. Obras de curación y rogaciones. GENGIBRE: Ingrediente de la chamba. Pertenece a Oggún y Sarabanda. GIRASOL: Oshún y Mamá Chola. Ejerce buena influencia donde quiera que se tenga. Aleja a los espíritus atrasados. GRANADA: Centella Ndoki, Oyá, 7 Rayos y Shangó. Una rama aleja a los espíritus molestos. Ofrenda de Shangó. Despojo con ramas y hojas. Desbaratar bilongos de ampollas o llagas en el cuerpo.

Hinojo.

HINOJO: Tiembla Tierra y Obbatalá lo usan para desbaratar makumbas. Es palo de muerte, se utiliza en los rituales fúnebres de mayomberos y nganguleros antes de darles sepultura. LAUREL: 7 Rayos, Shangó, Cuatro Vientos. Nkunia de fundamento. Árbol por el que bajan espíritus y mpungus para montar a sus caballos y perros de prenda( médiums ). En su copa habitan muchos espíritus. Para amarrar los 4 puntos cardinales. Ingrediente de mpaka. Poderoso árbol que puede compararse con la Ceiba en fuerza y propiedades espirituales. Cocimiento de hojas y raíces para fortalecer el organismo del Mambi y sus ahijados, para lavar los ojos y dar vititi. Su sombra es mágica y en ella se colocan obras, prendas y personas. Dormir 7 noches bajo un Laurel es parte de los rituales de iniciación en munansos antiguos y en algunos lugares de los campos de Cuba; sirve para estrechar el vínculo con los espíritus. Baños lustrales y vigorizantes con las hojas. La raíz se usa en sanaciones y fortalecimiento físico.

Limonero.

Al Laurel se le reconoce por sus hojas.

LIMÓN: Su fruto se usa para hacer poderosas makumbas. MAIZ y TABACO: Pertenecen a todos los mpungus y orishas; su importancia es fundamental en la brujería y sus empleos son tantos que se podría llenar un libro. Sus poderes mágicos constituyen la mayor herencia de nuestros ancestros indígenas americanos y son un rasgo característico de la magia afroamericana.

Maravilla.

MARAVILLA: Obbatalá, Tiembla Tierra, Oyá y Centella Ndoki. el polvo de las semillas tostadas se usa para que la suerte visite una casa o local. MASTUERZO: Nkuyo Lucero, Cuatro Vientos, Elegguá. Para magia de atracción sexual, para refrescar, sanar y aliviar dolores.

Mastuerzo o Berro.

MEJORANA: Chola Wengue, Oshún. Trabajos para prosperidad o ruina. Sus ramas son ingrediente de makutos y amuletos. En baños lustrales y para calmar los nervios. PATA DE GALLINA: Eleusine Índica. Eleggua, Nkuyo Lucero, Cuatro Vientos. Llamada Kimbansa por los kimbiseros, que la usamos mucho. Para amarrar las 4 esquinas, y comenzar juramentos, invocaciones, conjuros y todo tipo de ceremonias de hechicería. Protección de las puertas y entradas, Despeja el camino. Suerte. Amarres.

Pata de Gallina o Kimbansa.

Mejorana.

PEREJIL: Tiembla Tierra, Obbatalá y Oshún. Para santiguar y baños de despojo. Para conseguir trabajo. Ingrediente de baños para atraer, conquistar y triunfar. Para sanar enfermedades provocadas por brujería. PIMIENTA: Sarabanda y Oggún. Para mpolos o polvos maléficos. Ingrediente de la chamba. Para rociar y alimentar las prendas, makutos, mpakas, etc. Para retorno, reconciliación y atracción. Para discordia y peleas violentas que pueden acabar en sangre. Makumbas para ruina, desgracia y muerte. Para facilitar la palabra.

Pino.

PINO: Changó, Nsasi Nkita o 7 Rayos. Se siembra y alimenta para suerte. Mientras crece, crece también la persona que lo sembró. Suerte. Protección. La raíz se usa para sanaciones y hacer crecer el pelo. PLÁTANO: Changó, 7 Rayos. Domina los vientos. Ofrenda de orishas. Para alegrar fiestas, reuniones o los hogares. Para absorber o recoger enfermedades y males. Para hacer muñeco para salvar de la muerte a un enfermo grave.

Roble.

ROBLE: Nkunia de fundamento. Para trabajos benéficos. Se considera palo femenino. ROMERO: Mamá Umbó, Kalunga, Baluande, Yemayá. Las ramas para despojos. Cocimiento para facilitar el parto. Sanaciones.

Romero.

ROSAS: Mamá Chola, Oshún. Las amarillas son ingrediente de baños para atraer amor y dinero.

Ruda.

RUDA: Shangó, Nsasi 7 Rayos. Protección contra brujos y brujería. Espanta ndokis. Alivia y cura dolores. Amarres.

Sabila o Aloe Vera.

SABILA: Aloe Vera. Madre de Agua, Yemayá. Se pone una penca detrás de la puerta para espantar lo malo. Múltiples propiedades medicinales y deportivas.

Salvia.

SALVIA: Kobayende, Babalú Ayé, Chamalongo y Cuatro Vientos. Medicinal, alivio de dolores, neuralgia. Baños y cocimientos. Se quema para vititi.

Yedra o Hiedra.

YEDRA o Hiedra: Tiembla Tierra, Obbatalá. Para amarres fuertes. Quita las malas ideas y los dolores reumáticos.

Yerbabuena o Hierbabuena.

YERBABUENA o Hierbabuena: Madre de Agua, Yemayá. Baños lustrales, despojos de personas y lugares, baldeos. Para refrescar y calmar. Para sanar y abrir caminos. Para ceremonias.

Al Nogal se le reconoce por sus frutos: las nueces.

NOGAL: Nkunia de Fundamento. Palo de muerto muy brujo; para protección y sanaciones, pero sobre todo para makumbas, pactos y trabajos con nfumbes y ndokis.

Raíces de Mandrágora.

Mandrágora: hojas y flores.

MANDRÁGORA: Planta poderosa que empleaban las brujas en la preparación del unguento para volar en los aquelarres. Magia sexual, afrodisíaco, atracción. Vititi. Maleficios. Para sanar y para matar.

Abedules.

Olivos.

OLIVO: Nkunia de fundamento. Palo sagrado. El bastón de Andrés Petit estaba tallado en una rama de olivo que cortó en el monte de los olivos y bendijo el Papa Pío Nono cuando visitó el Vaticano. Palo masculino por excelencia, tiene el poder del éxito y la victoria.

Fresnos florecidos.

ABEDUL: Puede usarse como palo de fundamento en Europa. Protección, sabiduría y guía espiritual. Baños lustrales, despojos, refrescar y calmar. Vititi y comunicación espiritual. Abundancia. Contra el mal de ojo. ACACIA: Puede ser usada como nkunia de fundamento en Europa. Protección y estímulo de los poderes síquicos. Amarres. Abrir caminos, suerte, dinero.

Acacias.

Álamos.

ALAMO: Puede ser usado como nkunia para fortalecer el fundamento. Protección, sobre todo contra robos e indiscreciones. Concede fuerza física y elocuencia para convencer y atraer. Palo que suele ser habitado por espíritus. Ceremonias funerarias. Trabajo con nfumbes.

Almendro en flor. Sus frutos son las almendras.

ALMENDRO: Nkunia de fundamento en Europa. Trabajos para dinero, prosperidad, sabiduría y fertilidad y

potencia sexual masculina.

Sauce.

SAUCE: Nkunia de fundamento en Europa. Protección, curación. Magia sexual, amarres. Potencia vititi. Sirve para bastones. Palo muertero y femenino que trabaja mucho con Ngonda Nkisi, la Luna y demás mpungus femeninos. Aloja muchos espíritus. TEJO: Nkunia de fundamento en Europa. Palo muertero de profunda tradición mágica, simboliza el paso entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Comunicación con los ancestros. Amarres. Trabajos con nfumbes para bueno y para malo.

Tejo.

ENCINA: Nkunia de fundamento en Europa. Mamá Chola y nkuyos o espíritus de ríos y ojos de agua. Palo de bruja. Trabaja bueno y malo.

Encina. Sus frutos son las bellotas.

Avellano. Sus frutos son las avellanas.

AVELLANO, CASTAÑO, ACEBO, ABETO, SAÚCO, MANZANO y HAYA, entre otros, son también nkunias de tradición mágica y diversas propiedades medicinales y espirituales que pueden emplearse en fundamentos y trabajos de palo monte o brujería en general, si la persona se encuentra viviendo en Europa.

Al Castaño se le reconoce por sus frutos, las castañas.

CEIBAS, COCOTEROS y PALMAS REALES: Por último quiero aclarar que, actualmente en España se pueden encontrar ejemplares de estas tres nkunias tan poderosas, fundamentales en todos los ritos afrocubanos. Al menos en Andalucía y las islas Canarias son ya árboles comunes.

Acebo: Arbol o arbusto de frutos rojos.

Para profundizar en el conocimiento y uso de estas plantas, recomiendo a los lectores que busquen El Monte, libro escrito por Lydia Cabrera y que constituye un verdadero tesoro sobre las reglas afrocubanas y las historias, aplicaciones medicinales, trabajos mágicos y características de las múltiples nkunias, nfitas y musangas que crecen en la isla. Sobre los árboles y plantas que se dan en Europa existe abundante bibliografía e información

en Internet.

Saúco: árbol de flores blancas y racimos de frutos oscuros.

Pero no se acostumbren a depender de los libros y tratados para usar las plantas en sus trabajos de magia y brujería. Es más importante dedicarle tiempo a la naturaleza y aprender a observar el comportamiento y las peculiaridades de cada planta. La magia funciona por el principio simpatético de que lo igual o semejante puede usarse para producir efectos iguales o semejantes. Si un animal es fiero y fuerte, o ágil y rápido, podemos apropiarnos de esas virtudes al poseer algún ngando o fragmento de este y emplearlo en un nsara u obra de brujería. De igual forma debemos entender a las plantas, independientemente de que aparezcan mencionadas en los tratados o no: Si localizamos un árbol que ha logrado crecer abriéndose paso entre rocas o asfalto, podemos apropiarnos de su fuerza de voluntad, de su perseverancia y ganas de vivir, si le pedimos que nos deje cortar una de sus ramas al mediodía, cuando el sol está en su cenit, o si colocamos bajo su sombra alguna prenda o amuleto para que se impregne de su poder. De este modo, mediante la interacción directa con la naturaleza, comprobando y obteniendo las cosas con nuestros propios ojos y manos, siempre estaremos bastante seguros de que nuestros palos, bejucos y yerbas funcionarán como es debido, mientras que las personas que solo se guían por los textos y lo que compran en las tiendas, están condenados a trabajar a ciegas, sin nunca saber si sus obras surtirán efecto o no, hasta pasado cierto tiempo, cuando quizás ya sea demasiado tarde.

Haya. Sus frutos son los hayucos.

Un saludo de Kunanchila y que Nsambi y Ngurunfinda acutare a todos los mpanguis y lectores.

Palmas Reales de Cuba.

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BUEY SUELTO 6: Pactar con el Muerto

En capítulos anteriores hemos visto paso a paso el proceso de preparación para llegar a este esperado momento, el de encontrar y pactar con un nfuiri para que acepte convertirse en nuestro aliado en el más allá. Hoy veremos como llevarnos un muerto del cementerio. Existen muchas formas de lograr que un nfuiri trabaje para nosotros, por las buenas o por las malas _mediante pacto o engaños o a la fuerza_, total o parcialmente; es decir, como nfumbe que vive en la prenda, recibe materia( menga ) y se funde con el mpungu para formar el nkisi, o como nfuiri o espíritu libre que solo acude cuando se le llama _o cuando le da la gana_ y generalmente no se le da menga( sangre ), solo ofrendas etéreas, como el alcohol( aguardiente, chamba ) y el humo de tabaco e incienso.

En este capítulo veremos cómo pactar con un difunto reciente, que es la forma más sencilla de conseguir un aliado espiritual con el mínimo de peligro y experiencia, lo cual es ideal para los ngueyos novatos o pinos nuevos y para los bueyes sueltos o seguidores del camino del brujo solitario, que no cuentan con el auxilio directo de un padrino ni de hermanos mayores. Un nfuiri es un espíritu libre, es decir, la esencia espiritual de un difunto. El espíritu no es el alma, sino el cuerpo o recipiente espíritual que la contiene, y que en vida se le suele llamar aura, pues bajo determinadas condiciones o estados puede verse como una membrana de energía luminosa; como un espectro de colores, que rodea al cuerpo físico.

Todos los seres vivos poseen la capacidad de percibir el aura o espíritu de las cosas, pero a los humanos que nacemos y nos criamos dentro de la civilización nos atrofian este sexto sentido durante los 3 primeros años de vida, fundamentalmente. El proceso completo culmina entre los 5 y los 7 años, pero es en los 3 primeros donde más se esfuerzan los padres y la sociedad en general para desviar la atención del niño de los aspectos espirituales y centrarla y fijarla únicamente en la realidad material. A diferencia de los niños de las culturas indígenas de Africa, Asia, Australia y América, a los infantes de las sociedades modernas y "civilizadas" se les convence de que los sueños no son nada y no hay que recordarlos ni darles importancia, que los seres extraños que perciben solo son amigos imaginarios o monstruos producidos por el miedo y la imaginación, que no hay que guiarse por la intuición, sino por la razón y que las voces e imágenes que sienten como ajenas son reflejos automáticos de la mente, cosas del ego y el subconsciente, nada real o importante. De ese modo, por convicción y falta de práctica, nuestra capacidad de percibir el plano espiritual de la realidad o sexto sentido se va atrofiando hasta volverse inútil, como los pies de aquellas pobres niñas que durante cientos de años en China vendaban para evitar su crecimiento, por un simple ideal estético. Por eso es normal que las personas provenientes de culturas consideradas "primitivas" presenten más capacidades parapsicológicas que los habitantes de ciudades y culturas modernas.

Los nfuiris o espíritus libres recién desencarnados pertenecientes a personas que murieron en paz, conscientes, que aceptaron la muerte y arreglaron sus asuntos terrenales antes de partir, solo permanecen en el cadáver o cerca de este durante un breve período de 7 días, como máximo. Si el difunto era una persona inteligente, equilibrada y de elevado nivel intelectual, humano y/o espiritual, su espíritu puede ascender, llevándose consigo el alma, en los 3 primeros días. Los santo/as y grandes maestros espirituales pueden ascender inmediatamente, si así lo desean, pues en vida practican y dominan el viaje astral( hacer viajar la consciencia fuera del cuerpo mediante la elevación voluntaria del aura. La única diferencia entre el viaje astral y la muerte es que durante el viaje astral, por muy lejos que viaje la consciencia, el aura siempre se mantiene unida al cuerpo por un nexo energético que algunos llaman hilo de plata, pues semeja una fibra de luz blanca, para los que pueden percibirlo ) y por ello tienen control absoluto sobre su espíritu una vez muertos.

Este tipo de nfuiris, a los que se suele llamar espíritus de luz, pues su energía es muy pura y luminosa y suelen ascender y fundirse con la Fuente muy rápidamente, son de escasa utilidad en el mundo de la brujería. Dejan el cuerpo demasiado aprisa, con lo cual es difícil contactarlos antes de que asciendan y muy poco, por no decir nada, tenemos los vivos para ofrecerles y ganarnos su apoyo. Tampoco son fáciles de engañar, aunque no imposible, pero no vale la pena ensuciar el karma de ese modo para obtener tan pocos beneficios, pues bien sabido es que este tipo de espíritus no son muy poderosos o, mejor dicho, su poder es poco práctico para los asuntos del plano terrenal, salvo para las sanaciones.

Lo más conveniente es elegir nfuiris de personas que murieron sin darse cuenta, sin estar preparadas, de forma violenta, dejando muchos asuntos inconclusos en este mundo y que, preferiblemente, en vida hayan sido poco inteligentes, y más bien impulsivos y violentos que reflexivos, o seres atormentados por la culpa, el dolor, el sufrimiento y/o los trastornos mentales. Suicidas, criminales, militares caídos en combate, víctimas de asesinato, dementes, niños, personas que murieron de forma horrible, o tan súbita que aún no lo entienden, son el tipo de difuntos que debemos buscar en las esquelas fúnebres de los periódicos. La energía de estos nfuiris no es muy luminosa y ligera, como la de los espíritus de luz, sino más bien oscura y densa, por eso les cuesta ascender y tienden a quedarse más tiempo junto a sus restos, principalmente, pero también pueden rondar los lugares y personas que les resultan familiares o les obsesionan.

Debemos actuar con rapidez y realizar el contacto antes de las tres primeras semanas después de la defunción. Tengan en cuenta que, una vez que localicemos al nfuiri y el cementerio donde ha sido enterrado, hay que estudiar la forma de acceder al campo santo de noche y realizar las sesiones o rituales de contacto( ver el capítulo anterior ) que sean necesarias hasta que contactemos con la entidad y logremos convencerla de pactar con nosotros. Lo mejor es enterarse antes del entierro y poder asistir al velatorio, donde tendremos la oportunidad de estar cerca del muerto durante un buen rato y concentrarnos en su energía sin llamar la atención. El ideal es presenciar la muerte de la persona, pues entre la víctima y el testigo( o causante ) de la muerte se crea un intenso vínculo espiritual _por eso muchos guerreros, sobre todo en la antigüedad, se comían el corazón de sus víctimas o le arrancaban el cuero cabelludo, las orejas, dientes, etc, inmediatamente después de matarlos_, pero eso es cada vez más difícil, a no ser que estemos en una guerra o situación violenta y/o peligrosa.

Muchos brujos experimentados, localizan personas que serían nfumbes perfectos, cuando vienen a consultarse con ellos y "les echan el ojo". Se apropian de su sombra o rastro y los trabajan para que mueran pronto y del modo más adecuado. Otros prefieren causar la muerte de sus enemigos y convertirlos en sus nfumbes esclavos, como castigo y venganza. Debemos rondar al muerto, averiguar sobre su vida y muerte, sus gustos y asuntos pendientes, elementos que nos servirán para negociar el pacto. Es conveniente conocer a alguien que trabaje en el cementerio para poder obrar con tranquilidad y, llegado el momento, nos ayude a exhumar el cuerpo para llevarnos los restos que necesitemos. No es imprescindible llevarnos la kriyumba( cráneo ) y/o kongome( huesos ) para tener al muerto; basta con una matari( piedra ) y noto( tierra ) de la tumba, o con una prenda( anillo, cadena, zapato, etc ). Incluso podemos llevarnos o capturar un muerto sin tomar materia alguna, tan solo haciendo que el nfuiri penetre en una botella y cerrándola. Claro que eso hay que saber hacerlo. Por eso lo mejor para un primerizo( que obtiene su primer nfumbe ) es llevarse la kriyumba y huesos de piernas y brazos, y al menos una mano, pues sus huesos pequeños son muy buenos para montar makutos, mpakas y otras prendas pequeñas.

Desde luego, hay que darse prisa por pactar con el muerto, pero podemos esperar a que se pudra bien la carne para sacar los huesos con más facilidad. Aunque si tenemos tiempo para hacerlo y las condiciones apropiadas en el munanso, lo más indicado es trocear el cuerpo y llevarnos cabeza, brazos y piernas, o el cuerpo entero, no vaya a ser que pase algo y perdamos al nfumbe, pues, pese a que hayamos pactado con él, un familiar puede darle misas para elevar su alma o el propio espíritu puede extraviarse, vagando en la oscuridad antes de que lo fundamentemos en su recipiente y le enseñemos a orientarse en el plano astral. Es como entrenar una paloma mensajera; al principio existe el peligro de que no encuentre el camino de vuelta. Los nuevos tatas que estén buscando un nfumbe para fundamentar su primera nganga, deben trazar sobre la tumba su firma y la patipemba correspondiente al tratado de levantar o pactar con el muerto de su regla y munanso, pero si se trata de un buey suelto que recorre el camino del brujo solitario, aún no tiene más firma que el cuatro viento básico que vimos en el capítulo 4 http://palomontenegro.blogspot.com.es/2013/04/bueysuelto-4-el-ritual-de-los-4-vientos.html, pero eso no es problema, ya que el muerto, a no ser que pertenezca a una persona que en vida fuera palero, es tan novato como usted en estos asuntos. Así que trace el cuatro vientos y coloque encima las mataris y/u objetos de poder simbólico correspondientes a los 4 elementos, según los puntos cardinales, tal como vimos en el capitulo anterior http://palomontenegro.blogspot.com.es/2013/05/buey-suelto-5-bakundi-kunanso-haciendo.html.

En el centro del cuatro vientos colocaremos un papel de estraza con el nombre completo y fecha de nacimiento y muerte del difunto escrito con grafito negro, o con tinta china sobre piel de chivo _hembra si es mujer y macho si es un hombre. Las brujas deben buscar un nfumbe hembra y los brujos uno macho. No es obligatorio, pero es más conveniente que brujo y nfumbe sean del mismo sexo pues el mpungu con el que se fundirá el nfumbe para crear el nkisi o nganga principal de un brujo o bruja, suele ser el ángel de la guarda de su mismo sexo. De modo que las mujeres tienen nkisis como Madre de Agua, Chola Wengue, Ngonda Nkisi o Centella, mientras que los hombres tienen como nkisi principal a Sarabanda, Siete Rayos, Cuatro Vientos, Tiembla Tierra, etc._, o escrito sobre la foto del difunto. También vale la esquela del periódico o algo suyo, si tenemos la suerte de poseer alguna prenda suya, documento firmado, etc. Este papel, foto, piel, prenda o rastro representa al quinto elemento, el Espíritu, y le muestra al nfuiri cuál es su lugar y papel en el orden del mundo. Los nfuiris no tiene ojos y perciben muy poco del plano terrenal, apenas las cosas que le son familiares, como su nombre o rastro, los elementos puros e intensos, como el alcohol, el fuego, los olores fuertes del tabaco, incienso, fula( pólvora ), azufre, etc, y los sabores picantes de ajíes( chiles ) y pimientas. También perciben los contrastes fuertes, como el color blanco resaltando sobre el negro, o la luz brillando en la oscuridad; por eso se trabaja de noche con los muertos, con velas, ropas y trazos blancos.

El nfuiri reconoce en la forma del cuatro vientos, un símbolo humano, no de la naturaleza y comprende que están tratando de comunicarse con él; que no está solo en esa terrorífica y negra soledad que le rodea, y presta toda su atención a lo que sucede en ese círculo, alrededor de la luz de la vela blanca que encenderemos sobre el papel o rastro, en el centro del cuatro vientos. Por las mismas razones, el brujo/a debe vestir de blanco y, sobre todo si es de piel oscura, pintarse manos y rostro con tiza blanca. A diferencia de la percepción visual, que es muy escasa, los nfuiris escuchan bastante bien, si se les habla en determinada frecuencia, que es ese tono íntimo, de ritmo hipnótico que se entrecorta de vez en cuando con voces más fuertes o firmes, característico de los brujos afroamericanos y chamanes de Asia y Australia. Son muy sensibles a los cambios de ritmo, por lo que podemos apoyar y reafirmar nuestras comunicaciones mediante la percusión de tambores y otros instrumentos y objetos. A los nfumbes se les acostumbra, por asociación, a que un ritmo rápido y violento corresponde a la guerra, a trabajos de ataque y defensa, mientras que otro más suave y cadencioso, anuncia obras de magia roja o sexual. Como a un perro, se le familiariza con determinados silbidos, nombres y otros sonidos para indicar acciones o elementos muy precisos y lo que se espera del nfumbe. Si entiende y obedece correctamente, se le premia con cosas que le gustan, como el tabaco, el alcohol y la sangre _en ese orden de importancia_, de lo contrario no les den nada, o solo gritos, amenazas, golpes de machete sobre el caldero e incluso fuego _también en ese orden, según la gravedad del asunto_.

Desde el primer encuentro con un nfuiri hay que empezar a educarle. Resulta irónico, pero alguien que acaba de morir es como un bebé recién nacido y hay que enseñarle todo otra vez, pues en el mundo de los muertos o plano astral, las leyes y percepciones son muy distintas a las del mundo material. Conectar ambos mundos es la tarea del brujo, su arte mayor. Primero tiene que entrenar al nfuiri y convertirlo en nfumbe, antes de fundirlo con el mpungu y obtener un verdadero nkisi que le sea verdaderamente útil en ambos planos de la realidad, extrayendo conocimientos y secretos del más allá, y beneficios materiales y logros terrenales del mundo de los vivos. Cuando encendemos la vela y nos concentramos, como explicamos en el capítulo anterior, llega un momento en que sentimos la presencia del nfuiri, y es ahí cuando tenemos que empezar a hablarle o cantarle, marcando un

ritmo suave e hipnótico, para atraerlo y que entienda que la cosa es con él. Debemos intercalar mucho su nombre, señalando el centro del cuatro viento y luego ir presentando los cuatro elementos uno a uno, mediante ofrendas simbólicas de cada uno: humo de tabaco en el norte, Aire; aguardiente caña en el oeste, Agua; unas gotas de nuestra sangre en el sur, Tierra; y encender fula en el este, Fuego.

Cuando huela el tabaco, sentirá un ligero placer pues le es familiar, como si estuviera vivo de nuevo. Aunque no fuera fumador en vida, el fuerte olor del tabaco le transmitirá sensación de humanidad y lo atraerá, hipnotizando con sus volutas, tomando consciencia del elemento aire en que se mueve. Ese olor _o mejor dicho, la energía de ese olor_, le guiará entre la oscuridad de la muerte hacia el mundo de los vivos. Un olor que también lleva parte de nuestra saliva y olor bucal. Entonces rociamos la atmósfera con un chorro de aguardiente que pulverizaremos con nuestra boca, para que cuando descubra este nuevo placer, lo asocie siempre con nosotros, como el humo del tabaco. El aguardiente( los paleros preferimos el aguardiente de caña, pero en realidad sirve cualquier alcohol fuerte ), con su fuerte olor y sabor expandirán la sensación de vida, como una luz al final de un túnel oscuro. La atención del nfuiri es total y ahora aprovechamos para sorprenderlo con un nuevo e insospechado golpe de efecto: la menga, la sangre humana fresca, recién brotada de nuestra carne. Esta sustancia misteriosa es el vehículo de la vida por excelencia, cargada de energía vital y espiritual ultra concentrada. La sangre es la vida misma. El nfuiri la huele y enloquece, la prueba y experimenta un subidón tremendo; un calor que es como volver a la vida. De hecho, lo que realmente sucede no es que la pruebe, ya que los espíritus no tiene boca, ni estómago, sino que penetra en ella, le sirve de cuerpo y durante unos instantes está realmente vivo, y percibe la vida a través de nuestros sentidos.

Es imprescindible que la primera menga quepruebe el nfuiri sea la nuestra, y que ese momento trascendental vaya acompañado de dos elementos que para siempre asociará con el dueño de esa sangre: el metal y el fuego; el mbele( cuchillo, machete, etc ) y la fula( pólvora, candela ). El mbele para que nunca olvide que para obtener la menga hace falta el cuchillo( debemos usar siempre el mismo cuchillo consagrado ) cuyo dueño somos nosotros. Es decir, que la menga, la vida, nos la debe a nosotros,

su amigo y benefactor, su aliado en el plano terrenal. Pero inmediatamente después de darle nuestra menga, haremos estallar un montoncito de fula sobre su tumba, junto a su nombre, en el centro del círculo. Lo haremos con el puro de tabaco encendido, para que entienda que todos esos elementos maravillosos los dominamos nosotros y podemos usarlos tanto para bien, como para mal. La explosión de la fula tiene el efecto de un corrientazo en el enfuiri, como un cortocircuito entre energía espiritual y energía vital, que resulta estimulante, pero también desagradable.

Ha llegado el momento clave en el que el nfuiri comprenderá lo que se espera de él y de lo que es capaz. Pondremos 3, 5, 7 ó 9 montoncitos de fula en fila en una de las líneas de la cruz de tiza, empezando en el borde del circulo y terminando en el centro del cuatro vientos, justo sobre su rastro o nombre, donde antes explotamos la primera fula; sitio que ya el nfuiri asocia con su propia entidad. Entonces le mostramos un nsusu vivo( un gallo bien vital ) en una mano, y el mbele en la otra, con el puro encendido en la boca, y hacemos gestos señalando el nsusu con el mbele, mientras le explicamos( hay que aprender a hablar con el tabaco en la boca ) que si quiere más menga, tiene que trabajar para nosotros, irse con nosotros y reconocernos y obedecernos como su amo. Como los muertos no tienen voz para hablar, ni manos para escribir, le explicamos que tiene que firmar el pacto con su poder espiritual, impidiendo que la fula prenda en el montoncito del centro. Para ello colocamos una guira pequeña sobre ese montoncito para que entienda que debe protegerla. Entonces, retiramos, la guira y acercamos el puro con la boca hasta el primer montoncito de fula, en el borde del cuatro vientos, hasta que estalla, y con él todos los demás en cadena. Cuando el humo de la explosión se aparta y nos deja ver, si el último montoncito de fula, en el centro del cuatro vientos, está intacto, significa que el nfuiri ha comprendido, ha descubierto su poder y probablemente haya aceptado el pacto. Entonces cumplimos nuestra palabra, y matamos el nsusu de inmediato, con el mbele, dejando correr la menga, la tintorera sobre el cuatro vientos, en su tumba. Mientras matamos, cantamos: menga va correr y va corriendo mira como corre la tintorera menga va correr y va corriendo mira como corre warilongo O bien:

sangre, difunto, sangre sangre, difunto, sangre O podemos crear nuestro propio canto o recibirlo por inspiración; lo importante es que siempre sea el mismo, para que las entidades sepan que es la hora de comer.

Es fundamental que cumplamos nuestras promesas a rajatabla, porque nuestros actos son el lenguaje que usamos con los espíritus. Si le enseñamos al nfumbe que si trabaja hay menga, y luego no le damos la menga, o nos retrasamos en dársela, el nfumbe no comprende, se confunde y/o se enfada y hace lo que le da la gana, igual que nosotros. Y es que los nfumbes aprenden de sus amos por imitación y repetición, en constante toma y daca. Si se rompe este sistema, la comunicación se corta. Ya bastante difícil es la magia, como para que encima nos demos el lujo de ser perezosos o chapuceros. Una vez que el animal exhala su último aliento y estira la pata, la menga deja de poseer vitalidad y el nfuiri regresa su atención hacia nosotros, como un perro mira a su amo esperando que le lance otro hueso. Es el momento de la confirmación. Le repetimos el trato en voz alta y luego repetimos el ritual de los montoncitos de fula. Si el resultado es el mismo, podemos estar un 70% seguros de que el pacto es firme. La tercera y definitiva confirmación del pacto con el nfumbe( llamamos nfumbe al nfuiri que se acostumbra a la menga, materia que lo vuelve denso y pesado como espíritu, anclándolo al mundo terrenal e impidiendole ascender hacia la Fuente o Luz ) será una vez tengamos sus restos o rastro en el munanso y le demos menga por tercera vez. En la brujería todo tiene su porqué, y si usted no lo sabe, ya puede poseer mil ngangas y mil esqueletos que la magia no camina. Hasta el próximo capítulo y que Nsambi acutare.

BUEY SUELTO 5: Bakundi Kunanso; haciendo amigos en el cementerio.

Enterradores en Cuba

En este quinto capítulo de Buey Suelto, el Camino del Brujo Solitario, nos adentramos en el mundo de Cotalemba, Nfinda Ntoto, Kunanso, Kunansinda, Kumansofundi, Campo Santo, etc _que son algunos de los innumerables nombres de la Casa o Tierra de los Muertos, el Cementerio, el lugar más mágico e importante para un brujo después del propio Nfinda, el Monte_, para obtener kongome( huesos ) y otros elementos, materias y mbumbas( misterios, poderes ) imprescindibles para hacer brujería, como el secreto para llevarnos a casa el nfuiri o espíritu de un muerto.

Del cementerio no solo sacaremos kriyumbas( cráneos ) y huesos, nchila( corazón ), samidilango( cerebro ) y otros restos de lembe( muerto ); también son muy valiosos otros elementos, como kunanso ntoto( tierra de cementerio ), lembe ntoto( tierra de tumba ), mataris( piedras ), ngandos( fragmentos de animales ), mukandas( plumas; las de nsusundamba o lechuza, por ejemplo, son muy apreciadas ) y bichos o munfuira( pequeñas alimañas, gusanos de tumba, insectos ), en general; así como musangas( yerbas ) que crecen en los cementerios y nkunias( palos ) de árboles que dan sombra a las tumbas. Los tongo( bastón, cetro ) con los que los que Tatas y Padres llaman y controlan a sus nfumbes( nfuiris, espíritus al servicio de un brujo ) y demás entidades, se tallan en madera de palos de cementerio. Algunos, como el ciprés, sirven para invocar al mismísimo Kadiampembe( el Diablo ) y otros karires o demonios.

Cadáver momificado de una niña

Muchos paleros y hechiceros prefieren sustraer los cadáveres enteros, e incluso los hay que, ya sea por celo o por las prisas, cargan también con el ataúd y todo su contenido. Es normal, aunque poco frecuente, que un brujo sea sorprendido en plena exhumación y tenga que salir huyendo; lo raro es que se vaya con las manos vacías. Es decir, que para ser brujo hay que visitar a menudo el cementerio y encontrar la forma de obtener todos esos elementos antes mencionados, con cierta facilidad. En Cuba es habitual que los nganguleros busquen empleo en los cementerios. De esa forma pueden acceder sin peligro a todo lo que necesitan para sus kindambas( brujerías ) y, de paso, hacer un dinero extra proveyendo a otros mpanguis, santeros, babalawos y brujeros en general. Para los tatas de antaño, negros congos o de otras tribus bantúes, o sus descendientes directos, el empleo de sepulturero o enterrador, como decimos en Cuba, era el oficio ideal. No solo por tener acceso a los cadáveres y demás, sino por la paz, el silencio y la intensa espiritualidad que se respira en los cementerios. Algunos de los Padres kimbiseros y abakuás que tuve la suerte de conocer en mi juventud, trabajaron en los cementerios de Regla, Guanabacoa y Colón, de La Habana. Hombres serenos y callados, como sombras; de ojos profundos y enigmáticos, que cuando te miran se te erizan los pelos, pues sientes como si pudieran ver toda tu vida y tu muerte en un instante. Me contaban que la magia y la paz llegan al atardecer, cuando el sol y los visitantes comienzan a marcharse. Es entonces cuando los espíritus salen a estirar las piernas y a charlar un rato con ellos, si hay café, ron y tabaco para compartir la noche.

Brujo obrando en el cementerio

Si usted quiere ser brujo o bruja, busque trabajo en un cementerio o trabe amistad con los sepultureros. En todos los países por los que he pasado, tanto en América como en Europa, y sobre todo en los cementerios antiguos y apartados, he podido contactar con cierta facilidad con sepultureros dispuestos a ayudarme por un poco de dinero. Digamos que robar a los muertos es algo que viene con el trabajo, como un extra, ya que por lo general, el empleo de enterrador no está bien pagado. Recuerde, si se le muere un familiar, no lo entierre con sus joyas o nada valioso, pues llegarán a cualquier parte menos al otro mundo. Y si no, fíjese bien en los sepultureros y notará que algunos visten o calzan prendas que no son de su talla. Pero no cometa el error de proponerles negocios dentro del cementerio. Ya sea por respeto a los muertos o por temor a los vivos, en el campo santo no se habla de dinero y cosas mundanas. Espere a la hora de la comida, del descanso o de la salida, y podrá encontrarlos en el bar o café más cercano. Ellos, al igual que los espíritus, nunca desprecian una invitación a café, licor o tabaco.

Santa Muerte, Mexico

Siempre que entre al cementerio con fines mágicos, debe saludar o hacer una pequeña ofrenda a Centella Ndoki, la reina del kunanso, señora de todos los nfumbes, hermana de Nfuá( la Muerte ) y esposa del gran Ndoki, el dios de las malas artes. En la cultura yoruba se la conoce como Oyá y en la santería mexicana es la propia Santa Muerte. En cada cultura y mitología, la muerte y el cementerio están relacionados con alguna deidad, pero en el fondo todas son la misma. No importa qué nombre o imagen tenga para usted, lo importante es que al entrar en Kunansinda lo haga con respeto y educación, ya que es un lugar sagrado. Quitarse el sombrero, hacer la señal de la cruz, arrojar nueve centavos de cobre o una flor, en un árbol o tumba cerca de la entrada; murmurar "con licencia mi niña( o mi señora )", o tan solo detenerse un instante en la puerta, cerrar los ojos y saludar mentalmente, son algunas de las formas en que puede entrar correctamente en campo santo. Pero no olvide que la magia tiene tanto de tradición, como de inspiración, así que no tema crear su propio saludo y déjese llevar por su intuición que, como ya hemos dicho en otros capítulos, es la voz de los espíritus. Aunque es cierto que algunas personas nacen con el don de comunicarse con los muertos, en realidad cualquiera puede llegar a percibirlos, si es capaz de cultivar el vacío mental, aislando los sonidos del mundo terrenal y escuchando con atención las voces del silencio. Meditar en los cementerios es una práctica muy eficaz para desarrollar la sensibilidad parapsicológica o mediumnidad. Por eso es conveniente visitar a menudo el cementerio y pasar muchas horas, especialmente de noche, dentro de sus muros.

EJERCICIO: Al ponerse el sol, pasee lentamente entre las tumbas, dejando vagar su mente y sus pasos sin rumbo fijo entre estas. De igual forma, entorne los ojos ligeramente y no fije, al caminar, la mirada en nada en específico. Suavice su respiración y sus movimientos hasta que se sienta ligero como una hoja, a punto de elevarse del suelo a la más mínima brisa. Según vaya oscureciendo, las cosas sólidas e inertes, como la piedra y el mármol, se irán difuminando entre las sombras, y la imagen de su propio cuerpo se irá disolviendo en la noche, hasta sentirse etéreo, invisible, mientras las siluetas de las ramas de los árboles cobran vida y se transforman en extraños seres que se mecen con el soplo mágico del reflejo de la Luna. Entonces despiertan las

aves nocturnas y sus cantos misteriosos pueblan el silencio y se confunden con otras voces más sutiles, que lentamente comienzan a despertar de su letargo diurno. Preste atención a esas voces o susurros y aíslelos del resto de los sonidos de la noche. Déjese guiar por ellos entre los senderos de tumbas, y cuando sienta que algo le roza suavemente, como una caricia que le pone la piel de gallina, y una corriente de energía fría le recorre la columna y le pone los pelos de punta, deténgase un momento y busque a su alrededor el sepulcro más cercano. Entonces encienda una vela blanca e ilumine la lápida, para poder leer el nombre que en vida tuvo, el espíritu que ahora le llama.

Acuéstese boca arriba sobre la lápida con las piernas ligeramente separadas y los brazos a los lados del cuerpo, con las palmas de las manos hacia arriba. Cierre los ojos; visualice el nombre del difunto en su mente; respire lenta y profundamente, tratando de espaciar lo más posible los vacíos: esos segundos entre la expiración y la próxima inspiración, en que sus pulmones se quedan totalmente vacíos de aire. Durante esos instantes, la mente también se vacía de todo pensamiento de forma automática y natural. Al desplazar todo el aire y los pensamientos de nuestro ser, hacemos espacio para que los espíritus _en este caso, lo más probable es que se trate del espíritu cuyo nombre hemos visto en la lápida; aunque también puede tratarse de un muerto anterior, que ocupó el mismo espacio mucho antes, o cuyos restos descansan más abajo_ puedan penetrar en nuestro cuerpo-mente y servirse de sus recursos biológicos para percibir de nuevo la vida que han abandonado e interactuar con ella a través nuestro.

Conectando con el nfuri

Practique el vacío hasta que se produzca la posesión o semi-posesión. En la semi-posesión conservaremos parte de nuestra consciencia durante el trance, mientras que en la posesión total no recordaremos nada de lo sucedido. Los llamados "caballos de santo", en osha; "perros de prenda", en palo monte; o mediumnidades, en el espiritismo, son las personas con una tendencia natural a la posesión total. Estas personas no deben "trabajar" solas; necesitan colaborar con un brujo que les guíe, o tener un ayudante, en el caso de que ellas mismas sean tatas o yayas, babaloshas o iyaloshas, sacerdotes consagrados, en general.

Mediumnidad en trance. Palo Monte

Lo ideal para el Camino del Buey Suelto es ser propenso al semi-trance, más que a la posesión total, ya que así es más sencillo trabajar en solitario. Sinembargo, existen técnicas para aprender a contener y controlar los trances e impedir que los espíritus nos posean por completo y, de esa forma, poder recordar las experiencias y revelaciones, y ser capaces de obrar sin ayuda de otro ser humano. Y digo ser humano y ser vivo, pues hay muchos brujos que se valen de animales, como perros, gatos, serpientes y diversas aves, como ayudantes o aliados mágicos; pero eso ya lo veremos en otro capítulo.

Mediumnidad en trance. Culto vodu

En sus excursiones al cementerio, para practicar las técnicas y ejercicios antes descritos, nunca olvide llevar en su morral( bolsa o mochila consagrada exclusivamente a la brujería. Es decir, que no la use para hacer la compra en el supermercado o para llevar los libros al colegio, sino solo para actividades propias de la brujería ) objetos simbólicos y sustancias pertenecientes a los Cuatro Elementos( ver los capítulos anteriores BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos y BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder ), como las mataris de poder; los cálices, copas o güiras( yo suelo usar un juego de tres güiras de diferentes tamaños, que caben una dentro de la otra ) para servir el agua( Elemento Agua ), el café y el aguardiente de caña, ron o licor, según el caso( tratándose de un cementerio inglés, por ejemplo, la ginebra será más apropiada que el aguardiente ); tabaco, incienso u hojas de salvia( Elemento Aire ); velas y/o candiles( Elemento Fuego ); y flores y miel en representación del Elemento Tierra. En los primeros contactos con espíritus que no conocemos, no es prudente ofrecerles la menga( sangre ) de animales o unas gotas de la nuestra, ya que la energía de esta sustancia es muy poderosa y no sabemos cómo pueda reaccionar la entidad. Además, en mi opinión, no es conveniente darle materia( menga, sangre ) a los nfuiris, a no ser que decidamos convertirlos en nuestros nfumbes, pues se acostumbran y se hacen adictos a ella y dependientes de nosotros, lo cual es una enorme y peligrosa responsabilidad, que solo debemos asumir cuando estemos preparados.

Otro elemento que no debemos olvidar es el yeso o tiza( no cascarilla ) para trazar un sencillo 4 Vientos sobre la lápida y también sobre nuestro plexo solar, antes de acostarnos sobre la tumba. Las mataris debemos colocarlas a nuestro alrededor: norte a la cabeza, este a la derecha, oeste a la izquierda, y sur entre las piernas. La matari correspondiente al Elemento Espíritu no es necesario utilizarla, ya que estamos en el cementerio y sería tan innecesaria como regar las plantas de un jardín en un día de lluvia.

Estas operaciones las llevaremos a cabo a la luz de una vela o candil, que luego colocaremos a nuestra derecha antes de acostarnos. Una vez que se produzca el trance, el propio nfuiri se encargará de servirse el licor, encender un puro o lo que prefiera del contenido del morral. Procuremos siempre llevar papel y algo para escribir, preferentemente de origen natural, por si algún mpungu u otra divinidad quiere dejarnos algún mensaje o patipemba( firma, dibujo mágico ) a través del nfuiri, o simplemente para anotar nuestras experiencias al salir del trance, antes de que olvidemos algún detalle. Y así concluyo este capítulo, no sin antes advertirle a todos los lectores, que si al llevar a cabo estas prácticas dentro de un cementerio, experimentan una fuerte sensación de alarma o peligro inminente, o cualquier evento desagradable o doloroso, como el ataque de un animal( los mosquitos no cuentan ) o un golpe o caída considerable, voces en la mente que les ofenden y amenazan, visiones horribles, malestar físico intenso, sensación de gusanos, cucarachas y otros bichos asquerosos moviéndose sobre la piel o por debajo de esta, etc, abandonen el lugar inmediatamente.

BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos

El ritual de los 4 Vientos es una ceremonia sumamente importante para el desarrollo de cualquier buscador de poder que se inicia en el Camino del Buey Suelto. Esta no debe ser realizada hasta tanto no hayamos visitado los lugares de poder de cada uno de los Cinco Elementos( Aire, Fuego, Agua, Tierra y Espíritu ), para que estos se acostumbren a nuestra energía espiritual y sepan reconocer nuestro rastro en cualquier parte. Si los Elementos no nos conocen, ya nos podemos desgañitar, que no acudirán a nuestro llamado.

De entre los lugares de poder visitados, debemos escoger aquél que más sea de nuestro agrado, donde nos hayamos sentido más seguros y cómodos. Puede ser una montaña, un bosque, un ojo de agua, una cueva, una playa, un cementerio, etc( verhttp://palomontenegro.blogspot.com.es/2013/03/buey-suelto-3-en-busca-de-poder.html ).

Debemos purificarnos mediante abstinencia sexual y ayuno para acudir a esta cita con los misterios primarios de la naturaleza. Esto es esencial para que nuestra energía espiritual se fortalezca y pueda elevarse por encima de nuestra materia, para poder percibir la llegada de los espíritus. Una abstinencia sexual de 7 días y ayuno de al menos 24 horas es lo más indicado, aunque para estar seguros, yo recomiendo que la primera vez ayunemos durante 72 horas. Contrariamente a lo que piensa mucha gente, los ayunos son muy buenos para expulsar toxinas y descansar nuestro organismo. El sistema digestivo es, después del cerebro, la parte del cuerpo que más consume energía, por eso cuando le dejamos descansar, nuestro cuerpo nos lo agradece y nuestro espíritu se fortalece con toda esa energía extra. Para soportar esos tres días de ayuno y no desfallecer, es aconsejable evitar los esfuerzos físicos o mentales, tratar de dormir y meditar mucho, y alimentarnos a base de infusiones energéticas naturales, como el guaraná y el ginseng y la jalea real; leche soya, miel de abejas, caldos de carne o pescado y mucha agua, en general. Cuando nos sintamos demasiado débiles, un poco de pan integral y fruta antes de acostarnos o en la mañana, serán suficientes para permitirnos continuar. Desde luego, si usted es una persona de cierta edad o presenta problemas de salud, debería ser menos drástico y llevar el ayuno con mucho cuidado.

Al lugar seleccionado para el ritual hay que llegar una hora antes del ocaso, o más, para que nos de tiempo a realizar los preparativos. Mi consejo es que la primera vez hagamos un ensayo el día anterior, ya que resulta realmente frustrante tener que suspender el ritual, luego de haber hecho tantos sacrificios, porque hayamos olvidado traer o preparar alguno de los elementos de la ceremonia. Y también debemos tener cuidado en elegir una noche de luna nueva o creciente, nunca menguante o llena, y revisar el parte meteorológico para evitar condiciones climáticas adversas, como mucho viento, frío o lluvia. El ideal para esta ceremonia es una tranquila y agradable noche de luna nueva o creciente, en primavera o verano.

Necesitaremos cinco mataris( piedras ) que hayamos encontrado en los lugares de poder visitados, correspondientes a cada uno de los cinco Elementos. Hay otros elementos que también sirven, como huesos, restos animales, semillas, cuarzos, palos, caracoles, etc, pero las mataris son mucho más resistentes y duraderas, características muy convenientes, ya que con ellas fundamentaremos más adelante nuestros nkuyos y nkisis o ngangas. Es decir, que necesitaremos una matari de volcán, de meteorito o que haya sido alcanzada por un rayo, para llamar al elemento Fuego; una matari de la cima de una montaña para llamar al elemento Aire; una matari del bosque, selva o monte para llamar a la Tierra, aunque también puede ser una piedra imán o un trozo de mineral de hierro; una matari del fondo del mar, para llamar al elemento Agua( las chinas pelonas o piedras de río, así como trozos de mineral de cobre o de oro, pertenecen a los ríos y ojos de agua dulce, que controla Chola Wengue, que es hija del Mar y de la Tierra y, por tanto, no pertenece a los 5 Elementos Básicos ); y una matari de Nfinda Ntoto o Campo Finda( cementerio ) que haya sido encontrada en un cadáver o tumba.

Con un cordel, de igual longitud que nuestra

estatura, atado a un palo o estaca que clavaremos en la tierra, trazaremos un círculo al rededor de la estaca, tensando el cordel, en cuyo extremo ataremos otra estaca u objeto punzante( madera, metal o piedra, nada artificial ) para dibujar el círculo en el suelo. El radio del círculo debe coincidir con nuestra estatura y el diámetro debe ser el doble. Esto es importante. El surco del círculo debe ser relativamente profundo para que podamos rellenarlo con polvo de yeso blanco, harina de maíz, harina de ñame o arena blanca de mar o desierto. También sirven otras sustancias, como la cascarilla, pero sería un gasto enorme.

En el centro del círculo colocaremos una brújula( también podemos hacerlo guíandonos por el sol o las estrellas, pero resulta más difícil e impreciso ) y guiándonos por el Norte trazaremos una cruz perfecta que divida en cuatro el círculo, y en cada uno de los extremos colocaremos la matari correspondiente a cada punto cardinal: la piedra de Aire, al norte; la piedra de Fuego, al este; la piedra de Tierra, al sur; y la piedra de Agua, al oeste. La matari del cementerio, perteneciente al elemento Espíritu, se coloca en el mismo centro del círculo, después de retirar la brújula.

Junto o sobre, cada matari, colocaremos objetos o sustancias simbólicos de cada Elemento. En Agua colocaremos agua, en una copa o recipiente de cristal, metal, barro, madera o fibra vegetal, como un coco o güira; en Aire quemaremos abundante incienso, tabaco o hojas de salvia, cuyo humo simboliza y llama al Aire; en Tierra colocaremos flores, yerbas y frutos frescos y olorosos; en Fuego haremos una fogata con piedras y ramas secas del lugar; y en el centro del círculo, sobre la matari de Campo Finda, nos sentaremos nosotros, en representación del Elemento Espíritu, pues bajo el disfraz temporal de carne y hueso, solo somos espíritu.

Sin salirnos nunca del círculo, debemos cantar y danzar para atraer a los Espíritus de los Elementos, también conocidos como los 4 Vientos. Debemos estar atentos a la dirección por la que sintamos llegar los vientos durante toda la ceremonia, para poderlos identificar. El viento del Norte corresponde al Aire; el del Este, al Fuego; el del Oeste, al Agua; y el del Sur, a la Tierra. Si sentimos vientos confusos, como remolinos o que llegan por direcciones secundarias, como el Noreste, Noroeste, Sureste o Suroeste, se trata de espíritus de otra clase,

pertenecientes a nfuiris, nfumbes, nkuyos o mpungus, principalmente. Tomemos nota mental de esos sucesos, pero en esta primera ceremonia de los 4 Vientos, no debemos distraernos con ellos, pues no son nuestro objetivo. Más adelante tendremos oportunidades de sobra para conocerles mejor y trabajar con ellos.

Qué cantamos y cómo danzamos, se preguntaran los lectores. En realidad eso no es importante, al menos en este primer encuentro, siempre que lo hagamos de corazón, entregándonos totalmente, hasta que el rumor de nuestra mente se acalle y caigamos en un semi-trance. Cada cual es libre de elegir danzas, movimientos y canciones de las tradiciones que más afines le resulten; ya sean de origen bantú, yoruba, arará, indígena o chamánico de América o Asia, hindú, Sufí, etc. Pero si no se saben ninguna canción y/o danza apropiada o no las dominan bien, no se preocupen, pues, en mi opinión, es mejor así.

En esos casos, debemos limitarnos a girar en sentido contrario a las manecillas del reloj( este es el sentido del mundo mágico o espiritual, mientras que a favor de las manecillas es el sentido del mundo racional o material ), con los brazos extendidos y las manos por encima de los hombros, con las palamas hacia el cielo, al igual que nuestro rostro( en dirección al cielo ), con los ojos semi cerrados o sin enfocar nada en específico con ellos. Toda nuestra atención debe estar dirigida a sentir los Elementos, a través de la piel, el olfato y los oídos, no de los ojos, y el ritmo al que giremos ha de ser constante, pero no excesivamente rápido, paro no perder el equilibrio.

Cantaremos sin palabras, emitiendo sonidos rítmicos y constantes, como una canción de un idioma desconocido. No se preocupen, las palabras vendrán solas, y cuando esto ocurra, no se asusten ni se pongan a pensar de dónde vienen, para no perder la concentración. Simplemente, respiren profundo y abran la boca para que el aire que inspiremos( Inspiración ) se transforme en energía musical y

palabras mágicas al pasar por las cuerdas vocales y retornar a la noche y a sus dueños originales: los Espíritus Elementales que nos rodean.

Es esencial que estemos totalmente a solas en este lugar, apartados de la civilización y sin temor a ser interrumpidos u observados por nadie. Tampoco debemos contarle a nadie lo que vamos a realizar, ni el sitio donde lo haremos. El secreto y la soledad aumentan el poder mágico. Danzaremos y cantaremos hasta que…, bueno, eso mejor no se los adelanto, pues, como decía el poeta cubano y Gran Maestro Masónico Jose Martí, "…hay cosas que para lograrlas, han de andar ocultas". Hasta el próximo capítulo, queridos lectores y mpanguis; un saludo de kunanchila y que Nsambi acutare.

BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder

Sin poder no hay magia. Los aprendices que sigan el Camino del Buey Suelto encontrarán conocimiento e información en los libros y tratados, pero el poder solo se obtiene mediante la experiencia directa con la naturaleza. Muchos ngueyos me escriben quejándose de que sus padrinos le han entregado ngangas que no caminan, pese a tener kriyumba( cráneo ), sus 21 palos y demás ingredientes. A veces se trata de que esos fundamentos están mal montados, ya sea por desconocimiento del padrino o porque este no confía en su ahijado, pero la mayoría de las veces lo que sucede realmente es que el ngueyo no tiene poder. Sinembargo, esa no es razón para desanimarse; el poder se puede rastrear y cazar, incluso sin la ayuda de un padrino o maestro espiritual.

El rayamiento de ngueyo no confiere poder, solo protección y, de igual forma, una nganga o fundamento es solo un caldero lleno de cosas, un objeto inanimado, si su dueño no ha sido presentado( por su cuenta o a través de su padrino ) debidamente a los cinco elementos, Fuego, Agua, Aire, Tierra y Espíritu. Para conocer a los elementos y ser aceptado por ellos, hay que buscarlos en su hábitat natural, lejos de la civilización, donde la electricidad artificial, la contaminación y los ruidos humanos no se perciban.

Al Fuego hay que buscarlo donde se produzca espontáneamente, sin la ayuda del hombre. Es decir, en un incendio forestal, en un rayo que vemos caer sobre un árbol o una piedra, en la lava de un volcán o en las centellas y meteoros ígneos que se producen en las tormentas eléctricas, principalmente. Otra forma de conocer al Fuego, es saludando al Sol al amanecer, desde una montaña o elevación natural.

Al Aire hay que conocerlo en las alturas, en las cimas de montañas, allí donde cielo y tierra se unen y las nubes pueden ser tocadas con la mano, y en los fenómenos atmosféricos, como tormentas, ciclones y tornados. Existen 4 vientos fundamentales( norte, sur, este y oeste ), y es importante averiguar cuál de ellos es más afín con nuestra naturaleza, para convertirlo en aliado. Ya llegaremos a esa parte más adelante, en otro capítulo.

A la Tierra se la conoce en pleno monte, en los bosques y selvas, en la tundra, en los desiertos y en las cuevas. También está presente en los campos de labranza, pero allí su poder es débil y disgregado. De la Tierra obtendremos el tótem o animal totémico, que es el espíritu animal que nos corresponde( puede ser un pájaro, una fiera, un pez, un reptil, etc ); un aliado espiritual muy valioso, que nos servirá de guía y protección en nuestra búsqueda o camino espiritual. El tótem nos enseñará lugares, plantas y minerales de poder, y toda clase de secretos.

Al Agua hay que buscarla en alta mar, en las profundidades del océano o en las costas deshabitadas, en los ríos solitarios, en los ojos de agua más ocultos, en los manantiales y corrientes subterráneas y en la lluvia que cae lejos de la actividad humana. Si el Fuego es el Sol, el Agua es la Luna, pues esta afecta a las mareas y el comportamiento de plantas, animales y personas. Por esa razón, la hora más apropiada para llamar al Agua es el ocaso, cuando el Sol se esconde y surge la Luna, astro principal de la magia. Cada fase lunar tiene características propias, que sirven para distintos tipos de trabajos mágicos. La Luna Nueva, por ejemplo, es ideal para la magia blanca y todos los trabajos para impulsar y fortalecer proyectos que comienzan y abrir caminos nuevos; mientras que la Luna Llena se emplea para magia negra, hechicería y brujería para dañar o desbaratar, en general. Para encontrarnos cara a cara con los elementos y obtener poder de ellos, hay que ofrendarles pureza, tiempo y voluntad.

La pureza se alcanza con la abstinencia sexual, el ayuno, el ejercicio sicofísico( como el yoga, el taichí, la meditación o las danzas rituales ), el silencio y la soledad, fundamentalmente, durante períodos de tiempo que oscilan entre las 72 horas y las semanas, meses o años, según el grado de intoxicación o impureza de cada individuo. Es esencial alcanzar un estado de paz y silencio interior para conseguir poder de los elementos. Si entramos en la naturaleza salvaje con nuestra mente llena de preocupaciones y distracciones mundanas y nuestros sentidos atrofiados por los olores, sabores, sonidos y sensaciones de la civilización, seremos incapaces de percibir la presencia espiritual de los elementos, y mucho menos de entablar un diálogo o lucha( según la naturaleza de cada persona, unos elementos le resultarán hostiles y otros amigables; pero ya sea mediante la fuerza o la amistad, siempre se puede sacar poder de ellos, si se hace correctamente ) para recabar poder. Adentrarse en la morada de un elemento sin la debida purificación y preparación es algo sumamente peligroso, ya que no tenemos forma de prevenir un ataque, y se puede acabar muerto: ahogado por el Agua, quemado por el Fuego, despeñado por el Viento, o devorado o envenenado por un animal de la Tierra.

La ofrenda de tiempo significa dedicación, interés. Mientras más tiempo pasemos en la naturaleza, con respeto de sus leyes y amor por su belleza, más se abrirán, como flores en primavera, nuestros sentidos espirituales o extrasensoriales, sin los cuales es imposible percibir la magia. No basta con ir al monte una vez al año y comportarnos con la torpeza típica de un ser de ciudad; hay que escapar a menudo de la civilización o, mejor, aún, vivir apartados de ella.

Si el trabajo y/o las responsabilidades no nos permiten vivir en plena naturaleza, al menos debemos ir a su encuentro cada vez que tengamos oportunidad, demostrándole a los elementos la firmeza o voluntad de nuestra búsqueda espiritual. Los elementosno valoran a los humanos por su inteligencia racional, su intelecto o cultura, pues ellos no poseen, ni necesitan, cerebro o pensamiento. Los elementos tienen fuerza,poder espiritual, cuyo

equivalente en los humanos es la voluntad; por eso nos miden por ella y desprecian a los perezosos, inconstantes, cobardes y egoístas, y respetan a las personas altruístas, valientes, persistentes y capaces de sacrificarse. Ya les había advertido en el capítulo anterior, que la voluntad es una virtud cardinal para desarrollarnos en el mundo de la magia y la espiritualidad, y que se puede alimentar mediante la paciencia y la disciplina.

Es necesario familiarizarse con la naturaleza, aprender a distinguir las plantas y sus propiedades, reconocer los minerales, el canto de los pájaros, el rastro de los animales, etc, hasta llegar a sentir las vibraciones energéticas de un lugar benéfico o peligroso, por ejemplo. Cuando germina en nosotros esa capacidad de intuición, significa que estamos aprendiendo el lenguaje de la naturaleza, con el cual podremos comunicarnos con los elementos, entre otras entidades.

Un ejercicio básico para entrar en contacto con la naturaleza y sus elementos, consiste en( luego de una purificación de al menos tres días ) pasar tres días y sus noches en un lugar en medio de la naturaleza, alejados de cualquier influencia de la civilización, en absoluta soledad y sin pronunciar palabra alguna. No llevaremos libros, ni nada para leer, ni aparatos eléctricos( en todo caso un móvil apagado, que solo usaremos en caso de auténtica emergencia ), instrumentos musicales, juegos o cualquier otra distracción o pasatiempo. La idea es que podamos prestar toda la atención posible al entorno natural y a sus habitantes, para obligarnos a despertar nuestra intuición y nuestra sensibilidad espiritual o extrasensorial. Resumiendo: vivir 72 horas con el corazón y no con la mente.

En el Palo Monte tradicional, como se practicaba antes y todavía se

ve en algunos lugares de los campos de Cuba, el ngueyo que desea poseer una nganga y convertirse en brujo, debe pasar entre 3 y 7 días solo en el monte, subir a lo más alto, cruzar un río, visitar la mar y pasar al menos una noche entera el cementerio. Otra de las grandes ventajas de pasar tiempo en el monte y la naturaleza, es que podemos ir recolectando toda clase de elementos naturales( palos, yerbas, flores, semillas, frutos, piedras, minerales, caracoles, tierras, arenas, aguas, plumas, fragmentos de animales, etc ) que nos servirán de ingredientes para confeccionar nuestras prendas y trabajos, con la plena seguridad de que no son falsos o cultivados y criados en viveros y granjas, como sucede con la mayoría de los palos, yerbas y elementos animales que se pueden adquirir en las botánicas y tiendas de artículos religiosos. Además, el hecho de cortar las plantas con nuestras propias manos, hablándoles con cariño, para que nos ayuden, y entregando su derecho a Ngurufinda, el dueño del Monte, o a Baluande( Mamá Umbó, Madre de Agua ), si se trata del mar, nos garantiza su calidad y propiedades mágicas.

Al Espíritu se le busca en último lugar, después de conocer a los otros cuatro elementos y de saber a ciencia cierta cuál de ellos es/son nuestro/s aliado/s. Al Espíritu se le encuentra cerca de la muerte, al borde de ella o donde reposan los restos que un día contuvieron vida. Todo lo que nace y muere posee espíritu, y sus restos dan fe de ello y mantienen el contacto espiritual hasta que se vuelven polvo y este se disuelve en la tierra y el agua o lo consume el fuego y se funde en el viento. Por eso, sin este quinto elemento no podrían existir los otros cuatro, pues la muerte no es final, sino transmutación, reciclaje, el mecanismo más misterioso de la naturaleza, que garantiza la continuidad y evolución de la vida.

Del elemento Espíritu obtendremos algunos de los secretos principales de la brujería, como el arte o habilidad de entrar en contacto con los espíritus de difuntos, y conseguir que un muerto reciente se convierta en nuestro aliado, mediante un ritual que se celebra sobre la tumba del mismo, a media noche, en el cementerio, entre otros. Como dice el dicho, "del muerto nace el santo", que significa que sin muerto no hay brujería, pues esta clase de espíritu será quién dirija al resto de poderes adquiridos en todo tipo de trabajos que hagamos. En próximos capítulos profundizaremos en cada uno de los elementos, el mundo de los muertos y otros temas de  Buey Suelto, El Camino del Brujo Solitario, tratado que estoy escribiendo y que espero publicar este año. El libro es para todos ustedes, queridos lectores y mpanguis, así que les agradeceré cualquier sugerencia, pregunta o tema que quieran que incluya,  responda o aborde en el libro. Un abrazo a todos, de kunanchila y que Nsambi acutare.

BUEY SUELTO 2: Vititi, los ojos del brujo

En el artículo anterior vimos que es posible, aunque muy difícil, recorrer el camino de la brujería y el chamanismo en solitario. Cuando el poder no se hereda de un maestro o padrino, es preciso desarrollar una gran voluntad y valor, para desenterrar el poder de lo más profundo de nuestro interior y/o para obtenerlo directamente de las entidades espirituales que habitan invisibles los planos paralelos de la existencia. En cualquier caso, es importante desarrollar Vititi( vista o sentidos espirituales, percepciones extrasensoriales, mediumnidad, etc ) para facilitar nuestra búsqueda. Recorrer el camino del Buey Suelto( brujo solitario, sin padrino ) sin vititi, es como bajar una montaña en una noche sin luna, solo y sin linterna o luz alguna: lo más probable es que acabemos muertos. Hace falta vititi para percibir a los nfuiris y nfumbes( espíritus ), mpungus( fuerzas de la naturaleza ), karires( fuerzas oscuras y destructivas de la naturaleza, equivalente a demonios ), nkisis y nkuyos( espíritus y fuerzas naturales fundidas en un solo ser ) y demás entidades espirituales que necesitamos conocer y percibir para obtener poder y/o para protegernos de ellas.

Meditación

Hay personas que nacen con vititi o lo desarrollan espontáneamente en algún momento de su vida, a raíz de alguna desgracia o evento traumático, como puede ser encontrarse entre la vida y la muerte, ser tocado( perseguido, atacado o auxiliado ) por entidades negativas o positivas o mediante una intensa experiencia espiritual; y otras que desarrollan suvititi voluntariamente, alcanzando estados deiluminación o consciencia acrecentada, a través de técnicas sico-espirituales, como la meditación o el trance espiritual. La meditación es una técnica universal de desarrollo sico-espiritual, válida para la práctica de cualquier forma de magia, religión, chamanismo o brujería, porque nos enseña a silenciar el pensamiento racional, ese constante y aparentemente imparable monólogo interior, que no nos deja escuchar la voz de nuestro corazón, de nuestro espíritu y de las fuerzas y misterios invisibles que nos rodean, y nos ayuda a cultivar la voluntad necesaria para alcanzar el poder. Después de 15 ó 30 minutos de meditación entramos en un estado de conciencia acrecentado leve, que nos permitirá funcionar mejor en cualquier actividad espiritual( o de cualquier índole ) que emprendamos a continuación, como el estudio de un tratado, descifrar augurios, interpretar los signos de cualquier oráculo, ejecutar cualquier otro ritual o técnica, intentar penetrar en un trance más profundo, comunicarse con entidades, etc.

Tai Chi

Algunas personas, de carácter nervioso o inquieto, les resulta prácticamente imposible quedarse quietos, por eso es recomendable que empiecen practicando técnicas de meditación en movimiento, como el tai chi o las danzas místicas afrocubanas, chamánicas y sufí, por ejemplo, y el yoga y las artes marciales de origen taoísta y budista,fundamentalmente; que irán disciplinando y preparando su cuerpo y mente para retos y niveles espirituales superiores.

Yoga

De todas formas, ya sea mediante la meditación, la danza, la lucha o cualquier otro medio, como el canto, la oración y las plantas de poder, lo importante es aprender a detener el pensamiento. Cuando meditamos, danzamos, luchamos, oramos, cantamos o ingerimos plantas enteógenas o de poder, entramos en determinados estados de trance donde el pensamiento egoísta( de ego ) o cotidiano es silenciado, como cuando estamos dormidos, permitiendonos asomar la cabeza y "abrir los ojos"( vititi ) en el mundo espiritual, como si soñáramos despiertos. La diferencia más importante entre soñar dormidos y soñar despiertos( trance ) es que, en los trances, a diferencia de los sueños, somos concientes de nuestro estado y podemos movernos por los planos espirituales e interactuar con las entidades que los pueblan a voluntad; además de que recordaremos perfectamente todo lo ocurrido durante toda la experiencia.

Danza Sufí

En Cuba, la mayoría de los brujos, herederos de la magia importada por nuestros ancestros africanos, creen que la magia africana no contempla el uso de plantas de poder para desarrollar vititi y facilitar los trances oviajes espirituales; pero se equivocan. Lo que ocurre es que los africanos que fueron capturados por los españoles y llevados a Cuba como esclavos, eran siempre hombres y mujeres jóvenes y fuertes, aptos para el trabajo duro y el aprendizaje de las costumbres europeas. Algunos de esos hombres eran ya iniciados y sacerdotes de cierto nivel, gracias a los cuales pudimos aprender gran parte de los secretos del culto a los muertos y el animismo bantú, pero los mayores secretos, como las vititi musanga( plantas de poder ), se quedaron en Africa, atesorados por los sabios y brujos más ancianos de sus aldeas y reinos del Manikongo.

Danza yoruba de Eleggua

Lo más que llegó a Cuba fue el secreto de ciertas yerbas, cuya infusión fría se aplica en los ojos, como un colirio, para abrir lavititi de los ngueyos que desean ser Tatas, Padres, Yayis o Madres , pero que no pasan muerto( carecen de mediumnidad o capacidades extrasensoriales ). La base de estos lavados de ojos para abrir

vititi es la Flor de Campana, variedad de datura que se da en la isla y que los esclavos africanos adoptaron para tratar de sustituir lasmusangas que se emplean en Africa. Sinembargo, la flora africana es infinitamente más pobre que la caribeña y, aunque la infusión de Flor de Campana tiene realmente propiedades enteógenas o sicotrópicas, estas no son suficientes para igualar las propiedades de las fórmulas o mezclas más poderosas del continente africano, como las semillas de Entada rheedii, también conocidas como hierba africana del sueño, y por eso  fue cayendo en el olvido.

Flor de Campana o Datura

Las semillas de la hierba africana del sueño son grandes y parecen judías o pastillas de color castaña oscura. El tabaco hecho  de la substancia blanca que hay dentro de esta semilla ha sido usado durante muchos siglos para ayudar a inducir sueños  vívidos. Es decir, que permiten, mezcladas con otras sustancias, acceder a otros planos y mundos paralelos a través del sueño, pero manteniendo la conciencia y pudiendo luego, al despertar, recordar todo lo vivido y aprendido. Este secreto, que durante siglos se perdió para los brujos cubanos y de toda América, es ahora rescatado del olvido gracias a los avances modernos que nos permiten comunicarnos con personas de todo el mundo y adquirir o viajar a cualquier parte para encontrar sustancias y elementos que en nuestras tierras no existen. En ese sentido, sería de necios no aprovechar la gran variedad de plantas de poder a las que ahora tenemos acceso y seguir viviendo en el estrecho y oscuro pasado.

Semillas de Entada Rheedii

Raíces de Entada Rheedii

Las semillas de Entada rheedii son también conocidas como African Dream Herb, son grandes y parecen judías o pastillas de  color castaña oscura. El tabaco hecho de la substancia blanca que hay dentro de esta semilla ha sido usado durante muchos  siglos para ayudar a inducir sueños vívidos, y ahora es posible adquirir, tanto el tabaco como las semillas, en varias tiendas  onlines.

Preparación de la Ayahuasca

Antes de arrancar una planta, hay que hablar con ella y explicarle lo que queremos

A diferencia de Cuba, en Brasil, enorme territorio continental con una de las floras más ricas de todo el mundo, la Amazónica, sí existen numerosas plantas de poder y una extensa tradición indígena en el uso ritual y místico de las sustancias de ellas obtenidas, como es el caso de la Ayahuasca, cuyo componente básico es una decocción de la liana Banisteriopsis caapi, pero existen otras plantas que también contienen este elemento, tales como la Colaoriopsis caapi o la ruda Siria, por lo que pueden utilizarse en lugar de la liana, lo que dotará a las diversas ayahuascas de una gran variabilidad en su composición y perfil farmacológico.Uno de los preparados más comunes será la mezcla de la liana Banisteriosis caapi con Psychotria viridis, Chacruna en uno de sus nombres nativos. También se puede encontrarla mezclada con la Diplopterys cabrerana o chacopranga, o con la Mimosa     hostiles.

Cerámica precolombina con tema de Peyote

Peyote

Lophophora williamsii, comúnmente llamada peyote, es una especie perteneciente a la familia Cactaceae. Es endémica de  México y la parte sudoccidental de Texas. Es muy conocida por sus alcaloides psicoactivos, entre ellos la mescalina, principal  sustancia responsable de sus efectos psicodélicos. 

hongos alucinógenos

También podemos encontrar diversas variedades de hongos de poder en toda América. Los hongos psilocibios contienen  sustancias psicoactivas como la psilocibina, psilocina, y baeocistina. Existen más de 200 especies de hongos alucinógenos, los  más conocidos son los del género Psilocybe.

Grabado antiguo sobre brujas

En Europa, las brujas preparaban un ungüento, a base de Belladona, Mandrágora, Estramonio y Beleño, principlamente, con el  que se frotaban el cuerpo para experimentar el vuelo de las brujas. De ahí viene la imagen de las brujas volando sobre escobas. En ciertos lugares, como la Isla de Tenerife, donde ahora vivo, se siguen llevando a cabo Aquelarres de brujas en determinados parajes apartados, en medio de la naturaleza. Más adelante dedicaré un post especial a ese tema. Las plantas de poder son una de las vías más rápidas, pero también más peligrosas, para detener el pensamiento consciente,  entrar en trance, viajar astralmente, ensoñar o viajar conscientemente a través del mundo de los sueños y desarrollar  la vititi hasta que sea un estado permanente, una especie de sexto sentido. Es lógico que los paleros y religiosos de Cuba  adentro hagan rechazo al uso de estas sustancias, pues la dictadura castrista persigue y condena exageradamente con largos 

años de prisión, no ya el cultivo y comercio, sino la tenencia y uso individuales de estas sustancias, a las que consideran,  erróneamente, drogas del mismo tipo que la cocaína o la heroína; pero entre los brujos cubanos que hemos podido escapar de  la isla y adaptarnos a la vida en libertad _lo cual no es fácil cuando uno ha nacido y se ha criado en una jaula_, es cada vez más común la experimentación e incorporación( ver también La Nueva Regla Kimbisa )de elementos de otras culturas, disciplinas  y caminos mágicos y sico­espirituales, como elbudismo y el chamanismo amerindio, por ejemplo, en lo que considero la  natural y lógica continuación de nuestro más puro espíritu sincrético; la clave para ser cada día más fuertes, sabios, y libres.

Expandir la conciencia

BUEY SUELTO: El Camino del Brujo Solitario

Últimamente me escriben personas de varios países sumamente interesadas en iniciarse en las reglas afrocubanas o en cualquier otra vía de conocimiento mágico que les permita evolucionar espiritualmente y al mismo tiempo desarrollarse terrenalmente, pero que viven en poblaciones y lugares donde no existen practicantes serios que puedan apadrinarles. A estos chelas( discípulos ) sin gurú( maestro ), al igual que a los paleros que se encuentran solos y lejos de su "tronco", o que a los eremitas y brujos solitarios, que aprenden sin maestros, directamente de la naturaleza, podemos llamarlesbueyes sueltos, término nacido en los campos de Cuba, hace cientos de años, para referirse a las personas que se separan de la manada para encontrar su propio camino. Otros sí viven en sitios donde se practica la brujería, chamanismo y otros cultos mágicos, pero desconfían de los padrinos dispuestos a iniciarles y enseñarles, pues a menudo solo pretenden sacarles el dinero o, peor aún, robarles su suerte o su espíritu. Y también están los que viven en grandes y desnaturalizadas ciudades, sin "cobertura espiritual" y/o que tienen ocupaciones que no les dejan tiempo y/o energías para sumergirse en el mundo invisible de la magia. A todos les digo lo mismo: Sí, es posible recorrer el camino espiritual sin un maestro directo, aunque resulta muy difícil, ya que exige grandes dosis de voluntad por parte del interesado.

El Camino del Buey Suelto o brujo solitario es un tratado que estoy preparando, que sintetiza los aspectos fundamentales universales para hacer funcionar cualquier tipo de chamanismo, brujería o magia y comprende una serie de técnicas de purificación, preparación, desarrollo de la sensibilidad espiritual o capacidades parapsicológicas; conocimiento de las plantas, minerales y demás sustancias y elementos naturales imprescindibles; conocimiento y manejo de los cinco elementos( aire, fuego, agua, tierra y espíritu ) y de los siete principios herméticos, aplicados al desarrollo interior y exterior de cada buey suelto; captura o pacto con los "aliados"o poderes( enfuiris, nfumbes, mpungus, nkisis, nkuyos, etc ) que le protegerán, guiarán y ayudarán en sus trabajos y los sistemas adivinatorios u oráculos para comunicarse con esas y otras entidades; que cualquier persona, con el interés y la voluntad suficientes, puede aprender y llevar a cabo por si mismo. Habrán muchos paleros y santeros que protestarán por este libro, alegando que "sin padrino no hay bautizo", es decir, que sin maestro no se puede aprender, ya que éste es quién traspasa el poder de la naturaleza al individuo. Pero si investigamos un poco en la tradición chamánica de diversas partes de África, Asia, Australia y América, veremos que, en el pasado, la mayoría de los brujos y chamanes "nacían" solos, en un momento dado de sus vidas, a causa de una enfermedad, tragedia o suceso que les colocaba entre la vida y la muerte, permitiéndoles asomarse al mundo de los espíritus, del que regresaban con la habilidad para ver, escuchar y/o sentir( vititi ) la realidad espiritual y de esa forma poder aprender y trabajar con algunas de las entidades invisibles que nos rodean. Los maestros de estos chamanes, habitantes solitarios de parajes inhóspitos, como montañas, desiertos, selvas, bosques y tundras, fueron los propios dioses y espíritus.

Y es que la soledad o, más bien, la paz y el silencio que hallamos al alejarnos de las urbes y adentrarnos en la naturaleza, son los vehículos ideales para elevarnos por encima de la entropía o caos de la civilización moderna, desintoxicando nuestros sentidos, hasta poder escuchar o percibir la frecuencia de los planos más sutiles de la existencia, donde habitan los espíritus, divinidades y otras fuerzas y misterios de la naturaleza. ¿Cuál fue el maestro de Buda? El ayuno y el silencio bajo un árbol. ¿Y el maestro de Jesus? El ayuno y el silencio en la montaña. Más que las ofrendas de flores, licores, manjares y riquezas o los sacrificios de sangre, a los espíritus, divinidades y fuerzas de la naturaleza, lo que realmente les encanta, como la miel a los osos, son las demostraciones de voluntad. La voluntad humana es el alimento más rico en energía vital que existe en este planeta; mucho más que la sangre o cualquier fruto vivo. Esa energía les enloquece y por ella son capaces de cualquier cosa, pues las fuerzas espirituales lo tienen todo, salvo vida.

Un acto de voluntad sencillo, como salir a correr un rato, dos o tres veces a la semana y llevar una alimentación sana, es devorado por las entidades espirituales más cercanas a la persona( a las que solemos llamar ángeles de la guarda y espíritus guías ), que, a cambio, ceden un poco de su energía espiritual a la persona, suficiente para que su cuerpo goce de buena salud. Sinembargo, un acto de voluntad intenso y complejo, como pueden ser el ayuno, la meditación y el aislamiento prolongados; un esfuerzo físico tremendo; un sacrifico o acto de gran valor, con riesgo de la propia vida, genera una formidable explosión de energía vital que puede ser percibida por entidades espirituales desde enormes distancias, atrayendo una auténtica avalancha espiritual sobre el individuo que lo produce. Tal cantidad de poder puede "iluminar" determinadas áreas del cerebro que normalmente permanecen dormidas y fabricar y segregar ciertas sustancias en el sistema nervioso y sanguíneo que producen cambios importantes en la "configuración" del ser humano, que se traducen en el desarrollo y manifestación de una o más capacidades, dones o sentidos extrasensoriales. A mayor voluntad humana, mayor poder sobrehumano, así de simple.

Uno de los actos de voluntad más peligrosos, pero a la vez más rápidos y efectivos para obtener poderes extrasensoriales, es salir a cazar un espíritu de un ojo de agua, río, cueva, monte o cementerio, entre otros lugares solitarios dónde suelen habitar o rondar diversas clases de entidades espirituales. Vencer al terror que se puede llegar a experimentar en esos lugares, provocado por los mismos espíritus a los cuales intentamos domar, es cuestión de vida o muerte, pues si hay algo que atrae más a los espíritus que la voluntad, es la propia vida humana, manjar de manjares. En esta lucha, si sucumbimos al miedo, morimos, como esos cadáveres que luego se encuentra ahogados en un charco, atrapados bajo una piedra o despeñados en un barranco _accidentes estúpidos o ilógicos, provocados por el pánico_; pero si nos mantenemos firmes, sin salirnos del círculo, ni interrumpir el ritual u olvidar ningún paso, nuestra demostración de valentía, astucia y voluntad será tan magnífica que la entidad espiritual en cuestión se quedará prendada de nosotros, como un brioso y orgulloso corcel recién vencido y domado, y aceptará con gusto ser nuestro aliado. A partir de ese momento y hasta el fin de nuestros días como seres vivos, esa entidad espiritual caminará siempre con nosotros, unos pasos por delante, invisible para los ojos de la inmensa mayoría de las personas, pero guíando, explorando, rastreando, abriendo camino para nosotros y protegiéndonos, a cambio, solamente, de nuestra magnífica voluntad.

Los aliados pueden ser espíritus de animales, los llamados Tótems, que adoptan en sueños y visiones la forma de su especie. Aguilas, lechuzas, cuervos, coyotes, tigres, perros, lobos, ciervos y serpientes son algunos de los más conocidos, pero en realidad hay tótems de todo tipo de animales, incluidos aquellos cuyas especies ya desaparecieron. También pueden ser espíritus elementales, de agua, como los que habitan los ojos de agua, lagunas, ríos, manantiales subterráneos, costas, islas, pozos, etc; espíritus de aire, que habitan en la cima de montañas, montes, colinas, etc; los espíritus de fuego, que moran en volcanes y en piedras y árboles alcanzados por un rayo, etc; o espíritus de tierra, como los que se esconden en cuevas y minas subterráneas, cruces de caminos, hormigueros y madrigueras abandonadas, árboles apartados y antiguos, arenas movedizas, pantanos, etc. A los espíritus elementales se les suele asociar con determinados mpungus, orishas, güijes, loas, djins y demás divinidades animosas, según la cultura de la que se trate. En la cultura afrocubana, vienen a ser los ángeles de la guarda, mpungus u orishas de cabecera y en algunos casos, pueden ser determinados karires o demonios. Y los más comunes o fáciles de encontrar, entre los aliados, son los espíritus de personas difuntas que, por diversas razones, no ascienden y se quedan rondando los lugares y personas que les son familiares o donde murieron o reposan sus restos. A los espíritus de familiares o personas queridas o cercanas, que se acercan y/o se preocupan espontáneamente por nosotros o han sido domados por nuestra voluntad, se les puede llamar espíritus guías o nfuiris, ya que son libres y no reciben materia( no hay que darles de comer ). Y a los espíritus de difuntos que se capturan con malas artes, engaños y pactos, y que reciben materia para fortalecerlos y dominarlos, se les llama nfumbes, los que habitan el nkisi o caldero de un nganga o brujo palero.

El día que el brujo pierde su voluntad, pierde a su aliado y sus poderes, y muere. La voluntad se puede desarrollar; es como un músculo y necesita ser ejercitado día a día, con disciplina y paciencia. Paciencia + Disciplina = Voluntad = Poder. Claro que, si usted no está dispuesto al esfuerzo requerido, ni a los peligros necesarios y quiere coger mangos bajitos, como aquel que dice, siempre puede pagar a un brujo para que sea su padrino y sea él quien se esfuerce y se arriesgue en su lugar. Y ahí es donde nace la religión, donde el brujo se convierte en sacerdote o intermediario entre las fuerzas espirituales de la naturaleza y sus seguidores y ahijados. Y es también donde nace el engaño y los falsos profetas, un riesgo que siempre existe para las personas que buscan maestro o padrino. En ese sentido, creo que mi libro será de interés, tanto para las personas que quieran recorrer el camino del Buey Suelto, como para aquellas que solo quieren aprender los fundamentos suficientes para ser capaces de distinguir a un buen maestro de uno mediocre, egoísta o falso.

DANZA A LOS ESPIRITUS Hola amigos: Hoy quiero hablarles de la Danza a los Espíritus, un film de Ricardo Iscar, en colaboración con el antropólogo catalán Lluís Mallart, que ha estudiado los rituales de curación practicados por los evuzok en Camerún; de los  cuales el más importante es, precisamente, la llamada “danza a los espíritus”. Esta vertiente que entronca con el documental  etnográfico a la Rouch es retomada por Ricardo Íscar para, de algún modo, hacerla totalmente suya. Sabemos por sus  anteriores películas (Badu, La Punta del Moral, Tierra negra, El cerco) de su interés por las comunidades amenazadas o en  trance de desaparición. Y, en definitiva, con su habitual rigor de consumado documentalista, eso es lo que nos muestra en  Danza a los espíritus: unas prácticas ancestrales de medicina alternativa llevadas a cabo por el “curandero” Mba Owana Pierre;

pero también una tribu que lucha por sobrevivir ante el imparable avance (las carreteras, la tala de árboles) de una civilización  que no deja de constituir un foco de atracción para los miembros más jóvenes de la comunidad. Le recomiendo mucho esta joya a todos los practicantes, estudiosos y curiosos de los cultos y practicas ancestrales de Africa,  donde tuvieron su origen nuestros propios cultos mágico­religiosos afroamericanos, como el Palo Monte, el Vodú, la Santería,  el Candomblé, etc, no solo por su gran valor  documental, sino también por su belleza y profundidad. Aunque Camerún no es una región de la cultura bantú o yoruba directamente, sus fronteras limitan con Nigeria, el Congo y  Guinea y sus cultos han bebido, a lo largo de los siglos, de la influencia cultural y espiritual de esas naciones y guardan una  gran similitud en muchos de sus rituales, artilugios, creencias y técnicas espirituales. El nombre que le dan a Dios actualmente, por ejemplo, Zamba, es una evidente derivación lingüística de Zambi, Nzambi o Zambia, como le llaman las diferentes tribus  bantú. Pero hay más: verán el uso de un machete como sistema de adivinación, lo cual nos recuerda otros usos similares que le  damos al Mbele o machete dentro del Palo Monte, para comunicarnos con los espíritus con patipembas( firmas o trazos  mágicos ) y montoncitos de fula( pólvora ) sobre su hoja. Verán también el uso de mpakas( cuernos de diversos animales  cargados y sellados con tela, espejos, etc, en varios rituales y preparaciones mágicas, tal y como hacemos los paleros cubanos.  La forma de envolver diversas sustancias naturales con hojas grandes, para mantener su frescor, o la manera en que el brujo­ curandero entra en el monte, con su machete y su morral, y va recolectando e identificando diversas plantas y sus distintos  usos, para que su discípulo aprenda a reconocerlas y emplearlas en el futuro, es la enseñanza por tradición oral, sin libros ni  anotaciones, tal y como nos enseñaron nuestros ancestros africanos que llegaron a las tierras de América Latina como esclavos. La película se desarrolla en la pequeña comunidad que rodea a la clínica de Mba Owana Pierre, este brujo­curandero que se  empeña en conservar sus tradiciones para que su conocimiento ancestral y sus valores culturales no se pierdan, devorados cada  día un poco más por el imparable modo de vida moderno de las ciudades. Estas personas, siempre alegres, musicales y libres,  comentan con horror como en las ciudades la vida es cada vez más cara y despiadada; hay mucha gente mala que obliga a los  pobres e indefensos a prostituirse y realizar actos terribles por un poco de dinero; abunda la envidia, la hechicería y la maldad; y se vive con miedo y represión. En una escena muy interesante, se ve como dos mujeres comentan mientras trabajan, que en  las ciudades las mujeres solo pueden tener un hombre y tienen que obedecer en todo como si fueran esclavas, a diferencia de la vida que llevan en el monte, donde son libres y pueden tener un hombre en cada aldea, si lo desean. Y como no, también tendremos oportunidad de ver varias curaciones y rituales en directo y detalladamente. Todas las personas que alguna vez se han consultado con un palero o santero cubano se sentirán identificados con la escena de consulta y curación a una mujer, dentro del munanso o "cuarto sagrado" de Mba Owana. La manera en que transcurre la cesión; cómo la mujer se  relaja y conversa con el brujo y hacen bromas, mientras éste trabaja; la decoración de la habitación, etc, podrían estar  sucediendo perfectamente en Cuba o Brasil, sino fuera por el idioma. La danza a los espíritus, que da nombre al film, está muy bien documentada. Veremos desde el ritual para colocarse los trajes e indumentaria sagrados, hasta los trances en los que cae el brujo y su asistente durante la danza y la curación. La noche, el  fuego, la percusión, los mambos( cantos rituales ), coros, y movimientos de danza, los rostros de los participantes, etc, crean  una atmósfera idéntica a la que se siente en un ritual de Palo Monte en los campos de Oriente, Matanzas o La Habana. Hay  cosas que nunca cambian y, sin duda, este es un gran documento que nos ayuda a imaginar cómo eran nuestros ancestros,  cómo se sintieron al ser esclavizados, qué pensaron cuando llegaron al Nuevo Mundo, cuales eran sus cuitas y sueños, y cómo  su cultura, sus creencias y conocimientos tradicionales les sirvieron de refugio, escudo y bálsamo contra el dolor, la  desesperación y la locura que tanto sufrimiento y humillación les causó en aquél entonces, y, gracias a ello, nosotros hemos  podido heredar gran parte de su buen humor, musicalidad, creatividad, imaginación, cocina, medicina, sicología y  espiritualidad, para  enriquecimiento de nuestra gran cultura latinoamericana.

MAYOMBE. Origen e Iniciación

En Mayombe, los ancestros congos y ngolas conviven con sus descendientes y nganguleros actuales, para mantener su pureza, sin influencias de otras religiones.

Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador, denominación o título honorífico. Llámase mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como Palo Monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza. Mayombes es, en resumen, la íntima relación del espíritu de un muerto que, junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universoadorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino del Manikongo. Establecidos inicialmente en Pinar del Río, donde hubo un gran asentamiento de esta procedencia, fueron actores de diversos cimarronajes. Su personalidad, a un tiempo inquieta y reservada, los llevaba a huir hacia las lomas. Los espíritus de aquellos alzados contra la esclavitud, asesinados por los tristemente famosos rancheadores -hombres sin escrúpulos dedicados por dinero a la búsqueda y captura de esclavos fugitivos-, pasaron con el tiempo a formar parte esencial de los fundamentos o prendas de los mayomberos actuales. En algunas zonas de Cuba se conservan aún con gran pureza, debido al apego de sus devotos a la ortodoxia religiosa, las prácticas de Mayombe heredadas y guardadas con celo y transmitidas oralmente de generación a generación desde el siglo XVI hasta el presente. Esas prácticas se basan en la interpelación con los espíritus de los ancestros y de los muertos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se conoce a sus seguidores como mayomberos, Padres o Yayis Ngangas, nganguleros, paleros y así sucesivamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo. Denota esta última denominación el desconocimiento, por parte de quienes la emplean, del amor a la naturaleza que profesan los mayomberos y el respeto de que son acreedores por sus profundos conocimientos de los secretos y misterios de la naturaleza, y del ser humano con todas sus virtudes y defectos -aunque también es justo agravar que, actualmente, estos términos "brujo", "brujería", etc, están siendo revalorizados y cobrando nuevas connotaciones de auténtico, puro, poderoso y, por tanto, de respeto ). Víctimas de la difamación de las autoridades coloniales primero y pseudorrepublicanas después, esos creyentes guardaron su saber en bibliotecas individuales: sus memorias, el mejor centro de referencias que la humanidad siempre ha tenido a su alcance. Vayamos, pues, al encuentro de Mayombe en una antigua casa de descendientes de esclavos en Pinar del Río, situada en la loma del Cuzco: los Batalla Sácara Empeño. Su hogar es la zona ubicada entre el poblado de Cabañas y los alrededores del antiguo ingenio "La Luisa", en el Callao. Se recoge en la historia de esta familia que Rufino Fernández( llamado Ta Rufino, descendiente probado de un rey congo ), el blanco Manuel( descendiente de gallegos ) y Fermín Cueto( que respondía por Ta Guapito ) le entregaron al difunto Primitivo Arrieta( también conocido como el Chino Arrieta ) un fundamento o nganga: Cuaba Batalla Sácara Empeño. El Chino Arrieta fue un gran defensor de la ética del Mayombe puro, que no admite elementos de otras manifestaciones religiosas. Legó a sus ahijados métodos y tratados virtualmente desconocidos por los que se agrupan en otras casas seguidoras de esta práctica. Por los estudios realizados sobre esta rama de la mayombería, extendida por todo Pinar del Río, La Habana( sobre todo los poblados de Guanabacoa y Regla ), Matanzas y Villa Clara, hemos constatado que su liturgia se ha conservado pura, dando origen a las ramas conocidas como Brillumba, Shamalongo y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Las ceremonias mayomberas han preservado la impronta de los ancestros, sin asimilar aporte alguno de la ocha, el espiritísmo o el

catolicismo. Sus ngangas, que contienen todo lo que en el plano tierra tiene vida( pues para el aficano y sus descendientes, todo vibra, hasta la materia que hombres de otras culturas consideran muerta ), son de tamaño pequeño, como las de los antiguos clanes del reino del Manikongo, que eran trasladadas de un lugar a otro, según las necesidades de aquellos pastores y recolectores nómadas, después transformados en labriegos, forzadores y guerreros, y que constituían el eje principal de la vida del clan.

Los fundamentos de Mayombe suelen ser más pequeños que las ngangas de otras reglas. Originalmente, la boca del caldero de barro de Nsasi Sasi 7 Rayos debía tener el mismo diámetro que la cabeza de su dueño.

El mayombero no adora simultaneamente a varios poderes, como lo hacen otras ramas que se desprenden de la mayombería. Su principal fundamento es Nsasi Sasi Siete Rayos, nombre genérico que se da a toda prenda mayombera. Estas prendas siempre van acompañadas de un nkuyo o lucero, con el cual se abre el cuarto donde se "juega" Palo, y al cual se puede describir como una prenda en miniatura; y de una mpaka, montada en un tarro de chivo o de toro, que es uno de los instrumentos auxiliares de la adivinación. Los viejos mayomberos descendientes de congos y ngolas suelen emplear un refrán que refleja su total confianza en el poder de sus creencias ancestrales: "nganga buena nunca tercia". Para los congos asentados en Cuba, Nsasi significa lugar de enterramiento de los jefes y también antílope o venado. Es, asimismo, como ya hemos visto, el nombre del micromundo que contiene el nkisi principal. Nsasi está dentro de un caldero de barro cocido, sellado con tierra, que incluye los huesos de nfumbe y de diversos animales, así como aguas recogidas en distintos sitios. Se le sacrifica carnero y jicotea en casos especiales. Sarabanda, a diferencia de Nsasi, se nutre de sangre de chivo. Es curioso que para el llanto del mayombero se sacrifique un chivo, mientras que esto es un sacrificio de rutina para alimentar a Sarabanda. Se llora al mayombero y se alegra a Sarabanda. Estas son las contradicciones propias de los desprendimientos del eje de esas manifestaciones, que se adoran a todo lo largo y ancho de nuestra bella isla del Caribe. A partir de la prenda funciona el colectivo en su totalidad. Ella simboliza la unidad del clan y otorga jerarquía y poder a su dueño sobre quienes lo rodean. Todas las manifestaciones sociales -el arte, la economía, la política, la guerra, la religión- se subordina, por decirlo en términos contemporáneos, a los consejos del poseedor de este receptáculo. La consagración hermana a los hombres y los agrupa en torno a la prenda. Su principio consiste en el intercambio de sangre, como la forma más expresiva de manifestar los sentimientos de vínculo familiar y solidaridad. Pero el mayombero es muy cuidadoso al aceptar a un nuevo ahijado. Puesto que guardan con tanto celo sus conocimientos, velan para que el que los reciba sepa guardarlos igualmente bien. De ahí que muchos practicantes no tengan siquiera un solo ahijado. Para un verdadero y escrupuloso Padre o Madre Nganga, un ahijado debe observar estrictamente una serie de normas de conducta con respecto a su vida familiar y pública. El aprendizaje del neófito suele durar largos años, y acabará teniendo en su haber un cúmulo de conocimientos sobre el monte y las propiedades de los palos que más fuertes vibraciones emiten. Se convertirá, en suma, en un verdadero sabio sobre las virtudes de la flora. El Tata Nganga es el responsable de ejecutar el rito de la iniciación, consistente en hacer marcas con un objeto cortante sobre el cuerpo del que se inicia, extrayendo sangre, que se vierte sobre el receptáculo mágico y se añade a la bebida sacramental. El iniciado es el primero en beberla, y después el resto de los cófrades. Queda explicado así que se ha realizado una consagración con el nfumbe que rige el fundamento. De hecho, esto

implica un sacrificio, una ofrenda: se ha dado parte de la energía vital del hombre -su sangre- para enriquecer la prenda y, espiritualmente, al individuo. Este adquiere un carácter más amplio como ente social, pues esta consagración no obedece únicamente a motivaciones de carácter religioso, sino también a profundas convicciones acerca del rol que corresponde a cada individuo en su contexto social El compromiso religioso es, para los mayomberos, un compromiso social. Antes de llegar a la consagración, han de llevarse a cabo las ceremonias que enumeramos a continuación: el vaticinio de la consagración; los baños purificadores; la matanza de animales y la preparación del yambos; la entrada al cuarto; la ceremonia de reafirmación; el rayamiento y, por último, el brindis y el saludo. Para vaticinar si un individuo necesita y puede iniciarse, el ngangulero hace uso de sus recursos de adivinación a través de un registro o consulta. Para efectuarlo, emplea la mpaka mensu, tarro de chivo o toro sellado con un trozo de espejo. A través del espejo el futuro padrino, luego de hacer algunos conjuros mágicos, verá lo que le depara el destino al individuo y se lo transmitirá verbalmente, corroborando la veracidad de lo que dice mediante preguntas al fundamento con fula o con shamalongo. En caso de que la iniciación sea indicada, se fija la fecha de la ceremonia, teniendo en cuenta las condiciones sociales, la conducta moral y el estado de salud del individuo, cuya vida sexual debe ser intachable y cuyas dolencias, si las tuviera, deben conocer tanto él como el ngangulero, y los factores naturales; es decir, la posición de los astros, sobre todo de la luna. Nunca se debe proceder a una iniciación cuando la luna está en cuarto menguante. Es preferible hacerla cuando esté en cuarto creciente. Es muy favorable para el individuo que se le inicie en los días que marcan los cambios de estaciones. Los animales, los objetos y los derechos necesarios para la consagración son: dos gallos, una botella de aguardiente, una de vino seco, una de miel de abejas, algunas velas, tabaco y un pañuelo blanco. El monto del derecho será el que marque el ngangulero.

Generalmente le toca a las mujeres la tarea de desmenuzar con las manos las hierbas para los baños y bebidas sacramentales.

El baño que deberá tomar quien se inicia se prepara minutos antes de la ceremonia de la consagración, en una cazuela de barro o en una palangana grande. Se vierten en el recipiente el agua y las hierbas, desmenuzandolas antes con las manos hasta casi macerarlas. A esto se añade el aguardiente, el vino seco, miel de abeja, chamba, fula y un huevo, previamente autorizado, ya que en esos momentos quien se inicia debe ponerse en posición de penitencia. El ngueyo pasa al baño con los ojos vendados, los pantalones remangados hasta más arriba de las rodillas y sin camisa. Mientras se le baña, el Akpuón canta todo lo que está haciendo y describe los sentimientos espirituales que embargan a quién está a punto de ser consagrado. Después de limpiar con las hierbas el cuerpo del ngueyo, se le rocía con todas las bebidas antes mencionadas. En un rincón del cuarto donde se vaya a efectuar la ceremonia de iniciación o a todo lo ancho de esa habitación, se disponen palos, ramas y hierbas figurando el monte. El suelo también se cubre con hierbas finas. En ese cuarto se encuentra el fundamento principal, rodeado por otras prendas, luceros y receptáculos mágicos de otros Padres Ngangas. El animal a sacrificar es un gallo, cuyas espuelas y guías de la cola han de estar en óptimas condiciones. Mientras el Akpuón entona su canto, se presenta el gallo al fundamento principal, frente al cual el ave generalmente queda sumergida en un letargo. Para despertarla, se entona otro canto, y mientras un Ngangulero la sujeta, el mayordomo, con el mbele previamente autorizado, toma la cabeza del gallo y le arranca plumillas de ella y de las patas, las alas y el lomo. Los cantos prosiguen mientras se sacrifica el animal y se deja correr su sangre por encima del fundamento, hasta

que se deposite en la jícara que contiene el yambos. Inmediatamente, éste se tapa con un trozo de tela roja y se coloca en un lugar donde no pueda derramarse. La cabeza del animal sacrificado se pone sobre el fundamento y el cuerpo se coloca nuevamente sobre el suelo, frente a la prenda. Con las manos en forma de cruz sobre su lomo, se le oprime contra el suelo para que "cante" por última vez. Se cubre la nganga con las plumas del gallo; con las que han caído al suelo se limpia la sangre. Se hace un pequeño atado con todas ellas, se compactan con las manos y se ponen ante la prenda. Ésta y el suelo se limpian de inmediato, para borrar los restos del sacrificio y ponerlo todo en orden. Ya terminada la ceremonia del baño, se lleva al ngueyo hasta la puerta del cuarto Malongo, y el encargado de conducirlo allí toca enérgicamente a ella tres veces. Se intercambian las preguntas y respuestas del ritual, tras lo cual se abre la puerta. En ese momento, y antes de traspasar el umbral, se hace girar al ngueyo sobre sí mismo. Acompañandalo con cantos, se le conduce al pie del fundamento, donde deberá permanecer arrodillado. Se le interroga entonces sobre los motivos que lo han llevado a rayarse y, según la formación que le haya dado su padrino, se le alecciona para que sepa cómo deberá comportarse después de su iniciación para cumplir con la ética mayombera. Se procede a colocar la prenda sobre la cabeza sobre la cabeza del iniciado. Con la devoción y solemnidad requeridas por el momento, el padrino toca la nganga con el mbele y entona un rezo, mientras se flamea la navaja con el que se efectuarán las marcas rituales y se le rocía con aguardiente. El Akpuón comienza a entonar su canto cuando se sopla aguardiente en la parte alta de los pectorales del iniciado. Mientras dura el rezo cantado, se hacen varias incisiones en el pecho, si es hombre, y en la espalda si la que se inicia es una mujer. Terminada esta parte de la ceremonia, llega el momento mismo de la consagración. Se vierte la sangre que haya quedado en la navaja echándole aguardiente al instrumento sobre la nganga y el yambos. Se solicita permiso a Nsambi y se le da a beber al iniciado la bebida sacramental. Si al iniciado le han dado a tomar o comer algo en algún momento de su vida para hacerle daño, la bebida sacramental hará que lo vomite. En ese caso, se le dará de beber otra vez, para que se sepa que ha nacido un nuevo gajo. La consagración queda así terminada.

Dos nganguleros tomarán el iniciado por ambos brazos, ayudándolo a ponerse de pie, mientras cantan y unen los dedos índice y pulgar, simulando atrapar entre ellos la luz de las velas. Se quita la venda que durante toda la ceremonia ha mantenido cubiertos los ojos del iniciado, y se le frotan los párpados. El iniciado saluda al fundamento cruzando las manos tres veces ante sí y tocando el piso con los nudillos. Saluda después a su padrino a la usanza conga: ambas manos se cruzan y giran sobre el vértice de la base de los pulgares, primero hacia arriba y luego hacia abajo, diciendo: Salaam Alekum, Alekum Salaam. Después saluda a todos los presentes de igual forma, brindándoles aguardiente por orden jerárquico, al son de un canto que anuncia el nacimiento de un pino nuevo, de un mayombero. Mientras se canta y se comparte bebiendo malafo mputo, malafo sese, chamba y café, se reparten tabacos para el deleite de todos. Las guías de la cola del gallo se distribuyen entre los asistentes y la lengua del ave se tira con violencia hacia el techo, donde permanecerá pegada hasta que sea utilizada para algún trabajo. Por último, los presentes cuentan anécdotas e historias sobre tiempos pasados, sobre la colonia, sobre acontecimientos de este siglo y, por supuesto, hacen muchas críticas a los nuevos cófrades. El juramento de un nuevo ngueyo se hace en una sola potencia, pues solo existe una cabeza, que lo regirá y ayudará de por vida con sus vibraciones más positivas. Éstas, encerradas y selladas en la prenda, le darán tranquilidad y desenvolvimiento en el largo camino de la vida y lo ayudarán a bien morir.

Antiguo Tata Nganga congo. Al igual que sus descendientes mayomberos cubanos de hoy en dia, trabajaba con su bastón, prendas, mpaka y nkuyo.

ANDRES PETIT Y LA SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ

Retrato de Andrés Petit, la figura más trascendente de la historia religiosa afrocubana.

Existieron otros dos Andrés Petit, brujos como él, que se confunden con el verdadero y reverenciado Andrés Facundo Cristo de los Dolores( alias Andres Kimbisa ), famoso Isué de Bakokó Efor; personaje histórico y de leyenda. La posteridad ñañiga y kimbisa hoy lo contempla como a un mago dotado de extraordinarios poderes, capaz de convertir el agua en vino y de "encender y apagar el sol cuando le daba la gana". Los habaneros lo reclaman como nativo de la capital y los guanabacoenses lo hacen nacer de la sombra del convento de su piadosa villa, que ya contaba con un santo cuando Petit llegó al mundo: Ignacio del Corazón de Jesús Moreno, un franciscano que hacía milagros, dulce y temible, como lo fue después el pardo Andrés Petit, terciario( terciario es el religioso o laico, regular o seglar, que pertenece a la tercera orden de algunas órdenes religiosas, como la de San Francisco, Santo Domingo o Carmelitana ),Padre Nkisi( regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje ) e Indiabón( el grado de iniciación más alto en Abakuá; los jefes principales ).

Convento de Guanabacoa.

Se cree que Petit falleció en 1889, en el número 7 de la calle de la Cruz Verde 71, en Guanabacoa. Fue enterrado en el cementerio de esta población; más, como sabía que algunos mayomberos, unos, proyectaban robar su ntu kiyumba, su cabeza, con idea de hacerse de los excepcionales poderes de Petit, someter a esclavitud su espíritu y realizar los mismos milagros que le hicieron célebre; y otros, ñáñigos resentidos, que no le perdonaban que hubiese consagrado obonékues a hombres de la raza blanca, deseaban quemar sus restos, un ñáñigo blanco, "un ntenisun"( caballero ), _"o una familia rica" que le debía muchos favores, pretenden algunos, trasladó secretamente el cadáver a un panteón del antiguo cementerio de Espada. "Cuando fueron a abrir la tumba de Petit, ya no estaba allí el cuerpo", contaba un viejo que llevaba al cuello el crucifijo que de niño le puso el mismo Petit. Estos crucifijos eran distintivos de la Regla del Santo Cristo del Buen Viaje, creada por Andrés, y contenían un "secreto" o carga mágica para resguardar a sus fieles. Muchos afirman que "fue el primer hombre de color que ocupó un cargo en el ayuntamiento de La Habana" y que "trataba con blancos de alta categoría". Al preguntarle un amigo al Conde de R. que halló a Petit en casa de este aristócrata: ¿porqué trata usted a ese mulato?, el Conde respondió indignado: "¡Porque es un caballero de color!" Eso dio origen a que le llamasen "el caballero de color". Se dice que su padre era francés, "de ahí su apellido y tal vez su finura". "Era un pardo alto, delgado, muy fino e inteligente", cuenta una vieja kimbisera que le conoció.

Rito Abakuá en el cementerio.

"De facciones finas, buen porte, vestido con elegancia, muy afable y de mirada dulce. Usaba bastón y calzaba sandalias, nunca zapatos". En sus últimos tiempos aún cumplía la misión que se había impuesto por amor de Dios, de recorrer las calles descalzo, mendigando para los pobres. Habitualmente vivía en el convento de San Francisco y les llevaba a los monjes la limosna recogida y la hacía repartir sin reservarse nada. "Era muy católico, metido siempre con hombres de sotana. Sabía leer en latín y en griego". Otros testigos de su tiempo opinaban que "andaba con sandalias porque era terciario de la orden de San Francisco, y descalzo cuando tenía que hacer una gran brujería, y su Prenda le imponía que marchara con los pies desnudos o en mal pregenio". Estas anécdotas dan idea del "santo hombre", y del brujo poderoso, que era a la vez. Su palabra contenía tal fuerza conminatoria que no tenía necesidad de otras operaciones mágicas para obtener lo que quería... "Iba Andrés de mañana por la calle de la Muralla en dirección a su convento. Era tan extraño en aquella época ver a un hombre de color correctamente vestido, con levita y bastón, que un transeúnte que conversaba con un amigo se quedó mirándole. Petit pasó junto a ellos, y cuando se alejó a una distancia en que físicamente no podía oírles, uno de aquellos hombres le dijo al otro en voz baja: _¿Ese que va ahí es Dios en la tierra! _¿Cómo Dios en la tierra? ¡Bah! Será un horro con dos pesetas. Y se echó a reír. Al llegar a una esquina, un par de cuadras más arriba, Petit se detuvo. Los esperó y al acercarse el individuo que había puesto en duda su santidad, le dijo: _Buenos días, joven( y bastó con que dijera eso ). _Buenos días, señor. Se Apresuró a contestar respetuosamente el que le conocía, mientras el otro, despreciativo, guardaba silencio. Doblaron la esquina, pero a media cuadra el incrédulo paró. El otro siguió andando de prisa. Alelado, aquel hombre no sabía a donde dirigirse, no tenía fuerzas para mover los pies. Andrés los miraba. _¡Vamos! Le gritó su compañero y, al no verle a su lado, sino atrás, plantado como una estatua, sin expresión, como en otro mundo: ¡Qué te pasa? Andrés entonces avanzó hacía él sonriendo y le preguntó: _Sí, qué le pasa amigo, ¿porqué no sigue su rumbo? El hombre lo miraba con los ojos muy abiertos, sin parecer comprenderlo. Petit se dirigió al crédulo, al que había dicho _sin que hubiese podido oírlo_ que era Dios en la tierra. _Ahora dígale a su amigo que está mudo, que yo no soy Dios en la Tierra, pero que soy Andrés Petit. El, como Santo Tomás, quiere ver para creer. Muy bien, muy bien. Pues vamos a ver si ahora puede seguir andando. Siga hijo..., siga su camino. El hombre recobró el sentido y el movimiento y se fue maravillado".

Litografía de la Alameda de Paula. La Habana siglo XIX.

Los humildes le adoraban. "Tenía por costumbre sentarse en la Alameda de Paula a pedir limosnas para los pobres. Le dijo a un hombre: _Si me das una limosna para mis pobrecitos, dentro de poco te sacarás una lotería. _¡Vamos ñó Andrés; no le creo! _Me figuro que sí, que tendrá premio... _Petit hablaba con voz pausada y dulce, y una sonrisa con un toque de ironía_ Me lo figuro... _No importa ñó Andrés; le voy a dar la limosna que me pide, pero sin contar con el premio. _Ve con Dios, Él te acompañará y te ratificará lo que te he dicho. Tres sorteos más tarde, acertó el primer premio".

Itones o cetros Abakuá.

Sin embargo, "cuando le ofendían, bastaba con que levantase un bastoncillo con un casquillo de plata en cada extremo, que llevaba siempre consigo( parecido a un hitón, cetro de los jefes de una Potencia Abakuá ), y le dijese al ofensorAdiós mi niño, para que aquél entregara su alma a las veinticuatro horas". Cierta familia habanera de posición, sufría porque uno de sus miembros había sido condenado a diez y seis años de cárcel, por homicidio. Habían visto a muchos brujos y gastado con ellos mucho dinero, pero sin resultado. El pobre homicida, contra lo prometido, no pudo escapar a la sentencia. Y aunque decepcionados de la eficacia de la brujería africana, un pariente abogado, por consejo de un amigo fue a ver a Petit al convento: _ "Le consulto a usted por mi cuenta, ya que esta familia ya no cree en nada, ni siquiera en brujo de Guinea! _¿Cómo, la brujería no le entra al blanco?_ dijo Petit con toda su calma y su sonrisita. _No... y a pesar de todo lo que se han gastado con su hijo, se lo han condenado a diez y seis años de prisión. _Que apele al Tribunal Supremo su abogado defensor. Que apele y su defendido saldrá absuelto. Yo se lo garantizo. El abogado encargado del caso tuvo curiosidad de conocer a Petit y también fue a verlo al convento. _Le daré una victoria_ le dijo Andrés.

Tatuaje abakuá.

_Se acortará la pena, tal vez. _No, su defendido será puesto en libertad. _Es muy improbable... _Se lo aseguro. _¿Y cuánto cobra usted? _Yo nada, pero que la familia del penado haga una promesa al convento y con eso quedarán ustedes muy bien conmigo. Y antes de lo que se esperaba, el hombre fue puesto en libertad. Dicen que la familia agradecida cambió cuatrocientos pesos en reales de plata. El abogado fue al convento con los reales en un saco y espero hasta que Petit volvió. _A mi no tiene que traerme nada_ le dijo al abogado _, entrégueselo a los Padres". Ese era Petit, infalible y generoso. Adivinaba en un vaso de agua, removiéndola con una varilla de la que pendía un pedacito de cuero. Cuando una persona iba a consultarle, le hacía sentarse en silencio; no había que explicarle nada. "En el nombre de Dios Todopoderoso y de Andrés Petit", empezaba siempre sus registros. Sus curaciones de enfermedades, causadas a menudo por maleficios, aun se recuerdan.

Danza Egungún en Africa.

Contaba el viejo Iño Tomián, cómo únicamente Petit había sido capaz de librarlo del espíritu de un muerto obcecado que de seguro, sin su intervención, se lo habría llevado con él de este mundo. Desde joven, Iño Tomián hacía los oficios de Egungún o Egun( espíritu de un muerto ), en quien encarnaba el difunto, en las ceremonias

fúnebres lucumí, y esto en una época en que muy pocos criollos, autorizados por los africanos, podían ponerse la máscara que representa al Egun y que convierte al hombre que la lleva en un ser del otro mundo. Los matanceros lo recordarán con sobrecogimiento en las casas mortuorias de Olorissas e Iyaloshas fallecidos, todo el tiempo que duraba el velorio, el rostro cubierto por una sábana blanca, allá en el fondo de los patios, pues el Egun no penetra en el interior de la vivienda. Allí se estaba apartado de los vivos, sobre todo de las mujeres _que no se atreven ni deben mirar al Egun sin arriesgar la vida o atraerse desgracias_, la pavorosa presencia del misterio de ultratumba, a quien nadie, inclusive los hombres, tenían el valor de acercarse.

Máscara Eggun.

El miedo que inspira este oficio delicadísimo, el peligro de muerte que el uso de las máscaras, si no se cumplen los ritos tradicionales con absoluta fidelidad y conocimiento, supone para el que las porta, va eliminando al Eggun de las ceremonias que se practican a la muerte de los sacerdotes, así como en las del culto de la gran divinidad Olókun, las ofrendas y sacrificios que ésta debe recibir en alta mar y el baile que, cubierto el rostro por la máscara de Olókun, debe ejecutar exclusivamente el babalawo. Iño Tomián también era ñáñigo al revestir el "saco" _akanawán_ el traje de los Ireme, es un espíritu. Dentro de su Potencia oficiaba de Anamangui Epai, quien tiene a su cuidado todo lo referente a las exequias de los obonékues, y es el equivalente del Egun lucumí. A pesar de su familiaridad con los muertos, "de lo bien preparado que estaba", en una ceremonia hubo de posesionarse de Tomián un espíritu de índole tan dominante, que éste pasó días y días fuera de sí. "El espíritu no salía ni un momento de su cuerpo. No lo dejaba tranquilo". La intromisión del Egun se prolongó amenazadoramente. Sobre todo porque nadie tenía la fuerza suficiente para retirarlo, "¡y eso que en esa época había olúos y agugús de verdad!" El padre de Iñó Tomián vino entonces a la Habana en busca de Petit. Petit llevó con él "su negocio"( su prenda o poder ). Y Tomián contaba lo que, por boca de su padre, había sabido de su liberación:

Danza Abakuá en Cuba. Nótese el parecido con ritos Egungún.

_"Petit se enfrentó con el muerto y se quedó mirándolo fijamente. Él también le miró sorprendido( el espíritu, desde los ojos de Tomián ) y Andrés, sin quitarle la vista, le presentó su crucifijo cargado y empezó a rezar, a rezar, en lengua y en latín. Las oraciones lo tranquilizaron y por primera vez en lo que iba de cerca de un mes, durmió algunas horas. Luego Petit empezó a despojarlo con yerbas. Limpio, volvió a sentirse él mismo". Petit enseñó a sus discípulos _"ahijados"_ a no separarse de la cruz como "arma defensiva" contra las peores brujerías o diabluras y, desde luego, como lo más eficaz para lograr cualquier objeto, bueno o malo. Claro que no se refería a cualquier crucifijo, sino a los que él preparaba, ocultando una carga secreta en su centro.

Altar Abakuá. Nótense los itones sobre la mesa, y el crucifijo en el suelo.

Su famoso bastón, que unos describen fabricado de madera de cedro o de otras maderas sagradas, o que "era de olivo, pues fue a Tierra Santa", pero semejante al itón de una Potencia, cetro, despedía a los orishas y a los nfumbes que en su templo tomaban posesión de sus ahijados y devotos. Y así procederían más tarde sus sucesores en la regla creada por él, el Padre Mayor, Mpambia del Templo Primero de los Kimbisas del Santo Cristo del Buen Viaje, José Torres y sus mayordomos, para retirar las "inspiraciones"( hacer cesar el trance ).

Y es que Petit no solamente fue el famoso ñañigo que engrandeció al Abakuá; también es el creador de una secta( regla ), con numerosas filiales, que abraza todas las creencias y practica los ritos de los dos grupos africanos más importantes que vinieron a Cuba: el yoruba y el bantú. En su regla se adoran los nkisis, los orishas, y los santos del santoral romano. Se dice que Petit fue a Roma. Habló con el Papa y con los Cardenales; se sentó a su mesa, y de Roma fue al Monte de los Olivos y allí cortó una rama para fundamentar su prenda; otros dicen que su bastón. No era hombre Petit que rechazase ninguna creencia o práctica religiosa; para bien suyo y de todos los que dependían de él. En esto demostraba Petit, el olorissa, el Padre Nkisi, el Isué y... el franciscano, una tolerancia religiosa típicamente africana y que nos recuerda la tolerancia griega aceptando cualquier culto o creencia de pueblos extraños: "¡Todo lo que es Santo sirve!".

Sin él, la sociedad secreta Abakuá hubiese desaparecido. Ya no habría más ñáñigos. No hubiesen podido resistir la prolongada persecución de que fueron objeto por parte de las autoridades españolas y más tarde, a comienzos de siglo, por las cubanas; aunque muchos ñañigos que estuvieron presos por robo y homicidio, luego se les recompensó como a veteranos de la guerra de independencia.

Ñáñigos en La Habana actual.

Muchos opinan, entre ellos yo, que la obsesión de Petit por difundir el uso del crucifijo y los rezos, entre otros elementos de la liturgia católica, dentro de los diversos cultos africanos, se debía, no tanto a su fe en los dioses blancos, como a su firme convencimiento de que los negros y mestizos cubanos necesitaban camuflar los aspectos más "salvajes" y polémicos( a los ojos de los blancos ) de sus cultos, detrás de crucifijos, Padres Nuestros y Ave Marías, y recibir la educación y asimilar la cultura occidentales, para evitar ser perseguidos y tachados de salvajes, por sus costumbres y creencias, y así prosperar y ser respetados dentro del mundo de los blancos. Nadie mejor que él _mestizo, seguramente bastardo de un blanco con una esclava o liberta al servicio de alguna familia de blancos acomodados que, ya fuera por cariño a su madre o tal vez porque Andrés asombraba con su inteligencia y precocidad desde pequeño, se ocuparon de que recibiera una buena educación, y que, gracias a

esa educación, consiguió la aceptación y respeto de los blancos ricos y poderosos_ conocía el valor y el poder que significaba la educación y la religión en el mundo de los blancos. Y la educación en aquella época y contexto, sobre todo para los negros, mestizos y los más pobres, en general, estaba estrechamente ligada a la Iglesia Católica; por eso Petit insistía en que los negros y mestizos libres se aprendieran de memoria los rezos católicos y respetaran a Dios, Cristo y sus santos, como estrategia para acercarlos a los curas y a las letras. Él sabía que los descendientes de esclavos africanos eran demasiado orgullosos como para admitir que necesitaban aprender de los blancos, por esa razón decidió atraerlos con algo que él sabía que sí llamaría su atención: la creencia en el poder sobrenatural de la cruz y de la palabra escrita.

Wilfredo Lam frente a su obra más famosa "La Jungla". Este gran pintor cubano, como su nombre y su piel indica, tenía sangre africana, española y china, y su trabajo giraba entorno al mundo "real maravilloso" afrocubano.

Por otra parte, también creo que Petit era un hombre atrapado entre dos mundos, el de los negros y el de los blancos, y que, al igual que intentaba insertar los aspectos más positivos de la cultura europea en la nueva cultura afrocubana que se estaba gestando, también trataba de difundir parte de la sabiduría africana dentro de la mentalidad blanca. Veía, en el conocimiento de las propiedades y usos curativos y espirituales de las plantas y en el respeto y amor por la naturaleza que profesan los africanos, en los valores artísticos y la riqueza de su música, danza y tradición oral, entre otros elementos de su cultura, virtudes olvidadas por la sociedad moderna, pero en total concordancia con los preceptos del cristianismo, que los blancos harían bien en re-aprender de sus hermanos( cubanos ) negros y mestizos. Sin duda, a su manera, pacífica y espiritual, Andrés Petit jugó un papel digno de mención en el proceso de "unificación" cultural entre criollos blancos y criollos negros y mestizos, que se sembró en las guerras de independencia contra el gobierno colonial español y floreció en La Habana y otras grandes poblaciones, como una nueva idiosincracia mixta _ a la cual Alejo Carpentier llamó "Lo Real Maravilloso" o realismo mágico_, que hoy conocemos como cultura cubana; ese gran ajiaco criollo donde todo, por muy blanco que sea, tiene algo de congo o de karabalí.

PRINCIPALES PALOS DE LAS REGLAS CONGAS

La Ceiba es el palo más venerado en Cuba por los practicantes de todas las reglas afrocubanas, tanto congas, como yorubas, arará, etc. En sus frondosas ramas se cobijan los espíritus y para muchos este árbol es un mpungu en si mismo.

Hola amigos, hoy les traigo una lista de algunos de los principales palos empleados en las reglas congas, como Mayombe, Briyumba, Kimbisa y Shamalongo. Dispongo de un extenso material informativo botánico-religioso que iré publicando poco a poco. De igual forma, les insto a que me envíen sus comentarios y me cuenten sus principales inquietudes, para así saber que temas del palo monte despiertan más interés e irlos priorizando. Un abrazo a todos y que Nsambi acutare.

- DAGAME Sirve de base a los calderos. Es muy poderoso. - EBANO CARBONERO (Lucero) Palo de fundamento en ngangas {caldero de palos). - FRAILECILLO DEL MONTE (Madre Chola) Es un palo que trabaja para mal. Se emplea en prendas judías. - GUABICO (Lucero) Utilizado por el mayombero para librar de persecuciones. - GUARA Es Palo de caldero. Excelente para despojos. - JAGUA El humo de jagua nubla la vista a los hechiceros y ciega las ngangas judías (malas). - JAGÜEY (Sarabanda y Siete Rayos) Es un palo muy venerado. Es palo de fundamento en ngangas. - JIA BRAVA (Tata Pansúa) A este árbol van los espíritus oscuros. Con las espigas se hacen hechicerías. - JIBA En cruces ahuyenta a los muertos

- JIQUI (Sarabanda) Palo de fundamento en ngangas. - JOBO (Siete Rayos) Los mayomberos lo emplean para asentar los huesos en el caldero. Con una infusión de hojas de jobo se bautiza a matari Nsasi. Sirve para hacer resguardos. - JURUBANA O JURUBAINA (Lucero) Uno de los grandes palos mayombes. Le saca el bilongo del cuerpo a la gente. También pertenece a Sarabanda y Siete Rayos. - MANGLE COLORADO (Siete Rayos) Palo de fundamento en ngangas. - MATA NEGRO O BEJUCO BARACOA Se emplea en el Palo para que los chicherekús se trasladen más rápido. - PALO CAJA (Siete Rayos) Sirve para baños y despojos. Es palo de nganga. - PALO DIABLO Es un palo maléfico que estimula las prendas judías. Se alimenta con sangre. - PALO MALAMBO Es un palo muy brujo. Es muy efectivo en los calderos para bien o mal. - PALO NEGRO (Lucero) Palo de fundamento en ngangas. El polvo de este palo rogado camina. - PALO TORCIDO En polvos o en rama le cierra el camino a un enemigo, lo atrasa o lo vira. - PARA MI Sirve para dominar a una persona. Se emplea con el amansa guapo. - PINO (Siete Rayos) Se emplea en Palo Mayombe. - PLATANO (Siete Rayos) Su tronco encierra los secretos de todos los santos. Domina los cuatro vientos. Se utiliza en mayombe. - QUIEBRA HACHA (Sarabanda y Centella) Sarabanda trabaja mucho con este palo. Es Palo de caldero. - RASPALENGUA Es palo de fundamento. - ROBLE Es un palo benéfico. - ROMPEHUESO (Sarabanda, Siete Rayos y Centella)

Tiene muerto fuerte que rompe hueso. La cruz que se hace y ruega con este palo tiene un poder muy grande. Es palo de caldero. - ROMPEZARAGüEY (Siete Rayos y Remolino) Para baños de despojo y purificaciones de las casas, quita todo lo malo. Esta yerba junto a la yaya y a la guara se emplea en Palo Monte en los baños de purificación del que va a "rayarse". Con esta agua el iniciado (Ngueye) se persigna y bebe tres sorbos. Sirve para hacer una cruz que se pone detrás de la puerta. - SALVADERA Sirve para hacer despojos. - SIGUARAYA (Siete Rayos y Remolino) Es el primer palo que saluda el mayombero en el monte. Es de los principales en las ngangas. -SUCU SUCU Es una planta muy vivaz y bruja. El espíritu nunca se va de la cazuela que tiene sucu sucu. Trabaja en brujería. - TENGUE (Remolino y Tata Pansúa) Es el más brujo de todos los palos. Con el tengue se hace de todo en mayombe. Con su espíritu se idiotiza al enemigo, se allanan obstáculos y se obtiene lo imposible. - VIRAMUNDO (Remolino) Es palo de fundamento. - YAYA (Siete Rayos) Es uno de los palos fundamentales de la nganga. Es mata brujo y a la vez un gran brujo. Tumba y levanta.

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Tercera Parte: Los 16 Signos del Chamalongo. Los 16 signos del Chamalongo corresponden a las 16 posibilidades en las que pueden quedar ordenados 4 chamalongos. Recuerden que el orden de los chamalongos se lee siempre en sentido contrario a las manecillas del reloj, como se explica en la entrada anterior.

Con este sistema se tiran dos o una mano, dependiendo del resultado de la primera. Si la primera mano es Matuba( Alafia ), Budelele( iyeife ), Nzanza( okana ) o Kufwa( oyekun ), no es necesario una segunda mano. Solo cuando sale Kisalu( etawa ) se lanza una segunda mano. La segunda mano( o la primera, si no hay segunda ) siempre es la que indica si la letra viene por Mbote( iré ) o por Mpi( osorbo ). Los 16 Signos del Chamalongo ( Los O simbolizan las piezas que caen boca abajo y los + simbolizan las que caen boca arriba )

I MITENGWE FORTUNA II MIBIZIMBILI MEDIOS III MAZANGULA CAMINO 3. IV MBUNGA PUEBLO 4. V TAKE ENCUENTRO 5. VI KWAGA SABIDURÍA VII NTAKWALA INOCENCIA 6. VIII MBANGO PÉRDIDAS IX ZILUME JUVENTUD 7. X VUBA PASIÓN XI ZVIBILI GANANCIA 8. XII KULELA ALEGRÍA XIII MPULULU ENCIERRO 9. XIV NTAGWANA TRISTEZA XV LUMWE ENTRADA 10. XVI KWAMI SALIDA 1. 2.

OO++ + + OO OOOO + + + + +OO+ +O ++ OO+O +O+O O+OO ++o+

O+O+ +++O O++O O+++ OOO+ +OOO

Resumen de cada signo:

I - MITENGWE = FORTUNA “Tyoko-Tyoko u mazi mi nwa vadangu, nsusu ku podi ku nwa ko”. “La forma en que bebe el agua el pato, no esla misma en que lo hace el pollo” – Cada cual es como Dios lo hizo. Las apariencias engañan. En esta letra habla Kasumbenka – No tiene mensajero: Nkisi de la adivinación, de los destinos y no necesita enviar mensajeros ya que se comunica a través del oráculo de los huesos, cauris o cocos. (Conocido en Cuba como Chamalongo) Este signo trae buen augurio y se refiere principalmente al jefe de familia. Habla de incremento en todo. Habla de éxitos, buena suerte, gran fortuna, celebración, propiedad y posesiones. Habla del honor y el respeto.

II - MBIZIMBILI = MEDIOS “Buku bu mvimba ba telamena kuku ku mweka”. “Los hongos (moluscos) estan prendidos de una sola raíz”. Un solo Rey gobierna un solo Pueblo. En esta letra habla Zumbaranda – Mameto kitabu: Nkisi femenino de las aguas estancadas y el barro. Trae salud. (Conocida en Cuba como Mariquilla) Este signo habla de paz en el pueblo; recuperación de una enfermedad, excepto para las mujeres a quienes les pronostica enfermedades serias. Cuando cae dos veces seguidas, indica que no se debe emprender ningún viaje por el momento. Y que el enemigo no tendrá éxitos.

III - MAZANGULA = CAMINO “Ntumpu-Mvemba: lina tumbukwa, li tumbukizi”. “Vana visi baka lu kondo, ngeye koko” “El guiro cae al agua y no llega al fondo”.

“a donde el ladrón no llega, tú quieres llegar” En esta letra habla Gonganbira – Tata mukongo: Nkisi de la caza, los alimentos y las expediciones. (Conocido en Cuba como Cabo Ronda) Este signo dice: si tú robas y no eres castigado, podras hacerlo nuevamente. Quiere decir, que cuando una persona hace una cosa y le resulta buena, debe continuar realizándola para tener éxitos. Indica que no habrá problemas, que ante las enfermedades habrá una rápida recuperación.

IV - MBUNGA = PUEBLO “Vana sili mbungu, vana sili kopu”. “Tali zi sokula, zi podi kwanga nti ko”. “Donde pongo la caneca, ahí pongo la copa”. “El hacha sin cabo, no puede cortar arboles”. En esta letra habla Lembaranganga – Tata Kingonge: Nkisi de la creación, la armonía y la paz. (Conocido en Cuba como Tiembla Tierra o Tata Kengue) Este signo indica luchas, guerras y revoluciones en el lugar donde vive. Habla de personas desagradables. Si sale este signo dos veces seguidas, indica guerra con la mujer o el marido. Lluvias y tormentas, el enemigo ataca desde afuera. El jefe (o Dios) eliminará a todo aquel que cometa errores graves.

V - TAKE = ENCUENTRO “Mbota nkunku li buzi bantu yonso”. “La estrella – cometa mete miedo a los hombres”. En esta letra habla Kaitumba – Mameto Kisanga: Nkisi femenino dueña de los lagos y mares. (Conocida en cuba como Madre Lango o Mama Kalunga) Este signo dice: prepara el escudo antes de emprender un viaje. Es decir, hay que prepararse bien antes de realizar cualquier cosa, antes de salir de viajes, antes de emprender una empresa, antes de tomar una decisión. Habla de enfermedad causada por la guerra entre dos hermanos, que se debe culminar.

VI - KWAGA = SABIDURÍA “Papa Nkandi wele: i Papa i bola ku mayala”. “El árbol tiene muchos cocos: pero muchos se corrompen en las ramas del cocotero”. En esta letra habla Katende – Tata Kitangana: Nkisi de las hierbas y la medicina mágica, tiene una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo. (Conocido en Cuba como Gurunfinda – Ozain) Este signo dice: quien corre de partida, corre de regreso. Lo perdido aparece. Si una persona se va de casa, regresa a casa. El perro sale de casa, se pierde y luego regresa a los pies del amo. El signo habla de paz, sabiduría, pureza, noticias, y comunicación. Buenos resultados en los negocios debido a decisiones buenas y cautelosas.

VII - NTAKWALA = INOCENCIA “Ngandu... pu! ... Zi mbolo... pu! ... Ntenvui vyakene”. “El caimán (cae al agua y hace)... pluf! ... el lagarto (cae al agua y hace)... pluf! ... Pero las ondas son diferentes. – Es imposible bañarse dos veces en un mismo río porque el agua nunca es la misma.

En esta letra habla Angoro – Tata Ndala o Ndoki: Nkisi masculino representado por una serpiente; representa al brujo, al diablo. (Conocido en Cuba como Ndoki o Makanko) Este signo dice: la persona que no paga lo que debe, se enferma. El que quiera azul celeste, que le cueste.

VIII - MBANGO = PÉRDIDAS “Tsaka-Tsaka i kunda, lenda u butu bi andi”. “Titi zi Lelele i titi zi Nkamba: Monti ku sye zaba ko tumuna, me tumuna zi na zi ke mbongo”. “Quien hace mucho ruido, no le gustan sus parientes” Pacto de la muerte con su ahijado el Médico. Nace la maldición y el Nganga. “La planta de Lelele y la planta de Nkamba: cuando no sabes distinguirlas, puedes usar la salvaje para comer”. – No use la leña si no sabe de cual arbol proviene. En esta letra habla Kavyungo – Tata Kyamba: Nkisi de las dolencias y las emanaciones negativas del cuerpo. (Conocido en Cuba como Pata Yaga o Cobayende) Este signo habla de la persona que se encuentra sola, sin familia, sin apoyo producto de las maldiciones. Dice que de donde se entra, se sale, pero hay que tener cuidado de no salir sucio.

IX - ZILUME = JUVENTUD “Au ma tuba munu, au ma vutula munu”. “Por un lado habla la boca y por el otro responde” Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua. En esta letra habla Kitempo – Tata Tempo: Nkisi responsable del tiempo y los cambios climáticos en general.(Conocido en Cuba como Cuatro Viento o Padre tiempo) Este signo dice que la casa está desierta, hay peligro en todo lo que se emprende. Es signo de virilidad, firmesa y solidez. Grandes cambios. Enfermedad y sufrimiento de una mujer. Habla de mujer embarazada que da a luz antes de tiempo. Una mujer oculta a un hombre para salvarlo.

X - VUBA = PASIÓN “Nkuvu wi natina mwanza”. “La tortuga lleva su casa a cuestas”. La cabeza es la que lleva al cuerpo. (ponga la cabeza en su sitio) En esta letra habla Terekompeso – Tata Kompeso: Nkisi cazador de las aguas dulces. Ayuda a cargar a cuestas todas las cosas pesadas. (Conocido en Cuba como Brazo fuerte) Este signo habla de la persona que debe desarrollar su intelecto, que la persona se encuantra enferma por no atender a los espíritus y solo así podrá recuperarse. Persona que se encuentra atrasada y debe atender la religión. Habla de prosperidad en el lugar donde vive o trabaja. Pero solo si se atiende. Ayúdate que Dios te ayudará. También habla de felicidad, bienestar, ganancias, herencias, buen camino.

XI - ZVIBILI = GANANCIA “Nsusu u buta i butamina ma kyo”. “Nyoka u koka mu mbasa. Bantu ti: bwili mbasa. Kaza minu mbakisi mbasa ami?”

“La gallina pone los huevos y los va tocando” – La aguja es la que lleva el hilo. Mientras tu ángel de la guarda no te venda, nadie te puede hacer nada. “La serpiente entró en la jarra de agua. La gente le dice al dueño (de la jarra): vamos a matarla. Y el dueño le responde: ¿qué tu dices? Dejala que salga y luego la matamos”. – Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero. En esta letra habla Dandalunda – Mameto Ngiyi: Nkisi de los ríos, de las aguas dulces. (Conocida en Cuba como Chola Nguenge o Mama Chola) Este signo dice que quien se mantiene en su casa, está siempre protegido. Cuando se cierra la puerta el mal no entra. En boca cerrada, no entran moscas. Cuando se protege y se cuida una cosa, no se pierde ni se desbarata. Ahorra hoy para que tengas mañana. Habla de alegrías cuando se hacen las cosas bien.

XII - KULELA = ALEGRÍA “Zinga zi bu Mpati, zinga zi bu Nganga. U zinga zi nkento, mono u ala kya”. “Seva-mpi, menu maku mi kuma”. “Vive con los grandes, Vive con los Médicos. La vida de la mujer es de amanecer a amanecer” – Si usted no sabe vivir con la ley de este mundo, aprenderá a vivir el el otro mundo. “Si te ríes de los males del otro, tus dientes se secan” – No hables mal del vecino, que el tuyo viene en camino. – Tu mejor amigo es tu peor enemigo. En esta letra habla Matamba – Mameto Mulenge: Nkisi femenino de las luchas, la guerra feroz, y los muertos. (Conocida en Cuba como Centella Ndoki) Este signo dice que la enfermedad enla persona es provocada por la brujería. Dice que no se debe emprender ningún viaje porque la maldad lo acecha, cosas malas le pueden ocurrir en el camino. Habla de la picada de la serpiente envenena. Dice que la guerra entre familia es provocada por la brujería.

XIII - MPULULU = ENCIERRO ”Ngangda mpinda podi wala ko”. “Mbeze ku mbusa, u sukula yau, u aku”. “El cesto (hecho de banza – caña de guín) para recoger maní (cacahuete) nunca se llena. (Es muy blando y se cae todo)”. – Sacar agua en canasta. “Las heridas dela espalda, quien te las lava, es tu familia”. – Una familia unida es una familia fuerte. – Un amigo en la adversidad es un amigo de verdad. En esta letra habla Wunge Kafulu – Ngolongo Golungoloni / Ngolongo Mayombezo: Zinkisi de los Gemelos Sagrados que son niños y se divierten cuando hay lluvia haciendo ruido en el cielo. Traen riqueza y tambores para auyentar al diablo – Nkosi. (Conocidos en Cuba como los Melli, los Jimaguas) Este signo dice que el regaso de la vida es el vientre de la madre. Habla de la bendición de la madre y los espíritus por línea materna a quienes hay que atender. Habla de problemas matrimoniales, de calumnias y de carcel. Lucha por el progreso, enfermedad., amor, matrimonio, atracción sexual, contratos, acuerdos.

XIV - NTAGWANA = TRISTEZA “Nti u lulama!... Yenda vana nsina ko”. “Mbwa mina nkandi: na veka zabizi buna zi nenina u au”.“Ma dungu ma lili nfunmu andi. – Nzila i mweka ti kwenda ».“Vamos primero a ver el tronco, luego hablamos” Santo tomás, Ver para creer.“El perro se traga el coco, tiene que saber cómo

sacárselo” No entres donde no te llaman. Quien hace una cosa, tiene que saber las consecuencias. “La hernia se come a su dueño. Pero todos vamos por el mismo camino”. Quien hace mal, espere por tal. Quien con hierro mata, con hierro muere. En esta letra habla Nkosi Mukumbe – Tata Nyango: Nikisi de los guerreros, las batallas y el arte de la lucha. (Conocido en Cuba como Sarabanda) Este signo habla de problemas con un hombre, de incertidumbre, que la persona está como una pluma en el aire. Debe hacerse trabajos al pie de una ceiba o un baobad. Dice que quien mal hace,mal acaba. También habla del suicidio, depresión, soledad, humillación.

XV - LUMWE = ENTRADA “Au ma tuba munu, au ma vutula munu”. «Kusu ku butulanga ku ma longo ma ngana ko. Na veka Nzambi u vanga bu au ». “Por un lado habla la boca y por el otro responde” – Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua. “El papagallo no pone los huevos fuera del nido. Dios lo hizo así”. – Cada cual con sus costumbres. En esta letra habla Nzazi Kambarangwanye – Tata Kilumino o Nzazi: Nkisi de los rayos y tormentas eléctricas. (Conocido en Cuba como Nzazi o 7 Rayos) Este signo dice: yo traigo paz al mundo, y encuantro guerras. En este signo se acaban las guerras. Habla de animales enfermos que morirán. Dice que hay que atender a los espíritus por línea paterna, principalmente al padre si es espíritu. Es un signo de nacimiento, de trampas, de mentiras y verdades. La mentira se puede convertir en realidad. Habla de la vida en ciclos, que se debe atender los ciclos de la vida.

XVI - KWAMI = SALIDA “Bana ba ngumbi; bubu ti kwenda, malonge buna ti podi zingwila” “Los pájaros hicieron una reunión (donde dijeron) a donde lleguemos viviremos, ¿si allí no hay cazadores que nos maten? Esto quiere decir: “El consejo de un amigo es un aviso del cielo”. En esta letra habla Aluvaya – Tata usumba: Nkisi que trabaja en los cruces de los caminos y actua de intermediario entre el hombre y el resto de las deidades. (Conocido en Cuba como Lucero o Nkuyu) Este signo habla de de cuidado con los cruces de los caminos. Se cierran puertas y se abren otras. Hay que actuar con inteligencia. La persona enferma producto de un espíritu y debe rogarle al espíritu del padre o abuelo, y hacerse limpiezas. Habla de la persona que va por la vida sin rumbo. También habla de guerras, disputas, tendencia a grandes victorias, enemigos ocultos. Hasta aquí por hoy amigos. Sería demasiado largo exponer aquí la letra completa de cada signo, por eso solo he puesto un fragmento de cada uno. Si a alguien le interesa tener el tratado completo, que se ponga en contacto conmigo. Un saludo a todos los mpanguis y lectores, que Nsambi les acutare siempre.

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Segunda Parte

Chamalongos de 7 piezas del Padre Montenegro. Cada pieza lleva una firma por cada cara de 2 entidades diferentes. En total son 14: los 12 mpungus con los que trabaja el Padre Montenegro, más el Diablo 13 y los Espíritus 14.

Los Chamalongos, originalmente eran confeccionados con ciertas conchas que presentan una mancha carmelita en su interior y también se hacían de huesos de kriyumba( cráneo humano ), carapacho de jicotea, cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos( principalmente cerca de las mpakas, ya que hay un tratado con ellos ), palos, metal( Sarabanda ), partes animales, piedra y de otras conchas marinas. Muchos paleros siguen usando chamalongos de concha, pero los chamalongos de coco( Nzandi o Nkandi), influencia yoruba, ganan cada vez más terreno, ya que son más resistentes. También influye el hecho de que antiguamente la lectura de chamalongos de concha era mucho más compleja que ahora y contenía interpretaciones para cada forma y situación en la que podía romperse una o más conchas durante una tirada, pero actualmente ese conocimiento está casi perdido, así que es más fácil cambiar las conchas, que por su fragilidad facilitaban la interpretación de sus roturas, por la resistente corteza de coco seco.

Nzandis o nkandis; chamalongos de coco. Izda. boca arriba y dcha. boca abajo.

Yo personalmente uso ambos sistemas: tengo 4 nzandis para consultas relativamente sencillas, con mpungus y orishas; y luego tengo 7 chamalongos de conchas marinas con patipembas de mpungus y entidades pintadas por ambas caras, que empleo, en manos de 4 o 7, para registros más profundos o específicos. Debo aclarar que los chamalongos pueden ser de 4, como mínimo, de 5, 7, 14 y hasta 21 conchas o cocos, pero lo más corriente es ver chamalongos de 4, 5 o 7 piezas. En lo que si concuerdan todas las variantes de chamalongos es en que, ya sean de concha, coco, hueso o carapacho y lleven manchas y símbolos o no, sus piezas siempre son redondas, de tamaño similar entre si y con una parte cóncava( curva hacia adentro ) y otra convexa( curva hacia afuera ).

Chamalongos de concha. Izda. boca arriba y dcha. boca abajo.

Algunos paleros registran sobre un tablero redondo de madera, parecido al de los babalawos, en el que dejan caer los chamalongos o caracoles; otros simplemente trazan un cuatro vientos( u otra firma, según la situación ) en el suelo o en una tabla o estera, frente a la prenda y arrojan dentro del círculo las piezas. Existen paleros que ven en los vititi chamalongos( la palabra vititi significa mirar, vista, y se coloca delante de los nombres de los diferentes sistemas adivinatorios: viti mensu, vititi nkobo, vititi chamalongo, etc ) el fundamento mismo donde habita Chamalongo, el dios de la adivinación, y por eso le hacen sacrificios aparte, como si fueran un nkisi más. Sinembargo, para otros paleros el dios de la adivinación se llama Kisimba o Kabanga y para otros es Cuatro Vientos o Padre Tiempo, según la regla.

Dos patipembas o firmas de Cuatro Vientos como las que se trazan para usar los chamalongos. La izquierda muestra los 5 elementos( el elemento Espíritu radica en el centro y fuera del círculo ) y la derecha indica el orden de las 4 posiciones, en contra de las manecillas del reloj y de derecha a izquierda.

Chamalongo o Shamalongo, versión criolla del vocablo africano Xianmaloango, es también una regla del Palo Monte cubano. Para sus adeptos, Xian significa espíritu de gran fortaleza y complejidad, espontáneo, directo y emprendedor, mientras que Longo o Loango es el nombre de la tierra africana de Loango, donde tuvo origen esta rama. En Cuba, Malongosignifica barbacoa, arriba, en lo alto, remolino, y es equivalente al orisha lucumí Oyá( Centella Ndoki ) y también a muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. La regla de Shamalongo es un gajo de Mayombe con una fuerte influencia yoruba y del espiritismo cruzado. Es parecida a la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, pero a diferencia de esta, sus prendas no contienen huesos de muerto, son solo espirituales, aunque muy eficientes para despojos y sanaciones. Al igual que las cartas del Tarot tienen innumerables clases y variantes de tiradas para adivinar, los chamalongos pueden ser consultados de muchas formas, según la casa del oficiante y la situación que lo exiga. Probablemente, el método más sencillo y empleado actualmente, sobre todo entre los principiantes, es el de las 5 Combinaciones Básicas, que heredamos del oráculo yoruba del coco. Las Cinco Combinaciones Básicas del Nzandi o Nkandi:

Dos piezas boca arriba y dos boca abajo: BUDELELE en Palo Monte( Iyeife en Ocha ). Buena letra; respuesta afirmativa.

El símbolo 0 indica cuando el coco o chamalongo cae con la parte convexa u oscura hacia arriba, y el símbolo +

indica cuando este cae con la parte cóncava o más clara hacia arriba. En algunos tipos de lectura, cuando la pieza cae en posición 0 señala negativo y/o malo(Imbi o Mpi ), y cuando cae en posición + señala positivo y/o bueno( Mbote ); en otros es al revés: 0 es cuando habla el muerto o mpungu y + solo marca la letra. Matuba( Alafia en Osha ): ++++ significa felicidad, éxito, bienestar, bendiciones; signo positivo o Mbote; respuesta afirmativa a una pregunta. Kisalu( Etawa en Osha ): +++0 significa trabajo, prosperidad con obstáculos. Este signo habla de éxitos en el amor, pareja de enamorados; como respuesta a una pregunta es un quizás, un Si con dudas, obstáculos; el éxito no es completo, hay que preguntar de nuevo. Mbote. Budelele( Iyeife en Osha ): ++00 significa igualdad, éxito total; este signo habla de amistad y familia; como respuesta es un Si rotundo. Mbote. Nzanza( Okana en Osha ): +000 significa guerra, dificultades; signo que habla de soledad, dificultades, espirítus oscuros, problemas de salud; como respuesta es no; signo negativo, Mpi o Imbi. Kufwa( Oyekun en Osha ): 0000 significa muerte, oscuridad, peligro, enfermedad grave; como respuesta es un No rotundo. Mpi o Imbi.

Tres piezas boca abajo y una boca arriba: NZANZA( Okana en ocha ). Dificultades, guerra, brujería, enfermedad; respuesta negativa; mala letra o mpi.

Si el consultante quiere saber si debe hacer un viaje por avión en febrero, por ejemplo, el brujo deja caer los chamalongos y si salen 2 ó 4 chamalongos o nzandis( de 4 ) boca arriba, es decir, con la parte cóncava hacia arriba, la respuesta es SI; si salen 3 piezas boca arriba significa un SI CON DUDAS Y/U OBSTÁCULOS, por lo que repite la tirada y si esta vez salen 2, 3 ó 4 boca arriba, la respuesta es SI; pero si sale solo uno o ninguno boca arriba, se interpreta como un NO. Siempre que sale una sola pieza o ninguna, boca arriba, ya sea en la primera o segunda tirada, la respuesta es NO. Este sencillo método de las 5 combinaciones también se puede emplear para preguntas de BUENO/MALO. "¿Cómo está la salud de fulana de tal? ¿Cómo va el negocio con mengano de tal? ¿Qué tal es esa oferta que me hicieron?" En todos los casos la respuesta es bueno o malo y dependiendo de la posición en que caigan sobre el cuatro vientos, la estera o tablero, también aportará algunos datos más. Por ejemplo, no es lo mismo que caigan 2 piezas boca arriba y separadas( amistad, amor, matrimonio, buena sociedad, 2 hermanos, las cosas marchan bien, buena letra ), a que caigan 2 piezas boca arriba, pero una encima de la otra( éxito en el amor, pasión, pareja o sociedad muy unida, éxito seguro, bendición de los dioses ).

Esta figura en forma de espada puede referirse al mpungu 7 Rayos( Shangó en ocha ).

La misma figura, pero en vertical, semeja un crucifijo que puede referirse al mpungu Kunankisi, el dueño del secreto de la resurrección del alma y de la ascensión espiritual.

También las formas que crean las piezas pueden señalar a determinado mpungu. La forma de una espada puede indicar que Siete Rayos habla, influye o es el mpungu de cabecera del consultante; y la forma de una ola puede señalar a Madre de Agua. El Método del Cuatro Vientos Otra forma en la que la posición sobre el suelo de las 4 piezas de nkandi o chamalongo pueden mostrarnos información adicional sobre la tirada, consiste en estudiar el orden y localización en que quedan las piezas sobre el cuatro vientos. Dependiendo de las piezas que caigan en el centro( donde se cruzan las flechas ), en las flechas, en las 4 porciones del círculo, o fuera del círculo, se determina el orden( en contra de las manecillas del reloj; primero derecha superior; segundo izquierda superior; tercero izquierda inferior; y cuarto derecha inferior ), las entidades que hablan y los elementos( aire, fuego, tierra, agua y espíritu ) que intervienen, entre otros aspectos de la tirada. Por ejemplo, una pieza boca arriba, fuera del círculo, señala la influencia positiva de un espíritu tutelar, pero una pieza boca abajo, fuera del círculo, señala la influencia negativa de un espíritu oscuro; una pieza boca arriba, en la primera posición( cae dentro de la porción del círculo superior derecha ), se puede interpretar como un buen comienzo, pero si cae boca abajo, en la primera posición, puede significar todo lo contrario.

La pieza boca arriba en primera posición puede indicar un buen comienzo/ boca arriba fuera del círculo o en el centro, señala la influencia positiva de un espíritu/ boca abajo fuera del círculo o en el centro, significa lo contrario, influencia negativa de un espíritu oscuro. En conjunto, la letra es Kisalu y hay que volver a tirar para confirmar; persona muy espiritual, muertera, nsila congo( tiene camino en el palo monte ), un enemigo le hace makumba, pero 7 Rayos y 2 espíritus le protegen, posible victoria.

También la primera posición corresponde al elemento fuego, la segunda( izquierda superior ) al elemento aire, la tercera( izquierda inferior ) al agua y la cuarta( derecha inferior ) a la tierra. Madre de Agua es un mpungu puro de Agua, mientras que Chola Wengue es un mpungu de Agua y Tierra; 7 Rayos es un mpungu puro de Fuego, pero Sarabanda es de Tierra y Fuego; Tiembla Tierra y Ngonda Nkisi son puros de Aire, pero Lucero/4 Vientos, Ngurufinda y Kobayende son de Aire y Tierra, y Watariamba( cabo ronda ) y Centella Ndoki son Aire y Fuego, aunque Centella también tiene mucho de Tierra. Cuando caen 3 piezas boca abajo, una en Aire, otra en Fuego y otra en Tierra, señala inequívocamente la presencia o influencia de Centella Ndoki, es letra de daño por brujería; tres boca abajo, una en Aire y dos en Tierra o viceversa, indica la presencia o influencia de Kobayende, letra de enfermedad; tres boca abajo, una en Aire y dos en Fuego o viceversa, señalan a Watariamba y es letra de problemas con la justicia, pero si caen boca arriba quieren decir que el consultante es hijo de Watariamba, justicia a su favor, hombre valiente, victoria, captura provechosa, se alcanzan los objetivos; dos piezas boca arriba sobre Fuego señalan la bendición o protección de 7 Rayos, buena letra, pero si caen boca abajo sobre Fuego significan un castigo o daño proveniente de 7 Rayos y es letra de accidentes con electricidad, incendios, heridas de bala, explosiones, etc.

Dos piezas boca abajo en Fuego( primera posición ) pueden indicar daño o castigo de 7 Rayos, accidentes o desgracias por fuego y electricidad, carácter violento, tiránico. Dos piezas boca arriba en Tierra( cuarta posición ) pueden referirse a un final feliz o resolución satisfactoria de una situación, victoria justa, trabajo, esfuerzo coronado con el éxito. En conjunto, la letra es Budelele, respuesta afirmativa, triunfo; persona muy trabajadora, fuerte y práctica, autoritaria, a veces violento y puede ser terrible con sus enemigos, ambicioso, apasionado en el amor, hijo de 7 Rayos y/o Shangó.

Las posibilidades de este sistema son innumerables, partiendo de los 16 signos básicos de todas las combinaciones posibles que se obtienen del orden en que caen las piezas( ++++, +000, +0+0, 00+0, etc, etc hasta llegar a 16 ) y combinándolos con los 5 Elementos( aire, agua, tierra, fuego y espíritu ) y con los significados que se extraen si caen en el centro, sobre las flechas o fuera del círculo, además de con las cinco combinaciones básicas( matuba, kisalu, budelele, nzanza y kufwa ) y con las percepciones que experimente el brujo, le ofrecen a este último un amplio abanico de interpretaciones, símbolos y ramificaciones para responder al consultante. Y aquí es donde el lector piensa: "carajo, y cómo voy a saber elegir entre tantas posibilidades de interpretaciones diferentes?", y la respuesta no es fácil: primero hay que estudiar mucho y no dejar de hacerlo nunca; segundo es practicar, poner en práctica lo aprendido en consultas reales, sobre problemas y personas reales y apuntar todo bien clarito en la libreta; tercero es prestando atención a la propia intuición, escuchando a la voz interior, dejándote llevar por el flujo del universo; y cuarto son los años, la experiencia de la vida, que es la maestra de todos los maestros. Demás está decir que mientras mayor sea el conocimiento del brujo sobre estos métodos, signos y posibilidades, mejor será su interpretación, su registro, su adivinación. Ese es el peligro de consultarse con un palero que no domina suficientemente estos tratados, pues, aunque trabaje con buenas intenciones, puede perjudicar a un consultante al hacer una lectura equivocada y recetar remedios que, lejos de ayudar, lo que hacen es empeorar la situación. Así que a la hora de elegir un padrino, no se guíen por sus modales, aspecto o por si parece buena persona o no, sino por su nivel de consulta. La consulta o registro no solo sirve para que el brujo pueda conocer nuestra situación; también funciona en sentido opuesto, ya que permite que el consultante pueda conocer el nivel del brujo y así decidir si elegirlo como padrino y poner su salud y destino espirituales en sus manos. Por eso es importante que el ngueyo conozca el funcionamiento de estos sistemas adivinatorios, para que nadie le pueda hacer un cuento. En la próxima parte de este trabajo sobre los sistemas de adivinación del palo monte ahondaremos en estos 16 signos y la liturgia del registro o los diferentes pasos de una consulta.

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Primera Parte.

Las inspiraciones o trances son el método de adivinación y comunicación espiritual más valorado dentro del Palo Monte.

Uno de los aspectos más cautivadores de las reglas afrocubanas es la adivinación y sus diversos sistemas y artilugios. Para ilustrar su importancia debemos decir que, en las reglas afrocubanas todo empieza con una consulta o registro, ya sea la primera vez que el neófito visita a un brujo o sacerdote y de este modo se adentra en este fascinante y a veces peligroso mundo, o en posteriores visitas, o al empezar o terminar cualquier ceremonia o trabajo y muchas veces también durante el proceso. Cuando vamos al médico, este siempre inicia la consulta echando una ojeada a la historia clínica del paciente y haciendo unas pocas preguntas de control y seguimiento, mientras aplica el inevitable estetoscopio. De forma muy similar empiezan todas las consultas de paleros, santeros y babalawos: historia clínica( la famosa "libreta" donde el brujo o sacerdote apunta los signos, trabajos y observaciones de cada ahijado o cliente, entre otras cosas ) y unas pocas preguntas de control y seguimiento( más que nada por cortesía y para refrescar el caso en la memoria, pues la mayoría de auténticos brujos y sacerdotes no les gusta que sus ahijados le adelanten cosas o le expliquen mucho antes de consultarlos, para no predisponerse, pues a menudo lo que la persona piensa o desea no se corresponde con lo que realmente sucede o le conviene a la persona. Como diría el doctor House, todos los pacientes mienten. En cambio, el cuerpo y el espíritu siempre dicen la verdad ), mientras disponen los artilugios adivinatorios( los estetoscopios espirituales ) y dan comienzo al registro. Una persona puede acudir a un brujo o sacerdote para consultarse por muchos motivos, pero todos pueden agruparse en 2 tipos de básicos de consulta: el registro, que es una consulta general sobre todos los aspectos principales de la vida de una persona( salud física, mental y espiritual, amor, dinero, desenvolvimiento, etc ), como un chequeo médico general; y laconsulta sencilla, que se concentra en uno o más aspectos o situaciones especifícos del consultante. Generalmente se emplean sistemas adivinatorios diferentes para el registro y para la consulta sencilla. Un babalawo, por ejemplo, puede utilizar el até o tablero de ifá para registrar; el ekuele( cadena con 8 semillas de palma o trozos de coco o carapacho de jicotea ) para una consulta más precisa o sencilla y 4 trozos de coco para preguntas de Sí o NO. Igualmente, los paleros solemos usar 4 chamalongos para preguntas de SÍ o No y otros sistemas y/o artilugios más complejos para los registros y miradas profundas( cuando el brujo trata de localizar y "ver" a un enemigo o víctima o persona a la que se quiere encontrar, ayudar, vigilar, influir o dañar a distancia ), como son la vititi mensu, el plato, el vaso de agua, los 7 chamalongos o 4 chamalongos, pero con un sistema mucho más complicado.

Chamalongos de coco. Originalmente son de concha, kriyumba o carapacho de jicotea, pero la influencia yoruba introdujo los de coco, que tienen la ventaja de romperse menos.

Entre paleros es también frecuente el empleo de baraja española,tarot, péndulo, nkobos( caracoles cauries iguales que los de los santeros. Influencia yoruba. La mayoría de los paleros tienen coronado osha ),quiromancia( leer las manos ) y leer las cenizas del tabaco, entre otros, que son artilugios y sistemas adivinatorios que no son originales de las reglas congas y bantú. Y es que el palo monte, a diferencia de las reglas de osha e ifá, que son más estrictas en sus liturgias, siempre está experimentando con nuevas cosas y concede una gran importancia a la improvisación, creatividad e intuición de sus practicantes. En principio, para nosotros cualquier artilugio o sistema de adivinación nos puede servir para comunicarnos con mpungus y espíritus, siempre y cuando sean debidamente consagrados a estos, pues, en esencia, todos estos métodos y objetos se caracterizan por atrapar la atención del oficiante, ayudandole a concentrar su mente en un solo punto y, de esa forma, propiciando la apertura de los canales espirituales de este, para que las entidades convocadas y/o involucradas le susurren al oído o proyecten imágenes en su mente, o ambas cosas, mientras van estudiando los signos que van saliendo.

El uso del tabaco, tanto para leer sus cenizas, como para inducir el trance y como ofrenda, dentro del Palo Monte, es uno de los grandes regalos que nos dejaron los aborígenes de América.

Es por eso que, si una persona que no está iniciada y/o capacitada para emplear estos objetos, intenta registrar o consultar por su cuenta, por regla general no obtiene ningún resultado digno del esfuerzo, ya que el poder radica realmente en el interior del vidente y los objetos y sistemas solo son prótesis, como espejuelos espirituales que ayudan a ver mejor; pero si la persona es ciega, por muy buenos que sean los espejuelos, no verá nada. Tanto es así que, en las consultas y registros, es normal que el palero entre en trance o semi-trance, mientras manipula los chamalongos u otro sistema adivinatorio. Los kimbisas llamamos inspiraciones a esos súbitos trances o semi-trances en los que un mpungu, orisha, santo o espíritu se apodera parcial o totalmente del kimbisero u otra persona, para transmitir oralmente sus revelaciones y consejos y, en ocasiones, para ejecutar personalmente, mediante el cuerpo del médium, determinada curación o trabajo. Lo que se dice en esas inspiraciones es más apreciado por los paleros que lo que se interpreta a partir de los signos que salen mediante chamalongos, nkobos u otro sistema adivinatorio. Así pues, cuando un palero va a registrar a una persona, sabe que empezará usando determinado artilugio adivinatorio, pero nunca sabe como terminará la cesión. En la segunda parte de este artículo profundizaremos en cada uno de los principales sistemas adivinatorios del palo monte y hablaremos de otros sistemas muy antiguos, que han caído en desuso.

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Nuevos Palos y Nuevos Montes. Correspondencia con un palero cubano afincado en Mexico.

Fotografía de Carlos Castaneda en el altar espiritual del Padre Montenegro.

A continuación reproduzco un intercambio de mensajes entre un palero cubano que vive en México, y yo: 2012/4/11 > Nsala Malekum, mi Npangui. ¡Taita Nganga saludando tierra congo, cará'! > Me presento: soy Enrique Estrada, cubano (la Habana, 1970). Me rayé en la > Briyumba en el 2003, y vivo en México desde el 99, en donde he estado en > contacto con chamanes mexicanos de varias etnias indígenas. > Tuve el placer de consultar su blog sobre Palo Monte, y coincido con > usted en que el Palo es una forma de chamanismo. En mi contacto con chamanes > mexicanos, no he visto ninguna diferencia radical entre nuestros sistemas, > salvo detalles culturales, pero la relación con los espíritus, los Dioses y > la naturaleza, es la misma. Sin embargo, ha sido muy difícil que en México > se acepte al Palo Monte como chamanismo, inclusive por los propio paleros > que, como bien dice en su blog, son practicantes de magia religiosa, pero > han perdido el contacto con el monte. > Yo vivo en Morelia, una pequeña ciudad de provincia, y puedo llegar al > monte caminando, y ahí voy cada semana, una o dos veces. También hacemos > largas peregrinaciones al desierto de San Luis Potosí, donde conduzco > ceremonias de Peyote, como parte del aprendizaje y entrenamiento de mis > futuros ahijados. Vi en su perfil que está interesado en las plantas > enteógenas. ¿Puedo preguntarle cómo las relaciona con el Palo? Yo he > trabajado ese tema por casi veinte años: empecé en Cuba con lecturas de > Carlos Castaneda, y usando Hongos alucinógenos. Con el tiempo, mis muertos > (muchos de ellos son indios, y en las Ngangas que he montado en México, los > muertos son indios, muchos de ellos chamanes y curanderos en vida) y las > mismas Plantas Maestras me han revelado formas para incorporar estas plantas > en las prácticas del Palo Monte. Me gustaría intercambiar ideas con usted > sobre este tema. Quisiera pedirle además, y si no es mucha molestia, que si > conoce a alguien en México que esté trabajando el Palo en combinación con > las tradiciones indígenas, en especial los enteógenos, por favor me pase el > dato para localizarlo y conocerlo personalmente.

> Vi en su perfil que tambien está interesado en Japón y las artes > marciales. Esa es otra feliz coincidencia: yo practico aikidô desde hace 15 > años, y doy clases en México desde el 2000. Los domingos, además, vamos con > algunos alumnos al monte, a entrenar Kenjutsu en las montañas, cerca de > Morelia, al estilo antiguo. > No ocupo más de su tiempo. Esperando estar en contacto, me despido de > usted con un fraterno abrazo. ¡¡¡Mucho aché para usted, y nsalamalekum pa' > sus muertos!!! > E.E. Taita Nganga Briyumba.

Altar espiritual y Sarabanda en el nso nganga del Padre Montenegro.

En el altar espiritual del Padre Montenegro se puede apreciar la presencia de entidades y guías espirituales tan disimiles entre si como Jesucristo y San Luis Beltrán, la Comisión Africana, la Comisión India, Buda, Krishnamurti, Aleister Crowley, Gurdjieff, Quintín Bandera, Jose Martí o el propio Andres Petit.

Respuesta: Malekum nsala, Enrique; un placer conocerte, hermano. No todos los días se topa uno con gente con tantas cosas en común. Si no te importa, publicaré nuestra epístola en mi blog, pues creo que puede resultar muy interesante para muchos lectores. Tal vez lo lea otro palero-chamán que viva en México y puedan ponerse en contacto. Yo conocía gente en México cuando vivía en Miami, pero de eso hace más de 10 años y les he perdido la pista. Sobre todo cuando los Nuevos Kimbisa se marcharon de México hacia Suramérica. Tiene que haber gente allá que los recuerde. Proximamente publicaré un artículo que estoy preparando sobre este tema del uso, o no, de las plantas de poder( enteógenos ) en la brujería o chamanismo afroamericano. Tan solo te adelantaré que, contrariamente a lo que piensan la mayoría de los paleros cubanos, en África sí que usaban y siguen usando, plantas de poder en ritos chamánicos, como las semillas entada rheedi o la raíz silene capersi, que emplean para facilitar el "ensueño", entre otros fines mágicos. Entre los religiosos afrocubanos el termino chamanismo es algo nuevo y casi desconocido, por eso le hacen rechazo a priori, por ignorancia, ya que, como cualquier antropólogo o estudioso serio de los temas mágicoreligiosos afroamericanos sabe, el palo monte, al igual que toda disciplina de magia ritual que se base en el culto a la naturaleza y a los espíritus, es chamanismo. Por eso yo digo que el palo monte que aún se practica en los campos de Cuba, es más chamánico que religioso, mientras que el palo monte que se cultiva en ciudades y grandes poblados es más bien brujería religiosa, no chamanismo. Todas las religiones antiguas tuvieron su origen en distintas formas de chamanismo, que se fueron transformando, poco a poco, en cultos mágico-religiosos, según estos pueblos iban dejando la vida de cazadoresrecolectores en el monte, la selva, la tundra, los desiertos y montañas del mundo, para dedicarse a la agricultura-ganadería y asentarse en poblados y ciudades. Hoy en día, en pleno siglo XXI, solo quedan auténticos chamanes en contados puntos del orbe donde todavía existen tribus indígenas sin contaminar por las sociedades modernas. El resto, incluidos descendientes de chamanes indígenas americanos, africanos, asiáticos, australianos, etc, pero que saben leer y escribir, conducen rancheras y usan móvil o no se asustan al ver volar un

avión, somos más bien neo-chamanes. El neo-chamanismo es un fenómeno relativamente reciente y en plena evolución; una ramificación de la New Age que intenta retornar a la pureza espiritual y estética de la naturaleza, como una especie de nostalgia por los orígenes salvajes y la inocencia y misterio de las edades oscuras, pero reforzada por la solides estructural de las filosofías orientales, como el budismo, y el taoísmo, fundamentalmente, y con influencias de todo tipo de escuelas y disciplinas esotéricas y espirituales, como el sufismo, la alquimia, la metafísica y toda clase de sectas ocultistas y fraternidades esotéricas, como los masones, rosacruces, Golden Dawn, etc. En ese sentido, tanto tú como yo entramos en la categoría de neo-chamanes, al igual que todos los paleros que viven y juegan en el monte, aunque nunca hayan oído la palabra chamanismo y mucho menos neo-chamanismo. Aparentemente, se trata de una simple diferencia semántica entre paleros tradicionales y paleros modernos, pero significa mucho más que eso. Los paleros tradicionales prefieren ver al palo monte como una religión, ya que religión les parece un concepto más civilizado y elevado que brujería o chamanismo, palabras que asocian con gente primitiva e ignorante, como era corriente a principios del siglo pasado. Es un trauma o complejo que viene de tantos años de humillaciones que sufrieron los esclavos africanos y sus descendientes en América, pero que hoy en día está pasado de moda, ya que la antropología y etnografía modernas, la new age, la física cuántica y filósofos, científicos, artistas e intelectuales de todo el mundo han revindicado con tremenda fuerza las sabidurías ancestrales que hoy se agrupan bajo el término común de chamanismo. Por eso los paleros modernos nos sentimos cómodos con el término chamán o brujo y nos alejamos cada día más de los aspectos religiosos de nuestro culto, que son de origen católico y europeo, más que de nuestros ancestros bantús. Esta división entre paleros y santeros tradicionales y paleros o brujos modernos o neo-chamánicos se agudizará más en los próximos años y originará la aparición y desarrollo de nuevas reglas, como "La Nueva Regla Kimbisa", primer fenómeno directamente relacionado con el palo monte y puramente neo-chamánico, al que ya me he referido en anteriores artículos: http://palomontenegro.blogspot.com.es/2010/11/la-nueva-regla-kimbisa-losherederos-de.html, que mezcla en su liturgia y filosofía elementos del palo monte más puro con prácticas chamánicas amerindias( como el uso de plantas enteógenas, como la Ayahuasca, cactus San Pedro o Peyote, hongos etc ), disciplinas orientales y el espíritu de libre experimentación que caracteriza a la New Age. Nada es para siempre. Todo cambia y se transforma o desaparece. Y el Palo Monte no es la excepción a esa regla universal. Las culturas que no aceptan los cambios que suceden a su alrededor, que no se adaptan, perecen. Nuestros ancestros bantús que fueron esclavizados y llevados a Cuba se adaptaron y por eso el palo monte sobrevivió hasta nuestros días, pero tan lleno de influencias, aportes y mutaciones, que de ningún modo se puede decir que sea el mismo que se practicaba en África hace 300 años. La naturaleza no conserva, solo recicla. Solo los humanos insistimos en "conservar" todo tipo de cosas, desde alimentos hasta cadáveres y culturas, pero a la larga comprendemos que lo que se conserva tal y como era en el pasado, no está vivo, como no está viva una momia o un fósil viviente. Para conservar una cultura hay que dejar que se mezcle y que experimente, pues no hay evolución sin cambio. Internet, la era digital, lo cambia todo, y lo que no cambia con ella, desaparece. Los antiguos cultos eran locales, aislados por mares, ríos y montañas de la influencia de otros pueblos. De hecho, conservar pura la cultura, el lenguaje y los ritos, era una forma de re-afirmación y defensa ante otras civilizaciones, una muralla sicológica para proteger su identidad y no diluirse como cultura, y morir. Pero el mundo ha cambiado mucho en los últimos tiempos y ahora la cultura ya no sirve más como "aislante", sino todo lo contrario: actúa como "medio conductor"; permite la interacción entre billones de personas de razas, nacionalidades, lenguajes y creencias diferentes. Los paleros modernos, al igual que la mayoría del resto de los neo-chamanes del mundo, no vivimos aislados en cuevas, montes y monasterios remotos, pues, por muy lejos de la civilización que nos encontremos físicamente, virtualmente nos mantenemos en contacto con personas, información y conocimientos de todas partes del planeta. Podemos escuchar música tibetana o maorí mientras trabajamos con la nganga o consultar por videoconferencia a un sueco que está en Cuba o a una cubana que se encuentra en Suecia, desde nuestra casa en Málaga. Ese flujo informativo intensificado por las nuevas posibilidades que nos abre la tecnología de nuestro tiempo, transmutan inevitablemente la realidad y experiencia y, por tanto, la naturaleza del palo monte que se practica ahora mismo en multitud de países, como Mexico, Venezuela, Argentina, Perú, España, Estados Unidos, Canadá, Italia, Francia, Alemania, Suecia, etc, debido a la masiva emigración de cubanos de la isla, en busca de libertad y prosperidad, en los últimos 20 años.

Si nuestros ancestros africanos se adaptaron al Nuevo Mundo, ahora nos toca a nosotros adaptarnos al regreso al Viejo Mundo, ¿no les parece? Nuevas yerbas y animales, nuevos mares y ríos; nuevos Palos y nuevos Montes. Nuevos lugares, nuevas costumbres y creencias, nuevos rastros, nuevas kriyumbas, nuevos medios de comunicación, nuevos conocimientos, nuevas experiencias, nuevos fundamentos, nuevos troncos y nuevos caminos. Un abrazo de kunanchila y que Nsambi acutare, Padre Montenegro http://palomontenegro.blogspot.com.es/2010/08/palo-monte-religion-o-chamanismo.html Querido lector: no olvides votar por este post al final de la página, en la g+ ; no te cuesta nada y a mi me ayuda muchísimo. Otra forma en la que puedes colaborar para enriquecer el blog, es escribiendo algún comentario con tus opiniones, preguntas y sugerencias, y si lo visitas a menudo, ¿a qué esperas para hacerte Seguidor? ¡Empieza ahora y que Nsambi te acutare siempre!!!

EL PALERO CAZA EN LA SELVA Y EN EL ZOOLÓGICO Siguiendo con los documentales sobre el Palo Monte en Cuba, aquí les traigo este video sobre una ceremonia de cumplimiento en un prestigioso munanso habanero, obviamente de la rama Briyumba. Y digo obviamente, porque se pueden apreciar muchos elementos influenciados por la regla de Osha, desde las imágenes de bulto de santos católicos _cosa impensable en Mayombe puro_; los chamalongos de coco; el hecho de que no vayan descalzos, ni con el torso desnudo, ni tocados con pañuelos y sombreros, concediéndole más importancia al collar de guerra; los mismos rezos e invocaciones recuerdan mucho a las moyugbas santeras; hasta el mismo sacrificio de un puerco, animal que no es muy corriente en mayombe o en kimbisa e incluso es tabú en muchas casas por considerarlo sucio e indigno. Aún así, estamos en presencia de una auténtica ceremonia de cumplimiento de Palo Monte, en un templo de larga tradición, cuya liturgia es evidentemente seria y bien organizada; con gran atención a los detalles y a la estética del munanso. Siempre se dice que los paleros rondan los cementerios para robar cadáveres y espíritus _de hecho muchos paleros buscan trabajo como enterradores de cementerio o empleados de funerarias, tanatorios y hospitales para tener mayor contacto con los espíritus y acceso a sus restos mortales_ pero pocas veces, por no decir nunca, se menciona la relación del palero con los parques zoológicos. ¿De dónde creen que sacaron la cabeza de oso -creo que es un oso- que corona la prenda principal? En Cuba hay prendas coronadas por tigres, leones, panteras y otras fieras que no existen en la isla fuera de los zoológicos. Y detrás de cada uno de ellos hay una aventura, una historia de las arriesgadas tribulaciones de cada obtención. Originalmente, en Africa, el brujo palero debía cazar él mismo a estas fieras, para aportarle a su prenda la fuerza espiritual de la caza, además de la del animal, pero, ¿quién dice que no tiene mérito, que no es una verdadera caza, arriesgarse a caer preso por "cazar" una fiera en el zoológico? Comparando esta ceremonia con algunas de las que pueden verse en el video del post anterior, en las cuales se

aprecia cómo se "juega" el palo en el monte; constataremos como el Palo Monte que se practica en áreas rurales es mucho más sencillo y concreto, sin adornos, y se celebra al aire libre, con el monte como templo, mientras que el palo de las ciudades compensa la carencia del contacto con la naturaleza con una gran riqueza y belleza litúrgica, traducida en mil detalles, cantos, movimientos, símbolos y colores. Este video es característico del Palo Monte urbano, con sus complejas ceremonias y numerosos miembros; a diferencia del palo Monte rural, que muchas veces se limita al Tata y a la Yayi _y al muerto, claro_, que es su propia esposa. La estructura de todas las formas de Palo Monte es siempre familiar, ya sea por vínculo sanguíneo, como en el campo, o por fraternidad sectaria, como en las ciudades.

PRENDAS Y ARTEFACTOS MÁGICOS DEL PALO MONTE

Hola amigos; hoy les traigo fotos de algunas prendas y artefactos mágicos del Palo Monte, que he montado y consagrado recientemente para algunos ahijados. Está el Kini Kini Negro, una talla en cierta madera, cuyo nombre no puedo revelar, con forma humana y que sirve exclusivamente para hacer bilongos, es decir, maleficios. Se ata el nombre y/o foto o rastro de la victima a uno de los clavos que están clavados en el cuerpo del Kini Kini y se le ordena que lleve el bilongo hasta esa persona, en el plano astral. Según el tipo de bilongo, se escoge el clavo: el clavo en un ojo afecta la vista y hasta puede dejar ciego, también sirve para engañar; el clavo en la boca es para desprestigiar a una persona; en el oído, para acallar malas lenguas; en la cabeza, para volver loco o afectar la claridad mental de una persona y que tome decisiones erróneas, suicidio, crimen, paranoia; en el pecho, cáncer, infartos, mal de amores, divorcios, separaciones, depresión, suicidio, venganza, etc; en la barriga, obesidad, alcoholismo, bulimia, anorexia, parásitos y todo tipo de males que afecten los órganos alojados en la zona abdominal; entre las piernas, impotencia, SIDA, enfermedades venéreas, infertilidad, aborto, etc; en el ano, violación, traición, perversión, prostitución, drogas, mala vida, cárcel; en los pies, atraso, caminos cerrados, accidente, invalidez; en los brazos, desempleo, cargas familiares, hijos descarriados, familiares enfermos, debilidad, cobardía; en las manos, ruina, deudas, cárcel, crimen, violencia; en la espalda, drogas, enfermedades respiratorias, cáncer de pulmón, traición, calumnias, desprestigio, asesinato, etc.

Kini Kini Negro

Los Kini Kini Negros son espíritus de difuntos que llevan mucho tiempo vagando por la tierra y se han vuelto oscuros y hábiles en el mal. Generalmente, fueron personas que sufrieron cosas horribles antes de morir y siguen furiosos y vengativos. Para un verdadero brujo es relativamente fácil convencerlos de que habiten dentro de estas figuras de madera, que les recuerdan el cuerpo físico y les permiten atacar desde el astral a otros cuerpos vivos. Estos Kini Kinis se consagran con licencia de mpungus como 4 Vientos, Centella Ndoki, Kobayende, Sarabanda y Cabo Ronda. Hay otros Kini Kini Negros que se consagran exclusivamente a demonios, como Lugambé, Lukankasi, Kadiempembe Viento Malo, etc y que solo sirven para tumbar( matar ) y provocar los más horribles sufrimientos. Se diferencian en la madera y en los rasgos de la talla, que pueden poseer elementos animales, como alas, cuernos, garras, colas, formas de serpiente y penes enormes, caravelas y expresiones faciales malvadas y/o lujuriosas. Los espíritus que los habitan generalmente pertenecen a niños muertos de forma horrible y que sienten un enorme placer en matar y torturar a los vivos. Para ellos es como un juego y gracias a esa retorcida inocencia es que los demonios pueden convencerlos de ejecutar actos que otros espíritus oscuros, pero de adultos, tendrían reparos en llevar a cabo. También están los Kini Kini Rojos, figuras de madera con forma de mujer, que sirven exclusivamente para amarrar, endulzar, seducir, atraer, provocar enfermedades venéreas, impotencia, infertilidad, abortos, lujuria, infidelidad, esclavitud sexual, prostitución, perversión y todo tipo de efectos y males relacionados con el amor, los sentimientos y la sexualidad. Son muy parecidos a los Kini Kini Negros, salvo porque el fetiche posee pechos

de mujer y la madera es distinta y rojiza. Los habitan espiritus de mujeres que murieron a causa del amor y/o de la sexualidad. Hay otros Kini Kini Rojos, que en realidad son azules( se les tiñe de azul y se adornan con elementos marinos, como caracoles y corales ) y que, a parte de pechos grandes, también poseen vientres abultados, como mujeres embarazadas. Pero solo se usan para actos fuertes, pero benignos o justos, como devolver la fertilidad a una mujer, decidir el sexo de un feto en el vientre materno, conceder la venganza a una madre a la que han traicionado o le han quitado a sus hijos, provocar el amor verdadero, para siempre, en una pareja y cosas así. También sirve para salvar de la pobreza y la ruina y para dar inspiración y talento a los artistas e intelectuales.

Ndoyi

Otras fotos son del Ndoyi, cetro o pequeño bastón que ayuda a su dueño a penetrar en el astral a través de los sueños. El Ndoyi es recomendable para paleros que no poseen el don de la mediumnidad o lo tienen atrofiado. También lo usan algunos brujos para acrecentar su poder en el plano astral y aumentar su "vititi"( visión mágica ). Se utiliza con la mano izquierda sobre el pecho, para dormir. El Ndoyi lleva en su interior una carga mágica y el nombre de la persona para la cual se ha creado que, junto al tipo de madera, las plumas, cuentas y otros elementos que lo conforman, funciona como una linterna o antorcha, una brújula, un pasaporte y un arma, en el plano astral, al cual se puede acceder desde el mundo de los sueños.

Existen varias formas y técnicas de penetrar en el astral, como el Viaje Astral( técnica de relajación y visualización europea, sintetizada de ciertas prácticas esotéricas orientales ) y los Viajes mediante la ingestión de plantas de poder o enteógenas, como el peyote, la datura, los hongos, el San Pedro y la Ayahuasca, de las tradiciones amerindias precolombinas, o los trances inducidos mediante danzas y cantos rituales, de Africa y Asia. Todas ellas funcionan durante la vigilia, pero a través de los sueños también se puede penetrar en el astral y, además, de forma mucho más natural y enérgica, si se posee un cetro Ndoyi. Los Ndoyis son originarios de Mesopotamia y Egipto. Las figuras de dioses egipcios a menudo ostentan ndoyis en sus manos y de su herencia mágica surgieron luego en Europa las escobas, cetros, bastones y varitas mágicas que se han convertido en complementos indispensables de los brujos, magos, taumaturgos y profetas de todas las religiones y sociedades esotéricas occidentales. El conocimiento de su fabricación y uso penetró desde Egipto a algunas zonas de Africa, pero nunca se generalizó, ya que este secreto siempre se reservó para los reyes y grandes jefes de naciones y tribus; por eso su conocimiento solo llegó a Cuba y a América, mediante unos pocos esclavos de origen noble( príncipes y grandes guerreros brujos y sacerdotes bantúes )que supieron legar su secreto con suma discreción. Me precio de ser uno de los pocos brujos de América, afortunados por haber

llegado a dominar este secreto. El Ndoyi o Ndolli, permite que su tacto perdure en el sueño de su dueño y hace que este lo sienta y lo vea en su mano durante sus sueños. La sensación y visión del Ndoyi dentro de los sueños, provoca una especie de "despertar" dentro del sueño. Es decir, el sujeto, al ver y sentir el Ndoyi en su mano, toma consciencia de que su cuerpo está en otra parte, dormido y que todo lo que experimenta no sucede en el mundo físico, sino en el mundo de los sueños. A partir de ese momento o "despertar", el sujeto se apodera del curso de su sueño y empieza a aprender a moverse e interactuar dentro de esa dimensión. Puede quedarse a jugar en esa dimensión subconsciente, diseñando sus sueños para recrear momentos pasados o fantasias provocadas por sus deseos más profundos, o puede aprender a trascender todo eso y penetrar en el plano astral, que es mucho más asequible desde los sueños que desde el mundo físico.

Lo primero que aprende el dueño de un Ndoyi es ha moverse dentro del mundo de los sueños. A flotar, volar y desaparecer y aparecer en nuevos escenarios. Estos modos de moverse y trasladarse funcionan casi igual en el plano astral, por eso es importante practicarlos en el mundo de los sueños o Ensueño( se denomina Ensueño al mundo de los sueños en el que participa un sujeto "despierto"; es decir, consciente de que está dormido ). Generalmente, el despertar de una persona atrae a sus "aliados": entes espirituales que suelen tomar forma de "Totems"( espíritus guías que adoptan forma de animales, como ciertas aves, serpientes, perros, lobos, tigres, leones, etc ) en el mundo de los sueños y que enseñan a moverse a la persona y le guían en el paso al plano astral, mayormente a través de pasadizos a los que se accede por ojos de agua( pozos, charcos, pequeños lagos ), cuevas, puertas secretas, espejos, ventanas, cerraduras, madrigueras, etc. Una vez en el plano astral, las posibilidades son casi infinitas. Se puede viajar al pasado; se puede penetrar en los sueños de otras personas( y sanar, persuadir o agredir a dicha persona ); se puede volar a sitios remotos; se puede alterar el tiempo y así leer un libro de 500 páginas en solo 2 minutos; se puede contactar con espíritus de difuntos, semidioses, santos y demonios; se puede averiguar conocimientos secretos y objetos ocultos o perdidos; se puede "ver" el aura de los vivos, espiar su salud, deseos y emociones; se puede introducirse en el cuerpo de un animal; se puede entender el idioma de plantas y animales; se puede visualizar cosas para que luego sucedan en el mundo físico; se puede viajar a dimensiones paralelas y, con el tiempo y la práctica, acceder a niveles superiores de existencia espiritual, es decir, donde habitan los dioses y semidioses, formados por la fusión de la energía de los espíritus más fuertes y evolucionados, como Cristo, Buda y sus homólogos de otras especies y planetas.

Kisinde Ekula

También presento fotos de un Kisinde Ekula( traducido significa pene crece ), amuleto sexual realizado en determinada madera, tallado con forma de pene y con cierta carga mágica en su interior, que provoca que toda mujer que lo toque se sienta fuertemente atraída sexualmente por el hombre que porte dicho objeto. También posee el poder de conferir una gran potencia y resistencia sexual a su dueño; incluso aumenta considerablemente el tamaño del pene si se usa durante cierto tiempo. Si la mujer sentía repulsión por ese hombre, es muy probable que al día siguiente recuerde una gran experiencia sexual, pero no pueda recordar la identidad de su amante.

Por último, presento las fotos de un par de clavos de línea de ferrocarril, cargados y consagrados según el tratado de las 4 esquinas, de Sarabanda, señor del hierro, el trabajo y los trenes, entre otras cosas. Suelen usarse para protección de lugares y negocios o para abrir sus caminos. Pueden haber otros mpungus implicados, según lo que se desea( Cabo Ronda para problemas legales,

con la justicia, la policía, cárcel, etc; 4 Vientos para abrir caminos; Chola Wengue para atraer dinero y clientes; Sarabanda para los enemigos y la guerra, etc ), pero siempre el que manda en esta obra es Sarabanda, pues a él pertenece el tratado con el que se amarran las 4 esquinas( Los mayomberos lo hacen solo con Nsasi 7 Rayos, pero en briyumba y kimbisa se hace con Sarabanda ) o se protegen puertas y dominios. Estos clavos tienen la propiedad de hacer invisible un lugar para sus enemigos, que no pueda ser encontrado durante determinadas actividades o, por el contrario, que atraiga el dinero y los clientes. Durante la colonia española en Cuba, los cimarrones( esclavos fugados ) amarraban las 4 esquinas de sus palenques y luego los paleros lo usaban para esconderse de la policía durante sus rituales. Hoy en día este trabajo lo encargan muchos, delincuentes, narcos, dueños de prostíbulos y garitos clandestinos y también dueós de bares, discos, comercios y propiedades en venta. Aunque no puedo revelar el secreto del montaje y consagración de estos artefactos, espero que estas fotos y explicaciones ayuden a los lectores interesados en la brujería a conocer un poco más del alcance y posibilidades de nuestro Palo Monte.

SARABANDA Y CUATRO VIENTOS Aquí les traigo algunas fotos de un par de prendas que monté recientemente para dos de mis ahijados. El caldero es un Sarabanda pequeño, recién nacido, que irá creciendo con el tiempo, según se vaya desarrollando su dueño. De momento es solo una prenda espiritual; de su dueño depende llegar a convertirse en nkisi algún día. Y el güiro colgando es un Cuatro Vientos muy especial, dedicado a dirigir a los espíritus de su dueño y ayudar a los mpungus y demás fuerzas a orientarse en el espacio para que siempre puedan acudir cuando se les llama y encontrar el rastro de los objetivos encomendados.

¿Mpungus o Nfumbes? ¿Los espíritus que se manifiestan, bajan, se montan o hablan en las cesiones de Palo Monte, pertenecen al Mpungu que da forma a la nganga o al nfumbe que la habita? Parece una pregunta sencilla, pero no lo es. En principio los mpungus no bajan como los orishas de la santería porque, a diferencia de estos, nunca fueron personas, sino que constituyen fuerzas elementales de la naturaleza. Lo que baja y habla es el muerto que habita la nganga y los muertos que controla el Tata, si posee capacidades espiritistas. Sin embargo, en algunas reglas sincretizadas con la santería, como Briyumba, el muerto o los muertos pueden manifestarse adoptando rasgos de carácter que recuerdan las características de determinados mpungus. Si la prenda es un 7 rayos, por ejemplo, el muerto será enérgico y bravo y si se trata de un Kobayende, el muerto será viejo y sabio, etc. Esto sucede cuando el nfumbe lleva tanto tiempo en la nganga que su energía termina por amoldarse a la frecuencia específica en que vibra la energía espiritual del mpungu. La energía de los muertos puede manipularse para darle la forma que el brujo necesita. De hecho, un brujo experimentado puede tomar a un muerto del que desconozca el nombre y darle un nombre nuevo y hacerle

creer al espíritu que, en vida, era esa otra persona. Con los años, la memoria de su vida pasada, va borrándose de la esencia de los nfumbes y es sustituída por la nueva personalidad que el brujo le da. La energía de los muertos es como un líquido que, al no tener cuerpo, adopta la forma de su nuevo recipiente. La energía de los muertos no es la personalidad del difunto sino un reflejo fantasmal de las cosas que más le impresionaron en vida y después de morir. Por ejemplo: Una mujer que en vida era dulce y buena, muere violada y asesinada. Su espíritu recordará más sus últimos y trágicos momentos que cualquier otra cosa, por eso es frecuente que refleje violencia y maldad envés de dulzura y bondad. Los nfumbes adoptan características de su vida pasada, pero sobre todo son influenciados por el momento de la muerte, los mpungus de la prenda y la personalidad del Tata, y nunca dejan de transformarse. Cuando un tata muere y uno de sus ahijados hereda su prenda, el nfumbe comienza a transmutarse bajo la influencia de su nuevo dueño. Y cuando los nfumbes pierden a su dueño, como los famosos kini kini de Marianao, empiezan a vagar por el mundo absorbiendo la energía de las cosas que encuentran a su paso y asociandose con animales que pueden percibirlos, como perros, gatos, serpientes y aves y fuerzas como el viento y lugares donde se esconden, como rincones, árboles, lagunas, etc, hasta convertirse en entes extraños que ya nada tienen de humanos y que recuerdan a los nkuyos, guijes y demonios que pueblan las historias populares.

NKISI, NGANGA Y MPUNGU NKISI ES UN TERMINO QUE SE PRESTA A CONFUSION. TAL VEZ SEA EL CONCEPTO DE LOS BAKONGOS ORIENTALES EL QUE CON MAYOR CLARIDAD RESUME SU SIGNIFICADO. PARA ELLOS NKISI ES UN OBJETO ARTIFICIAL HABITADO O INFLUENCIADO POR UN ESPIRITU Y DOTADO DE UN PODER SOBREHUMANO; ENTENDIENDOSE POR ESPIRITU NO UN ALMA DESCARNADA, SINO EL ALMA DE UN DIFUNTO QUE HA TOMADO POR VOLUNTAD PROPIA, DESPUES DE SU MUERTE, UN CUERPO ADAPATADO A SU NUEVA FORMA DE "SER". DE AHI QUE EL TERMINO NKISI DESIGNE AL ESPIRITU Y AL OBJETO MATERIAL EN EL CUAL TAL ESPIRITU "ES" Y PUEDE SER DOMINADO POR UN HOMBRE. ESE OBJETO O RECEPTACULO ES DOMINADO POR UN NGANGA, QUIEN ES EL VINCULO, POR ASI DECIRLO, ENTRE LOS VIVOS Y LOS MUERTOS. NGANGA SIGNIFICA HACEDOR, PERO SIEMPRE SE LE AÑADE UNA ESPECIE DE APELLIDO QUE INDICA SU FUNCION. POR EJEMPLO: NGANGA NGANGA NGANGA NGANGA

NGOMBO: EL ADIVINO LUFU: EL FORJADOR, FUNCION MUY ESPECIAL Y APRECIADA KUKA: EL CURANDERO BANKULU: EL MAYOR QUE GUARDA EL RECEPTACULO DE LOS ANCESTROS.

TODO HOMBRE O MUJER QUE POSEA UN NKISI, ES POR LO TANTO SU NGANGA. DICE LA LEYENDA QUE NKISI FUE COMPUESTO POR MUKULU, UN ANTIGUO ANCESTRO, PERO FUE MENTETE, EL PRIMER SER HUMANO QUE DESCENDIO DEL CIELO, QUIEN ENSEÑO A LOS HOMBRES COMO COMPONER UN NKISI. LOS NKISIS TIENEN ALIENTO, PERO NO IGUAL QUE LAS PERSONAS; ESCUCHAN AL NGANGA Y HACEN LO QUE ESTE LES ORDENA. LA VIDA DEL NKISI NO TERMINA, SINO QUE SE TRANSMITE PARA FORMAR UNA ESPECIE DE LINAJE. SEGUN LA TRADICION POPULAR CONGOLESA, EL PRIMER NKISI FUE HECHO EN AGUA, ORIGEN DE TODOS LOS SERES VIVIENTES E INAUGURO LA LINEA DE NKOSI, EL DESTRUCTOR. DESPUES SE COMPUSIERON LOS NKISI DE LA LINEA DE KYERE, LA ALEGRIA; ASI DE CADA "NKISI" PUEDEN NACER TANTOS OTROS COMO CONSIDERE SU NGANGA, PERO CADA UNO DE ELLOS DEBE SER IGUAL QUE EL PRIMERO E INCLUIR SU NOMBRE ORIGINAL. EL NGANGA MAYOR ES QUIEN TRANSMITE EL ARTE DE COMPONER NKISI A LOS NOVICIOS, A QUIENES TAMBIEN INFORMA SOBRE SUS PROPIEDADES O PROHIBICIONES. CLARO QUE EN CUBA EL LENGUAJE KIKONGO HA IDO VARIANDO Y MEZCLÁNDOSE CON EL CASTELLANO Y CONCEPTOS OCCIDENTALES Y ACTUALMENTE SE LE DICE NGANGA AL RECIPIENTE O CALDERO, PERO EN REALIDAD EL RECIPIENTE SE LLAMA NKISI, AL IGUA QUE EL ESPÍRITU QUE LO HABITA O FUNDAMENTA Y QUE ESTÁ A LAS ORDENES DEL NGANGA, QUE ES EL VERDADERO NOMBRE DE LOS TATAS, YAYAS, PADRES Y MADRES. POR OTRA PARTE, SE LE DICE MPUNGUS A LAS FUERZAS ELEMENTALES DE LA NATURALEZA, COMO EL RAYO, EL VIENTO, LOS ASTROS, EL MONTE, EL MAR, EL RÍO, LAS ENFERMEDADES, LA MONTAÑA,

EL VOLCÁN, ETC, CON LAS QUE TRABAJAN LOS BRUJOS O NGANGAS. EN TODO CALDERO DE PALO MONTE ESTÁN PRESENTES DOS FUERZAS FUNDAMENTALES: EL NKISI O ESPÍRITU DE UN NFUIRI QUE PACTA CON EL NGANGA Y EL MPUNGU QUE PRESTA SUS CARACTERÍSTICAS Y PODERES PARA DARLE FORMA AL NKISI. POR ESA RAZÓN SE PRENDEN SIEMPRE DOS VELAS ANTE EL CALDERO: UNA POR EL MUERTO( NKISI ) Y OTRA POR EL MPUNGU( 7 RAYOS, TIEMBLA TIERRA, BALUANDE, KOBAYENDE, ETC ).

¿EL Buey Suelto o vuelvete tu propio Tata? Parte I por ṚṚṣiṚ kulyā el Lun Jul 22, 2013 11:18 pm

Le traigo este texto del blog [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] no es por falta el respecto autor del mismo. Pero según estos 6 artículos, es algo así como una guía de como una persona pudiera capacitarse, (llamémosle así) asi mismo, para ser palero. Espero que lean este largo texto, pues esta los 6 articulos, dejos los link, y comentemos sobre esto. Primera parte. BUEY SUELTO: El Camino del Brujo Solitario Últimamente me escriben personas de varios países sumamente interesadas en iniciarse en las reglas afrocubanas o en cualquier otra vía de conocimiento mágico que les permita evolucionar espiritualmente y al mismo tiempo desarrollarse terrenalmente, pero que viven en poblaciones y lugares donde no existen practicantes serios que puedan apadrinarles. A estos chelas( discípulos ) sin gurú( maestro ), al igual que a los paleros que se encuentran solos y lejos de su "tronco", o que a los eremitas y brujos solitarios, que aprenden sin maestros, directamente de la naturaleza, podemos llamarles bueyes sueltos, término nacido en los campos de Cuba, hace cientos de años, para referirse a las personas que se separan de la manada para encontrar su propio camino. Otros sí viven en sitios donde se practica la brujería, chamanismo y otros cultos mágicos, pero desconfían de los padrinos dispuestos a iniciarles y enseñarles, pues a menudo solo pretenden sacarles el dinero o, peor aún, robarles su suerte o su espíritu. Y también están los que viven en grandes y desnaturalizadas ciudades, sin "cobertura espiritual" y/o que tienen ocupaciones que no les dejan tiempo y/o energías para sumergirse en el mundo invisible de la magia. A todos les digo lo

mismo: Sí, es posible recorrer el camino espiritual sin un maestro directo, aunque resulta muy difícil, ya que exige grandes dosis de voluntad por parte del interesado. El Camino del Buey Suelto o brujo solitario es un tratado que estoy preparando, que sintetiza los aspectos fundamentales universales para hacer funcionar cualquier tipo de chamanismo, brujería o magia y comprende una serie de técnicas de purificación, preparación, desarrollo de la sensibilidad espiritual o capacidades parapsicológicas; conocimiento de las plantas, minerales y demás sustancias y elementos naturales imprescindibles; conocimiento y manejo de los cinco elementos( aire, fuego, agua, tierra y espíritu ) y de los siete principios herméticos, aplicados al desarrollo interior y exterior de cada buey suelto; captura o pacto con los "aliados"o poderes( enfuiris, nfumbes, mpungus, nkisis, nkuyos, etc ) que le protegerán, guiarán y ayudarán en sus trabajos y los sistemas adivinatorios u oráculos para comunicarse con esas y otras entidades; que cualquier persona, con el interés y la voluntad suficientes, puede aprender y llevar a cabo por si mismo. Habrán muchos paleros y santeros que protestarán por este libro, alegando que "sin padrino no hay bautizo", es decir, que sin maestro no se puede aprender, ya que éste es quién traspasa el poder de la naturaleza al individuo. Pero si investigamos un poco en la tradición chamánica de diversas partes de África, Asia, Australia y América, veremos que, en el pasado, la mayoría de los brujos y chamanes "nacían" solos, en un momento dado de sus vidas, a causa de una enfermedad, tragedia o suceso que les colocaba entre la vida y la muerte, permitiéndoles asomarse al mundo de los espíritus, del que regresaban con la habilidad para ver, escuchar y/o sentir( vititi ) la realidad espiritual y de esa forma poder aprender y trabajar con algunas de las entidades invisibles que nos rodean. Los maestros de estos chamanes, habitantes solitarios de parajes inhóspitos, como montañas, desiertos, selvas, bosques y tundras, fueron los propios dioses y espíritus.

Y es que la soledad o, más bien, la paz y el silencio que hallamos al alejarnos de las urbes y adentrarnos en la naturaleza, son los vehículos ideales para elevarnos por encima de la entropía o caos de la civilización moderna, desintoxicando nuestros sentidos, hasta poder escuchar o percibir la frecuencia de los planos más sutiles de la existencia, donde habitan los espíritus, divinidades y otras fuerzas y misterios de la naturaleza. ¿Cuál fue el maestro de Buda? El ayuno y el silencio bajo un árbol. ¿Y el maestro de Jesus? El ayuno y el silencio en la montaña. Más que las ofrendas de flores, licores, manjares y riquezas o los sacrificios de sangre, a los espíritus, divinidades y fuerzas de la naturaleza, lo que realmente les encanta, como la miel a los osos, son las demostraciones de voluntad. La voluntad humana es el alimento más rico en energía vital que existe en este planeta; mucho más que la sangre o cualquier fruto vivo. Esa energía les enloquece y por ella son capaces de cualquier cosa, pues las fuerzas espirituales lo tienen todo, salvo vida. Un acto de voluntad sencillo, como salir a correr un rato, dos o tres veces a la semana y llevar una alimentación sana, es devorado por las entidades espirituales más cercanas a la persona( a las que solemos llamar ángeles de la guarda y espíritus guías ), que, a cambio, ceden un poco de su energía espiritual a la persona, suficiente para que su cuerpo goce de buena salud. Sinembargo, un acto de voluntad intenso y complejo, como pueden ser el ayuno, la meditación y el aislamiento prolongados; un esfuerzo físico tremendo; un sacrifico o acto de gran valor, con riesgo de la propia vida, genera una formidable explosión de energía vital que puede ser percibida por entidades espirituales desde enormes distancias, atrayendo una auténtica avalancha espiritual sobre el individuo que lo produce. Tal cantidad de poder puede "iluminar" determinadas áreas del cerebro que normalmente permanecen dormidas y fabricar y segregar ciertas sustancias en el sistema nervioso y sanguíneo que producen cambios importantes en la "configuración" del ser humano, que se traducen en el desarrollo y manifestación de una o más capacidades, dones o sentidos

extrasensoriales. A mayor voluntad humana, mayor poder sobrehumano, así de simple. Uno de los actos de voluntad más peligrosos, pero a la vez más rápidos y efectivos para obtener poderes extrasensoriales, es salir a cazar un espíritu de un ojo de agua, río, cueva, monte o cementerio, entre otros lugares solitarios dónde suelen habitar o rondar diversas clases de entidades espirituales. Vencer al terror que se puede llegar a experimentar en esos lugares, provocado por los mismos espíritus a los cuales intentamos domar, es cuestión de vida o muerte, pues si hay algo que atrae más a los espíritus que la voluntad, es la propia vida humana, manjar de manjares. En esta lucha, si sucumbimos al miedo, morimos, como esos cadáveres que luego se encuentra ahogados en un charco, atrapados bajo una piedra o despeñados en un barranco _accidentes estúpidos o ilógicos, provocados por el pánico_; pero si nos mantenemos firmes, sin salirnos del círculo, ni interrumpir el ritual u olvidar ningún paso, nuestra demostración de valentía, astucia y voluntad será tan magnífica que la entidad espiritual en cuestión se quedará prendada de nosotros, como un brioso y orgulloso corcel recién vencido y domado, y aceptará con gusto ser nuestro aliado. A partir de ese momento y hasta el fin de nuestros días como seres vivos, esa entidad espiritual caminará siempre con nosotros, unos pasos por delante, invisible para los ojos de la inmensa mayoría de las personas, pero guíando, explorando, rastreando, abriendo camino para nosotros y protegiéndonos, a cambio, solamente, de nuestra magnífica voluntad. Los aliados pueden ser espíritus de animales, los llamados Tótems, que adoptan en sueños y visiones la forma de su especie. Aguilas, lechuzas, cuervos, coyotes, tigres, perros, lobos, ciervos y serpientes son algunos de los más conocidos, pero en realidad hay tótems de todo tipo de animales, incluidos aquellos cuyas especies ya desaparecieron.

También pueden ser espíritus elementales, de agua, como los que habitan los ojos de agua, lagunas, ríos, manantiales subterráneos, costas, islas, pozos, etc; espíritus de aire, que habitan en la cima de montañas, montes, colinas, etc; los espíritus de fuego, que moran en volcanes y en piedras y árboles alcanzados por un rayo, etc; o espíritus de tierra, como los que se esconden en cuevas y minas subterráneas, cruces de caminos, hormigueros y madrigueras abandonadas, árboles apartados y antiguos, arenas movedizas, pantanos, etc. A los espíritus elementales se les suele asociar con determinados mpungus, orishas, güijes, loas, djins y demás divinidades animosas, según la cultura de la que se trate. En la cultura afrocubana, vienen a ser los ángeles de la guarda, mpungus u orishas de cabecera y en algunos casos, pueden ser determinados karires o demonios. Y los más comunes o fáciles de encontrar, entre los aliados, son los espíritus de personas difuntas que, por diversas razones, no ascienden y se quedan rondando los lugares y personas que les son familiares o donde murieron o reposan sus restos. A los espíritus de familiares o personas queridas o cercanas, que se acercan y/o se preocupan espontáneamente por nosotros o han sido domados por nuestra voluntad, se les puede llamar espíritus guías o nfuiris, ya que son libres y no reciben materia( no hay que darles de comer ). Y a los espíritus de difuntos que se capturan con malas artes, engaños y pactos, y que reciben materia para fortalecerlos y dominarlos, se les llama nfumbes, los que habitan el nkisi o caldero de un nganga o brujo palero. El día que el brujo pierde su voluntad, pierde a su aliado y sus poderes, y muere. La voluntad se puede desarrollar; es como un músculo y necesita ser ejercitado día a día, con disciplina y paciencia. Paciencia + Disciplina = Voluntad = Poder. Claro que, si usted no está dispuesto al esfuerzo requerido, ni a

los peligros necesarios y quiere coger mangos bajitos, como aquel que dice, siempre puede pagar a un brujo para que sea su padrino y sea él quien se esfuerce y se arriesgue en su lugar. Y ahí es donde nace la religión, donde el brujo se convierte en sacerdote o intermediario entre las fuerzas espirituales de la naturaleza y sus seguidores y ahijados. Y es también donde nace el engaño y los falsos profetas, un riesgo que siempre existe para las personas que buscan maestro o padrino. En ese sentido, creo que mi libro será de interés, tanto para las personas que quieran recorrer el camino del Buey Suelto, como para aquellas que solo quieren aprender los fundamentos suficientes para ser capaces de distinguir a un buen maestro de uno mediocre, egoísta o falso. El libro es para todos ustedes, queridos lectores y mpanguis, así que les agradeceré cualquier sugerencia, pregunta o tema que quieran que incluya, responda o aborde en el libro. En próximos posts iré adelantando más aspectos del tratado, como el uso de plantas de poder o entéogenas para desarrollar vititi, por ejemplo , hasta que se publique. Un abrazo a todos, de kunanchila y que Nsambi acutare. BUEY SUELTO: El Camino del Brujo Solitario 01 BUEY SUELTO 2: Vititi, los ojos del brujo En el artículo anterior vimos que es posible, aunque muy difícil, recorrer el camino de la brujería y el chamanismo en solitario. Cuando el poder no se hereda de un maestro o padrino, es preciso desarrollar una gran voluntad y valor, para desenterrar el poder de lo más profundo de nuestro interior y/o para obtenerlo directamente de las entidades espirituales que habitan invisibles los planos paralelos de la existencia. En cualquier caso, es importante desarrollar Vititi( vista o sentidos espirituales, percepciones extrasensoriales, mediumnidad, etc ) para facilitar nuestra búsqueda. Recorrer el camino del Buey Suelto( brujo solitario, sin padrino ) sin vititi, es como bajar una montaña en una noche sin luna,

solo y sin linterna o luz alguna: lo más probable es que acabemos muertos. Hace falta vititi para percibir a los nfuiris y nfumbes( espíritus ), mpungus( fuerzas de la naturaleza ), karires( fuerzas oscuras y destructivas de la naturaleza, equivalente a demonios ), nkisis y nkuyos( espíritus y fuerzas naturales fundidas en un solo ser ) y demás entidades espirituales que necesitamos conocer y percibir para obtener poder y/o para protegernos de ellas. Meditación Hay personas que nacen con vititi o lo desarrollan espontáneamente en algún momento de su vida, a raíz de alguna desgracia o evento traumático, como puede ser encontrarse entre la vida y la muerte, ser tocado( perseguido, atacado o auxiliado ) por entidades negativas o positivas o mediante una intensa experiencia espiritual; y otras que desarrollan su vititi voluntariamente, alcanzando estados de iluminación o consciencia acrecentada, a través de técnicas sicoespirituales, como la meditación o el trance espiritual. La meditación es una técnica universal de desarrollo sicoespiritual, válida para la práctica de cualquier forma de magia, religión, chamanismo o brujería, porque nos enseña a silenciar el pensamiento racional, ese constante y aparentemente imparable monólogo interior, que no nos deja escuchar la voz de nuestro corazón, de nuestro espíritu y de las fuerzas y misterios invisibles que nos rodean, y nos ayuda a cultivar la voluntad necesaria para alcanzar el poder. Después de 15 ó 30 minutos de meditación entramos en un estado de conciencia acrecentado leve, que nos permitirá funcionar mejor en cualquier actividad espiritual( o de cualquier índole ) que emprendamos a continuación, como el estudio de un tratado, descifrar augurios, interpretar los signos de cualquier oráculo, ejecutar cualquier otro ritual o técnica, intentar penetrar en un trance más profundo, comunicarse con entidades, etc. Tai Chi Algunas personas, de carácter nervioso o inquieto, les resulta

prácticamente imposible quedarse quietos, por eso es recomendable que empiecen practicando técnicas de meditación en movimiento, como el tai chi o las danzas místicas afrocubanas, chamánicas y sufí, por ejemplo, y el yoga y las artes marciales de origen taoísta y budista, fundamentalmente; que irán disciplinando y preparando su cuerpo y mente para retos y niveles espirituales superiores. Yoga De todas formas, ya sea mediante la meditación, la danza, la lucha o cualquier otro medio, como el canto, la oración y las plantas de poder, lo importante es aprender a detener el pensamiento. Cuando meditamos, danzamos, luchamos, oramos, cantamos o ingerimos plantas enteógenas o de poder, entramos en determinados estados de trance donde el pensamiento egoísta( de ego ) o cotidiano es silenciado, como cuando estamos dormidos, permitiendonos asomar la cabeza y "abrir los ojos"( vititi ) en el mundo espiritual, como si soñáramos despiertos. La diferencia más importante entre soñar dormidos y soñar despiertos( trance ) es que, en los trances, a diferencia de los sueños, somos concientes de nuestro estado y podemos movernos por los planos espirituales e interactuar con las entidades que los pueblan a voluntad; además de que recordaremos perfectamente todo lo ocurrido durante toda la experiencia. Danza Sufí En Cuba, la mayoría de los brujos, herederos de la magia importada por nuestros ancestros africanos, creen que la magia africana no contempla el uso de plantas de poder para desarrollar vititi y facilitar los trances o viajes espirituales; pero se equivocan. Lo que ocurre es que los africanos que fueron capturados por los españoles y llevados a Cuba como esclavos, eran siempre hombres y mujeres jóvenes y fuertes, aptos para el trabajo duro y el aprendizaje de las costumbres europeas. Algunos de esos hombres eran ya iniciados y sacerdotes de cierto nivel, gracias a los cuales pudimos aprender gran parte de los secretos del culto a los muertos y el animismo bantú, pero

los mayores secretos, como las vititi musanga( plantas de poder ), se quedaron en Africa, atesorados por los sabios y brujos más ancianos de sus aldeas y reinos del Manikongo. Danza yoruba de Eleggua Lo más que llegó a Cuba fue el secreto de ciertas yerbas, cuya infusión fría se aplica en los ojos, como un colirio, para abrir la vititi de los ngueyos que desean ser Tatas, Padres, Yayis o Madres , pero que no pasan muerto( carecen de mediumnidad o capacidades extrasensoriales ). La base de estos lavados de ojos para abrir vititi es la Flor de Campana, variedad de datura que se da en la isla y que los esclavos africanos adoptaron para tratar de sustituir las musangas que se emplean en Africa. Sinembargo, la flora africana es infinitamente más pobre que la caribeña y, aunque la infusión de Flor de Campana tiene realmente propiedades enteógenas o sicotrópicas, estas no son suficientes para igualar las propiedades de las fórmulas o mezclas más poderosas del continente africano, como las semillas de Entada rheedii, también conocidas como hierba africana del sueño, y por eso fue cayendo en el olvido. Flor de Campana o Datura Las semillas de la hierba africana del sueño son grandes y parecen judías o pastillas de color castaña oscura. El tabaco hecho de la substancia blanca que hay dentro de esta semilla ha sido usado durante muchos siglos para ayudar a inducir sueños vívidos. Es decir, que permiten, mezcladas con otras sustancias, acceder a otros planos y mundos paralelos a través del sueño, pero manteniendo la conciencia y pudiendo luego, al despertar, recordar todo lo vivido y aprendido. Este secreto, que durante siglos se perdió para los brujos cubanos y de toda América, es ahora rescatado del olvido gracias a los avances modernos que nos permiten comunicarnos con personas de todo el mundo y adquirir o viajar a cualquier parte para encontrar sustancias y elementos que en nuestras tierras no existen. En ese sentido, sería de necios no aprovechar la gran variedad de plantas de poder a las que ahora tenemos acceso y seguir viviendo en el estrecho y oscuro pasado.

Semillas de Entada Rheedii Raíces de Entada Rheedii Las semillas de Entada rheedii son también conocidas como African Dream Herb, son grandes y parecen judías o pastillas de color castaña oscura. El tabaco hecho de la substancia blanca que hay dentro de esta semilla ha sido usado durante muchos siglos para ayudar a inducir sueños vívidos, y ahora es posible adquirir, tanto el tabaco como las semillas, en varias tiendas onlines. Preparación de la Ayahuasca Antes de arrancar una planta, hay que hablar con ella y explicarle lo que queremos A diferencia de Cuba, en Brasil, enorme territorio continental con una de las floras más ricas de todo el mundo, la Amazónica, sí existen numerosas plantas de poder y una extensa tradición indígena en el uso ritual y místico de las sustancias de ellas obtenidas, como es el caso de la Ayahuasca, cuyo componente básico es una decocción de la liana Banisteriopsis caapi, pero existen otras plantas que también contienen este elemento, tales como la Colaoriopsis caapi o la ruda Siria, por lo que pueden utilizarse en lugar de la liana, lo que dotará a las diversas ayahuascas de una gran variabilidad en su composición y perfil farmacológico.Uno de los preparados más comunes será la mezcla de la liana Banisteriosis caapi con Psychotria viridis, Chacruna en uno de sus nombres nativos. También se puede encontrarla mezclada con la Diplopterys cabrerana o chacopranga, o con la Mimosa hostiles. Cerámica precolombina con tema de Peyote Peyote Lophophora williamsii, comúnmente llamada peyote, es una especie perteneciente a la familia Cactaceae. Es endémica de México y la parte sudoccidental de Texas. Es muy conocida por sus alcaloides psicoactivos, entre ellos la mescalina, principal sustancia responsable de sus efectos psicodélicos. hongos alucinógenos También podemos encontrar diversas variedades de hongos de

poder en toda América. Los hongos psilocibios contienen sustancias psicoactivas como la psilocibina, psilocina, y baeocistina. Existen más de 200 especies de hongos alucinógenos, los más conocidos son los del género Psilocybe. Grabado antiguo sobre brujas En Europa, las brujas preparaban un ungüento, a base de Belladona, Mandrágora, Estramonio y Beleño, principlamente, con el que se frotaban el cuerpo para experimentar el vuelo de las brujas. De ahí viene la imagen de las brujas volando sobre escobas. En ciertos lugares, como la Isla de Tenerife, donde ahora vivo, se siguen llevando a cabo Aquelarres de brujas en determinados parajes apartados, en medio de la naturaleza. Más adelante dedicaré un post especial a ese tema. Las plantas de poder son una de las vías más rápidas, pero también más peligrosas, para detener el pensamiento consciente, entrar en trance, viajar astralmente, ensoñar o viajar conscientemente a través del mundo de los sueños y desarrollar la vititi hasta que sea un estado permanente, una especie de sexto sentido. Es lógico que los paleros y religiosos de Cuba adentro hagan rechazo al uso de estas sustancias, pues la dictadura castrista persigue y condena exageradamente con largos años de prisión, no ya el cultivo y comercio, sino la tenencia y uso individuales de estas sustancias, a las que consideran, erróneamente, drogas del mismo tipo que la cocaína o la heroína; pero entre los brujos cubanos que hemos podido escapar de la isla y adaptarnos a la vida en libertad _lo cual no es fácil cuando uno ha nacido y se ha criado en una jaula_, es cada vez más común la experimentación e incorporación( ver también La Nueva Regla Kimbisa )de elementos de otras culturas, disciplinas y caminos mágicos y sico-espirituales, como el budismo y el chamanismo amerindio, por ejemplo, en lo que considero la natural y lógica continuación de nuestro más puro espíritu sincrético; la clave para ser cada día más fuertes, sabios, y libres. Expandir la conciencia

En el próximo post continuaré hablando de Buey Suelto, El Camino del Brujo Solitario, tratado que estoy escribiendo y que espero publicar este año. El libro es para todos ustedes, queridos lectores y mpanguis, así que les agradeceré cualquier sugerencia, pregunta o tema que quieran que incluya, responda o aborde en el libro. En próximos posts iré adelantando más aspectos del tratado, como la aplicación práctica y concreta de las plantas de poder y ciertos ejercicios espiritistas para desarrollar vititi, por ejemplo , hasta que se publique. Un abrazo a todos, de kunanchila y que Nsambi acutare. BUEY SUELTO 2: Vititi, los ojos del brujo BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder Sin poder no hay magia. Los aprendices que sigan el Camino del Buey Suelto encontrarán conocimiento e información en los libros y tratados, pero el poder solo se obtiene mediante la experiencia directa con la naturaleza. Muchos ngueyos me escriben quejándose de que sus padrinos le han entregado ngangas que no caminan, pese a tener kriyumba( cráneo ), sus 21 palos y demás ingredientes. A veces se trata de que esos fundamentos están mal montados, ya sea por desconocimiento del padrino o porque este no confía en su ahijado, pero la mayoría de las veces lo que sucede realmente es que el ngueyo no tiene poder. Sinembargo, esa no es razón para desanimarse; el poder se puede rastrear y cazar, incluso sin la ayuda de un padrino o maestro espiritual. El rayamiento de ngueyo no confiere poder, solo protección y, de igual forma, una nganga o fundamento es solo un caldero lleno de cosas, un objeto inanimado, si su dueño no ha sido presentado( por su cuenta o a través de su padrino ) debidamente a los cinco elementos, Fuego, Agua, Aire, Tierra y Espíritu. Para conocer a los elementos y ser aceptado por ellos, hay que buscarlos en su hábitat natural, lejos de la civilización, donde la electricidad artificial, la contaminación y los ruidos humanos no se perciban.

Al Fuego hay que buscarlo donde se produzca espontáneamente, sin la ayuda del hombre. Es decir, en un incendio forestal, en un rayo que vemos caer sobre un árbol o una piedra, en la lava de un volcán o en las centellas y meteoros ígneos que se producen en las tormentas eléctricas, principalmente. Otra forma de conocer al Fuego, es saludando al Sol al amanecer, desde una montaña o elevación natural. Al Aire hay que conocerlo en las alturas, en las cimas de montañas, allí donde cielo y tierra se unen y las nubes pueden ser tocadas con la mano, y en los fenómenos atmosféricos, como tormentas, ciclones y tornados. Existen 4 vientos fundamentales( norte, sur, este y oeste ), y es importante averiguar cuál de ellos es más afín con nuestra naturaleza, para convertirlo en aliado. Ya llegaremos a esa parte más adelante, en otro capítulo. BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder ¿EL Buey Suelto o vuelvete tu propio Tata? Parte II por ṚṚṣiṚ kulyā el Lun Jul 22, 2013 11:16 pm

Segunda parte.... BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos El ritual de los 4 Vientos es una ceremonia sumamente importante para el desarrollo de cualquier buscador de poder que se inicia en el Camino del Buey Suelto. Esta no debe ser realizada hasta tanto no hayamos visitado los lugares de poder de cada uno de los Cinco Elementos( Aire, Fuego, Agua, Tierra y Espíritu ), para que estos se acostumbren a nuestra energía espiritual y sepan reconocer nuestro rastro en cualquier parte. Si los Elementos no nos conocen, ya nos podemos desgañitar, que no acudirán a nuestro llamado. De entre los lugares de poder visitados, debemos escoger aquél que más sea de nuestro agrado, donde nos hayamos sentido más seguros y cómodos. Puede ser una montaña, un bosque, un ojo de agua, una cueva, una playa, un cementerio, etc( ver [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] ). Debemos purificarnos mediante abstinencia sexual y ayuno para acudir a esta cita con los misterios primarios de la naturaleza. Esto es esencial para que nuestra energía espiritual se fortalezca y pueda elevarse por encima de nuestra materia, para poder percibir la llegada de los espíritus. Una abstinencia sexual de 7 días y ayuno de al menos 24 horas es lo más indicado, aunque para estar seguros, yo recomiendo que la primera vez ayunemos durante 72 horas. Contrariamente a lo que piensa mucha gente, los ayunos son muy buenos para expulsar toxinas y descansar nuestro organismo. El sistema digestivo es, después del cerebro, la parte del cuerpo que más consume energía, por eso cuando le dejamos descansar, nuestro cuerpo nos lo agradece y nuestro espíritu se fortalece con toda esa energía extra. Para soportar esos tres días de ayuno y no desfallecer, es aconsejable evitar los esfuerzos físicos o mentales, tratar de dormir y meditar mucho, y alimentarnos a base de infusiones energéticas naturales, como el guaraná y el ginseng y la jalea real; leche soya, miel de abejas, caldos de carne o pescado y mucha agua, en general. Cuando nos sintamos demasiado débiles, un poco de pan integral y fruta antes de acostarnos o en la mañana,

serán suficientes para permitirnos continuar. Desde luego, si usted es una persona de cierta edad o presenta problemas de salud, debería ser menos drástico y llevar el ayuno con mucho cuidado. Al lugar seleccionado para el ritual hay que llegar una hora antes del ocaso, o más, para que nos de tiempo a realizar los preparativos. Mi consejo es que la primera vez hagamos un ensayo el día anterior, ya que resulta realmente frustrante tener que suspender el ritual, luego de haber hecho tantos sacrificios, porque hayamos olvidado traer o preparar alguno de los elementos de la ceremonia. Y también debemos tener cuidado en elegir una noche de luna nueva o creciente, nunca menguante o llena, y revisar el parte meteorológico para evitar condiciones climáticas adversas, como mucho viento, frío o lluvia. El ideal para esta ceremonia es una tranquila y agradable noche de luna nueva o creciente, en primavera o verano. Necesitaremos cinco mataris( piedras ) que hayamos encontrado en los lugares de poder visitados, correspondientes a cada uno de los cinco Elementos. Hay otros elementos que también sirven, como huesos, restos animales, semillas, cuarzos, palos, caracoles, etc, pero las mataris son mucho más resistentes y duraderas, características muy convenientes, ya que con ellas fundamentaremos más adelante nuestros nkuyos y nkisis o ngangas. Es decir, que necesitaremos una matari de volcán, de meteorito o que haya sido alcanzada por un rayo, para llamar al elemento Fuego; una matari de la cima de una montaña para llamar al elemento Aire; una matari del bosque, selva o monte para llamar a la Tierra, aunque también puede ser una piedra imán o un trozo de mineral de hierro; una matari del fondo del mar, para llamar al elemento Agua( las chinas pelonas o piedras de río, así como trozos de mineral de cobre o de oro, pertenecen a los ríos y ojos de agua dulce, que controla Chola Wengue, que es hija del Mar y de la Tierra y, por tanto, no pertenece a los 5 Elementos Básicos ); y una matari de Nfinda Ntoto o Campo Finda( cementerio ) que haya sido encontrada en un cadáver o tumba. Con un cordel, de igual longitud que nuestra estatura, atado a un palo o estaca que clavaremos en la tierra, trazaremos un círculo al rededor de la estaca, tensando el cordel, en cuyo extremo ataremos otra estaca u objeto punzante( madera, metal o piedra, nada artificial ) para dibujar el círculo en el suelo. El radio del círculo debe coincidir con nuestra estatura y el diámetro debe ser el doble. Esto es importante. El surco del círculo debe ser relativamente profundo para que podamos rellenarlo con polvo de yeso blanco, harina de maíz, harina de ñame o arena blanca de mar o desierto. También sirven otras sustancias, como la cascarilla, pero sería un gasto enorme. En el centro del círculo colocaremos una brújula( también podemos hacerlo guíandonos por el sol o las estrellas, pero resulta más difícil e impreciso ) y guiándonos por el Norte trazaremos una cruz perfecta que divida en cuatro el círculo, y en cada uno de los extremos colocaremos la matari correspondiente a cada punto cardinal: la piedra de Aire, al norte; la piedra de Fuego, al este; la piedra de Tierra, al sur; y la piedra de Agua, al oeste. La matari del cementerio, perteneciente al elemento Espíritu, se coloca en el mismo centro del círculo, después de retirar la brújula. Junto o sobre, cada matari, colocaremos objetos o sustancias simbólicos de cada Elemento. En Agua colocaremos agua, en una copa o recipiente de cristal, metal, barro, madera o fibra vegetal, como un coco o güira; en Aire quemaremos abundante incienso, tabaco o hojas de salvia, cuyo humo simboliza y llama al Aire; en Tierra colocaremos flores, yerbas y frutos frescos y olorosos; en Fuego haremos una fogata con piedras y ramas secas del lugar; y en el centro del círculo, sobre la matari de Campo Finda, nos sentaremos nosotros, en representación del Elemento Espíritu, pues bajo el disfraz temporal de carne y hueso, solo somos espíritu. Sin salirnos nunca del círculo, debemos cantar y danzar para atraer a los Espíritus de los Elementos, también conocidos como los 4 Vientos. Debemos estar atentos a la dirección por la que sintamos llegar los vientos durante toda la ceremonia, para poderlos identificar. El viento del Norte corresponde al Aire; el del Este, al Fuego; el del Oeste, al Agua; y el del Sur, a la Tierra. Si sentimos vientos confusos, como remolinos o que llegan por direcciones secundarias, como el Noreste, Noroeste, Sureste o Suroeste, se trata de espíritus de otra clase, pertenecientes a nfuiris, nfumbes, nkuyos o mpungus, principalmente. Tomemos nota mental de esos sucesos, pero en esta primera ceremonia de los 4 Vientos, no debemos distraernos con ellos, pues no son nuestro objetivo. Más

adelante tendremos oportunidades de sobra para conocerles mejor y trabajar con ellos. Qué cantamos y cómo danzamos, se preguntaran los lectores. En realidad eso no es importante, al menos en este primer encuentro, siempre que lo hagamos de corazón, entregándonos totalmente, hasta que el rumor de nuestra mente se acalle y caigamos en un semi-trance. Cada cual es libre de elegir danzas, movimientos y canciones de las tradiciones que más afines le resulten; ya sean de origen bantú, yoruba, arará, indígena o chamánico de América o Asia, hindú, Sufí, etc. Pero si no se saben ninguna canción y/o danza apropiada o no las dominan bien, no se preocupen, pues, en mi opinión, es mejor así. En esos casos, debemos limitarnos a girar en sentido contrario a las manecillas del reloj( este es el sentido del mundo mágico o espiritual, mientras que a favor de las manecillas es el sentido del mundo racional o material ), con los brazos extendidos y las manos por encima de los hombros, con las palamas hacia el cielo, al igual que nuestro rostro( en dirección al cielo ), con los ojos semi cerrados o sin enfocar nada en específico con ellos. Toda nuestra atención debe estar dirigida a sentir los Elementos, a través de la piel, el olfato y los oídos, no de los ojos, y el ritmo al que giremos ha de ser constante, pero no excesivamente rápido, paro no perder el equilibrio. Cantaremos sin palabras, emitiendo sonidos rítmicos y constantes, como una canción de un idioma desconocido. No se preocupen, las palabras vendrán solas, y cuando esto ocurra, no se asusten ni se pongan a pensar de dónde vienen, para no perder la concentración. Simplemente, respiren profundo y abran la boca para que el aire que inspiremos( Inspiración ) se transforme en energía musical y palabras mágicas al pasar por las cuerdas vocales y retornar a la noche y a sus dueños originales: los Espíritus Elementales que nos rodean. Es esencial que estemos totalmente a solas en este lugar, apartados de la civilización y sin temor a ser interrumpidos u observados por nadie. Tampoco debemos contarle a nadie lo que vamos a realizar, ni el sitio donde lo haremos. El secreto y la soledad aumentan el poder mágico. Danzaremos y cantaremos hasta que…, bueno, eso mejor no se los adelanto, pues, como decía el poeta cubano y Gran Maestro Masónico Jose Martí, "…hay cosas que para lograrlas, han de andar ocultas". Hasta el próximo capítulo, queridos lectores y mpanguis; un saludo de kunanchila y que Nsambi acutare. A la Tierra se la conoce en pleno monte, en los bosques y selvas, en la tundra, en los desiertos y en las cuevas. También está presente en los campos de labranza, pero allí su poder es débil y disgregado. De la Tierra obtendremos el tótem o animal totémico, que es el espíritu animal que nos corresponde( puede ser un pájaro, una fiera, un pez, un reptil, etc ); un aliado espiritual muy valioso, que nos servirá de guía y protección en nuestra búsqueda o camino espiritual. El tótem nos enseñará lugares, plantas y minerales de poder, y toda clase de secretos. Al Agua hay que buscarla en alta mar, en las profundidades del océano o en las costas deshabitadas, en los ríos solitarios, en los ojos de agua más ocultos, en los manantiales y corrientes subterráneas y en la lluvia que cae lejos de la actividad humana. Si el Fuego es el Sol, el Agua es la Luna, pues esta afecta a las mareas y el comportamiento de plantas, animales y personas. Por esa razón, la hora más apropiada para llamar al Agua es el ocaso, cuando el Sol se esconde y surge la Luna, astro principal de la magia. Cada fase lunar tiene características propias, que sirven para distintos tipos de trabajos mágicos. La Luna Nueva, por ejemplo, es ideal para la magia blanca y todos los trabajos para impulsar y fortalecer proyectos que comienzan y abrir caminos nuevos; mientras que la Luna Llena se emplea para magia negra, hechicería y brujería para dañar o desbaratar, en general. Para encontrarnos cara a cara con los elementos y obtener poder de ellos, hay que ofrendarles pureza, tiempo y voluntad. La pureza se alcanza con la abstinencia sexual, el ayuno, el ejercicio sicofísico( como el yoga, el taichí, la meditación o las danzas rituales ), el silencio y la soledad, fundamentalmente, durante períodos de tiempo que oscilan entre las 72 horas y las semanas, meses o años, según el grado de

intoxicación o impureza de cada individuo. Es esencial alcanzar un estado de paz y silencio interior para conseguir poder de los elementos. Si entramos en la naturaleza salvaje con nuestra mente llena de preocupaciones y distracciones mundanas y nuestros sentidos atrofiados por los olores, sabores, sonidos y sensaciones de la civilización, seremos incapaces de percibir la presencia espiritual de los elementos, y mucho menos de entablar un diálogo o lucha( según la naturaleza de cada persona, unos elementos le resultarán hostiles y otros amigables; pero ya sea mediante la fuerza o la amistad, siempre se puede sacar poder de ellos, si se hace correctamente ) para recabar poder. Adentrarse en la morada de un elemento sin la debida purificación y preparación es algo sumamente peligroso, ya que no tenemos forma de prevenir un ataque, y se puede acabar muerto: ahogado por el Agua, quemado por el Fuego, despeñado por el Viento, o devorado o envenenado por un animal de la Tierra. La ofrenda de tiempo significa dedicación, interés. Mientras más tiempo pasemos en la naturaleza, con respeto de sus leyes y amor por su belleza, más se abrirán, como flores en primavera, nuestros sentidos espirituales o extrasensoriales, sin los cuales es imposible percibir la magia. No basta con ir al monte una vez al año y comportarnos con la torpeza típica de un ser de ciudad; hay que escapar a menudo de la civilización o, mejor, aún, vivir apartados de ella. Si el trabajo y/o las responsabilidades no nos permiten vivir en plena naturaleza, al menos debemos ir a su encuentro cada vez que tengamos oportunidad, demostrándole a los elementos la firmeza o voluntad de nuestra búsqueda espiritual. Los elementos no valoran a los humanos por su inteligencia racional, su intelecto o cultura, pues ellos no poseen, ni necesitan, cerebro o pensamiento. Los elementos tienen fuerza, poder espiritual, cuyo equivalente en los humanos es la voluntad; por eso nos miden por ella y desprecian a los perezosos, inconstantes, cobardes y egoístas, y respetan a las personas altruístas, valientes, persistentes y capaces de sacrificarse. Ya les había advertido en el capítulo anterior, que la voluntad es una virtud cardinal para desarrollarnos en el mundo de la magia y la espiritualidad, y que se puede alimentar mediante la paciencia y la disciplina. Es necesario familiarizarse con la naturaleza, aprender a distinguir las plantas y sus propiedades, reconocer los minerales, el canto de los pájaros, el rastro de los animales, etc, hasta llegar a sentir las vibraciones energéticas de un lugar benéfico o peligroso, por ejemplo. Cuando germina en nosotros esa capacidad de intuición, significa que estamos aprendiendo el lenguaje de la naturaleza, con el cual podremos comunicarnos con los elementos, entre otras entidades. Un ejercicio básico para entrar en contacto con la naturaleza y sus elementos, consiste en( luego de una purificación de al menos tres días ) pasar tres días y sus noches en un lugar en medio de la naturaleza, alejados de cualquier influencia de la civilización, en absoluta soledad y sin pronunciar palabra alguna. No llevaremos libros, ni nada para leer, ni aparatos eléctricos( en todo caso un móvil apagado, que solo usaremos en caso de auténtica emergencia ), instrumentos musicales, juegos o cualquier otra distracción o pasatiempo. La idea es que podamos prestar toda la atención posible al entorno natural y a sus habitantes, para obligarnos a despertar nuestra intuición y nuestra sensibilidad espiritual o extrasensorial. Resumiendo: vivir 72 horas con el corazón y no con la mente. En el Palo Monte tradicional, como se practicaba antes y todavía se ve en algunos lugares de los campos de Cuba, el ngueyo que desea poseer una nganga y convertirse en brujo, debe pasar entre 3 y 7 días solo en el monte, subir a lo más alto, cruzar un río, visitar la mar y pasar al menos una noche entera el cementerio. Otra de las grandes ventajas de pasar tiempo en el monte y la naturaleza, es que podemos ir recolectando toda clase de elementos naturales( palos, yerbas, flores, semillas, frutos, piedras, minerales, caracoles, tierras, arenas, aguas, plumas, fragmentos de animales, etc ) que nos servirán de ingredientes para confeccionar nuestras prendas y trabajos, con la plena seguridad de que no son falsos o cultivados y criados en viveros y granjas, como sucede con la mayoría de los palos, yerbas y elementos animales que se pueden adquirir en las botánicas y tiendas de artículos religiosos. Además, el hecho de cortar las plantas con nuestras propias manos, hablándoles con cariño, para que nos ayuden, y entregando su derecho a Ngurufinda, el dueño del Monte, o a Baluande( Mamá Umbó, Madre de Agua ), si se trata del mar, nos garantiza su calidad y propiedades mágicas. Al Espíritu se le busca en último lugar, después de conocer a los otros cuatro elementos y de saber a

ciencia cierta cuál de ellos es/son nuestro/s aliado/s. Al Espíritu se le encuentra cerca de la muerte, al borde de ella o donde reposan los restos que un día contuvieron vida. Todo lo que nace y muere posee espíritu, y sus restos dan fe de ello y mantienen el contacto espiritual hasta que se vuelven polvo y este se disuelve en la tierra y el agua o lo consume el fuego y se funde en el viento. Por eso, sin este quinto elemento no podrían existir los otros cuatro, pues la muerte no es final, sino transmutación, reciclaje, el mecanismo más misterioso de la naturaleza, que garantiza la continuidad y evolución de la vida. Del elemento Espíritu obtendremos algunos de los secretos principales de la brujería, como el arte o habilidad de entrar en contacto con los espíritus de difuntos, y conseguir que un muerto reciente se convierta en nuestro aliado, mediante un ritual que se celebra sobre la tumba del mismo, a media noche, en el cementerio, entre otros. Como dice el dicho, "del muerto nace el santo", que significa que sin muerto no hay brujería, pues esta clase de espíritu será quién dirija al resto de poderes adquiridos en todo tipo de trabajos que hagamos. En próximos capítulos profundizaremos en cada uno de los elementos, el mundo de los muertos y otros temas de Buey Suelto, El Camino del Brujo Solitario, tratado que estoy escribiendo y que espero publicar este año. El libro es para todos ustedes, queridos lectores y mpanguis, así que les agradeceré cualquier sugerencia, pregunta o tema que quieran que incluya, responda o aborde en el libro. Un abrazo a todos, de kunanchila y que Nsambi acutare. BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos BUEY SUELTO 5: Bakundi Kunanso; haciendo amigos en el cementerio. Enterradores en Cuba En este quinto capítulo de Buey Suelto, el Camino del Brujo Solitario, nos adentramos en el mundo de Cotalemba, Nfinda Ntoto, Kunanso, Kunansinda, Kumansofundi, Campo Santo, etc _que son algunos de los innumerables nombres de la Casa o Tierra de los Muertos, el Cementerio, el lugar más mágico e importante para un brujo después del propio Nfinda, el Monte_, para obtener kongome( huesos ) y otros elementos, materias y mbumbas( misterios, poderes ) imprescindibles para hacer brujería, como el secreto para llevarnos a casa el nfuiri o espíritu de un muerto. Del cementerio no solo sacaremos kiyumbas( cráneos ) y huesos, nchila( corazón ), samidilango( cerebro ) y otros restos de lembe( muerto ); también son muy valiosos otros elementos, como kunanso ntoto( tierra de cementerio ), lembe ntoto( tierra de tumba ), mataris( piedras ), ngandos( fragmentos de animales ), mukandas( plumas; las de nsusundamba o lechuza, por ejemplo, son muy apreciadas ) y bichos o munfuira( pequeñas alimañas, gusanos de tumba, insectos ), en general; así como musangas( yerbas ) que crecen en los cementerios y nkunias( palos ) de árboles que dan sombra a las tumbas. Los tongo( bastón, cetro ) con los que los que Tatas y Padres llaman y controlan a sus nfumbes( nfuiris, espíritus al servicio de un brujo ) y demás entidades, se tallan en madera de palos de cementerio. Algunos, como el ciprés, sirven para invocar al mismísimo Kadiampembe( el Diablo ) y otros karires o demonios. Muchos paleros y hechiceros prefieren sustraer los cadáveres enteros, e incluso los hay que, ya sea por celo o por las prisas, cargan también con el ataúd y todo su contenido. Es normal, aunque poco frecuente, que un brujo sea sorprendido en plena exhumación y tenga que salir huyendo; lo raro es que se vaya con las manos vacías. Es decir, que para ser brujo hay que visitar a menudo el cementerio y encontrar la forma de obtener todos esos elementos antes mencionados, con cierta facilidad. En Cuba es habitual que los nganguleros busquen empleo en los cementerios. De esa forma pueden acceder sin peligro a todo lo que necesitan para sus kindambas( brujerías ) y, de paso, hacer un dinero extra proveyendo a otros mpanguis, santeros, babalawos y brujeros en general. Para los tatas de antaño, negros congos o de otras tribus bantúes, o sus descendientes directos, el empleo de sepulturero o enterrador, como decimos en Cuba, era el oficio ideal. No solo por tener acceso a los cadáveres y demás, sino por la paz, el silencio y la intensa espiritualidad que se respira en los cementerios. Algunos de los Padres kimbiseros y abakuás que tuve la suerte de conocer en mi juventud, trabajaron en los cementerios de Regla, Guanabacoa y Colón, de La Habana. Hombres serenos y callados, como sombras; de ojos profundos y enigmáticos, que cuando te miran se te erizan los pelos, pues sientes como si pudieran ver toda tu vida y tu muerte en un instante. Me contaban que la magia y la paz llegan al atardecer,

cuando el sol y los visitantes comienzan a marcharse. Es entonces cuando los espíritus salen a estirar las piernas y a charlar un rato con ellos, si hay café, ron y tabaco para compartir la noche. Brujo obrando en el cementerio Si usted quiere ser brujo o bruja, busque trabajo en un cementerio o trabe amistad con los sepultureros. En todos los países por los que he pasado, tanto en América como en Europa, y sobre todo en los cementerios antiguos y apartados, he podido contactar con cierta facilidad con sepultureros dispuestos a ayudarme por un poco de dinero. Digamos que robar a los muertos es algo que viene con el trabajo, como un extra, ya que por lo general, el empleo de enterrador no está bien pagado. Recuerde, si se le muere un familiar, no lo entierre con sus joyas o nada valioso, pues llegarán a cualquier parte menos al otro mundo. Y si no, fíjese bien en los sepultureros y notará que algunos visten o calzan prendas que no son de su talla. Pero no cometa el error de proponerles negocios dentro del cementerio. Ya sea por respeto a los muertos o por temor a los vivos, en el campo santo no se habla de dinero y cosas mundanas. Espere a la hora de la comida, del descanso o de la salida, y podrá encontrarlos en el bar o café más cercano. Ellos, al igual que los espíritus, nunca desprecian una invitación a café, licor o tabaco. Siempre que entre al cementerio con fines mágicos, debe saludar o hacer una pequeña ofrenda a Centella Ndoki, la reina del kunanso, señora de todos los nfumbes, hermana de Nfuá( la Muerte ) y esposa del gran Ndoki, el dios de las malas artes. En la cultura yoruba se la conoce como Oyá y en la santería mexicana es la propia Santa Muerte. En cada cultura y mitología, la muerte y el cementerio están relacionados con alguna deidad, pero en el fondo todas son la misma. No importa qué nombre o imagen tenga para usted, lo importante es que al entrar en Kunansinda lo haga con respeto y educación, ya que es un lugar sagrado. Quitarse el sombrero, hacer la señal de la cruz, arrojar nueve centavos de cobre o una flor, en un árbol o tumba cerca de la entrada; murmurar "con licencia mi niña( o mi señora )", o tan solo detenerse un instante en la puerta, cerrar los ojos y saludar mentalmente, son algunas de las formas en que puede entrar correctamente en campo santo. Pero no olvide que la magia tiene tanto de tradición, como de inspiración, así que no tema crear su propio saludo y déjese llevar por su intuición que, como ya hemos dicho en otros capítulos, es la voz de los espíritus. Aunque es cierto que algunas personas nacen con el don de comunicarse con los muertos, en realidad cualquiera puede llegar a percibirlos, si es capaz de cultivar el vacío mental, aislando los sonidos del mundo terrenal y escuchando con atención las voces del silencio. Meditar en los cementerios es una práctica muy eficaz para desarrollar la sensibilidad parapsicológica o mediumnidad. Por eso es conveniente visitar a menudo el cementerio y pasar muchas horas, especialmente de noche, dentro de sus muros. EJERCICIO: Al ponerse el sol, pasee lentamente entre las tumbas, dejando vagar su mente y sus pasos sin rumbo fijo entre estas. De igual forma, entorne los ojos ligeramente y no fije, al caminar, la mirada en nada en específico. Suavice su respiración y sus movimientos hasta que se sienta ligero como una hoja, a punto de elevarse del suelo a la más mínima brisa. Según vaya oscureciendo, las cosas sólidas e inertes, como la piedra y el mármol, se irán difuminando entre las sombras, y la imagen de su propio cuerpo se irá disolviendo en la noche, hasta sentirse etéreo, invisible, mientras las siluetas de las ramas de los árboles cobran vida y se transforman en extraños seres que se mecen con el soplo mágico del reflejo de la Luna. Entonces despiertan las aves nocturnas y sus cantos misteriosos pueblan el silencio y se confunden con otras voces más sutiles, que lentamente comienzan a despertar de su letargo diurno. Preste atención a esas voces o susurros y aíslelos del resto de los sonidos de la noche. Déjese guiar por ellos entre los senderos de tumbas, y cuando sienta que algo le roza suavemente, como una caricia que le pone la piel de gallina, y una corriente de energía fría le recorre la columna y le pone los pelos de punta, deténgase un momento y busque a su alrededor el sepulcro más cercano. Entonces encienda una vela blanca e ilumine la lápida, para poder leer el nombre que en vida tuvo, el espíritu que ahora le llama. Acuéstese boca arriba sobre la lápida con las piernas ligeramente separadas y los brazos a los lados del cuerpo, con las palmas de las manos hacia arriba. Cierre los ojos; visualice el nombre del difunto

en su mente; respire lenta y profundamente, tratando de espaciar lo más posible los vacíos: esos segundos entre la expiración y la próxima inspiración, en que sus pulmones se quedan totalmente vacíos de aire. Durante esos instantes, la mente también se vacía de todo pensamiento de forma automática y natural. Al desplazar todo el aire y los pensamientos de nuestro ser, hacemos espacio para que los espíritus _en este caso, lo más probable es que se trate del espíritu cuyo nombre hemos visto en la lápida; aunque también puede tratarse de un muerto anterior, que ocupó el mismo espacio mucho antes, o cuyos restos descansan más abajo_ puedan penetrar en nuestro cuerpo-mente y servirse de sus recursos biológicos para percibir de nuevo la vida que han abandonado e interactuar con ella a través nuestro. Conectando con el nfuri Practique el vacío hasta que se produzca la posesión o semi-posesión. En la semi-posesión conservaremos parte de nuestra consciencia durante el trance, mientras que en la posesión total no recordaremos nada de lo sucedido. Los llamados "caballos de santo", en osha; "perros de prenda", en palo monte; o mediumnidades, en el espiritismo, son las personas con una tendencia natural a la posesión total. Estas personas no deben "trabajar" solas; necesitan colaborar con un brujo que les guíe, o tener un ayudante, en el caso de que ellas mismas sean tatas o yayas, babaloshas o iyaloshas, sacerdotes consagrados, en general. Mediumnidad en trance. Palo Monte Lo ideal para el Camino del Buey Suelto es ser propenso al semi-trance, más que a la posesión total, ya que así es más sencillo trabajar en solitario. Sinembargo, existen técnicas para aprender a contener y controlar los trances e impedir que los espíritus nos posean por completo y, de esa forma, poder recordar las experiencias y revelaciones, y ser capaces de obrar sin ayuda de otro ser humano. Y digo ser humano y ser vivo, pues hay muchos brujos que se valen de animales, como perros, gatos, serpientes y diversas aves, como ayudantes o aliados mágicos; pero eso ya lo veremos en otro capítulo. Mediumnidad en trance. Culto vodu En sus excursiones al cementerio, para practicar las técnicas y ejercicios antes descritos, nunca olvide llevar en su morral( bolsa o mochila consagrada exclusivamente a la brujería. Es decir, que no la use para hacer la compra en el supermercado o para llevar los libros al colegio, sino solo para actividades propias de la brujería ) objetos simbólicos y sustancias pertenecientes a los Cuatro Elementos( ver los capítulos anteriores BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos y BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder ), como las mataris de poder; los cálices, copas o güiras( yo suelo usar un juego de tres güiras de diferentes tamaños, que caben una dentro de la otra ) para servir el agua( Elemento Agua ), el café y el aguardiente de caña, ron o licor, según el caso( tratándose de un cementerio inglés, por ejemplo, la ginebra será más apropiada que el aguardiente ); tabaco, incienso u hojas de salvia( Elemento Aire ); velas y/o candiles( Elemento Fuego ); y flores y miel en representación del Elemento Tierra. En los primeros contactos con espíritus que no conocemos, no es prudente ofrecerles la menga( sangre ) de animales o unas gotas de la nuestra, ya que la energía de esta sustancia es muy poderosa y no sabemos cómo pueda reaccionar la entidad. Además, en mi opinión, no es conveniente darle materia( menga, sangre ) a los nfuiris, a no ser que decidamos convertirlos en nuestros nfumbes, pues se acostumbran y se hacen adictos a ella y dependientes de nosotros, lo cual es una enorme y peligrosa responsabilidad, que solo debemos asumir cuando estemos preparados. Otro elemento que no debemos olvidar es el yeso o tiza( no cascarilla ) para trazar un sencillo 4 Vientos sobre la lápida y también sobre nuestro plexo solar, antes de acostarnos sobre la tumba. Las mataris debemos colocarlas a nuestro alrededor: norte a la cabeza, este a la derecha, oeste a la izquierda, y sur entre las piernas. La matari correspondiente al Elemento Espíritu no es necesario utilizarla, ya que estamos en el cementerio y sería tan innecesaria como regar las plantas de un jardín en un día de lluvia. Estas operaciones las llevaremos a cabo a la luz de una vela o candil, que luego colocaremos a nuestra derecha antes de acostarnos. Una vez que se produzca el trance, el propio nfuiri se encargará de servirse el licor, encender un puro o lo que prefiera del contenido del morral.

Procuremos siempre llevar papel y algo para escribir, preferentemente de origen natural, por si algún mpungu u otra divinidad quiere dejarnos algún mensaje o patipemba( firma, dibujo mágico ) a través del nfuiri, o simplemente para anotar nuestras experiencias al salir del trance, antes de que olvidemos algún detalle. Y así concluyo este capítulo, no sin antes advertirle a todos los lectores, que si al llevar a cabo estas prácticas dentro de un cementerio, experimentan una fuerte sensación de alarma o peligro inminente, o cualquier evento desagradable o doloroso, como el ataque de un animal( los mosquitos no cuentan ) o un golpe o caída considerable, voces en la mente que les ofenden y amenazan, visiones horribles, malestar físico intenso, sensación de gusanos, cucarachas y otros bichos asquerosos moviéndose sobre la piel o por debajo de esta, etc, abandonen el lugar inmediatamente. BUEY SUELTO 5: Bakundi Kunanso; haciendo amigos en el cementerio. BUEY SUELTO 6: Pactar con el Muerto En capítulos anteriores hemos visto paso a paso el proceso de preparación para llegar a este esperado momento, el de encontrar y pactar con un nfuiri para que acepte convertirse en nuestro aliado en el más allá. Hoy veremos como llevarnos un muerto del cementerio. Existen muchas formas de lograr que un nfuiri trabaje para nosotros, por las buenas o por las malas _mediante pacto o engaños o a la fuerza_, total o parcialmente; es decir, como nfumbe que vive en la prenda, recibe materia( menga ) y se funde con el mpungu para formar el nkisi, o como nfuiri o espíritu libre que solo acude cuando se le llama _o cuando le da la gana_ y generalmente no se le da menga( sangre ), solo ofrendas etéreas, como el alcohol( aguardiente, chamba ) y el humo de tabaco e incienso. En este capítulo veremos cómo pactar con un difunto reciente, que es la forma más sencilla de conseguir un aliado espiritual con el mínimo de peligro y experiencia, lo cual es ideal para los ngueyos novatos o pinos nuevos y para los bueyes sueltos o seguidores del camino del brujo solitario, que no cuentan con el auxilio directo de un padrino ni de hermanos mayores. Un nfuiri es un espíritu libre, es decir, la esencia espiritual de un difunto. El espíritu no es el alma, sino el cuerpo o recipiente espíritual que la contiene, y que en vida se le suele llamar aura, pues bajo determinadas condiciones o estados puede verse como una membrana de energía luminosa; como un espectro de colores, que rodea al cuerpo físico. Todos los seres vivos poseen la capacidad de percibir el aura o espíritu de las cosas, pero a los humanos que nacemos y nos criamos dentro de la civilización nos atrofian este sexto sentido durante los 3 primeros años de vida, fundamentalmente. El proceso completo culmina entre los 5 y los 7 años, pero es en los 3 primeros donde más se esfuerzan los padres y la sociedad en general para desviar la atención del niño de los aspectos espirituales y centrarla y fijarla únicamente en la realidad material. A diferencia de los niños de las culturas indígenas de Africa, Asia, Australia y América, a los infantes de las sociedades modernas y "civilizadas" se les convence de que los sueños no son nada y no hay que recordarlos ni darles importancia, que los seres extraños que perciben solo son amigos imaginarios o monstruos producidos por el miedo y la imaginación, que no hay que guiarse por la intuición, sino por la razón y que las voces e imágenes que sienten como ajenas son reflejos automáticos de la mente, cosas del ego y el subconsciente, nada real o importante. De ese modo, por convicción y falta de práctica, nuestra capacidad de percibir el plano espiritual de la realidad o sexto sentido se va atrofiando hasta volverse inútil, como los pies de aquellas pobres niñas que durante cientos de años en China vendaban para evitar su crecimiento, por un simple ideal estético. Por eso es normal que las personas provenientes de culturas consideradas "primitivas" presenten más capacidades parapsicológicas que los habitantes de ciudades y culturas modernas. Los nfuiris o espíritus libres recién desencarnados pertenecientes a personas que murieron en paz, conscientes, que aceptaron la muerte y arreglaron sus asuntos terrenales antes de partir, solo permanecen en el cadáver o cerca de este durante un breve período de 7 días, como máximo. Si el difunto era una persona inteligente, equilibrada y de elevado nivel intelectual, humano y/o espiritual, su espíritu puede ascender, llevándose consigo el alma, en los 3 primeros días. Los santo/as y grandes maestros espirituales pueden ascender inmediatamente, si así lo desean, pues en vida practican y dominan el viaje astral( hacer viajar la consciencia fuera del cuerpo mediante la

elevación voluntaria del aura. La única diferencia entre el viaje astral y la muerte es que durante el viaje astral, por muy lejos que viaje la consciencia, el aura siempre se mantiene unida al cuerpo por un nexo energético que algunos llaman hilo de plata, pues semeja una fibra de luz blanca, para los que pueden percibirlo ) y por ello tienen control absoluto sobre su espíritu una vez muertos. Este tipo de nfuiris, a los que se suele llamar espíritus de luz, pues su energía es muy pura y luminosa y suelen ascender y fundirse con la Fuente muy rápidamente, son de escasa utilidad en el mundo de la brujería. Dejan el cuerpo demasiado aprisa, con lo cual es difícil contactarlos antes de que asciendan y muy poco, por no decir nada, tenemos los vivos para ofrecerles y ganarnos su apoyo. Tampoco son fáciles de engañar, aunque no imposible, pero no vale la pena ensuciar el karma de ese modo para obtener tan pocos beneficios, pues bien sabido es que este tipo de espíritus no son muy poderosos o, mejor dicho, su poder es poco práctico para los asuntos del plano terrenal, salvo para las sanaciones. Lo más conveniente es elegir nfuiris de personas que murieron sin darse cuenta, sin estar preparadas, de forma violenta, dejando muchos asuntos inconclusos en este mundo y que, preferiblemente, en vida hayan sido poco inteligentes, y más bien impulsivos y violentos que reflexivos, o seres atormentados por la culpa, el dolor, el sufrimiento y/o los trastornos mentales. Suicidas, criminales, militares caídos en combate, víctimas de asesinato, dementes, niños, personas que murieron de forma horrible, o tan súbita que aún no lo entienden, son el tipo de difuntos que debemos buscar en las esquelas fúnebres de los periódicos. La energía de estos nfuiris no es muy luminosa y ligera, como la de los espíritus de luz, sino más bien oscura y densa, por eso les cuesta ascender y tienden a quedarse más tiempo junto a sus restos, principalmente, pero también pueden rondar los lugares y personas que les resultan familiares o les obsesionan. Debemos actuar con rapidez y realizar el contacto antes de las tres primeras semanas después de la defunción. Tengan en cuenta que, una vez que localicemos al nfuiri y el cementerio donde ha sido enterrado, hay que estudiar la forma de acceder al campo santo de noche y realizar las sesiones o rituales de contacto( ver el capítulo anterior ) que sean necesarias hasta que contactemos con la entidad y logremos convencerla de pactar con nosotros. Lo mejor es enterarse antes del entierro y poder asistir al velatorio, donde tendremos la oportunidad de estar cerca del muerto durante un buen rato y concentrarnos en su energía sin llamar la atención. El ideal es presenciar la muerte de la persona, pues entre la víctima y el testigo( o causante ) de la muerte se crea un intenso vínculo espiritual _por eso muchos guerreros, sobre todo en la antigüedad, se comían el corazón de sus víctimas o le arrancaban el cuero cabelludo, las orejas, dientes, etc, inmediatamente después de matarlos_, pero eso es cada vez más difícil, a no ser que estemos en una guerra o situación violenta y/o peligrosa. Muchos brujos experimentados, localizan personas que serían nfumbes perfectos, cuando vienen a consultarse con ellos y "les echan el ojo". Se apropian de su sombra o rastro y los trabajan para que mueran pronto y del modo más adecuado. Otros prefieren causar la muerte de sus enemigos y convertirlos en sus nfumbes esclavos, como castigo y venganza. Debemos rondar al muerto, averiguar sobre su vida y muerte, sus gustos y asuntos pendientes, elementos que nos servirán para negociar el pacto. Es conveniente conocer a alguien que trabaje en el cementerio para poder obrar con tranquilidad y, llegado el momento, nos ayude a exhumar el cuerpo para llevarnos los restos que necesitemos. No es imprescindible llevarnos la kriyumba( cráneo ) y/o kongome( huesos ) para tener al muerto; basta con una matari( piedra ) y noto( tierra ) de la tumba, o con una prenda( anillo, cadena, zapato, etc ). Incluso podemos llevarnos o capturar un muerto sin tomar materia alguna, tan solo haciendo que el nfuiri penetre en una botella y cerrándola. Claro que eso hay que saber hacerlo. Por eso lo mejor para un primerizo( que obtiene su primer nfumbe ) es llevarse la kriyumba y huesos de piernas y brazos, y al menos una mano, pues sus huesos pequeños son muy buenos para montar makutos, mpakas y otras prendas pequeñas. Desde luego, hay que darse prisa por pactar con el muerto, pero podemos esperar a que se pudra bien la carne para sacar los huesos con más facilidad. Aunque si tenemos tiempo para hacerlo y las condiciones apropiadas en el munanso, lo más indicado es trocear el cuerpo y llevarnos cabeza, brazos y piernas, o el cuerpo entero, no vaya a ser que pase algo y perdamos al nfumbe, pues, pese

a que hayamos pactado con él, un familiar puede darle misas para elevar su alma o el propio espíritu puede extraviarse, vagando en la oscuridad antes de que lo fundamentemos en su recipiente y le enseñemos a orientarse en el plano astral. Es como entrenar una paloma mensajera; al principio existe el peligro de que no encuentre el camino de vuelta. Los nuevos tatas que estén buscando un nfumbe para fundamentar su primera nganga, deben trazar sobre la tumba su firma y la patipemba correspondiente al tratado de levantar o pactar con el muerto de su regla y munanso, pero si se trata de un buey suelto que recorre el camino del brujo solitario, aún no tiene más firma que el cuatro viento básico que vimos en el capítulo 4 [Tienes que estar registrado yconectado para ver este vínculo] pero eso no es problema, ya que el muerto, a no ser que pertenezca a una persona que en vida fuera palero, es tan novato como usted en estos asuntos. Así que trace el cuatro vientos y coloque encima las mataris y/u objetos de poder simbólico correspondientes a los 4 elementos, según los puntos cardinales, tal como vimos en el capitulo anterior [Tienes que estarregistrado y conectado para ver este vínculo] En el centro del cuatro vientos colocaremos un papel de estraza con el nombre completo y fecha de nacimiento y muerte del difunto escrito con grafito negro, o con tinta china sobre piel de chivo _hembra si es mujer y macho si es un hombre. Las brujas deben buscar un nfumbe hembra y los brujos uno macho. No es obligatorio, pero es más conveniente que brujo y nfumbe sean del mismo sexo pues el mpungu con el que se fundirá el nfumbe para crear el nkisi o nganga principal de un brujo o bruja, suele ser el ángel de la guarda de su mismo sexo. De modo que las mujeres tienen nkisis como Madre de Agua, Chola Wengue, Ngonda Nkisi o Centella, mientras que los hombres tienen como nkisi principal a Sarabanda, Siete Rayos, Cuatro Vientos, Tiembla Tierra, etc._, o escrito sobre la foto del difunto. También vale la esquela del periódico o algo suyo, si tenemos la suerte de poseer alguna prenda suya, documento firmado, etc. Este papel, foto, piel, prenda o rastro representa al quinto elemento, el Espíritu, y le muestra al nfuiri cuál es su lugar y papel en el orden del mundo. Los nfuiris no tiene ojos y perciben muy poco del plano terrenal, apenas las cosas que le son familiares, como su nombre o rastro, los elementos puros e intensos, como el alcohol, el fuego, los olores fuertes del tabaco, incienso, fula( pólvora ), azufre, etc, y los sabores picantes de ajíes( chiles ) y pimientas. También perciben los contrastes fuertes, como el color blanco resaltando sobre el negro, o la luz brillando en la oscuridad; por eso se trabaja de noche con los muertos, con velas, ropas y trazos blancos. El nfuiri reconoce en la forma del cuatro vientos, un símbolo humano, no de la naturaleza y comprende que están tratando de comunicarse con él; que no está solo en esa terrorífica y negra soledad que le rodea, y presta toda su atención a lo que sucede en ese círculo, alrededor de la luz de la vela blanca que encenderemos sobre el papel o rastro, en el centro del cuatro vientos. Por las mismas razones, el brujo/a debe vestir de blanco y, sobre todo si es de piel oscura, pintarse manos y rostro con tiza blanca. A diferencia de la percepción visual, que es muy escasa, los nfuiris escuchan bastante bien, si se les habla en determinada frecuencia, que es ese tono íntimo, de ritmo hipnótico que se entrecorta de vez en cuando con voces más fuertes o firmes, característico de los brujos afroamericanos y chamanes de Asia y Australia. Son muy sensibles a los cambios de ritmo, por lo que podemos apoyar y reafirmar nuestras comunicaciones mediante la percusión de tambores y otros instrumentos y objetos. A los nfumbes se les acostumbra, por asociación, a que un ritmo rápido y violento corresponde a la guerra, a trabajos de ataque y defensa, mientras que otro más suave y cadencioso, anuncia obras de magia roja o sexual. Como a un perro, se le familiariza con determinados silbidos, nombres y otros sonidos para indicar acciones o elementos muy precisos y lo que se espera del nfumbe. Si entiende y obedece correctamente, se le premia con cosas que le gustan, como el tabaco, el alcohol y la sangre _en ese orden de importancia_, de lo contrario no les den nada, o solo gritos, amenazas, golpes de machete sobre el caldero e incluso fuego _también en ese orden, según la gravedad del asunto_. Desde el primer encuentro con un nfuiri hay que empezar a educarle. Resulta irónico, pero alguien que acaba de morir es como un bebé recién nacido y hay que enseñarle todo otra vez, pues en el mundo de los muertos o plano astral, las leyes y percepciones son muy distintas a las del mundo material. Conectar ambos mundos es la tarea del brujo, su arte mayor. Primero tiene que entrenar al

nfuiri y convertirlo en nfumbe, antes de fundirlo con el mpungu y obtener un verdadero nkisi que le sea verdaderamente útil en ambos planos de la realidad, extrayendo conocimientos y secretos del más allá, y beneficios materiales y logros terrenales del mundo de los vivos. Cuando encendemos la vela y nos concentramos, como explicamos en el capítulo anterior, llega un momento en que sentimos la presencia del nfuiri, y es ahí cuando tenemos que empezar a hablarle o cantarle, marcando un ritmo suave e hipnótico, para atraerlo y que entienda que la cosa es con él. Debemos intercalar mucho su nombre, señalando el centro del cuatro viento y luego ir presentando los cuatro elementos uno a uno, mediante ofrendas simbólicas de cada uno: humo de tabaco en el norte, Aire; aguardiente caña en el oeste, Agua; unas gotas de nuestra sangre en el sur, Tierra; y encender fula en el este, Fuego. Cuando huela el tabaco, sentirá un ligero placer pues le es familiar, como si estuviera vivo de nuevo. Aunque no fuera fumador en vida, el fuerte olor del tabaco le transmitirá sensación de humanidad y lo atraerá, hipnotizando con sus volutas, tomando consciencia del elemento aire en que se mueve. Ese olor _o mejor dicho, la energía de ese olor_, le guiará entre la oscuridad de la muerte hacia el mundo de los vivos. Un olor que también lleva parte de nuestra saliva y olor bucal. Entonces rociamos la atmósfera con un chorro de aguardiente que pulverizaremos con nuestra boca, para que cuando descubra este nuevo placer, lo asocie siempre con nosotros, como el humo del tabaco. El aguardiente( los paleros preferimos el aguardiente de caña, pero en realidad sirve cualquier alcohol fuerte ), con su fuerte olor y sabor expandirán la sensación de vida, como una luz al final de un túnel oscuro. La atención del nfuiri es total y ahora aprovechamos para sorprenderlo con un nuevo e insospechado golpe de efecto: la menga, la sangre humana fresca, recién brotada de nuestra carne. Esta sustancia misteriosa es el vehículo de la vida por excelencia, cargada de energía vital y espiritual ultra concentrada. La sangre es la vida misma. El nfuiri la huele y enloquece, la prueba y experimenta un subidón tremendo; un calor que es como volver a la vida. De hecho, lo que realmente sucede no es que la pruebe, ya que los espíritus no tiene boca, ni estómago, sino que penetra en ella, le sirve de cuerpo y durante unos instantes está realmente vivo, y percibe la vida a través de nuestros sentidos. Es imprescindible que la primera menga que pruebe el nfuiri sea la nuestra, y que ese momento trascendental vaya acompañado de dos elementos que para siempre asociará con el dueño de esa sangre: el metal y el fuego; el mbele( cuchillo, machete, etc ) y la fula( pólvora, candela ). El mbele para que nunca olvide que para obtener la menga hace falta el cuchillo( debemos usar siempre el mismo cuchillo consagrado ) cuyo dueño somos nosotros. Es decir, que la menga, la vida, nos la debe a nosotros, su amigo y benefactor, su aliado en el plano terrenal. Pero inmediatamente después de darle nuestra menga, haremos estallar un montoncito de fula sobre su tumba, junto a su nombre, en el centro del círculo. Lo haremos con el puro de tabaco encendido, para que entienda que todos esos elementos maravillosos los dominamos nosotros y podemos usarlos tanto para bien, como para mal. La explosión de la fula tiene el efecto de un corrientazo en el enfuiri, como un cortocircuito entre energía espiritual y energía vital, que resulta estimulante, pero también desagradable. Ha llegado el momento clave en el que el nfuiri comprenderá lo que se espera de él y de lo que es capaz. Pondremos 3, 5, 7 ó 9 montoncitos de fula en fila en una de las líneas de la cruz de tiza, empezando en el borde del circulo y terminando en el centro del cuatro vientos, justo sobre su rastro o nombre, donde antes explotamos la primera fula; sitio que ya el nfuiri asocia con su propia entidad. Entonces le mostramos un nsusu vivo( un gallo bien vital ) en una mano, y el mbele en la otra, con el puro encendido en la boca, y hacemos gestos señalando el nsusu con el mbele, mientras le explicamos( hay que aprender a hablar con el tabaco en la boca ) que si quiere más menga, tiene que trabajar para nosotros, irse con nosotros y reconocernos y obedecernos como su amo. Como los muertos no tienen voz para hablar, ni manos para escribir, le explicamos que tiene que firmar el pacto con su poder espiritual, impidiendo que la fula prenda en el montoncito del centro. Para ello colocamos una guira pequeña sobre ese montoncito para que entienda que debe protegerla.

Entonces, retiramos, la guira y acercamos el puro con la boca hasta el primer montoncito de fula, en el borde del cuatro vientos, hasta que estalla, y con él todos los demás en cadena. Cuando el humo de la explosión se aparta y nos deja ver, si el último montoncito de fula, en el centro del cuatro vientos, está intacto, significa que el nfuiri ha comprendido, ha descubierto su poder y probablemente haya aceptado el pacto. Entonces cumplimos nuestra palabra, y matamos el nsusu de inmediato, con el mbele, dejando correr la menga, la tintorera sobre el cuatro vientos, en su tumba. Mientras matamos, cantamos: menga va correr y va corriendo mira como corre la tintorera menga va correr y va corriendo mira como corre warilongo O bien: sangre, difunto, sangre sangre, difunto, sangre O podemos crear nuestro propio canto o recibirlo por inspiración; lo importante es que siempre sea el mismo, para que las entidades sepan que es la hora de comer. Es fundamental que cumplamos nuestras promesas a rajatabla, porque nuestros actos son el lenguaje que usamos con los espíritus. Si le enseñamos al nfumbe que si trabaja hay menga, y luego no le damos la menga, o nos retrasamos en dársela, el nfumbe no comprende, se confunde y/o se enfada y hace lo que le da la gana, igual que nosotros. Y es que los nfumbes aprenden de sus amos por imitación y repetición, en constante toma y daca. Si se rompe este sistema, la comunicación se corta. Ya bastante difícil es la magia, como para que encima nos demos el lujo de ser perezosos o chapuceros. Una vez que el animal exhala su último aliento y estira la pata, la menga deja de poseer vitalidad y el nfuiri regresa su atención hacia nosotros, como un perro mira a su amo esperando que le lance otro hueso. Es el momento de la confirmación. Le repetimos el trato en voz alta y luego repetimos el ritual de los montoncitos de fula. Si el resultado es el mismo, podemos estar un 70% seguros de que el pacto es firme. La tercera y definitiva confirmación del pacto con el nfumbe( llamamos nfumbe al nfuiri que se acostumbra a la menga, materia que lo vuelve denso y pesado como espíritu, anclándolo al mundo terrenal e impidiendole ascender hacia la Fuente o Luz ) será una vez tengamos sus restos o rastro en el munanso y le demos menga por tercera vez. En la brujería todo tiene su porqué, y si usted no lo sabe, ya puede poseer mil ngangas y mil esqueletos que la magia no camina. Hasta el próximo capítulo y que Nsambi acutare. BUEY SUELTO 6: Pactar con el Muerto Última edición por ṚṚṣiṚ kulyā el Lun Jul 22, 2013 11:21 pm, editado 1 vez (Razón : corregir el titulo.)

ṚṚs Ṛikulyā

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r el buey suelto por akelarre el Mar Jul 23, 2013 2:13 am

saludos amigo Risikulya es interesante esta publicación suya, digo suya en el foro. interesante y complicada, si le sirve mi opinión, noto que el que escribe, tiene mucho de mezcla entre espiritismo, cahamanismo, regla muertera, (si me permite decirlo así, es una expresión de por aquí) palería, y como que desconoce y mezcla cosas de osha, también... en algunos de los ritos que sugiere practicar, me hace recordar algo que leí hace mucho sobre los hipies de los 60΅s, algunas cosas que también leí sobre el chamanismo en México, y si ,ciertamente algo de la percepción de el palero, para con la naturaleza, seria difícil en cuestión de el tiempo que puede uno permitirse, para compartir en el foro, según nuestras actividades diarias, marcar punto por punto según el texto, las observaciones, que se puedan hacer a este. lo leí todo, algunas partes las releí, me parecen interesantes, pero fuera de esto, dice de cosas que considero peligrosas, muy peligrosas, sobre todo, en el panteón, desde mi punto de vista, dominar y pactar, con un muerto, requiere de mucha habilidad, las primeras veces, uno debe de ir acompañado de su padrino, ya después uno asistirá a sus propios ahijados, no quiero sonar ofensivo, pero yo creo que quien lleve a la practica esto, lejos de llamarle buey suelto, terminara quedando como un buey loco, si no se hace atender pronto por un palero que retire muertos que se adjudico por propia voluntad además de que fortaleció con sangre, imagine el desorden que causaría en esa persona, pienso que son cosas delicadas, pactar con un muerto no es cosa, que se pueda aprender en internet, requiere de maña, y de la consciencia de el que emprende este camino, no es de que al rato ya no quiero, luego tendrá que buscar quien equilibre nuevamente a esa persona. mire amigo, ya es difícil pertenecer, nacer en una casa, aprender, siempre respaldado de su padrino, de su mayores, luego viene el emprender el camino, para formar lo suyo, buscar, perfeccionar cosas mal aprendidas, heredadas, el idioma, los rituales, ya respaldado de su nganga. y aprender y aprender, siempre agradeciendo, de los buenos seres que nos ponen frente a otras personas de conocimiento, formar criterio, y seguir aprendiendo. pensar en lo que vamos a dejar a nuestros hijos, una creencia mocha, a medias pues, bueno que mas le digo,,, ahora empezar de esa forma.,, no definitivamente no. saludos amigo Risikulya, ud siempre con cosas buenas para discutir en el foro, felicidades. akelarre Activo

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Re: ¿EL Buey Suelto o vuelvete tu propio Tata? Parte II por Ngando Batalla el Mar Jul 23, 2013 9:22 am

Yo pienso que mi hermano y amigo ṚṚs Ṛikulyā, así como el Tata (y también hermano y amigo) Akelarre, ya se imaginarán lo que pienso sobre este artículo. En primer lugar, hay que aclarar que Buey Suelto es el nombre de un tratado (genuinamente de Briyumba), uno de sus exponentes más conocido fueLorenzo Hernandez, Tata Butako Buey Suelto, cubano de nacimiento que fue radicado a Puerto Rico, de la casa Briyumba Kongo Rompe Monte Guindavela. Probablemente uno de los troncos más famosos de los Guindavela. Algunos discos con mambos que se venden por ahí, fueron grabados por él... es su voz cantando los mambos. El contenido del artículo es una visión cuanto menos particular de la contidianidad espiritual de un Ngangulero, observo fuertes dosis New Age en la forma de explicar las cosas, y ya hablar de Tai Chi, Vudú, Peyote, etc, es algo que me revuelve un poco el estómago. Hay procedimientos totalmente inventados, inexistentes por completo, y conceptos que realmente son extraños al culto del Mayombe. No dudo que estas cosas, en su contexto, tengan su valía y merezcan sus respeto... de hecho lo considero así, pero lo que hace el autor de incluirlo en un artículo en relación al Palo Monte... mmmm En pocas palabras, tal vez podamos sacar reflexiones interesantes... pero en gran parte no comparto el contenido del artículo. Para comenzar un "Tata" sólo, ha sido estafado, o él mismo está estafando... es así de sencillo. Él ha tenido que ser Nguello, y por ende adiestrado, después ceremoniado como Tata y posteriormente ha tenido que recibir la licencia de sus mayores para "Plantar Bandera" (como se conoce popularmente). Si un Tata es sólo, o bien ha sido estafado porque le rayaron y apenas le enseñaron... o bien está estafando, porque obra sólo sin tener la autorización de sus mayores. No existe un "Tata sólo", porque para ser Tata, debe de tener determinada instrucción mínima que le permita manejarse... Es el primer concepto que me choca, y que no puedo compartir. Son a grandes y muy resumidos rasgos lo que puedo decir, si me pongo a tomar frase por frase, no termino ni en 2015. A ver si poco a poco se desarrolla y podemos encontrar más profundidad de opiniones al respecto. No obstante, ṚṚs Ṛikulyā, muy buen aporte para generar debate. Le felicito!

Malembe _________________ Yo vengo de todas partes, Y hacia todas partes voy: Arte soy entre las artes, En los montes, monte soy. Yo sé los nombres extraños De las yerbas y las flores, Y de mortales engaños, Y de sublimes dolores. (José Martí, 1891, Cuba)

Ngando Batalla Moderador

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Re: ¿EL Buey Suelto o vuelvete tu propio Tata? Parte II por adal.cobos el Mar Jul 23, 2013 9:24 am

Saludos ṚṚṣiṚ kulyā Gracias por su aporte. Es muy curioso, la expresión Brujo Solitario es común entre los practicantes de Wicca y de Witchcraft, que son dos formas de reconstruir los cultos de la brujas de la Europa Antigua. Felicidades

_________________ "La parte más útil del aprendizaje es desaprender lo que es falso." Antístenes.

adal.cobos

Moderador

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Re: ¿EL Buey Suelto o vuelvete tu propio Tata? Parte II por ṚṚṣiṚ kulyā el Mar Jul 23, 2013 11:51 am

Ngando Batalla y akelarre totalmente de acuerdo. Yo lo he leido estos articulo, yo pienso que es un poco de todo, es una mezcla al mejor estilo de la New Age y hasta peligroso, porque ya el meterse con hongos alucinógenos, peyote y la Ayahuasca y experimental con trances sin que la persona este experimentada. Pero como sabemos hay mucho locos que pueda leer ese articulo y lo haga, por eso aunque el autor si advierte algunas cosas, me parece una irresposabilidad. adal.cobos ¡Totalmente de acuerdo!

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Ngando Batalla y akelarre totalmente de acuerdo. Yo lo he leido estos articulo, yo pienso que es un poco de todo, es una mezcla al mejor estilo de la New Age y hasta peligroso, porque ya el meterse con hongos alucinógenos, peyote y la Ayahuasca y experimental con trances sin que la persona este experimentada. Pero como sabemos hay mucho locos que pueda leer ese articulo y lo haga, por eso aunque el autor si advierte algunas cosas, me parece una irresposabilidad.

adal.cobos ¡Totalmente de acuerdo!

No existe en el Palo Mayombe el empleo de enteógenos por motivos religiosos. Sinceramente, ignoro si esto pueda existir en África entre las prácticas religiosas de los BaKongo, pero con independencia de que pueda darse, o no, el caso... en el Palo Mayombe afrocubano no existe.

El tabaco cumple un elemento fundamental en este sentido, el tabaco no se fuma de igual manera cuando se "soplará" a un Nkisi para agradarle, que en mitad de una Yimbula. Es distinto, se debería de fumar distinto, y suele ser (siempre que sea responsable) algo que cada Tata va transmitiendo a sus ahijados a medida que los "inicia" en el aspecto social de este culto; les lleva a yimbulas, etc. En ese sentido si podría estar de acuerdo, pero el uso de enteógenos no es una práctica actual del Mayombe. Añadir que el tabaco es espíritu... nosotros en rayamiento "juramos Nzunga", y tiene su motivo, y su por qué, el hecho de que nos presenten este elemento sobre nosotros de modo ritual. Como juramos otras tantísimas cosas. El tabaco no es el tabaco en un sentido estrictamente físico, el tabaco tiene su misterio y tiene sus entidades. Es, al fin, un elemento muy importante en muchos sentidos, pero también muy vital en cuando al trance. Peyote, etc, ojo... se respeta profundamente, soy el primero que lo respeta y lo defiende... pero en su contexto. Eso no existe en tierra kongo. Que esté bien, hermano!

Vocabulario Congo. Glosario de palabras de origen bantú que se usan en Cuba. A Acar: marido. Ácara: esposa, esposo. Acomulé: veinte. Acuare; derecha. Ado: destino. Agué: hoy. Aguemeni: hoy mismo. Airosakinoni/ Arosakinoni/ Airusakinioni: hielo. Aketo: contrario. Amamba: agua. Amana: terminado. mi. Amanzo: todo. Ampavia: hermano mayor de la religión. Andila: esquina. Andilanga: tiempo atrás. Andilé/ ndilé: cuatro esquinas, tiempo de los viejos, muerto. Anene: grande, grueso. Angueto mullucha: tortillero. Ankento: izquierda. Ankunga: cantador. Antimati: corazón. Asolo: viento. Atizala: esconder. Aviazán: Osain. B Babula: desatar. Babulu-ngurunfinda: que alberga el espíritu de un antepasado. Bacheche: bueno, fuerte. Badeselva: danza. Badombe: negro, colores oscuros, vino tinto. Bafiote: mulato.

Bakasala: palmas. Baluande Kiambico: dios del mar. Virgen de Regla. Baluandi: virgen de Regla. Baluka: cambiar de idea. Bandu/ bandú: caldo. Banduilo/ banduino: bandera. Bango: último. Bankita/ bakalú: antepasados. Baombo: escoba amarga. Bakonfula/ baconfula: mayordomo. Baracuame: sombrero. Basala langueto: parte posterior de la mano. Basangal/ basaraga: palma de la mano. Batenderana/ baten bana: golpear aquí. Bati: todo lo que. Batiakitatio batika: poner las manos en los ojos, tener firmes las manos, brujo, grande en la brujería. Batolongo: Yemayá. Bebe: labios. Benguá: ciclón. Bequele: hígado inflamado. Bibamance: manteca de corojo. Bibiosima: hormiga brava. Bican bioco: que no se encuentran. Abandonado, interrumpido, terminado, cambio. Bichichi: bicho. Bigan diame: elementos que se emplean para hacer las ngangas. Bilongo: brujería, medicina. Binga: averiguar, buscar. Bisi: carne, huevo( de animales ). Bisoanso/ bisonse/ bisonso: clavo. Bitondo: hediondo. Boata/ buata: botella. Bobe: beso. Bobelankele: trueno. Boime: bastón. Bolaca: peseta. Boma: ruedo. Bombofinda: elefante. Bonda: echar. Bonké: miel de abejas. Boti: vena. Boumba: saco que contiene la prenda. Brancaioni/ brancanioni: pene. Brillumba/ Vrillumba: rama del Palo Monte. Bua: caer. Bucota: derecho a pagar. Bufiota/ bafiote: negro. Buila: asar, tostar. Bukilanga/ buquilanga: ferrocaril, guagua( autobús ). Bumo: estómago. Bunansensi/ bunansasi: Changó. Burucuame: sombrero. Burucuntela: pelea. Burunkisa nganga: duerme, pasa la noche. Buta: bonita, engendrar, parir. C Cabanga tenge yaya: cabañas( managua ). palo tengue; yaya: madre o palo yaya. Caborronda: policía. Cabuanga: sombra. Cachicaguala: silla.

Calaza: calabaza. Calunga: mar. Camake: trampa. Camarioca: camaleón. Cambumbi: codorniz. Cancoma: bibijagua. Cancuna: mosquito. Canda: papel. Candango: para el toque, cazuela de barro. Canduila: persignarse. Cansuelo: rincón. Carile: prendidas. Carili: viento. Carire: estrella, alumbrar. Cariri: dos cosas parecidas. Centella: santa Teresa, Oyá. Cinguaco: compadre. Clicalinga: gonorrea. Co: de, no. Coballende: San Lázaro. Cobo: caracol. Cocó: desde. Cocuyera: referido a la luz del cocuyo. Colo: pájaro. Colú: tuyo. Comú: mío. Condango: cazuela de barro. Conguaco: compadre. Contale: bendiga. Coro: caracol. Cotalemba/ cotalumba: cementerio. Cuaco: risa. Cuama: coger. Cuame: molestar. Cuana: haber. Cuenda/ kuenda: entra, entrar, ir. Cuenda mariolo: entra nombre del iniciado. Cuenda muini: entrar a una determinada casa. Cuenda nso: entrar al cuarto. Cuendaco: acto de entrar. Cueto: lomas. Cuile: collar. Cuilo: río. Cujajala: enfermedad de la garganta. Cullere llare: cocuyo. Cumafinda: sabana. Cumbe: carro. Cuna: nace. Cunafinda: ceiba. Cunahumbo: Las Villas. Cunakanda/ cunancieto: África. Cunalumbo: luz del día. Cunallanga: pozo. Cunambanta: levántate. Cunambanza: La Habana. Cunancieto: Matanzas. Cunanchila: corazón. Cunanfinda: loma. Cunanguaco: coño de tu madre. Cunansimba: selva. Cuni: palo. Cunienketo: carbón.

Curumina: araña. Cutare: bendecir. Cuyerere/ cuyureré: cocuyo. CH Chacuanaeñeco/ Chakuneco: San Lázaro. Chala: cucaracha. Chalo: sapo. Chamalongo: caracol que habla. Chamba: bebida sacramental para rociar o fortalecer la nganga; bebida de consagración. Chanlende: chino, amarillo. Chea: humo. Cheansulo: nube. Cheche: nuevo. Chechereguanko: pitirre. Chechere curran: grillo. Chechere gotuaco: pitirre. Chechere muruguama/ chichiri ngombe: becerro, toque para alabar a Oyá. Chica: viruela. Chicherekú: talla de madera con carga mágica. Equivalente en osha de los kini kini del palo monte. Chikirimato: escucha. Chola: Caridad del Cobre, prenda llamada Chola Wengue. Cholacuenda: Caridad del Cobre. Chola Wengue: Ochún. Chula: rana, sapo. D Daday: Orúla. Dellini: senos. Diambe: día. Diambulanga: no es firme. Diame: día, año, mañana, comer, unidad, mucho tiempo. Dián: que, y, por, etcétera. Diana: guerra. Diánfula: cama. Diatemate: sentimiento. Dilanga/ ndilanga: resguardo, amuleto, prenda, pañuelo. Dilongo: plato. Diloso: arroz. Dimamanga: escribir, escribano. Dimango: rallar. Dingdin: bailar. Dioco: troné, fuerzas de la naturaleza. Disu: ojo. Dudumebibinsima: trueno. E Edioco: grande. Ekala: carbón. Eki: sacrificio. Ekula: crecer. Elaña: araña. Elcendi/ elendi: mejillas. Eloso/ yaloso/ toleri/ mbei: arroz. Emangue: epilepsia. Embaca: enano(a). Embele/ mbele: machete. Embelebobo: cuchilla. Embeletó: navaja.

Embembo: africano. Emboda: matar. Embola: boniato. Emboma: serpiente. Embonda: hablar. Embrumba: virar, volver. Embuao: perro. Embumbomabujo: esclavo. Emfofo: cerebro. Empaluto: color. Empangue: hermano. Empanso: hijo de mujer con hombre. Enbele: machete. Enboda: matar. Enbongo: mucho. Encai: mulato. Encambo/ encombo: cuerpo. Encanda: papel, carta. Encandia: fiel. Encangre: carecer. Encefo/ encere: pelo. Enciamba: león. Encobo: caracol. Encoki: flecha. Encombosú: culo. Enconbo/ shamalongo: se le dice a todo lo que vuela. Sin la E es caracol. Enconso: tobillo. Encosi: tarde. Encualle: santo. Encuere: izquierda. Encumba: ombligo. Encumbe: carro. Encumbecalunga: barco. Encumbeguachilanga/ engumbeguachilanga: guagua. Encume: caballo. Encunia: mata, árbol. Encuto: oído. Enchila: corazón. Enchilasefua: mundo. Endero: hombros. Endia: tripa. Endiata: traición. Endiki: flecha. Endinga: decir, digo. Endioco: grande. Endoki: brujo. Endolli: sueño. Enduambo: algodón. Enduana: batalla. Endumba: mujer. Endunda: yeso. Endundo: fantasma. Endunki: ají picante. Enfaca: tarro. Enfemba: tira. Enfinda: monte. Enfita: bejuco. Enfolo: polvo. Enfrica: ratón. Enfuá: no existe. Enfuca: fiebre. Enfugo: poder.

Enfuiri: espíritu. Enfulaendoca: las lluvias. Enfumambata: justicia. Engando: astros, animal en general. Engandoengobelo: ciempiés. Engando ofuna: ceiba. Engó: tigre. Engogó: jicotea. Engolo/ engulo: cochino. Engombe: toro. Enguandia: hipócrita. Enguanunga: jurar. Enguello: hijo, iniciado. Engulo: cochino, cerdo. Engundoliri: palma. Engunga: campana. Enjunga: semana. Enkegué/ enkegüe: mono. Enkele: estrella. Enkelecundo: si dios quiere. Enkere: malo. Enketo: negro. Enkiete: arriba. Enkuisi: fundamento. Enlonga: bañar. Enllere: rey. Enllerembembo: rey africano. Ensao: elefante. Ensara: trabajar. Ensaranda/ engongoró: hechizar, ciempiés. Ensasi: rayo. Ensido: yunque. Ensila: camino. Ensilaco: caminar. Ensosa: cadena. Ensugola: mosca de río. Ensulo/ ensilo/ nsulo/ ensusu: cielo. Ensunsuña: gavilán. Ensuso/ ensusonguello/ ensusu: gallo. Ensusocoballende: guineo. Ensusongombo: guanajo. Ensusonligue: gallina guinea. Ensusosuenduma/ ensusuedumba: gallina. Ensusudamba: lechuza. Ensusumambo: pavo real. Ensususamby; paloma. Ensususuao: pato. Entala: puerta. Entana: lejoz. Entanda/ enelúla: lengua. Entevo: arco de flecha. Entira: guano. Entó: frente. Entombre: caña brava. Entosato: venado. Entoto/ ntoto: tierra. Entotocalunga: arena. Entuala: gato. Entuán: sabiduría. Entufi: mierda. Entumbo: cristal, molino. Entumbomenso/ Entumbomuso: espejo.

Entún: barriga. Entuto: excremento. Enva: rastro. Eró: ahora. F Facenda/ facinda: falso. Falla: fuego. Fefere: cualquier cosa. Finda: monte, cementerio, hierba. Fito: dijo. Florín: tela. Fomeco: rodilla. Fotankualo: frágil, también se refiere a una forma despectiva. Fru: fumar. Frusunga: fumar tabaco. Frusnga mundele: fumar cigarrillos. Fua: muerte. Fuá: no existe. Fuabrancanione: capado. Fuaencuto: sordo. Fuaenchila: nudo. Fuaensefo: cabo. Fuakisonde/ Fuarisinde/ fubrancanione: castrado. Fualifankele: cojo. Fuamenso: ciego. Fuánicaco/ fuanicuaco: manco. Fuanunso: ciego. Fuarancefo: calvo. Fuata: vestido. Fula: pólvora. Fulainoca: tempestad. Fuluca: resucitar. Funda: acusar. Fusunca: fumo tabaco. G Gámbula: remolino. Gambulesa: viento malo. Gandei: quimbombó. Gando: cosa. Gandobatalla: caimán. Gandociro: guiro seco. Gandomeva: cocodrilo. Gangalembe: médico. Ganga lembe: boticario. Gankua: malangas. Giabola: vieja. Gonda: luna. Gondagüeta: reloj. Gondaguisa: noche. Gongori/ gongorotina: agua de mar. Guá: bueno. Güa: si. Guabilonga: guardarraya. Guanay: guanábana. Guanbila: se refiere a wambila, ver. Guanke: igual. Guano: pantalón. Guariao: ustedes.

Guarilinga/ guarironga: río, corriente de agua. Guatuco: cotorra. Guba: maní(cacahuete). Gubaenketo: frijol negro. Gubaensamby: garbanzo. Gubamundele: frijol blanco. Gubato: chicharrón. Guembo: murciélago. Güembo: dedos. Güeta: hora. Güiri: escuela. Güirimambo: escucho el canto. Güirinuí: escucho yo. Guisa: venir, ir, escuchar, halar. Gumbebe: jutía. Gumbele: comején. Gunga: campana. Gunga-gungo: puerco. Gungonsila: chivo. Gurunfinda: Osain de los paleros( también ngurunfinda ). I Iná: luz. Inadiambe: luz del día. Inaensasi: luz de rayo. Inafalla: luz de candela. Inagonda: luz de luna. Inamundele: luz eléctrica. Inankele: luz de estrella. Inatango: luz del sol. Inca: arrodillarse. Indimuana: señorita. Indúmbula: castigo. Inguiguinita: fajarse. Inioka-mboma: culebra. Iré: el positivo( yomba ); el buen camino. Isa: subir. Itano: cinco. J Jokuma: fuerte. Jole: muñeco de trapo. Joromina: hormiga. K Kabungo/ kangre: amuleto. Kadiampembe: diablo. Kaka-mpe: solo. Kakunda: araña. Kalele: canaria. Kalunga: mar; también las regiones infernales de la tierra. Kanda tatu: hoja de trébol. Kande: clan( ver muila ). Kanga: atar. Kangila: amarre. Kariempembe/ kumansofundi: cementerio. Kasiro: hombre. Kasiwa: mujer. Kelekele: cortar.

Kiako: levantar, caminar, poco. Kiako kiako: caminar. Kiambonga nsusu suákara: estrella, pájaro, pilón, pescado( suákara ). Kiamfunda kalunga: fondo del mar. Kiangana: correr. Kiangana kiangana: correr duro. Kiangara que kiangara: pureza, claridad. Kielo: puerta. Kifikiela: loro. Kifuá: me muero. Kiginco/ kigingo: gavilán. Kiini: sombra. Kili: miré. Kilienso: hay. Killice: hueso. Kimanina: detrás. Kimbansa: obra, brujería y es yerba de tres patios, yerbas. Kimbansa marlolo: nombre de un clan, división, discordia, reflexión, pez, claro de bosque. Kimbira: yamboso, bebida de consagración. Kimbolo ngando: cocodrilo. Kinaco: cuello. Kinamputo: pedazo de coco. Kinane: nombre. Kincedele/ kincédele: canilla de nfumbe. Kincele: diente. Kinceto: bendecir. Kindaembola: resguardo. Kindamba/ kindambazo/ kandangazo: brujería. Kindembe/ Kindembo/ Kindemo: adivino, prenda, cazuela de hierro. Kindiambo: ¿qué pasa? ¿cómo está usted? ¿quién es? Kindungo: ají picante. Kinfuiti: nombre de un instrumento litúrgico membranófono de fricción, de apariencia que recuerda un tambor; también su toque y el baile que se ejecuta con su música. Kini: buscar. Kiniani: ¿quién eres? Kini-kini: tallas en madera, con rasgos toscos pero humanos, cargadas mágicamente para desplazarse y cumplir órdenes de sus dueños. Kintemboembembo: torbellino. Kintómbole: nube. Kisa: venir. Kisengue: bastón de muerto. Kisiambolo: cambia voz. Kisimbia kumasa: ngurunfinda habitada por padre de agua. Kisinde: pene. Kitembo: torbellino. Kuame: vista. Kuami: mío. Kuenda nsila: ir a la calle. Kuenda/ cuenda: entrar, ir. Kuenda ( fanga ): voy a descansar, vete, entre. Kumangogo: interior de la tierra. Kuna: lejos. Kunafunda: monte. Kungolo: fuerte. Kuta: encontrar. Kutu kuto: oreja. L Lamputuá: relámpago. Lan; loco. Langamayimbe: águila.

Lango: agua. Lagongulo: manteca. Lango ensulo: agua de lluvía. Lango Kalunga: agua de mar. Lango kanaputo: agua de coco. Lango kisonde: orina. Lango kokoansa: agua de río. Lango kumansulo: agua de lluvía. Lango kumantoto: agua de pozo. Lango samby: agua bendita. Langüe. hacha. Lano: burro. Lecar: duerme, dormir. Lele: hueso. Lele masango: paja de maíz. lemba/ lembo: dedo, alto, arriba, mano. Lembe: muerto. Lemberituto: limpiar. Lembo lulembo: dedo. Lengoti: aceite, agua bendita. Jengue: tetas. Licencia: permiso. Licombola: rodilla. Lifankele/ lifonkele: pierna. Linga: cohabitar. Ló: tú. Longa: enseñar. Loso/ illolonso: arroz. Loyo: vivo. Luambe: diablo. Luca: seguir. Lucamba: enterrar. Lucancasi/ Lucambé/ Lucansi: diablo. Lucena: cabeza. Lucuana: flores. Lúfru: tú fumas. Luguanda: extranjero. Lugueña: lagartija. Lukuanda: dios. Lumalá: sombra. Lumbamba: jefe. Lumbe: sonar, batir las palmas haciendo música con el pecho. Lumbi: grupo. Lumbo: día, odio. Lumene: esperar. Lumuine/ muene: espejo. Lumini: tarro de chivo. Luntanga: enfermedad del ojo. Lusala: ala. Lusancuana: arco iris. Lusuala: pluma. Lutete: lucero, Osa Mayor. Lloco: sentarse. M Macaca: coco. Macalachaca: palangana. Macindo/ makondo: plátano. Macuala: manos. Macungo: amigo. Machugo congo/ lunguanda buengue: que está llorando a una prenda, rezo a una prenda.

Maganione/ manganioni: homosexual. Majari: piedra. Majati: Yagruma. Majigango: chicherekú. Makaya: yerba. Maki: huevo. Makundo: aparecido, fantasma. Makuruere: madrugada. Makuto/ macuto: prenda o talismán, objeto pequeño fabricado por el gangulero. Amuleto, resguardo. Malafo: sofu, waba, ndoi mindo(gangá); guslende, ingo, malafo mamputo, malafo maba(aguardiente), malafo misanga: aguardiente de caña de corojo, masapo matembó: aguardiente de palma, vino, aguardiente/malafo mbapo: agua de palma. Malafocheche: chamba. Malafomamputo: aguardiente. Malafosambi: vino dulce. Malafosese: vino seco. malecún: manos. Maleke: calabaza. Malembe: árbol maboa. malembe nketo: buenas noches, despacio, malo. Malofe: despacio, malo. Malongo: barbacoa, arriba, en lo alto, remolino. Equivalente al orisha lucumí Oyá. Muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. Mamachina: imagen, figura, nombre de una nganga, fundamento de chino. Mamaengundo/ mamangundo: ceiba. Mamba: agua, agua con las yerbas depurativas de la iniciación. Mambabisi: ajiaco. Mambe: grito de guerra, abundante de agua, nombre de nkisi, con permiso, detener. Mambo: canto. Mambuto: mezcla. Mana: acabar, cumplir. Mambasigula: va a llegar. Mancuala: manos. Mandie: nacer del agua. mandundo: gusano. Mangansila/ nkanga sila: amarre mágico a las cuatro esquinas. Mani masango: maiz, mpolo masango: harina; kangrimasango: amarre con hojas de maíz. Mansanero: mensajero. Mañunga: Ánima Sola. Mañungo: cazuela. Masaco: amuleto. Masange: lágrimas, nombre de un país, agonizar, que se eleve. Masango: hojas de maíz. masangouria: maíz. Masillende: guanajo. masimán sambi/ mamba sambi: agua bendita. masimene: mañana. Masuri: nariz. Mataca: nalgas. Matako: mando. Matande/ muluango: arco iris. Maten vana/ matendevana/ matenderana: golpear aquí. Matende: golpear. Matocolucalle: ¿cómo estás? Matoko nkeyo: joven. Maumé: tortilla. Mayaka: yuca. Mayimbe/ sunsu mayimbe/ saura/ nsaura/ mafuka: aura tiñosa. Mayome Ñantonia: Mayombe: una de las reglas del palo monte, Ñantonia: manawa de Antonia, nombre de una prenda. Mbala: boniato. Mbanza: tumba del ancestro fundador de una aldea; por derivación aldea principal.

Mbanzo: fuego, plaza pública donde se juega mayombe. Mbele: machete, hacha, cuchillo. Mbisi: carne. Mboga: habla. Mboma: majá. Mbora: excelente. Mbuá: perro. Mbuaki: rojo. Mbuiri: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también Nbisi Masa). Mbuku kilongo: medicina científica. Mbula: golpe. Mbumba: misterio, secreto. Mbumba coango: poderoso espíritu que oculta su real apariencia bajo la forma de una serpiente gigantesca. Mbuta: el más viejo. Meko: mano. Meleto: melón, miel de abejas. Meme: carnero, chivo. Memu: doloroso, sensible, gemir, venado, chacal, hierba. Menga kimenga: sangre, también raza, familia. Menso: ojos. Mensu: ojo. Mensu mpaka: vista, ver, adivinar, con la mpaka o tarro cargado. Menus: dientes. Meri: mismo. Mesi/ mamba, toalalango: agua, laguna. Miapao: pan. Miesi: luz de luna. Mina: espalda. Mingogo: chino. Mite: saliva. Mkuko: libro. Moco: mano. Mojigango: chicherekú. Mombo: dedos. Mongo: loma. Mosi: uno. Mpangue: hermano. Mpemba/ npembe: arcilla blanca, tiza, vela. Mpungu: tomar posesión del cuerpo de un individuo, montar. Deidades. Mpungule: Ídolo por el que se obtienen las riquezas, amuletos para defensa en tiempo de guerra. Mputo: pobre, Portugal(país de blancos), europeo. Muana: hombre, mujer. Muanaembeso: gallina. Muanagecola/ munangecola: niño. Muanalugibre: los jimaguas. Muana kembe: escolar, muchacha. Muanda: asiento. Muenda: vela. Muene/ lumuine/ mensu/ vichichi: espejo. Muensi: hueso. Muí/ mono/ miary: yo. Muinda: vela. Muini: luz. Mukanda: hechizo. Mukua dibata: principal de un nso nganga. Muluguana: extranjero. Mumba: brujería. Mumbala: garabato. Mumua: boca. Munanfinda: campo. Munanfua monunkuame: jefe, dignatario. Munangando: mayordomo.

Munanso: habitación, iglesia, alcaldía, palacio, casa. Munansocaborrinda/ Munsocaborrinda: estación de policía. Munansoendiabola: templo. Munansoensara: centro de trabajo. Munansoguanabeto: calor. Munansouria: comedor. Munanso mboma: cuarto de majá o ñoca. Munanso nfumbale/ munansosambi: iglesia. Munanso yariyari/ munansogariyari: hospital. Muncuana: extranjero. Mundele: hombre blanco. Munenguile: las Mercedes. Munga: azúcar. Mungacalunga: sal. Municalla: carnero. Muniempenso/ munuimpenso: con el viento. Murumba: brujería. Murunguana: extranjera. Musango: maiz. Musena: soga. Musinga: látigo, caña. Mutadi/ mutandi: piedra. Mutanga: fiebre. N Na calá: el que va hacer. Nácala: vas a hacer. Namy: ñame. Nanague: referente al nacimiento de un fundamento, prenda o nganga. Nani: cierta persona, vire, 8(mucho). Nani masngo: puede ser. Natar: cargar. Nbadi Mpemba: entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol no alumbra y desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños. Nbete: anciano, viejísimo. Nchila/ chila. amuleto, rsguardo, corazón. Ndilicuame: lugar en que se come, la mañana, quien llora. Ndinga: idioma. Ndoki: no cristiano, brujo, fuerza o poder hereditario para dominar a los espíritus; la persona poseedora de ese poder. Ndori/ ndoki: brujo, espíritu que se utiliza para hacer el mal. Ndumba: hembra, mujer. Ndundu: guardiero. Ndungu: ají picante. Nfiere/ nfuire/ nfuiri: espíritu del muerto. Nfinda: monte, selva. Nfula ndoka: lluvía. Nfuma nka: arrodíllate, un poco más. Nfumo: padre jefe. Nfuro: hombre de un clan, consejero de los mayores o cuchillo con el que se mata. Nfuta: llaga. Nganga: prenda, nfumbe, cazuela habitáculo de un espíritu. Nganga nkisa: fundamento con espíritu. Nganga ndoki/ ngarori ndoki: prenda judía, receptáculo consagrado al mal. Nganga sambí: talismán consagrado al bien. Nganga-mune: curandero. Nganguleros: padres de nganga. Ngo: leopardo. Ngola/ ngomune/ nuí kakoma/ ngosula: águila. Ngoma: tambor. Ngombe: hombre fuerte, buey; toro ngombe chulanga(sabana).

Ngombolo: ciempiés. Ngome/ Ngombe: la manigua. Ngonda nbumba: luna llena. Ngonda/ nguande: luna. Nguangara nkunia: tragedia, alegoría, contar fábulas, buenaventura, hombre instruido, marcha rápido, grandeza, bosque(nkunia). Nguba: maní. Nguembo: murciélago. Ngueyo: iniciado. Ngundi nganga/ nsumbo nkentokua dilanga/ nwuan ngundiyana: madrina. Ngungu nsanguila: lugar mortuorio, cueva mortuoria, rutas, torrentes del río. Ngurunfinda: Osain de los paleros(también gurunfinda). Nicuaco/ nicaco: brazo. Nkanda: libreta. Nkanda lele: papel, hoja. Nkanga/ kanga/ nkangue: amarrar, amarre, ligadura mágica. Nkasu: loro. Nkendo: mujer. Nkentó: pies. Nketo: negro. Nkila: rabo. Nkiri/ Nkiti: espíritu del leopardo en una persona. Nkisi: prenda, espíritu de los muertos. Nkisi masa: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también mbuiri). Nkisi mbumba: ngurunfinda habitada por Madre de Agua. Nkisi minseke: ngurunfinda habitada por un espíritu de la manigua. Nkita mulanga: Santa Bárbara/ Changó. Nkita: Santa Bárbara, Changó/ Muerto Grande. Nkito/ wiri: oye. Nkobo: conchas abiertas que se emplean para la adivinación. Shamalongos. Nkombo: caballo, médium. Nkufi: enano. Nkulo: güira. Nkunda: papel. Nkunga: canción. Nkuni: árbol. Nkuyu: estatua, receptáculo y el espíritu que la habita, espectro, visión, cambio, transformación. Espíritu que ejerce las mismas funciones que Elegguá(también ngurunfinda que guarda un espíritu maléfico). Nmusi naba: haga silencio, respeto al leopardo. Npungu: espíritu de los muertos. Nsala: baño de limpieza; para los bakongos, parte de la esencia misma del hombre, no visible en su cuerpo exterior; alma, principio de la vida. Nsambi ndimanga: dios nació de la nganga. Nsambi/ Sambia: Dios. Nsambi/ Munalungo: San Francisco. Nsandi/ nsadio: río, río grande. Nsango: guataca. Nsasi: 7 Rayos. Nsi: país. Nsia-fua/ nsiá-fua: tierra de los muertos. Nsibansilea: jimagua. Nsila: camino, calle. Nsila kuna finda: camino del monte. Nsilan banza: lo que se usa para tensar los tambores; nervios del puerco o del buey, agua de lluvía, mover. Nso fuiri/ nso fua: cementerio. Nso munanso: cuarto de la casa. Nso ndoki/ nso nganga: cuarto de ritos secretos. Nsoganda: cárcel. Nsunsú: pequeña pipa, parecido de familia, gallo. Nsusu: gallo. Nsusu nfinda: paloma. Ntama: lejoz.

Ntanda: cama, acostarse, lengua. Ntande: cesto. Ntango/ ntoque: sol. Nti: madera. Ntifula/ chikifula: candela. Ntongole nguame: pare. Ntu: cabeza. Nui: huevo. Nui Nibalele: huevo de sabanero. Ñ Ñambe para, para derechito: se pare. Ñoca: serpiente, majá, mboma. O Ofuna: ceiba. Oh: mundo. Ollambre: tierra de cantero. Onsualo: aprisa. Orumba: viento. Osasi/ Onsase: entonces. Osotolo: arroz. Osótolochanlende: arroz amarillo. Osótolomundele: arroz blanco. Osótolonketo: congrís. P Pangalleto: hermano. Pangiamale: zapato. Panguiame/ pandiame: pie. Pembaenketo: lápiz. Petifula: primer mayordomo. Pian kilanga: calma, tranquilo, silencioso. Piango piango: paso a paso. Piquiniani: pequeño, chiquito. Pitiemsambi: albahaca. Pititi: hierba. Pitititilla: escoba amarga. Ponde: responde. Pungin sawa: cementerio. Pungui: músico. Q Quesecre: espíritu malo. Quiceto: bendecir. Quindiambo kuenda: quién está ahí. Quinduandilo: cocodrilo. Quinto piso: cementerio. S Sabana ngombe: la manigua. Sabikireto: Jesucristo. Sacúcacu: malanga. Sala: uñas. Saalam Alekum: saludo, ¿cómo está?, trabajar. Salakó: trabajo: Sale: ejecutar, cultivar, cima de un árbol, penacho, herencia.

Sambia queso: espíritu santo. Sambia: Dios, altar. Sambia npungu/ vititi lossa: Dios y los espíritus que nos ven, nos vigilan. Sambiampungo: Dios poderoso. Sámbila: trepar. Sambranú: siete. Sambranuensasi/ Sambanensasi/ 7 Rayos: Changó. Samby: Dios. Sanga: collar. Sarabanda/ Sarabandío: Dios del hierro, San Pedro, prenda que lleva ese nombre, la primera que recibe un briyumbero. Sarasaño: año. Saulaembembo: rey africano. Senguá: rumbo. Sese agüe: pacificar, jugar, pacificar ahora. Sese madié: pacificar. Sese madié madié: pacíficos. Shamalongos: conchas que se utilizan para la adivinación. Sila(kuenda monan sila): voy a la calle, tumba, sepultura, calle, camino. Simba simbao: cuando el espíritu toma posesión de su cuerpo. Simbagoya: secreto de fundamento. Simbi: espíritu de los torrentes y las aguas turbulentas o estancadas, ngurunfinda habitada por un espíritu del monte(también yimbi). Simbiricu/ simbi: dios que trae la suerte, quién tiene espíritu de una persona buena, espíritu que vive en los montes y las aguas. Simbo/ mbomro: dinero. Simbuetete: estrella. Sinato: único. Sincena: libre. Singoma/ sina/ ngomo: tambor. Sinkeiloca: cuello. Sinuame: alto. Sire: que trabaja. Siro/ sese: seco. Sollanga: bicho. Somba: fruta. Songue: piedra imán. Sopái/ sopai: quimbombó. Sorendo: garganta. Su: sucio. Suabo: pato. Suansa: río. Sucuenda: cuidado. Sueka: esconder. Sukula: limpio. Sumbesumbre: mandar. Sunga/ nsugue: tabaco. Sungamundele: cigarrillo. Sunsundamba: lechuza. T Taita: abuelo, bisabuelo. Tala moko: ver, buscar, observar, examinar, elevar los ojos. Talanquera: puerta de cerca. Talanquero: portero. Tamboko: subir. Tana: naranja. Tango nfuiri: sol poniente. Tango/ ntango: sol. Tangoti: aceite. Tanoa: lengua.

Tarambele: cerca. Tata: padre. Tatandi: padre, bisabuelo. Tata ndibilongo tuyembere: padre, jefe, titulo de respeto a un jefe. Tata nganga: sacerdote de palo monte. Tateka: morder. Tatu: treinta(30). Tava sili/ mono panibele: nadar, descomponer, ofensa. Tecia: retroceder. Terellunta: carnero. Teremere: tranquilo, sepulturero. Tiana: Palo monte. Tie guanga: tomeguín. Tiembla Tierra: Las Mercedes. Tikan Tikan: madrina. Tilla: escoba amarga. Timba: corazón. Tina: pollo. Titiguarde: jicotea. Tocuanto: pájaro carpintero. Tolumba: verdad. Tombe: oscuro. Tómbolo: sube. Tondele: aguantar. Tualo: lindo. Tubisi Nsambi: Dios grande en el cielo. Tubuelandoki: acusar de brujo. Tuculaconco/ tuculacuneo: engañar. Tuiñe: guasasa. Tula: legar. Tumbarumba: aire. Tunga/ salakó: trabajo. Tute: golpear. U Umbele: sable. Unguisa: reunir. Uria: comer, comida. Urialo: beber. Uriar: beber, comer. V Vana: aquí. Villalla: misterio. Villumba: espíritu. Vioco: mirar. Visa: llamar. Visicongo munarella: nace rey. Visonsi: pescado. Vititi: mirar, vista. Vititi mensu: adivinar, vitit(vista), mensu mpaka(tarro de buey con carga mágica). Espejo, mirar por el espejo mágico. Vuegonda/ vuetagonda: reloj. W Walomampolo: brujería. Wambila: anguila, también el nombre de un mayombero famoso ejecutor de ceremonias, libre, escurridizo. Wangala: gavilán.

Wánkila: África. Waso: hueso. Wawo: hombre. Wemba: miel. Y Yacara: médium. Yakara: perro, poseso del espíritu del nfumbe en la nganga, marido, hombre. Yalemba: nacer. Yambele: cuchillo. Yamboso: bebida sacramental. Yari: enfermo. Yaripo: referencia al gallo. Yariyari: enfermedad. Yatemate: sentimiento. Yaya: canto, algo(fuerte), malo. Yaya Baluande: Madre de Agua. Yaya/ yari yari: madrina. Yayi: madre. Yayigeabola: abuela. Yayi nganga: madre nganga(iniciada en las reglas de palo monte, poseedora del fundamento). Ycome: diez(10). Yeto: nosotros. Yfuá: ocho(8). Yimbi: perro de prenda, espíritu de la naturaleza, ngurunfinda habitado por un espíritu del monte(también simbi). Yimbula: fiesta. Ylla: cuatro(4). Yna: nueve(9). Yoka: quemar. Yole: dos(2). Yosi: uno(1). Ysaguari: cinco(5). Ysambrami: seis(6). Ytatu: tres(3). Yute: paja. Z Zimbo: dinero. Zun: reguilete.