El Siku en la Cosmovisión Aymara

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INTRODUCCIÓN Para tratar el tema del Siku, empecemos estando concientes que existen muchas categorías y definiciones conceptuales que ya no es de uso común entre la gente que lo practica; por lo mismo que, desde el momento de la llegada de los invasores del siglo XVI, a Abya Yala (América Latina), hasta la actualidad, se han venido cometiendo un permanente etnocidio de los conocimientos y saberes de la cultura de los pueblos originarios Aymara y quechua. Sin embargo, la estructura del sistema de organización de la sociedad andina de origen ancestral, hizo posible la capacidad reproductiva de su cosmovisión hoy vigente. Si bien es cierto que, diversos conceptos del saber andino de procedencia antigua han sido tergiversados y algunos otros intencionalmente mal interpretados, estos en la actualidad requieren ser esclarecidos haciendo uso de las diversas fuentes como son las crónicas y versiones orales felizmente existentes. En ese entender, el esfuerzo del presente trabajo nos lleva en aproximarnos al Siku, desde la cosmovisión aymara, sobre temas como: 1.- el origen de su nombre en función a su técnica de ejecución, destacando el aspecto de diálogo musical; 2.- el siku, y el sistema de organización social en seqes, en base y desde la perspectiva de las sociedades pre-inkas e inka; donde los conceptos de dualidad (hembra – macho), tripartición (ch’eqa saya – kupi kupi saya, más su centro), y cuatripartición (pusi inti suyu), suyu), en el Siku se expresan sobre todo, en los nombres de los componentes particulares del instrumento, en ella se destaca las definiciones conceptuales de género, comportamiento psico-social, y desarrollo del ciclo vital humanos. Por lo tanto, el Siku, viene a ser la síntesis de una forma de vida comunitaria en armonía y equilibrio, hecho música. Finalmente, cabe expresar nuestro reconocimiento a todas las generaciones de los pueblos originarios cultores del Siku; a don Francisco Apaza Huanca, que por ser aymara transmitió su saber milenario en el contexto de su cosmovisión, que siendo uno de los grandes maestros como tantos otros, en vida, hizo posible mi aprendizaje; es más, expresar mi gratitud a don Augusto Canaza Apaza de Conima, y al Centro de Expresión Cultural Wayra Marka de Juliaca – Puno – Perú. Y en este tiempo de interculturalidad, nuestra labor sea fortalecida desde el vientre de la pacha mama, que junto a todos los hermanos del mundo podamos cantar un solo himno en Suma Qamaña (aymara), en Sumaq Kawsay (quechua), y en plena vida (castellano), haciendo que la armonía de los sikuris siempre se exprese en

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equilibrio entre todos los espacios de vida humanos, con la naturaleza y los espacios sagrados como son los uywiri, los Achachila, los Apu, y el gran pacha qämaq.

1. EL INSTRUMENTO DE MÚSICA SIKU. El Siku, es un instrumento de música de viento de la cultura andina de origen ancestral, cultivada por diversas culturas pre-inkas e inka del pasado histórico del Perú. En la actualidad se encuentra en el altiplano Peruano Boliviano, parte de Chile y Argentina. Sin embargo, de acuerdo a la información proporcionada por el arqueólogo Luís Barredas Murillo, del Cusco, da constancia que el origen del Siku tiene una antigüedad pre-cerámica; y por su parte según los datos arqueológicos proporcionados por Chávez Ballón, se constata que el desarrollo del Siku, se da entre los nexos del horizonte Chavin y horizonte Tiawanaku, siendo sus cultores predilectos los habitantes del altiplano circunlacustre del Qollasuyu ancestral, llegando hasta nuestra época contemporánea. Cabe destacar que el siku, en el pasado histórico tomó parte en todo un conjunto de hechos sociales, religiosos, político y militares; por lo mismo que en la actualidad al siku se le encuentra también en eventos sociales como son los bautizos, matrimonios, y principalmente en eventos religiosos como es la festividad de la cruz de mayo, entre otros de tipo santoral y patronal de las localidades del altiplano. El Siku, como instrumento musical, está compuesto por diversos tubos sonoros de distintos calibres de longitud y diámetro, elaborado a manera de quenillas (Flautas), que resulta ser un instrumento sin canal de insuflación compuesto por tubos de caña, que sujetos a un proceso de transformación, estos se convierten en tubos musicales; por tanto la estructura de un Siku, está elaborado por tubos pequeños de sonidos agudos y tubos grandes de sonidos graves yuxtapuestas y ensambladas a manera de una flauta de Pan, tradicionalmente conocido con el nombre de Chaka Siku, históricamente vinculado con la cruz andina: Chakata (aymara), Chakana (quechua), cruz cuadrada (castellano), siendo un musical compuesto por tubos musicales de menor a mayor dimensión, de izquierda a derecha en manos del interprete. Si observamos a un Siku cualquiera, las boquillas de cada tubo musical están cortadas en coronilla, en cambio la pare inferior de cada caña se encuentran tapadas por su mismo nudo natural que sirve como fondo o base soporte de la intensidad de aire que ingresa al tubo. Este hecho, hace que los tubos de un Siku, se encuentren abiertas por un

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lado (parte superior o boquilla) y serradas por el otro extremo distal (parte inferior o fondo), a estas cañas los identificamos como tubos sonoros o cantantes de primer orden cuidadosamente elaboradas bajo exigencias y cumplimiento de las leyes acústicas requeridas por la estructura del Siku; en la mayoría de los casos, estos se someten a un proceso riguroso de afinación siempre precisa y exacta, acción importante para la instrumentación y armonización musical.

2. EL SIKU: ORIGEN DEL NOMBRE EN FUNCION A SU TECNICA DE EJECUCION Los testimonios obtenidos en comunidades de origen aymara, son diversos. En un ensayo del Grupo Hach’a Sikuris de la parcialidad de Lloqesani de la Provincia de Moho – Puno, el testimonio de un sikuri de edad avanzada decía: “Sikunakaja waly suma sikt’asiñapa, irampi arkampi, jaqthapisiñapa”, traducido al castellano: “Los sikus, deben interrogarse con mucha armonía, entre Ira y Arka”. (Lloqesani, Moho, Abril, 1988). En efecto, una unidad par de Sikus, se ejecutan como intercambiando preguntas y respuestas, como tratándose de una conversación armónica entre dos personas en dialogo permanente; las preguntas del Siku Ira, se convierten en respuestas cuando este interactúa con el Siku Arka, por tanto, las respuestas del Siku Arka, se convierte en preguntas a la vez; de esta forma, las preguntas y respuestas desarrolladas entre Siku Ira y Siku Arka, interactúan en diálogo, por encontrarse las notas musicales en ambas partes del instrumento. A esto se denomina: “Irampi Arkampi, jaqthapisiñapa” (intercambio recíproco de sonidos entre Siku Ira y Siku Arka*), que viene a ser la técnica de diálogo musical, como ensamblando la música de los sikuris, parte por parte. Por lo tanto, si una de las características del diálogo implica interrogaciones y respuestas, en el hecho musical de los sikuris, exactamente se realiza un permanente intercambio de sonidos, como si se tratara de un diálogo permanente. Como se verá, para encontrar el origen de la palabra siku, acudimos a la lengua aymara de la zona norte de la región Puno; y de acuerdo a los argumentos arriba expuestos sobre la técnica del diálogo musical, la palabra que más se aproxima en la lengua aymara, refiere al vocablo “Sikt’asiña” (preguntarse), o “Sikhum” (pregunte), que provienen del verbo:

“Sikht’aña”, que traducido al castellano refiere al verbo: “Preguntar”. Por su parte, de *Ira: el que va adelante. Arka: el que le sigue (según el aymara umasuyo)

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acuerdo al diccionario Aymara – Castellano de Félix Leyme Pairumani, cuando refiereal verbo preguntar define: SIKHIÑA.- Interrogar, preguntar. En tal sentido, tanto la palabra sikht’aña y/o sikhiña ambos refieren en castellano al verbo preguntar, por lo tanto, para tener una mayor aproximación al tema, el uso de este verbo con los pronombres personales de la lengua aymara, se muestra en el siguiente cuadro: Cuadro Nº 1.- Los pronombres personales del aymara y el verbo sikht’aña. PRONOMBRES PERSONALES

VERBO SIKT’AÑA

AYMARA

CASTELLANO

AYMARA

CASTELLANO

Naya

Yo

Nayaj sikht’tuwa

Yo pregunto

Juma

Tu

Jumaj sikht’ma

Tu preguntas

Jupa

El

Jupaj sikht’i

El pregunta

Jiwasa

Nayanakaja sikht’apta

Nayanaka

Jumanakaja sikht’apjta

Jumanaka

Ellos

Jupanaka Jiwasanaka

Jupanakaj sikht’apje

Ellos preguntan

Jiwasanakaja sikht’apjtana

Nosotros preguntamos

Nosotros

Fuente: Elaborado sobre la base de Huayhua, 2001.

En el caso de los integrantes de un grupo de sikuris, cuando se encuentran entre dos personas ideales ideales emparejadas, ejecutantes del Siku Ira y Siku Arka, ambos se dicen: “Sikt’asiñani” (preguntémonos), o Sikhisiñani (nos preguntaremos), de esta manera los expertos en la ejecución del instrumento dan inicio en la elaboración de una melodía musical. Entonces, como las palabras sikht’asiña o sikhisiña (preguntarse), provienen del verbo sikht’aña o sikhiña (preguntar), por referir a un acto de comunicación o conversación, estos vocablos dan origen a la palabra siku, por lo mismo que en el hecho musical de los sikuris, en relación a su técnica de ejecución del instrumento, refiere al intercambio de sonidos y notas musicales entre Siku Ira y Siku Arka, como tratándose de seres vivientes sociales que hablan y se comunican a través de interrogaciones y respuestas. Ahora bien, si desarrollamos una atenta observación a la forma de la escritura aymara de los vocablos: sikht’asiña, sikhum, o sikhisiña, todos tienen como principio en común a la sílaba “Sikh-”, que vinculado con la técnica de ejecución del instrumento

Sikhu (esta última frecuentemente pronunciada por los ancianos sikuris); es razón por lo que estamos seguros que la palabra siku, proviene del vocablo aymara “sikhum” del

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verbo sikhiña. Al respecto, Cáceres Olazo, en su tesis de grado, quizás teniendo en cuenta la referencia ancestral de la palabra sikhum, escribe diciendo: “Los Sikhu Morenos de Llavine”; en consecuencia son las pruebas concernientes para afirmar que el origen de la palabra siku, pronunciada en castellano, proviene del vocablo s ikhum, relacionado con el verbo sikht’aña y/o sikhiña (preguntar).

3. EL SIKU, Y EL SISTEMA DE ORGANIZACIÓN O RGANIZACIÓN SOCIAL EN SEQES. Los diferentes estudios realizados sobre el sistema de organización en Seq'es, por los diferentes especialistas que investigan el pasado histórico de la sociedad andina (Zuidema, 1995), afirman que la cosmovisión social y cultural de los pueblos originarios, tuvo un principio ordenador sobre el cual se desarrollaban todas las actividades sociales, políticas, educativas, económicas, militares y religiosas; esto se daba no solo en el inkario, sino desde tiempos pre-inkas. Rostorowski, manifiesta que “Los Seq’es, Seq’e s, según Polo de Ondegardo, y más tarde Cobo, eran unas rayas imaginarias que rodeaban la ciudad que partían de la Plaza del Templo de Sol semejando un gigantesco Quipu. Estas rayas, de profundo sentido y significado religioso se dividía en cuatro secciones y seguían los Suyu del Tawantinsuyu, es decir, Chinchaysuyu, Contisuyu, Antisuyu, Collasuyu, con un total de cuarenta y dos líneas” (Rostorowski, 1988). Por su parte, el arqueólogo, Manuel Chávez Ballón, discípulo de Julio C. Tello, va más allá, afirmando que: “según la relación de los Seqes, y adoratorios del Cusco, del Padre Bernabé Cobo, todo el sistema de organización religiosa, educativa, militar y económica, estaba inspirado en el calendario solar, es decir: en Dos, Cuatro , Nueve, Tres , Doce, Diez, y en Treinta y seis semanas de Diez días. Y la ciudad del Cusco, con su forma de Puma, era un calendario gigante con Suyus, Saywas, Wankas, Ayllus, Pañas, Etc.” (Chávez, 15-07-1994). Por nuestra parte, en concordancia con lo mencionado por Rostorowski y Chávez Ballón, según la información obtenida en algunas comunidades aymaras de las provincias de Moho y Huancané, entre otros de la zona quechua (isla Takily) se ha podido identificar que la

dualidad (dos), la tripartición (tres) y la cuatripartición (cuatro) , de manera sorprendente se encuentran expresadas en la organización instrumental de una tropa de sikus; por ejemplo, los instrumentos que forman parte de una tropa, t ropa, llevan nombres

que tienen una directa relación con los conceptos de genero (macho = orqo y hembra = qachu,), con los comportamientos psico-social de las personas (cheqa

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  jaqe = persona correcta, sallqa jaqe = persona salvaje, qewsa jaqe = persona pedante) y finalmente tiene relación con el desarrollo de ciclo vital humanos (uña = recién nacido, ch’ili = infante, ankuta = juventud, sankha o tayka = madre adulta de andar gangoso). Como se verá, las estructuras de organización de la sociedad andina de origen ancestral, fueron mucho más complejas, hasta considerar que los instrumentos musicales tenían poderes espirituales de extraordinaria expresión desde la mente y el sentimiento de los hombres que lo ejecutan; al respecto, Josafat Roel Pineda, nos dice que: “Los instrumentos musicales en el Perú antiguo, y con ellos casi todas las cosas que lo rodeaban al hombre eran sentidas como algo vivas…” (Roel, 1978). Por esta razón, desde la cosmovisión de la cultura andina de origen aymara y quechua, gran parte de los hechos sociales, como es la identidad de género, las actitudes psicológico sociales, y el desarrollo del ciclo vital humanos, se expresan en los nombres de los componentes específicos de una tropa de sikus; por consiguiente, este viene a ser la síntesis de una forma de vida comunitaria, con toda sus variantes tan diversos que se encuentran complementados en armonía y equilibrio, hecho música.

4. DUALIDAD Y GÉNERO EN EL SIKU. De acuerdo a la documentación escrita y fuentes orales existentes, se dice que el sistema de organización en Seq’es de origen ancestral, está expresado en esquemas mentales o simbólicas, que para el caso de la bipartición o dualidad, parte universalmente de dos opuestos complementarios, más que todo en una posición de valor, tal como: bueno-malo, grande-chico, vida-muerte, noche-día; y dicho de otra manera, si existe un macho, por oposición complementaria debe haber una hembra, si existe el día, por oposición complementaria existe la noche. En esta misma orientación, la identificación de las partes del instrumento musical Siku, compuesto por dos elementos, tienen una directa relación con los términos de género; de esta manera el Siku Ira (de seis tubos de cañas), es considerado como el macho, y por otro lado el Siku Arka (de siete tubos de caña), es considerado como la hembra. Y en concordancia con la cosmovisión de la cultura andina, esto se repite de manera constante entre piedra macho y piedra hembra; ortiga macho y ortiga hembra; entre un ser divino con identidad de género masculino, y otro con identidad de género femenino, siendo complementarios, conforme se ilustra en el siguiente cuadro:

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Cuadro Nº 2.- La dualidad y género en el Siku.

NOMBRE

GENERO

Traducción al castellano

IRA SIKU

ORQO SIKU

Siku Macho

Su complemento recíproco ARKA SIKU

QACHU SIKU

Siku Hembra

Fuente: Elaboración propia

a. Origen y significado socio-lingüístico del Siku Ira.En concordancia con la documentación oral y escrita, la palabra Ira, proviene del vocablo aymara irpiri, que traducido al castellano refiere a la persona que conduce, como también puede provenir del vocablo aymara irpaña, que significa guiar. Según el diccionario de Ludovico Bertonio (1612), se define: “ Irpiri.- El que lleva, la que guía; Irpata.- La persona llevada; Irpaña.- Lo que se va ha llevar". En todas estas acepciones se encuentra una relación con el conducir, de guiar, de llevar algo; por ello, dentro de las relaciones sociales comunitarias, Ira, es la persona o autoridad que por derecho legítimo conduce a un ayllu originario. La otra forma de identificar a un Ira, refiere al jefe de familia, que viene a ser el Irpiri de una unidad familiar; dicho de otra manera, el jefe de familia es la persona que conduce su hogar. En el hecho musical, el Siku Ira, considerado como instrumento de género masculino, en la mayoría de los casos, este da inicio a las melodías musicales; por el contrario, cuando se culmina una melodía musical implícitamente se finaliza en los sonidos musicales que se encuentran en el mismo Siku Ira.

b. Origen y significado socio-lingüístico del Siku Arka.La palabra arka, proviene de los vocablos aymara, arkaña y/o arkiri. De acuerdo al uso común de los pobladores de las comunidades aymara de la zona norte de

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la Región Puno, la palabra a rkaña significa: seguir, ir tras de otro; en cambio la palabra

arkiri, refiere a la persona que sigue. Esta refiere a la persona o grupo de personas (también se dice de los animales doméstico y salvajes), que siguen a una autoridad comunitaria, o ha un delantero de una tropa de camélidos sudamericanos, siguiendo uno tras de otros. Y según el diccionario Ayamra – Castellano, de Félix Layme Pairumani, la palabra arkaña se define como: ARKAÑA, arktaña.- Perseguir. Seguir al que huye intentando alcanzarle… Perseguir…, estar siempre detrás de una persona. ARKIRI.Seguidor, ra. Que sigue. ARKIRI.- Discípulo, la. Persona que recibe la enseñanza de un maestro. Por tanto, en las relaciones sociales establecidas al interior de una comunidad originaria, la palabra arkaña y/o arkiri, refiere a las personas que siguen a sus autoridades. En términos musicales, el Siku Arka, lleva en su estructura de sonidos musicales, el complemento de sonidos al Siku Ira. De esta manera, el Siku Arka, se convierte en un componente imprescindible al Siku Ira; por cuanto, los sonidos musicales se encuentran distribuidos en las dos partes del instrumento, y por ser un instrumento conformado por una “unidad par complementaria de Siku” (macho y hembra), hacen posible la reproducción musical. 5. TRIPARTICIÓN Y ACTITUDES PSICO SOCIALES HUMANAS EN EL SIKU.

Continuando con la lógica de organización del sistema de Seq’es, la dualidad genera un tercer y cuarto elemento que están expresados entre dos opuestos, donde, entre el día y la noche hay un amanecer y entre estos tres hay un atardecer; estos componentes, día noche, amanecer y atardecer, no son iguales, pero, siempre se expresan complementarios. En los apuntes de Porfirio Enríquez Salas (docente de la UNA, Puno), encontramos datos categóricos, “donde una oposición binaria (bipartición o dualidad), siempre da origen a un tercer componente, que en conjunto viene a ser una tripartición, es decir, la bipartición más un elemento o una tercera parte (2+1=3)” (Enríquez, 1992). Entonces, considerando la definición del sistema de Seq’es, la conformación de una tropa de Sikus, no solo está limitada a la identificación de género (macho, hembra); sino, la tripartición está expresada en: 1.- Cheqa Siku (primera voz); 2.- Sallqa Siku

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(segunda voz), y 3.- Q’ewsa Siku (tercera voz). Estas constataciones se muestran en el cuadro 3. Cuadro Nº 3.- Tripartición en una tropa de sikus, identificado en base a las voces

Nombre del instrumento Caracteristicas Tono de voz

Sallqa Siku

Cheqa Siku (Centro)

Q’iwsa Siku

Segunda voz

Primera voz

Tercera voz

Triparticion

Phalsu Siku

Taypi Siku

Contra Siku

Definición

El que va engañoso

El que dice y va en correcto

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1

El que va, contrario a lo correcto

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Fuente: Elaboración propia.

4.1 Origen y significado socio lingüístico del Cheqa Siku Cheqa Siku (Instrumento de primera voz).- Instrumento que canta y entona en su tono de voz normal, generalmente refiere a Malta Siku o Ankuta Siku, alrededor del cual se encuentran organizados todos los componentes de una tropa de sikus. La palabra Cheqa, dentro de las relaciones sociales del mundo originario aymara, refiere a la realidad, a lo correcto, a lo normal; a diferencia de la lógica occidental la traducción en castellano refiere a la verdad ambigua, a un supuesto. Ludovico Bertonio, en su diccionario (1612), define: Checa.- Verdad; Checa.Derecho; Checa haque.- Verdadero, hombre de verdad; Checachata.- Ir derecho sin torcer a otra parte. De acuerdo a la identificación de estas definiciones, la gente aymara actual dice: “hombre que actúa de acuerdo a la realidad, que anda por el camino correcto, manteniendo sus valores y actitudes en concordancia a su cosmovisión”; por esta razón, se dice que no existe una verdad absoluta ni verdad relativa, existe una realidad concreta, así los procesos de cambio y transformación son producto de una causa y efecto.

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En el hecho musical en aymara, el Cheqa Siku, es considerado como: “Cheqa wankiri Siku”, traducido al castellano quiere decir: “Siku que canta en voz correcta”, por lo mismo que se trata de un instrumento que entona en voz normal, sin alteraciones de su estado natural; es el instrumento base alrededor del cual todos los componentes de una tropa de sikus se encuentran organizadas. Por otro lado, de acuerdo al sistema de organización en Seq’es, el Cheqa Siku, viene a ser el centro de las dos voces complementarias (segunda y tercera de voz), siendo la base fundamental en el proceso de la instrumentación musical de una tropa de sikus; en aymara, Taypi Siku, en quechua, Chawpi Phuku . Este instrumento, por tratarse de un grupo de primera voz, viene a ser el principio de una tropa de sikus, sin el cual no sería posible la estructuración instrumental de sus demás componentes; así el Cheqa Siku, viene a ser el centro entre el Sallqa Siku (segunda de voz) y el Qewsa Siku (tercera de voz), y la tropa propiamente dicha.

4.2 Origen y significado socio lingüístico del Sallqa Siku. Sallqa Siku (Instrumento de segunda voz) .- También conocido como instrumento que va en falso (phalsu Siku), otros lo conocen con el nombre de dúo o

bajo; es el instrumento que canta en segunda voz, la misma que en los procesos de musicalización, orquestación y armonización, juega un rol fundamental en la instrumentación de una tropa de sikus. La palabra sallqa, en la lengua aymara se define como salvaje, farsante. Esta palabra tiene relación con otras como sallqaqaña, que traducido al castellano, quiere decir: Engañar a una persona. Por su parte, Ludovico Bertonio, define; Sallca: Vicuña, Venado y animales salvajes, como estos sin dueño; Sallqa: (ó) K’ita haque .- Cimarrón (Salvaje); Cimarrón: Se le dice al animal doméstico que huye al campo y se hace fiero;

Qquita: Cimador, Huidor. En las comunidades aymaras actuales, la palabra Sallqa es utilizado en diferentes acepciones, entre los cuales refiere a los animales salvajes sin dueño, a los animales domésticos que no son fáciles de agarrar; y por otro lado, al interior de una organización comunitaria, en las relaciones sociales de la gente la palabra Sallqa, refiere a la persona tímida, huraño, persona que no da la cara, con actitud salvaje, persona que huye (K’ita), no sociable. En términos mucho más concretos refiere a una personalidad de actitudes fuera de lo correcto, casi anormal.

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En el hecho musical, el Sallqa Siku, es el instrumento que tiene limitaciones para principiar una melodía musical, que al ser tocado en falso, su técnica de ejecución se muestra de un aspecto casi complejo; teniendo un sonido de voz fuera de lo correcto o voz normal. Sallqa, (indomable), instrumento casi difícil de ser ejecutado por persona inexperta o en proceso de perfeccionamiento; sin embargo, en los procesos de musicalización es un instrumento fundamental en la instrumentación y armonización de una composición musical de los sikuris. La técnica utilizada en la ejecución de un Sallqa Siku, es diferente al Cheqa Siku, siendo una de sus características, tocar haciendo sonidos prolongados, pausados, y profundamente ligados. En el concepto de la tripartición el Sallqa Siku, viene a ser uno de los lados opuestos al Q’iwsa Siku.

4.3 Origen y significado socio-lingüístico del Q’iwsa Siku. Q’iwsa Siku, (Instrumento de tercera voz). También conocido como Contra Siku; los pobladores de Cojata – Huancané – Puno, lo conocen con el nombre de Marimacha. La palabra Q’iwsa Siku, es el nombre original en Aymara. En las relaciones sociales, la palabra Q’iwsa, tiene diversas acepciones y todas ellas concuerdan con una personalidad peculiar y sicológicamente identificable por su forma de ser. Según el P. Ludovico Bertonio (1612), define; Keusa: Impotente. Refiere a una persona que no puede. Por su parte el diccionario Aymara Castellano, de Apaza Suca y otros, define; Q’iwsa.- (-) Cobarde. Q’iwsasiña.- Acobardarse. La otra identidad del instrumento, se define como: Marimacha.- 1.- Estéril; 2.- Mujer varonil.

Marimachu.- Maricón, hombre afeminado. En el trato cotidiano de los pobladores de la zona Aymara, se define: Q’iwsa.Maricón, amujerado, neutro, por ningún lado. Persona no afectiva, su acción no tiene efecto. Puede cumplir con alguna función pero no es efectiva. Su personalidad es considerada como endeble, vacilante, no no firme en sus decisiones, pudiendo participar participar no lo hace, criticón, que actúa fuera de lo normal. Persona no conversadora, apática, idiota, no sociable, pedante, hipócrita, que no da importancia, egoísta, persona que dice ser importante, no da nada de él. Q’iwsa.- En términos de reproducción refiere a la esterilidad; se sabe que tiene una identidad sexual pero no puede engendrar. Por su parte, el diccionario Aymara – Castellano de Félix Layme Pairumani, define de la manera siguiente: Q’IWSA, Afeminado.

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En el hecho musical, el Q’iwsa Siku, entona en tercera voz, siendo complemento fundamental en los procesos de instrumentación y musicalización de una melodía de los sikuris. Sin embargo, cabe enfatizar que el nombre de Q’iwsa Siku, obedece al uso de una técnica de ejecución del instrumento muy muy semejante a la definición arriba indicado, radicalmente distinta que necesita un dominio particular en comparación a los otros componentes de una tropa de sikus. Al respecto, los expertos en la ejecución del siku dicen: “Uka sikuja wali Q’ewsasiñapa”, traducido al castellano vendría a decirse que: “Ese siku debe ejecutarse muy contrario a lo correcto”. Dicho de otra manera, el Q’iwsa Siku, se ejecuta como haciendo ondear sonidos prolongados, entrecortando algunas partes de una melodía, produciendo sonidos musicales profundamente ligados entre una y otra caña musical, sin dejar espacio alguno; de esta manera, en el proceso de armonización e instrumentación de una tropa de sikus, su toque es diferente a la primera (Cheqa Siku), y segunda voz (Sallqa Siku). En términos reproductivos musicales, el contra Siku o Q’iwsa Siku, por ser neutro de tipo estéril, tiene limitaciones para principiar a una melodía musical de voz normal; sin embargo es un instrumento que cuenta con una técnica de ejecución imprescindible en el desarrollo y embellecimiento musical de una melodía de los sikuris.

6. CUATRIPARTICION Y CICLO VITAL HUMANOS EN EL SIKU. En los componentes de una tropa de sikus, la cuatripartición está expresada en el nombre de los instrumentos en relación directa al desarrollo del ciclo vital humanos, así  tenemos al nonato y recién nacido, infancia, juventud y adultez. Los cuatro tamaños fundamentales de una tropa de sikus, llevan por nombre: 1.- Uña Siku (contra alto de voz, afinada a una octava alta del suly Siku), 2.- Suly o Ch’ily Siku (de una voz aguda, afinada a una octava alta del Malta Siku), 3.- Ankuta o Malta Siku (de una voz normal, afinada a una octava alta del Sankha Siku), 4.- Tayka o Sankha Siku (de una voz grave, afinada a una octava baja del Malta Siku). Cuadro Nº 4.- Cuatri partición en relación al desarrollo del siclo vital humanos. Nombre del Instrumento

Uña siku

Características

Suly o ch’ily

Malta o ankuta

Sankha o

siku

siku

tayka siku

Ciclo vital

Nonato

Infancia

Juventud

Adultez

Tonos de voz

Contra alto de voz

Voz aguda

Voz normal

Voz grave

Cuatripartición

1

2

3

4

Fuente: Elaboración propia.

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5.1 Uña Siku.Es el instrumento que suena mucho más alto afinada a una octava alta del Ch’ily Siku, preferentemente utilizado por los sikuris de la Isla Takily del Titicaca, y siendo el más pequeño de una tropa de sikuris, tiene un sonido agudo y entona en contra alto de voz. Por su tamaño y tono de voz, requiere de una técnica muy fina, tocado por personas especializadas de labios inferiores delgados; las personas de labios gruesos, no le será fácil obtener sonidos apropiados. Uña, es una palabra de la lengua quechua que refiere al nonato y/o recién nacido, es decir, es el ser que se encuentra entre el vientre de la madre y el recién nacido.

5.2 Suly Siku. También conocido con el nombre de Ch’ily.- Instrumento de voz aguda, utilizado por los sikuris de Moho, Conima, Huancané, y los Phusa Morenos, Suri Sikuris, Qantus, Ayarachis de Sandia, y Paratía, entre otros estilos de toque. La palabra Suly, es un vocablo de la lengua Aymara, sinónimo de la palabra

Ch’ily; de acuerdo al Diccionario Aymara Aymara Castellano de N. Apaza Suca Suca y otros, su definición es: Ch’ili: 1.- Último, Sin. Ch’uri CH, 2.- Instrumento de viento H. En el contexto de las relaciones sociales de la unidad familiar y comunitaria,

Ch’ili, refiere al último de los hermanos . Por Ch’ili, se entiende al hijo menor o último hijo (varón, mujer), también refiere al último hermano (a) menor de una unidad familiar. Con frecuencia se escucha decir a los padres: “Ch’ilillija”, que traducido al castellano quiere decir: “Mi ultimito hijo (a)”. Por lo tanto, por tratarse de un instrumento musical de tamaño pequeño de un sonido de voz agudo de una tropa de sikus, lleva por nombre de Suli y/o Ch’ili, que a la vez identifica a la edad de la infancia del siclo vital humanos.

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5.3 Malta Siku También conocido con el nombre de Ankuta.- Instrumento considerado como base fundamental de una tropa de sikuris; que canta en primera voz. En el vocabulario de la Lengua Aymara del P. Ludovico Bertonio (1612), define: Malta.- Mediano, no grande, ni chico: Dícese de todo. Y, Ancuta Yocalla,

Ancuta Imilla.- Niño o niña ya grandecita (Ob. Cit.). Entonces, Malta y Ankuta, son dos palabras utilizadas para identificar al instrumento Siku de tamaño mediano. Dentro de las relaciones sociales de una unidad familiar y comunitaria, indistintamente refieren a la etapa de la juventud; por ejemplo, en aymara se dice: “Imillaja ankutaje”, que traducido al castellano quiere decir: “Mi hija ya es joven”; de esta manera, en concordancia al ciclo vital humanos, la Malta o Ankuta, refiere a la etapa intermedia entre la niñez y la adultez. Haciendo una ligera comparación entre la juventud y Malta Siku, el instrumento musical en referencia requiere ser ejecutado haciendo uso de una técnica particular, que muchas veces se expresan en unísono, en otros veces se expresan diferenciados entre sí; unos se expresan haciendo toques en barajeo, conocido en aymara como chhuti-chhuti, o chhuta-chhuta; en cambio otros pueden emitir sonidos prolongados y/o jugueteos entre tubos de caña a otra del Siku Ira y Siku Arka, difícil en su descripción; por lo mismo que el comportamiento de la juventud siempre se expresa energético y diverso; en el hecho musical existen diversas maneras de armonizar con un Malta Siku,

5.4 Sankha Siku (También conocido con el nombre Tayka Siku).- Instrumento de voz grave, que ejecutado se escucha un sonido pausado como gangueando los toques de cada caña (de toque gangoso), siendo una de sus características principales de ser tocado con solemnidad, sonoridad sonoridad de expresión profunda. Al respecto, el P. Ludovico Bertonio, define: Sanka.- De labios partidos: Lacca Sanka. Y cuando define el hablar con dificultad, dice que: Sankatha arusta.- Hablar gangoso, ganguear. Esta última definición, es la que más se aproxima a la técnica de ejecución del instrumento Sankha Siku; en efecto, se toca como gangueando, y que por ser un instrumento de tamaño grande de voz grave, se escucha como roncando en ritmo secuencial y armonioso. Finalmente, el Tayka Siku, refiere a la madre de un andar

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pausado, como gangoseando los pasos, esta sea una de las razones por lo que el instrumento lleva el nombre de Tayka o Sankha Siku.

CONCLUSIONES. 1. El origen de la palabra Siku, proviene del vocablo aymara sikhum, del verbo sikht’aña (preguntar), en relación a la técnica de ejecución del instrumento Siku. 2. La estructura instrumental de una tropa de sikus, viene a ser la síntesis de la organización social en base al sistema de seq’es, hecha música: primero, la dualidad se expresa en la “unidad par complementaria de Siku” (Siku Ira = macho, Siku Arka = hembra); segundo, la tripartición se encuentra identificada en los tonos de voz de una tropa de sikus, expresado en Cheqa Siku (primera voz), Sallqa Siku (segunda voz), y Q’iwsa Siku (tercera voz), nombres dados en función a su técnica de ejecución comparados al comportamiento psico-social humanos; tercero, la cuatripartición se encuentra identificada en el tamaño de los instrumentos, afinadas a una octava baja o alta en función al otro, los mismos que llevan nombres en relación con el desarrollo del ciclo vital humanos: Uña Siku (nonato y/o recién nacido, afinada a una octava alta de Suly), Suly o Ch’ily Siku (infancia y/o último de los hijos, afinada a una octava alta de Malta), Ankuta o Malta Siku (juventud y/o ternera, afinada a una octava alta de Sankha), Tayka o Sankha Siku (Adultés, afinada a una octava baja de Malta).

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Reseña: Rubén Darío Apaza Añamuro, nació en 1963 en el distrito y provincia de Moho (Puno Perú). Licenciado en Antropología. Hizo sus estudios superiores en la Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco. Es presidente fundador del Centro de Expresión Cultural Wayra Marka (1982) sikuris de la ciudad de Juliaca; integrante del Parlamento del Pueblo Qullana Aymara Suyu (Argentina, Bolivia, Chile y Perú), actual presidente de la Asociación de Culturas Originarias Suma Kawsay – Perú, e integrante del equipo de estudio e investigación del Programa Qhapaq Ñan de la Dirección de Registro y Estudio de la Cultura en el Perú Contemporáneo, del Instituto Nacional de Cultura – Lima. Cuenta con una tesis de grado: “El Siku en la Cosmovisión Aymara”, y publicación de artículos en revistas locales de Juliaca. Dirección postal: Lic. Rubén Darío Apaza Añamuro. Jr. Lambayeque 1599 – Juliaca – Puno – Perú. E-mail: [email protected]

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