EL PROCESO DE HOMINIZACIÓN EL ORIGEN BIOLÓGICO DEL SER HUMANO
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HOMINIZACIÓN Y HUMANIZACIÓN Una vez conocidos los mecanismos evolutivos responsables del origen del ser humano, así como sus consecuencias ideológicas, vamos a contar su historia natural, o su historia evolutiva. Vamos a ir viendo en concreto cómo y de qué organismos anteriores aparecieron los animales humanos, así como sus características peculiares, y no sólo en el plano biológico y natural, sino también en el cultural, recogiendo nuevamente la distinción que aparecía en el mito de Prometeo. No obstante, veamos antes un pequeño cuadro como materia de reflexión: MILLONES
HISTORIA DE LATIERRA:
AÑO
DE AÑOS
ACONTECIMIENTOS
SOLAR
- 4.600
Formación de la tierra
1 de enero
- 3.800
Formación de las rocas más antiguas
5 de marzo
- 3.600
“Fósiles” más antiguos: algas
22 de marzo
- 2.000
Cantidades significativas de O
26 de julio
- 650
Vida pluricelular en los océanos
10 de nov.
- 590
Comienzo del registro fósil
14 de nov.
- 440
Vida en tierra firme
25 de nov.
- 400
Abundancia de peces-vertebrados peces-vertebrados
29 de nov.
- 250
Aparición de los dinosaurios dinosaurios
12 de dic.
- 65
Extinción de los dinosaurios
26 de dic.
-4
Primeros homínidos
31 dic.; 7:30
- 100.000 años
Primeros homo sapiens sapiens
23:49
- 5000 años
Historia Histori a escrita
23:59:34
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Veamos tambien las distintas hipótesis evolutivas: HIPÓTESIS DE DONALD JOHANSON
HIPÓTESIS DE RICHARD LEAKEY
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HIPÓTESIS DEL JARDÍN DEL EDÉN
LA EVOLUCIÓN DE LOS HOMÍNIDOS
NOTA: Los árboles anteriores muestran los esquemas evolutivos más habituales sobre el origen del ser humano. El último de ellos se refiere a la aparición concreta del Homo Sapiens Sapiens y el papel que juega en ello el Homo Sapiens Neandertalis . Por otra parte, las especies, fechas y lugares que aparecen son las clásicas en la historia de la paleo antropología. De hecho, los últimos descubrimientos, como los de Atapuerca, obligarían a introducir nuevas especies (Homo Ergaster, Homo Heidelbergensis y Homo Antecesor) y modificar fechas y lugares, si bien es cierto que, en lo sustancial, el esquema que seguiremos es correcto.
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PROCESO DE HOMINIZACION Es el proceso que llevo a la aparición del hombre como especie biológica. Viene a ser el largo camino evolutivo que permitió que un grupo de animales, pertenecientes al orden biológico de los primates, alcáncenla condición de seres humanos. Se inicia cuando e stos primates “especiales” empez aron a diferenciarse de sus parientes biológicos mas cercanos, y termina cuando, de manera lenta y gradual alcanzan el grado de hombres, varios millones de años después. LOS PRIMATES Todos los animales han sido clasificados en diversos grupos, órdenes y familias, etc., atendiendo a sus semejanzas o rasgos comunes. Los primates vienen a ser una de estas clasificaciones y entre sus características encontramos, la tendencia a enderezar el cuerpo, el gran tamaño del cerebro proporción al cuerpo, la vista bastante desarrollada, los miembros prensiles que sustituyen a las garras.
ETAPAS Según los evolucionistas hubo un tiempo en que nuestros ancestros se confundían dentro de una misma especie con sus ancestros del gorila y del chimpancé. Algo sucedió con esta especie y mucho tiempo debió pasar para que las cosas se pusieran como las vemos actualmente. Este grupo de ancestros
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gorila chimpancé, hombre debió fragmentarse en dos grupos evolutivos diferentes. El proceso de HOMINIZACION comienza, exactamente, cuando nos separamos del último de nuestros parientes primates más cercanos es decir del chimpancé, desde ahí hasta la aparición del hombre que es donde este proceso culmina.
ESQUEMAS DE LAS SUCESIVAS REMIFICACIONES EN EL PROCESO EVOLUTIVO DEL SER HUMANO
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Australopithecus Australopithecus Afarensis
Suele ser considerado el primero de todos los homínidos, es decir, el antepasado de todos ellos. La cuestión de considerarlo en la clasificación taxonómica un homínido y no un hominoide proviene de una apreciación sencilla: es el primer "mono" del que sabemos con absoluta certeza que caminaba erguido (en 1976, Mary Leakey descubrió en Laetoli huellas bípedas de 3.750.000 años de antigüedad, correspondientes a pisadas Afarensis). El primer animal puramente bípedo, por lo tanto.
A partir de esta adaptación biológica fundamental, se inicia el firme y decisivo proceso de hominización que nos llevará a ser lo que somos hoy en día: Homo Sapiens Sapiens y sus complejas formas culturales. Una hipótesis muy general acerca de como se inició este proceso de hominización con el Afarensis puede ser la siguiente: Por motivos climáticos (en los que no nos vamos a extender), hace 4 millones de años las selvas estaban en recesión en África, y las zonas de sabana, más despejadas, cubiertas de altas hierbas y con menos árboles, en aumento. La competencia entre los primates superiores, todos animales de un hábitat boscoso y arborícola, aumentó terriblemente. En ese momento, algunos de ellos adoptaron la locomoción bípeda ("bajaron de las ramas": no hay que interpretarlo en sentido lamarckista) y se decidieron a vivir en los bordes de la selva y de las zonas de sabana. Al caminar sobre dos patas, erguidos, podían ver mejor por encima de las hierbas de la sabana y practicar allí una vida de cazadores y recolectores. Pero hay muchas adaptaciones relacionadas: las manos libres permiten el empleo de útiles; que a su vez refuerzan la pericia 7
como cazadores y recolectores; que a la vez estimula la necesidad de una visión más aguda y compleja; de un cerebro más refinado; de un mecanismo de regulación de la temperatura mediante el sudor; de una dentición más omnívora; de una rebaja de la mandíbula; de la capacidad de fonación más desarrollada, para practicar un lenguaje exigido por unas formas de vida más complejas y sociales, que a la vez exigen una prolongación de la maduración y el desarrollo de las crías, y una socialización enorme entre los miembros de cualquier especie homínida... En cualquier caso, ninguno de estos factores podía aparecer aislado de los demás. Todos son mutuamente independientes y están en mutua interconexión.
Pero es preciso aclarar un nuevo punto: el factor que se considere más importante en el proceso de hominización es en buena medida respuesta a los prejuicios culturales de cada época. En distintas épocas se consideró esencial para el proceso de hominización alguno de los siguientes factores: la competencia entre homínidos, el uso cada vez mayor de más armas e instrumentos para para evolucionar más que que los rivales y superarlos; superarlos; el desarrollo de la inteligencia y el aumento de la capacidad cerebral; el empleo de útiles, la capacidad cada vez mayor de transformar la naturaleza; la agresividad y 8
violencia innata del homínido que le permitió exterminar a sus competidores; el empleo y desarrollo de un lenguaje cada vez más complejo; la capacidad para formargrupos humanos de caza y recolección muy cooperativos y eficientes…
Sobre estas cuestiones no es mucho lo que tenemos claro, pero en cualquier caso, lo que es evidente es que la hominización ha de ser un complejo proceso de interrelación y equilibrio entre todos estos factores.
Australopithecus Australopithecus Africanus
Con este homínido, evolución del anterior y enormemente similar a él, son dos los problemas que se suelen plantear. Uno de ellos ya fue mencionado anteriormente, y es el problema de la agresividad instintiva. instintiva. En uno de los yacimientos de restos de Africanus más famosos, el de Makapansgaat, Dart, un famoso antropólogo, encontró muchos de los cráneos rotos y con señales de haber sido objeto de violencia (hipótesis acogida con entusiasmo por otros famosos estudiosos, como Robert Ardrey, Konrad Lorenz, y Desmond Morris). Para ellos se trataba de una prueba indudable de que los primeros homínidos eran agresivos por naturaleza y genética, y que la violencia y la destrucción mutua se encuentran asociadas a los mismos orígenes de los seres humanos. (Esta teoría, en el fondo, es una justificación de la violencia, y una negación del hecho de que la violencia tiene causas culturales pobreza, ignorancia, etc.-, y que eliminando esas causas culturales, también ella puede ser eliminada) Bob Brain, otro famoso estudioso, demostró sin embargo que las presuntas lesiones de los cráneos se debían a la presión de las piedras colocadas en los 9
estratos superiores del yacimiento debido a su peculiaridad geológica -en la que no vamos a entrar-, que, por así decirlo, hacían de maza o de perforador sobre los cráneos que se encontraban debajo. No había pues, evidencias de violencia y destrucción sistemáticas entre los Africanus. (Aquí vemos con claridad como las teorías y los prejuicios guían la interpretación de los hechos). Lo que sí es cierto es que entre los homínidos hay algunas pruebas de violencia y canibalismo ritual -entre los Erectus, por ejemplo-, pero en modo alguno sistemáticas y universales, como pertenecientes a una innata genética violenta. (No obstante, recientes descubrimientos de Atapuerca pueden volver a modificar nuestro análisis de estas cuestiones).
La otra cuestión hace referencia a la posibilidad de que emplease útiles sistemáticamente. Aquí deberíamos realizar comparaciones con los útiles que los animales son capaces de emplear. Lo mejor es establecer analogías a partir de los estudios realizados sobre monos, especialmente con una especie de monos del Japón. Estos macacos eran capaces de fabricar esponjas masticando hojas, que luego escurrían e introducían en troncos de agua para que se empaparan de agua que luego bebían; o eran capaces de apilar cajas que estaban por el suelo y subirse a ellas para llegar a un piño de plátanos colgado del techo de una habitación, etc. Todos los primates superiores son capaces de emplear útiles en procesos no codificados codificados genéticamente. (Un útil sería un medio material interpuesto entre el organismo biológico que se sirve de él, y la acción o resultado a conseguir sobre el medio. Si un pájaro deja caer un huevo para romperlo y comerlo, eso no es un útil. Si en cambio, coge una piedra con el pico y la deja caer sobre él, eso sí que es un útil).
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El empleo de útiles en el Africanus iría por estos derroteros. Lo que no existe todavía entre ellos es su empleo universal, sistemático y organizado, que luego se transmite culturalmente de una generación a otra, y va progresando acumulativamente.
Homo Habilis
Entre los Habilis sí que se da ese empleo sistemático, universal y organizado de útiles artificiales. Por eso no son meros homínidos, por eso ya son animales humanos, pertenecientes a nuestro mismo género. Son los primeros animales que emplean útiles de forma universal, sistemática y organizada y que transmiten su empleo y aprendizaje, culturalmente de una generación a otra (de ahí su nombre científico; más adelante se comentarán más cosas respecto de esta cualidad humana). En el barranco de Olduvai (por eso la cultura típica del Homo Habilis se suele denominar cultura Olduvaiense), en Tanzania, se encontraron numerosos restos de útiles del Habilis -aunque existen en todos 11
los yacimientos de Habilis-: básicamente "chopers" o rascadores de pieles para suavizarlas y pelarlas; pero también piedras para machacar, golpear animales o cortar huesos y tendones. Todos estos útiles -los más antiguos de los cuales tienen casi 2 millones de años de antigüedad- confirman una vida social y organizada relativamente compleja de cazadores y recolectores.
La relativa complejidad de la vida social y el aumento de la capacidad cerebral también hizo suponer que el Homo Habilis poseía un lenguaje relativamente complejo, y quizá iniciaba la peculiaridad del lenguaje humano frente al resto de los lenguajes animales: la doble articulación. (Se trata, de todas formas, de hipótesis sin posible confirmación. En cualquier caso, volveremos a hablar en detalle de estas cuestiones más adelante).
Homo Erectus
El Homo Erectus es el primer homínido que, aunque evolucionando, como los anteriores, en África, se extendió desde allí por Europa y Asia (No obstante, los descubrimientos de Atapuerca nos deben hacer mostrarnos cautos en este punto. Es muy posible que una especie intermedia y antepasada de esta – el Homo Antecesor - haya poblado Europa con anterioridad). Ello se debe a una serie de innovaciones culturales (aunque, evidentemente, le corresponden mejoras biológicas como el aumento de la capacidad cerebral, etc.):
La primera de esas innovaciones culturales es la utilización del fuego. La importancia cultural del fuego es amplia y múltiple. Para autores como Lévy12
Strauss, es otro de los factores fundamentales de hominización, puesto que permite pasar "de lo crudo a lo cocido". Con el fuego aumenta la eficacia de la recolección, puesto que cociéndolo y ablandándolo, prácticamente todo lo que se recoge es comestible. Esto garantiza una mayor supervivencia de los grupos de cazadores recolectores, guardar comida para cocinar: es decir, organizarse y hacer previsiones y cálculos de futuro... Además refuerza los vínculos sociales y la organización del grupo, con el consiguiente desarrollo de la inteligencia y del lenguaje. Por si esto no fuera poco, el fuego sirve como fuente de calor para colonizar zonas más frías que África, como así fue, puesto que se encuentran Erectus muy al norte de Europa. Y por último, no solo mejora la eficacia de la recolección, sino también la de la caza, puesto que permite asustar a los animales y, por ejemplo llevarlos así a despeñarse por barrancos -como se aprecia en los famosos yacimientos españoles de Torralba y Ambrona-. No es extraño entonces que fuera el Erectus el primer homínido en colonizar el mundo.
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Otra importante innovación es la casi seguridad existente acerca de la posesión por parte de los Erectus de un lenguaje doblemente articulado. En el cerebro humano hay un área encargada de regular las funciones lingüísticas, llamada área de Broca. Las circunvoluciones cerebrales de las distintas áreas dejan marcas microscópicas en el interior de la caja craneana. Con esta idea, los paleoantropólogos buscaron y encontraron marcas del área de Broca en el interior de cráneos de Habilis y sobre todo, mucho más grandes y claras, en el interior de los cráneos de Erectus. La importancia y volumen de estas últimas, el aumento general de la capacidad cerebral y la socialización muchísimo muchísimo mayor es lo que hace pensar que el Erectus ya tenía un lenguaje específicamente humano (desarrollaremos este asunto un poco más páginas adelante).
Y, por supuesto como tercera innovación, la mejoría cultural general. A los útiles de los Habilis podemos añadir el fuego, evidentemente, y también lanzas -no el arco y la flecha-, hachas de mano, bifaces, cuchillas, cinceles, yunques y martillos de piedra, taladros, posibles útiles de hueso, quizás cuencos de madera… La cultura típica del Erectus se suele llamar Acheulense, por la importancia del yacimiento francés de Saint Acheul.
Homo Sapiens Neandertalis
Con el Neandertalis o Neanderthalensis entramos dentro de lo que se considera la especie humana. ¿Qué es lo que añade el Neandertal a los anteriores homínidos, y que nos obliga ya a calificarlo de Homo Sapiens? El factor fundamental que nos obliga a ello, al margen de su desarrollo biológico,
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es el de que con el Neanderthal tenemos evidencias de una sensibilidad muy cercana a la nuestra y de una plena autoconciencia humana. Para afirmar lo anterior nos basamos en las evidencias de un descubrimiento del norte de Iracq, como fue el del famoso hombre de Shanidar. Dicho fósil fue descubierto enterrado de forma ritual, cuidadosa y respetuosa, y con el cuerpo cubierto de flores -lo que se supo por los restos de polen que le cubrían-. A partir de aquí, los antropólogos suelen desarrollar las siguientes precisiones: en primer lugar, que esto muestra una alta sensibilidad y sentido estético. Las flores son hermosas y efímeras, como la vida humana (tras un breve y bello florecer, se arrugan y secan, pierden la gracia, y mueren). Por eso son el adorno de prácticamente todos los rituales funerarios humanos: son el perfecto símbolo de nuestra vida y de nuestra muerte. Ahora bien: estas consideraciones acerca de la muerte y su sentido solo las puede hacer un animal con sentido y autoconciencia plena de su destino, que se sabe destinado a morir, y que no contempla sus congéneres muertos con indiferencia, sino con respeto, tristeza y temor. Y cuando hablamos de esta sensibilidad y autoconciencia, de esta reflexión acerca del propio destino, estamos hablando de seres humanos, sin duda alguna, de animales que saben que son ellos mismos y son conscientes de serlo. (No obstante, desarrollaremos este asunto más adelante). otra cuestión que conviene aclarar. La transmisión y la evolución cultural siguen los patrones establecidos por Lamarck, que ya conoces. Es por ello por lo que cada generación conserva todas las aportaciones culturales adquiridas en vida de la generación anterior. Su transmisión no se realiza mediante genes, sino mediante la socialización, el lenguaje y el aprendizaje de una generación sobre las adquisiciones de la anterior, y así sucesivamente (los rasgos biológicos, sin embargo, y como ya sabes, se almacenan y transmiten a través 15
de los genes, y las ganancia biológicas conseguidas en vida de un animal no se transmiten a la descendencia). ¿A qué viene esta aclaración? Pues a que desde este momento ya no iremos señalando todos los útiles y avances culturales de los homínidos -lo que correspondería más a la asignatura de Historia-. Se debe dar por sentado que se conservan y mejoran todos los anteriores, y que cada vez se es mejor cazador y recolector, y técnicamente más dotado. Tan solo hemos mencionado del Neandertal, por tanto, el avance cultural filosóficamente novedoso y significativo. Lo mismo haremos con respecto al Homo Sapiens Sapiens. Una última aclaración con respecto al Neandertalis. Encontrado básicamente en Europa, Extremo Oriente y Oeste de Asia, según algunas teorías es una particular adaptación homínida a ambientes fríos y glaciales; según otras fue justamente esto lo que acabó con él. Biológicamente es ancho, tosco y achaparrado, estructura fisiológica que permite conservar mejor el calor corporal en ambientes fríos. Se supone que era blanco -según esto los anteriores homínidos serían negros; adaptación lógica al sol y calor de la sabana-, para poder adaptarse a la sintetización de vitamina C, para lo cual es necesaria la luz solar: en zonas
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boscosas, nubladas, con pocos día de insolación, el ambiente seleccionaría (al revés que en zonas cálidas), las pieles que mejor dejaban pasar la luz solar. En zonas glaciales, evidentemente, el cáncer de la piel no sería problemático ni seleccionador. (Estos asuntos ya los tomamos como ejemplos para explicar la teoría de la evolución). En África y otros lugares de la tierra, sin embargo, se prefiere hablar de otra especie o subespecie, en lugar de Neandertalis, y lo que tendríamos entonces sería el Homo Sapiens Arcaicus. Esto se debe al hecho de que no esta claro ni dónde, ni cómo, ni cuándo se dio el paso del Horno Sapiens al Homo Sapiens Sapiens.
Homo Sapiens Sapiens. El hombre de Cro-Magnon
Uno de los primeros fósiles de Homo Sapiens Sapiens (y por lo tanto de nuestro mismo género, especie y subespecie: un ser humano idéntico a nosotros) es el Hombre de Cro- Magnon, encontrado en Francia. ¿Qué aspecto filosóficamente significativo en el proceso de hominización aporta a la ya evolucionada sensibilidad y autoconciencia del Neandertalis? Pues uno de los ingredientes fundamentales de la conciencia humana: la presencia del arte. El Cro-Magnon y sus contemporáneos eran refinados artistas. Algunos de los mejores ejemplos del arte prehistórico, paleolítico, o arte de las cavernas se encuentran en España: Altamira, Tito Bustillo...; y sobre todo en Francia: Lascaux, Niaux, Pech-Merle...
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Los hermosos frescos de las cavernas de estos seres indican de forma directa varias cosas: En primer lugar, una refinadísima pericia, sentido estético, sensibilídad, sentido del gusto... El arte es propio de formas de conciencia muy elevadas y complejas. De homínidos que ya no tienen nada de primitivos. En segundo lugar, una técnica compleja y conocimientos muy amplios acerca de pigmentos, composición de las substancias vegetales, fabricación de tintes. De nuevo muestra esto formas de conciencia conciencia superiores. Y sobre todo, que esto nos indica un mundo mental de una complejidad y un simbolismo extremadamente sofisticados. ¿Con que finalidad realizaron los primeros Sapiens Sapiens estas pinturas? Ni siquiera nosotros, con nuestros gigantescos avances culturales, somos capaces de comprender estas pinturas o interpretarlas: ¿extraños rituales de caza, muestras de religiones complejas, pinturas sin otro sentido que el de decorar y entretenerse...? Otras pruebas de los extraños vericuetos de la mente de estos homínidos nos las dan las pinturas de manos humanas en las cuevas francesas de Gargas y Tibiran y la española de Maltravieso. ¡Dichas pinturas muestran mutilaciones sistemáticas y rituales r ituales de las falanges de los dedos! ¿Con que finalidad nuestros antepasados se automutilaban? Esta conducta es, desde luego, biológicamente no adaptativa, dolorosa, potencialmente 18
infecciosa. La explicación de este fenómeno seguramente seguirá siendo un misterio para nosotros (podríamos enumerar muchísimos más extraños simbolismos del arte de las cavernas, pero con estos ejemplos ya es suficiente). Si la mente del Cro-Magnon ya era tan extraña y retorcida como la nuestra, toda la técnica del primitivo Homo Sapiens Sapiens no le va a la zaga y le convierte en un cazador cada vez más poderoso y un recolector más eficiente. El proceso de hominización quizá sea completo en este momento.
Pero hace 10.000 años, el Homo Sapiens Sapiens, en ciertas zonas del Centro y del Sur de América, del Extremo Oriente, y del Sudoeste de Asia, dieron pasos decisivos hacia la civilización. Por motivos que no vamos a enumerar aquí, se produjo la llamada Revolución Neolítica, y se superó la Edad de Piedra. Apareció la ganadería y la agricultura, el sedentarismo y la vida en ciudades. (Evidentemente, no de golpe: hay indicios de domesticación de animales correspondientes incluso al Erectus, por las marcas dentales de los fósiles de caballos, que indicaban cautividad). ¿Cuál es el significado filosófico de la aparición de esta nueva forma de vida? La vida en ciudades exige orden, normas acerca de lo que se puede hacer y lo que no para organizar la convivencia. Pero esto supone establecer lo bueno y lo malo, lo que está bien y
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lo que esta mal. Acordémonos del mito de Prometeo; el sentido de la justicia y de la vida moral en sociedad era el último elemento que adquirían los humanos. De esta forma, junto con el sedentarismo y la vida en ciudades aparecen por primera vez de forma sistemática y organizada nociones de justicia, derecho, ética, moral, religión (de forma asistemática e implícita, es evidente que el hombre de Cro-Magnon ya poseía referencias morales)... Y, sobre todo, la escritura, la documentación acerca del tiempo y espacio en que se vive. Pero con ello ya entraríamos dentro de la Historia en que prácticamente se mueve toda la humanidad hoy en día. Los aspectos esenciales acerca de lo que supone, biológica y culturalmente, ser un humano, ya quedan con esto totalmente tratados.
En este momento, y para terminar, convendría resolver una serie de cuestiones. Hoy en día, aunque cada vez más escasamente, existen poblaciones humanas que viven en la Edad de Piedra. Por ejemplo, los primitivos habitantes de Australia entraron allí hace unos 50.000 años, aprovechando la desecación de los mares fruto del hielo acumulado en los polos por la glaciación. Al subir el mar, al terminar la glaciación, se quedaron aislados. Biológicamente, evolucionaron desde Homo Sapiens arcaicos hacia Homo Sapiens Sapiens. Culturalmente, sin embargo, no evolucionaron desde el paleolítico, sino que la civilización le fue traída por difusión, por la colonización anglosajona. Así pues, el paso hacia la civilización y la vida sedentaria no es algo esencial en el desarrollo humano: puede darse o no darse. Lo mismo podríamos decir de América: poblada un poco más tarde que Australia, aprovechando también la glaciación (el Estrecho de Bering era entonces un paso seco y terrestre), sus pobladores evolucionaron 20
biológicamente hacia Homo Sapiens Sapiens, aunque culturalmente, por evolución interna, muchos de sus pobladores no pasaron de la Edad de Piedra pueblos amazónicos, por ejemplo- y muchos de ellos sí dieron el paso hacia la civilización -mayas, aztecas, etc.-. Lo que sucede es que junto a la evolución cultural, la difusión también opera, y acabará por traer la civilización a todos los grupos humanos, por aislados que se encuentren.
Una última aclaración: todos los seres humanos del planeta tierra pertenecen a la misma subespecie Homo Sapiens Sapiens, y poseen la misma capacidad y potencialidad biológica de desarrollo. La clasificación en razas carece de valor científico, y se trata, tan solo, de una aproximación descriptiva a los diferentes tipos humanos. Todo el patrimonio genético de la humanidad se encuentra extraordinariamente repartido, y el color de la piel, por ejemplo, apenas tiene relevancia biológica.
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CARACTERÍSTICAS BIOLÓGICAS ESPECÍFICAS DEL SER HUMANO Vamos a retomar en un contexto radicalmente distinto la vieja distinción entre las características naturales y culturales que anticipaba el mito de Prometeo. ¿Cuáles son las características biológicas o fisiológicas, específicas del ser humano? ¿Cuáles son las características que hacían de él, según el viejo mito, un animal débil e indefenso, sin ninguna especialización funcional? Son las siguientes, y tras revisarlas, no podremos negar que en muchos sentidos también somos un animal peculiar, aunque no tengamos trompa o garras:
Bipedismo, bipedestación: la postura del ser humano es la postura erguida. Nos desplazamos sobre las dos patas traseras con la mirada al frente, y toda la estructura de nuestra columna vertebral y nuestras caderas se encuentra adaptada a ello.
Pulgar en oposición, mano prensil: la postura erguida nos deja las patas de alante libres; en realidad ya no son patas, sino brazos con manos, unas manos en las que el pulgar se opone a los demás dedos y nos permite agarrar las cosas con mucha fuerza o con mucha precisión, según necesitemos. Sistema nervioso: nuestro sistema nervioso es único. No tanto por su tamaño y lo peculiar de su centro, el cerebro, sino por la increíble capacidad capacidad de conexión
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e integración neuronal que tiene, lo que le proporciona un rendimiento descomunal. Dependencia cría-progenitores, lento proceso de maduración: Apenas exige comentarios; somos un animal que madura enormemente despacio en todos los sentidos: tardamos en aprender a caminar, retrasamos la madurez sexual, etc. Y sobre todo: nuestro sistema nervioso tarda mucho en interconectarse y organizarse debidamente. Visión estereoscópica: poseemos una visión bastante precisa y realista, que nos permite coordinar nuestro movimiento y el movimiento de nuestras manos, por ejemplo, con enorme exactitud, fundiendo en nuestro sistema nervioso central imágenes diferentes provenientes de ambos ojos. Piel desnuda: somos el único animal cuya piel carece de protección aparente. Además, regulamos la temperatura mediante una enorme cantidad de glándulas sudoríparas responsables responsables de enfriar el cuerpo. Órganos adaptados a la fonación: poseemos una estructura muy peculiar en la laringe y la faringe que nos permite articular, producir y emitir una enorme cantidad de sonidos. Mandíbula y dientes pequeños: tenemos una dentición muy particular, en el sentido de que no está adaptada a ningún tipo concreto de alimentación, y carece de grandes molares (lo que permite aumentar el tamaño del cerebro, de paso).
Hay un típico ejercicio que conviene realizar al llegar a este punto. Se trataría de intentar reflexionar sobre la importancia relativa de todas estas adaptaciones. ¿Cuáles podrían haber aparecido primero? ¿En qué medida 23
dependen unas de otras? ¿Pudieron aparecer todas, o alguna, a la vez? En la redacción sirve de mucha ayuda lo que se comento acerca del inicio de proceso de hominización al hablar del Australopithecus Afarensis. Se podrá apreciar entonces la complejidad de la hominización, y lo lejos que estamos todavía de alcanzar un conocimiento preciso de este asunto.
CARACTERÍSTICAS CULTURALES ESPECÍFICAS DEL SER HUMANO
¿Cuáles son las características no biológicas que hacen a los seres humanos diferentes de cualquier otro animal? Ya sabemos que el mito de Prometeo recogía ya esta distinción; sabemos igualmente que la mejor manera de denominarlas era el de características culturales. Casi todas ellas fueron mencionadas en el curso de las explicaciones anteriores; ahora las veremos de forma sistemática y exhaustiva.
La posibilidad de crear útiles artificiales: el ser humano es el único que animal que puede prolongar las limitaciones de su cuerpo físico mediante el uso sistemático e intensivo de útiles artificiales, uso que transmite después, de forma cultural, a la descendencia. La capacidad adaptativa que permite este empleo de los útiles no admite comparación. En primer lugar, porque como acabamos de mencionar, permite al ser humano traspasar cualquier límite impuesto a su cuerpo por el mundo físico (con una espada tenemos mejores garras que un león; y con un coche corremos más que los más rápidos antílopes); y en segundo lugar, porque le permite transforma la naturaleza en 24
algo más sencillo, comprensible y amable para él, lo artificial. Mediante los útiles el ser humano transforma la naturaleza en artificio a la medida de nuestras necesidades, desde las casas hasta la luz artificial, pasando por la agricultura…
La existencia de un lenguaje doblemente articulado: el ser humano es el único animal que dispone de la posibilidad de utilizar un lenguaje que tiene una potencialidad infinita. Mediante una serie de sonidos limitados construimos arbitrariamente una serie amplia de
“palabras”
que, a su vez, articuladas en oraciones, nos permiten expresar, virtualmente cualquier contenido (infinitas cosas diferentes). La capacidad adaptativa del lenguaje es descomunal: permite referirse a la realidad sin tenerla delante, razonar en abstracto sin acudir a la realidad, almacenar de forma económica los conocimientos, transmit irlos… E igualmente proporciona al ser humano una extraordinaria capacidad (el fundamento de la creación y la sensibilidad artística): la capacidad simbólica. Somos un animal simbólico que es capaz de relacionarse con la realidad de forma indirecta. Por así decirlo, no con las cosas, sino con símbolo y signos de las cosas, cuyo sentido es en buena medida 25
una creación humana arbitraria. Y eso afecta a nuestra forma global de razonar y pensar, porque nuestro cerebro se organiza lingüísticamente.
La sociabilidad: el ser humano es un animal que va más allá del simple gregarismo, o de la enorme sociabilidad de los primates superiores, como los chimpancés. El ser humano es un animal esencialmente social; es un animal que sólo se entiende en sociedad (recuerda como lo llamaba Aristóteles: zoon politikon). Todo en él, desde su lenguaje y su pensamiento hasta su manipulación de lo artificial, de su sensibilidad a su organización biológica en familias, se tiene que realizar de forma social. No es posible concebir un ser humano al margen de las formas sociales.
La autoconciencia: la autoconciencia, la capacidad racional, el alma, la mente el pensamiento, el entendimiento…; todas estas son maneras diferentes de
nombrar a lo que para muchos es la esencia humana, lo que realmente nos hace ser lo que somos. Quizá autoconciencia sea la mejor forma de entender esta peculiaridad humana. En pocas palabras: algunas formas de vida muy sencillas no son, con casi total seguridad, conscientes. Es decir: no perciben ni representan lo que les rodea, el mundo exterior. Algunos, o muchos, animales complejos, sí que lo son; sin duda perciben o representan la realidad. Nadie en su sano juicio duda del hecho de que un perro representa, percibe o conoce la realidad. Pero sólo el ser humano percibe la realidad, la representa o la conoce, y además y a la vez, es consciente de que la percibe, la representa o la conoce. Incluso se percibe a sí mismo, a su interior, dentro de su mente. Es decir, que el ser humano es autoconsciente. El ser humano posee autoconciencia. autoconciencia.
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Por lo tanto, el ser humano es el único animal consciente de su conciencia, consciente de que conoce, consciente de que él es él mismo. Cuando teníamos pocos meses de vida, éramos conscientes del mundo exterior, nos alegrábamos al ver a nuestra madre, o reaccionábamos con curiosidad ante las cosas. Pero no nos acordamos de ello, no pensamos que aquello forma parte de nuestro yo, porque entonces todavía no éramos autoconscientes. El verdadero yo humano es consciente de sí mismo.
Dos cosas cabe comentar respecto de esta espléndida (o terrible) originalidad: en primer lugar, ¿cómo sabemos que no la poseen otros animales, quizá los más inteligentes de entre ellos? La respuesta es fácil: no lo sabemos pero lo suponemos con casi total fundamento, por las conclusiones que adoptamos al conocer los ritos florales del Hombre de Shanidar (y, evidentemente, muchos otros fenómenos similares), sin comparación posible en ninguna otra especie animal. Ya dijimos que puede ser una posesión terrible: ningún otro animal sufre lo que nosotros podemos sufrir ante el temor a la muerte y desaparición definitiva de nuestra conciencia y nuestro yo. En segundo lugar: ¿Cómo pudo aparecer? No es una cuestión del todo clara. Está claro que depende de las peculiaridades y la organización de nuestro cerebro. Un cerebro tan grande como el nuestro, tan complejo y tan enormemente interconectado, es el requisito esencial para una propiedad mental tan sofisticada. Diríamos que en algún punto de nuestro desarrollo 27
evolutivo, el cerebro adquirió esa propiedad. Al llegar a un punto determinado de complejidad, pudo desarrollarla, y cuando aún no poseía tanta, pues no podía alcanzar. En realidad viene a ser una pregunta similar a ésta: ¿en que momento los antepasados de los pájaros pudieron volar?
A su vez, la posesión de la autoconciencia permite el desarrollo desarrollo de una serie de aspectos que enriquecen y hacen definitivamente sorprendente la sensibilidad humana, alejándonos ya de cualquier similitud con en el resto de la vida animal. Vendrían a ser los siguientes: La autoconciencia humana posibilita el ensimismamiento. Cada uno de nosotros, en el interior de su conciencia, posee una serie de contenidos, recuerdos, puntos de vista, imágenes, en las que puede sumergirse. Toda persona puede refugiarse en su yo interior, en el interior de su conciencia, olvidándose del mundo exterior. De ahí la expresión: “fulano esta ensimismado”. No está
atendiendo en clase, aunque su cuerpo está aquí, su mente no lo está, porque se encuentra “sumergida en sí misma”, esto es ensimismada.
La autoconciencia humana posibilita la temporalidad. El hecho de poseer una conciencia que se ve a sí misma posibilita a su vez su dimensión temporal. La conciencia humana puede escarbar en sí misma dentro de los recuerdos pasados, puede recrearlos y revisarlos (San Agustín, de hecho, decía que el 28
único soporte de la identidad humana es la memoria de todo lo que nos ha sucedido); y la conciencia humana puede también realizar previsiones y cálculos para el futuro, porque se ve a sí misma existiendo en el tiempo futuro, en su autoconciencia. La autoconciencia humana posibilita el libre albedrío. “Libre albedrío” es la expresión filosófica que significa, sin más “libertad”. El ser humano, en
principio, parece el único animal libre. Un animal, que no es autoconsciente, vive en el puro presente, sometido a sus instintos. Un ser humano puede, si quiere, ante una acción determinada, escarbar en su conciencia, y ver que le sucedió en situaciones similares en el pasado, o que le podría suceder, de comportarse de tal manera, en el futuro. Sólo a partir de esa reflexión actúa. Por eso el libre albedrío se encuentra también relacionado con la temporalidad de la conciencia.
Por otra parte, la autoconciencia humana posibilita la vida en la realidad. Un animal vive en mundo de estímulos. La realidad no es para él sino una fuente de estímulos ante la que responde instintivamente; casi podríamos decir pasivamente. Pero nosotros, por nuestro uso de lenguaje, nos relacionamos con la realidad de forma simbólica e indirecta. Para nosotros las cosas tienen sentido y significado, deben ser interpretadas, relacionadas, manipuladas, admiradas, olvidadas, recordadas… La conciencia humana vive en una realidad
plena de sentido, vive en un mundo rico de interpretaciones. El mundo objetivo que nos rodea no es una realidad pasiva. La autoconciencia humana posibilita la apertura al mundo. Se deduce claramente de lo anterior. ¿Cómo no vamos a ser el animal más curioso? La realidad que nos rodea, el mundo, nunca se puede agotar, porque no se limita a 29
estimularnos para que respondamos de forma automática. En la medida en que es preciso interpretarla, relacionarla y darle sentido, el ser humano ha de permanecer siempre abierto, curioso y dispuesto a reaccionar de forma activa ante todo lo que le rodea. La autoconciencia humana posibilita la inconclusión. Igualmente se deduce de lo que acabamos de comentar. La conciencia de un animal es finita. Cuando llega a la madurez, todas sus funciones se encuentran establecidas, funcionan correctamente y no van a evolucionar. Eso jamás se puede decir del ser humano. Su conciencia nunca se termina de formar, nunca se completa: está inconclusa. Continuamente la realidad le obliga a introducir en ella nuevos elementos y a relacionarlos de formas diferentes. Eso implica necesariamente modificar de continuo lo que en ella se almacena, sus recuerdos; modificar sus previsiones de futuro; modificar sus estrategias de interpretación y conocimiento… A pesar
de todo ello, y paradójicamente, seguramente somos el animal que más se aburre.
Una última reflexión para ir ya concluyendo con este tema. Todas estas curiosas peculiaridades humanas son las que no sólo abren la posibilidad de la cultura, sino que constituyen propiamente la cultura humana Quizá lo más
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interesante de la cultura para los seres humanos es que sea enormemente superior como adaptación, adaptación, a las adaptaciones adaptaciones biológicas. biológicas. ¿Por qué? En primer lugar, por su superior plasticidad: si sobreviniera una terrible glaciación, la especie humana no necesitaría esperar a la lenta selección natural dejando sobrevivir solo a los capaces de almacenar más grasa; mejoramos nuestra vivienda, ponemos más ropa y la calefacción. En segundo lugar, por su transmisión lamarckista: heredamos la cultura adquirida en vida por nuestros antepasados (cuando nacimos ya había teléfono y luz eléctrica, y nacimos a un lenguaje rico y elaborado). Y en tercer lugar, porque puede superponerse a la propia naturaleza, modificándola y alterándola. De hecho, nuestro hábitat no es natural, se encuentra modificado por la cultura (pueblos, ciudades, carreteras, cultivos…); e incluso nuestra propia naturaleza
puede ser modificada por la ingeniería genética.
Hay un típico ejercicio que conviene realizar al llegar a este punto. Se trataría de intentar reflexionar sobre la relación de dependencia que guardan todos estos rasgos culturales con los rasgos biológicos. ¿Podrían haber aparecido los unos sin los otros? ¿Es lo específicamente humano lo natural, o lo es lo cultural? ¿Dónde está la auténtica y verdadera esencia humana? ¿Existe algo así como la esencia humana, al margen de su substrato natural y biológico? Todas estas son preguntas filosóficas filosóficas de difícil solución.
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