INSTITUTO DE EDUCACION SUPERIOR ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI (Reconocido por Ley 2574, con autonomía y rango universitario) Regional: Asunción – Centro Licenciatura en Lengua Guaraní Metodología de Investigación Científica Mbo'esyry: Peteîha Tembiaporâ “El Paje” Apohára Rene A. Azuaga O. Mbo'ehára Dr. Teresio Silva Barrios Asunción – Paraguay Diciembre – 2.011
INDICE I. Introducción…………………………………………………………… 7 A. Objetivos……………………………………………………………... 8 Â. Metodologia………………………………………………………….. 9 Ch. Delimitaciones……………………………………………………… 9 II. 1. Magia…………………………………………………………………. 1.1. Pensamiento Social En La Actualidad……………………………… 11 1.2. Pensamiento Académico Hasta La Actualidad…………………....... 11 2. El Paso De La Magia A La Religión…………………………………. 12 3. Sistemas De Magia…………………………………………………… 13 3.1. Brujeria……………………………………………………………..
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3.2. Animismo………………………………………………………….
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3.4. Chamanismo……………………………………………………….
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3.5. Candomblé…………………………………………………………. 16 3.6. Vudú………………………………………………………….. …… 16 3.7. Umbanda…………………………………………………………… 16
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3.8. Quimbanda…………………………………………………………. 16
3.9. Wicca…………………………………………………………. …… 16
4. Chamanismo………………………………………………………….
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4.1 Descripción…………………………………………………………. 18
4.2. Etimología………………………………………………………….
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4.3. Función……………………………………………………………..
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4.4. Aspecto Ecológico…………………………………………………
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5. Concepto de Alma y Espiritu.……………………………………….
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5.1. Concepto De Alma…………………………………………………
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5.2. Espíritus……………………………………………………………
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6. Conocimiento………………………………………………………… 23
6.1 Enfoques Cognitivo, Semiótico Y Hermenéutico…………………..
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6.2. Enfoques Ecológicos, Teoría De Sistemas…………………………. 25
6.3. Otras Observaciones……………………………………………….. 25
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7. Carrera……………………………………………………………….
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7.1 Iniciación Y Aprendizaje……………………………………………
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7.2. Enfermedad Chamánica……………………………………………
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8. Práctica………………………………………………………………
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8.1. Creencias Subyacentes De La Práctica……………………………
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9. Métodos………………………………………………………………
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9.1. Música, Canciones…………………………………………………
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9.2. Parafernalia………………………………………………………..
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9.3. Tambor……………………………………………………………..
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9.4. Pluma De Águila…………………………………………………..
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9.5. Sonajero……………………………………………………………
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9.6. Gong……………………………………………………………….
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9.7. Didgeridoo Y Toc-Toc……………………………………………..
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10. Género Y Sexualidad……………………………………………….
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11. Posición…………………………………………………………….
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12. Historia…………………………………………………………….
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13. Variaciones Geográficas……………………………………………
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13.1. Europa……………………………………………………………
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13.2. Otras Áreas Asiáticas…………………………………………….
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13.3. África…………………………………………………………….
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13.4. América…………………………………………………………..
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14. Práctica…………………………………………………………….
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15. Mal Chamánico……………………………………………………
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16. Neochamanismo……………………………………………………
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17. Los Guaranies ……………………………………………………… 51
18. Organización Religiosa……………………………………………..
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19. La Práctica Espiritual……………………………………………….
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20. Ava Paje……………………………………………………………..
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21. Paje………………………………………………………………….
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21.1. Traspaso Del Conocimiento………………………………………. 63 21.2. Paje Amuleto……………………………………………………… 64 21.3. Cuento Del Amuleto O Talisman Paje……………………………
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22. Resultados De La Encuesta Sobre El Paje ………………………....
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III. Conclusión………………………………………………………………
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IV. Referencias Bibiligraficas E Internet
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V. Anexo……………………………………………………………………
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I. INTRODUCCION
El Paje dentro de la cultura paraguaya esta tan arraigada que las manifestaciones de perturbación mental, físicas y de salud comúnmente son asociadas con el paje cuando no tienen una explicación lógica. Su correcta escritura es “PAJE” que significa magia en guaraní, también eran denominados así los médicos brujos o chamanes de la tribu. . Es denominador común pensar que el paje es exclusivo de gente humilde o de escasos recursos pero aun en los estratos sociales elevados, por así decirlo, el paje es considerado como una práctica mágica benéfica o maliciosa, según el uso que se le dé y el temor que infunde no es menos desconocido. Con este trabajo de investigación veremos que el paje es una practica mágica desprendida de los antiguos chamanes, y que en la actualidad sigue teniendo auge por mas que se hayan dado las apariciones de mentalistas, brujos, videntes, religiosos, y un sin fin de grupos y personas mas ofreciendo soluciones mágicas a los problemas. Cabe destacar que el desconocimiento que existe sobre el paje fue notorio al investigar y encontrar poca información al respecto. Nos enfocaremos por el momento al conocimiento concretamente del paje y obviáremos los rituales y los preparados de magia que suelen hacer los pajeseros
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A. OBJETIVOS
Generales
Reconocer la práctica del Paje como una manifestación cultural social mágica no religiosa y las motivaciones propias del consultante para hacer un paje. Mostrar que el carácter benéfico o malicioso es exclusiva responsabilidad del practicante de paje.
Específicos
Reconocer que es una antigua practica heredada y transmitida por los Ava-Paje a través del tiempo. Mostrar que el Paje no se limita a una sola condición social o genero.
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Â. METODOLOGIA Metodología Científica. Encuestas, entrevista, síntesis de libros y sitios Web de referencia, resúmenes.
CH. DELIMITACIONES Investigamos al Paje en su forma mística y mágica sin entrar a tallar los aspectos sicológicos que pudieran explicar el fenómeno.
Según su nivel, seria una Investigación Exploratoria, pues procura intentar conocer el Paje en un contexto cultural, social y místico.
Según su finalidad podría ser una Investigación Pura porque estamos intentando conocer la práctica del Paje y su impacto en nuestra sociedad para satisfacer la falta de información sobre el mismo.
Según su temporalidad podría tratarse como una Investigación Diacrónica.
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1. MAGIA La magia no es mala ni buena, solo existe una clase de magia, y es el practicante el que hace que sus intenciones sean vistas como buenas o malas. La magia, es un conjunto de rituales cuyo objetivo es el control de los atributos de los espíritus universales, entidades sobrenaturales. El conocimiento de la magia permite la comunicación directa (evocación) o indirecta (invocación) con una o varias deidades o fuerzas que tienen poderes sobre las leyes naturales. Los espíritus convocados durante el ritual están obligados a cumplir las peticiones del mago, siempre y cuando éste conozca su nombre o el de sus atributos, o, de modo equivalente, sean representados los trazos que los describen. Los trazos equivalen en este caso al pronunciamiento de sus nombres, pronunciar su nombre o 'escribirlo' son una y la misma cosa y por tanto tienen el mismo efecto. Básicamente, la praxis mágica consiste en la transacción entre el ser humano y estas potencias para dominarlas a su favor. La práctica de la magia no está exento de una actitud que permea el pensamiento y trasciende a todos los ámbitos de la vida del individuo que la practica. Desde un punto de vista más amplio, la magia se refiere a las creencias metafísicas, cuyo elemento central y diferenciador es la capacidad humana de modificar la realidad sin medios estrictamente causales. El pensamiento mágico origen de la magia, consiste en ciertas creencias de lógica indemostrable.
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1.1. PENSAMIENTO SOCIAL EN LA ACTUALIDAD Existe el pensamiento hoy día, que muchos inventos modernos serían magia para las sociedades primitivas, ya que en parte, suplen algunas de las capacidades buscadas por los antiguos magos. Por otro lado, la palabra mágico también es utilizada para referirse a fenómenos que no tienen una explicación racional. Lo inexplicable puede ser «mágico». A veces para referirse a sentimientos como el amor, la felicidad o cuando ocurre algo sobre lo que no se conoce a ciencia cierta su causa, se dice que «hay magia». Existe la opinión de que suele estar basado en percepciones psíquicas subjetivas del individuo/colectivo, pudiendo haber sido condicionado por otras personas que haya conocido o aceptando de algún modo las teorías de dichos individuos con esas creencias.
1.2. PENSAMIENTO ACADÉMICO HASTA LA ACTUALIDAD La interrelación de los mitos antiguos de las más diversas culturas, sus similitudes y relación con las religiones animistas, en las que la magia desempeñaba un papel central, fueron estudiadas por el antropólogo británico James George Frazer en su obra monumental La rama dorada. Merecieron también una amplia consideración por parte del psiquiatra Carl Jung, quien desarrolló la teoría del inconsciente colectivo. La antropología distingue hoy día entre magia y religión, y coloca a la magia en un plano paralelo al de la evolución de las religiones. En psiquiatría, varias enfermedades mentales y trastornos de personalidad se
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caracterizan por diversos grados de pensamiento mágico. Sin embargo, hay que resaltar que la actual utilización de palabras (del lenguaje) para lograr cambios en una persona, en ocasiones incluso sin que lo sepa, es la base de muchas psicoterapias, incluyendo el psicoanálisis. Asimismo, la utilización de técnicas como la sugestión, la hipnosis y la programación neurolingüística (PNL), e incluso los placebos, son herramientas de cambio conductual que en la antigüedad pudieron ser atribuidos a encantamientos, hechizos, brujería, magia, o milagros en caso de religión. También hay que mencionar los conocidos efectos de las profecías autocumplidas en las que una afirmación respecto al futuro, en forma de profecía, desencadena una serie de sucesos que terminan ocasionando lo que se había predicho. La diferencia de todas estas técnicas con la magia, es la ausencia de atribución de poderes a entidades espirituales o metafísicas.
2. EL PASO DE LA MAGIA A LA RELIGIÓN Frazer considera que los principios de asociación de ideas aplicados de manera errónea producen la magia, a la que incluso considera como «hermana bastarda de la ciencia». Frazer considera que el primer golpe que transformó a la humanidad para desistir de la magia como regla de fe y práctica, fue al reconocer «su impotencia para manejar a placer ciertas fuerzas naturales que hasta entonces se habían supuesto dentro de su mandato». Dentro de esta concepción es posible entender que la inteligencia de los hombres comenzaba a percibir que la práctica de la magia no producía precisamente los
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resultados esperados, que con anterioridad significaban una realidad. A esto le continuó un largo período de un pensamiento reflexivo que hizo la transición hacia la religión de manera gradual, por el mayor conocimiento de las fuerzas con un poder superior al del hombre y el desarrollo del conocimiento. Frazer concluye que el paso definitivo de la magia a la religión se da en «la confesión de la entera y absoluta dependencia del hombre con respecto a lo divino», culmina con la sumisión del hombre ante la inmensidad del universo. Actualmente, no obstante, se considera impracticable el establecimiento de una frontera enfática entre magia y religión, mucho menos bajo una premisa evolucionista unilineal como la planteada por Frazer. Es el caso de la cultura mesopotámica, donde religión y magia coexisten dentro del corpus social hasta el punto de ser indiscernibles.
3. SISTEMAS DE MAGIA La antropología distingue la hechicería tradicional de las primeras sociedades. De ella han derivado muchos sincretismos:
Brujería: Corresponde al brujo, que se consideraba vinculado con
la magia.
Brujería diabólica: influenciada por el cristianismo, es aquélla en
la que se rinde culto al Diablo.
3.1. BRUJERIA Brujería es el conjunto de creencias, conocimientos prácticos y actividades atribuidos a ciertas personas llamadas brujas (existe también la forma masculina, brujos, aunque es
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menos frecuente) que están supuestamente dotadas de ciertas habilidades mágicas. La creencia en la brujería es común en numerosas culturas desde la más remota antigüedad, y las interpretaciones del fenómeno varían significativamente de una cultura a otra. En el Occidente cristiano, la brujería se ha relacionado frecuentemente con la creencia en el Diablo, especialmente durante la Edad Moderna, en que se desató en Europa una obsesión por la brujería que desembocó en numerosos procesos y ejecuciones de brujas (lo que se denomina "caza de brujas"). Algunas teorías relacionan la brujería europea con antiguas religiones paganas de la fertilidad, aunque ninguna de ellas ha podido ser demostrada. Las brujas tienen una gran importancia en el folklore de muchas culturas, y forman parte de la cultura popular. Si bien éste es el concepto más frecuente del término "bruja", desde el siglo XX el término ha sido reivindicado por sectas ocultistas y religiones neopaganas, como la Wicca, para designar a todas aquellas personas que practican cierto tipo de magia, sea esta maléfica (magia negra) o benéfica (magia blanca), o bien a los adeptos de una determinada religión.
Brujería (Diabólica o Luciferica): Se cree que sus practicantes tiene pacto con el Diablo o con algún demonio, a cambio de haberles vendido sus almas los demonios le otorgan ciertos poderes.
Brujería Folklórica: Esta parte de un saber popular, no le es propia a ninguna línea o tradición, la
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misma tiene prácticas como la magia de las velas, los cristales, los inciensos, etc. También conocida en ingles como folk magic.
Brujería Ancestral: Esta son las prácticas mágicas de las corrientes religiosas paganas europeas, como la de los Celtas, los Druidas, etc. Las mismas suponen de haber sobrevivido de manera secreta al cristianismo, se transmitieron de manera oral, y de familia en familia.
Brujería Neo-Pagana:
Son Practicas Mágicas-Religiosas tomadas del antiguo Paganismo, pero modificadas para la actualidad. Entre estas corrientes encontramos a la Wicca, el Neo-Druidismo, los Asatru, etc.
3.2. ANIMISMO El animismo engloba diversas creencias en las que seres personalizados sobrenaturales (o espíritus) habitan objetos animados e inanimados. Si bien dentro de esta concepción caben múltiples variantes del fenómeno.
3.4. CHAMANISMO El chamanismo o shamanismo se refiere a una clase de creencias y prácticas tradicionales similares al animismo que aseguran la capacidad de diagnosticar y de curar el sufrimiento del ser humano y, en algunas sociedades, la capacidad de causarlo.
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Sistema que dio origen a diversos cultos y religiones y cuyo origen remonta a la edad de Piedra. El chamán es una especie de curandero, con poderes mágicos especiales.
3.5. CANDOMBLÉ Sistema semejante al Vudú popular en Brasil. Consiste en la invocación de ciertas deidades llamadas Orixás.
3.6. VUDÚ Sistema popular en Haití. Semejante al Candomblé.
3.7. UMBANDA Fusión de las religiones afro-brasileñas, especialmente el candomblé, con el espiritismo kardecista, con predominancia de este último. Difiere del candomblé, también, por considerar varios tipos de orixás como espíritus de personas muertas.
3.8. QUIMBANDA Sistema de magia que trata de la invocación de entidades llamadas exus, pudiéndose con la ayuda de esas entidades, hacer tanto el bien como el mal.
3.9. WICCA Es una religión neopagana aparecida como un 'renacimiento' de la antigua religión de la brujería e iniciada por Gerald Gardner. La misma ha sido reformada por muchos
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practicantes y covens no tradicionalistas que no se sienten cómodos con las primeras enseñanzas de Gardner. Un eclecticismo, en la cual la mayoría de sus practicantes utilizan la magia cuidadosamente en auxilio de la evolución humana. Muchos wiccanos acuden primeramente al uso de oráculos para consultar si es conveniente realizar magia en cierta situación. La magia en la Wicca se define como el arte de enviar conciencia a voluntad, en ocasiones respaldando estos pensamientos o está fe con objetos o hierbas que representen la intención del Mago Wicca. Estos son solo algunos de los sistemas de magias mas conocidos actualmente por la sociedad.
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4. CHAMANISMO 4.1 DESCRIPCIÓN Hay muchas variantes de chamanismo en el mundo; lo siguiente son creencias compartidas por todas las formas de chamanismo: Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas individuales como en la sociedad humana. El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus. Los espíritus pueden ser buenos o malos. El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos. El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis visionario. El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural para buscar respuestas. El chamán evoca imágenes de animales como guías de espíritus, presagios, y portadores de mensajes. El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está dominado por fuerzas o espíritus invisibles que afectan las vidas de los vivientes. A diferencia de las religiones organizadas como el animismo o el animatismo que están lideradas por párrocos y que todos los miembros de una sociedad practican, el chamanismo requiere conocimientos individualizados y capacidades especiales. Los chamanes actúan fuera de religiones asentadas, y, tradicionalmente, actúan solos. Los chamanes pueden juntarse en
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asociaciones, como han hecho los practicantes tántricos indios.
4.2. ETIMOLOGÍA La palabra chamán es de hecho usada vagamente para casi cualquier doctor brujo salvaje que se pone frenético y tiene comunicación con los espíritus. En su forma original parece ser una corrupción del sánscrito «shramana», que indica a un discípulo de Buda y entre los mongoles se convirtió en sinónimo de mago. E. Washburn Hopkins Chamán (pl. chamanes), se refería originalmente a los curanderos tradicionales de las áreas túrquicas-mongolas como el Norte de Asia (Siberia) y Mongolia; šamán es la palabra túrquica-tungú para practicante y significa "el/la que sabe."Otros académicos afirman que la palabra viene directamente del idioma manchú. La forma correcta del plural de la palabra es chamanes. Chamán es correcto tanto para un chamán masculino como femenino. En el uso contemporáneo, chamán se ha convertido en intercambiable con el término peyorativo doctor brujo. Esto es antropológicamente inexacto y ha levantado objeciones entre los académicos y los curanderos tradicionales que afirman que la palabra viene de un lugar, de una gente, y de un conjunto de prácticas específicas.
4.3. FUNCIÓN Los chamanes realizan una plétora de funciones dependiendo de la sociedad donde practican sus artes: curación; liderar un sacrificio; conservar la tradición con historias y
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canciones; videncia; actuar como un psicopompo (en sentido literal, «guía de almas»). En algunas culturas, un chamán puede cumplir varias funciones en una única persona. El nigromante en la mitología griega puede ser considerado un chamán ya que el nigromante puede reunir espíritus y levantar a los muertos para utilizarlos como esclavos, soldados e instrumentos para la adivinación.
Mediador Los chamanes actúan como «mediadores» en su cultura. El chamán es visto como un comunicador de la comunidad con los espíritus, incluyendo los espíritus de los muertos. En algunas culturas, esta función de mediador del chamán puede ser bien ilustrada por algunos de los objetos y símbolos del chamán. Por ejemplo, entre los selkups, un informe menciona a un pato marino como un animal-espíritu: los patos son capaces tanto de volar como de bucear bajo el agua, así se les considera pertenecientes tanto al mundo superior como al mundo inferior. De modo parecido, el chamán y el jaguar son identificados en algunas culturas amazónicas: el jaguar es capaz de moverse libremente en la tierra, en el agua y trepando árboles (como el alma del chamán). En algunas culturas siberianas, son algunas especies de aves acuáticas las que están relacionadas con el chamán de una manera similar, y se cree que el chamán toma su forma. «El árbol chamánico» es una imagen encontrada en varias culturas (yakutos, dolganos, evenkis), celtas, como un símbolo de mediación. El árbol es visto como un ser cuyas raíces pertenecen al mundo inferior; su tronco pertenece al medio, mundo habitado por humanos; y su copa se relaciona con el mundo superior.
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Distintos tipos de chaman En algunas culturas puede haber más tipos de chamanes, que realizan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo nanai, un tipo diferente de chamán actúa como un psicopompo. Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los cuáles el chamán interacciona más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes nenets, enets y selkup. Entre los huicholes, hay dos categorías de chamán. Esto demuestra las diferencias entre los chamanes dentro de una misma tribu.
4.3. ASPECTO ECOLÓGICO En los bosques tropicales, los recursos para el consumo humano son fácilmente agotables. En algunas culturas de los bosques tropicales, como los tucano, existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos, y para evitar el agotamiento de estos recursos a través de la sobreexplotación. Este sistema está conceptualizado en un contexto mitológico, involucrando simbolismo y, en algunos casos, la creencia de que la ruptura de las restricciones de caza puede causar enfermedades. Como principal maestro de simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel principal en esta gestión ecológica, restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán es capaz de «sacar» los animales de caza (o sus almas) de sus ocultas moradas. El chamán desana tiene que negociar con un ser mitológico por las almas de los animales de caza. No sólo los tucanos, sino también algunos otros indígenas de bosques tropicales tienen estas preocupaciones ecológicas relacionadas con su chamanismo, por ejemplo los piaroa. Además de los
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tucanos y los piaroa, también muchos grupos esquimales piensan que el chamán es capaz de traer almas de animales de caza desde lugares remotos; o emprender un viaje del alma para promover suerte en la cacería, p. ej. pidiendo animales de caza a los seres mitológicos (Mujer del mar).
5. CONCEPTO DE ALMA Y ESPÍRITUS La plétora de funciones descritas en la sección de encima pueden parecer tareas bastante distintas, pero algunos conceptos subyacentes importantes les unen.
5.1. CONCEPTO DE ALMA En algunos casos, en algunas culturas, el concepto de alma puede explicar más los fenómenos aparentemente no relacionados: Curación Puede estar basada estrechamente en los conceptos del alma del sistema de creencias de las personas servidas por el chamán. Puede consistir en la recuperación del alma perdida de la persona enferma. Escasez de animales cazados Puede resolverse «sacando» las almas de los animales de sus ocultas moradas. Aparte de esto, muchos tabúes pueden prescribir el comportamiento de la gente hacia los animales de caza, de modo que las almas de los animales no se sientan enojadas o dolidas, o el alma satisfecha de las presas ya muertas pueden decir a los otros, aún animales vivos, que pueden dejarse atrapar y morir. El aspecto
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ecológico de la práctica chamanística (y las creencias relacionadas) ya ha sido mencionado más arriba en el artículo. Infertilidad de las mujeres Puede curarse obteniendo el alma del niño que se espera que nazca.
5.2. ESPÍRITUS También las creencias relacionadas con los espíritus pueden explicar muchos diferentes fenómenos. Por ejemplo, la importancia de narrar historias, o actuar como un cantante, puede entenderse mejor si examinamos el sistema de creencias entero: una persona que es capaz de memorizar textos o canciones largas (y tocar un instrumento) puede considerarse como que ha logrado esta capacidad a través del contacto con los espíritus (por ejemplo entre el pueblo Khanty).
6. CONOCIMIENTO 6.1 ENFOQUES COGNITIVO, SEMIÓTICO Y HERMENÉUTICO Como se ha mencionado, un enfoque (discutido) explica la etimología de la palabra «chamán» significando «uno que sabe». Realmente, el chamán es una persona experta en mantener juntos los múltiples códigos a través de los cuáles este complejo sistema de creencias aparece, y tiene una visión de conjunto de él en su mente con certeza de conocimiento. El chamán usa (y el público entiende) múltiples códigos. El chamán expresa significados de muchas maneras: verbalmente, musicalmente, artísticamente y en baile. Los significados pueden manifestarse en objetos, como amuletos.
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El chamán conoce bien la cultura de su comunidad, y actúa en consecuencia. Así, su público conoce los símbolos usados y los significados — esto es por lo que el chamanismo puede ser eficiente: la gente en el público confía en ello. Estos sistemas de creencias pueden parecer para sus miembros con certeza de conocimiento — esto explica la etimología descrita más arriba para la palabra «chamán». Hay enfoques teóricos semióticos hacia el chamanismo, («etnosemiotica»). Los símbolos en el traje del chamán y el tambor pueden referirse a animales (como espíritus ayudantes), o al rango del chamán. Había también ejemplos de «símbolos mutuamente opuestos», distinguiendo chamanes «blancos» practicando de día contactando con espíritus celestes, y chamanes «negros» practicando de noche contactando con espíritus malignos para malos propósitos. Series de estos símbolos opuestos se referían a una visión del mundo detrás de ellos. Análogamente a la manera que la gramática ordena las palabras para expresar significados y expresar un mundo, también esto formó un mapa cognitivo. La tradición del chamán está arraigada en el folclore de la comunidad, que proporciona un «mapa mental mitológico». Juha Pentikäinen usa el concepto «gramática de la mente». Enlazando con un ejemplo sami, Kathleen Osgood Dana escribe: Juha Pentikäinen, en su introducción al chamanismo y la ecología del norte, explica cómo el tambor sami encarna las visiones del mundo sami. Él considera el chamanismo como una "gramática de la mente”, porque los chamanes necesitan ser expertos en el folclore de sus culturas Algunos enfoques se refieren a la hermenéutica, «etnohermenéutica», acuñada e
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introducida por Armin Geertz. El término puede ser extendido: Hoppál incluye no solo la interpretación de textos orales o escritos, sino la de los «textos visuales también (incluyendo movimientos, gestos y rituales más complejos, y ceremonias celebradas por ejemplo por chamanes)». Esto puede no solo revelar las visiones animistas que se esconden detrás del chamanismo, sino también expresar su relevancia para el mundo reciente, donde los problemas ecológicos hacen los paradigmas sobre el equilibrio y la protección válidos.
6.2. ENFOQUES ECOLÓGICOS, TEORÍA DE SISTEMAS Otros trabajos de campo usan conceptos de la teoría de sistemas y consideraciones ecológicas para entender la tradición del chamán. Los indígenas desana y tucano han desarrollado un sofisticado simbolismo y conceptos de «energía» fluyendo entre la gente y los animales en caminos cíclicos. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con los cambios en cómo la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, algunos nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata la causalidad de una manera menos lineal. También sugiere una cooperación de la ciencia moderna y la tradición indígena.
6.3. OTRAS OBSERVACIONES Según Vladimir Basilov y su obra Chosen By the Spirits, un chamán ha de estar en las mejores condiciones saludables para realizar sus funciones al máximo. La creencia del chamán es más popular para la gente situada en Asia Central y Kazajistán. Las
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tradiciones del chamanismo están también presentes en las regiones de tadzhikos y uzbekos. Los cuerpos de los chamanes han de estar formados por un tipo fuerte, alguien teniendo una complexión pequeña sería apartado en seguida. La edad es un requisito también, sin duda tener más de cincuenta años descalificaría a aquellos que quieren estar involucrados en servir a los espíritus. Los chamanes son siempre del más alto intelecto y se les mira desde una perspectiva diferente, tienen una forma que les hace rápidos con sus pies y con enfermedades curarán a aquellos necesitados. Una de las cualidades más significativas y relevantes que separan a un chamán de otros líderes espirituales son sus comunicaciones con el mundo sobrenatural. Ya a principios de siglo la autohipnosis era muy considerada por aquellos que rendían culto. Otra característica del chamán es el talento para encontrar objetos y descubrir ladrones, impresionando a aquellos de su tribu y a aquellos otros también alrededor para presenciarlo. La creencia en los espíritus o lo sobrenatural es lo que atrae a aquellos que creen en el chamán. Aquellos que tienen hijos enfermos o están débiles de salud ellos mismos es lo que les lleva a las curaciones espirituales del chamán. Aunque los chamanes aún existen, la población está sin duda disminuyendo.
7. CARRERA 7.1 INICIACIÓN Y APRENDIZAJE En las culturas chamánicas del mundo, el chamán juega un papel de párroco; no obstante, hay una diferencia esencial entre los dos, como Joseph Campbell describe:
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El párroco es el miembro socialmente iniciado y ceremonialmente inducido de una organización religiosa reconocida, donde mantiene un cierto rango y hace de arrendatario de un cargo que fue ocupado por otros antes de él, mientras que el chamán es uno, que como consecuencia de una crisis psicológica personal, ha adquirido un cierto poder por sí mismo. 1969, p. 231 Un chamán puede ser iniciado a través de una enfermedad grave, siendo alcanzado por un relámpago y soñando con un trueno para convertirse en un Heyoka, o por una experiencia cercana a la muerte (p. ej., el chamán Alce Negro), o uno puede seguir una «llamada» para convertirse en chamán. Hay normalmente un conjunto de imaginería cultural que se espera que se experimente durante la iniciación chamánica sin importar el método de inducción. Según Mircea Eliade, esta imaginería a menudo incluye ser transportado al mundo de los espíritus e interaccionar con seres que habitan el mundo distante de los espíritus, encontrar un guía espiritual, ser devorado por algún ser y aparecer transformado, o ser «desmontado» y «vuelto a montar» de nuevo, a menudo con amuletos implantados tales como cristales mágicos. La imaginería de la iniciación generalmente habla de transformación y de los poderes otorgados para trascender la muerte y el renacimiento. En algunas sociedades chamánicas se considera que los poderes son heredados, mientras que en otros lugares del mundo se considera que el chamán ha sido «llamado» y requiere un entrenamiento largo. Entre los chukchis siberianos uno puede comportarse de maneras que los clínicos biomédicos «occidentales» caracterizarían tal vez como
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psicótico, pero que los pueblos siberianos pueden interpretarlo como una posesión por un espíritu que demanda que uno asuma la vocación chamánica. Entre los Tapirapé sudamericanos, los chamanes son llamados en sus sueños. En otras sociedades el chamán elige su carrera. En América del Norte, los pueblos de las Naciones Originarias buscarían la comunión con los espíritus a través de una «búsqueda de visión»; mientras que los shuar sudamericanos, buscando el poder para defender a su familia contra los enemigos, aprenden ellos mismos para lograr ser un chamán. Asimismo los urarina de la amazonia peruana tienen un elaborado sistema cosmológico basado en el consumo ritual de ayahuasca. Junto con los impulsos milenarios, el chamanismo ayahuasca de los urarina es una de las características clave de esta sociedad poco documentada. Supuestamente también pueden observarse «tradiciones» chamánicas habituales entre los pueblos indígenas kuna de Panamá, que confían en poderes chamánicos y talismanes sagrados para curar. Por eso, gozan de una posición popular entre los pueblos locales. todo lo anterior puede ser cierto pero para hacerse chaman hay que ayunar de sexo y comida (No en todos los casos, los "Chamanes" de América no deben necesariamente tener castidad), siguiendo los pasos del maestro santo.
7.2. ENFERMEDAD CHAMÁNICA La enfermedad chamánica, también llamada crisis iniciática chamanística, es una crisis psicoespiritual, normalmente involuntaria, o un rito de paso, observado entre aquellos que se convierten en chamán. El episodio a menudo marca el inicio de un episodio de confusión o comportamiento inquietante limitado en el tiempo donde el
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iniciado chamánico puede cantar o bailar de una manera poco convencional, o tener la experiencia de ser «perturbado por espíritus». Los síntomas no se consideran normalmente como signos de enfermedad mental por intérpretes de la cultura chamánica; más bien, son interpretados como señales indicadoras introductorias para el individuo que se supone que tomará el cargo de chamán (Lukoff et.al, 1992). Las similitudes de algunos síntomas de la enfermedad chamánica al proceso kundalinī han sido a menudo apuntadas. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la llamada de un chamán puede encontrarse en el detallado historial de Chuonnasuan, el último maestro chamán entre los pueblos tungus del nordeste de China.
8. PRÁCTICA 8.1. CREENCIAS SUBYACENTES DE LA PRÁCTICA El chamán juega el papel de curandero en las sociedades chamánicas; los chamanes adquieren conocimiento y poder atravesando el axis mundi y trayendo conocimiento de los cielos. Incluso en las sociedades occidentales, esta antigua práctica de curación está referenciada por el uso del caduceo como el símbolo de la medicina. A menudo el chamán tiene, o adquiere, una o más entidades familiares ayudantes en el mundo de los espíritus; estas son a menudo espíritus en forma de animal, espíritus de plantas medicinales, o (a veces) aquellas de los chamanes difuntos. En muchas sociedades chamánicas, la magia, la fuerza mágica y el conocimiento son todos denotados por una palabra, como el término quechua «yachay».
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Aunque se considera que las causas de enfermedad se encuentran en el mundo espiritual, siendo afectadas por espíritus maliciosos o brujería, se utilizan tanto métodos espirituales como físicos para curar. Comúnmente, un chamán «entra en el cuerpo» del paciente para hacer frente al espíritu que pone enfermo al paciente, y cura el paciente desterrando el espíritu infeccioso. Muchos chamanes tienen conocimiento experto de la vida de las plantas en su área, y a menudo se receta un régimen de hierbas como tratamiento. En muchos lugares los chamanes afirman aprender directamente de las plantas, y ser capaces de aprovechar sus efectos y propiedades curativas solo después de obtener permiso de su espíritu permanente o patrón. En América del Sur, los espíritus individuales son llamados con el canto de canciones llamadas icaros; antes de que un espíritu pueda ser llamado el espíritu debe enseñar al chamán su canción. El uso de elementos totémicos como rocas es común; se cree que estos elementos tienen poderes especiales y un espíritu vivo. Estas prácticas son supuestamente muy antiguas; alrededor del 368 a. C., Platón escribió en el Fedro que «las primeras profecías fueron las palabras de un roble», y que todos los que vivieron en esa época encontraron suficientemente gratificante «escuchar a un roble o a una piedra, mientras dijera la verdad». La creencia en la brujería, es frecuente en muchas sociedades chamánicas. Algunas sociedades distinguen los chamanes que curan de los hechiceros que hacen daño; otros creen que todos los chamanes tienen el poder tanto de curar como de matar; es decir, en algunas sociedades también se piensa que los chamanes son capaces de hacer daño. El chamán normalmente goza de un gran poder y prestigio en la comunidad, y es célebre por sus poderes y conocimientos; pero también pueden ser sospechosos de hacer daño a
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otros y por lo tanto son temidos. Por dedicarse a este trabajo, el chamán se expone a un riesgo personal significativo, del mundo de los espíritus, de cualquier chamán enemigo, así como de los medios utilizados para cambiar su estado de conciencia. Ciertos materiales de las plantas usados pueden ser mortales, y el fallo de volver de un viaje extracorpóreo puede llevar a la muerte física. Los hechizos se usan a menudo para protegerse de estos peligros, y el uso de plantas más peligrosas está muy normalmente ritualizado.
9. MÉTODOS Generalmente, el chamán atraviesa el axis mundi y entra en el mundo de los espíritus llevando a cabo una transición de conciencia, entrando en un trance extático, bien autohipnóticamente o bien a través del uso de enteógenos. Los métodos utilizados son diversos, y se usan a menudo juntos. Algunos de los métodos para llevar a cabo estos trances: Tabaco (mejora la concentración, pero no es un psicotrópico) Tocar el tambor Bailar Cantar Escuchar música Icaros / Canciones de medicina Vigilias Ayuno
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Cabaña de sudación Búsquedas de visión Mariri Lucha con espada / Forja de espadas Plantas "potentes" o "maestras" usadas como incienso o consumidas para curar o alcanzar estados alterados (por favor haga una investigación muy rigurosa antes de usarlas, y considere siempre usarlas con orientación de una persona con experiencia): Hongos psicodélicos - Aludidos eufemísticamente como niños santos por los chamanes mazatecos como María Sabina. Cannabis Cactus de San Pedro - llamado así por San Pedro, guardián y poseedor de las llaves de las puertas del cielo, por los pueblos andinos; Nombre en quechua: Huachuma Peyote Ayahuasca - En quechua significa soga de los muertos; también llamada yage Cedro Datura Belladonna Matamoscas Iboga Gloria de la mañana
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Pasto dulce Salvia Salvia divinorum - a veces llamada Salvia de los adivinadores Los chamanes a menudo cumplen restricciones alimenticias o costumbres particulares de su tradición. A veces estas restricciones son más que solo culturales. Por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y aprendices antes de participar en una ceremonia ayahuasca incluye alimentos ricos en triptófano (un precursor biosintético de la serotonina) así como evita alimentos ricos en tiramina, que pueden inducir crisis hipertensivas si se ingieren con inhibidores de monoamino oxidasa como se encuentra en los brebajes de ayahuasca.
9.1. MÚSICA, CANCIONES Justo como el propio chamanismo, la música y las canciones relacionadas con él en varias culturas son diversas, lejos de ser parecidas. En algunas culturas y en varios casos, algunas canciones relacionadas con el chamanismo intentan imitar también los sonidos naturales, a veces a través de onomatopeyas. Por supuesto, en varias culturas, la imitación de sonidos naturales puede cumplir otras funciones, no necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer animales en la caza; o entretenimiento (katajjaqs de los esquimales). La música una de las arte más antiguas que conecta al ser humano con su yo espiritual pues a través de estas vibraciones el espíritu se abre camino en el mundo espiritual llegando a las puertas de su propio dios interno y de las entidades espirituales
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quien lo provee de fuerza y sabiduría para sanar o resolver conflictos terrenales. La música es un medio muy importante en varias prácticas espiritistas no solo en el chamanismo.
9.2. PARAFERNALIA Como se ha mencionado más arriba, las culturas calificadas como chamánicas puede ser muy diferentes. Por lo tanto, los chamanes pueden tener varios tipos de parafernalia.
9.3. TAMBOR El tambor se usa por los chamanes de varios pueblos de Siberia; lo mismo aplica para muchos grupos esquimales, aunque puede carecer de uso chamánico entre los esquimales de Canadá. El redoble del tambor permite al chamán lograr un estado alterado de conciencia o hacer un viaje. El tambor es por ejemplo referido como, «"caballo" o "puente del arco iris" entre los mundos físico y espiritual». El viaje mencionado es uno en donde el chamán establece una conexión con uno o dos de los mundos de los espíritus. Con el redoble del tambor vienen efectos neurofisiológicos. Mucha fascinación rodea al papel que la acústica del tambor juega en el chamán. Los tambores de los chamanes siberianos son generalmente construidos con una piel de animal estirada sobre un aro de madera curvado, con un asa cruzando el aro. Hay dos mundos diferentes, el superior y el inferior. En el mundo superior, imágenes como «subir una montaña, árbol, acantilado, arco iris o escalera; ascender al cielo con el
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humo; volar en un animal, alfombra, o limpiar y encontrar un maestro o guía», son típicamente vistas. El mundo inferior consta de imágenes que incluyen, «entrar en la tierra a través de una cueva, vaciar un tocón de árbol, un charco, un túnel, o un tubo». Siendo capaz de relacionarse con un mundo diferente en un estado alterado y consciente, el chamán puede entonces intercambiar información entre el mundo en donde él vive y el que ha viajado.
9.4. PLUMA DE ÁGUILA Estas plumas se han visto usándose como un tipo de bisturí espiritual.
9.5. SONAJERO Encontrado generalmente entre los pueblos sudamericanos64 y africanos. También usado en ceremonias entre los navajos y de manera tradicional en sus bendiciones y ceremonias.
9.6. GONG A menudo encontrado entre los pueblos del Sureste Asiático y Extremo Oriente.
9.7. DIDGERIDOO Y TOC-TOC Encontrado principalmente entre los diferentes pueblos aborígenes de Australia.
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10. GÉNERO Y SEXUALIDAD Mientras que algunas culturas han tenido mayor número de chamanes hombres, otras como las culturas coreanas nativas han tenido una preferencia por las mujeres. La evidencia arqueológica reciente sugiere que los primeros chamanes conocidos—datados en la era del Paleolítico Superior en lo que es hoy la República Checa—eran mujeres. En algunas sociedades, los chamanes muestran una identidad de dos espíritus, adoptando la vestimenta, los atributos, el rol o función del sexo opuesto, la fluidez del género y/o la orientación sexual hacia personas del mismo sexo. Esta práctica es común, y se encuentra entre los chukchis, los dayaks del mar, los patagones, los Mapuches, los arapahos, los cheyennes, los navajos, los pawnees, los lakotas, y los utes, así como en muchas otras tribus nativas americanas. En efecto, estos chamanes de dos espíritus estuvieron tan extendidos como para sugerir un origen muy antiguo de la práctica. Véase, por ejemplo, el mapa de Joseph Campbell en su The Historical Atlas of World Mythology [Vol I: The Way of the Animal Powers: Parte 2: pg 174] Se cree que estos chamanes de dos espíritus son especialmente poderosos, y el chamanismo tan importante para las poblaciones ancestrales que puede haber contribuido al mantenimiento de los genes de los individuos transgénero en poblaciones de reproducción durante el tiempo evolucionario a través del mecanismo de «selección de parentesco.» [véase el capítulo final de "Sociobiology: The New Synthesis" de E.O. Wilson] Son muy respetados y buscados en sus tribus, ya que traerán un alto estatus a sus compañeros. La dualidad y la bisexualidad también se encuentran en los chamanes del pueblo dogón de Malí (África). Se pueden encontrar referencias sobre esto en varios trabajos de
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Malidoma Somé, un escritor que nació y fue iniciado allí.
11. POSICIÓN En algunas culturas, la frontera entre el chamán y la persona laica no es nítida: Entre los barasana, no hay diferencia absoluta entre aquellos hombres reconocidos como chamanes y aquellos que no lo son. Al nivel más bajo, la mayoría de hombres adultos tienen algunas capacidades como chamanes y llevarán a cabo algunas de las mismas funciones de aquellos hombres que tienen una amplia reputación por sus poderes y conocimiento. La diferencia es que el chamán conoce más mitos y entiende mejor su significado, pero la mayoría de los hombres adultos también conocen muchos mitos. Algo similar puede observarse entre algunos pueblos esquimales. Muchas personas laicas han sentido experiencias que son normalmente atribuidas a los chamanes de esos grupos esquimales: la experimentación de sueños despiertos, la ensoñación o el trance no están restringidos a los chamanes. Es el control sobre los espíritus ayudantes lo que es principalmente característico de los chamanes, la gente laica usa amuletos, hechizos, fórmulas y canciones. En Groenlandia entre algunos esquimales, hay personas laicas que pueden tener la capacidad de tener relaciones más cercanas que otros con seres del sistema de creencias. Estas gentes son chamanes aprendices que no consiguieron llevar a cabo su proceso de aprendizaje. El ayudante de un chamán oroqen (llamado jardalanin, o «segundo espíritu») sabe muchas cosas sobre las creencias asociadas: él/ella le acompaña en los rituales e
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interpreta el comportamiento del chamán. A pesar de esto, el jardalanin no es un chamán. Por su rol interpretativo y de acompañamiento, sería incluso inoportuno entrar en trance. La manera cómo los chamanes obtienen sustento y toman parte en la vida cotidiana varía entre culturas. En muchos grupos esquimales, proporcionan servicios para la comunidad y obtienen un «pago vencido» (algunas culturas creen que el pago se le da a los espíritus ayudantes), pero estos bienes son solo «añadidos bienvenidos». No son suficientes para permitir hacer de chamán como una actividad a tiempo completo. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazador o ama de casa.
12. HISTORIA El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas, ya que nació antes del Neolítico. Alguno de sus aspectos se mantiene en el fondo de estas religiones, generalmente en sus prácticas místicas y simbólicas. El paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo, como se refleja en las historias de Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, así como en los misterios, como los de Eleusis. Algunas de las prácticas chamánicas de la religión griega fueron copiadas más adelante por la religión romana. Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del monoteísmo en Europa y el Oriente Medio. En Europa, comenzó alrededor del año 400, cuando la Iglesia Católica consiguió la primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. La caza de brujas pudo haber sido la última persecución para acabar con el
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remanente del chamanismo europeo. La represión continuó con la influencia católica en la colonización española. En el Caribe, y América Central y del Sur, los sacerdotes católicos seguían los pasos de los conquistadores y eran el instrumento de destrucción de las tradiciones locales, denunciando a sus practicantes como "representantes del diablo" y ejecutándolos. En Norteamérica, los puritanos ingleses realizaron campañas periódicas contra individuos percibidos como brujos. Más recientemente, ataques contra participantes en prácticas chamánicas han sido llevados a cabo por misioneros cristianos en países del Tercer Mundo. En la década de 1970, algunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos en el Amazonas. Una historia semejante de destrucción se puede contar entre budistas y los chamanes, por ejemplo, en Mongolia Hoy, el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. Su práctica continúa en las tundras, las selvas, los desiertos y otras áreas rurales, y también en ciudades, pueblos, suburbios, y aldeas de todo el mundo. Está especialmente extendido en África, y también en Suramérica, donde existe el llamado "chamanismo mestizo".
13. VARIACIONES GEOGRÁFICAS 13.1. EUROPA Eurasia Aunque el chamanismo tenía una gran tradición en Europa antes de la llegada del monoteísmo, permaneció como una religión organizada y tradicional solamente en
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Mari-El y Udmurtia, dos provincias semiautónomas de Rusia cuya población era mayoritariamente finesa y húngara.
Chamanismo Húngaro Entre las tribus húngaras, el centro de la religión era la adoración al ciervo sagrado y al águila celestial conocida como Turul. El universo se hallaba sobre un árbol titánico, el árbol de la vida, hallándose el inframundo en sus raíces y el mundo superior de los dioses en la copa. A lo largo de su tronco y copa había tres bosques, el bosque de oro, el de cobre y el de plata, y esta era la región corpórea donde habitaban los seres humanos. En el tope del árbol, se sentaba el águila Turul y vigilaba el universo; cuidaba de las almas de los que nacerán, que existían en forma de pájaros, que habitaban en la copa del árbol. Aquellos que eran chamanes, nacían con cualidades físicas como alguna deformidad, o un par de dedos extra en sus manos, legitimando sus cualidades divinas, que les permitirían comunicarse con los dioses. En el chamanismo húngaro se adoraban a los ríos, rocas, árboles y colinas, a los espíritus de los ancestros, y a un dios superior, padre del universo, que se hallaba servido por una corte de dioses menores y otras entidades espirituales.
Chamanismo en la Europa de la Edad Media Un resto del chamanismo en Europa podría ser la brujería, ejercida sobre todo por mujeres, que ayudaban en la curación o procuraban los deseos de sus vecinos por medio de hierbas y conjuros. Perseguidas a partir del siglo XVI sobre todo en Alemania y
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acusadas de pactar con el diablo y realizar aquelarres o sabbat, y de causar mal de ojo, fueron culpadas de todas las enfermedades que se producían, desde la peste a la muerte de niños, y quemadas vivas. La persecución acabó en el siglo XVIII, con la llegada de la Ilustración.
España En las Islas Canarias (España), los aborígenes guanches tenían una clase de sacerdotes o chamanes llamados Guadameñes.
Asia Todavía se practica en algunas zonas, aunque en muchos otros casos el chamanismo ya estaba en decadencia a comienzos del siglo XX.
Siberia Es un centro de chamanismo, habitado por pueblos muy diversos. Muchas de las gentes que pueblan los Urales y Altai, han mantenido estas prácticas vivas hasta épocas modernas. Muchas de las fuentes etnográficas han sido recogidas entre sus gentes. Muchos grupos de cazadores y criadores de renos practicaron el chamanismo como tradición viva también en época moderna, especialmente los que han vivido aislados hasta tiempos recientes como los naganasan. Cuando la República Popular China se creó en 1949 y la frontera con la Siberia rusa fue sellada formalmente, quedaron confinados grupos nómadas de tungus que
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practicaban el chamanismo en Manchuria y Mongolia. El último Chamán conocido del Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), murió en octubre del 2000.
Corea El chamanismo todavía se practica en Corea del Sur, en donde el papel de chamán lo representan mujeres llamadas mudang, mientras que los escasos varones son conocidos como baksoo mudang. Ambos suelen ser miembros de clases bajas. El título puede ser hereditario o deberse a una capacidad natural. En la sociedad contemporánea se les consulta para tomar decisiones tales como financieras y maritales. El uso que las mudang y los baksoo mudang hacen de la amanita Muscaria era una práctica tradicional que se creía suprimida desde la dinastía Choseon. Otra seta (extremadamente venenosa) fue retitulada como la seta del chamán, "무당버섯". Los chamanes coreanos son conocidos también por utilizar arañas. Mantienen los trajes de colores, las danzas, los tambores y las armas rituales características.
13.2. OTRAS ÁREAS ASIÁTICAS
Asia Central Hay una gran influencia chamánica en la religión de Bön de Asia central, y en el budismo tibetano; el budismo llegó a ser popular entre los chamanes tibetanos, mongoles, y manchúes a principios de siglo VIII. Las formas rituales chamánicas impregnaron el budismo tibetano, y se institucionalizaron como religión de estado bajo
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las dinastías chinas Yuan y Qing. Un elemento común entre ambas religiones es la consecución de la realización espiritual, conseguido ocasionalmente por sustancias sicodélicas. De todas formas, la cultura chamánica todavía se practicó por varios grupos étnicos en áreas de Nepal y norte de India, donde no se considera extinguida actualmente, e incluso hay gentes que temen las maldiciones de los chamanes.
Tíbet En Tíbet, la escuela de Nyingma en particular, mantenía la tradición tántrica de casar a sus sacerdotes, conocidos como Ngakpas (masc.) o Ngakmas/mos (fem.). El Ngakpas se ocupaba de librar a las aldeas de demonios o enfermedades, creando amuletos protectores, realizando los ritos oportunos, etc. Eran despreciados por la jerarquía de los monasterios, que, como en muchas instituciones religiosas convencionales, deseaban preservar sus propias tradiciones, a veces a expensas de otras: dependían de la liberalidad de mecenas que los ayudasen. Esta situación condujo a menudo a un choque entre los pueblos de carácter chamánicos con cultura Ngakpa y el sistema monástico más conservador.
Okinawa También se practica en las islas de Ryukyu (Okinawa), donde se conocen a los chamanes como nuru, y en algunas otras áreas rurales de Japón.
Corea Muchos coreanos todavía creen que el sintoísmo es el resultado de la transformación
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del chamanismo en religión del estado.
13.3. ÁFRICA El desarrollo de los cultos tribales en África, como en tantas partes del mundo, está adscrito muchas veces, si no a un brujo o chamán de la tribu, a una clase sacerdotal que adquiere particular desarrollo como institución. En multitud de comunidades se dan sacerdotes de distinta categoría y especialidad que cabe estudiar en dos grupos clásicos: Los sacerdotes oficiales de la comunidad o del grupo, adscritos a los templos y responsables del culto comunitario: el templo tiene un estatus de persona jurídica, muy parecido al de los países occidentales; puede tener posesiones, tierras e incluso servidumbre o esclavos que constituyen su dependencia. Entre las funciones oficiales de los sacerdotes se cuentan ritos de guerra y sacrificios ofrecidos a divinidades marciales. La misión más importante de los sacerdotes radicó, antes de la penetración blanca, en la administración de la justicia. En los Estados más tradicionales suelen utilizarse procedimientos judiciales, tales como las ordalías que consisten en una bebida ponzoñosa preparada ad hoc; si el acusado soporta la prueba, su inocencia queda proclamada. Como la preparación y dosificación del brebaje es tarea del cuerpo sacerdotal, se comprende que de él dependa absolutamente la suerte de los acusados. Las ordalías judiciales constituyen, pues, un importantísimo instrumento de poder en manos de los sacerdotes y a veces de los jefes o reyes a cuyo servicio están. Los que ejercitan libremente sus prácticas, incluyendo entre ellos lluvieros,
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curanderos, hechiceros, brujos y adivinos, que actúan a solicitud particular: se dedicaban preferentemente a la terapéutica y a las profecías. y emplean para sus tratamientos un auténtico ritual de chamán. Además de estos chamanes, en África occidental existe la figura del djeli, un bardo cantante y músico ambulante, que es el depositario de las tradiciones orales, y a veces la única fuente que guarda los acontecimientos históricos. Es una figura que permanece en Malí, Gambia, Guinea y Senegal, entre los pueblos manden, fula, wólof, peul, serer entre otros.
13.4. AMÉRICA El "brujo" americano tiene creencias religiosas diversas. Nunca hubo una religión o sistema espiritual común. Aunque muchas de las culturas tienen curadores, ritualistas, cantores, místicos y oradores ningunos de ellos se ajusta exactamente a la definición de chamán. Muchas de estas religiones indígenas han sido falsificadas burdamente por los observadores y los antropólogos, tomando aspectos superficiales e incluso totalmente erróneos que eran tomados como "más auténticos" que los relatos de los miembros de esas culturas. Se contribuye al error al pensar que las religiones americanas son algo que existió solamente en el pasado, y que se pueden obviar las opiniones de las comunidades nativas. No todas las comunidades indígenas tienen individuos con un papel específico de mediador con el mundo de los espíritus en nombre de su comunidad. Entre las que tienen esta estructura religiosa, métodos espirituales y creencias pueden tener algunas
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similitudes, aunque muchas de estas concordancias son debido a las relaciones entre naciones de la misma región o a que las que las políticas gubernamentales postcoloniales mezclaron naciones independientes en las mismas reservas. Esto puede dar la impresión de que hay más uniformidad entre creencias de las que realmente existieron en la antigüedad.
Mapuche Entre la gente mapuche de Suramérica, sirve a la comunidad como chamán una mujer, llamada Machi, que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades, expulsar demonios e influenciar sobre el tiempo y la cosecha.
Guaraní En el inmenso territorio compartido por Argentina (Nordeste), Brasil (Estado do Paraná) y Paraguay (Este); cerca de la confluencia de los ríos Iguazú y Paraná habitan los mbyá (hombres del monte o de la selva) que es una etnia guaraní. Sus médicosshamanes se denominan caraí opy´guá (señor del op´y o recinto ceremonial). Son avanzados (as) curadores físicos y espirituales. Sus rituales de sanación en ocasiones son masivos con la confluencia de los shamanes de muchas comunidades regionales.
Amazonas En la Amazonía peruana y en las regiones costeras del norte del país, los chamanes se conocen como curanderos o Yachaq (Lenguas Quechuas). Además del uso de los cactus de San Pedro para la adivinación y la diagnosis, los curanderos de la costa norte son
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conocidos en toda la región por sus altares curativos, llamados mesas. Sharon defiende que las mesas simbolizan la ideología dual entre la práctica y la experiencia del chamanismo.
Navajos Los hombres medicina navajos, conocidos como "Hatalii", utilizan varios métodos para diagnosticar las dolencias del paciente. Usan herramientas especiales tales como rocas cristalinas, y habilidades tales como trances, acompañados a veces de cánticos. El Hatalii selecciona un canto específico para cada tipo de dolencia. Los curadores navajos tienen que ser capaces de realizar correctamente la ceremonia de comienzo a fin, ya que en caso contrario no surtirá efecto. El entrenamiento de un Hatalii es largo y difícil, casi como un sacerdocio. El aprendiz aprende observando a su maestro, memorizando las palabras de todos los cánticos. En ocasiones, un hombre medicina no puede aprender todas las ceremonias tradicionales, así que puede optar por especializarse en unas pocas.
México En México es relevante la supervivencia de elementos y rituales de tipo mágicoreligioso de los antiguos grupos indígenas, no sólo en los indígenas actuales sino en los mestizos y blancos que conforman la sociedad mexicana rural y urbana.
Tierra del Fuego En las leyendas de la Tierra del Fuego, el xon tiene habilidades sobrenaturales, por ejemplo puede controlar el tiempo.
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14. PRÁCTICA En las culturas chamánicas, los brujos juegan un papel similar al de los sacerdotes, aunque con una diferencia esencial: El sacerdote es el miembro social iniciado, instalado ceremonialmente en una organización religiosa reconocida, donde lleva a cabo ciertas funciones como el encargado de una oficina que fue manejada por otros antes que él, mientras que el chamán reconocido como consecuencia de una crisis psicológica personal, porque ha ganado cierto ascendiente entre los suyos. Joseph Campbell. Un chamán se puede iniciar a causa de una enfermedad grave, porque ha soñado con un rayo o un trueno, o por una experiencia cercana a la muerte, o bien porque se siente llamado a serlo. Hay todo un bagaje de imágenes culturales para experimentar en la iniciación, sin importar el método de inducción. Según Mircea Eliade, tales imágenes incluyen a menudo el viaje al mundo de los espíritus y el conocimiento de los seres que lo habitan, encontrando una guía espiritual, para emerger transformado, a veces con amuletos implantados, como cristales mágicos. Las imágenes de la iniciación hablan generalmente de la transformación y de los poderes concedidos para superar la muerte y renacer. En algunas sociedades se considera que los poderes chamánicos son hereditarios, mientras que en otras deben ser "llamados" y necesitan un largo entrenamiento. Entre los Chukchis siberianos uno puede comportarse de forma tal que un médico "occidental"
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quizás caracterizaría como psicópata, pero que los siberianos interpretan como la prueba de la posesión por un espíritu, que le exige al poseso que asuma su vocación de chamán. Entre los Tapirapes suramericanos los chamanes son llamados en sus sueños. En otras sociedades eligen libremente su carrera. En Norteamérica, buscan la comunión con los espíritus a través de una visión, mientras que el shuar suramericano, busca el poder de defender a su familia contra enemigos aprendiendo de otros chamanes. El urarina de la Amazonía peruana tiene un elaborado sistema, afirmado en la consumición ritual de ayahuasca. Junto con impulsos milenarios, el chamanismo del ayahuasca de los urarinas es una característica dominante de esta mal documentada sociedad. Estas supuestas tradiciones chamánicas también se pueden observar entre los indígenas kuna de Panamá, que confían en poderes y talismanes sagrados para sanar. Los chamanes gozan de una posición privilegiada entre la gente local.
15. MAL CHAMÁNICO La enfermedad del Chamán, también llamada crisis iniciática chamánica, es una crisis sico-espiritual, o un rito del paso, observado entre los chamanes novicios. Marca a menudo el principio de un corto episodio de confusión o disturbios del comportamiento en que el iniciado puede cantar o bailar en una manera poco convencional, o tiene una experiencia de "ser molestado por espíritus". Los síntomas no son considerados como muestras de enfermedad mental por los intérpretes de la cultura chamánica; más bien se interpretan como indicaciones al individuo para que tome el oficio de chamán. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas, se puede encontrar en la historia detallada
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de Chuonnasuan, el último chamán de los tungus en el noreste de China.
16. NEOCHAMANISMO El movimiento New Age se ha apropiado de algunas ideas del chamanismo, así como de creencias y prácticas de las religiones de oriente y de distintas culturas indígenas. Como con otras apropiaciones, los seguidores originales de estas tradiciones condenan su uso, considerándolo mal aprendido, superficialmente entendido y mal aplicado. Hay un esfuerzo en algunos círculos ocultistas y esotéricos para reinventar el chamanismo en una forma moderna, partiendo de la base de un sistema de creencias y de prácticas sintetizadas por Michael Harner a partir de varias religiones indígenas. Harner ha hecho frente a muchas críticas por creer que partes de diversas religiones se pueden sacar de contexto para formar una cierta forma de tradición chamánica universal. Algunos de estos neochamanes también se centran en el uso ritual de enteógenos, así como en la magia del caos. Alegan que se basan en tradiciones investigadas (o imaginadas) de la Europa antigua, en donde creen que muchas prácticas y sistemas místicos fueron suprimidos por la iglesia cristiana. Algunos de estos practicantes expresan su deseo de utilizar un sistema que se base sobre sus propias tradiciones ancestrales. Algunos antropólogos han discutido el impacto de tal neochamanismo en las tradiciones americanas indígenas, ya que estos practicantes chamánicos no se llaman a sí mismos chamanes, sino que usan nombres específicos derivados de las viejas tradiciones europeas; el völva (varón) o el seidkona (mujer) de las sagas son un ejemplo.
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17. LOS GUARANIES Los guaraníes son un grupo de pueblos sudamericanos, cuyos habitantes viven en Paraguay, noreste Argentino (Entre Ríos, Corrientes, y Misiones y parte de las provincias de Chaco y Formosa), sur y suroeste de Brasil (RS, SC, Paraná y Mato Grosso del Sur),sureste de Bolivia; en cuanto al estado del Uruguay aunque su nombre es de origen guaraní en su actual territorio no vivieron guaraníes sino pámpidos como los charrúas, chanás, arachanes, tapés etc. que entre los siglos XV y XVIII sufrieron un gran influjo lingüístico desde el idioma guaraní. La auto denominación étnica original de los hoy llamados guaraníes es avá, que significa "hombre" (palabra etnocéntrica) que rebajaba a la categoría de "no-hombre" a las otras etnias indígenas. Fueron llamados por los españoles carios, chandules, chandrís y landules, al parecer el muy difundido nombre "guaraní" les fue dado por los españoles al escuchar los gritos de guerra de este pueblo en los cuales existiría la frase guará-ny -combatir-les-. Otra versión afirma que la denominación se tomo de la deformación de una palabra guaraní, "guariní" que significa precisamente guerra o guerrear (ver Nuevo diccionario español-guaraní/guaraní-español, autor Antonio Ortiz Mayans, ed. eudeba 1980),al parecer los mismos indios se denominaron de esa manera, indicando con ello que se consideraban guerreros. Son un pueblo nativo sudamericano, originario de la región amazónica, que se estableció en distintas regiones del continente, especialmente en el Paraguay y en Argentina. Según múltiples consideraciones realizadas por el investigador Dick Edgar Ibarra Grasso, concluye que el solar de los guaraníes estaría en una zona circuncaribe,
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supone la isla de Marajó, en la desembocadura del río Amazonas, por ultimo estudios hechos de la lengua guaraní la emparentarían con las lenguas de la familia Chibcha,(ver Sudamérica Indígena, autor D.E. Ibarra Grasso, ed. tea 1994, Pág. 634). Las causas de su migración hacia el sur fueron principalmente la necesidad de ocupar nuevas tierras aptas para el cultivo y la presión de otros indígenas. Además de creencias religiosas que impulsaban su nomadismo."En cuanto a lo sobrenatural, participan...de la noción de la "Tierra sin Mal".Esta idea omnipresente en la cosmovisión guaraní es posible que haya llevado a estas comunidades de las costas del Paraná a migrar..."(Nuestros paisanos los indios", autor Carlos Martínez Sarasola, ed. EMECE 1992) Los guaraníes se establecieron en el territorio que actualmente pertenece al Estado Paraguayo(la palabra Paraguay, deriva de un vocablo guaraní, paraguà-y, con la que se denominaba a una región, llamada después por los geógrafos el paraguay natural, y que comprendía la actual región de Asunción hasta los limites marcados por los ríos, Paraná, Paraguay y Apa); entre fines del siglo XV y comienzos del XVI. Se subdividieron en distintos grupos dependiendo de la zona donde habitaban, como los chandules o guaraníes de las islas del Delta del río Paraná, desaparecieron poco después de la segunda fundación de Buenos Aires por Juan de Garay, en 1580; los del río Carcarañá o carcarañaes; los guaraníes de Santa Ana (en el norte de Corrientes En Misiones y zonas aledañas del Paraguay y Brasil, se encuentran actualmente los mbyá que son descendientes de guaraníes que no aceptaron formar parte de las misiones jesuíticas. En la provincia de Misiones, junto a los mbyá viven grupos de paí tavyterá y de chiripás.
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Los tapietés comenzaron a llegar a la zona de Tartagal en la provincia de Salta hacia 1920, procedentes de Bolivia y del Paraguay, migración que se acentuó durante la guerra del Chaco. En la zona de Tartagal viven aproximadamente unos 500 tapietés. Su población se estima en 1,5 a 2 millones. Actualmente se estima que aún existen cientos de miles de guaraníes y su idioma es hablado por 5 a 12 millones de personas, principalmente gente de origen mestizo, en Paraguay, Mato Grosso, Mato Grosso del Sur, Rondonia (oeste y centro de Brasil), Santa Cruz, Beni y Pando (al este de Bolivia) y en Misiones y Corrientes y en menor medida Entre Ríos y Formosa (en el noreste argentino).
18. ORGANIZACIÓN RELIGIOSA Desde el mismo momento de la conquista hispánica, llamó la atención de los conquistadores y colonizadores el hecho de que los guaraníes no poseyeran templos, ni ídolos o imágenes para venerar, ni grandes centros ceremoniales. No dudaron en concluir que se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas. La verdad era otra, la religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no necesitar de templos ni de ídolos tallados. Ñanderuguasú (nuestro Gran padre) o Ñamandú (el primero, el origen y principio) o Ñandejára (nuestro dueño) eran los nombres que hacían referencia a una divinidad que era concebida como invisible, eterna, omnipresente y omnipotente. Una entidad espiritual concreta y viviente que podía relacionarse con los hombres, por ejemplo bajo la forma perceptible de Tupâ, el trueno. Se manifestaba en la plenitud de la naturaleza y
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del cosmos, pero nunca en una imagen material. Ñamandú no era el dios exclusivo de los guaraníes, era el dios padre de todos los hombres. Estas denominaciones son solo epìtetos con los cuales se nombraba a Dios entre los guaraníes, al igual que en otras religiones del viejo mundo se evitaba usar el nombre propio, Tupà; con la llegada de los sacerdotes cristianos, al observar que estos epìtetos coincidían con los que se usaba para mencionar a Dios en la Biblia, le dieron mayor relevancia, desplazando al verdadero nombre, también las formas de manifestación de Dios, como el trueno, el rayo etc. no se consideraban que fueran el dios mismo, sin embargo los sacerdotes cristianos asociaron Tupà al trueno para disminuir su importancia con respecto al Dios de la Biblia; la centralidad de Tupà como dios esta marcada por ej.:en que los templos fueron denominados por los indios Tupà-ò o Tupà-roga, es decir la casa de dios."La similitud que se manifestaba en ciertos casos entre la primitiva religión guaraní y la cristiana fue aprovechada como recurso por los sacerdotes misioneros para conseguir la conversión de los indios", (ver Lecciones de Hist. Paraguaya autor V.N. Vasconsellos ed. del Centenario de la Epopeya Nacional, Pág. 17). Frente a Ñamandú, el padre bondadoso, el dador de vida y sustento del equilibrio del orden universal, estaba la otra dimensión de la realidad espiritual, el mal, expresado en el concepto de Añá. Esta fuerza maléfica era la generadora de la muerte, la enfermedad, la escasez de alimentos y las catástrofes naturales. Sin embargo el mal solo tenía existencia en el mundo, no en el cosmos, no eran maniqueístas, el mal comenzó su existencia luego del castigo del diluvio (otra coincidencia con los mitos cristianos), después de lo cual los hombres fueron desplazados de la Tierra sin Mal, a la cual
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buscaban sin cesar para retornar a ella. Fundamentaron el origen y la existencia de los dioses, los hombres y la naturaleza, mediante mitos. Creen en la continuidad de la vida después de la muerte. Por eso a sus muertos le proveen todo lo necesario para que pueda realizar sin carencias, el largo y peligroso viaje a la tierra sin males. Los guaraníes creían en el mas allá, realizaban ritos funerarios y enterramientos, pero el cuerpo no era importante en la vida futura del alma, sus enterramientos quedaban cuando ellos migraban, pero se podían comunicar con el alma de sus muertos. La Tierra sin Mal no constituía un mito para los guaraníes. Era un lugar real, concreto, que se ubicaba imprecisamente hacia el este, más allá del Gran Mar (océano Atlántico). Esta creencia en la Tierra sin Mal generaba periódicamente grandes migraciones en su búsqueda, inspiradas por el mesianismo de algunos chamanes denominados en guaraní Paje o Avá-paje. Creen con firmeza que son muchos los peligros que acechan al viajero. Los niños gozan de protección divina quedando exceptuados de todo peligro. El alma proviene del paraíso de Tupá Rueté,palabra esta que en guaraní significa, Dios Padre verdadero. Al morir, el alma del muerto vuelve a su lugar de origen. Los entierros se realizan en un pozo, o en urnas de barro y el túmulo en la misma casa del muerto. Quien además, lleva consigo armas, ropas y trofeos. La costumbre obliga a una práctica rígida de culto permanente a los antepasados, manteniendo una relación estrecha y continua entre la comunidad de los vivos y los
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muertos que se traducen en ayuda recíproca. Estas relaciones implican prácticamente derechos y obligaciones recíprocas: Por ejemplo los muertos proveen de alimentos a sus deudos, les envían lluvia que favorece las plantaciones, velan constantemente por su bienestar. Los deudos, a su vez, deben tributarles ofrendas; además celebran en honor a los muertos una gran fiesta cada año. Los espíritus se mantienen vivos en el corazón de la comunidad.
19. LA PRÁCTICA ESPIRITUAL Se cree que el chamán o paje (payé) posee poderes sobrenaturales y desempeña una función directriz, la de conductor de su pueblo en todos los actos comunitarios. El chamán, mediante su gran poder, entra en comunicación con los espíritus buenos y con los malignos, defendiendo a su comunidad contra estos últimos. Él intermedia entre el hombre y dios, además de ser adivino, hechicero, médico, sabio, profeta, jefe espiritual, director de las danzas y ceremonias de la comunidad. A diferencia del cacique, cuyo poder era temporal, el paje (payé) se imponía al grupo por sí mismo. El consumo de hierbas y hongos de propiedades alucinógenas es utilizado por el paje (payé) y genera una atmósfera que arrastra a los integrantes de la comunidad a vivir experiencias semejantes a los de tipo místico. Los Guaraníes, practicaron la antropofagia ritual, "el canibalismo formaba parte de la lógica de la venganza, la que era el núcleo principal de la sociedad tupinambá. El hecho de matar y comer al enemigo era un proceso único, donde solo se tenía por venganza el
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comer al contrario, no meramente el hecho de matarlo. Por lo tanto, la venganza por excelencia era la muerte ceremonial en el terreno, en que un prisionero después de haber vivido algunos meses o años entre sus captores era abatido en la plaza pública. Decorado de plumas y pintado mantenía con su matador, también decorado, diálogos llenos de arrogancia que expresaban una cierta familiaridad entre el atacante y su víctima (Fausto 1999). Esta familiaridad se lograba porque un cautivo de guerra era adoptado por la familia de su futuro verdugo, que lo alimentaba y protegía, y la futura víctima se encontraba en la posición de tomador de esposa dentro del régimen uxorilocal. La posición social del cautivo cambiaba en vísperas de su ejecución: sus captores lo detenían, separándolo de su familia adoptiva, y en ese momento le obligaban a asumir la posición de un enemigo y lo sometían a un rito de captura (Fausto 1999). Preso por varias cuerdas amarradas a su cintura debía ser idealmente muerto con un único golpe con un palo de madera que debía romper el cráneo" (Warfare, cannibalism and colonial vengance: the mocoví and guaraní cases. Macarena Perusset y Cintia N. Rosso)
20. AVA PAJE Ava-paje era el sabio médico o invocador de la antigua familia Guaraní. Poseía o lograba poderes extrafísicos para proteger al pueblo aborigen de acechanzas y de fuerzas desconocidas El paje era un personaje respetado entre sus pares. Conocedor profundo de la herboristería, tenía carácter de médico del cuerpo y del espíritu. Luego de la conquista se creía que era portador de poderes portentosos, capaces de inclusive de causar la muerte de alguna persona, de hablar con los espíritus de los muertos, de cambiar el curso de los
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ciclos de la naturaleza, de provocar o curar enfermedades. A diferencia del cacique, cuyo poder era temporario, el paje se imponía al grupo por si mismo. El consumo de hierbas y hongos de propiedades alucinógenas era utilizado por el paje y generaba una atmósfera irreal que arrastraba a los integrantes de la comunidad a vivenciar experiencias semejantes a los de tipo místico. Luego de esas experiencias alucinógenas en donde se ponian en contacto con los seres superiores, en algunas ocasiones eran responsables de las migraciones de los pueblos guaraníes hacia otras zonas en busca de la tierra sin mal. Sus principales tareas incluyen lidiar con las personas, con el mundo de los animales y el de la selva. Desempeña un papel importante en la caza, por que suelta los espíritus de los animales de sus casas en las sierras; actividad potencialmente peligrosa que puede demandar compensaciones en el mundo humano como la conversión de la vida en muerte. El Paje es un especialista en la cura de molestias causadas por la hechicería de criaturas vengativas y de seres humanos celosos. Enfermedades y molestias que se manifiestan típicamente con espinas, cabello y otros objetos alojados en el cuerpo. La cura se da echando agua sobre el cuerpo del paciente o soplándole humo de tabaco y después manipulándolo con las manos, y siempre incluye la succión de objetos o sustancias del cuerpo del paciente. Aparte de otras actividades propias de su profesión, el paje era, principalmente, un medicine-man en el sentido clásico de la palabra. Esto responde a una condición primordial del paje: esta condición no era obtenida por cualquiera que quisiera serlo, sino que sólo podía tenerla quien ya hubiera nacido poseyendo ciertas habilidades, el
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paje devenía tal por inspiración y desde el vientre materno, y no debido a un entrenamiento especial o por pertenecer a un determinado estrato o círculo social. Este es un aspecto interesante del chamán guaraní: su capacidad mágica viene junto con él desde el momento en que es parido, como una señal de que sus poderes pertenecen y proceden del mundo sobrenatural. También es una forma de asegurar que él mismo es una criatura sobrenatural, una condición existencial que le capacita para intervenir en los asuntos humanos que tienen que ver con las esferas ultramundanas. Sin embargo, el consejo y la guía de otro paje anciano era parte del camino para llegar a ser un arandú, "hombre sabio", en todo el sentido del término.
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21. PAJE El “Paje” : Su forma correcta de escritura es “Paje” donde la “J” es pronunciada como la “Y” española, es una palabra de origen guaraní que significa MAGIA. Con la llegada del cristianismo al nuevo mundo el paje ha sido perseguido y considerado como maléfica, influjo del mal y dominadas por el diablo. Haciendo creer a la gente que solo es practicada para hacer daño. El temor que inspira el paje en la gente es indiscutible por más que muchas personas digan que no creen o que jamás serán tocadas por el paje. En el Paraguay el paje infunde tal grado de temor que los pajeseros o practicantes del paje son muy respetados y temidos dentro de sus comunidades, “no confundir pajesero con mentalistas, curanderos, brujos, tarotistas, religiosos, etc. que actualmente pululan dentro de la sociedad lucrando con la desesperación de la gente por soluciones mágicas a sus problemas”. El pajesero generalmente no cobra por los servicios prestados, pero las personas que dicen ser sanadas por ellos, o cuando el trabajo a salido bien, suelen darles regalos en símbolo de agradecimiento como vacas, gallinas y otros animales, víveres, ropas, etc. incluso dinero en efectivo los cuales son aceptados por el pajesero por considerarlos de buena voluntad y por respeto hacia sus pacientes. También suelen ser buscados para hacer algún tipo de trabajo malicioso, que es lo mas común dentro nuestra sociedad, haciendo que el pajesero sea mal visto actualmente; los trabajos de mal de amores, los paje para atraer a la mujer, generar un buen negocio y
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dañar a la persona odiada o contrarrestar el maleficio de otro paje son los trabajos que mas se piden al pajesero. “Ava-Paje era el sabio medico o invocador de la antigua familia guaraní. Poseía o lograba poderes extra físicos para proteger al pueblo aborigen de acechanzas y de fuerzas desconocidas” Pág. 89, Tomás M. Micó, Leyendas del Paraguay. Paje es el sabio o lo que se podría entender como medico brujo, es el medico tribal, quien goza de gran predicamento. Luego esta Paje-mirí, quien es el aprendiz del Paje. Después esta el Avambohá, es quien se encarga de los hechizos y sortilegios. Y Paje, también era una forma de referirse al Cacique.
“El Paje se dice, es un encantamiento que obra a distancia inclusive menguando las fuerza, la saludo física y aun mental de las personas que son victimas de este oficio” Pág. 89, Tomás M. Micó, Leyendas del Paraguay.
Sin embargo también podemos ver el lado positivo;
“Se dice que es un saber que se desprende de la antigua ciencia chamanica, que curaba el espíritu y el cuerpo del guaraní” Pág. 89, Tomás M. Micó, Leyendas del Paraguay. “Paje es una acción concreta para un fin determinado. El talismán con que a veces se confunde, es una suerte de protección contra presentidos influjos o temores morbosos”Pág. 89, Tomás M. Micó, Leyendas del Paraguay.
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Así podemos decir que Paje es más que un simple encantamiento, es practicado con bases de antiguos rituales, y solo los conocedores de esta antigua práctica que fue traspasada por aquellos Ava-Paje son los que pueden hacer un verdadero paje. El vocablo Paje tiene alta significación en las costumbres nativas, trasbordadas a gran parte del uso y saber popular, ocupando lugar preponderante entre los temas del folklore Guaraní. En el decir común refiere exclusivamente a los efectos visibles y no a los causales que se tienen por secretos, pero uno y otro hacen parte, si bien no mencionada, en los consejos populares. “El Paje se dice, es un encantamiento que obra a distancia inclusive menguando las fuerzas, la salud física y aún mental de las personas que son víctimas de este oficio que daña, afea y aún obnubila la mente” esto es recurso muy socorrido y mentado en la campiña, llegando a usarse a veces -en el extremo de la iracundia- como amenazas. “Se dice que es un saber que se desprende de la antigua ciencia chamánica, que curaba el espíritu y el cuerpo del Guaraní” esto equivale al "ensalmo" de las brujas medievales. El pueblo entiende que tan solo otro conocedor y obrador de estas artes y ocultos oficios puede actuar con éxito para contrarrestar el maleficio que se deja ver y se reconoce por sus características muy peculiares como una dolencia extraña difícil de domeñar por medios galeno-químicos, o terapéuticos. Paje es en otro aspecto de cosas, dentro del decir propiamente étnico el médico tribal que goza de gran predicamento, por su parte Paje-mirí es el aprendiz de médico. Viene luego el avambohá, que se ocupa de encantamientos y sortilegios, lo cual conserva notable distancia con la medicina chamánica. Paje era también el más antiguo nombre
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que se daba al jefe o cacique. Si hoy la voz payé indica maleficio no es más que vulgarmente, puesto que el decir correcto en la lengua vernácula indica dentro de la estructura cultural Guaraní una condición respetable. Los pajeapo tienen reconocido su oficio de obrar cosas extraordinarias a las personas y aún a los simples objetos físicos. Ciertamente, los hombres paje tenían noción de una dimensión de magnetismo animal y también de la fuerza o virtud emanada del alma periférica de las plantas y en especial de las propiedades botánicamente medicinales. Hoy en día la práctica del paje ha sido influenciada por el cristianismo en algunos sectores, y sus ritos contienen en ocasiones oraciones cristianas o veneraciones a santos para lograr la cura o el pedido deseado, pero sigue siendo tan fuerte y poderosa como el paje tradicional, el cabure’i rague, el diente de chancho, y talismanes trabajados siguen estando dentro de la sociedad moderna de hoy.
21.1. Traspaso del Conocimiento Aunque los Ava-Paje enseñaban a ciertas personas sus secretos, muchas de las practicas de Paje de los Ava-Paje fueron transmitidas por personas que al ser beneficiadas o ser curadas y enseñadas como hacer las curaciones en su casa o tava, iban mostrando esos métodos cuando otras persona tenían los mismos síntomas de la dolencia, tal es el caso que el cólico que suelen tener los bebes, kambyrujere(?) y que es muy difícil de curar por médicos, al ser tratados por alguien que conoce el oficio mejoran rápidamente.
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21.2. PAJE AMULETO En el Litoral Argentino, cercano al Paraguay, debido al desconocimiento del Paje, es común que se lo confunda con un amuleto que se confecciona por las personas de esa localidad, llamando al amuleto Paje. El Paje es casi siempre personal y especialmente dedicado a una determinada misión; Este amuleto hay que cuidarlo y cuando en su composición entra la piedra imán, es necesario darle de comer de tiempo en tiempo, es decir, agregarle pedacitos de agujas, que es creencia que son devorados paulatinamente por la piedra. La persona que confecciona un paje, es curandera, o al menos médica, dando a esta palabra no el significado a que estamos acostumbrados en la ciudad, sino al de la persona que tiene la facultad de curar.. Pero no se trata de objetos que de por si tengan la virtud de ser pajes, como podría ser, dentro de la superstición ciudadana, la pata de cabra que da suerte o la herradura de siete clavos. El paje, para tener tal condición y poder, debe ser consagrado. Este es un acto complejo que debe reunir determinados requisitos según el fin para el que se lo confeccione. Es, además, personal. Es decir, tal amuleto ejercerá todo su poder en posesión de la persona para la que fue elaborado. La tenencia de un paje implica una serie de obligaciones. Periódicamente se debe rezar o velar al paje, según su destino. Ello refuerza su acción y lo mantiene siempre eficiente.
21.3. CUENTO DEL AMULETO O TALISMAN PAJE
Es un cuento intentando explicar el origen del Amuleto o Talismán, remontándolo al
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tiempo de los pueblos guaraníes y así darle un aire más místico. Se desconoce al inventor del cuento pero la narración gira entorno a un Amuleto o Talismán que da ciertos poderes a su poseedor. “A continuación mostramos el cuento tal cual como se pueden ver en algunas paginas Web de Internet sin hacer las correcciones ortográficas correspondientes por respeto a la pagina Web de donde fue tomado”.
PAYÉ (CUENTO LITORALEÑO)
Según la tradición, Payé era hijo primogénito de Mburubichá de la más poderosa tribu guaraní. Ya anciano el cacique, el joven Payé era el indicado para sustituirle no solo por su primogenitura, si no por su valor y fuerza se le consideraba invencible. Le habían visto en innumerables combates, en los que estuvo a punto de morir y para asombro de todos, siempre salió airoso. Por todo ello, lo consideraban un ser sobrenatural o protegido por un ente extraordinario. Y en efecto, Payé era el protegido de Yasí (la luna). Esta se le había aparecido una noche tormentosa, cuando el joven Payé andaba cazando. Le habían enseñado el modo de fabricar el primer "Payé"; de ahí en lo sucesivo en las noches de luna, debía salir a buscar sus componentes.
Payé, dotado de vigor y arrojo naturales, adquirió vulnerabilidad como el héroe de llíada. Y como el fue invencible. Tampoco falto a Payé la prueba en que debiera demostrar su temple. Su madrastra envidiaba su prominente puesto en la tribu y decidió
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combatirlo.
Añá conocedor de quien había recibido Payé su virtud la incitó a que imitara el exterior del amuleto, hurtara el que el joven poseía y lo sustituyera por el falso; entonces, no solo su hijo poseía la invulnerabilidad de su hijastro, sino que este, creyéndose dueño del talismán, lanzaríase a los combates con su temeridad de costumbre, y moriría.
El añá indígena posee la elocuencia que en todos los ritos se le atribuye al genio del mal, y la madrastra quedo seducida. Lo puso en práctica. Fabrico otro "Payé", aunque falso y aprovechando el sueño del valeroso joven, sustituyo el amuleto virtuoso que el siempre llevaba consigo, por el falso.
Pronto llego el momento de la prueba. La tribu salió a dar una batalla, y Payé, como siempre, se arrojo primero en la lucha, cayo herido gravemente. El hijo de la hechicera, en cambio, a pesar de su juventud llevo a cabo numerosas hazañas. La multitud esta propensa a mudar de ídolo, y después de aquel combate dio sus vítores al nuevo guerrero, en tanto el otro yacía moribundo y olvidado.
"Tupá", no permite que el mal triunfe sobre el bien, y Payé no murió. Un "Guaa –el pájaro que habla-fue enviado por Yasí para que explicara al joven guerrero todo: la traición de su madrastra, la bruja que poseía su "payé", y le enseño como recuperar el amuleto haciéndole conocer la formula para hacerse invisible.
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Hizo que matara a un "Guirá-payé", pájaro muy difícil de hallar y que lo llevara a un sitio apartado. Allí cabo un pozo y lo hizo enterrar, habiendo, antes, agujereado su cabeza colocando tres semillas en los sesos. De ahí broto una planta que tiene la virtud de tornar invisible a quien se la pone en la boca. Payé cogió una, y de noche fue a donde su hermanastro dormía, recuperando su talismán.
En el siguiente combate, Payé volvió a realizar sus magnificas hazañas, en tanto su hermanastro caía muerto. La madrastra enloqueció de pena y, ululando de dolor, comenzó a correr por los montes hasta desaparecer para siempre. Su cuerpo humano se transformo en el de un ave de rapiña, el "Urubú", cuyo alimento preferido es el excremento humano. De este modo, el numen popular ha castigado su perfidia.
Y, desde aquel Payé, vencedor del mal, corre de boca en boca la traición del amuleto maravilloso, capaz de milagros insólitos y que muchos galanes confían para quebrar la voluntad de la mujer que aman y lo desdeña.
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22. Resultados de la Encuesta sobre el Paje (ver gráficos en anexo) La encuesta es al efecto de sondear el conocimiento de la gente sobre el Paje sin profundizar en el. Para realizar esta encuesta hemos tomado 16 personas mayores de 18 años al azar, de distintos sexos, sin tener en cuenta su nivel social, económico o su religión y hemos preparado un cuestionario(ver anexo) que debían llenar. Es así que el resultado arroja datos interesantes como al preguntarles directamente ¿Cree en el Paje? La mayoría respondió que no, pero algunos en la siguiente pregunta ¿Qué es el Paje?, respondían Brujería, contradiciéndose así en su respuesta, haciendo pensar que aunque sea un poco creen en el paje, y diciendo que no lo harían si tuvieran la oportunidad, podemos decir entonces que “Si creen en el Paje.” La mayoría de los encuestados piensa que el Paje es mas comúnmente realizado en las Zonas Urbanas y aunque consideran que cualquiera tiene acceso al Paje, creen que la clase baja es la que mas acude a estas practicas siendo el “Trabajo de Paje para perjudicar a alguien” el mas popular o pedido por la gente. Lo consideran maléfico por causar daños y hacer mal a otros, no lo asocian con la religión; siendo un producto del diablo solo para algunos. El no saber lo que es un Ava-paje por parte de lo encuestados nos lleva a pensar que poco o nada saben sobre la cultura guaraní.
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CONCLUSION
Con este Trabajo Practico de Investigación hemos aprendido que el Paje no es solo una manifestación cultural social de gente humilde o de escasos recursos, que no solo es algo folklórico arraigado en nuestra sociedad sino una practica de magia no religiosa que afecta, en un decir, a las personas y a su entorno. Que se desprende de antiguas prácticas chamanicas de los Ava-Paje transmitidas a través del tiempo a ciertas personas involucradas con la práctica del paje y su carácter benéfico o malicioso esta definido por la persona que lo practica. Demás esta decir que la magia es un aspecto psicológico en el ser humano y el paje es uno de esos aspectos.
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REFERENCIAS BIBILIGRAFICAS E INTERNET
León Cadogan, Mitología en la zona guaraní. En América Indígena. México, julio de 1951. V. XI, núm. 3. León Cadogan, El concepto guaraní de alma; su interpretación semántica. En Folia Lingüística Americana. Buenos Aires, 1952. V. I, núm. 1.
Tomás M. Micó, Leyendas del Paraguay
Mauricio Cardozo Ocampos, Mundo Folklórico Paraguayo http://es.wikipedia.org/wiki/Pay%C3%A9 http://es.wikipedia.org/wiki/Magia http://es.wikipedia.org/wiki/Brujer%C3%ADa
http://amigosdecafhparaguay.blogspot.com/2010/05/la-espiritualidad-ycosmovision-guarani.html
http://www.portalguarani.com/obras_autores_detalles.php?id_obras=4241
http://ar.groups.yahoo.com/group/mitologiasyleyendashistoricas/message/100 http://chamundomitos.blogspot.com/2009/06/elgualicho.htmlttp://foro.enfemenino.com/forum/loisirs7/__f113838_loisirs7Buen-dia-alguien-sabe-que-forma-de-brujeria-es-el-paye.html
http://www.territoriodigital.com/herencia/indice.asp?herencia3/paginas/cap02
http://www.siemprechamame.com.ar/leyendas-del-litoral/el-paye.html http://www.alconet.com.ar/varios/mitologia/poesia/la_magia_guarani.html
http://noa-amatista123-lila.blogspot.com/2010/03/paye-1-parte.html
70
http://www.bvp.org.py/biblio_htm/cadogan/indice.htm
http://books.google.com.py/books? id=mmNSUqLxZu4C&pg=PA320&lpg=PA320&dq=paye %2Bguarani&source=bl&ots=7E3VPfH7Y8&sig=17WFkuoNg1SR7fGhhzfLEhcRc0&hl=es&ei=A0y4ToThNsjpgQetle2oBA&sa=X&oi=book_result&ct=r esult&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false
http://www.siemprechamame.com.ar/leyendas-del-litoral.html
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ANEXO
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Encuesta sobre el Paje Nombre y apellido:……………………………………….
Edad:………….
1- ¿Cree en el Paje? Si
No
2- ¿Qué es el Paje? Magia
Charlatanería
Brujería
Religión
Algo referente al diablo
3- ¿Tuvo o conoce a alguien que se le haya hecho un trabajo con el Paje? Si
No
4- ¿Conoce como hacer algunos trabajos de Paje? Si
No
5- ¿Sabe lo que es un Ava-Paje? Si
No
6- Marque con una cruz si cree que el Paje es maléfico o benéfico. Cite el porque. Maléfico …………………………………………………………………………………… Benéfico …………………………………………………………………………………… 7- ¿Dónde cree que se hace más el Paje? Zonas Rurales
Zonas Urbanas
8- ¿Qué tipos de clases sociales tienen acceso al Paje? Clase Alta
Clase Media
Clase Baja
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Cualquiera 9- ¿Lo haría Ud. si tuviera la oportunidad? Si
No
10- ¿Cuál consideraria Ud. como el trabajo de Paje más popular? Trabajos para conquistar
Trabajos para separar personas
Trabajos para perjudicar a alguien
Trabajos para ganar dinero
Otros
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Gráficos de Resultados de Encuesta sobre Paje Grafico 1
100 Si 50
69
No
31 0 Si
No
El 31% ha dicho que Si cree en el paje mientras que el 69% dijo que No
Grafico 2 Magia
100
Charlataneria
80 60
44
40
Brujeria
44
Religion
20 0
12 0
0
Algo Referente al Diablo
Los que creen que es Magia 0%, Charlatanería 44%, Brujería 44%, Religión 0%, Algo Referente al Diablo 12%
Grafico 3
100 Si 50
37,5
62,5
No
0 Si
No
El 37,5% dijo que Si conoce a alguien que se le hizo algún trabajo de paje y el 62,5% dijo que No conoce a nadie
75
Grafico 4 19
Si No
81 El 81% no conoce como hacer el paje mientras que el 19% si lo sabe.
Grafico 5 12,5
Si No
87,5
Solo el 12,5% sabe lo que es el Ava-Paje y el 87,5% no tiene idea de que es.
Grafico 6 25% M ale fico Be nefico
0%
No conte sta
75%
Para el 75% de los encuestados es Maléfico mientras los que no contestan por no creer es del 25% y Benéfico 0%
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Grafico 7
37,5
Zonas Rurale s Zonas Urbanas
62,5
El 62,5 considera que en Zonas Urbanas se realiza más el paje y el 37,5 cree que se hace en zonas rurales.
Grafico 8 12,5
0 Clase Alta Clase Media Clase Baj a
56
31,5
Cualquiera
Tienen acceso al paje la clase alta 12,5%, clase media 0%, clase baja, 31,5%, cualquiera 56%
Grafico 9 6
Si No
94
El 94% no lo haría si tuviera la oportunidad mientras que el 6% si lo haría
77
Grafico 10
01 18,75
Trab. Para conquistar Trab. Para separar
56,25
Trab. Para perjudicar
18,75
Trab. Para ganar dinero Otros
Consideran el mas popular, Trabajos para conquistar 18,75%, Trabajos para separar 18,75, Trabajos para perjudicar a alguien 56,25%, trabajos para ganar dinero 0%, Otros 1%.
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Chaman
Magia
Voodoo
Bruja
Brujeria
Chaman
Chaman
79
Chaman
Paje-cabure’i –talismán-talismán Paje Vela-Escultura del paje
Guaraníes
80
