El Mutus Liber - Comentado Por Hervé Delboy - Versión 2015

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Comentado por Hervé Delboy

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El Mutus Liber Hervé Delboy Traducción: Aeth+ Ophis (J. G. Olenchuk) 8 de Febrero del 2008, (Para los amigos de Fulcanelli y Eugène Canseliet)

Abreviaciones: Myst.: Mystère des Cathédrales [ Fulcanelli] ; DM I o II: Demeures Philosophales [ Fulcanelli y Eugène Canseliet] - BCC: Bibliotheca Chemica Curiosa [ Manget] - TC: Theatrum Chemicum [ Zetzner] - ML: Mutus Liber - Ros. Phil.: Rosarium Philosophorum – Antiguo Testamento: Gén (Génesis) ; Deut (Deutéronomio) - | SH : Serge Hutin] - Turba XXXV, 1 [ Tourbe des philosophes, sermón 35, versión 1] INDICE I. INTRODUCCION Journal des Savants, 1677 Frontispicio del Mutus Liber Los versos del Pentateuco: Gén 28, 11, 12 - Gén 27, 28, 39 - Deut 33, 13, 28 La sal vegetal fija El espíritu volátil sulfuroso Cuaternidad El espíritu nitro-aéreo El sacrificio de Abraham La Filosofía Putrefactio La Discordia La fuente viva Plancha cuarta: la fijación Nemrod o la parábola sobre la cohobación Cuadro de planchas II. EXPLICACIÓN DE LAS OPERACIONES III. MUTUS LIBER Plancha I Plancha II Plancha III Plancha IV Plancha V Plancha VI Plancha VII Plancha VII Plancha IX Plancha X Plancha XI Plancha XII Plancha XIII Plancha XIV Plancha XV La túnica de Neso – Las cinco formas de renacimiento PLANCHA FINAL – IV. EPÍLOGO: SOULAT DES MARETZ Bibliografía Impreso en hoja A4

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I. Introducción El 16, de agosto 1677 aparecía un articulo en el Journal des Sçavants [ Diario de los Sabios pp. 193-196 – Tomamos esta traducción del Journal de la página Web de Rubellus Petrinus] «Lunes 16 Agosto M. DC. LXXVII. MUTUS LIBER, IN QUO TATEM TOTA Philosophia Hermetica figuris hieroglyphicis depingitur, Aurore cujus nomen est Altus. In fol. Rupellae apud Petrum Savouret 1677. Y se encuentra en París en Pierre le Petit y Estienne Michaller. Todo el mundo sabe que Hermes es el primero que tuvo la Ciencia de la Transmutación de los Metales, después de la cual se ve aún tanta gente inútilmente ocupada. El Autor de este libro pretende mostrar aquí todo el misterio de esta alta Filosofía y todo el desarrollo de este Arte, con solamente figuras hieroglíficas, sin ningún texto ni explicación. Es por esto que lo hace llamar el Libro Mudo, no diciendo ni siquiera un título de lo que en él se trata. Los que se complacen en arruinarse en busca de la gran obra no se enfadarían seguramente que se dieran aquí el alma y la palabra a tantas figuras mudas que componen este Libro. Me limitaré con descifrar algunas, dejando al Autor la libertad de darles el sentido que le plazca. Un poco por encima de la mitad de la segunda plancha se ve una Vejiga de vidrio o Huevo de los Filósofos, en la cual aparece Neptuno, que se eleva sobre un Delfín que tiene bajo sus brazos dos figuras humanas con los símbolos del oro y de la plata sobre la cabeza. Parece que el Autor quiere mostrar por ello que es necesario poner estos dos nobles Metales en el huevo de los Filósofos para que fermenten y se abran allí por la sal volátil del Nitro extraído de la sal común que es muy fija, representada por un Delfín, del cual este Neptuno se eleva. Esta sal volátil nitrosa que es el agente universal de los Filósofos, y que contiene su sal, su azufre y su mercurio es excitado por el suave y húmedo calor del Baño vaporoso a fuego de lámpara, como se ve a la parte baja de esta misma Plancha. Pero porque esta sal nitro debe ser perfectamente purificada, y tal como se encuentra por todas partes en el aire, separado de los azufres extraños, del alumbre, y de una sal fija común, la 4ª Plancha parece mostrar que cuando el Sol está en el Signo de Aries o de Tauro, es necesario recoger sobre ropas bien

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limpias el Rocío celestial impregnado de este fuego fijo, y sal solar, que el aire condensado por la frescura de la noche deja caer sobre la tierra, así como una esponja empapada devuelve el agua que contenía en sus poros. Cuando esta sal Solar que no es otra cosa que un Nitro muy purificado se concentra y petrificado por una hábil preparación, empapa la luz y se convierte en un pequeño Sol artificial. Puede ser que el fuego perpetuo de las Urnas antiguas tan famosas en la Antigüedad, y tan buscado por los modernos: y quizá también los nuevos Fósforos de M. Krafft [ p. 190: Licor de Tierra Seca en su composición, que lanzan continuamente grandes destellos de luz] de los que hablamos en el diario anterior, no sean otra cosa más que una preparación de este mismo Nitro. Esta misma sal debidamente reducida en licor se convierte en el alkaest, o disolvente universal tanto ocultado por los Maestros del arte: por eso la experiencia hace ver que la sal volátil del Rocío de Mayo disuelve el oro tan fácilmente como el agua caliente disuelve el hielo. Se ve en la 8ª Plancha este mercurio de los Filósofos que es el sol y el alma de las plantas empleado para abrir estos dos nobles Metales con ayuda del calor del Baño vaporoso, y por medio de dos sustancias que contiene, una del cual es blanca y la otra roja. La blanca es la Luna de los filósofos, y la roja o la interior es su Sol; y es de este última que los Maestros del Arte extraen con el espíritu de vino una tintura que es el verdadero Oro Potable de los Filósofos, después de que el Nitro se haya enfriado toma un color azul abandonando el verde, que había adquirido en el Crisol por las dos horas de cocción. Es también esta parte interior de Nitro, que es el azufre homogéneo al del oro, puesto que adquiere su color por grados, y que siendo preparado de cierta manera da una muy bella tintura de oro al Régulo de antimonio. En las 4 Planchas siguientes, esta Sal Nitro o menstruo universal es empleada para preparar el mercurio común. La 13ª Plancha contiene la Proyección, y la 14ª parece enseñar a la manera de una mina artificial y perpetua, en la cual el oro y la plata crecen como las Plantas sobre la Tierra: Puesto que la experiencia hace ver que una onza de plata copelada disuelta en el espíritu de Nitro crece en un frasco en árbol Metálico, si se añade media libra ( demi-livre) de agua de fuente, y alrededor de dos onzas de buen Mercurio común. Finalmente la 15ª y última Plancha parece poner de manifiesto que el Mercurio común que era antes indomable como un Hércules, bajo la figura en la cual este Autor lo representa, es finalmente derribado , y que después de su muerte se forma el Sol y la Luna, es decir, el oro y la plata artificial de los verdaderos filósofos Herméticos. »

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El análisis del Mutus Liber es por lo menos sumario, pero el autor destaca la importancia del Nitro [ llamado sal volátil nitrosa] tanto como el rocío celeste. También dice de la sustancia y la forma del fuego secreto de los alquimistas, de otra forma llamado Mercurio

.

El 9, de mayo 1686, Limojon de Saint Didier, uno de los Franceses más iluminados sobre el Arte sagrado escribio una Lettre d' un Philosophe Sur le fecret du grand Oeuvre écrite au fujet des Inftructions qu' Ariftée a laiffées à fon Fils, touchant le Magiftere Philofophique. Algunos de los pasajes de esta Carta hubieran podido servir de título de las planchas del Mutus Liber. « Piscis pisce capitur, volucrisque avi, Aer quoque capitur aere fùavi. » Subrayen estas palabras, ellas contienen todo el secreto del aire de los Filósofos que el Cosmopolita nos expone bajo el nombre de Imán Filosófico; cuando dice, «aer generat magnetem, magnes vero generat, vel facit apparere aerem nostrum;» esta agua de nuestro rocío, de la cual se extrae la sal de piedra de los Filósofos, es la que nutre, & que hace crecer a toda cosa; Uno ve que el rocío es el proceso dinámico que conduce, progresivamente, a la obtención del disolvente de los metales o alkaest de Glauber. Rocío y nitro (sal de piedra) son idénticos a rosa y cruz (rose et croix), lo que es decir en lenguaje hermético, flor y estrella. Nosotros llegaremos en § II a tocar las explicaciones de ciertas planchas. El Mutus Liber o Libro Mudo es uno de los florones de la iconografía alquímica. Eugène Canseliet escribió una edición crítica en 1958 [ La Alquimia y su Libro Mudo (Mutus Liber). Primer reimpresión e integral de la edición original del Rochelle -1677 Introducción y comentarios por Eugène Canseliet, F.C.H., discípulo de Fulcanelli. París, en Juan- Jacques Pauvert - citado en la Alquimia Explicada Sobre sus Textos Clásicos, Pauvert, 1972, 1980, p. 37] . Escribe en la Introducción de su Alquimia al mecionar la composición grabada que alberga el título: «El Libro Mudo, en cuál sin embargo toda la Filosofía hermética está representada en figuras hieroglíficas, consagrada al Dios misericordioso, tres veces muy bueno y muy grande, y dedicado a los hijos del arte, por el autor de quien el nombre es Altus.»

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«Mutus Líber, in quo tamen tota Philosophia hermetica, figuris hieroglyphisis depingitur, ter optimo maximo Deo misericordi consecratus, solisque filiis artis dedicatus, authore cuius nomen est Altus.» Este texto es seguido, según E. Canseliet de nombres en números arábigos que indican pasajes del Pentateuco: 21. 11. 82. Neg. - 93. 82. 72. Neg. - 82. 31. 33. Tued. Su restablecimiento conduce a: Gén(esis) - Cáp. 28, V 11 y 12 - Gén(esis) - Cáp. 27 V 28 y 39 - Deut(eronomium) Cáp. 33, V 13 y 28. [ Algunas fuentes dan Deut 33, 18 en lugar de 33, 13 pero la grafía escrita indica, 33, 13. Pero si siguiéramos el versículo Deut 33, 18 nos daríamos cuenta de que el sentido se perdería] .

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Plancha inaugural del Mutus Liber, en Bibliotheca Chemica Curiosa, Mangetus, 1702

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La Biblia ha dado lugar a muy variadas interpretaciones que se alejan de su primer significado. Algunos han querido ver allí, entre otras, intenciones ocultas. No es ese el mensaje profesado por hermetistas como Fulcanelli o E. Canseliet que han sabido separar la alquimia de la ganga del oscurantismo teosófico en la cual, hacia finales del siglo XIX, los círculos sectarios quisieron hacer caer el arte sagrado. El pasaje de la Biblia que tiene quizá relación más inmediata con la alquimia es el siguiente: « Es un fuego que yo vine a echar en la tierra, y como yo quiero, ya se ha encendido.» [ Lucas 12, 49] El versículo relaciona la razón de la presencia de Cristo entre nosotros; desde otro punto de vista, el artista ve allí adelante una parábola del fuego secreto donde su debe ser purgada. Este fuego, es evidentemente su Mercurio cuya oscuridad radiante es la marca del sol niger que, primero, marca la obra con el sello de las tinieblas. El sello o más bien scel que la cábala permite aproximar al vocablo SAL. Pero ya, esto parece impenetrable porque los Adeptos han disimulado el siguiente hecho: hay dos SALES (S(C)ELS) en la obra, de las cuáles una sirve de medio - de objeto - mientras que la otra es el fin - y el sujeto - de los Sabios. ¿Cómo desenredar la madeja? El fuego secreto de los alquimistas se presenta como una substancia polvorienta casi porfirizada, debe ser mantenida al abrigo del y de preferencia, fuera de los rayos del . Cyliani por eso se expresa así: « Vi entonces dos soberbios vasos de cristal reposando cada uno sobre un pedestal del más bello mármol de Carrara. Uno de estos vasos era en forma de urna, rematada por una corona de oro con 4 florones; encima estaba escrito en letras grabadas: Materia que contiene las dos naturalezas metálicas. El otro vaso de cristal era un gran tarro tapado al esmeril, de un fuerte espesor; estaba grabado encima igualmente lo que sigue: Espíritu astral o espíritu ardiente que es una deyección de la estrella polar. Este vaso estaba rematado por una corona de plata ornada de 9 estrellas brillantes. » [ Hermes Desvelado , Introducción] El estudio que los numerosos textos del cuerpo permiten mostrar que el primer vaso es el que contiene la naturaleza metálica que surge de la flor o . La forma de urna [ que es también la del nodo ascendente del dragón ] certifica que se trata de un montículo túmular dónde no es difícil de ver la tumba recurrente de los grabados del Ros. Phil. En otros términos, se trata del antimonio saturnino de Artefio y Tollius. Y las dos naturalezas metálicas son los cuerpos del y de la . En cuanto al otro

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vaso, se trata del vaso de la naturaleza que se forma de una substancia de origen o más bien de esencia celeste: los Adeptos la llaman escupitajo de la Luna o jugo Lunar: es la deyección de la estrella polar o Imán de los metales. Este segundo vaso tiene arriba una corona de plata cuyo símbolo no es pero si . Lo que nos permite distinguir el S(C)EL de la obra del principio SAL cuyo ideograma es . Nosotros tenemos tres principios que están, virtualmente vivos: los cuerpos mezclados son reducidos en tres tipos principales, vegetal, animal y mineral. El mineral juega un rol particular por su relación con las tierras y las piedras: forma por consiguiente la matriz de la lapis [ la resina o toisón de oro alquímico que algunos llaman terra alba foliata] . Al vegetal le corresponde el principio de multiplicación de la lapis y permite extraer alguna luz de la oscuridad de los números que uno observa en la plancha 13 del Mutus Liber [ 100 - 1000 - 10000, etc.] o manifestación, de un proceso de crecimiento en la obra, después que el huevo filosófico ha sido introducido en el athanor.

Urbigerus, Besondere Chymische Schriften, Hamburgo, 1705 – las dos naturalezas metálicas y la materia mineral A la izquierda, el espíritu astral en la visión de Urbigerus. A la derecha, las naturalezas metálicas. El espíritu astral o espíritu ardiente permite espiritualizar los cuerpos haciéndolos gloriosos, lo que se testimonia por la forma estelar tomada por los metales, así como la corona.

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Por otro lado, el personaje tiene la misma postura que el durmiente de la plancha 1 del Mutus Liber. El Azufre de los metales duerme en su mina, incluso se reconoce la almendra en la cual se encuentra recluso. La almendra la reconocemos sin ningún esfuerzo en las ramas del rosal que decoran el frontispicio del ML. Es El Mundo, lámina XXI del tarot donde también puede ser mencionada [ ver Antoine Court de Gébelin: El mundo primitivo, analizado y comparado con el mundo moderno. Vol. 8, tomo 1, París 1781, el pp. 365 - 410] pero nosotros no haremos en esta sección, una amplificación de ello [ ver el tarot alquímico] . Sin embargo este puede ser, el artificio secreto que es uno de los grandes secretos de los alquimistas, que les permite transformar una substancia - o una mezcla de substancias – de suerte de operar la transmutación de un estado inanimado [ estado amorfo] a un estado donde el alma ha sido infusa [ estado cristalino] y donde ocurre una circulación. Urbigerus [ alias Borghese o C. de Siebenb ] ha consagrado su Circulatum minus Urbigeranum [ Londres, 1690] al respecto. No sería quizás inútil, el dar un extracto del Circulatum minus Urbigeranum: « VI. La Tercera Vía común, solo consiste en la conjunción de la Sal Vegetal Fija con su Espíritu sulfuroso, cosas que pueden fácilmente ser obtenidas y preparadas en cualquier comercio; y desde su preparación el azufre altamente purificado, el cual contiene el espíritu sufrido mediante la manipulación no filosófica, no pueden ser enlazados en forma inseparables sin un medio sulfuroso, mediante el cual el Alma sea fortalecido, aunque el Cuerpo y el Espíritu también lo han hecho capaz de una unión más perfecta. » Evidentemente es al matrimonio de y de fija mencionada en la plancha 4 del ML.

al que estamos invitados. La sal vegetal

¿Es necesario agregar que el encadenamiento de la escena por Aries [ lugar de exaltación tradicional del ] y Tauro [ exaltación de la ] penetra en el sentido de esta interpretación? Sería necesario repasar la plancha que inicia el Triunfo hermético [ Limojon de Saint Didier] . El espíritu volátil sulfuroso [ se trata del espíritu sulfuroso volátil vitriólico de Stahl, obtenido en la destilación del vitriol: la exposición al aire libre le da la cualidad de ácido vitriólico - ver tablas del Diccionario de Pernety, n° 166] probablemente se relaciona con el que es evocado por Basilio Valentin en su Último Testamnto [ ver Christophle Glaser, Tratado, del química, París, 1663, el pp. 242-246 en http://pwp.netcabo.pt/r.petrinus/calc-destvitr-f.htm] . El soporte del alma pasa, lo hemos visto, por un agente intermediario que toma varios nombres, de los que uno es rocío. Se trata de una parte del fuego secreto, verdadera aqua viva real o fuente de

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juvencia. Esta aurifontina es descrita en un grabado del Ros. Phil., y ella forma el capítulo I de Jung, Psicología de la Transferencia. Algunas relaciones claras se pueden establecer entre cuatro planchas [ 1, 4, 9, 12] del ML y este primer grabado. La fuente es tripartita: la plancha 1 del ML posee este carácter, aunque menos obvio: el soñador cuya cabeza se apoya en la piedra es como un medio de unión entre la Tierra y el Aire [ entendido como spiritus] . Se trata de la representación de un cuadro en otro, dado que nosotros vemos lo que el personaje ve: un sueño. Es por consiguiente, y de una cierta manera, una realidad psíquica. ¿Se puede decir por lo tanto que la creencia en Dios es la expresión numinosa de una representación eidética? Nosotros no podríamos decirlo, pero Jung, en Respuesta a Job parece formal. Es un punto de importancia: «La controversia nace del prejuicio singular según el cual nada es verdad, si no se presenta o es presentado bajo una forma física dada. » [ Respuesta a Job, Lectori Benevolo, pág. 13] Si un sueño posee pautas de una realidad tangible porque habría necesariamente que rechazarlo – se trata de un producto inconsciente de nuestra psique – ¿le daríamos un carácter menos real a la parte de nuestra mente, accesible a la conciencia en el estado despierto? ¿No se pueden ver allí rastros de una realidad categórica? «Porque el criterio de una verdad no es solamente su carácter " físico" : se trata también de verdades psíquicas, verdades del alma que, en la perspectiva física, no podrían ser explicadas recurriendo a lo demostrado. » [ Respuesta a Job, pág. 14] Nos parece importante insistir en este aspecto del soñador y del sueño casi materializado que nos es dado en esta plancha frontispicio del ML. Se puede incluso ir más lejos si se toma en cuenta que el follaje del rosario [ un posible pestañeo al Ros. Phil., es decir el Rosario de los Filósofos] toma al pasar un opérculo, una clase de vistazo dónde la escena se ve solo accidentalmente pero de manera consciente. Se podría creer que se trata de un juego de espejos, querido por el grabador y el patrocinante. Si nosotros hemos mencionado la Fe, es porque, el lector lo habrá notado, la espiritualidad, está omnipresente en las quince planchas del ML. También lo es para algunos de los grabados del Ros. Phil. y en cualquier caso, el paralelo es fácil de establecer - lo veremos pronto - entre el ML y los versículos del Antiguo Testamento. El segundo punto trinitario a establecer es entre el cielo firmamental [ que Filaleteo llama aire de los sabios, ver Introïtus, VI] y la Tierra , por medio de un sistema complejo dónde participan por lo menos tres elementos.

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Fig. 1 del Ros. Phil. - auri fontina La figura del ángel expresa el vínculo entre lo espiritual [ el lado humano] y lo divino; la escala hace visible el vínculo y, a su vez, representa una graduación [ ver más adelante a Michelspacher] . El sonido, finalmente, le da como una tercera dimensión al conjunto: los ángeles llevan trompetas y se sabe la importancia de la música en el arte sagrado [ ver Atalanta fugiens] . Espacio y tiempo son así representados en una escena que, ciertamente, es única en la historia de la alquimia. Y falta otro elemento que permite transformar esta trinidad en cuaternidad: se lo encuentra en el fenómeno de transformación interior, psíquica. Este elemento no es inmediatamente perceptible y exige resolver un rebus muy fácil que Altus hizo escribir abajo en la plancha I. Este rebus nos conduce a la lectura de los versiculos bíblicos escritos abajo, a la izquierda del soñador. Se trata de seis citas del Pentateuco, Genesis (1, 2, 3, 4) y Deuteronomio (1, 2). No es por azar que el número de citas sea seis [ los otros versículos evocan de hecho el rocío] pero se trata de un artificio para señalar el entrelazamiento del y de la que forman la estrella de Salomón o digamma que es la imagen misma de la lapis. Esta lectura permite entender que una transformación radical se opera en la psique de Jacob y que la tripartición AER – TERRA - COELUM viene a unirse a la transferencia psíquica donde el sueño forma la precipitación. Así, de un estado corrupto y amorfo, Jacob pasa a un estado depurado a un estado por así decir límpido, claro como el cristal de roca. De aquí en adelante, estará en paz con su conciencia. Nosotros lo dijimos, es el rocío que forma la trama o el continuo de los versiculos. El interés de un vínculo " externo" en dirección del Pentateuco procede de un objetivo doble: imponer la relación, exotérica, entre la Biblia y la plancha inaugural del ML. Exponer otra relación, esotérica, entre el lector así prevenido y el conjunto de las quince planchas, por la meditación de los seis versiculos. Es una ardua empresa que sólo, en lo máximo de la expresión, sabrá igualarla sin pasarla, Michel Maier en el

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Scrutinium Chymicum [ alias Atalanta fugiens, versión, fechada en 1687] . En lo que nosotros dijimos del Hermes Dévoilé, nosotros encontramos puntos de convergencia con la fig.1 del Ros. Phil., donde el esoterismo es suficiente para que nosotros podamos encontrar allí su contra parte esotérica en la plancha 1 del ML. Los cuatro florones mencionados por Cyliani son encontrados en la «Cuaternidad del cuadro delimitado en las cuatro esquinas por las cuatro estrellas. Estos cuatro son los cuatro elementos. En alto y en el centro del lado superior se encuentra la quinta estrella... la quinta essentia. » [ Jung, Psicología y alquimia] La cuaternidad será más difícil de encontrar en la plancha frontispicio del ML, aunque se posea una linterna y unas buenas gafas.

Chartier, el plomo sagrado de los Sabios, pág. 59, según Hans von Osten, Eine, grosse Herzstärkung für die Chymisten, 1771 «... & si después estas razones & estas experiencias confirmadas por la autoridad de los grandes Filósofos & Alquimistas ustedes no han sido iluminados, pueden tomar los Lentes, las antorchas, & los sopletes del búho de Khunrath, para conducirse, porque al decir de Aristóteles, la mayor parte de los Hombres es de la naturaleza de los Chats-Huans, & no pueden ver claro a plena luz; lo mismo las cosas que naturalmente & visiblemente caen en su conocimiento. » Nosotros habremos de examinar este punto. Conocemos al menos dos versiones de la plancha 1 del ML: en una de las cuales el fondo de la escena esta representado por el mar, como es el caso de la versión que da Mangetus, en su Bibliotheca Chemica Curiosa.

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La otra que E. Canseliet ha presentado en su Alchimie, en donde se ve un campo extenderse hasta el horizonte. Esta segunda versión parece la original porque se puede leer, abajo en la plancha: « RVPELLAE apud PETRVM SAVOURET . cum Privilegio Regis M . DC . LXXVII . » Siguiendo con esta observación, hay dos versiones, donde una - original - cuenta con la riqueza conceptual vehiculada por esta parábola del sueño de Jacob. Así nosotros hemos dado las dos versiones, la utilizada por Mangetus, sobre la cual damos el análisis liminar que vemos aquí. La otra [ ver adelante] ha servido a una amplificación anterior. Volviendo a la cuaternidad de la plancha puesta en el frontispicio, no se pone en evidencia si no se han visto las planchas del ML expuestas en la Bibliotheca Chemica Curiosa. De los cuatro Elementos, dos son inmediatamente percibidos: el que tiene aspectos variados: rocas [ sobre la que pone la cabeza el soñador] , arena [ sal de Ammon] , y a lo lejos, a la derecha, tierra fértil como lo testimonia un bosque de pinos. El tranquila, el mar se extiende conteniendo las sales de las que el Artista tiene necesidad, concentrado en la Salicornia. Baro Urbigerus ha dicho [ Circulatum minus Urbigeranum] : «V - La Segunda vía para preparar el elixir vegetal consiste en la manipulación exacta de una planta de un grado muy noble, separando o bien soportado por otros: después de su preparación, su putrefacción, su reducción a un aceite, separación de los tres Principios y sus Purificaciones, unión y espiritualización, todo debe de ser transformado en una fuente espiritual eterna, la cual renovará a cualquier planta sumergida en ella. » Es de la preparación del disolvente - álcali fijo – que se trata, este álcali puede ser obtenido a partir del borito o del natrón [ en el caso de la Salicornia] . Urbigerus añade que de esta planta puede ser extraída una sustancia bituminosa y Fulcanelli [ Myst.] da una preferencia al betumen de Judea, un segmento de cábala que nada tiene de parecido con el lago Asfaltit, versión del Mar Muerto [ ver Niepce y Chevreul] . No, es del signo , del de lo que el Adepto entendido nos habla, y de la razón de incorporar un rayo ígneo que encienda la materia sulfurosa, extraída de la vitreosa provisión de . Esta forma de obrar necesita el empleo del lut filosofico lo que se entiende como el vaso de la naturaleza. El resto, el asfalto o betumen de Judea es una sustancia que comparte caracteres externos con la materia salina de : ella es sólida, negra, sulfurosa, inflamable, exhalante al arder de un fuerte olor desagradable. No se pueden dejar de ver algunas de las características del primer Mercurio de los alquimistas, cuando se asemeja al dragón babilónico. Este dragón es el que el Artista ha eligido de un bello color negro, brillante, compacto, más duro que la labia. No es

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indudablemente de su interés la sustancia vulgar vendida en el comercio: es casi siempre el caput mortuum de la rectificación de aceite de resina. Los Holandeses tienen minas de resina de las que retiran la sal

y el espíritu [ animus

] y que ellos

depuran; en cuanto al aceite [ anima ] , obtienen el aceite de ámbar [ el ámbar amarillo mencionado par Michel Maier en la Atalanta fugiens, emblema XXXII] del que se sirven los mercaderes y esta sustancia, vendida casi por nada, es llamada betumen de Judea. El poder remarcable que ella posee es el de atraer hacia ella los cuerpos ligeros en estado natural. Lo que propagó la idea de realizar una especie de acción vital, la que compartía con la piedra de imán. No es además un azar que la magnetita haya sido a menudo confundida, por los ingeniosos alquimistas, con el Imán de los Sabios. Han así confundido el ámbar amarillo con la mirra [ ver Idea alquímica, VI] pero se trata de una distinción muy sutil [ en verdad, por sus numerosos nombres, mirrita incluso ámbar puede dar a confusión; no parece haber relación entre ámbar y cambar, cf. Artefio, Turba y Senior, De chemia] . Lemery, en su Cours de Chymie, trata la resina llamándola karabé [ chap. XXI, pp. 458-486] . Bajo esta relación, el ámbar vegetal era objeto de investigaciones de las cuales se puede afirmar que revelaban, en algunos pintores [ los hermanos Van Eyck] un carácter casi alquímico. En efecto, no se conoce un disolvente adecuado para el ámbar, en la forma de alquímico. Pero volviendo hacia la substancia sulfurosa que es de interés para el Mercurio, ella se trata del principio Azufre que Jung llama sulphur . Este principio se encuentra en los Mixtos y tiene una forma sensiblemente aceitosa, según informa Homberg [ Du Souphre principe, articulo tercero, Histoire de l' Académie royale des sciences avec les mémoires de mathématique et de physique tirés des registres de cette Académie, 1705, pp. 88-96] . Es manifiestamente el que puede conservar, sino intacto, al menos bajo su forma viva, este aceite. Está materia sulfurosa está mezclada o encajada en el caos de la prima materia y ella aparece entonces bajo una apariencia proteiforme [ ver Typus Mundi] . El principio activo no puede ser desgajado de todo elemento extraño y llegamos entonces a la paradoja, elevada por Homberg: « Todos los mixtos que pasaron por un Análisis riguroso o muy exacto, pierden, como hemos dicho, el Azufre principio que había compuesto esos mixtos; de suerte que muchos artistas que lo quisieron desentrañar, no lo han encontrado. No tenemos ningún conocimiento positivo del Azufre principio por medio de nuestros Análisis, o por la descomposición de los mixtos... » El lector puede preguntarse por qué hablamos del Azufre es el

cuando el sujeto del ML

. La lectura de las quince planchas les hará ver que un elemento está presente,

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siempre presente, y que no ha sido estudiado en su estado: la luz. Vean los rayos en las planchas 4, 9 y 12, descompuestos en forma de un prisma.

Robert Fludd (1574-1637) - Philosophia moysaica, 1638 La descomposición de los mixtos nos da indicios que permiten mostrar que la materia misma de la luz es nuetro principio Azufre y, por esto, el único principio activo de todos los mixtos. El universo está lleno de la materia de luz [ que los Modernos llaman fotones] y el punto crucial es que esta materia extremadamente ténue, puede por lo tanto hacer aumentar en peso y en volumen a los otros principios. Veamos, al respecto, una experiencia propuesta por Homberg: « El Mercurio común habiendo sido purificado sucesivamente por el hierro & por el antimonio, queda más vivo & más líquido que lo que estaba antes de esta purificación: dependiendo de que se lo ponga en digestión a un calor que le convenga, se obtiene este Mercurio, sin agregar ninguna otra materia sensible, se detiene poco a poco & no se cuela más, contra lo natural de este mineral, se transforma en un polvo negro, blanco o rojo, según le satisfaga al Artista; este

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polvo resulta más pesado de lo que estaba el Mercurio cuando había sido puesto en digestión, & en fin más volátil de lo que estaba el Mercurio, cuando se lo había sublimado con un pequeño fuego de lámpara, queda después de una larga cocción casi similar al fuego, cuando ha sufrido la rojez durante más de veinticuatro horas, & y se lo coloca vivamente al fuego desnudo, la parte mayor se va en humo, pero queda un pequeño grano de metal duro, que es formado en este Mercurio. » Homberg considera de modo comprensible que algo se ha introducido en este mercurio y es lo que causa la transformación de la sustancia misma del , en razón de que ya no cuela más y permanece – como una cierta variedad de vidrio - maleable. En fin, al finalizar el 4o grado de fuego, queda un botón metálico irreducible. El error de Homberg, el lector lo habrá adivinado, se debe a que confunde la materia de la luz y el efecto de la combustión. Error conceptual que solo Lavoisier sabrá rectificar para hacer salir a la ciencia del ámbito oculto [ precedido por Mayow (1669), Boyle (1668) y Priestley (1774), cf. Chevreul - el ML, recordemos que estamos en su edición rochelesa de 1677] . Pero es posible, por la cabala hermética, proseguir esta vía que, en otra circunstancia, conduciría a un impase. Homberg añade: « Dependiendo de cualquier operación en la que solo el fuego ha tocado el Mercurio, no inmediatamente, sino a traves un vaso de vidrio. Hemos dicho que el fuego o la flama no es otra cosa que una mezcla de la materia de la luz & del aceite del carbón, o de cualquier otro cuerpo que arda; no se podrá decir mas que es el aceite de ese carbón el que ha encendido el horno, que ha sido introducido & permanece en el Mercurio para hecerlo mas pesado, ya que el aceite no ha podido pasar por los poros del vidrio: es entonces el fuego lo que ha sido separado del aceite de carbón; es decir, la materia de la luz que componía con el aceite de carbón la flama que ha encendido el horno, & necesariamente es así; porque ninguna materia más que la de la luz puede pasar a través de los poros del vidrio para unirse al Mercurio. » Es evidente que otro principio activo está presente en el balón de vidrio utilizado por Homberg, el aire atmosférico, que contiene gas oxigeno. Solamente antes de Lavoisier, John Mayow (1640-1679) había notado la presencia de este hecho: « En efecto, el prueba experimentalmente que hay solo una parte de aire, para un volumen dado, ara mantener la combustión y la respiración, y que en ésta porción está el espíritu nitro-aéreo. Es entonces debido a este principio es el hierro se óxida al ser expuesto al aire. Todas estas observaciones son perfectamente justas; pero, antes debemos indicar que el espíritu nitro-aéreo difiere del espíritu ácido de nitro (ácido azótico hidratado) porque extingue la

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llama y actúa sobre los animales como corrosivo, pero no explica en que consiste la diferencia. Así, traduciendo la forma de ver de Mayow en lenguaje moderno, el había visto dos gases igualmente elásticos en el aire, el oxigeno y el azoth. » [ Chevreul, crítica de Hoefer, III] Estamos en el corazón del problema porque es precisamente de este espíritu nitroaéreo que la pareja alquímica del ML intenta apropiarse gracias a las telas tendidas [ plancha 4] . Los antiguos químicos supusieron que en aire había una sal universal o espíritu sutil de acción incesante, teniendo la naturaleza del y , llamado por ellos nitro aéreo o nitro volátil o, espíritu universal. Filaleteo lo llama Aire de los Sabios [ ver Introïtus, VI] . La , en esta filosofía de la naturaleza, estaría formada por un mixto de sal fija

y de azufre

, atrayendo a este espíritu universal; y habiéndolo recibido en

su seno, forma un cuerpo denominado Nitro y cuyo jeroglífico es [ no se trata de la estibina que solamente forma la envoltura y por así decir, el berberecho, la cáscara ] . Este espíritu nitro-aéreo es necesario para el Artista que desea mantener la llama invisible de su fuego secreto y animar el sulphur para preparar un rayo ígneo que tiña en masa su terra alba foliata. Esta experiencia le había hecho ver una curiosa propiedad de nuestro Nitro aéreo [ a propósito del Tractatus Quinque Medico Physici aut. Io. Mayovv. etc. Varennes, Paris, Journal des Sçavants, 1665, pp. 30-34] : « De allí viene que si se coloca sobre el agua una vela encendida, de tal manera que la llama quede elevada uno o dos dedos sobre la superficie del agua, & que arriba de la vela se coloca una ventosa (cilindro) que penetre así un poco en el agua, se ve al agua elevarse en la ventosa (cilindro); porque las partes nitrosas de este aire encerrado al ser consumidas por la llama, dejan el resto del aire asociarse & hacerse fuerte. Y desde allí proviene entonces que el aire que está muy cerca de la llama, se encuentra más liviano por la pérdida de sus partes sólidas, no pudiendo resistir la presión del aire cercano. Así llega incesantemente aire nuevo cerca de la llama. » Resumiendo: « En el siglo XV, Eck de Sulzbach habiendo calentado seis libras de mercurio y de plata amalgamadas, en cuatro vasos diferentes, durante ocho días, constata que el peso de la amalgama había aumentado tres libras. Esta experiencia, fue repetida en el mes de noviembre de 1498, ¿pero cual es la causa de este aumento en el peso? Este aumento viene, dice Eck de Sulzbach, de que un espíritu se une al cuerpo del metal; y, lo que lo prueba, es que el cinabrio artificial (oxido rojo de mercurio), sometido a destilación, despide un espíritu, » (Hœfer, Histoire de la chimie).

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J. Rey, en 1630, explicaba este aumento de peso por la fijación de cierta cantidad de aire. A la pregunta, de porque el estaño y el plomo aumentan de peso cuando se los calcina, « El responde y sostiene gloriosamente que este aumento de peso viene del aire, que en el vaso ha sido espesado, condensado, y hecho más adhesivo por el vehemente y largamente continuo calor del horno; en el cual el aire se mezcla con la cal y se adhiere a sus partes más livianas. »

Frontispicio del Tractatus Quinque Medico-Physici de Johannes Mayow En 1669, John Mayow, médico inglés, publica en Oxford una obra titulada Tractatus quinque medico-physici, quorum primus agit de sale nitro et spiritu nitro-aero; secundus de respiratione, etc. En su primera disertación, Mayow busca explicar la composición del nitro, su producción espontánea en la naturaleza, la analogía de su ácido con el aire, la existencia de un principio en la atmósfera de la misma naturaleza que la del nitro, que mantiene la combustión, la llama y la vida. « Es de observar, dice el, que las sales fijas y las sales volátiles, y así mismo los vitriolos, hayan sido calcinados hasta la expulsión total de sus espíritus ácidos, absorbiendo, por una larga exposición al aire, un cierta acidez. Además, la limadura de hierro, expuesta al aire húmedo, es corroída como si fuera atacada

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por ácidos, y se convierte en azafrán de marte aperitivo. Parece entonces que existe en el aire un cierto espíritu ácido y nitroso. Sin embargo al examinar la cosa más atentamente, se encuentra que el espíritu ácido del nitro es demasiado pesado proporcionalmente al aire del que se compone; y entonces, el espíritu, nitro-aéreo, actúa como alimento del fuego y mantiene la respiración de los animales, como nosotros lo demostraremos más abajo; mientras que el espíritu ácido del nitro es eminentemente corrosivo, y, lejos de mantener la vida y la llama, es más propicio a extinguirlas. Aunque el espíritu del nitro no provenga en su totalidad del aire, es necesario admitir sin embargo que una parte extrae su origen de el. Primero, se admitirá que existe, aunque sea su cuerpo, algo aéreo, necesario para la alimentación de la llama. Porque la experiencia muestra que una llama completamente aprisionada bajo una campana no tarda en extinguirse, no, como se lo cree comúnmente por la acción que se produce, sino por la privación del alimento aéreo. En una botella donde se ha hecho el vacío, es imposible hacer arder, con la ayuda de una lentilla, las sustancias más combustibles, teles como el azufre y el carbón. Pero es necesario no imaginar que el alimento ígneo-aéreo es solamente el aire; no, constituye solamente una parte, pero la parte más activa. Es necesario admitir que las partículas ígneoaéreas, necesarias para mantenimiento de la llama, se encuentran igualmente incluidas en la sal del nitro, y que ellas constituyen la parte más activa, con las que se alimenta el fuego. Porque una mezcla de nitro y de azufre puede ser muy inflamable bajo una campana vacía de aire, por lo tanto de donde es extraida esa parte de aire que sirve para alimentar la llama. Son entonces las partículas ígneo-aéreas del nitro las que hacen arder el azufre. Por lo tanto el nitro contiene en si mismo las partículas ígneo-aéreas necesarias para la alimentación de la llama. En la deflagración del nitro, las partículas ígneo-aéreas quedan libres por la acción del fuego, que alimentan fuertemente. » Mayow dice más adelante: « En la combustión producida por la acción de los rayos solares (con la ayuda de una lentilla), son las partículas ígneo-aéreas las que intervienen exclusivamente. Porque el antimonio calcinado con la ayuda de una lentilla se convierte en antimonio diaforético, en todo similar al que se obtiene al tratar el antimonio por el espíritu ácido del nitro. El antimonio, así tratado por uno u otro método, aumenta de peso en una forma más o menos constante. Es apenas concebible que este aumento de peso pueda provenir de otra cosa que de las partículas ígneo-aéreas, fijadas durante la calcinación. » (Traducido al francés por el Dr Hoefer.)

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Mayow dice positivamente que la sangre absorbe une parte de el aire, y que el cambio de la sangre venosa en sangre arterial es una consecuencia del contacto del aire atmosférico con este líquido. Así que, de acuerdo con Mayow, la respiración, la combustión en el aire y el poder carburante del nitro (salpêtre) son producidos par un solo principio. Boyle emprendió, de 1668 a 1678, una serie de experiencias sobre la respiración, y llegó a la conclusión de que existe una sustancia vital, diseminada en la atmósfera, que interviene en la combustión y en la respiración, « Es sorprendente, dice el, que haya una cosa en el aire que sea propicia para mantener la llama, y que una vez que esta materia ha sido consumida, la llama se extingue inmediatamente; y con todo el aire que resta ha perdido muy poco de su elasticidad. » Boyle piensa, sin atrever a pronunciarse de une forma clara, que solo una porción del aire es capaz de mantener la respiración. Con una gran sagacidad, el tuvo en vista que determinando la composición del óxido de los metales, se llegaría a conocer la del aire. Priestley descubrió el oxígeno, buscando, con la ayuda de una lentilla, que un espacio de aire podía tener diferentes sustancias; para este efecto, puso así un matras lleno de mercurio e invertido sobre su cuba con mercurio. « El 1ero de agosto de 1774, dice el, trate de extraer del aire el mercurio calcinado por su (óxido rojo de mercurio), y descubrí sobre el campo que por medio de mi lentilla había apresado el aire muy prontamente. Habiendo recogido de este aire tres o cuatro veces el volumen de mis materiales, agregué agua, y descubrí que ella no absorbía nada; pero lo que me ha sorprendido más y que no he podido entender, es que una vela arda en este aire con una llama de un vigor remarcable. Al mismo tiempo que yo hacía la experiencia que les informo, pude extraer del precipitado rojo ordinario una cantidad de aire que tenía la misma propiedad; y esta sustancia había sido producida por una disolución de mercurio en espíritu del nitro, saque en conclusión que esta propiedad particular dependía de algo que había sido comunicado por el ácido nitroso; y debido al hecho de que el mercurio calcinado, al exponer el mercurio a un cierto grado de calor, de forma que el aire común tuviera libre acceso alrededor de el, llegue paralelamente a la conclusión de que esta sustancia, a ese grado de calor, había recogido algo nitroso de la atmósfera. Encontré este hecho mucho más extraordinario, y mantuve alguna sospecha de que el mercurio calcinado, con el que había hecho mis experiencias, al haber sido comprado en una botica común, podía de hecho no ser más que un precipitado rojo; aunque sea poco lo que he practicado en chymia, no podía haber concebido una sospecha similar. Confese mi duda a M. Warltïre, y el me proporciono mercurio calcinado que había guardado como modelo de esta preparación, y el me aseguró que podía asegurar su composición. Yo lo trate como al primero, pero continue un tiempo más largo

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la aplicación del calor, pude extraer más aire que con el otro. Esta experiencia hubiera satisfecho a un excéptico moderado. Pero sin embargo me encontré en Paris en el siguiente mes de octubre, y sabiendo que hay químicos muy hábiles en esta ciudad, no perdí la oportunidad de conseguir, por medio de mi amigo M. Magellan, una onza de mercurio calcinado preparado por M. Cadet, y del cuál no era posible sospechar su calidad. Al mismo tiempo, le comunique varias veces la sorpresa que me causaba el aire que había extraído de esta preparación a MM. Lavoisier, Leroi, y otros físicos que me honraron con su atención en esta ciudad, y que, me atrevo a decir, no puedo dejar de recordar esta circunstancia. » Priestley pensaba que este gas era el mismo que que había obtenido, un año atrás, manteniendo, durante largo tiempo, el aire nitroso (bioxido de azoth) sobre limaduras de hierro húmedas, es decir que el confundía en principio el oxigeno con el protoxido de azoth. « En la misma época en que había obtenido el aire en cuestión del mercurio calcinado y del precipitado rojo, yo había extraído la misma especie de aire del minio. En esta experiencia, la parte de minio sobre la cual hice caer la lentilla se puso amarilla. Un tercio de aire fue prontamente absorbido por el agua; pero la vela ardía fuertemente y se quemo el residuo...... esta experiencia con el minio me confirma más en mi idea, de que el mercurio calcinado debe extraer de la atmósfera la propiedad de obtener esta especie de aire; el proceso de esta preparación fue similar a la que yo había hecho con el minio. Como no guardo jamás un secreto de alguna de mis observaciones, anuncie esta experiencia, así como las que hice sobre el mercurio calcinado y sobre el precipitado rojo, a todos mis conocidos de Paris y otros. No dudaba entonces a donde debían de conducirme estos hechos extraordinarios...... Permanecí ignorando de la naturaleza real de esta especie del aire, durante un tiempo (en noviembre) hasta el 1ero de marzo del año siguiente...... Hasta ese 1ero de marzo, había sospechado un poco de que el aire extraído del mercurio calcinado fuera saludable, que no había ni pensado en aplicar la prueba al aire nitroso. Pero reflexionando (como el lector se imaginará sin duda que ha menudo debo haberlo hecho) sobre la facultad que tenia este aire de mantener la llama de una vela, después de haber estado largo tiempo agitado sobre el agua, me vino en fin la idea de hacer la experiencia; y habiendo puesto una parte de aire nitroso (bioxido de azoth) en dos de este aire, no sólo descubrí que había diminuido, sino que era en mucho como el aire común, y que la rojez de la mezcla era igual a la de una mezcla similar de aire nitroso y de aire común.» Raoul Jagnaux, Histoire de la chimie, tomo I, Paris, 1892

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El discurso está planteado para un estudio completamente racional, aunque apoyándose sobre los principios obedientes a la más pura ortodoxia hermética, de los alcanos del ML. Tres series de planchas permiten despejar las ideas siguientes: a)- alegoría de la preparación de una sal, de virtud celeste, en la época en que el - y la por proyección - atraviesan los signos de Aries y de Tauro, percibidos en el zodíaco tropical; se trata de una sal formada de una tierra donde abunda el hígado de azufre y el vitriolo verde. [ Planchas 5, 6, 7, 10, 13] b)- alegoría sobre el espíritu nitro aéreo presidiendo la animación de las cosas vivientes; permite explicar que en el fuego secreto de los alquimistas arde una llama invisible y transforma los cuerpos muertos de los metales en un espíritu corrupto cuyo ideograma es . El proceso de transformación es explicado en sustancia en la Tabula Smaragdina. [ Planchas 1, 4, 9, 12] c)- alegoría de las operaciones herméticas. [ Planchas 2, 3, 8, 11, 14, 15] lo detallaremos más adelante. Homberg (1705) estaba en el buen camino pero no había tenido en cuenta que su recipiente contenía aire, y el atribuía entonces a la impregnación de la luz el exceso de peso medido después de la calcinación. Puede ser que esté imbuido, como tantos otros, de ideas ocultas...? Pero es a John Mayow (1669) que debemos reconocer el genio de haber podido, en una sola vez resolver la cuestión del espíritu nitro aéreo y de la sal del nitro; ¿llego con su descubrimiento, tal vez sin conocerlo, a lo que los alquimistas habían escondido desde hace miles de años? Sería temerario afirmarlo. Vamos a presentar el primer extracto del Génesis que Altus ha hecho poner en referencia en la plancha de frontispicio: Gén, 28, 11: «Y llego a un cierto lugar, y durmió allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y se acostó en aquel lugar.» Se trata de episodio del sueño de Jacob. Naturalmente, el hermetista no vera en este texto al sacerdote. Para el alquimista, Jacob se asimila a la materia misma del Mercurius y el durmiente es en si la aurora de la obra porque se trata de la colocación en la tumba de las materias [ ver Aurora consurgens y Ripley Scrowle] . La piedra que toma Jacob no es otra que la prima materia que el Artista debe elegir al inicio de su opus. Se sabe que Jacob lucha con el ángel de Jehovah o enviado de Jaabok. Jung insiste en el hecho siguiente: «La agresión de la violencia pasional es un evento divino cuando el hombre no sucumbe a esta superpotencia, en otras palabras no la sigue nunca ciegamente,

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sino que defiende por lo contrario con éxito su naturaleza de hombre contra el carácter animal de la fuerza divina.» [ Métamorphoses de l' Âme et ses Symboles,] ¡Cosa extraña! ¿No se ve una contradicción intrínseca entre Jehovah, puesto en «carácter animal», es decir en forma pasional e instintiva pura, y el hombre dotado de razón? ¡En lugar de lo lógico que seria que Dios no fuera poseído por el cólera! Es un tema recurrente en Jung y encontrará su epilogo en su Réponse à Job, pero más bien tarde... Pero tendremos la oportunidad de observar que si Dios debe ser amado, también debe ser temido. De cierta manera, se trata de algo obvio ya que Dios, es solamente la manifestación elemental del anthropos [ visto se lo entiende desde el exclusivo contexto del pequeño mundo de los alquimistas, i.e. el unus mundus; ver Ripley Scrowle] . Jacob [ Ya-Aqob] significa protegido de Dios es decir del Espíritu; hay otra relación entre el nombre Jacob y la palabra hebrea ' aqeb, que significa talón. Se puede aproximar entonces esta palabra al verbo ' aqab que significa suplantar. En este juego de palabras puede estar el origen de la escena de la usurpación de la bendición prometida a Esau por Isaac [ Gén., 27] . Veamos ahora a que nos llevará Gen 27, 28. Por el momento, conviene recordar - en Gen 28, 11 - Jacob acaba de llegar de Béer Shéva [ Gén. 11, 1: 5] . Béer Shéva significa el pozo de los siete [ Gén. 21, 25: 32] , expresión por la cual - en cabala - es difícil no imaginar a los planetas, es decir a los metales, asimilados a ovejas cuya lana representa la cáscara metálica. Expresión que nos recuerda Valentin Andreae, al redactar el primer capítulo de las Bodas Químicas.

Musaeum hermeticum, p. 2

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Béer Shéva toma el sentido, por lo tanto, de pozo del juramento: relacionado con la primera acepción, no nos queda ninguna duda: es de la fusión que se trata. En efecto, el juramento nos lleva en alquimia a la  [ crux, cruz] : podemos notar al pasar que se rata del hieroglífico gracias al cual, sin duda, Jacob ha luchado con el ángel. Al mismo tiempo, si se relaciona Gén 32, 25-33 y Gén 18, se remarcara sin duda que se une, por un entrelazado a la vez brillante e incombustible, esta leyenda de Jacob a la de Job [ Jung, Réponse à Job] : el combate espiritual. «...y Jacob quedo solo. Y cuando el varón vio que no podía con el, toco en el sitio de encaje de su muslo, y se descoyunto el muslo de Jacob mientras con el luchaba. Y dijo: déjame, porque raya el alba. Y Jacob le respondió: no te dejare, si tú no me bendices. Y el varón le dijo ¿Cuál es tu nombre? Y Jacob le respondió: Jacob. Y el varón le dijo: no se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres y has vencido. Entonces Jacob le preguntó, y dijo. Declárame ahora tu nombre. Y el varón respondió: ¿Por qué me preguntas por mi nombre? Y lo bendijo allí. Y llamo Jacob el nombre de aquel lugar, Peniel; porque dijo: vi a Dios cara a cara, y fue labrada mi alma. Y cuando había pasado Peniel, le salió el sol; y cojeaba de su cadera. » Gen 32, 25-32 El ángel de Jacob es un mensajero, un enviado – es lo menos que podemos a priori suponer - del spiritus sanctus, de Dios. El hermetista verá así la marca de Jacob tomando así el sentido de prima materia: es una verdadera transmutación espiritual lo que sufre entonces el ángel, al finalizar el combate y al haber sido administrada la unción, le asegura que no será llamado más Jacob sino Israel [ alusión a un juego de palabras entre el nombre Israel y la expresión traducida por « tu has luchado con Dios » - el nuevo nombre dado a Jacob marca un cambio profundo en su existencia] . La imagen de la Fuerza aparece, muchas veces ilustrada en la iconografía.

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La Fuerza, bajo-relieve de Notre Dame de Paris, pórtico central Jung añade: « Es " terrible caer a manos del Dios viviente " y " quién esta cerca de él está cerca del fuego, y el que está lejos de él está lejos del reino " porque " Dios es un fuego que devora" , el Mesías es " un león que es de la raza de Juda" . » [ Métamorphoses de l' Âme et ses symboles] Este Juda aparece incrustado en el escudo sostenido por la Fuerza. Se trata de una verdadera ofrenda a Dios [ comprendan: se trata de un medio para el alquimista de encender el fuego, interno de su materia prima. Hay en la Vulgata, un juego de palabras entre Juda y la expresión: « yo alabaré al Señor », ver Gén. 29, 35; 49, 9] . El artificio que permite practicar la operación está representado por la espada de fuego sostenida con la mano derecha por la Virtud. Espada que no deja de tener relación con el Sulphur : el combate de Jacob contra el ángel [ Peniel] culmina a la auro hora [ ver Aurora

consurgens] : Jacob sufre por su cadera [ , iscion] que su adversario le ha luxado, dislocado. Por cabala, es absolutamente imposible de ver arriba una aplopejía debido a la movilidad natural del Mercurio

[



(iscnos), en próxima

asonancia fonética de  (iscion), en el sentido de desecar, volver seco: los alquimistas traducen esto por fijar lo volátil] . Esta luxación de cadera es entonces el equivalente - si lo hemos entendido bien - del lobo hermético [ el cual no tiene nada, si se lo ve bien, relacionado con el lobo «cazador» de los metales, al menos en este estado

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de la obra] que es el símbolo de la coagulación del Mercurio en Azufre. Algunas palabras sobre Juda: el pasaje citado por Jung tiene su origen en Gén. 49, 9-10: « Cachorro de león, Juda; de la presa subiste, hijo mío. Se encorvó, se echó como león, Así como león viejo: ¿Quien lo despertará? No será quitado el cetro de Juda, Ni el legislador de entre sus pies, Hasta que venga Siloh (el que a él pertenece); Y a él se consagrarán los pueblos en obediencia. » Podemos ver allí una alusión al León verde [ cachorro de león, leonzuelo] , primer estado del aqua permanens. El agua permanente o fons mercurialis representa el animus rector en el cual no es imposible de ver la vara del legislador o la línea recta a partir de la cual la obra, si creemos a los Adeptos, no es más que un juego de niños [ ludus pueorum] o trabajo de mujeres. Puede ser, por el león [ que en principio se asimilara con Juda pues a Dan] , tenemos derecho de relacionar Juda con Juan: de ahí, la transición es fácil con san Juan el Evangélista y sobretodo con Juan el Bautista o Precursor. En cuanto a la correspondencia entre el Christo y el león, la encontramos en Apocalipsis 5, 5: « Y uno de los ancianos me dijo: no llores. He aquí que éste es el León de la tribu de Juda, La raíz de David, ha venido para abrir el libro Y desatar sus siete sellos.» Versículo que nos lleva a Apocalipsis 3, 7 y Es. 22, 22 donde se nos enseña que el que tiene la llave de la casa de David es investido de una misión de confianza y de plenos poderes para cumplirla [ en Hechos de los Apóstoles. 2, 30 es mencionado que Christo desciende del rey David] . La casa de David para el alquimista es el athanor, el mismo que se percibe en las planchas 2 y 11 [ parte inferior, laboratorio] del Mutus Liber. Es la razón de insistir, en fin, sobre la apertura del libro sagrado [ concebido en tanto como materia prima] y los siete sellos [ las almas metálicas, es decir el húmedo radical del metal, su cal viva] ? David hace de Jerusalén su capital y se hace de una colina: el monte Moria. Es allí donde Jacob sueña con la escalera elevándose hacia el cielo, lo que nos hace regresar a nuestra plancha.

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Génesis 28, 12: « Y soñó: y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra, y su extremo tocaba el cielo; y he aquí ángeles de Dios que subían y descendían por ella.» En este lugar se eleva el domo de la roca donde el sentimiento musulmán se muestra muy poderoso en simbología alquimica: se trata en efecto de la «piedra de beber» o del «agua viviente». Lo que nos recuerda la fons mercurialis, aqua vitae o aqua permanens de los viejos textos. Es el templo donde la presencia del spiritus sanctus puede ser mejor percibida; que podríamos comparar al omphalos de Delfos [ ver Blasones Alquímicos] : es la puerta del cielo químico [ Gén, 28, 17 y vean a Tollius] . Como entonces no evocar así la figura del olivo [ moria: olivo sagrado] a propósito del versículo coránico: « [ Dios es la luz] ... Esta luz se parece a una hornacina en la que hay una lámpara dentro de una caja de cristal; el cristal es como una estrella reluciente. » [ 24, 35] de nuevo, se reúne de forma sorprendente la simbología del athanor o fuego de lámpara... ¿El Mercurius no es un vitri oleum [ aceite de vidrio] y su naturaleza sulfurosa, enterrada, no es mencionada por el olivo? Lo que queda, cuando se despierta Jacob, toma la piedra que había usado como almohada, la erige en estela y vierte el aceite en su cumbre [ Gén 28, 18: vertiendo este aceite, Jacob la consagra y la hace erigirse en lugar de culto] . En la misma corriente, debemos mencionar a Abraham: es en el monte Moria que recibe la orden de inmolar a Isaac. Un bajo relieve de NotreDame de Paris restituye esta escena:

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El sacrificio de Abraham, Notre-Dame de Paris, pórtico central [ foto Alain Mauranne] A último momento, un ángel interviene para que un carnero ocupe el lugar del hijo del patriarca. «El carnero es... como la serpiente del paraíso que habría sido el Christo según la interpretación de los Maniqueos. Meliton de Sardes habría enseñado que en el Christo había un cordero comparable al carnero que Abraham sacrifica en lugar de su hijo. » [ Jung, Métamorphoses de l' Âme, op. cit., p. 698, nota 208] Jung nos reenvía a la Homélie sur la Pâque de Méliton de Sardes. Recordemos que Méliton fue el que empleo por primera vez, hacia 180 dc. J.-C. la expresión Libro del Antiguo Testamento y que la asimilación de Christo al cordero nos lleva al Apocalipsis, obra redactada hacia 95 dc. J.-C., en la cual Christo es comparado al cordero celeste o a un niño divino que se escapa del poder del dragón [ ver Ripley Scrowle] . Los Ángeles del sueño de Jacob, por el movimiento de ir y venir, evocan la cohobación, operación por la cual el cielo entero se convierte en el pelicano del Artista:

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« Sube de la tierra al cielo, & y desciende de nuevo a la tierra, & recoge la fuerza de las cosas superiores & inferiores. Tu tendrás por ese medio la gloria de todo el mundo; & por ello toda oscuridad escapara de ti.» [ Tabula Smaragdina, verso VIII] se puede ver en esta escala de Jacob una escalera monumental a la cual los alquimistas han dado muchas variantes iconográficas, como Libavius [ Alchemia, Tractatus quartus De Lapide Philosophorum, p. 56] , Lambsprinck [ De Lapide Philosophorum, planche IX] o también Michelspacher [ Cabala, Spiegel der Kunst und Natur: in Alchymia] . Otros han dado variaciones simbólicas sobre los ideogramas; así en la Aurea Catena Homeri, cada anillo de la cadena de Hermes forma una de las marcas que conducen al Artista de la massa confusa del caos ha realizar la obra [ ver Aurora consurgens, II] . Finalmente, muchos bajorelieves reflejan una semejanza simbólica, como la Filosofía del pórtico central de Notre-Dame de Paris [ ver Gobineau] .

Vicios y Virtudes - la Filosofía La Filosofía, con su aire hierático, nos presenta los dos libros de la Filosofía hermética, uno abierto [ exotérico] en donde el sentido es conocido por todos y el otro cerrado [ nuestro ML] en donde la expresión esotérica solo es conocida por los Amantes de la ciencia para los cuales Limojon ha escrito su Lettre aux vrais disciples d' Hermès. La cabeza de la virtud es tocada por las nubes del flos coeli, en que podemos imaginar las estrellas y la que encuadran lo alto de la plancha I del ML. La escala está colocada

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de los pies a la cabeza, expresando la unión entre y . En cuanto al cetro, atributo de la Fuerza como también de la Armonía, expresa que al final de su terco trabajo, toda oscuridad huirá del Artista, es decir que el sulphur será depurado de las suciedades e impurezas heredadas del Azufre combustible. Gén.27, 28: « Que Dios te de del rocío del cielo y de la grosura de la tierra, del trigo y del vino (mosto) en abundancia. » Este pasaje extraído de Jacob: en el que usurpa la identidad de Esaú y Isaac, viejo y ciego, da su bendición a su hijo menor en vez de dársela al mayor... son cuatro los principios de la filosofía que Isaac concuerda con el Artista: el rocío del cielo representa el [ ver Verba Aristei] ; la grosura de la tierra forma la constelación del cuerpo adánico [ Adán tomado como prima materia, ver Splendor solis, plancha VIII] . El trigo es el oro es el oro empalmado que puede, por analogía, ser relacionado con la entrada de Jesús a Jerusalén: «... si el grano de trigo no cae en la tierra y muere queda solo; poro si muere, lleva mucho fruto. » [ Juan 12, 24] El grano de trigo es el símbolo de la vida, y por extensión, el símbolo de la resurrección y de la vida eterna, no tanto porque sea el principal alimento para el hombre, pero mas porque estaba empleado para resucitar y revivificar los metales muertos y reducidos en cenizas. Después para Louis-Claude de Saint-Martin [ Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l' homme et l' univers, Chamuel, Paris, 1900] , el trigo es la sustancia pasiva, de base, es decir el Mercurio da la gran obra; añade que el mosto es designado por una palabra hebrea que significa pureza, al igual que alianza y bendición. La espiga de trigo fue antiguamente conocida como el símbolo de la resurrección, designa el oro de los alquimistas en los textos. En cuanto al vino nuevo, es la representación clásica del segundo Mercurio que se debe evitar confundir con el vinagre descrito en la Turba y otros antiguos escritos [ ver Artefio, Senior, etc.] La explicación hermética de la parábola del grano de trigo se encuentra en el siguiente pasaje, a propósito del cuerpo de resurrección: «... Lo que tu siembras, no se vivificara, si no muere antes, y lo que siembras no es el cuerpo que ha de venir, sino el grano desnudo, ya sea de trigo o de otro grano… y Dios le da un cuerpo como el quiso, y a cada semilla su cuerpo… si se siembra debilidad resucitará en poder; si se siembra en un cuerpo animal, resucitará un cuerpo espiritual. » [ 1 Corintios I, 15, 35-44] Para el que ha estudiado los textos alquímicos, no puede haber ninguna duda que Dios es asimilado con el espíritu Mercurio [ para retomar un titulo extraído de Jung, Essais sur la symbolique de l' Esprit] en tanto que rotundum y crux . En cuanto al

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cuerpo, nos lleva a Adam kadmon [ ver Ripley Scrowle] como Jung habla en su Paracélsica. La debilidad vale por  (malakia) [ sembrada en la muerte, análoga de la nigredo] y el cuerpo animal para recordarnos el spiritus abscondus [ ver Aurora consurgens, II] en tanto que es desprovisto del alma [ anima ] . Esta imagen se encuentra en el Ros. Phil.: corruptio unius generatio est alterius [ Aurora consurgens, Artis Auriferae, I, XII,; Jn 12, 24] .

Fig. 7 del Ros. phil. - putrefactio «... el primer hombre Adán fue un ser animal alma viviente, el ultimo Adán es un espíritu vivificante... El primer hombre es de la tierra, terrestre. El segundo hombre, que es el Señor viene del cielo. » [ 1 Corintios, 15, 45-47] Es en sustancia lo que muestra la plancha de frontispicio del ML: el soñador, Jacob, que reposa sobre una pesada piedra: es el Adán primordial. El Adán kadmon [ en sentido junguiano] es el hombre despierto o, si se lo prefiere, individualizado [ que es manifestado por el proceso de espiritualización o escala de Jacob] . Gén 27, 39: « Entonces Isaac su padre habló y dijo: " Esta, será tu habitación en las grosuras de la tierra, y del rocío de los cielos de arriba... " » Se trata de los versículos que finalizan con la bendición de Isaac a Esau. Está claro que estos versículos no pueden ser entendidos por el alquimista más que sacados fuera de su contexto. Este extracto no tiene, el mismo sentido que Gén 27, 28 en donde su puede ver un sentido luminoso. Porque, lejos del sentido de unción que reviste la bendición de Isaac a Esau [ Jacob] , es casi un destierro que es, dramático, que el patriarca conceda a Jacob [ Esau] . Se remarcara el fenómeno del espejo que se produce en esta intersección: en la primera parte de Gén 27, Jacob juega un rol activo [ agens] al usurpar la identidad de Esau y, en esta forma, el adopta la posición de sulphur de cara al mercurius senex [ Isaac] . Tal no es más el caso en el segundo periodo de Gén 27 y Esau está reducido al rol

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pasivo [ patiens] del primer Mercurio por el cual se señala el Azufre blanco o Sal . Pero la historia muestra que, progresivamente, los roles se van a invertir: Jacob se escapa y toma entonces la mascara del

Mercurius mientras que Esau toma el

carácter de Ares. Es enseguida que sobreviene el otro episodio del sueño de Jacob [ Gén 27, 10-22, ver lo anterior] seguido, antes de su reencuentro con Esau, por el otro episodio de su lucha contra Dios [ Gén 32, 23-33, ver lo anterior] . Es así que, justo antes de reencontrar a su hermano, Jacob sufre una conversión, una verdadera transmutación, porque de ahora en más se llamará Israel. El Génesis culmina con la muerte de Jacob [ Gén 50] .

La Discordia - Notre-Dame de Paris, pórtico central Hemos tenido muchas veces la ocasión de mencionar la clave de la obra de la cabala hermética. Como no es nuevamente convocada aquí, en un momento de la obra el Artista, con toda urgencia, necesita de su sal harmoniacal, es decir de su  (anqos ammonos): es decir el antimonio saturnino. Es por su intermedio que los Artistas consiguen extraer la raíz metálica del cuerpo de los metales. Es esta ciencia de Egipto que viene de CHAM como lo escribe justamente Chartier en su Plomb sacré des Sages [ 1551, Paris] . La raíz árabe CHAMMON significa en efecto el fuego ; este fuego tiene la particularidad que es llamado «de reposo» porque conserva los metales como los hombres [ es fácil entender un cierto

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principio vital que es similar en los mundos mineral y animal: en el animal se trata del (arca)  de la naturaleza donde nuestro moderno ADN es la contra parte. En el mundo mineral, es la orientación molecular de los cristales que determina la forma del mineral y le hace designar por su nombre ] . Es en la plancha I del ML donde se pueden ver los dos principios de la filosofía sin los cuales es imposible preparar el : la piedra, ante todo, es la misma que es mencionada en Gén 28,11 y más tarde en Gén 29, 2: «... Y vio un pozo en el campo; y he aquí tres rebaños de ovejas que yacían cerca de el, porque de aquel pozo abrevaban los ganados; y había una gran piedra sobre la boca del pozo. » [ Gén 29, 2-3] El pozo es de una gran importancia en la cabala hermética [ ver Mylius, Philosophia Reformata] . Así, el interés se redobla en el sentido que es fácil esperar que las circunstancias sean favorables para que para contener la sed la las ovejas. En la iconografía, hemos visto que los Adeptos insisten sobre todo en el daño de la hidropesía que debe prevenir el artista en contra el exceso de agua [ que es fácil comprender como el disolvente] . En Gén 29, 7 se dice: « Y el dijo: " he aquí es aun muy de día; no es tiempo todavía de recoger el ganado; abrevad las ovejas, e id a apacentarlas. " Y ellos respondieron: " no podemos, hasta que se junten todos los rebaños, y remuevan la piedra de la boca del pozo, para que abrevemos las ovejas. " » [ Gén 29, 7-8] Es en el crepúsculo que aparece Hesperus : ella señala la aurora de la obra y representa el hieroglífico de la estibina o plomo sacro. Que es considerado como hijo natural y es apasionadamente amado por que se la percibe, por el contrario, al amanecer. De este antimonio se forma la aleación que los Sabios han llamado su bronce o latón; sabemos que el estaño y el no tienen subsistencia muy fuerte para servir a las obras de los hombres y resistir a la violencia del fuego  [ Hefaistos] si ellos, de antemano, no han sido aliados a el antimonio. Brillo, dureza y lustre son las cualidades que se le reconocen comúnmente a este bronce que e le puede señalar como el Acero de los Sabios, así lo hace observar Pernety [ Fables Egyptiennes et Grecques, tomo I] . E. Canseliet ha hablado de la relación que existe entre la música y el Arte Sagrado por eso no nos sorprende comprender que los órganos que sirven para la música no tienen la armonía y la delicadeza de tono que sabemos es necesaria y no pueden justamente sonar tal como un herrero divino que hubiera hecho moderar por su mezcla la acidez del . El versículo de Gén 29, 7 nos enseña que es necesario esperar a la noche oscura y serena para que el influjo astral descienda, en forma de rocío, acompañado de los ángeles y anunciado por Clangor

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Buccinae [ uno de los clásicos del corpus] . Este rocío es de esencia mercurial: el misterioso adepto que hizo una transmutación bajo los ojos de Helvetius lo ha dicho; se trata de Elías Artista que se presentara en su domicilio el 27 de diciembre 1666 [ ver Husson, Transmutations métalliques, 1974] . Helvetius hace una recensión de este episodio en su Vitulus aureus. Sin embargo, el rocío es un ingrediente que, es indispensable, pero no es el único que es necesario. El Artista debe entonces ocuparse de encontrar los elementos de la Leche de la Virgen sin los cuales el Rebis, forma evolucionada del Bronce y del latón, no sabrían como florecer. Precisamente, estos elementos deben ser buscados en la Discordia que opone, si nosotros lo entendemos bien, Jacob a Esau. Fulcanelli ha insistido suficientemente sobre los dos ingredientes por lo que nos es permitido, de pasar a otro. Notaremos sin embargo que Basilio Valentin ha notado que el Artista, por poco que el encuentre la prima materia, encontrará siempre un pote para cocerla. Y que esta primera materia esta reputada de ser al mismo tiempo piedra y no piedra: su expresión consagrada, por la cabala, es entonces el hexagrama de Salomón que signa la alianza del y de la . Ahora, si se repara en las posibilidades de la naturaleza, se encuentra que una piedra no puede ser encontrada volando en el aire, que si ella ha sido proyectada de la tierra, expulsada por el cráter de algún volcán [ o ella es entonces, en ese caso, literalmente, a la vez piedra y no piedra, porque esta en estado pastoso] o si ella ha franqueado los límites de nuestra atmósfera, en forma de meteorito, o ha caído con algún cometa [ ver símbolos y el capítulo 9 consagrado a la piedra negra] . Allí otra vez, es el estado ígneo que domina. En los dos casos, tenemos por asunto a una piedra que cae [ cado, cassito: gotear] en donde la masa de cabala regresa, por así decir, el peso insignificante consta de que se trata del peso de la naturaleza, pero no desde el punto de vista del Arte. Solo Dios lo conoce, eso es lo que dicen los más grandes Adeptos, del peso de la naturaleza. Nosotros terminaremos esta breve exposición haciendo notar que la parte metálica, necesariamente la estrella, es buscada en la piedra mientras que la parte mineral, la flor, debe ser buscada en el pote. Deuteronomio 33, 13: « A José dijo: " Bendita de Jehovah sea tu tierra! Con lo mejor de los cielos, con el rocío, y con el abismo que está abajo... " » Se trata de un extracto del Deuteronomio en donde Moisés bendice las doce tribus de Israel. El don del cielo es, el don de Dios, es decir del azufre [ asonancia  (qeion - qeios)] . Recordemos que los alquimistas admitían la presencia de dos Azufres entre los metales: uno es combustible en tanto que el otro resiste al fuego y preserva al metal contra toda elevación del grado de fuego de fusión. El antimonio, dice Chartier [ ver lo anterior] , gobierna así las fuerzas metálicas y por su Azufre incombustible, se une a los metales y purifica una parte de su azufre impuro y combustible: tal es la obra del rocío de mayo. Es por lo qué los Sabios le han llamado Imán de los metales:

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« Tomen, dice, del León negro que tiene los ojos brillantes como Ópalos. » He aquí la clave mineral para abrir los cuerpos metálicos y hacer ver las tinturas. Chartier añade que los Hebreos llamaban a una piedra preciosa que nosotros lamamos esmeralda Nophech que se extrae del antimonio, según lo que hemos dicho. Esta palabra es la misma que los árabes han entendido por Atmadon: Nophech y Atmadon significan Antimonio o . Se puede, por este artificio, extraer de la sustancia antimonial las tinturas y colores diversos para les piedras preciosas, rubís, esmeraldas, ópalos, etc. De sus entrañas, se extraen tinturas diferentes tanto para colorear las pedrerías como para conservar y embellecer los ojos. El rocío es así asimilable a la puerta cerrada [ christóforo] de los metales. En las espiritualizaciones, es decir en las sublimaciones, permite cazar las tinieblas de la sangre mineral y hacer salir de las cenizas del fénix la virtud escondida del metal. Es lo que expresan los versículos: « Porque la vid de Sodoma, es la vid de ellos, y de los campos de Gomorra; las uvas de ellos son uvas ponzoñosas, racimos muy amargos tienen. Veneno de serpientes (dragón) es su vino, y ponzoña cruel de áspides (cobra).» [ Deut 32, 32-33] Los alquimistas pueden volver a tomar el conjunto de las palabras del Cántico de Moisés: el veneno de dragón representa, en efecto, el Mercurius senex de Jung o, si se lo prefiere, el vinagre de Artefio. En donde nos recuerda el abismo [ Deut 33, 13] se adivina una alusión al Tártaro. Deuteronomio 33, 28: Israel habitará confiado, la fuente de Jacob habitará sola. En tierra de grano y de vino; también los cielos destilaran rocío. Esta última cita del Antiguo Testamento se sitúa al final del Cántico de Moisés. Podemos suponer que fuente de Jacob podrían ser las personas descendientes del hermano de Esaú. Pero los hermetistas verán la fuente de la vida que surge a los pies del Arbor solari.

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La fuente de agua viva de Cadmo - Notre-Dame de Paris [ foto Alain Mauranne] La fuente de Jacob es la fuente descrita por Bernardo el Trevisano donde se vienen a bañar y . Los cuerpos disueltos de los metales deben ser impregnados en esta agua de rocío que los Adeptos llaman Lac virginis. Sus virtudes que se destacan en el vinagre antimoniado están en relación con las escamas brillantes que podemos adivinar en los peces plateados y sulfurados de D' Espagnet [ ver Oeuvre secret d' Hermès] . Basilio Valentin habla en su Carro Triunfal del Antimonio de este baño de la vida al que el llama Balsanum vitae & medentem Mumiam. Fulcanelli ha insistido sobre el aspecto escamoso que debe tener esta prima materia, que debe poseer un aspecto brillante y nacarado, similar en eso a los ojos de los peces [ ver Ripley Scrowle] . Nuestra materia primera, cuando ella ha sido depurada de sus basuras, es puesta en forma cuadrada o  (tetragwnon) porque se insiste sobre el hecho de que ella posee, principios, de los cuatro Elementos. Se insiste igualmente sobre su brillantez por lo que se reconoce que ella está cargada de régulo estrellado o sulphur , primer estado del alma en vía de depuración en el seno del spiritus. La obtención del anima se hace a precio de la destrucción progresiva de este antimonio saturnino, de allí viene lo que el Geber afirma:

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« Est generalis causa inventionis calcinationis corporum a terreitate depuratio. » Es entonces con toda necesidad que el Artista haga calcinar las partes heterogéneas de los Azufres imperfectos y combustibles, que el elimine las heces y que la virtud corroborativa de sus partes más delicadas que son las brillantes de comunicadas y transferidas al

sean

antes de que sea descargado de su . Se concibe por

lo tanto que la sea una tierra formada en un Mixto porque ella es el sostén del cuerpo mezclado [ bronce, latón] ; las partes contenidas son los otros tres elementos encerrados en la tierra del Mixto: se los compara al jugo de la rosa y dividido en Sal, Azufre y Mercurio. La Sal esta presa como los restos del vino; la segunda es acuosa o sustancia intermedia [ Mercurio] . La tercera es aérea, volátil y comparada con la flor del vino [ sulphur] . Esta fuente es entonces llamada (toisón) vellón de Gedeón por los Adeptos y es necesario adivinar el origen, probable, de la plancha 4 del ML. La leyenda de Gedeón es parte del libro de los Jueces y pone en escena, entonces, la visita de un ángel del señor. Este ángel quiere darle como prueba de la existencia y de la fuerza de Dios esta experiencia del vellón (toisón): « He aquí que yo pondré un vellón (toisón) de lana en la era; y si el rocío estuviese en el vellón (toison) solamente, quedando seca toda la otra tierra, entonces entenderé que salvaras a Israel por mi mano, como lo has dicho. » [ Jueces, 6, 37] La vocación de Gedeón ha dado lugar a un artículo que E. Canseliet hizo aparecer en la revista Atlantis luego en sus Études de symbolisme alchimique [ 1978] . El menciona el mito del (Toisón) Vellocino de oro y el carnero mágico Crisomalo [ ver Trismosin, Splendor solis] . Sin querer contar de nuevo la leyenda que se relaciona con Hele y Frixo, parece útil recordar que el principio volátil o mercurial [ la luna con la aurora] se relaciona con Hele: ella tiene una caída vertiginosa en el mar que llevará su nombre, el Hellesponto [ mar negro - nigredo] . Hele [ ver Atalanta II] corresponde al principio que permitirá al Adepto hacer circular el aqua permanens [ y que podemos relacionar con la alegoría de los episodios del viaje de los Argonautas ] . En cuanto a Frixo, corresponde al punto fijo llevado por el carnero mágico. Según los mitógrafos, Hele amante de Neptuno Paeon o Edon [ ver Zodiaque alchimique; Charles Dupuis, Origine de tous les cultes, ou Religion universelle. vol. 6, Paris: E. Babeuf, 1822] . Paeon es conocido por ser un dios de la medicina [ Paeoniae herbae: herbas medicinales] y por cabala, se puede ver un principio de purificación, ligado al sulphur [ de  (Paihwn), Paian o Péan, el dios médico, sobrenombre de Apolo] que hace la figura de ayuda [ , paiwn] lo que puede parecer surrealista cuando se conoce la perfidia de Apolo... Que de hecho, se trata de un indicio sobre el proceso de rubigo porque

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 (paiwnia) [ las fiestas de Paeon] designa nuestra peonía. Notemos que en chino, la palabra peonía contiene la palabra tan [ meoutan] o cinabrio, lo que nos lleva al dragón rojo de los viejos alquimistas [ el cambar –  (kinnabaris) – de Artefio y de la Turba] . Basilio Valentin lo ha trascrito en IAMSUPH en su Llave X [ ver Doce Claves] . Según Plinio, Paeon descubrió las propiedades medicinales de la peonía y la utilizó para curar las heridas de Hércules [ ver Fontenay] . Se recomendaba así recoger la peonía en luna menguante [ por cabala luego de la caída de Hele] , es que lo recomienda Thessalus en su Carta a Nerón. De todo lo que hemos escrito, se sigue que la peonía tiene relación con el ave Fénix, símbolo supremo de la individuación. Vamos a presentar a Edon. Lo podemos aproximar de  (Hdwnoi) cuya raíz significa regocijar o encantar. La transición es fácil de hacer con Orfeo y su lira de la cual conocemos su sentido hermético: se trata del vínculo de Mercurio. Es el artificio por el cual el Artista necesita finalmente que el aqua permanens quede estable al fuego del 4º grado y que los elementos del Rebis evolucionen hacia la lapis. Esta fijación ha dado el nombre de Imán de los Sabios a la materia capaz, como la lira sobre los animales salvajes, de suscitar el orden en el caos primordial. Es lo que intenta decirnos Senior: « Yo soy la luna, húmeda y fría, y tú, sol, tú eres cálido y húmedo. Cuando nos desposemos en la justicia de nuestro estado en una casa hecha por un fuego ligero llevando en él lo que es pesado, estaremos allí de ociosos, como de ociosos están una mujer y un hombre de noble nacimiento. Esta imagen es verdadera. Y cuando el sol y yo seamos unidos para morar ociosos en el vientre de la casa cerrada, yo recibiré de ti el alma con tus caricias. Si desvelas mi belleza y mi aspecto hechicero acercándote a mí, nos alborozaremos y el espíritu exaltará en nosotros cuando entremos en la orden de los ancianos. Entonces la lámpara de tu luz verterá sus rayos en mi lámpara. Se hará de ti y de mí una mezcla de vino y agua dulce después de que haya recubierto mi color con la negrura parecida a la tinta, después de mi solución y de mi coagulación. Cuando hayamos entrado en la casa de amor, mi cuerpo se coagulará y estaré libre y vacía.

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Ros. Phil., fig. 17 - Revificatio

El sol responde a la luna: Si tú haces esto, si tú no me causas molestia, oh luna, mi cuerpo volverá y en seguida te daré una nueva fuerza de penetración por la cual serás potente en el combate del fuego de licuefacción y de purgación. Saldrás de estas pruebas sin disminución y sin tinieblas, como el acero y el plomo, y no lucharás, pues no serás rebelde.» Ros. Phil., Respuesta de la Reina Luna, Artis Auriferae, t. II, pp. 133-253 Este pasaje podría haber sido extraído de la Aurora consurgens, Septima parabola: conversation del bien amado y de la bien amada [ ver M.L. von Franz, 1982, p. 141] . Recordemos que la Aurora consurgens, en muchos de sus pasajes, está libremente transcrita del Cántico de los cánticos [ algunos como M.L. von Franz atribuyen esta obra a santo Tomas de Aquino, ver Aurora consurgens] y el texto que hemos citado es parte de una pieza a la vez de las más bellas y de las más profundas del arte de Hermes. Antes de comentar este pasaje del Ros. Phil., nos parece necesario ver en que se relaciona con el ML. Hemos visto que la plancha de frontispicio del ML formaba como una clase de compendium concerniente a la idea que nos podemos hacer en cuanto al contenido inconsciente transportado por las imágenes de los textos; es una de las razones que el ML sea único en su género. Es en efecto posible, que nos lleve a lo que Jung formula como imaginación activa, que se libera, en el examen de las quince planchas del ML, con una introspección poética que permite sintetizar, en un proceso de interrelación arquetípica, la expresión razonable en tanto que la impresión sensible. Este hecho tiene su importancia, porque la interrelación arquetípica, permite entender notablemente el significado semiótico de una figura que no pasa solamente como una imagen. Velo que aclara la verdadera riqueza conceptual de la alquimia, ya elevado por Simon Diner [ Louis de Broglie que nous avons connu, Fondation Louis de Broglie, Paris, 1988, pp. 59-64] : el pensamiento alquímico oscila sin cesar entre la corrupción de la materia y la purificación del espíritu, lo que se expresa de manera lapidaria por la

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celebre fórmula: SOLVE ET COAGULA. Esta oscilación encuentra su correspondencia en el fenómeno de imbibición o mundificación: es objeto, para algunos, de los detalles que se ven en la plancha IV. Veamos la bella versión en la edición de Manget:

Plancha cuarta del Mutus Liber, en la Bibliotheca Chemica Curiosa, Mangetus, 1702

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Veamos lo comentarios de SH: « Tendidas sobre los piquetes, cinco telas reciben el rocío celeste (flos coeli) en la parte inferior vemos al alquimista y a su esposa que recolectan este rocío torciendo el paño para exprimir de él: el licor divino cae en el recipiente para este efecto. Sobre el suelo, se ven algunas formas vegetales un poco curiosas. Sin embargo, flos-coeli; es el nombre dado por los " hijos de la ciencia" a un alga azul, el nostoc, que aparece súbitamente – así como misteriosamente cae del cielo (de dónde viene su popular nombre – de resonancias alquímicas: escupitajo de la luna) - en los prados y jardines después de la lluvia. Algunos alquimistas tradicionales – efectivamente usan el nostoc para preparar la materia primera de la Obra. Pero el rocío propiamente dicho recogido cuidadosamente (y normalmente en primavera) de la manera indicada en la ilustración, es de uso actual en la alquimia operativa; de donde el nombre de " Hermanos del rocío cosido" es a veces dado a los alquimistas rosacrucianos del siglo XVII. Vemos en la parte superior de la plancha desde dónde - entre el Sol y La luna descienden la enormidad de las influencias celestes (de dos polaridades complementarias). La flos-coeli también puede, de hecho, designar un misterioso agente celeste de naturaleza magnética. La alquimia operativa supone el conocimiento específico de las fuerzas magnéticas: magnetismo solar, magnetismo lunar, magnetismo terrestre e incluso lo que los astrónomos modernos llaman rayos cósmicos. Por otro lado, es necesario no olvidar que, los alquimistas parece que han tenido también el dominio de una fuente colosal de energía (como la de las lámparas Etruscas): la que viene de la captación directa del " fuego del cielo" , es decir del rayo. En cuanto a la posibilidad, de capturar directamente ese otro " fuego del cielo" , que son los rayos solares, parece que los adeptos también tenían dominio de ello. Aquí está, por este asunto, lo que MAGOPHON ha escrito en su comentario de la plancha anterior (cuando se pregunta cómo es posible encender la linterna mágica llevada por la compañera del alquimista): «Ciertos autores, y no de los menores, han pretendido que el mayor artificio operatorio consiste en capturar un rayo de sol y en aprisionarlo en un frasco cerrado con el sello de Hermes. Este milagro lo realiza de alguna manera el fotógrafo, sirviéndose de una placa sensible que se prepara de diferentes maneras. »

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Sobre el nostoc, ver más adelante [ se encontrará la más amplia información sobre esta alga terrestre en Atalanta XXXVII] . Participa seguramente de las influencias exteriores pero es en vano, como lo afirma con razón Pierre Dujols, buscar allí el arcano mercurial. Es este agente magnético, el Imán de los Sabios, que permite en efecto reunir los restos dispersos de la prima materia, antes de que ella sea desmembrada por la serpiente Pitón [ Tifón] a instar de Osiris. La plancha X del Splendor solis nos da una bella representación. De hecho, tres influencias, principalmente, se manifiestan al Artista que debe necesariamente recordar los pesos si quiere evitar el «quemar las flores»: el rayo, la sombra y el lugar. Es lo que Fulcanelli intenta hacer ver con uno de los bajo relieves del pórtico central de Notre-Dame en donde un caballero defiende su athanor - su vitri oleum – que un rayo cósmico intenta atacar. Es a Nemrod que el Adepto hace llamar.

Nemrod, Notre-Dame de Paris No es inútil recordar la leyenda de Nemrod, que en el Génesis hace de robusto cazador ante el Eterno. Hijo de Cus nieto de Cam: Cam era por otra parte el antiguo nombre de Egipto, del cual hace derivar Athanasius Kircher el nombre de alquimia. Pero Cam, es nieto de Noé y el tío de Mizraim al cual Franck da como el primer rey de Egipto [ ver Paracelso] . « Y Cus engendró a Nemrod. Quien llego a ser el primer poderoso sobre la tierra, este fue un vigoroso cazador delante de Jehová (el Señor). Por lo cual se dice:

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" Así como Nemrod, vigoroso cazador delante de Jehovah. " » [ Génesis, 10, 89] Se traduce a veces «contra el señor» y no «delante del Señor» para afirmar el carácter de orgullo y de impiedad acusado en Nemrod. La figura de Nemrod se perfila como la sombra de Job. El orgullo esta ligado por cabala con la cohobación, es decir con la depuración del por el , objeto de los lavados de Flamel que se llaman también Águilas. Esta inflación de la materia espiritualizada, Nemrod y sus similares la transponen en la construcción de la torre de Babel [ de la raíz Bll : confundir] que nos lleva de nuevo a la escalera celeste de Jacob [ plancha 1] , en que se puede ver el artificio de la comunicación entre firmamental y . La construcción de la torre de Babel aparece así como soñar despierto, es decir una ilusión. Es la adoración de los valores materiales. Sobre el plano psicológico, se trata de la inflación del YO - anima, equivalente del sulphur muy perjudicial para la evolución de la psique hacia la individuación porque resulta de esta inflación - de la cual el espejo terrestre es la torre de Babel – una carencia de los relaciones normales entre el YO y el ÇA [ ver Ripley Scrowle y Aurora consurgens] . Se encuentra en el tarot el arcano XVI o La Torre que resume a maravilla el simbolismo transportado por el zigurat bíblico [ ver tarot alchimique] . La torre de Babel tenía una advertencia de Dios: « Ahora pues, descendamos, y confundamos sus lengua, para que ninguno entienda el habla de su compañero. Así los esparció Jehovah (el Señor) desde allí sobre la faz de toda la tierra, y dejaron de edificar la ciudad. Por eso fue llamado el nombre de ella Babel, porque allí confundió Jehovah (el Señor) el lenguaje de toda la tierra, y desde allí los esparció sobre la faz de toda la tierra. » [ Génesis, 11, 8-9] Hay en esta acción una ventilación, una apertura a los cuatro vientos de la cual el hermetista extrae su cohobación; el medio de evitar una fijación muy precoz de su materia disuelta. El primer signo de la fijación-coagulación de - es la irisación, marcada por los colores de la cola del pavo. Pero aquí, victima de su inflación, es una especie de rayo que abate al impetrante excesivamente impaciente, en otras palabras la explosión pura y simple de su crisol. El rayo ígneo que el Artista tiene necesidad debe ser mesurado con el propósito de que el pueda imprimirlo -  (grajh) - en su materia grave [ ver héliographie] . Este rayo es equivalente al fenómeno físico de la proyección y depende de [ ver Aurora consurgens, II] . Es este rayo victorioso, esta gloria divina largamente extendida, que nosotros percibimos en la plancha 4 del ML.

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Hemos dado antes las correspondencias planetarias y zodiacales de los rayos del arco iris (arco en el cielo). SH prosigue su analisis: «Uno de los edificios figura justo al borde del horizonte (la construcción cónica a la derecha) tiene arriba de la Cruz de Lorena (Croix de Lorraine): que no es sólo el emblema de una gran provincia francesa sino también un símbolo esotérico tradicional.» Recordemos que la cruz de Anjou o de Lorena, inicialmente, no tiene ningún sentido esotérico: se trata de un relicario conteniendo una parcela de la verdadera cruz, venerada por los duques de Anjou, después Louis Io (1339 -1384) la hizo bordar sobre su bandera. Este relicario, conservado en Baugé, tenía una doble cruz. La cruz de Anjou con doble travesaño hecho en madera de la verdadera cruz de Christo fue traída en 1241 de Creta por Jean d' Alluye que la cedió en 1244 a los monjes de la Boissière. Escondida en Angers durante la guerra de los Cien Años, ella se convirtió en el símbolo de los duques de Anjou. Antes del matrimonio del rey René con Isabelle de Lorraine, la cruz de Anjou se convirtió en la cruz de Lorena. Es de forma indirecta que algunos hermetistas han utilizado con fines esotéricos la cruz de Anjou si se recuerda que ella pasa por le cuello de las águilas, soporte de las armas. Y el Águila, en alquimia, es el símbolo mayor de la sublimación. Pero a nosotros, nos parece muy difícil de distinguir una cruz de Lorena en la construcción cónica señalada por SH. Manifiestamente, la cortina del arco iris constituye un templo, erigido partiendo de la hasta la esfera del . Y el recipiente apto para recoger los efluvios celestes es representado por las telas tendidas entre el Carnero y el Toro. La cumbre de este templo es el cielo firmamental y su techo esta tendido en este arco en el cielo zodiacal - esotérico por la cúspide – en donde se adivina el simbolismo de la rota. El centro de esta rueda o rosa cósmica se sitúa fuera del plano del grabado: ese punto central tiene un valor virtual que nosotros no sabemos, en verdad, hace la parte que se eleva y que desciende en esos flujos entrelazados entre la tierra y el cielo. Los comentadores han, en efecto, razonado sobre esta plancha considerando que los rayos descienden fuertemente. La Tabula Smaragdina, en todo, es formal: « Sube se la tierra al cielo, & de nuevo desciende a la tierra, & recoge la fuerza de las cosas superiores & inferiores. » La fig. 8 del Ros. Phil., por lo demás, muestra claramente que es un spiritus abscondus [ espíritu oculto] y corruptus que sube, es decir que es sublimado [ sobre el sentido a dar a este espíritu

«espíritu Mercurio», ver Jung, Essais sur la symbolique de

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l' esprit.] . ¿De donde viene este espíritu? Si repasamos la plancha 4 de forma elemental, resulta claramente que este espíritu no puede provenir de la . Y no podría evidentemente provenir del a no ser que fuera de antemano, emanado de una producción chthoniana. Es necesario por lo tanto, al mismo tiempo que evocamos los efluvios celestes, no olvidar las florescencias salinas [ ver arcanum duplicatum; su caput mortuum así como el caput corvii del Donum Dei] . Ellas solas parecen capaces de producir el espíritu – en el seno del animus – del cual los alquimistas tienen necesidad, y para preparar el

y para preparar el

. Es lo que asegura Batsdorff:

« La sublimación presupone entonces la disolución del cuerpo, y todo cuerpo es disuelto por el espíritu con el cual está mezclado, y por el es hecho espiritual; y cuando el cuerpo es disuelto, el espíritu se coagula por la misma operación, que es divina, supernatural e incomprensible » [ Filet d' Ariadne]

fig. 9 del Ros. Phil. Mundificatio En esta ascensión espiritual - preludio a la depuración – no vale por lo tanto, que el cuerpo [ i.e. la materia prima] haya sido disuelto [ corrompido] en y por el espíritu. Se ve la paradoja: el acceso al anima [ MI] purificada pasa esencialmente por una corrupción del cuerpo medida por el animus [ YO] . El problema del Bien y del Mal parece contenido – bajo la reserva de los límites de nuestro análisis– en esta antinomia, cosa ya levantada en la Aurora consurgens y el Ripley Scrowle. Terminaremos este examen sumario con una tercera plancha, la decimocuarta.

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Plancha decimocuarta del Mutus Liber, en Bibliotheca Chemica Curiosa, Mangetus, 1702

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Esta plancha es muy conocida por los discípulos de Hermes por su máxima final: « Ora Lege Lege Lege Relege labora et Invenies. » El panel superior de la plancha permite ver tres torres. Como lo hemos dicho en el análisis del conjunto de las planchas, es plausible, sino probable, que las tres torres sean puestas por los signos zodiacales señalados en el segundo panel. Estas torres están en la imagen por similitud con el Monte Alegría (Mont- Joie) que Fulcanelli menciona en su Myst. Cath. Hemos indicado antes que se trata de una alegoría donde el sujeto es el rocío que se eleva hasta el monte de la Magnesia [ por cabala, los siete bueyes de labor] . La ocasión nos es dada para citar a Apolonio de Tiana, igualmente mencionado por Fulcanelli en uno de sus juegos de palabras.

Cuadro de Planchas Veamos aquí las del Mutus Liber en grandes viñetas que acompañan el grabado inicial y el Incipit:

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«AL LECTOR Aunque quien ha corrido con los gastos de la primera impresión del presente Libro, por razones personales, no haya querido encabezarlo con dedicatoria ni prefacio alguno, he creído, no obstante, que no resultaría del todo inadecuado el poder decir cuán admirable esta obra puede llegar a ser: porque pese a llevar consigo el titulo de Libro Mudo, exhaustivamente todas las naciones del mundo, tanto los hebreos, griegos, latinos, franceses, italianos, españoles, como los alemanes, etc, pueden leerlo y comprenderlo. Además es el libro más bello de cuantos, hasta ahora y sobre esta cuestión, hayan sido jamás impresos, por aquello que suelen manifestar los sabios, de que hay en él ciertas cosas que nunca han sido dichas por nadie. Sólo hay que ser un verdadero Hijo del Arte para saberlo de antemano. He aquí (queridos lectores) todo cuanto he creído ser mi deber el decíroslo. » En 1677, apareció una obra que no tiene ningún texto. Fue editada en la Rochelle por Pierre Savouret. Otra edición apareció hacia 1725 en París. Es Eugène Canseliet que encontró su rastro en el catálogo distribuido en 1937 por un librero parisiense, Thiebaud, sucesor de Nourry [ las planchas son presentadas en la edición de la Rochelle] . Conocemos también las planchas que se conservan en la colección alquímica de la Universidad de St Andrews. Más adelante, hacia 1702, el médico ginebrino Jean- Jacques Manget incluye las planchas en su Bibliotheca chemica curiosa; parece que la versión de Manget es la más cuidada. Se supone que el autor se habría escondido bajo el anagrama de Altus, que descifrado, se puede transformar en Sulat: se trataría de Jacob Saulat, sieur des Marez. Éste declara en efecto haber descubierto el manuscrito cuando solicitó el privilegio para publicarlo por su cuenta. Le fue concedido el derecho por Luis XIV en Saint-Germain, el 23 de noviembre de 1676. J. Van Lennep añade en su Alquimia (p. 231) que un argumento de peso fue añadido por Serge Hutin cuando descubrió que los escudos de armas que figuraban en la quinceava plancha eran los del sieur Saulat del Marez. Comentamos las planchas del Mutus con los comentarios de Magophon, alias Pierre Dujols, extraídos de su Hipotiposis. Se verá que varios pasajes de este texto han sido reproducidos casi intactos en el Misterio de las Catedrales., lo que, desde nuestro punto de vista, deja poca duda en cuanto al presunto autor del 1er volumen de la trilogía. Veamos los comentarios de Magophon, antes de que iniciemos el examen de las quince planchas: « Se ha formado una leyenda absurda sobre el Mutus Liber. Una Escuela que no tiene de hermética sino el nombre ha dado a esta obra una reputación de oscuridad impenetrable y por ello, la venera sin comprenderla como a un sacramento. Es un error, lo mismo que es un contrasentido filosófico traducir Mutus Liber por " Libro Mudo, sin palabras" . Todos los signos que la industria humana adopta para manifestar el pensamiento son verbos. Los Latinos -

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entendiendo el término de modo congruente- denominan " mutae arte" , es decir, las " artes simbólicas" , al dibujo, la pintura, la escultura, y la arquitectura, por medio de las cuales los Hierogramáticos reservan a los elegidos los arcanos de la Ciencia. ¿Qué es un símbolo? " " es una convención; es un signo de reconocimiento. Por tanto, un símbolo es lo que hoy llamamos un " código" , un sistema tácito de escritura adoptado para la correspondencia diplomática, e incluso para la comercial, las comunicaciones telegráficas, semafóricas, etc. Cualquier libro es un " Mutus" para un hombre iletrado. Un volumen en hebreo, sánscrito, chino, es un " Mutus Liber" , un libro mudo para la mayoría, a pesar de que estén instruidos en su propia lengua. Por tanto, hay que hacerse a la idea simple de que el Mutus Liber es un libro como los demás, y que puede leerse en claro si se posee la clave. A mayor abundancia, las obras de alquimia en verso, en prosa, en latín, en francés o en cualquier otro idioma no son sino criptogramas. Pese a que puedan estar escritos con las letras banales del alfabeto y el vocabulario común, no por ello son menos indescifrables para quien ignore la clave. A decir verdad, entre los dos procedimientos esteganográficos el del Mutus Liber es todavía el más transparente, ya que la imagen objetiva es ciertamente más parlante que los tropos literarios y las figuras de retórica, sobre todo en una materia tan experimental como la química. Al acompañar las planchas alegóricas del Mutus Liber con estas pocas páginas de comentarios, nos hemos propuesto, sin por ello dejar el manto del filósofo, facilitar la lectura por medio de una interpretación sincera a los verdaderos inquisidores de la ciencia, probos, pacientes, laboriosos como diligentes abejas, y no así a los curiosos, desocupados y frívolos, que pasan su vida mariposeando inútilmente de libro en libro, sin nunca detenerse en ninguno para saborear su melifica sustancia. ¡Pues vaya! ¡La gramática, la geografía, la historia, las matemáticas, la física, la química y todo el resto no se vuelven accesibles sino después de largos y penosos esfuerzos y se quema, en cambio, entrar descalzo en el " Palacio del Rey" sin observar las conveniencias y someterse a las reglas de la etiqueta! Una lectura presurosa y superficial no podría reemplazar al estudio austero y grave. Las mismas ciencias profanas no son penetrables y asimilables, sino como fruto de un trabajo sostenido y prolongado. Nos podrían objetar que la Universidad cuenta con ilustres gramáticos, geógrafos, historiadores, matemáticos, físicos y químicos, pero que en ella nunca figuró el menor alquimista. Y si la cátedra de Alquimia es desconocida es porque

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se trata de una quimera. Este argumento " ad hominem" tiene su réplica: una cosa escondida no es por ello inexistente, y la alquimia es una ciencia oculta. Por decirlo mejor, es la ciencia ocultada enteramente, el arcano universal, el sello de lo absoluto, el resorte mágico de las religiones. Y es por ello que ha sido llamada el Arte Sacerdotal o Sagrado. En todas las creencias impuestas al vulgo por medio de una mitología apropiada (Biblia, Veda, Avesta, Kings, etc.) existe un sustrato positivo que es el fundamento de los santuarios de todos los cultos extendidos sobre el globo. La alquimia, en todos los planos, físico y metafísico, es este misterio reconocido en el Catecismo como privativo de los Pontífices, quienes no son los Dignatarios públicos. La posesión exclusiva del " sacrarimú" hace la fuerza de las Iglesias; igualmente velan ellas sobre el " secreto masónico" con un cuidado inquieto y celoso, secundadas por una policía y una censura desconfiadas. Nada decimos al azar y, sin embargo, estas alegaciones pueden parecer gratuitas por inverosímiles, visto que desde la invención de la imprenta los libros herméticos han sido publicados siempre libremente, con licencia de las autoridades civiles y religiosas. Y nada se oponía, en efecto, a la difusión de esos opúsculos escritos en lengua conocida, pero escritos " desde dentro" , de modo que los mayores químicos de la Escuela -desde Lavoisier hasta Bertbelot- se rompieron la cabeza en ellos sin resultados. ¡No es aquí lugar de recordar el despreciativo denuesto de Artefius y las altivas advertencias de los Adeptos que declaran, sin tapujos, que escriben sólo para los que saben y para embaucar a los demás! De este modo es como hacen hablar a " Christo" en los Evangelios y como los discípulos se modelan en el " Maestro" . Pero, pese a ser una ciencia oculta, no por ello la alquimia es menos una ciencia real, exacta, conforme con la razón e incluso racionalista. Ha habido desde siempre " hacedores de oro" : los " gentilhombres vidrieros" , que gozaban de tan alta consideración, eran hermetistas. Incluso en nuestros días la transmutación opera milagros. Se ha dicho, tras debates sensacionalistas y recientes y en medio de un gran estupor, [ Esta introducción se escribió antes de la Primera Guerra Mundial. (N. del ED.)] que la Administración de la Moneda habría intervenido, por supuesto sin ningún tipo de proceso, la producción de un alquimista contemporáneo: Usted no debe saber hacer oro, le dijeron de modo conminatorio, dejándolo libre, pero con las manos vacías. ¿Está, pues, prohibido ser un sabio o acaso la alquimia es un secreto de estado? Esto no habría de llevarnos a la conclusión ingenua de que los ministros que se suceden estén al tanto de la Cábala. Los reyes reinan, pero no gobiernan, de acuerdo con un aforismo célebre. ¡Y a menudo se diría que existe entre bastidores alguna eminencia gris que mueve los hilos! El famoso " galetas du Temple" (ver N. del

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T) no está quizás tan abolido como se le supone y se podría escribir un libro sorprendente sobre las filigranas de los billetes de banco y las siglas de las monedas. Pero en tal caso -podría bien alegar alguien-, ¿por qué el oro ha llegado a ser tan escaso que hasta la vida social está como paralizada? Los valores en especie no se han volatilizado, sino que se han desplazado y hay que esperar que retornen a su punto de salida por un movimiento económico inverso. Pero una lentitud excesiva en esta reentrada puede traer consecuencias incalculables. La política de los pueblos está reglamentada por un pacto metálico secreto, que no puede ser violado sin causar las más graves complicaciones internacionales. Por eso, se emitirán billetes a voleo, pero ya no se acuñarán monedas de oro. No es por ello que el oro falte: se exhibe ostensiblemente y con fasto sobre innumerables espaldas, alrededor de muñecas, de dedos y hasta de las piernas, con lo que a veces la elegancia y la estética dejan mucho que desear. Nada sería más fácil, en principio, para un Estado que cambiar su papel por la materia preciosa y reponer los " cuños" a la obra. Es paradójico, pero es verdad. Existe, pues, una razón profunda fundamentada en la sabiduría, para este eclipse momentáneo del numerario oro. Oro es lo que oro vale, dice un adagio. Si su acuñación fuera lícita para aquellas naciones que hubieran agotado sus reservas normales, la superabundancia resultante acarrearía su envilecimiento. Ya no ofrecería ninguna garantía el patrón fiduciario y equivaldría a moneda falsa. El equilibrio financiero quedaría roto: sería la muerte para los negocios, la ruina mundial. Es por ello que basta la producción " natural" del oro está limitada hasta el punto que se rehusa la concesión de nuevas minas y hasta su extracción a bajo rendimiento de las arenas fluviales u otras. Esta cerca, sin embargo, la hora en que la ciencia reclame íntegramente todos sus derechos y en la que lo oculto se vuelva manifiesto, como lo fue en otro tiempo. Ya lo ha anunciado el sabio Gistaner, basando su opinión en leyes ignoradas pero ciertas: " La Crisopea será de público dominio en el siglo XX " . Este acontecimiento considerable está evidentemente subordinado a un status social totalmente diferente del que ahora nos rige. Pero vamos aprisa, el mundo gira rápido y ¡quién puede prever las leyes del mañana!. Pero si únicamente se limitara la alquimia a la transmutación de los metales, sería sin duda una ciencia inapreciable bajo el punto de vista industrial, pero bastante mediocre en filosófico sentido. No es así, en realidad. La alquimia es la llave de todos los conocimientos, y su completa divulgación está llamada a

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trastornar de arriba a abajo las instituciones humanas que reposan sobre la mentira, para restablecerlas en la verdad. Estas consideraciones preliminares nos han parecido oportunas antes de tomar caritativamente al lector de la mano para conducirlo por los inextricables meandros del laberinto. Siendo nuestro deseo ser útiles a los que buscan, pero no pudiendo en pocas páginas escribir un tratado técnico, deberemos, antes de entrar en materia, orientar al discípulo hacia la obra que parece corresponder mejor con las páginas del Mutus Liber. La mayor parte de las manipulaciones indicadas en esta compilación de símbolos se encuentran bastante bien descritas por el más notorio de los filósofos en La Entrada abierta al Palacio cerrado del Rey, de Ireneo Filaleteo. No es que no quede nada por añadirle, ni mucho menos, al contrario. La práctica de Filaleteo que se presenta bajo aspectos amables y persuasivos, forma parte de las ficciones más sutiles y pérfidas de la literatura hermética. Sin embargo, encierra la verdad, pero como el veneno que a veces encubre su antídoto, si se sabe aislarlo de sus alcaloides perniciosos. En caso de necesidad, señalaremos las celadas a medida que se vayan presentando a nuestro paso. El Mutus Liber se compone de quince planchas de emblemas, unos verídicos y otros sofísticos, dispuestos en uno de esos bellos desordenes que, de acuerdo al precepto de Boileau, es uno de los efectos del arte.» Estamos en el general de acuerdo con lo que escribió Pierre Dujols, aunque podemos no compartir sus puntos de vista en cuanto a la posibilidad de las transmutaciones. No es que no lo deseamos, pero lo razonable tiene sus límites incluso allí dónde comienza la poesía. E incluso aún más lejos, si se quiere entender que la cabala hermética tiene por base una forma rara de poesía, aquélla que habla por las palabras del corazón y la finura de espíritu para aquellos que quisieran tomar más que la letra En cuyo caso, inútil es que se detengan en la alquimia, ya que, como ha dicho Magophon, la " Filosofía no les es conveniente" . Veamos lo que ha escrito E. Canseliet, en la introducción al análisis de la Puerta alquímica de la Villa Palombara: «Magophon, es la voz del mago: , magou, de mago y , phone, voz, palabra. El seudónimo disimulaba a Pierre Dujols de Valois que redactó, por primera vez, una excelente explicación de las planchas del Libro mudo – Mutus Líber. Esta edición, la tercera desde 1677, después de la de Jean- Jacques Manget, en 1702, que se acabó de imprimir el 23 de junio de 1914, dio el nacimiento a 285 ejemplares, numerados y rubricados por Emile Nourry. Entre éstos, nosotros poseemos el número 22 en el que Pierre Dujols hizo homenaje a

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nuestro Maestro y que damos, en facsímile, el envío manuscrito sobre la página de bajo título. Pero sin comentarlos, si nosotros traducimos estos pequeños versos latinos, es simplemente para desengañar a aquéllos que quieren que el librero-erudito, muerto en 1926, haya sido Fulcanelli:

" Abierta a los ingeniosos,

(Ouverte aux ingénieux,) Y sellada para los tontos, (Et scellée pour les sots) Yo te ofrezco esta lectura (Je t' offre cette lecture) Por nosotros dilucidada." (Pour nous élucidée) [ Dos Mansiones Alquímicas, Pauvert, 1979] »

Pierre Dujols de Valois

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Pierre Dujols estaba convencido de que la alquimia especulativa era incompleta y engañosa y que los textos, así como las imágenes, revisten significados más profundos, no por su esoterismo reconocido sino por su exoterismo oculto. Le respondió un día a su amigo Paul le Cour, el cual veía a la alquimia como una ascesis interior: «Que estaba completamente equivocado y que no podía ser comprendido el intelectualismo hermético sin trabajar sobre la materia, que la terminología hermética no podía ser reemplazada por una terminología científica » El 19 de abril de 1926, poco después que habiere terminado de leer El Misterio de las Catedrales, Pierre Dujols habría de morir, a la edad de 64 años. «Lo saludé varias veces, declara Canseliet, el percibia su gravedad, estaba sufriendo de una artrosis. No podía doblar las rodillas ni, por lo tanto, dejar la posición sentada. Entonces, en la noche, cuando se acostaba, sus rodillas permanecían en ángulo y le servían de pupitre. » No podemos dejar en silencio el trabajo de Serge Hutin [ SH] sobre el ML, publicado por ediciones Le Lien, de Maizière-lès-Metz en 1966. Recordemos que S. Hutin (19271997) fue un hermetista de alto grado y que es autor de algunas obras de importancia sobre el Arte Sacro (Sagrado) de las que una Que Sais-je sobre la Alchimie, ha sido recientemente reeditada.

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Era tentador reproducir el trabajo de Hutin a proposito del ML, en reflejo del que propone Dujols en su Hypotiposis; después de todo, la suerte a querido que S. Hutin naciera al año siguiente de la muerte de Dujols. Hemos amplificado el analisis consagrado a cada plancha, reemplazando las notas de Hutin. El texto de Hutin puede ser encontrado en este sitio: http://perso.wanadoo.fr/pensee.sauvage/telechrg/mutus.pdf.

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II. Explicaciones relativas a las operaciones que se desarrollan en las Planchas 4, 5, 6, 7 y 10 Pero el libro mudo, el Mutus Líber [ ML] puede estar desierto (vacio) para un estudiante que ha indagado su texto. Ubiquemos en primer lugar que el ML está constituido por una serie de planchas que forman el oratorio y de otra serie que forma el laboratorio. La plancha 1 sirve de pórtico y muestra que el Mercurio es la interrogante aquí. La relación al bronce no deja al respecto lugar a duda. La plancha 4 muestra cómo se obtiene la primera materia, la que da acceso al Mercurio común. Esta materia es formada por dos sustancias, una velada por la figura de Ares y otra por la de Venus-Afrodita. La reunión de los dos forma una sustancia líquida (o más exactamente pastosa, objeto de la sublimación filosófica), idealizada por el rocío de mayo, que la pareja recoge en amplios lavabos. Esta sal es objeto de una primera calcinación en la plancha 5. Se recoge un primer el Caput mortuum, que corresponde a una sal con forma de Δy sin duda de naturaleza mercurial, allí puramente idealizada: se trata del Mercurio común. El espíritu, que se ha condensado en el gran balón que corresponde al recipiente, se pone a continuación al horno en baño de arena. La plancha 6 muestra el recogido de la sustancia después de que ella ha sido puesta en digestión en baño de arena. El Matras abierto es puesto en el horno a reverbero y va a dar, allí dos productos, uno en forma de un residuo que corresponde al Azufre, figurado por una

 y otro en forma de otro espíritu que va a condensarse en el recipiente. Al final de la plancha 6, el Mercurio Δ se pone a calcinar al horno en un pote. Viene la plancha flor

7. Inicialmente, se mezclan el espíritu obtenido anteriormente y el Mercurio común que ha sido calcinado. Todo ello se pone en calcinación y se recoge una tercera sal, en forma de una estrella  que corresponde al Mercurio doble. Es lo que expresa la escena del oratorio en la parte de abajo del grabado en donde se ve a Saturno devorar a su propio hijo. Por último, viene la plancha 10. Se toma el Azufre que corresponde a

la  que se adjunta a la que corresponde al Mercurio doble. Todo ello {} se pesa según las proporciones requeridas y es puesto en un Matras que se sella a fuego de lámpara: es el famoso sello de Hermes. Es manifiestamente la vía húmeda la que se expone aquí, lo que no hemos podido hasta ahora, a pesar de una sección entera, revelar tanto como nosotros lo habríamos querido...El Matras se coloca a continuación en el atanor filosófico y la Gran cocción empieza. Se deben suceder, según la tradición, los tres colores, comenzando por el negro, luego el blanco y finalmente el rojo. La operación entera parece más compleja que la que ha sido descrita, eso es porque es necesario pasar por reiteraciones de la misma técnica, así como parecen mostrarlo las planchas intercaladas, en particular, las dos parejas 8-9 y 11-12. Las planchas 8 y 11 tienen un parecido evidente con la plancha 2. Es la parte superior la que difiere, en la

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plancha 2, se nos presenta hasta cierto punto a los protagonistas herméticos, por una parte, y por otra a Júpiter, mientras que en las planchas 8 y 11, percibimos el Mercurio filosófico y a las águilas que indican una sublimación. La plancha 13 solo difiere de la plancha 10 por las cifras que aparecen en la parte de abajo y a la derecha. Indicarían el poder de multiplicación de la tintura... La plancha 14 parece ser como un modo de empleo. La parte superior muestra tres vueltas que corresponden al atanor. Hay 3 cocciones. La viñeta de abajo muestra tres números romanos: VI - II - X que corresponden al triángulo de fuego de los astrólogos, con: Leo - Aries - Sagitario [ ver zodiaco alquímico] . Si se hace la hipótesis que hay concordancia entre las vueltas y las 3 series, la rueda sería la indicación quizá de un fuego que debe dosificarse de modo que el contenido esté en un estado fugaz, pero entonces no se comprende porqué es la vía húmeda la que se expone, ya que la temperatura se eleva más allá de 500 ° C y el Matras estallaría en una en esplosión. En resumen, sería excesivo ver en estos grabados alegóricos el trabajo real para la vía húmeda. Pero hay importantes indicaciones que deben retenerse acerca de las operaciones: separación, conjunción y sublimación.

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III. Mutus Liber - Plancha 1

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La escala de los filósofos separa en dos partes esta imagen, encuadrada por las ramas del rosal; dos ángeles hacen sonar la trompeta; un hombre esta dormido sobre el lado derecho de una roca; en lo alto, la luna esta en su último cuarto. La escala se encuentra en la figura II del Myst., y Fulcanelli la comenta así: «Mantenida entre sus rodillas y apoyada contra su pecho esta de pie la escala de nueve grados - scala philosophorum – hieroglífico de la paciencia que deben poseer su fieles, durante las nueve operaciones sucesivas de la labor hermética. » El Adepto comenta aquí la escala de la Filosofía, del gran pórtico central de NotreDame de Paris. Y añade: «La paciencia es la escala de los Filósofos, nos dice Valois [ Obras de Nicolás Grosparmy y Nicolás Valois, Mss. biblioth. de l´Arsenal, n° 2516 (166 S.A.F..)] , y la humildad es la puerta de su jardín; y a cualquiera que persevere sin orgullo y sin envidia, Dios le dará misericordia. » Intentemos descifrar las palabras clave; paciencia viene de patio [ sufrir, soportar] que es una indicación de uno de los dos principales cuerpos de los que se compone la piedra: el paciente en primer lugar, es el Cuerpo o la Sal, cuyo animal simbólico es el ciervo. El agente a continuación, es el Azufre rojo cuyo animal simbólico es el unicornio. Identificamos en otra parte al paciente como una tierra y al agente como una cal metálica que es la tintura de la Piedra. La humildad [ humilis] de humus [ suelo, tierra] nos indica que una sustancia no se eleva del fondo de la cuba cuando es mantenida en solución: es decir, precipita. Es la clásica alegoría del estado " humilde y modesto" o del carácter " barroso, fangoso" que los Adeptos emplean para designar la piedra de los filósofos. Cuando Nicolás de Valois dice que la humildad es la puerta del jardín, se trata de la estricta verdad puesto que, bajo la humildad, se oculta el disolvente universal en su primera fase - León verdellamado también Mercurio común. Su animación, por infusión de los Azufres, lo transformará en León rojo. El orgullo o la fiereza [ ferus] traduce un carácter salvaje, no cultivado y también grosero, cruel y se acerca por asonancia a ferrum [ el hierro, en el sentido de daga o espada y también en el sentido de óxido fierro] ; se trata de una indicación sobre el trabajo de la 3 obra, en su principio, allí donde el caballero debe combatir al dragón escamoso que representa el Mercurio [ se puede encontrar en el emblema XLI de M. Maier de su Atalanta fugiens, una buena analogía con el jabalí de Calidón] . Este dragón, por otra parte, es un símbolo ubicuo. Significa en una primera acepción una de las materias primeras que se encuentra en un estado hojeado, friable y que presenta a

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veces puntos coloreados que indican una parte vitriólica. En una segunda acepción, el dragón escamoso es el símbolo del Mercurio, comparable a Cronos; es entonces el equivalente de la tierra follada de los Sabios que debe abrirse antes de que el oro pase a ser " empalmado" . Uno de los grabados del De Lapide Philosophorum de Lambspinck [ grabado 2] ilustra perfectamente el devenir de este dragón, en una fase avanzada de la Gran cocción. La envidia debe ser comprendida en el sentido de deseo [ lamentar, deplorar una pérdida] que nos recuerda a los llantos de las madres en la masacre de los Inocentes de N. Flamel, es decir, la época de la introducción del Cuerpo y el Alma en el Espíritu [ comprende la disolución de la Sal y el Azufre en el Mercurio ] . Las nueve operaciones, finalmente, representan el tiempo hermético de la Gran Cocción

[ Leto sufre durante nueve días y nueve noches los dolores del parto, I.e. antes del principio de la coagulación. Leto o Latona fue bastante afortunada al encontrar la isla de Délos, donde concibió a Apolo y Artemis, otro nombre de Diana de los cuernos lunares] y los Ángeles, que según el pseudo-Dionisio, son jerarquizados en tres tríadas. Estos ángeles, los vemos, que se preparan a despertar al durmiente, es decir, a animar el Mercurio. Ya que esta escena no es más que una alegoría de la animación del Mercurio y nos da el sujeto del ML. esta escena se relaciona obviamente con el León verde, el gran desconocido del problema; esta alegoría se refiere también a la disolución de los dos principios en el Mercurio filosófico y al latón que algunos autores llamaron el bronce. Este dormido está a punto de ser despertado por el sonido del bronce. Es la operación de la transformación del León verde en León rojo que esta siendo simbolizada. Las rosas se acercan a " nitri flore" que designa la flor de nitro. Se recogía antes en Egipto y Macedonia. Se trata probablemente de una sal alcalina. Una duda subsiste en la interpretación del cuarto lunar en la medida en que algunos críticos indicaron que la luna debería más bien estar en su primer cuarto; nos atenemos a esta visión ya que el trabajo va a comenzar. La Luna en su primer cuarto, la mostramos en la sección El Olimpo Hermético, designa el Mercurio filosófico, mientras que la Luna en su último cuarto designa la Sal de los filósofos. Conocemos otra versión de esta plancha donde se ve, según E. Canseliet, que: «...el alquimista dormita, ociosamente acostado, una enorme roca le sirve de almohada, no lejos de una corriente profunda que abastece, en caída viva, el arroyo que fluye a sus pies. » «...l' alchimiste sommeille, paresseusement étendu, une énorme roche lui servant d' oreiller, non loin d' une nappe profonde qui alimente, en chute vive, le ruisseau coulant à ses pieds. »

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No se podría en verdad hablar mejor del Mercurio Filosófico. El cielo estrellado y sereno alude obviamente a Júpiter, juez supremo cuya relación con Themis es muy estrecha. Este cielo sereno es también el del rocío de mayo, que simboliza el disolvente. Para esta primera plancha, Magophon nos da la siguiente interpretación: « La Primera, que sirve de frontispicio, es verdaderamente capital. De su comprensión depende todo el éxito de la Obra. Vemos en ella, en una orla firmada por dos rosales entrelazados, un hombre dormido sobre una roca en la que vegetan raquíticos quermes (kermés). Una agua límpida se extiende desde allí con reflejos metálicos. Al lado del durmiente, sobre una escalera - La Escala de los Sabios -, dos ángeles tocan la trompeta para despertarlo. Encima, un cielo nocturno propicio al descanso: las estrellas brillan y la luna destaca su cuerno de abundancia. Esta página inicial comportaría una crítica no imputable al autor instruido, sino al artista profano quien, en la reproducción de las figuras, ha cometido sin darse cuenta un grosero error. Y es ya mucho el señalarlo, sin que sea necesario insistir más en ello. Las glosas herméticas prevendrán al discípulo que no juzgue inútil el informarse. El Hombre dormido es el sujeto de la Obra. ¿Cuál es este sujeto? Unos dicen que es un cuerpo; otros afirman que es un agua. Unos y otros están en lo cierto, ya que un agua llamada La Bella de Plata brota de ese cuerpo que los Sabios llaman la Fuente de los Enamorados de Ciencia. Es el " selage" de los Druidas, la materia que da la sal (de " sel" , por sal, y " age-re" , producir). El secreto del magisterio esta en separar de él al azufre y utilizar el mercurio, ya que todo está en todo. Algunos artistas pretenden dirigirse a otra parte para conseguir este efecto y no negaremos que el hidrargirio de cinabrio puede ser de algún socorro en el trabajo, si se sabe prepararlo por sí mismo debidamente; pero no debe ser empleado sino con entero conocimiento y cuando conviene. Para nosotros quien consiga abrir la peña con la verga de Moisés -y no es ello confidencia banal- ha encontrado la primera llave operatoria. Entonces florecerán, sobre esta piedra abrupta, las dos rosas que cuelgan de la rama del rosal, una blanca y otra roja. Se nos preguntará, y no sin razón, qué verbo mágico es capaz de arrancar de los brazos de Morfeo a nuestro Epiménides, quien verdaderamente parece sordo a los clamores de las trompetas. Este Verbo viene de Dios, traído por los ángeles, los mensajeros del fuego. Es un soplo divino que obra de manera invisible, pero cierta, y ello no es una hipérbole. El trabajo del hombre es inútil sin el concurso del cielo. No se injertan los árboles ni se siembre el grano en cualquier estación. Cada cosa a su tiempo. No es por nada que la Obra filosofal es llamada la

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Agricultura Celeste: uno de los mayores autores ha firmado sus escritos con el nombre de Agrícola, y otros dos excelentes adeptos son conocidos como el Paisano Mayor y el Paisano Menor. Por tanto, el discípulo deberá meditar largamente sobre esta primera plancha y confrontaría con los apólogos en lengua vulgar. Ojalá sea lo bastante dichoso para oír por sí mismo la voz del cielo. Pero que sepa de antemano que, si no esta alimentado de las Santas Escrituras, podrá estar escuchando en vano.» [ Hipotiposis, Pierre Dujols] Pierre Dujols, alias Magophon, manejó la cabala hermética con una destreza consumada. Algunos afirman que Dujols, el librero-erudito, pudo haber sido Fulcanelli... Es cierto que se encuentran en su Hipotiposis pasajes que recuerdan los del Myst. y que el estilo de Dujols se aproxima extrañamente al de Fulcanelli. En todo caso, es fácil ver que sus observaciones se dirigen a la preparación del Mercurio. Y que un sulfato [ o un sulfuro] es necesario para la obra, sin el cual el hidrargirio filosófico no puede manifestarse. ¿Este hidrargirio proviene del cinabrio? Tenemos aquí una gran pregunta a la cual muchos aprendices alquimistas, y aún hoy día, parecen haber respondido de manera positiva, puesto que trabajan con el " Dragón rojo" , del cinabrio, y otros con un sublimado corrosivo. Esta plancha 1 representa la alegoría del despertar del Mercurio. La mención de quermés (kermés) no es inocente y los que saben la analogía que existe entre quermés, la nuez de agalla y el estaño granulado, saben bastante ya sobre el medio de preparar el Latón. Armand Barbault ha comentado esta primera figura también en su Or du Millième matin: «...ustedes verán un personaje curioso, dormido en la hondonada de una pequeña colina, mientras que sueña percibe el sonido de la trompeta de un ángel que le aporta la Anunciación. Este ángel, colocado sobre la escala de Jacob, recibe el eco de otro ángel, situado, en lo alto de la escala y que, con su trompeta, produce también el sonido que el otro ángel debe hacer escuchar al Adepto. Esta figura, colocada dentro de una corona de rosas, debe ser meditada por cualquiera que desee entrar en la ciudadela alquímica... » «...vous y verrez un personnage curieux, endormi au creux d ' une petite colline, tandis qu' en songe il perçoit le son de la trompette d ' un ange qui lui apporte l' Annonciation. Cet ange, placé sur l' échelle de Jacob, reçoit l' écho d' un autre ange, situé lui, au sommet de l' échelle et qui, dans sa trompette, produit également le son que l' autre ange doit faire entendre à l' Adepte. Cette figure, placée à l' intérieur d' une couronne de roses, doit être méditée par quiconque désire entrer dans la citadelle alchimique... » A. Barbault no menciona el quermés (kermés). Es pues, una precisa indicación la que dio Dujols: los que leyeron el Myst. Sabrán apreciarla en su justo valor.

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La escalera de los Sabios, no es otra que la escala de Jacob, constituye un guiño de ojos para los Enamorados de la ciencia que reconocen las obras mayores: la Scala Philosophorum [ Guido de Montanor, BCC, II, pp. 134-147; Artis Auriferae, vol. II, pp. 71-111; De Alchimia opuscula..., I, f. 101-135] y l' Escalier des Sages de Barent Coenders van Helpen [ ver los grabados] . En cuanto al sonar de la trompeta, es evidentemente una alusión al Clangor Buccinae [ asignado a Guido de Montanor, BCC, II, pp. 147-165; Artis Auriferae, vol. I, pp. 289-349; De Alchimia opuscula..., I, f. 1969] . Notemos entonces una alusión a la Cassette du Petit paysan, atribuida a Grasseus [ l' Arche ouverte o Arca arcani en Bibliothèque des philosophes chymiques, IV, 186-234 ; BCC, II, 585-619 ; TC, VI, 294-323] . Regresemos un instante a la plancha 1: SH (Serge Huttin) recuerda oportunamente la obra de Bernardo el Trevisano, el Songe Verd. Este pequeño escrito es parte de esos textos en donde los Héroes se han dormido y el tema son sus sueños; citemos otros ejemplos como el Hermès Dévoilé del Adepto Cyliani o la Fontaine des Amoureux de science de Jean de Meung. U otros que nos relatan sus sueños, como las visiones: de Zozimo que Jung ha analizado en sus Raices de la Consciencia o las de Ripley [ ver Ashmole, Theatrum Chemicum Britannicum asì como: Compound of Alchemy y Ripley Scrowle] . Zosimo ve un sacerdote blanco [ Berthelot, Alchimistes Grecs, III, t. 2] donde el nombre  puede ser una de las formas de Mercurio, par la inclinación de la forma Merqûlius o Marqûlius [ se trataría de un Sabeo] . « La concepción primitiva de la alquimia aparece bajo una forma dramatizada en la visión de Zosimo, más o menos como elle se podría se presentar en un sueño real. » [ Jung, Raices de la Consciencia, Las visiones de Zosimo] « La conception primitive de l' alchimie apparaît sous une forme dramatisée dans la vision de Zosime, à peu près comme elle pourrait se présenter dans un rêve réel. » Jung añade que en la primera versión de la Visión, el sacerdote se somete voluntariamente al sacrificio que se encuentra acompañado por el hierurgos [ aquel que opera la acción sagrada] : el atraviesa el  de su espada. Uno de los pasajes de las Visiones de Zosimo puede estar en relación con la plancha I del ML: « Con dolor, yo fui preso del deseo de trepar los siete grados y de contemplar los siete castigos: y, como se acordó, en uno solo de los días, yo emprendí el camino de la ascensión. Erre muchas veces, pero al fin me encontré en la ruta. Al retorno, yo perdí completamente mi camino y, me sumergí en un gran desaliento, no viendo por donde salir, yo cai en el sueño. » Berthelot, III, V, 1 « Avec peine, je fus pris du désir de gravir les sept degrés et de contempler les sept châtiments : et, comme il convient, en un seul des jours, je parcourus le

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chemin de l' ascension. En m' y reprenant à plusieurs fois, je me trouvai enfin sur la route. Au retour, je perdis complètement mon chemin et, plongé dans un grand découragement, ne voyant pas par où sortir, je tombai dans le sommeil. » Estos grados deben ser vistos en algunas de las planchas, para comenzar evidentemente por la escala de Jacob. Citemos uno de los grabados de la Alchemia de Libavius [ Tractatus quartus De Lapide Philosophorum, p. 56] . La atención es atraída por la línea recta de la salida, la ascensión no plantea problemas mientras el regreso está marcado por la instalación de la confusión. Lo que nos recuerda la parábola del laberinto de Salomón y que Fulcanelli asegura que es necesario no solo saber acceder a la cámara central [ la sal fija o sulphur ] sino también saber encontrar la salida, lo que es decir el grado de cocción que permita evitar el quemar las flores [ dicho de otra forma, evitar que el Espíritu no parta en humo con el que está infundido] . Esta partición de la conciencia consiste en un progresivo dominio de la inconsciencia sobre la conciencia y encuentra evidentemente su resultado en el sueño, eclipse del YO. Es por lo que el sacerdote  se aparece a Zosimo. El hace el rol de psicopompo es decir de transportador del alma. Para el alquimista, este es el vehículo de o spiritus corruptus. Es lo que se aprecia sobre el grabado del Ros. Phil.: el espíritu surgiendo del cuerpo corresponde a la entrada en el laberinto. La cumbre de la montaña es para poner en relación la depuración de

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De Lapide Philosophorum, duodécima figura, Musaeum Hermeticum, 1678, Veamos las relaciones entre la plancha I del ML y la figura 12 del De Lapide Philosophorum de Lambsprinck. El soñador encuentra su forma proyectada en la dupla anima, animus} en la cumbre de la montaña y el cielo está de color azul [ ] . Es el caso del cielo estrellado del ML en el que se observa, a la derecha, encuadrando la . A propósito de la ambigüedad entre animus y anima. Ambigüedad que se recupera por ejemplo en Jung, después de sus primeros escritos [ Introducción al Yi-King, en Sincronicidad y Paracelsica] y hasta en sus ultimas obras en relación con el Arte Sagrado. No es que los conceptos de espíritu y de alma sean confundidos; pero en todo caso, no son independientes [ ver Ripley Scrowle] .

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« La negrura rojiza aparece, y ella tumba en enfermedad y en óxido, pues muere por la putrefacción. Normalmente, ella no es muy sumisa a la fuga, pues cuando ella es libre, ella se reúne con su cónyuge y hace oraciones sinceras para tener su color y no solamente un ornamento. Pero, con una moneda que uno le da,, ella se pone como de oro. A este espíritu y alma, los filósofos lo llamaron vapor. Ellos dijeron también que este negro húmedo estaba exento de lugar, como en el hombre, no tenia ni humedad ni estaba seco. Así, nuestra obra que los envidiosos no han encontrado no es más que vapor y agua » [ Turba, sermón XXXV, versión 1] « La noirceur rougeâtre apparaît, et elle tombe en maladie et en rouille, puis meurt par la putréfaction. Normalement, elle n' est plus soumise à la fuite, puis quand elle est libre, elle se rassemble avec son conjoint et fait des prières sincères pour prendre sa couleur et pas seulement un ornement. Mais, avec une monnaie qu' on leur donne, ils deviennent de l' or. Cet esprit et âme, les philosophes l' appelèrent vapeur. Ils dirent aussi que ce noir humide était exempt de souillure, comme dans l' homme, il n' y a pas de l’humidité et de la sécheresse. Ainsi, notre œuvre que les envieux ont caché n ' est que vapeur et eau » Es dificil separar el grano de la paja de esta versión abominable de la Turba [ BCC, I, pp. 445-465] que, desgraciadamente, se encuentra solo disponible en francés [ en Salmon, Bibliothèque des Philosophes Chymiques, vol. II, pp. 1-55] . Al menos, lo esencial puede ser encontrado « vapor y agua » o si se lo prefiere « spiritus & vapor ». En esta parte de la opus la que corresponde al final de la nigredo . El Espíritu es otra vez el maestro del lugar [ vas naturae: vaso de la naturaleza, i.e. V.I.T.R.I.O.L.E.U.M. o oelum vitri, alias aceite de vidrio] , bajo forma viscosa y entonces corrupta – lo que expresa el vocablo espiritual . Es habitual señalar a los impetrantes como un águila, así que Zosimo lo extrae de la boca de Ostanes: « Si sigues la corriente del Nilo, tu encontrarás una piedra con un espíritu; agárrala, córtala en dos, mete tu mano en el interior y saca su corazón, porque su alma está en su corazón. » « Va vers le courant du Nil, tu trouveras là une pierre ayant un esprit; prends-la, coupela en deux, mets ta main dans l' intérieur et tires-en le cœur, car son âme est dans son cœur. »

(MS. 2327 fol. 169 v° et 170. Ver Berthelot, DES ORIGINES DE L' ALCHIMIE ET DES OEUVRES ATTRIBUÉES À DÉMOCRITE D ' ABDÈRE. JOURNAL DES SAVANTS. -- SEPTEMBRE 1884 - in Idée alchimique, I) Se trata de una alegoría sobre el misterio de la sublimación. Diodoro de Sicilia [ Historia Universal] nos habla de las crecidas del Nilo para visualizar esta vaga deferencia que aporta la tierra negra, limónosa y fértil, que fertiliza la terra alba foliata. La Turba

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XXXV, 1, es un comentarios sobre el oro alquímico por la negrura rojiza anunciada la horo aura [ la aura hora; ver Aurora consurgens] y el óxido no es otro que , que nos lleva por efecto de espejo la imagen corrupta del sacerdote blanco . La iconografìa nos muestra al menos dos representaciones de hierurgos, que hemos mencionado antes. Uno, en Petrus Bonus [ Pretiosa Margarita Novella] , otro en el Speculum veritatis.

Speculum veritatis, Anónimo, siglo XVII Otra vez, los símbolos van a ser desarrollados sobre la plancha I del ML. El hierurgos está representado por el elemento contra el roble.

: el traspasa con su espada Mercurius senex

Recordemos que este árbol, para muchos, a causa de la alusión al trisulfuro de antimonio, es una proyección de la prima materia; añadiremos otro punto de vista [ ver Símbolos y Introïtus, VI] . El roble - aesculus - parece relacionarse con la preparación del Bronce de los Sabios, lo que es decir el Rebis. Fulcanelli aborda bajo una alegoría la coagulación del . Esto es nombrar la nuez de agalla, o de la alusión al gallo [ gallus] al que se lo ve curiosamente tratando de cubrir [ sic] su nido... A la derecha, la serpiente es fijada, a instancia de algunas de las figuras del Libro de Abraham el Judìo [ ver los grabados] . Este grabado del Speculum veritatis tiene el mérito de presentar una monada si se tiene el conjunto de las dos duplas {

} y{

} . Por aes

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[ cobre, latón] , es claro que el roble se refiere al bronce o hermafrodita. Aes tiene así el sentido de soldado [ aes militar por ejemplo] explicando además una de las planchas de la Philosophia Reformata de Mylius [ grabado 28] : de allí la alusión a la moneda en el sermón de la Turba, 1, XXXV. Esto no es todo: « Que Diana te sea propicia, para que puedas domar las bestias salvajes y que las dos palomas (que han sido encontradas volando sin alas en los bosques de la Ninfa Venus) temperarás con sus plumas la malignidad del aire... » [ Introïtus, VI] « Que Diane ici te soit propice, qui sait dompter les bêtes sauvages et dont les deux colombes (qui ont été trouvées volant sans ailes dans les bois de la Nymphe Vénus) tempéreront de leurs plumes la malignité de l' air... » Tal es la bendición de Filaleteo. Si se observa detalladamente las ramas del rosal de la plancha I, es allí fácil de encontrar el ideograma del ácido muriático . Sin embargo, la presencia en el ángulo superior derecho de la [ que debería estar como lo indica Canseliet en su primer cuarto] da al conjunto la apariencia del aes ustum. En el Speculum veritatis, encontramos la alegoría de la serpiente clavada al roble, lo que es decir [ sobre el árbol considerado como rotundum, ver Aurora consurgens, I ] . Es la galla de nuestro quermés (kermés): « Toma el fuego o la cal viva que los filósofos dicen que se posa sobre los árboles... Dios le ha acordado una fuerza y una eficacia tan grande que la divinidad misma está mezclada con este fuego. Y este fuego purifica tanto en el purgatorio como en los infiernos. » [ Gloria Mundi seu Tabula Paradisi, Musaeum Hermeticum, 1678, pp. 203-305] « Prends le feu ou la chaux vive dont les philosophes disent qu ' elle pousse sur les arbres... Dieu lui a accordé une force et une efficacité si grandes que la divinité elle-même est mêlée à ce feu. Et ce feu purifie tant au purgatoire que dans les enfers. » No hay ninguna duda que, para los Adeptos, nuestro fuego es el del Espíritu Santo que se al para formar el anima mundi . De este óxido [] del roble, el Artista va tratar de hacer nacer y prosperar el gui (muérdago) [], remedio universal. Es el León Verde que señalan tantos autores como Georg Ripley o Basilio Valentin. Los druidas lo escogían en el invierno cuando el árbol está deshojado, lo que atestigua el nido en el que está el gallo [ gallus] del Speculum veritatis. El gui representa el verdadero elixir de los alquimistas, en el que está su resina o su humor viscoso [] en los cuales se reconoce el Mercurio filosófico. Y es en línea derecha [] que nosotros somos conducidos al Azufre (sulphur) y a su reincrudación. Pero este es un término distante y nebuloso, que no veremos develar hasta la plancha 15: ¡paciencia y humildad! Sigamos. SH describe entonces los colores – que son necesarios

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comprender por el entendimiento – de las dos rosas que se ven en el exterior del mandala formado por las ramas entrecruzadas: « Se notará así las dos flores que cuelgan abajo de la figura; la plancha está en negro, pero los colores respectivos no hacen dudar al Hermetista; aquel que corresponde a la polaridad femenina es blanco, aquel que corresponde a la polaridad masculina es rojo. » [ Vingt-cinq Commentaires sur le Mutus Liber, op. cit.] « On remarquera aussi les deux fleurs qui pendent en bas du la figure; la planche est en noir, mais leurs couleurs respectives ne font pas de doute pour l’Hermétiste; celle qui correspond à la polarité féminine est blanche, celle qui correspond à la polarité masculine est rouge. » La flor de la izquierda apunta hacia la ; la de la derecha nos presenta sus pétalos y estambres. Ella recuerda la rosa de Robert Fludd [ Summum Bonum, 1629, ver Aurora consurgens, I] que está vuelta hacia el aire y el y donde la forma parece la de . La lógica hermética ve que la flor blanca está ligada a la y la flor roja, a el . La rosa blanca es la imagen de la SAL en tanto que la rosa roja está ligada al (Azufre) sulphur [ ver Fontenay para las explicaciones] . Pero nosotros no hemos agotado la simbólica del gui (muérdago): « En el momento de la muerte invernal, los tallos verdes [ del gui] se visten de bolas blancas brillantes; la vida, el alma del roble... parece haberse refugiado en el humilde parásito que suporta. » [ A.-L. Mercier, la flore populaire de l' Île-deFrance, Paris, 1954-1963] « Au moment de la mort hivernale, les tiges verts [ du gui] se parent de boules blanches brillantes; la vie, l' âme du chêne... semble s' être réfugiée dans l' humble parasite qu' il supporte. » Estas bolas brillantes son idénticas a los ojos de los peces con aspecto de nácar, según los alquimistas, indican que la superficie de la materia esta dispuesta [ ver Ripley Scrowle] . Algunos Artistas ven allí: «... Es con sorpresa que yo he constatado que parte de la materia recuperada se presenta como una masa negra pero constelleada de pequeños cristales formando en su superficie y en su masa múltiples puntos estrellados. La tradición me hace pensar que se trata del Mercurio presto a surgir de su cuna. » [ Armand Barbault, L' Or du millième matin, Introduction aux préparations du second ordre, p. 161] «... C' est avec surprise que j' ai constaté que la partie de matière récupérée se présentait bien comme une masse noire mais constellée de petits cristaux

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formant à sa surface et dans sa masse de multiples points étoilés. La tradition me laisse penser qu' il s' agit là du Mercure prêt à sortir de son lit. »

Árbol alquímico y serpiente Ouroboros No se trata de saber si ésta masa confusa de la que habla Barbault es o no la prima materia. Por otro lado, se puede asegurar que este aspecto cristalino evoca lo que los Adeptos llaman el jugo Lunar cuyo ideograma es [ aspecto, recordémoslo, que debería tener según Canseliet la Luna en la plancha 1 ] . Ahora, este jugo lunar de acuerdo con la tradición, es la SAL. Puede ser que, nosotros estemos en el momento de la horo aura según lo que dice la antigua fórmula céltica « ¡Oh muérdago, el año nuevo! » es la Rama Dorada (Golden Bough) de Frazer o rama de oro; es el alexipharmacon de los Galos [ omnia sanitatem] . En bretaña, se la llama deur derhue o agua del roble: se trata del agua del roble hueco [ cava ilex] de Nicolas Flamel por la cual se asocia la leyenda del rey que muere por la mano del hiérurgos. Se asiste al fenómeno de Transferencia (transfert) y de proyección cuyo hieroglífico - sobre la plancha 1 del ML - es la escala de Jacob. Este medio de cruce entre y nos es ofrecido por el árbol filosófico de la imagen precedente. Sin querer volver en forma mas profunda sobre el arbor vitae [ ver Aurora consurgens] , parece importante hacer ver que el enlace entre y es obtenido por vía del artificio de la corrupción o putrefactio []. El lo que el grabador a querido representar por el mandala que ocupa el medio del árbol, mandala

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formado por el Ouroboros, en el cual una escena recurrente está inscrita: es la del pelícano ofreciéndose a si mismo a su prole [ ver Aurora consurgens, II – figura 22] . De un lado y de otro del mandala, el tronco y las raíces, que se apoyan en la tierra y constituyen el reflejo chthoniano de la psique [ el ÇA - ver Jung, el Árbol filosófico en Raíces de la conciencia] ; y así la cumbre del árbol que forma la parte espiritual [ el YO] . Está claro que el proceso de transformación [ que tiende hacia la individuación] es el mandala donde debemos imaginar que reside el MI. Las transposiciones alquimicas son las siguientes: YO =

- MI =

- ÇA =

Estas reflexiones permiten amplificar lo que ya pusimos en conjetura en Aurora consurgens y Ripley Scrowle. Si nosotros reconsideramos, desde este punto de vista, la plancha 1 del ML, podemos ver igualmente un mandala o el ideograma del muriato [ salido del nitrum ] su envoltura espiritual e imagen del YO. « Una de las claves operatorias de la alquimia es así calificada: " abrir la roca con la verga de Moisés" . Pero, otro es su sentido iniciático, la figura tiene un sentido muy preciso en el ámbito de las manipulaciones de laboratorio. » [ SH, op. cit.] « L’une des clefs opératoires de l’alchimie est ainsi qualifiée : " ouvrir le rocher avec la verge de Moïse" . Car, outre son sens initiatique, la figure a un sens très précis dans le domaine des manipulations de laboratoire. » SH reemprende el comentario de Pierre Dujols. La verga (vara) de Moises es un símbolo del bronce que se transforma, por el poder espiritual de su poseedor, en serpiente. Pasa entonces de una forma sólida y recta - sulphur

- a una forma viscosa y curvilínea -

mercurius . Este objeto presenta los caracteres descritos por Fulcanelli para definir el agua mercurial, alternativamente estrellado o metálico. En cuanto al «sentido iniciatico », nos parece más conforme a la cabala ver un sentido hermético: la manipulación de laboratorio consiste en disolver en el baño mercurial [ la fuente del Trevisano] las naturalezas metálica y mineral . Ellas están dispuestas a un lado y otro del árbol y caracterizan las dos polaridades elementales de la psique: animus y anima . La apertura de la roca es una figura de estilo ya que el Artista debe preparar sus materias en estado de polvo o incluso porfirizadas; la idea, sin embargo, es señalar que el efecto del disolvente actúa hasta lo profundo de la materia prima de forma de atraer la materia sulfurosa. En el Éxodo, Dios revela su poder a Moisés y le indica tres signos como testimonio de la manifestación de los prodigios. Acabamos de mencionar el primero, la transformación de la vara en serpiente. Esta metamorfosis aparece de la nigredo . El segundo prodigio consiste en una modificación de la mano de Moisés

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que queda leproso y cubierto de nieve. En cuanto al tercer prodigio, se renueva directamente con el simbolismo alquímico: « Entonces, si no creen en estos dos signos y no entienden su voz, tu tomarás el agua el del torrente [ del Nilo] y la derramaras en la tierra; el agua que tu habrás tomado del torrente, sobre la tierra se convertirá en sangre. » [ Ex, 4, 9] « Alors, s' ils ne croient pas plus à ces deux signes et n' entendent pas ta voix, tu prendras de l' eau du Fleuve [ du Nil] et la répandras à terre; l' eau que tu auras prise au Fleuve, sur la terre deviendra du sang. » El Nilo, se lo recuerda, es el símbolo mercurial que se refiere las sublimaciones [ ver Diodoro de Sicilia, Historia Universal] y las Águilas representan les crecidas del torrente. Es lo reporta Filaleteo, cada Águila es una sublimación. La alegoría hermética expresa el efecto del aqua permanens sobre la vil o materia prima: la preparación del . Queda por mencionar las trompetas que representan - por el sonido emitido uno de los elementos dinámicos de este conjunto. Primero, su número. Ellas son dos como los elementos que el Artista debe incluir y no es sin duda por azar si el grabador ha hecho figurar uno de los ángulos en medio de la Amanda mística [ ] y la otra cuyas alas aparecen aparte de este mandala. Ya lo hemos dicho, se trata de un sueño, ni más ni menos. El sueño al menos – es una obviedad – en su propia lógica y cuándo es puesto al servicio de la alquimia, todas las posibilidades son posibles... Debemos creer que en 1677, el autor del ML aplicaba los preceptos de Gerhard Dorneus que, en 1570, publicaba su Lapis metaphysicus aut philosophicus [ ver Jung, Sincronicidad y Paracelsica] . Es para recordar lo que encontramos en el ML – y su primera plancha – uno de los últimos florones del arte simbólico aplicado a Hermes.

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Plancha 2

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Esta plancha consta de dos partes; la parte superior donde el sol brilla a pleno; abajo apareen dos ángeles que sostienen un Matras hinchado; en el Matras un personaje que identificamos como el gran Dios Maius (Júpiter) con dos pequeños hijos: una estrella sobre el de izquierda mientras que una flor sobre el de derecha. Esta parte superior es una evocación alegórica, en gloria. La parte inferior nos muestra un atanor ante el cual se arrodilla la pareja alquímica en una actitud de oración. Se tendrá en cuenta que la mujer tiene la mano derecha levantada [ indicación posible para una identificación con Minerva o Juno] ; noten que parece tener en la mano izquierda un objeto invisible: se diría que es una diosa a la que se le habrían privado sus atributos. Esta plancha se refiere a la preparación del Mercurio. Los dos principios son representados por la estrella y la flor. La actitud de oración y alabanza se refiere a la acción de honrar [ percolo = honrar, y también filtrar, poner en digestión] . Los dos ángeles son idénticos - en lo simbólico - a aquéllos que menciona N. Flamel en sus Figures Hiéroglyphiques [ ver el comentario de la figura VI, notas 151 a 156 ] . Son similares a los dos gnomos de La chimenea alquímica del castillo de Fontenay-LeComte, al perro del Coraceno y a la perra de Armenia de Artefio, al lobo y al perro de Lambsprinck. Son aún Gabricius y Beya, Artemisa y Apolo, y las dos palomas de Diana. La mujer tiene algún parecido con Minerva [ asociada a Juno y a Júpiter] : Minerva tiene el globo del mundo [ similar en cabala hermética al círculo crucífero ] en la mano izquierda y la vara del poder en la mano derecha [ el bordón de pelerina] . El atanor muestra un huevo cuyo contenido se simboliza en la parte superior de la plancha. Los ángeles que tienen el Huevo Filosofal expresan con claridad la disolución de la materia en esta etapa de la obra. Se subliman los azufres en el Mercurio y no son de nuevo reincrudados. La reincrudación es la operación que consiste en la vuelta a un estado anterior de la sustancia, aquí las sales en estado de óxidos, conjuntas. Esta operación, en cabala hermética, tiene un parecido vago con la caída del Ángel [ ver sección reincrudación] . Veamos lo que piensa Magophon de esta plancha: «La " Segunda Plancha" no sigue el orden de las operaciones. Representa al huevo de los Filósofos y, sin embargo hasta aquí nada ha podido dar a conocer los elementos que deben componerlo. Para dar una idea de ello, deberemos saltar deliberadamente un cierto número de símbolos. Todo huevo comprende un germen -la vesícula de Purkinje- que es nuestra sal; la yema, que es nuestro azufre, y la albúmina, que es nuestro mercurio. El todo está encerrado en un matraz que corresponde a la cáscara. Los tres productos se ven personificados aquí por Apolo, Diana y Neptuno, el Dios de las aguas pónticas. La tradición quiere que este matraz esté contenido en un segundo y éste a su vez encerrado en un tercero, hecho de la madera de un viejo roble. Lo dice

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expresamente Flamel: Observad este roble; y Vico, el capellán de los señores de Grosparmy y de Valois, lo recomienda con no menos interés. Esta insistencia es significativa, y recordaremos que en la primera plancha sobre la roca de los Sabios crece el roble Kermes, el Hermes de los Adeptos, ya que en lengua hebrea K y H no son sino la misma letra, alternativamente tomada la una por la otra. Pero téngase cautela, ya que el kermes mineral conduce a la trampa tendida por Filaleteo, Artefius, Basilio Valentín y tantos otros y no debe perderse de vista que los filósofos se complacen en ciertas colusiones verbales. " Ermis" , es el mercurio artificial que amalgama al compost. Importa el tamaño del huevo. Este varía en la naturaleza, desde el huevo del reyezuelo hasta el del avestruz, pero, dice la Sabiduría, in medio virtus. Deberemos decir también algo sobre el vidrio filosófico. Los autores hablan poco de él y, además, con reserva. Pero sabemos nosotros por experiencia que el mejor es el de Venecia. Se lo precisa de un buen espesor, límpido, sin burbujas. También se empleaba en otros tiempos el vidrio de Lorrena fabricado por los gentilhombres sopladores; pero un buen operador debe aprender a hacer él mismo su matraz. La figura inferior de esta segunda plancha representa un atanor entre un hombre y una mujer arrodillados como si estuvieran en oración, lo que ha llevado a algunos espíritus débiles a la creencia de que la oración interviene en el trabajo como un elemento ponderable. Se trata aquí de un factor inoperante. Lo principal es emplear los materiales convenientes, pero la invitación de la criatura hacia el Creador puede influenciar favorablemente sobre las directivas, ya que la luz viene de Dios. No obstante, hay que liberarse de estas sugestiones, poco eficaces en la práctica. La oración del artista es sobre todo el trabajo, el trabajo pertinaz, duro a menudo, peligroso e incompatible con manos demasiado blancas. Hay que contar sobre todo con la improbus labor.» [ Hipotiposis, Pierre Dujols] Magophon está al menos de acuerdo con Fulcanelli sobre un punto: es que la estibina común no tiene lugar en la obra. Es el alabastro de los Sabios el que debe ser utilizado aquí, o el verdadero stibium de Tollius, similar al antimonio saturnino de Artefio. Para todos los alquimistas, en este punto del trabajo, el silencio se impone [ " silencio" en latín se dice St, primeras letras de stibium y stannum] . Pero el estaño, en la obra, no es tampoco este metal leproso que se utiliza en las disoluciones áuricas por la vía húmeda. Se lo relaciona con el Bronce de los sabios, es decir, el Rebis. Veamos lo que dice A. Barbault: « El grabado siguiente [ plancha 2] del Mutus Líber representa lo que el Adepto va a percibir: la obra completa sobre la tierra (parte baja) en la imagen de su

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arquetipo celestial (parte alta). Esta es la razón por la que será necesario cultivarse en todos los planos para encontrar la verdadera puerta de entrada ya que, una vez comprometido, se está solo en el sendero y la vía es larga y dolorosa. » [ L’Or du Millième matin] « La gravure suivante [ planche 2] du Mutus Liber représente ce que l' Adepte va percevoir : l' oeuvre complète sur la terre (en bas) à l' image de son archétype céleste (en haut). C' est pourquoi il faudra se cultiver sur tous les plans pour trouver la véritable porte d' entrée car, une fois engagé, on est seul sur le sentier et la route est longue et pénible. » La plancha 2 es bipartida como otras siete del conjunto. Esta bipartición, Armand Barbault la ve como el oratorio y el laboratorio, lo que nos recuerda la Tabula Smaragdina. Uno puede adivinar el rastro de la dicotomía arquetípica entre animus y anima. A este título, está claro que la parte inferior de la plancha 2 no es precisamente una representación actual del laboratorio pero como una exhortación al oratorio, en donde el horno alquímico, el famoso athanor, solamente constituye el medio, el intercesor. El athanor - que se encuentra sobre otras seis planchas - es mucho más que un simple hoeno: se trara a la misma vez del vaso de la naturaleza, del carburante y del comburente. « Se notará, sobre la base del athanor, el hogar--alimentado no por carbón o leña sino por una lámpara de aceite, provista con mechas de amianto (mientras aumenta el número de éstas, se hace más parejo el ardiente ritmo del calor). En el interior se halla insertada la retorta de vidrio o cristal, firmemente cerrada, (por el " sello de Hermes" ), éste es el huevo filosófico; estamos aquí delante del proceso alquímico llamado " Vía húmeda" para el cumplimiento de la Gran Obra (la " Vía seca" se realiza en el crisol). » [ SH] « On remarquera, tout en bas de l’athanor, le foyer -- alimenté non par du charbon ou du bois mais par une lampe à huile, pourvue de mèches d’amiante (en augmentant le nombre de celles-ci, en peut faire croître la chaleur à un rythme égal). À l’intérieur se trouve enclose la cornue de verre ou de cristal, fermement obturée (par le « sceau d’Hermes »), qui est l’oeuf philosophique; nous sommes ici devant le procédé alchimique dit de la " voie humide" pour l’accomplissement du Grand-oeuvre (la " voie sèche" , elle, se réalisant au creuset). »

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El horno filosófico ha sido particularmente descrito por Batsdorff en le Filet d' Ariadne. En la figura se encuentra el athanor de los Sabios que se lo ve en corte. El matras representa el huevo de los alquimistas. Se encontrara un tratado entero sobre el matras en el Donum Dei. Observen que los elementos señalados por las letras A - C y D están dispuestos alrededor del matras exactamente como los elementos siguientes: FUEGO - AGUA y AIRE. Además, las letras C y D están dispuestas en creciente de Luna, lo que quita todo equivoco sobre su sentido. El vaso de madera representa las cenizas, es decir el álcali fijo. Solo la parte inferior del horno parece más convencional. El interior del horno está organizado exactamente como un mandala y el huevo ocupa el centro. Se sospecha que seria en vano el intentar calcinar la materia de los alquimistas. Éstos insisten, en general, sobre la importancia que debe tener la Naturaleza en todo: también el fuego del horno debe estar bien proporcionado [ por eso la alusión, frecuente, a la música y los tonos, ver Atalanta fugiens, prolegómeno e introducción] , como se lo ha visto en la minería, el rastro que ha dejado sobre la materia prima. Nicolas Valois, la Clef du Secret des Secrets Neptuno, encerrado el lo que Magophon llama «la vesícula de Purkinje» tiene un significado múltiple [ ver Húmedo radical metálico] .

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Plancha 3

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Es un compendio de la 3er obra. En primer plano, Júpiter tiene en la mano derecha un cetro coronado; a la izquierda el Sol, y a la derecha la Luna. En el centro, tres círculos circunscritos; el círculo exterior es separado en tres partes: una primera parte, más importante, es formada por tres series de líneas horizontales, multiplicadas por dos, cada vez (2 - 4 - 6); un pavo (faisán) haciendo la rueda está en lo alto, acompañando a una diosa. La parte inferior muestra una sirena; la parte izquierda diez pájaros blancos que quizá sean palomas. El círculo medio muestra en su parte superior los símbolos de la primavera y la floración; la parte media parece como en segundo plano y representa al Carnero y al Toro que ve sobre la plancha 4. La parte inferior nos muestra la pareja alquímica, con la mujer a la izquierda sosteniendo una linterna, y a la derecha el hombre sosteniendo una caña de pescar que cae en el círculo exterior. El círculo interior presenta barcos que se navegan en el mar; en primer plano, Neptuno en su carro armado de su tridente que sobrepasa el círculo y termina en la pareja alquímica; más a lo lejos hay un barco en donde se ve navegar a la pareja alquímica. El pavo es una imagen de la vanidad [ ver Donum Dei] ; es el pájaro de Hera (Juno) y Júpiter: es un símbolo solar. N. Flamel cita al pavo real en el capítulo consagrado a la sexta figura (los Ángeles): « En esta Operación de Rubificación, aunque imbibas, no tienes nada de negro, sino más bien violeta, azul, y del color de la cola del Pavo: pues nuestra Piedra es tan triunfante en sequedad, que en el momento mismo en que tu Mercurio la toca, regocijándose la Naturaleza, de su naturaleza, se une a ella y la bebe ávidamente...» [ Fig. Hier.] « En cette Opération du Rubisiement, encore que tu imbibes, tu n ' auras guère de noir, mais bien du violet, bleu, et de la couleur de la queue du Paon: car notre Pierre est si triomphante en siccité qu' incontinent que ton Mercure la touche, la Nature, s' éjouissant de sa nature, se joint à elle et la boit avidement... » lo que indica que estamos en la 3 er Obra. La cola del pavo real indica obviamente los colores del arco iris; este arco iris tiene el sentido de bóveda o arco y nos lleva a Mercurio por intermedio de Arcas. Arcas es el hijo de Júpiter y Calixto, que tiene estrecha relación con la estrella polar y la osa. Sobre este aspecto, E. Canseliet se expresó en sus Dos Mansiones alquímicas, en el capítulo l' Ourse et les deux Singes: « Por eso Messire du Plessis tenía conocimiento del papel considerable desempeñado por el magnetismo, en la elaboración filosofal, según la fe en su blasón es que inscribió sobre los restos del carnero...En la lengua de los poetas, que es también la de Dioses, la osa designa el polo, la estrella polar, sobre la cual el artista debe regular su camino... » « Aussi Messire du Plessis avait-il connaissance du rôle considérable joué par le magnétisme, dans l' élaboration philosophale, selon qu' en fait foi son blason

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qu' il inscrivit sur la dépouille du bélier...Dans le langage des poètes, qui est aussi celui des Dieux, l' ourse désigne le pôle, l' étoile pôlaire, sur laquelle l' artiste doit régler sa route... »

La Osa y los dos Monos, Deux Logis Alchimiques, Eugène Canseliet La referencia al magnetismo se explica así: antes, por magnesia se designaban a las tierras calcáreas que portaban carbonato de calcio; por otra parte la estrella polar nos lleva a la que designa el antimonio, antes llamado albaster [ por album astrum, es decir, astro blanco] , al que se puede - por cabala fonética – aproximar a alabaster [ alabastro, variedad de carbonato de calcio] . El sol y la luna indican los dos principios masculinos y femeninos, o el Azufre y el Mercurio o finalmente lo fijo y lo húmedo. La separación trinitaria se explica en sí mismo por una referencia implícita a los símbolos sagrados traídos por el Cristianismo; no se sabe quizá que los tres signos del zodíaco, que constituyen pues el cuarto del zodíaco - ver el emblema de Limojon de St-Didier se designan en latín por tetartemorion, llevándonos por asonancia a la música en cuarto de tono (tetartemoria), al número 4 (tetartaeum) o incluso, al límite, a la paloma (teta)...La sirena es el símbolo de la coagulación del compuesto. Del mismo modo, el delfín representa el principio húmedo y frío de la Obra, es decir, el Mercurio que se coagula al contacto del Azufre. Este último a menudo es simbolizado por un ancla

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marina. Tenemos un comentario preciso de lo que se produce en esta parte de la Obra, en DMES, II, p.187: « La larga operación que permite realizar el empastamiento progresivo y la fijación final del Mercurio, ofrece una gran analogía con las travesías marítimas...El delfín nada en la superficie de los olas impetuosas, y esta agitación dura hasta que la rémora.... detenga finalmente, como un ancla potente, el navío que se encontraba a la deriva. » « La longue opération qui permet de réaliser l’empâtement progressif et la fixation finale du Mercure, offre une grande analogie avec les traversées maritimes... Le dauphin nage à la surface des flots impétueux, et cette agitation dure jusqu’à ce que le rémora... arrête enfin, comme une ancre puissante, le navire allant à la dérive. » Fulcanelli nos lleva así a un proceso de cristalización progresiva. Aries simboliza a Marte, que hace referencia a Ares y por consiguiente a un vitriolo; la preparación del disolvente puede hacerse de distintas maneras, empleando o el vitriolo verde [ sulfato de hierro o cuperosa] , o el vitriolo azul [ sulfato de cobre] , o el vitriolo blanco [ sulfato de cinc] Se pueden también utilizar tierras vitriólicas, es decir, arcillas o también esquistos aluminosos y piríticos. Estos últimos pueden ser divididos por el agua que hace pasar la pirita al estado de vitriolo. Es seguramente el verdadero dragón escamoso, al menos en la acepción bajo la cual es necesario entenderlo, cuando se designa una de las prima materia [ en otra acepción, el dragón escamoso es el Mercurio común o 1 er Mercurio] . En cuanto a Tauro, es un símbolo doble que puede tanto designar a Venus-Afrodita que, invertido, es una tierra silícea o aluminosa que constituye la Sal de los Sabios . Venus es el jeroglífico dedicado a una sal que contiene cenizas de vegetales. Se puede obtener esta sal de muchas maneras diferentes y es, en parte, lo que perturba a los estudiantes, demasiado apresurados por resultados que por la verdadera comprensión del Arte Sagrado. Invertido, Venus simboliza la Tierra: puede tratarse de tierra vitrificable, de tierra arcillosa [ y en este caso, el caolín se indica por su pureza] . Puede ser el alabastro, finalmente, que designa la tierra de Jesús, similar a la punta de la flecha de Sagitario. Veamos el comentario de Magophon:

« La " Plancha Tercera" no está tampoco en su lugar. Nos lleva al reino de Neptuno. En sus ondas se ve debatirse al delfín querido de Apolo y a unos pescadores que, sobre una barca, tienden sus aparejos. En otra nave hay un hombre tendido en una postura negligente. En el segundo círculo hay un paisaje que contiene por un lado a un carnero y por otro lado a un toro, que volveremos

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a encontrar y que estudiaremos en un momento más oportuno. En la parte baja, a la izquierda, una mujer sostiene un cesto, símbolo de la linterna enrejada de los filósofos; a la derecha, un hombre lanza su caña al mar que se encuentra en el tercer círculo (que encierra a los otros dos). El tercer círculo está animado, en su parte izquierda, por un vuelo de pájaros. Una sirena está en la parte baja y en la alta, Anfitrito. Al margen, el sol y la luna, y sobre esta escena náutica planea Júpiter transportado por su águila. La finalidad de toda esta figuración es demostrar que el operador debe desplegar todas sus facultades y poner en obra todos los recursos del Arte, para capturar el pez místico del que habla d' Espagnet. El autor nos debería haber enseñado, en primer lugar, el modo de hacer la trama de la red, necesaria para esta pesca milagrosa. Repararemos su olvido: la mangueta debe estar trenzada con mallas muy finas de amianto, que tiene la propiedad de ser incombustible y permanecer inalterable. Una vez el aparejo bien dispuesto en las aguas profundas, hay que proveerse de una linterna, cuyo resplandor atraerá la presa hacia las redes. De acuerdo con otros símbolos, se puede utilizar la caña de pescar; pero el arcano está en la preparación de la bolsa (y el término viene al caso), ya que se trata nada menos que de atrapar al pez de oro. El secreto de esta operación se encontrará en una obra clásica, titulada La Red de Ariadna, ya que no podemos resumir el procedimiento en pocas líneas, dentro de este cuadro restringido. En cuanto al modo de encender la linterna mágica, indicada por el cesto, no está descrito sino en obras muy raras y de modo confuso. Por ello, diremos algunas palabras. Ciertos autores, y no de los menores, han pretendido que el mayor artificio operatorio consiste en capturar un rayo de sol y en aprisionarlo en un frasco cerrado con el sello de Hermes. Esta grosera imagen ha causado que se rechace la operación como algo ridículo e imposible. Y, sin embargo, es literalmente verdadera, hasta el punto de que la imagen forma cuerpo con la realidad. Es increíble, más bien, que nadie se haya dado cuenta todavía. Este milagro lo realiza de alguna manera el fotógrafo, sirviéndose de una placa sensible que se prepara de diferentes maneras. En el " Typus Mundi" , editado en el siglo XVII por los padres de la Compañía de Jesús, se ve un aparato (que también lo describe Tiphaigne de Laroche) por medio del cual se puede robar y fijar el fuego del Cielo. El procedimiento es científico a más no poder, y declaramos cándidamente que aquí revelamos, sino un gran misterio, sí al menos su aplicación a la práctica filosofal. Las águilas que vuelan a la izquierda del gran círculo designan las sublimaciones del mercurio. Se precisan de tres a siete para la Luna, y de siete a diez para el Sol. Están indicadas por el vuelo de los pájaros y son indispensables, ya que

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preparan el vestido imperial de Apolo y de Diana, sin el que sería imposible su unión mística. Por ello, Júpiter, el Dios que gobierna al águila, preside a estas operaciones. »

[ Hipotiposis, Pierre Dujols] Lo que expresa Dujols, es el medio de recoger el Azufre antes de infundirlo en el Cuerpo de la Piedra. Eso que es " recoger un rayo de sol, y a encarcelarlo en un frasco cerrado con el sello de Hermes" . El rayo de sol es el Azufre rojo que debe en primer lugar disolverse en el agua-viva primera de Limojon. Se puede encontrar la fuente en un animal mítico: el unicornio cuyo simbolismo expresa muy bien la operación. Es por pura analogía que hay un parecido con la fotografía pero la imagen - si se puede decir es similar. Simplemente en el primer caso, es una cal metálica que se captura antes de ser inyectado en el Cuerpo de la Piedra, mientras que en el segundo caso, son fotones que vienen a modificar sales de plata. A propósito, nunca se ha advertido que sea el mismo Marc- Antoine Gaudin del que hablamos en la sección de Azufre, que propuso el empleo de la gelatina para preparar las primeras emulsiones al bromuro-gélatino de plata. La linterna entrecruzada vela una de las sustancias del disolvente, por la combinación de la luz y el tejido que indica que este atento el cabalista a la estructura en X, que Fulcanelli nos dice que es la que aparece en la superficie del Mercurio cuando se ha preparado canónicamente. En cuanto a las sublimaciones del Mercurio, se trata de uno de los más altos secretos de la obra hasta el punto en que dudamos que los alquimistas se hayan atrevido a revelar el arcano, en tanto se revela como el pivote de la Obra. De esta plancha, A. Barbault dio este luminoso comentario: « La Plancha III del Mutus Liber completa la enseñanza tradicional destinada a proporcionar al Adepto el conocimiento de todos los elementos, de todas las fuerzas, de todos los secretos de la naturaleza necesarios para la realización de su Obra y para la afirmación de su potencia. Se le dice por otra parte en la Tabla de Esmeralda:

" Tendrás por este medio la gloria de todo el mundo. Por ello, toda oscuridad huirá de ti. Y esa es la fuerza fuerte de toda fuerza. Pues vencerá toda cosa sutil y penetrará toda cosa sólida." Así el Adepto irradiará en potencia sobre el mundo así como se simboliza por el Padre que domina en la cumbre de este tercer tablero y que tiene entre sus manos el cetro de la potencia y el conocimiento. Dispone de las dos polaridades esenciales representadas por el sol y por la luna situados por una y otra parte en círculos concéntricos en cuyo interior se mencionan todos los elementos de la naturaleza, la Materia prima que entra en la elaboración de la obra, la irradiación de la cumbre y de la parte baja, las dos señales del Zodíaco - Aries y Tauro -

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caracterizando el tiempo en que el Adepto recoge el rocío, las perlas de esmeralda que entran en todas las preparaciones, etc. Lo que es necesario retener de estas indicaciones simbólicas que son de primera importancia, es que el Adepto debe prepararse mucho tiempo de antemano y que sería absurdo creer que basta con lanzar un vistazo rápido sobre las obras de alquimia para pasar inmediatamente a la acción e ir en búsqueda de la Materia prima. Ésta no contiene al principio ninguna de las partículas invisibles que pronto o más tarde deberián fijarse para que se produzca su metamorfosis. [ ...] la mayoría de los autores que se interesaron por la alquimia descuidaron completamente las tres primeros planchas del Mutus Liber para abordar directamente la cuarta donde se ve al Adepto y a su compañera ocupados en torcer telas previamente expuestas sobre la hierba verde de los prados para que se empapen poco a poco de las perlas del rocío; esto último, se lo sabe, no deja de subir a lo largo de los troncos verdes en el momento en que la naturaleza se encuentra en plena exaltación, en la primavera, bajo las signos del Aries y el Tauro simbolizados por los dos animales que aparecen en esta cuarta plancha. La irradiación de las fuerzas vivas, es simbolizada por los haces que se irradian desde lo alto de la figura y que contienen las dos polaridades solares y lunares dibujadas a su vez en las esquinas superiores de la figura. Las numerosas telas extendidas sobre el prado se refieren a la importancia de la operación así como la abundancia del rocío matinal que será necesario recoger » [ L' Or du Millième matin, pp. 125-126]

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Es indudablemente la plancha más conocida del ML. Encontramos un Carnero y un Toro, la pareja alquímica retorciendo una tela con el fin de extraer del rocío de mayo y las telas extendidas más a lo lejos; en último plano se proyecta un prisma luminoso y los dos símbolos del Sol y la Luna. Mencionamos en otra parte que esta alegoría está relacionada con la adquisición progresiva de la sal del rocío de mayo que forma parte del Mercurio preparado o disolvente universal [ el León verde de Ripley] : « Los Metales, como he afirmado anteriormente, contienen una sal, de la cual el

fuego y la sagacidad del artista pueden extraer un agua que los Sabios llaman agua Mercurial, leche de la Virgen, Lunario, rocío de Mayo, el León Verde, el Dragón, el Fuego de los Sabios. Esta agua Mercurial, si es comparada con la corrosiva aguafuerte, de la misma manera que esas aguas a base de atramento, alumbre, cobre, de armenita, etc, corroen los metales y los disuelven, así este espíritu Mercurial, o agua, disuelve su cuerpo y separa la Tintura. » [ Edward Kelly, El Teatro de la Astronomía Terrestre, capítulo IV: preparación de la Tierra Mercurial] " Les Métaux, comme affirmé précédemment, contiennent un sel, duquel le feu et la sagacité de l' artiste peuvent extraire une eau que les Sages nomment eau Mercurielle, lait de la Vierge, Lunaire, rosée de Mai, le Lion Vert, le Dragon, le Feu des Sages. Cette eau Mercurielle, ils l' ont comparée à la corrosive eau-forte, car de même que ces eaux à base d' atrament, d' alun, de cuivre, d' arménite, etc, corrodent les métaux et les dissolvent, ainsi cetesprit Mercuriel, ou eau, dissout son corps et en sépare la Teinture." El rocío de mayo es uno de los compuestos particulares del disolvente universal (es un fundente que debe contener sulfato de potasa); lo que se sabe menos, es que este rocío es ni más ni menos - por cabala - que la orina de ángel y que su formación implica que una sustancia se encuentra en la atmósfera, elevándole primero de la tierra al cielo, antes de descender bajo una forma ligeramente diferente: se trata entonces de una tentativa de explicitar por la imagen una operación relevante del oratorio [ la escala de Jacob y los ángeles, ver plancha inaugural] por una operación de laboratorio [ el recogido de una sal en una gran palangana] . E. Canseliet regresa sobre este rocío de mayo en capítulo de la Inscription extérieure de la villa Palombara (Deux Logis alchimiques, p. 53): « Las ondas son estas aguas que Moisés, en su primer libro o el Génesis, cualificó

de superiores y que generan el meteoro infinitamente precioso sobre todos los otros, denominado el rocío, él mismo transportando el espíritu o la sal harmoniacal del cielo. El mismo es isómero del nitro o isótopo si se quiere, por hablar el lenguaje que utilizan los espagiristas actuales. La serie de las operaciones se muestra interminable tanto como laboriosa, que fue representada, hasta en sus menores detalles, por el anónimo Altus. »

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« Les ondes sont ces eaux que Moïse, en son premier livre ou la Genèse, qualifia

de supérieures et qui génèrent le météore infiniment précieux au-dessus de tous les autres, dénommé la rosée, elle-même véhiculant l' esprit ou le sel harmoniac du ciel. Celui-ci est isomère du nitre ou isotope si l' on veut, pour parler le langage qu' utilisent les spagyristes actuels. La série des opérations se montre interminable autant que laborieuse, qui fut dépeinte, en ses moindres détails, par l' anonyme Altus. » Las ondas que Canseliet menciona son directamente palpables en el haz luminoso que vierte el arca del cielo. Imaginémonos el éter de los Antiguos, vibrar regularmente a instancias de un arpa celeste, bajo la influencia del viento . Este viento, se ha hecho visible por la magia del grabado, que da a ver Altus. El lo ha descompuesto en un prisma donde dos conjuntos son distinguibles: uno está en relación con los astros errantes; se trata de siete bandas claras. El otro, son doce bandas más oscuras, reunidas en pares, semejantes a los signos del zodiaco. Si se tiene en cuenta el hecho de que cada planeta, según los Caldeos, ejerce una regencia sobre dos signos [ dominio diurno y nocturno] , es posible pensar que las bandas claras externas correspondientes a los planetas que tienen una sola regencia: y de los que los ideogramas estén dispuestos en las esquinas de la plancha. Según el esquema de abajo, se puede dar un sentido y un nombre a cada uno de los rayos del arco iris (arco-en-cielo):

Mandala de las regencias planetarias

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En efecto, la ventaja se saca « leyendo » cada rayo y su correspondencia en el mandala, en el orden de las agujas de un reloj, a partir del . El significado hermético de estos arcanos está estudiado en nuestro Zodiaco alquímico y la sección Húmedo radical se analiza el aporte de los planetas a la gran obra. Los planetas y los signos se complementan, en uno está el spiritus rector del otro. Es necesario entender allí que los planetas en cuerpo representan las cales de los metales, abiertos por el disolvente de los alquimistas. La apertura del metal está simbolizada por el hieroglifo , la sublimación siguiendo esta apertura o « muerte » del metal. El psicoanálisis llama transferencia (transfert) este proceso de sublimación: consiste en el abandono por el animus de los bloqueos, vicios sequinos, viejas corazas en vista de la animación [ pasaje animus-anima] del spiritus que pasa por su depuración. En la introducción, nosotros hemos visto que la plancha 4 debía ser comparada a la fig. 9 del Ros. Phil., alégoria de la mundificacion [ purificacion] . Este término de tecnica alquímica significa limpiar, blanquear y recubrir la operación de los lavados de Flamel. [ Se notara que los términos, (mundus) y el mundo, el universo (mundus) son homónimos en latín. Es un extracto de cabala que explica por que los Adeptos aseguran que existe un espejo en donde se puede contemplar el mundo, cf. blasones alquímicos; otros escribieron que no se puede blanquear a Latona, sin lavar el latón, i.e. el bronce ] La alegoría está referida en el episodio de los establos de Augias que es uno de los Doce trabajos de Hércules [ ver Fontenay] . A este respecto, conviene citar a Pernety: « Todos los Filósofos hablan de la materia de la gran obra o de la medicina dorada, como de una materia sumamente vil, despreciable, & a menudo mezclada con el estiércol, dicen así mismo que ella se encuentra sobre el estiércol, porque ella tiene muchas basuras & superfluidades, de las cuáles es necesario purgarla. No es por lo tanto sorprendente que este trabajo haya sido impuesto por Euristeo a Hércules, que es el Artista. Los testimonios de los Filósofos lo probaron mejor que el razonamiento, Morieno dice (Entretien du Roi Calid.): « Los Sabios, nuestros predecesores, dicen que si ustedes encuentran en el estiércol la materia que buscan, deben agarrarla; & que si ustedes no la encuentran, deben guardarse de sacar de su propio dinero para poder comprarla, porque toda materia que se compra a gran precio, es falsa & inútil en nuestra obra. » Avicena (De Anima, dict. I. c. 2.) ; « Nosotros encontramos en los Libros que Aristoteles ha escrito sobre las piedras, que se encuentran dos en el estiércol, una de buen olor, la otra de mal olor, las dos despreciadas, & de poco valor para los ojos de los hombres; si se conocieran sus virtudes & sus propiedades, se les daría mucha atención; pero porque se las ignora, se las desprecia, se la deja sobre

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el estiércol & en lugares hediondos; pero aquel que supiera hacer la unión, encontraría el magisterio. » Gratien, citado por Zachaire, dice como Morieno: « Si ustedes la encuentran en el estiércol & ella les place, agárrenla. » El Autor del Rosario citado Merculinus, dice: « Es una piedra oculta & enterrada en una fuente. Ella es vil, despreciada, tirada sobre el estiércol, & cubierta de olores. » Arnaldo de Vilanova (Novum lumen, c. I.) « Ella se vende a vil precio; y no cuesta nada. » Bernardo el Trévisano (Philos. des Métaux.) : « Esta materia está delante de los ojos de todo el mundo & el mundo no la conoce, porque ella es despreciada & se pega a los pies. » Morieno (Cap. 9.): « Antes de su confección & su perfecta preparación, ella tiene un olor hediondo & fétido; pero una ves que es preparada, ella es buena. Su olor es malo, & se asemeja al de los sepulcros. » Calid (Loc. cit.): « Esta piedra es vil, negra, maloliente, & no se compra. » [ Fables Égyptiennes et Grecques, tome II, Livre V, chap. 8] La opinión de Avicena [ pseudo] es notable: el habla de dos piedras de la que una es odorante (de buen olor) y la otra fétida (de mal olor). Veámoslo. La piedra de buen olor recuerda el bálsamo de vida évocado arriba [ Balsanum vitae] y la piedra de mal olor, el azufre en su primer estado, es decir el spiritus abscondus que vemos en la fig. 8 del Ros. Phil.

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Por estiércol, no es necesario entender el común, sino el que se encuentra en las granjas – que es el que tiene un cierto interés [ ver Alexandre Sethon] - , pero bastante de la materia de los Sabios hasta donde ella contenga la proporción adecuada de escarbunclo [ obtenido por destilación de las orinas según lo reporta Alchild Bechil] , es decir de sangre de Nessus [ ver Atalanta XXV] , una clase de espato viscoso al cual se une el hígado de azufre y el aire flogístico [ = aire corrupto del cual el nombre vulgar es homónimo de un tratado que Fulcanelli atribuye a Senior, ver Libavius] . Los Amantes de la ciencia habrán reconocido el vaso de la naturaleza compuesto de estiércol [ Lac virginis] , del húmedo radical de los metales y de la deyección de la estrella polar llamada sputum lunae. No sabríamos cómo decirlo mejor. En el Rosario, Senior acota: « El agua que yo he mencionado es una cosa que desciende del cielo; la tierra con su humedad la recoge y el agua del cielo es retenida por el agua de la tierra, y el agua de la tierra la retiene gracias a su sumisión y a su arena y el agua retendrá el agua y Albira será blanqueada por Astuna. » [ Ros. Phil., primer blanqueamiento de la primera piedra] « L’eau que j’ai mentionnée est une chose qui descend du ciel ; la terre avec son humidité la reçoit et l’eau du ciel est retenue par l’eau de la terre, et l’eau de la terre la retient grâce à sa soumission et à son sable et l’eau retiendra l’eau et Albira sera blanchi par Astuna. » Jung indica [ Psicologia de la transferencia] que el texto De Chemia es diferente del de él Ros. Phil. Albira es remplazada por Alkia y Astuna por Astuam. Alkia sería puesto por al-kiyan, principio vital, donde se puede ver el azufre (sulphur ). Puede ser que, Albira y Astuna formen los opuestos de los que el Artista debe hacer su bronce. Notemos que Albira esta puesta por Albaras o arsénico [ que caracteriza la Sal o

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cuerpo de la piedra] . En otro extracto del Rosario, el de Merculinus, se puede comprender mejor el proceso de depuración: « La concepción transforma en sangre lo que era similar a la leche. Si la mujer blanca es dada en matrimonio al esposo rojo, ambos pronto se abrazarn y se acoplarán. Se disuelven ellos mismos y se consumen ellos mismos a fin de que después de haber sido dos, lleguen a ser en cierta forma un solo cuerpo. » [ Ros. Phil., La conjunción o el coito] « La conception transforme en sang ce qui était semblable au lait. Si la femme blanche est donnée en mariage à l’époux rouge tous deux bientôt s’embrassent et s’accouplent. Ils se dissolvent eux-mêmes et s’accomplissent aussi euxmêmes afin qu’après avoir été deux, ils deviennent en quelque sorte un seul corps. » Se podrá examinar el grabado que decora el emblema XLI de la Atalanta fugiens, sobre la transformación de las rosas blancas en rosas rojas, en relación con el mito de Adonis. Es de Prudencia [ es decir de Sabiduría, ver Gobineau] y de fuego que el alquimista debe estar muñido en esta fase de albificación. De esta plancha 4, hemos así completado la interpretación: Queda claro que se puede imaginar la escena siguiente: la pareja alquímica está torciendo un lienzo en una palangana; algunas críticos creyeron que se trataba del rocío de mayo o rocío celeste. En el plano de atrás, vemos otros lienzos tendidos; a la izquierda el carnero y a la derecha el Toro: que se refiere a nuestro esquema de preparación del disolvente. Se verá que el carnero [ Aries] vela a Ares, que es este ácido probablemente vitriólico [ en realidad se trata del ácido carbónico, lo sabemos hoy día] ; el Toro vela el complejo Venus-Afrodita que oculta el compuesto del potasio K H cuya naturaleza puede variar según el método de preparación: aceite de tártaro hecho por defalencia [ álcali fijo desecado] , álcali fijo, nitro, hígado de azufre. Estos lienzos que se perciben, lo afirmamos, fueron cubiertos de antemano de un álcali fijo y se les dejó impregnarse del rocío, simplemente porque se trata de agua destilada. La pareja alquímica recoge pues el tártaro vitriolo disuelto en una palangana antes de someter el líquido a la evaporación hasta secarlo. Es el principal componente del Mercurio filosófico que se expone aquí habida cuenta de todo. Falta por ver si no son los oligoelementos del rocío de mayo los que podrán contribuir a preparar el Mercurio de los Sabios... ¿Magophon estará de acuerdo con nosotros?: «La " La Cuarta Plancha" muestra cómo se opera la recolección del " Flos Coeli" . Se tienden sábanas sobre piquetas a fin de recibir el rocío celeste. Debajo, un hombre y una mujer operan la torsión para exprimir el divino licor, que cae en un gran vaso preparado para este uso. Se ve a la izquierda al Carnero y a la derecha al Toro.

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La " Flos Coeli" ha torturado el espíritu de los malos sopladores. Unos han visto en ellos una especie de influjo mágico, ya que para ellos la magia es un poder sobrenatural adquirido con el concurso de los espíritus, buenos o malos. Otros, más realistas y cercanos a lo verdadero, han reconocido en ello al rocío matutino. El " Flos Coeli" es llamado, en efecto, al agua de los dos equinoccios, de donde se deduce que se obtiene en la primavera y en el otoño y es una mezcla de dos fluidos. Algunos, creyéndose más informados, iban a recoger este misterioso producto en una especie de alga o de liquen cuyo nombre vulgar es el Nostoc. En los Siete matices de la Obra filosófica, Eteila, que valía más que su reputación, parece haber obtenido algún resultado satisfactorio de un musgo análogo: pero hay que leer su opúsculo con unas buenas gafas. [ Etteilla alias Aliette (1750-1810), cf. Tarot alquímico ] Los Rosacruces se llamaban a sí mismos los Hermanos del Rocío cocido, según testimonio de Thomas Comeille, buen hermetista, al igual que su hermano, el gran trágico. Sin embargo, Filaleteo se burla desdeñosamente de los recolectores de rocío y de agua de lluvia, a los que, no obstante, el abate de Vallemont reconoce alguna virtud. Al discípulo corresponde formarse una opinión, según su propio juicio. Pero está fuera de duda que un agente tenido secreto, llamado Mana Celeste, juega un importante papel en el trabajo. N. del T.: Homofonía entre " Rose-Croix" y " Rose-Cuite" . Debemos declarar de buena fe que el Carnero y el Toro de la plancha que son siempre considerados como los signos del Zodíaco bajo los cuales se debe recoger el " Flos Coeli" no tienen ninguna relación con los símbolos astrológicos. El Carnero es Hermes Crióforo, el mismo que Júpiter Amón; y el Toro, cuyos cuernos dibujan el creciente, atributo de Diana y de Isis que se identifican con la vaca Io, amante de Júpiter, es la Luna de los filósofos. Estos dos animales personifican las dos naturalezas de la Piedra. Su unión forma el Azim de los egipcios, el Asimah de la Biblia - monstruo híbrido que designa al oricalco - el orix del latón o del bronce. El toro de Falaris o de bronce, el becerro de oro o de crisócalo que difiere, ciertamente, de su similar de Mannheim y se parece de alguna manera a melquior. En fin, por decirlo todo, es el electrum de los poetas; pero hay que entender bien esta palabra que encierra el arcano mágico. Filaleteo enseña que el oro de los hermetistas es, en cierto punto, parecido al oro vulgar. Añadiremos también que, según la Mitología, la piedra devorada por Saturno se llamaba betulus, que es, en suma, la misma palabra que vitulus, nombre latino de la ternera, así como de vitellus, la yema del huevo. La pasta de los panes ázimos era su jeroglífico. Los sacerdotes de los bordes del Nilo nunca tocaban los panes del sacrificio con un instrumento cortante de acero o hierro: suponía para ellos un caso de sacrilegio. De ahí esa antigua costumbre todavía en uso de romper el pan. También, en el rito católico, el oficiante secciona la hostia con la patena de plata dorada. Toda esta logomaquia oculta el bermellón de los Sabios, o la

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amalgama filosófica del mercurio, del oro y de la plata del arte, vuelta indisoluble por el Flos Coeli. Se aprenderá, no sin sorpresa, que las corridas de toros son una figuración dramática de la Gran Obra. Todos los juegos tienen un origen hermético. La escarapela roja que lleva el animal, y a la que iba atada la prima acordada al vencedor, es la imagen de la Rosa de los filósofos. El asunto está en ser buen Matador. De este modo, según la tradición española, para acceder al Gobierno hay que triunfar del toro, del toro místico evidentemente. Esta victoria confería la " caballería" , la verdadera nobleza, la de la Ciencia y, como consecuencia, el esceptro. Es por ello que bajo Luis XIII los jefes de la Cábala del Estado tenían apodo de los Matadores. La especie no está extinguida, aunque se encuentre oscurecida e inaparente. » [ Hipotiposis, Pierre Dujols] Allí aún, se observan analogías con el texto del Myst.: Se menciona a Etteilla dos veces, cuando Fulcanelli nos habla de los colores de la Obra [ Aliette, Le Denier du Pauvre ou la Perfection des métaux, París, c. 1785] . Que Aries y Tauro no estén allí como signos zodiacales exotéricos, lo sabemos desde hace tiempo. En cambio, lo que se sabe menos, es que Aries oculta un vitriolo y Tauro, la ceniza... Del " mana celeste" , veamos lo que Pernety nos dice: « Manna Chymicorum o Manna Mercurialis. Es un precipitado blanco de mercurio, que se hace a continuación pasar por el alambique en forma blanca como la nieve. Se le da también el nombre de Aquila cœlestis. Blancard-Béguin dice, en su Chymie, que este maná se hace disolviendo el mercurio en agua fuerte, que es necesario a continuación que este precipite con agua de mar, o salada, y luego destilar este precipitado a fuego lento. Maná. Mercurio de los Filósofos. También lo llamaron Maná divino, porque dicen que el secreto de extraerlo de su mina es un Don de Dios, como la materia misma de este mercurio. » [ Dictionnaire] « Manna Chymicorum ou Manna Mercurialis. C' est un précipité blanc de mercure, qu' on fait ensuite passer par l' alambic sous forme blanche comme la neige. On lui donne aussi le nom d' Aquila cœlestis. Blancard-Béguin dit, dans sa Chymie, que cette manne se fait en dissolvant le mercure dans de l' eau forte, qu' il faut ensuite le précipiter avec l' eau de mer, ou salée, et puis distiller ce précipité d' abord à petit feu. Manne. Mercure des Philosophes. Ils l' ont aussi appelé Manne divine, parce qu' ils disent que le secret de l' extraire de sa minière est un don de Dieu, comme la matière même de ce mercure. » El electrum de los poetas es el Latón " no límpido que es necesario blanquear" , es decir, el Bronce que es esta misteriosa materia que es objeto de la disolución al

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principio de la 3er Obra. A. Barbault se extendió mucho sobre este trabajo en los campos: «...Es mejor buscar pequeñas plantas muy sanas que plantas muy bonitas, más grandes pero sin embargo demasiado ricas en elementos químicos no asimilados. Es necesario conceder una importancia particular a las plantas que siguen siendo verdes durante mucho tiempo, a los brotes de abeto, a algunas flores como las de las retamas (matas) que siguen siendo verdes durante toda su vida. En paralelo, cuando el tiempo queda claro y sereno, en ausencia de viento, proseguimos la cosecha del rocío matinal. Como se verá; nosotros no procedimos exactamente como se indica en el Mutus Liber (plancha IV): hicimos deslizar una tela muy fina pero muy esponjosa sobre la hierba verde y al mismo tiempo suficientemente rígida; la tela se impregnaba de las gotas de rocío que goteaban a la punta de la hierba y, cada veinte metros aproximadamente, nosotros nos deteníamos para limpiar la tela que torcíamos a tal efecto sobre un recipiente donde recogíamos cada vez los cristales de rocío fresco. El método indicado por el Mutus Liber (de las telas fijas tendidas sobre la hierba) es ciertamente preferible ya que el rocío recogido de esta forma es más puro y constituido por gotas más etéricas. Nuestro método tiene no obstante la ventaja de proporcionar una cantidad más voluminosa. Después de haber filtrado y haber purificado este rocío fresco, hubimos de bañar las pequeñas plantas y los brotes que habíamos recogido. Esto principio de la primavera hasta el Día del Sol de verano lo que significa del 21 de marzo al 24 de junio el período más próspero a su cosecha. Esta cosecha comenzaba a veces dos horas antes de salir el sol, pero debía a más tardar terminar una hora más tarde. Subsecuentemente, nosotros procedimos cada año de la misma manera. Pero este trabajo es delicado. Algunos años, durante una temporada primaveral entera, no encontramos más de 10 a 15 días dónde el tiempo era realmente sereno, sin nubes y sin viento, y dónde el rocío era abundante y consolidado por un buen aspecto de luna. Las plantas, retoños verdes, brotes, flores pequeñas y otros elementos vegetales dinámicos y perfectos así recogidos se introdujeron en jarrones (vasos) de tierra previamente llenados de rocío que sellamos herméticamente y que conservamos al fresco. Utilizamos el contenido de estos jarrones, a medida de nuestras necesidades, de la siguiente manera: el jarrón elegido se llevaba durante cuarenta días a la temperatura de cuarenta grados para que se prepare la fermentación así como la mezcla de savia y rocío. Tras el enfriamiento, el contenido del jarrón se introducía en la cesto que contenía la Tierra consagrada; luego este último se colocaba en un alambique para que se efectúen las primeras digestiones, proceso así nombrado porque plantas, savia y rocío sirven de alimentos a la Materia. » [ El Oro de la Milésima mañana]

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Plancha 5

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Esta plancha parece seguir directamente a la operación de la plancha 4. Tenemos por dado que esta operación consistía en recoger el tártaro vitriolo o el álcali fijo. Pero puede tratarse también de una alegoría que se refiera a la captación del Espíritu universal, y entonces la operación designaría el nitro o sal del nitro. En la plancha 6, los cristales se ponen a destilar con el líquido [ agua destilada] en una palangana [ arriba a la izquierda] . Arriba a la derecha, el fuego va a hacer destilar la flegma, que se recoge en el alambique luego en el recipiente. Terminada la operación, la esposa recoge con una cuchara el residuo, representado por cristales con forma de triángulo. A la derecha, un hombre desnudo, investido con el creciente lunar y sosteniendo un lactante con su brazo izquierdo, pone de manifiesto que el producto designa la parte mercurial. Es necesario volver a usar manifiestamente la " flegma" que se ha retirado en el recipiente y ponerla a calentar en un baño de arena, lo que se designa en la parte inferior de la plancha. Se puede sin dolor imaginar cuál es la materia recogida por la cuchara. Por el contrario, no se sabe demasiado para que sirve lo que contiene el recipiente. ¿Se trata de flegma? ¿Se trata de ácido nítrico? Entonces, se trataría de la preparación del tártaro vitriolo... «" La Quinta Plancha" inicia al discípulo en las operaciones de laboratorio. Asistimos en ella a una serie de variadas manipulaciones. Se trata visiblemente de la cocción del licor cosechado en la plancha precedente. Un hombre y una mujer lo vierten ostensiblemente en un recipiente puesto al fuego. En la figura de abajo el hombre añade en él un producto viscoso y tiene en la otra mano una substancia que no es difícil descubrir, si se piensa que el huevo de Hermógenes es análogo a los otros. Al lado, sobre el mismo plano, un personaje desnudo adornado de una media luna y abrazado a un niño, recibe un frasco en el que destacan cuatro pequeños triángulos. Representan las proporciones de los elementos que obran, a saber, una parte de azufre por tres de mercurio. En esta operación interviene el cuerpo lunar; está indicado por un blasón que lleva una luna de plata sobre campo de gules. La Luna de los filósofos no siempre es de plata, pese a que este metal convenga al trabajo en un cierto momento. Los Adeptos, para despistar al profano, dan este nombre al mercurio y a su sal, cuya preparación presenta las mayores dificultades. Para que el mercurio sea adecuado a las operaciones es indispensable animarlo. Esta animación se hace por medio del azufre preparado al efecto. Se encontrarán indicaciones prácticas en Filaleteo que, sin embargo, no deben seguirse al pie de la letra. Es exacto, no obstante, que es preciso purgar al mercurio de sus elementos heterogéneos, separando lo puro de lo impuro, lo sutil de lo espeso. En esta plancha vemos a la mujer que se dispone a espumar el compuesto. Es una presentación recargada de trabajo, pero, en el fondo, exacta. En efecto, en la Obra es el elemento femenino quien opera la selección, a causa

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de sus virtudes constitutivas; pero el artista debe echar una mano y secundar a la naturaleza con prudencia. Las otras figuras representan las digestiones y las destilaciones. Nada nuevo enseñaremos al lector sensato, diciéndole que un hombre repleto de fórmulas químicas, y capaz de resolver sobre el papel todos los problemas teóricos no tiene título alguno para llamarse químico. Por tanto, es preciso que la práctica acompañe a la teoría, siendo una la consecuencia de la otra. La maestría la da solamente la práctica del laboratorio, ya que la práctica no es otra cosa sino el control de la teoría. El rigor de la primera endereza lo errático de la segunda. Por tanto, el discípulo deberá esforzarse en comprobar todos sus conceptos. » [ Hipotiposis, Pierre Dujols] No estamos de acuerdo con lo que escribe Dujols. Ciertamente, la viñeta superior de la plancha parece poner de manifiesto que el flos coeli, recogido en la plancha 4, es objeto de las operaciones de laboratorio. Pero no vemos que el Artista añada un producto viscoso sobre la viñeta central. Retira simplemente la tapa con su mano izquierda mientras que su mano derecha tiene el recipiente que contiene, sea la flegma, sea un ácido. La mujer recoge el producto que se acumuló en la base de la palangana y que corresponde a una sal fija y es este mismo producto que es simbolizado por el hombre desnudo con el emblema de la Luna. Se trata de una materia que tiene relación con el Mercurio común o con la Sal, lo que parece más dudoso. En cuanto a la viñeta inferior, no se trata de una destilación sino de un calentamiento al baño de arena, abastecido por el horno y es una copa el dispositivo que vemos. El misterio reside en el contenido del recipiente.

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Plancha 6

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Nosotros vemos la continuación de los trabajos expuestos en la plancha 5. Habíamos quedado en el misterioso contenido del recipiente, que se pone en dos vasos al baño de arena. Aquí, la etiqueta superior muestra al Artista en tren de recoger el contenido de estos vasos en un globo [ casi se diría un dibujo animado ya que se ven los tapónes de estos vasos en el aire, a la derecha, lo que expresa la idea que se vaciaron ] . El globo se pone al fuego de reverbero y una tapa con su recipiente son adaptados y se zulaca. La operación va a consistir en calentar la sustancia, dado que se represento el resultado por una flor. El residuo obtenido después de la calcinación es recogido y representado por una flor de margarita. Esta vez, es un personaje que tiene los atributos del Sol, por lo tanto el Azufre, al que se da simbólicamente el vaso que contiene la sustancia figurada por esta margarita. Se empieza a continuación otra operación, representada por la parte derecha de la viñeta de la parte baja, donde pone al horno a reverbero la otra sustancia, teniendo Mercurio, vista en la plancha 5. «La " Plancha Sexta" es continuación de la Quinta. Se observará en ella que las operaciones son siempre efectuadas por un hombre y una mujer, simbolizando las dos naturalezas. La acción exterior de estos agentes indica el trabajo interior de los cuerpos que reaccionan el uno sobre el otro. En la primera figura el agente femenino juega un papel pasivo y el agente masculino un papel activo. Este es el azufre; aquella, la luna. Sin duda, se desearía saber cuál es este azufre misterioso del que siempre hablan los filósofos, sin por otra parte designarlo. Es el azufre de los metales. El secreto del arte consiste en extraerlo de los cuerpos masculinos, para unirlo a los cuerpos femeninos, lo que supone su previa descomposición. La ciencia actual parece considerar este hecho como una imposibilidad absoluta. Grandes químicos del siglo XVIII han demostrado, en comunicaciones dirigidas a los cuerpos académicos, que la operación es realizable realizable y que ellos la habían realizado.

[ Dujols hace quizá referencia a Geoffroy L´Ainé que pretendía preparar hierro a partir de arcilla y lino; Nicolas Lemery demostró que el hierro obtenido por Geoffroy procedía por supuesto de la arcilla; Geoffroy se rindió ante los argumentos de Lemery, ver mas adelante y Fontenay] Nosotros tenemos en las manos un magnífico azufre de plata obtenido por un medio análogo y que se acerca mucho a la tintura de los Sabios. Pero para llegar a este resultado es preciso una cierta práctica y un conocimiento profundo del reino mineral.

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Desconfiad de los autores que hablan de trituraciones, decantaciones, separaciones obtenidas por lo que ellos llaman un juego de manos. La acción manual no concurre a los resultados, sino al modo de un cocinero que prepara su cocido. Cuando los ingredientes están en la marmita, el agua cuece el compost, llevado a la temperatura requerida por el fuego exterior. Acabada la cocción, no queda sino extraer los productos y utilizarlos según la fórmula. Pero toda intervención intempestiva es perjudicial y daña a la Obra. Debemos señalar muy particularmente la figura que representa la rosa hermética, obtenida por las sublimaciones precedentes. Habría aquí muchas cosas que decir. Cualquier tratado de alquimia es un Roman de la Rose, tanto en sentido propio como en figurado. El primer cuidado del artista consiste en separar en él lo verdadero de lo falso. Este último es el que domina y constituye la literatura hermética. ¿Qué es la rosa? Es la flor del árbol filosófico que presagia el fruto. Ahora bien, el árbol de los filósofos es el mercurio vegetal; la Rosa es, por tanto, la eflorescencia de la savia vegetal puesta en movimiento por el fuego exterior, que excita al fuego interno de los cuerpos. Pero los Sabios hablan de dos fuegos diferentes, atribuidos a esta función. El discípulo debe pensar por tanto que existe, además del fuego natural, otro agente, así llamado; y este fuego secreto es el fermento de los metales, que representa en el trabajo una función análoga a la de la levadura en la masa del panadero. Pero que la adjunción de este nuevo elemento no turbe el pensamiento del hijo de ciencia. Al igual que la levadura está hecha de harina y de agua acidificadas, el fermento de los metales es un producto de azufre y de mercurio, traídos por el arte al estado conveniente. Las proporciones son análogas a las empleadas para la panificación.

[ Ver. Chevreul - Resumen de la Historia de la Materia - sobre la analogía de la levadura y la preparación del oro alquímico] Nuestra plancha nos enseña una segunda rosa más pequeña y una tercera todavía menor. ¿Habrá acaso varias rosas? Sí y no. En principio, hay dos rosas, según se opere para el oro o para la plata, y, en el fondo, sólo hay una. Sin embargo, el Mutus Liber presenta a tres, bien determinadas. Ello es exacto, pero son hijas la una de la otra, es decir, a tres diferentes potencias. En el régimen de la cocción enseña Filaleteo que se obtiene en primer lugar la rosa blanca, que llama la luna, la rosa amarilla o azafrán y la rosa roja o perfecta. No empleamos la terminología exacta de este autor, pero hablamos bastante claramente para darnos a entender.

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[ Se trata de los regímenes de planetas: la rosa blanca corresponde al régimen de la Luna y al Azufre blanco; el azafrán es un color intermedio; la rosa roja corresponde al régimen de Marte, vinculado al Azufre rojo] La obtención de las rosas está subordinada a la putrefacción. La putrefacción da lugar a una sucesión de colores. El primero, es el negro: es la llave de los demás. Sin negror no hay putrefacción, y sin putrefacción no hay transformación. Si tal accidente llega a producirse, es porque los materiales puestos en contacto no tienen las cualidades requeridas o están mal preparados. Por lo que se refiere al resto, ir a Filaleteo y no quedarse sino con lo fino. » [ Hipotiposis, Pierre Dujols] El Azufre de los metales los químicos creían encontrarlo en el al siglo XVIII, así como dan prueba los artículos aparecidos en las Mémoires de l' Académie royale des sciences. Tenemos bajo los ojos dos artículos: Du Souphre Principe, por M. Homberg [ 22 de abril de 1705] en el cual el autor cree que el Azufre solo es otra luz y Sur la production artificielle du Fer, et sur la composition des autres métaux, por M. Geoffroy [ 11 de mayo de 1707] dónde el autor cree que el Azufre de los metales solo es otra parte que se escapa del metal cuando se lo calcina. Parece que Geoffroy ha confundido la tintura de los metales con un metal en un gran estado de división. Pero nunca, se ha podido obtener el " Azufre" de los metales, como cree entenderlo Magophon. Veamos el artículo Azufre que comenta así Pernety: « " Azufre." Nombre que se da en general a todos los productos inflamables que se usan en la Alquimia, como son el azufre común, los betunes, los aceites, etc. A veces los Químicos dan este mismo nombre a materias de ninguna manera inflamables, pero solamente coloreadas sin ninguna otra razón, especialmente en las materias minerales, de modo que según vemos la palabra azufre asignada a muchas materias incluso muy opuestas entre ellas. Se da el nombre de azufre en particular del azufre común, que parece compuesto de cuatro distintas materias; a saber, de tierra, de sal, de una materia puramente grasa o inflamable, y de un poco de metal. Hay de las tres primeras materias cantidades iguales, y hacen casi todo el cuerpo del azufre común, cuando se lo supone purificado por la sublimación de su tierra superflua; y es entonces Flor de azufre. Mém. de l' Acad. de 1703, p. 32. Los alquimistas admiten tres clases de azufre, que es el mismo, modificado diferentemente; el azufre volátil o mercurial, el azufre medio, y el azufre fijo. Ver MATERIA, SAL. AZUFRE. (Sc. herm.} Cuando los Filósofos hablan de su azufre, no es necesario imaginar que ellos hablan del azufre común que se hace la pólvora de cañón y los fósforos, ni ningún otro azufre separado y distinto de su mercurio. Cuando

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ellos dicen que es necesario tomar un azufre, una sal y un mercurio, estas tres cosas son en verdad su materia, pero ellas no son allí sensiblemente distintas. Su azufre es artificial, su mercurio lo es también, y el arte manifiesta su sal. Pero todo eso solo hace una cosa que las contiene a todas las tres. Filaleteo. Cuando dicen en general nuestro azufre, se debe entender de la piedra al blanco o al rojo; en este caso la distinguen por el color. El rojo es su mina del fuego celeste, dice D' Espagnet, su fermento, el principio activo de la Obra, cuyo mercurio es el principio pasivo. No es que el mercurio no actúe también, puesto que tiene un fuego interno, y que por todas partes donde hay fuego, hay acción; pero se lo compara a la hembra, que en la generación es supuestamente pasiva. Los Filósofos dieron a este azufre una infinidad de nombres, que conviene mucho con lo que es masculino, y hace el oficio de varón en la generación natural. Es su oro, que no lo es actualmente, sino que lo es en potencia. AZUFRE BLANCO. Cuerpo compuesto de la pura esencia de metales, que algunos llaman plata-viva llevada de la potencia al acto, y extraído, por las operaciones del magisterio, da todos los principios de la Medicina de primer orden. Filaleteo. AZUFRE ROJO. Varios alquimistas trabajaron sobre el azufre natural, y de mina, llamado sulphur nativum por los Latinos, como si fuera la verdadera materia de los Filósofos; pero cuando éstos le han dado este nombre, es en el tiempo en que está perfecta al rojo o al blanco. Es entonces propiamente el azufre filosófico; ya que Raimundo Lulio entre otras cosas nos garantiza que el azufre de los Sabios no se distingue sensiblemente de su mercurio, y su mercurio no se hace con el azufre común, natural o artificial. AZUFRE VIVO. (Sc herm.) Es el mismo que azufre rojo. Rullandus da el nombre de azufre rojo al arsénico. AZUFRE DE VITRIOLO. Es el alma de este mineral. AZUFRE NEGRO. Antimonio. Planiscampi. AZUFRE UNTUOSO. Azufre de los Filósofos. AZUFRE NARCÓTICO del vitriolo. Extracto del vitriolo cuyo método se encuentra en la Chymie de Béguin. Paracelso consideraba a éste azufre como un excelente anodino, y lo prefería a todos los otros.

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AZUFRE AMBROSIANO es un azufre natural rojo, muy asemejándose al granate, pero formado en grandes pedazos.

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transparente,

AZUFRE VERDE. Aceite de cinabrio. Dict. Herm. AZUFRE INCOMBUSTIBLE. Es el de los Sabios. AZUFRE VERDADERO DE LOS FILÓSOFOS. Es el grano fijo de la materia, el verdadero agente interno, que actúa, digiere, cuece su propia materia mercurial, en la que se encuentra contenido. AZUFRE ZARNET. Azufre filosófico. AZUFRE OCULTO. El mismo que el del artículo anterior. AZUFRE DE NATURA. Es aún el mismo. Algunos sin embargo dan este nombre a la materia llegada al color blanco. El Autor del Diccionario Hermético podría haberse equivocado, cuando dice que el azufre de natura es la menstruo esencial hecho con el mercurio y el espíritu de vino siete veces rectificado, que disuelve la cal del sol y la luna, o al menos que precipita la tintura, el cual por operaciones fáciles y ocultas, vuelve a dar al oro. El azufre universal es, según el mismo Autor, la luz [ Pernety cita el artículo de Homberg mencionado arriba] de la cual proceden todos los azufres particulares.» [ Dictionnaire mytho-hermétique, Diccionario Mito-Hermético existe en español publicado por editorial Índigo, Archivo Hermético 2]

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Plancha 7

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Esta plancha parece referirse a la fabricación de la una de las partes del Mercurio filosófico. Los cuatro cuadros de lo alto se refieren a operaciones " reales" , las tres escenas de la parte de abajo representan las alegorías correspondientes. La alegoría nos muestra a la izquierda a un personaje que pensamos es Saturno, preparándose a devorar uno de sus hijos. ¿La escena se forja bajo un fuego constante o al menos un calor evidente parece emanar del personaje - será una indicación sobre la cal viva? ¿En el centro, el baño de Saturno - se trata del " blanqueo" del latón? A la derecha, el producto obtenido; tengamos en cuenta que Saturno se arma ahora de una espada...En lo alto, en los cuatro cuadros, observamos en primer lugar que se llena una palangana de líquido. Este líquido se pone a continuación al fuego y los cristales parecen ser recuperados por la cuchara en un frasco que los contiene *. « La " Séptima Plancha" es muy importante, pero es de difícil comprensión. Encontramos aquí los cuatro pequeños triángulos que figuran las relaciones ya explicadas; pero llegamos a una delicada operación, ya que aquí es cuando Saturno devora a su hijo. Es conocida la fábula de Saturno y de Júpiter. La nomenclatura química que se encuentra en los autores dará a conocer los metales que convienen a esos dos nombres. Pero haremos notar, en conciencia, que ese Saturno y Júpiter de los Sabios no son los mismos que el de los químicos profanos. Téngase cuidado en ello y no vayamos a hacer la soldura del plomero o del hojalatero. No trabajamos nosotros sobre productos brutos y, aunque estén tomados de la familia de los metales, no serán apropiados a la Obra sino luego de haber sufrido una preparación que los vuelva filosóficos. Si se adopta la vía húmeda, se procederá según el arte poniendo en contacto a nuestros dos elementos, de modo que el uno absorba al otro, lo que dará un producto nuevo, proveniente de los dos, sin que sea ya posible hacer la distinción, al menos de un modo químico. La vía seca supone, evidentemente, una combinación obtenida por un procedimiento adaptado a la naturaleza de los cuerpos. Pero no se mezclen las dos vías: los líquidos se unen a los líquidos y los sólidos a los sólidos

[ Fulcanelli reconoce en la vía seca dos fases: la fase húmeda que corresponde a la disolución y llega hasta la fermentación del Rebis; la fase de asación que es el principio de la coagulación del agua mercurial, véase. Myst., p. 160: « el segundo período [ ...] comienza entonces, por una segunda vuelta de rueda, se perfecciona y se acaba cuando el contenido del huevo [ ...] aparece granuloso o polvoriento, con forma de cristales, arenilla o ceniza. »

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« la seconde période [ ...] commence alors, par un second tour de roue, se parfait et s' achève lorsque le contenu de l' oeuf [ ...] apparaît granuleux ou pulvérulent, en forme de cristaux, de sablon ou de cendre. » Es necesario decir algo ya que Fulcanelli nombra a la vez el vínculo del Mercurio, cita la tintura y determina el aspecto de la Piedra] El fuego desempeña un cierto papel en esta operación. Una de las figuras representa a Saturno devorando a su hijo en medio de un brasero. Aquí hay que prestar la máxima atención al discurso de los filósofos. Este asegura que el fuego elemental es el destructor de los cuerpos y que su fusión volatiliza al alma; aquél declara que los Sabios queman con agua, pero prohibe al mismo tiempo los líquidos corrosivos, tales como los ácidos. El discípulo se encuentra encerrado por tanto en un círculo vicioso del que le es muy difícil salirse con provecho. Es preciso tomar una parte de ambas doctrinas para armonizarlas juntas. Hay un agua que encierra el fuego del cielo: es el rocío, o Flos Coeli, que hemos visto recoger en una plancha precedente. Sabemos que el rocío encierra un principio ácido que literalmente quema. Los objetos sometidos a su acción no tardan en caer en polvo. Sin embargo, deberemos hacer observar que el rocío filosófico difiere, en realidad, del rocío común. Está, no obstante, formado de verdaderos llantos de la Aurora unidos a una substancia terrestre, que es el sujeto de la Obra. Cuando Saturno ha terminado su horrible festín se debe pasar sobre él -dice Filaleteo- todas las aguas del diluvio, no de manera de ahogarlo, sino para corregir los defectos de una digestión laboriosa, eliminando las toxinas resultantes de la fermentación. Es lo que se llama blanquear el negro. La operación es ruda, pero eficaz si se persevera en ella, ya que es preciso repetirla varias veces. Este lavado con gran cantidad de agua despoja al cuerpo de sus impurezas, corrige los humores y lo vuelve apto para las operaciones subsiguientes. Se le destila entonces herméticamente, a fin de no perder nada; se precipita la sal que se presenta en forma de pequeños cristales muy higrométricos y que inmediatamente deben sustraerse a la influencia del aire. Es por ello que se le encierra, como lo muestra otra figura, en un frasco taponado al esmeril y se mantendrá en reserva. » Hipotiposis, Pierre Dujols] Por este comentario, se retendrá que es necesario proteger del aire estos cristales. Vean lo que es necesario pensar en las secciones salpêtre y tartre vitriolé. Vean también la sección laboratoire 1 dónde se discute de la vía de los carbonatos. No se sabe exactamente, aquí lo que es necesario entender por " blanquear el negro" , ya que no puede tratarse, en esta fase de la obra, del latón, en cuyo caso estaríamos en la 3 er Obra. Estamos todavía en la 2a Obra, en la fase de la preparación del Mercurio común.

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En esta plancha, la pareja alquímica utiliza la sal de Mercurio en un amplio lavatorio, que es necesario someter a la calcinación. El producto de esta sal, representado por las estrellas, es dado a una mujer que lleva simbólicamente en la frente la impresión de la media luna lunar. Se trata pues de una sal que sirve para preparar el Mercurio. Volvamos de nuevo un momento sobre el comentario de Pierre Dujols y admiramos a la vez el tono de humor combinado al de erudición, donde el autor demuestra virtuosidad cabalística. Veamos, por ejemplo, este frasco cerrado al esmeril, que es necesario mantener en reserva. Cyliani, en su Hermes Desvelado, habla también de tal frasco, formado por otra parte por el mejor mármol de Carrara. E. Canseliet ha escrito que es necesario, en un cierto tiempo de la Obra, servirse del botón de vuelta resultante de la vítrea provisión. Se tiene el derecho a preguntar si los Adeptos no hablan, aquí, de la misma cosa. Es decir, de una sustancia oculta [ : puesta en reserva, misterioso] o que está depositada [ : acción de depositar] .

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Plancha 8

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Esta plancha se parece a la 2 a pero estamos aquí en una fase posterior. En el Matras, vemos el Mercurio, en adelante animado. Algunas palomas vuelan a los pies de los ángeles; el sol y la luna están a los pies de Mercurio. En esta imagen se simboliza la disolución radical de los compuestos que muchas veces vimos. « La " Octava Plancha" nos muestra al mercurio de los filósofos ya realizado, mientras que la plancha dos no presentaba sino los elementos constitutivos. Es él el producto del Sol y de la Luna que están a sus pies. Las águilas vuelan a su alrededor porque se le ha hecho ya padecer en el matraz las sublimaciones necesarias, lo que está indicado al pie de la plancha por el atanor, en el que se ha puesto a incubar el huevo. El mercurio de los filósofos, animado y sublimado según las reglas, debe circular largo tiempo en el vaso antes de producir los dichosos efectos que se esperan de él. Pero hay varios mercurios en la obra y Filaleteo ya señala muy particularmente un segundo, bajo el nombre de leche de virgen. Este difiere en algo del primero, pese a que ambos sean de la misma esencia. Filaleteo, Ripley y otros llegan incluso a decir que se trata del mercurio común. Basilio Valentín, al contrario, lo proscribe con maldición. Algunos han creído que la leche de virgen podría ser obtenida por una combinación de los dos. Nosotros conocemos a un artista que ha realizado esta proeza por el placer de vencer la dificultad, sin pretender obtener ninguna otra consecuencia. Podemos certificar, por tanto, que la operación es realizable, lo que no implica que nos adhiramos a su empleo en la práctica. Hay que acoger con la mayor reserva todos los nombres extraños puestos por los filósofos a ciertos ingredientes. Estos diferentes epítetos no sirven sino para disfrazar la sucesión de las operaciones. De manera que el mismo producto, según esté o no exaltado, lleva tal nombre o tal otro. Y, después de todo, es verdad que el alcohol, aunque extraído del vino, difiere de él no sólo por el nombre, sino por el aspecto y por el poder y por los efectos, lo mismo que el vino difiere de la uva de la que ha salido. » [ Hipotiposis, Pierre Dujols] Dujols aborda aquí un importante punto de la ciencia: los dos Mercurios. Pero sin dar explicaciones además de medida. Estamos en condiciones de poder afirmar que el Mercurio común o 1er Mercurio corresponde al agua-viva primera de Limojon. Es el verdadero León verde de Ripley, el Mercurio aún no animado, antes de la fase del baño de los astros. Ramon Lull lo llama, en su Clavicula el Mercurio vulgar - lo que extravía el sentimiento hacia la Plata-viva vulgar -. Del otro Mercurio es del que los alquimistas más han hablado: el segundo Mercurio, llamado Mercurio doble o Mercurio filosófico. Lo llaman también el Compuesto [ mezcla de Mercurio común y Rebis] , el Rebis, cosa doble, es el hombre doble ígneo de Basilio Valentín, habitualmente designado por los alquimistas como una sustancia hermafrodita [ velada por cantidades de alegorías: Apolo y Diana; los dos perros del Coraseno y Armenia; los gnomos de la chimenea alquímica; el paciente y el agente, Gabricius y Beya, etc]

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Plancha 9

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Variación sobre el tema del rocío de mayo; se observará que las palanganas substituyeron a las telas. La escena de abajo muestra a la izquierda la pareja alquímica que recoge el rocío de mayo y a la derecha la alegoría correspondiente: Mercurio. Se ve a lo lejos los campos arados, índice que la tierra está dispuesta a acoger el Azufre. «La " Novena Plancha" nos lleva de nuevo al Flos Coeli. ¿Por qué este retomo y a qué bueno recurrir otra vez a él, puesto que ya nos habíamos aprovisionado? No se trata de que el autor del Mutus Liber quiera enviamos de nuevo al campo para obtener más, pero estaba obligado a repetir el símbolo desde el momento en que este agente celeste debe entrar en una nueva combinación. En una de las figuras de esta plancha vemos a Mercurio comprando a una paisana un jarro de esta agua divina. Debe, por tanto, necesitarla para algún uso. Efectivamente, Filaleteo prescribe lavar varias veces el mercurio, de modo a hacerle perder una parte de su naturaleza aceitosa.

[ Varios autores describen esta extraña operación: se trata de curar al Rey de su hidropesia. Michel Maier le consagra el emblema XLVIII de la Atalanta fugiens] Y describe cuidadosamente esta operación, que se realiza con el agua celeste llevada a una cierta temperatura, aunque moderada, ya que basta un pequeño exceso de calor para que la parte ígnea del Flos Coeli reemprenda el camino de los astros. Filaleteo es un gran maestro; su palabra constituye autoridad y presenta el trabajo con una ingenuidad tan convincente que ninguna sospecha de fraude parece asomar. Pero debemos airear aquí un ardid: este autor ha confundido en su obra, a propósito, la vía seca y la vía húmeda.

[ Dujols destaca aquí un punto de cabala absolutamente fundamental, ya que numerosos alquimistas jugaron con las dos vías para extraviar a los impetrantes; por eso Fulcanelli aconseja al estudiante, antes de entrar en el laberinto de Salomón, proveerse de un hilo de Ariadna, que el llama Arachnè] Sería, por tanto, un error aplicar a una técnica lo que conviene a otra. Pero, hecha esta observación, reconocemos que el espíritu astral juega un papel permanente en las operaciones. Y ya que empleamos la locución de Cyliani, detengámonos en las interpretaciones inverosímiles a los que este término bastante reciente ha dado lugar. Algunos escritores de ayer han visto en este espíritu astral una emanación magnética del operador. Según ellos, sería preciso seguir durante un período determinado, un entrenamiento físico y moral para practicar con éxito esta especie de fakirismo o de yoga.

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[ Reconozcamos que la visión que Jung tenía de la alquimia, por la proyección de la psiquis abunda en esta perspectiva] La fuerza del producto debe ser proporcional a la potencia del fluido, de tal modo que el polvo de proyección obtenido multiplique a 100, 1.000 ó 10.000, etc., según el potencial del artista. De este modo, estas fantasías pretenden impregnar la materia con el espíritu astral, como se carga un acumulador eléctrico. He aquí dónde lleva la analogía mal entendida y aplicada a tontas y a locas. No nombraremos esos teóricos singulares cuya sinceridad es respetable, pero nosotros teníamos que señalar el hecho, para poner en guardia al discípulo estudioso, y demasiado confiado, contras las lecturas temerarias de autores sin mandato y sin consagración, pero que por ello mismo pasan por Maestros. » [ Hypotyposis, Pierre Dujols] Estamos de acuerdo con Dujols en admitir la picardía de Filaleteo. Fulcanelli, por otra parte, nos avisa sobre el exceso de las alegorías del misterioso Adepto. En cuanto al flos coeli, veamos el artículo de Pernety: « " FLOR del CIELO, Flos Coeli." Es una especie de manna, que se encuentra acumulado sobre la hierba en el mes de mayo especialmente; difiere del manna, en que éste es dulce, y se recoge sobre las hojas de los árboles y en forma de granos; la Flos Coeli, al contrario se encuentra sobre la hierba y casi no tiene no sabor. Se extrae por el arte alquímico un licor del Flos Coeli, cuyas propiedades son admirables. Algunos alquimistas se imaginaron que era la materia de la que se sirven los Filósofos Herméticos para la Gran Obra. » [ Dictionnaire] « " FLEUR DU CIEL, Flos Coeli. C’est une espèce de manne, que l’on trouve ramassée sur l’herbe au mois de mai particulièrement; elle diffère de la manne, en ce que celle-ci est douce, et se recueille sur les feuilles des arbres en forme de grains; le Flos Cœli, au contraire se trouve sur l’herbe et n’a presque point de saveur. On tire par l’art chymique une liqueur du Flos Cœli, dont les propriétés sont admirables. Quelques Chymistes se sont imagines que c’était la matière dont se servent les Philosophes Hermétiques pour le grand œuvre, mais mal-àpropos. » En cuanto a las propiedades magnéticas que sería necesario que el Artista esté impregnado, nos hace pensar en la preparación especial que Armand Barbault [ el Oro de la milésima mañana] preconiza usar sin que se sepa exactamente si lo entendemos en el sentido literal del término o por cabala. Pero conviene desconfiar de Magophon como de otros, y bajo aires desconfiados y sensatos, podría ser que diga lo verdadero por lo falso. En cualquier caso, lo que es necesario observar aquí, es lo ancho de las palanganas de la plancha 9. Ahora bien, las palanganas de esta anchura no son

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empleadas hasta que se tiene en vista el hacer cristalizar una sal, y la preparación del nitro está incluida en la esta técnica. Una última palabra: sobre esta acumulación de electricidad de la que habla Dujols, se haría bien en echar un vistazo sobre la caja de Faraday de la tour Rivalland - ver Fontenay - y de su aspecto extrañamente cristalino con el fin de medir de qué naturaleza puede ser este misterioso ámbar utilizado por los Adeptos.

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Plancha 10

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Esta plancha capital nos muestra seguramente la preparación del Rebis. Consideremos los cuatro cuadros de lo alto, la escena de la parte de abajo es la alegoría correspondiente. En lo alto a la izquierda, la preparación de las dos materias básicas: la cal metálica a la izquierda es simbolizada por la estrella; a la derecha, la flor [ flos = sal muy blanca] simboliza el azufre blanco, que es absolutamente puro. Se tendrá en cuenta que estas dos sustancias fueron puestas en los dos platos de una balanza símbolo de Themis - que se percibe acostada. Eso constituye una indicación sobre el período de la obra en que el Artista ensaya sus materias y espera la dama Naturaleza velará por establecer los pesos de manera canónica. Estas sustancias se ponen en un Matras luego el Matras se sella a fuego de lámpara; se trata del sello vítreo de Hermes que se pone al vaso de la naturaleza. El Matras se coloca a continuación en el athanor. La alegoría de la parte de abajo parece representar la alianza de los dos principios; la presencia del arco puede ser una indicación sobre Diana cazadora, es decir, Artemisa [ luna córnea] . Se distingue por otra parte una media luna en la parte superior, un poco a la derecha, del sol. « La " Décima Plancha" representa la conjunción. La primera figura expone en los platos de una balanza de un lado la sal indicada por la estrella y de otro lado el azufre designado por una flor que, con el corazón, forma siete pétalos.

[ Puede preguntarse si Dujols no es envidioso: los textos son unánimes en considerar que la parte de azufre es mucho más escasa que la de la sal; pero siete son el número de los metales conocidos por los Antiguos. Hay una relación con el árbol solar] Son las proporciones de la relación. Un hombre vierte sobre esta flor un líquido encerrado en un frasco. Es el mercurio. Con la otra mano, sostiene otro recipiente lleno de espíritu astral para utilizarlo según el caso. La mujer coloca todos esos productos en un matraz de cuello largo, pero recuérdese aquí lo que hemos dicho del rol de la mujer en la Obra: los dos agentes así personificados son las materias mismas y los diversos accesorios que las acompañan declaran su estado de exaltación. En la segunda hilera el artista sella el matraz con el sello de Hermes. Presenta su cuello a la llama de una lámpara, de modo atraer al vidrio a un estado pastoso y dúctil. Enseguida debe estirarlo con precaución de modo a adelgazarlo hasta el punto deseado, mientras se asegura que no se produce ninguna capilaridad por donde pudiera escaparse el espíritu del compost. Hecho ello, y después de haber seccionado el vidrio, dobla sobre sí misma la parte adherente al matraz para formar un espeso burlete. Hoy se efectúa muy fácilmente esta operación con gas y la ayuda del soplete. Algunos artistas de consumada habilidad emplean un procedimiento automático de una mayor perfección. En fin, cualquiera que sea el medio adoptado, se coloca a continuación el huevo en el atanor y la cocción comienza.

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[ Es la preparación del vaso de la naturaleza, también llamado casa de vidrio o pollo de Hermógenes] No diremos nada del atanor. El Mutus Liber presenta su forma y disposiciones interiores. Filaleteo lo describe cuidadosamente. A lo dicho por este autor no añadiremos sino una observación importante: la construcción del horno es parcialmente alegórica, y en ello hay mucho que aprender sobre el punto de la conducción del fuego y del régimen de la Obra. Será útil seguir para este último el Tratado secreto de la Filosofía de Hermes atribuido a d ' Espagnet y citado provechosamente, ya que allí se encuentra el zodíaco de los Filósofos. La última figura de esta plancha muestra que la conjunción está operada: el Sol y la Luna están unidos. El trabajo ha dado los colores requeridos; están aquí sintetizados en un círculo, negro primero, blanco después, y por fin amarillo y rojo. El producto obtenido multiplica por diez, como lo enuncian las cifras.» [ Hipotiposis, Pierre Dujols] Nuestros primeros comentarios no eran satisfactorios. Por un determinado lado, no eran completamente absurdos. He aquí porqué: la cal, tal como hablamos, no es la cal vulgar pero si una cal metálica que tiene por jeroglífico . Pero más bien que la preparación de la potasa (Nitro de la Sapiencia), es de la preparación del Rebis que se trata. La estrella simboliza la Sal o cuerpo, es decir, una tierra [ de la naturaleza del caolín o una tierra vitrificada] . El Azufre rojo esta indicado de manera indirecta por la flor de siete pétalos: la relación es en efecto de 7 partes de Sal para 1 de Azufre. En un tiempo posterior, el Mercurio es animado [ se ve al Artista que vierte el Mercurio común en un Matras de cuello largo que contiene las naturalezas metálicas] . La vía utilizada parece aquí ser la vía húmeda, sin que se sepa bien lo que podrá resultar de esta Cocción, debido a las condiciones de temperatura, y sobre todo de presión, que reinan en el Matras. Vean el Filet d' Ariadne de Batsdorff. El número 10 que indica Magophon parece relacionarse solamente al No de la plancha... Por el contrario, está aquí claramente claro que Apolo y Diana simbolizan las naturalezas metálicas en reincrudación. Es necesario por tanto ver, por una parte la balanza, la sal con forma de estrella, obtenida en la plancha 9 y por otro lado, la flor, simbolizando el Azufre, obtenido en la plancha 6. Las dos sustancias puestas en presencia son por tanto una cal metálica y el nitro de los filósofos. Es entonces que comienza la Gran cocción, pero por vía húmeda, después de que el Matras se haya sellado a fuego de lámpara.

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Plancha 11

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Esta plancha no es más que un reflejo de la plancha 8. « La " Plancha Once" proclama que el operador ha entrado en el régimen del Sol, es decir, que ha obtenido el oro de los filósofos, que no es el oro vulgar. Ya hemos hablado de este oro misterioso. Pese a que Júpiter juega un papel nominal en el proceso operatorio, no se trata del bisulfuro de estaño, sino del verdadero oro musivo o secreto.

[ Ver las experiencias alquímicas de August Strindberg y las relaciones epistolares entre Strindberg y Jollivet-Castelot] Confesaremos, sin embargo, con toda verdad, que no es un producto de la naturaleza, sino del arte. Algunos químicos contemporáneos -indebidamente considerados competentes- han creído encontrarlo en el vitriolo común, que ellos se jactaban de volverlo filosófico. Han comprendido ellos mal a Basilio Valentín. La estroma de la disolución de esta sal, considerada por ellos como un " oro naciente" , no es sino un espejismo fugaz y, al análisis, no deja sino decepción.

[ Punto de cabala resultante de un juego de palabtas entre y , el fénix de la Obra, es decir el sulphur

en vía de reincrudación; por , se puede adivinar la

aurora de la obra porque anuncia , exactamente como en la fabula de Latona o Diana que aparece antes que Apolo] Un autor, célebre por otros motivos y que ha gozado de algún prestigio en ciertos medios -y con ello nombramos a Strindberg

[ Ver arriba. Añadimos que ignorábamos que Dujols conocía las experiencias de Strindberg] a fin de prevenir contra sus divagaciones-, cayó en una técnica pueril y ridícula. Su Libro de Oro es una aberración digna de un caritativo silencio. Filaleteo y otros aconsejan a quien ignora el oro artificial el buscarlo en el oro vulgar, señalando, sin embargo, dicho trabajo como largo y penoso. En este caso es preciso someterlo a manipulaciones difíciles y peligrosas, ya que este metal puede ser transformado en fulminato [ ver vía húmeda] y las Memorias del siglo XVIII relacionan varios accidentes mortales consecutivos a esta preparación. Pero si el discípulo está instruido en buena escuela, evitará esta emboscada sofistica y operará herméticamente, apartando así este temible peligro. Los maestros saben alcanzar la meta siguiendo otros caminos que se guardan muy bien de señalar, pero que no son inencontrables si uno razona con su razón y no con los libros de los Sabios inductores de error. Se necesita oro para hacer oro, dijo el axioma clásico; es exacto, pese a que haya dos oros

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diferentes para llevar la Obra a buen puerto. Nos hace ver esta plancha que aquí se recomienzan todas las operaciones precedentes. Hay que elevar el mercurio a un grado más alto de sublimación por medio de las águilas, redestilarlo para darle una animación mayor. » [ Hipotiposis, Pierre Dujols] Remitimos al lector la sección Vía húmeda donde se aborda la cuestión de los fulminatos de oro y la preparación de las disoluciones áuricas.

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Plancha 12

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Esta plancha es similar (análoga) a la plancha 9. « La " Plancha Doce" nos enseña cómo se puede llevar este mercurio a una escala superior. Se precisa, a este fin, recomenzar las imbibiciones del Flos Coeli hasta que el mercurio, ávido de ellas, quede impregnado hasta el punto de saturación. » [ Hipotiposis, Pierre Dujols] Y como se ve, no inspiró demasiado a Magophon. Para él, es necesario ver en estas multiples reiteraciones una misma técnica, con el fin de concentrar aún más el producto. Pero es posible que estas imágenes idénticas hayan resultado de la confusión entre ediciones diferentes del ML, como nos dice J. Van Lennep: «La comparación entre las planchas reproducidos por Laplace

[ Jean Laplace, con planchas en colores de un supuesto manuscrito del Mutus, descubierto en la biblioteca del Congreso, en Washington en Altus, Mutus Liber (intr. y comentarios por J. Laplace, Archè, Milan, 1979] y las de la edición princeps de Manget, revelan notables diferencias en todos los detalles. El color se aplicó groseramente sobre planchas vírgenes la sexta y séptima son idénticas a las que fueron descubiertas por Elie Charles Flamand y que fueron asignadas por Canseliet a la edición de 1725. Como se indicó, este ejemplar de Washington incluye textos añadidos a la serie de planchas: descripciones de athanores y métodos de transmutación. Por otro lado son acompañados por dos grabados. » [ En Alquimia] " La comparaison entre les planches reproduites par et celles de l' édition princeps ou de Manget, révèle des différences notables au niveau de tous les détails. La couleur a été appliquée grossièrement sur des planches vierges dont les sixième et septième sont identiques à celles qui furent découvertes par Elie Charles Flamand et qui furent attribuées par Canseliet à l' édition de 1725. Comme il le fut signalé pour celle-ci, cet exemplaire de Washington comporte des textes ajoutés à la série des planches : descriptions d ' athanors et procédés de transmutation. ils sont en outre accompagnés par deux gravures."

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Plancha 13

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Como se ve, la diferencia entre la plancha 10 y la plancha 13, tiene a los números indicados en parte de abajo, entre Apolo y Diana, que dan prueba de la multiplicación concedida en las reiteraciones de la técnica de concentración. « La " Plancha Trece" es una repetición de la " décima" , ya que en la Obra todas las operaciones se suceden y son parecidas. Pero esta nueva conjunción, que se opera con materias sublimadas al extremo, no es otra sino el comienzo de las multiplicaciones. El trabajo es el mismo que el de la " plancha diez" y veremos reaparecer los colores en la cocción. La duración de ésta decrece a medida que el poder multiplicativo aumenta, de modo que, finalmente, no hace falta sino de un solo día para obtener el resultado que al principio necesitaba meses. Las cifras de esta plancha dan la potencia de las transmutaciones obtenidas por las cocciones subsiguientes. » [ Hipotiposis, Pierre Dujols] Estas conjunciones sucesivas fueron estudiadas por el Anónimo que escribió el Rosario de los Filósofos [ no confundir con el Rosario de Arnoldo de Vilanova] . Lean en primer lugar las Doce Puertas de Ripley para una idea general sobre la Conjunción. No son menos de cuatro conjunciones de las que habla el Rosario, dado que se ha ilustrado cada una con un grabado. El 1.er grabado muestra la pareja alquímica, el rey y la reina cada uno sobre su símbolo. Una paloma crea el vínculo de unión entre ellos, encima de ella hay una estrella. Veamos lo que piensa Pernety de la paloma:

« " Paloma" . D’Espagnet y Filaleteo emplearon la alegoría de la Paloma, para designar la parte volátil de la materia de la Obra de los Sabios. El primero la tomado de Virgilio (Eneid. Liv 6) ya que habla de Venus, en el tiempo de la

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generación de los hijos del Sol o de reino de Venus filosófica. El segundo ha dicho que las Palomas de Diana son las únicas que son capaces de apaciguar la ferocidad del dragón; es para el tiempo de la volatilización, donde las partes de la materia están en un gran movimiento, que cesa a medida que el color blanco, o la Diana Hermética se perfecciona. Los Sopladores deben tener cuidado con eso, si no quieren perder su dinero en mezclas locas de plata vulgar con otras materias para llegar al magisterio de los Filósofos. » [ Diccionario] « Colombe. D’Espagnet et Philalethe ont employé l’allégorie de la Colombe, pour désigner la partie volatile de la matiere de l’œuvre des Sages. Le premier a emprunté de Virgile (Eneid. Liv 6.) ce qu’il dit de celle de Vénus, pour le temps de la génération du fils du Soleil ou regne de Vénus philosophique. Le second a dit que les colombes de Diane sont les seules qui soient capables d’adoucir la férocité du dragon; c’est pour le temps de la volatilisation, où les parties de la matiere sont dans un grand mouvement, qui cesse à mesure que la couleur blanche, ou la Diane Hermétique se perfectionne. Les Souffleurs doivent bien faire attention à cela, s’ils ne veulent pas perdre leur argent à faire des mélanges fous d’argent vulgaire avec d’autres matieres pour parvenir au magistere des Philosophes. » En esta primera conjunción, los esposos reales conservan sus prendas de vestir, signo que los elementos se ponen solamente en presencia, antes de la disolución. Tienen en su mano tallos vegetales, que expresan el fenómeno de un crecimiento mineral que no puede ser sino por el hecho de ser cristales. Esta fase puede ser ilustrada por el siguiente texto: « Y si conocieran mi secreto, sabrían que soy el grano sembrado en la tierra pura que, al nacer, crece y se multiplica y aporta fruto al sembrador. » [ Parábola del sol por el Filósofo Belin, en Rosarius] « Et si vous connaissiez mon secret, vous sauriez que je suis le grain semé dans la terre pure qui, en naissant, croît et se multiplie et apporte du fruit au semeur.»] En la 2a fase de la conjunción, los esposos reales están desnudos. Se ve tres filacterias [ ellas mismas tienen por etimología un alcance hermético ] sobre las cuales se lee: « OH Luna, dejame convertirme en tu esposo. OH Sol, es justo que tú seas obedecido. Eres el espíritu que vivifica. » [ Rosarium philosophorum, Frankfurt, 1550] « Ô Lune, donne-moi de devenir ton époux. Ô Soleil, il est juste que te sois obéissante. C' est l' esprit qui vivifie. »

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fig. 4 del Rosarium Philosophurum Es entonces la fase de disolución y se puede completar la figura con este comentario: « Es por lo que Geber dice:" Son humos sutiles, y ellos para espesarse necesitan una cocción moderada para ser espesados por si mismos de una manera igual. Sólo, en efecto, el calor moderado puede espesar la humedad y perfeccionar la mezcla, pero no debe superar la medida. Ya que las generaciones y las procreaciones de las cosas naturales solo se hacen por medio de un calor muy moderado e igual, como es el estiércol de caballo húmedo y caliente. » [ Rosarium philosophorum, Frankfurt, 1550] " C' est pourquoi Geber dit: Ce sont des fumées subtiles, et elles ont besoin d' une cuisson tempérée pour être épaissies en elles-mêmes d' une façon égale. Seule, en effet, la chaleur tempérée peut épaissir l' humidité et parfaire le mélange, mais elle ne doit pas dépasser la mesure. Car les générations et les procréations des choses naturelles ne se font qu' au moyen d' une chaleur très tempérée et égale, comme est le fumier de cheval humide et chaud. " Viene entonces la 3a fase de la Conjunción que corresponde al baño de los astros. La paloma sirve siempre de mediador entre los dos Principios y se observa que los troncos vegetales se entrecruzan a la manera de una X, seguramente para dar razón a Fulcanelli, que ve en esta X la superficie del disolvente cuando se ha preparado canónicamente. El grabado se completa por el siguiente comentario:

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« " Hermes: allí se efectúa la conjunción de los dos cuerpos, y es indispensable en nuestro magisterio. Y si solamente faltara uno de los dos cuerpos a nuestra piedra, no proporcionaría tintura de ninguna manera. Esta es por lo que un filósofo ha dicho: el viento lo ha llevado en su vientre. Queda por tanto claro que el viento es el aire, y el aire es la vida, y la vida es el alma, es decir, el aceite y el agua. » [ Rosarium philosophorum, Frankfurt, 1550] " Hermès: là s' effectue la conjonction des deux corps, et elle est indispensable dans notre magistère. Et si l' un des deux corps seulement manquait à notre pierre, elle ne fournirait de teinture en aucune manière. C' est pourquoi un philosophe dit: le vent l' a porté dans son ventre. Il est donc clair que le vent est l' air, et l' air est la vie, et la vie est l' âme, c' est-à-dire l' huile et l' eau." Por esta frase sibilina, el pseudoHermes expresa simplemente la idea de la sublimación del azufre rojo en el Mercurio común, por la cual se convierte en el Mercurio animado o Mercurio filosófico. El alma es aquí el símbolo del azufre sublimado. Viene entonces la 4a fase de la conjunción que es el coito propiamente dicho: corresponde al aumento del azufre rojo al toyson de oro o resina del oro. Una leyenda comenta así esta escena: « OH luna, mi abrazo y mi dulce amor - Retorna a mi, fuerte y bella a tu vuelta. OH sol, luminoso sobre todos los seres. - Te extraño, como la gallina y el gallo a su amo. » " Ô lune, mon étreinte et mon suave amour - Te rendent, comme moi, forte et belle à ton tour. - Ô soleil, lumineux par-dessus tous les êtres. - Je te manque pourtant, comme la poule au coq son maître."

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Que se puede completar de este último comentario: « Arisleo en la visión. Unió pues a su hijo Gabricus, que era el más querido de todos los hijos, con su hermana Beya que es una niña radiante, dulce y tierna. Gabricus es masculino y Beya es femenina, y ella le da todo lo que viene de ella [ ...] ya que la unión de Gabricus con Beya ha provocado la muerte sobre el campo. Beya ha montado en efecto sobre Gabricus, lo ha encerrado en su vientre, de modo que no se pudo ver nada del. Y ella ha abrazado a Gabricus con un amor tan grande que lo ha concibido entero en su naturaleza y lo ha dividido en partes indivisibles. [ ...] Esta es la razón por la que Maria, hermana de Moisés, dice: Unan la goma con la goma en un verdadero matrimonio, y transfórmenlos en una especie de agua hierviente. » [ Rosarium philosophorum, Frankfürt, 1550] « Arislée dans la vision. Unis donc ton fils Gabricus, qui t' est plus cher que tous tes autres fils, avec sa soeur Beya qui est une enfant radieuse, douce et tendre. Gabricus est mâle et Beya est femme, et elle lui donne tout ce qui vient d ' elle [ ...] Car l' union de Gabricus avec Beya a provoqué la mort sur le champ. Beya monta en effet sur Gabricus, l' enferma dans son ventre, si bien que l' on ne put rien voir de lui. Et elle étreignit Gabricus avec un amour si grand qu' elle le conçut tout entier dans sa nature et le divisa en parties indivisibles. [ ...] C' est pourquoi Marie, soeur de Moïse, dit: Unis la gomme à la gomme en un vrai mariage, et transforme-les en une sorte d' eau brûlante."

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Cuatro cuadros están representados; el cuadro superior muestra tres torres que pueden simbolizar las tres obras tradicionales [ negro, blanco y rojo] o la misma reiteración de una técnica particular. Es muy posible asi que las torres simbolisen los signos del zodiaco que son expresamente nombrados en el panel inferior [ tornus, hacer el giro, la circunferencia] en forma de trinidad . El segundo cuadro muestra el trabajo de una hilandera; conocemos la importancia del simbolismo de la hilandera o la pelota; en medio del cuadro, un tamiz. Las cifras VI - II - X son enigmáticas. Si estableciéramos una correspondencia con los signos del zodíaco, [ ver zodíaco alquímico] tenemos: Virgo - Tauro - Capricornio; con sus meses: Cáncer - Piscis - Escorpio; con los meses que corresponden al principio tradicional de la obra (marzo-abril): Leo - Aries Sagitario: obtenemos los siguientes equivalentes alquímicos: Leo es el lugar de la disolución que corresponde al León Verde de Ripley pero es seguramente el León rojo que es necesario considerar. Aries es el lugar de exaltación del Sol, las dónde esta el carnero Crisomalo o también el Toyson de oro o Christoforo, que lleva en su vientre el Acero mágico. Por último, el Sagitario es el lugar de la reincrudación. Estos tres signos nos indican todo lo que aquí debe hacerse, para que el oro simplemente empapado, esto es el oro masivo hermético, pase a ser si se lo ha confeccionado bien, el verdadero oro alquímico, el que corresponde a los bonitos retoños de trigo, que se recoge en el tiempo propicio. El tercer cuadro nos da a ver, a la izquierda, el principio volátil, correspondiendo a la Luna [ Mercurio] , en el centro, la balanza, símbolo de Themis y el peso de la naturaleza, un mortero, un pisón y una espátula o una cuchara de hierro; a la derecha, el principio fijo, correspondiendo al Sol [ Azufre] . El cuarto cuadro nos muestra un recipiente más grande para contener el Mercurio que para contener el Azufre, lo que se ajusta a los datos que tenemos.

« La " Plancha Catorce" está consagrada principalmente a la instrumentación. En ella se ve el matraz cerrado herméticamente con su burlete, tal como lo hemos descrito; el mortero y el pilón para las trituraciones, la espumadera, la balanza para determinar los pesos justos, el horno de las primeras operaciones, antes del uso del atanor. Recordamos que hay que entender las trituraciones, la decantación, el descremado y todo el resto de un modo filosófico, pese a que una trituración, una decantación y un descremado sean positivamente necesarios para volver a los materiales propios al trabajo, pero, después, estas operaciones se hacen por sí mismas y, por así decirlo, automáticamente, por la reacción de los cuerpos los unos sobre los otros. El discípulo deberá meditar profundamente sobre la mujer de la rueca y seguirla con Sagacidad en sus manipulaciones; no son éstas

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indiferentes, y todo habla en ello al verdadero hijo de la ciencia. Nosotros no podemos conculcar aquí la voluntad del autor, quien testimonia su firme intento de dejar al símbolo expresar sólo todo su pensamiento. Si estas líneas caen bajo los ojos de un Adepto, él aprobará nuestra reserva que roza por momentos la indiscreción. Pero, por lo demás, Qui potest capere capiat. » [ Hipotiposis, Pierre Dujols] Dujols no nos habla del simbolismo de los números romanos: VI - II - X. Corresponden simplemente al triángulo de fuego del zodíaco de los astrólogos. Vean la sección prima materia. Leo corresponde al León verde...que es necesario comprender allí en el sentido de su evolución, la que la conduce al estado de León rojo; el carnero a Aries, toyson de oro [ y no Ares, el sentido del simbolismo aquí es diferente ] y designa la Sal que se vio conjunta con el Azufre, en la plancha 10. En cuanto a Sagitario, es el exacto homónimo espiritual del unicornio [ ver Fontenay para un examen hermético completo sobre el unicornio] y simboliza la penetración del Azufre rojo en la Sal. Estas operaciones deben realizarse al horno, a alta temperatura. El Mercurio debe estar en el estado fugaz, lo que puede explicar el trabajo de la rueca. No es todo: la cabala autorisa a adivinar en la quenouille [] el eje gracias a el que se prepara la salación del Rebis. La sal de los Sabios, no se ignora, es el Mercurius del que Fulcanelli asegura que constituye el fuego de la obra []: es un vagabundo, un charlatan y un impostor; es es famoso ladrón del que habla Filaleteo [ Introïtus, VI] . El va de aquí para allá, en sombras [], como una nube oscura. Asi se le compara con un malvado genio [] y los sopladores tienen razòn de temer a los rayos de este vengador, como lo enseñan los Adeptos. Es seguramente una fábula qui no carece por tanto de sal []...

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Plancha 15

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Es una apoteosis. Los trabajos de Hércules pasaron, se pone literalmente la escalera (escala) a dormir. Los dos cónyuges sostienen el final de un cordón presentado por Júpiter. Este cordón y los brazos de la pareja forman un cuadrado. El sol y la luna han sido conquistados. En la parte de abajo del grabado, se ve un blasón de arena de viga reducida, acompañado de tres cáscaras y de tres besants, que sería el de Jacob Sulat, alias Saulat des Marez, al que se atribuye el ML. «La " Quinceava y última Plancha" representa la apoteosis de Saturno, victorioso de su hijo Júpiter que lo había destronado y que yace muerto sobre el suelo. Es la solarización del más vil e los metales, su resurrección y su glorificación en la luz. Las dos ramas del rosal del frontispicio están cargadas de bayas rojas y blancas llenas de las simientes activas, de las que cada una tiene el poder de mutar en oro o en plata a todos los metales impuros. Algunos, que se dicen místicos -que niegan la posibilidad de la obra metálica y no han encontrado en las alegorías de los filósofos sino un tratado de ascesis, en el que se verían muy apurados si tuvieran que explicar cada símbolo-, esos pseudomísticos ven en esta plancha una imagen de la resurrección del hombre y de su retorno a la patria celeste y se extasían beatíficamente en este descubrimiento que no están lejos de considerar como genial.» [ Hipotiposis, Pierre Dujols] Esta interpretación no nos convence. ¿Por qué Saturno sería el vencedor del combate hermético, mientras que más lógicamente, sería Júpiter el que debiere triunfar? Si consideramos los regímenes planetarios, está fuera de duda que el 1er régimen es el de Mercurio, lo que se ajusta a los datos de la tradición. Le sigue Saturno, luego Júpiter y la Luna. J. Van Lennep, por su parte, ve en el hombre acostado, no a Saturno, sino a Hércules, imagen del Artista agotado por los Doce trabajos que debió realizar. El cordón y los brazos de la pareja forman un cuadrado donde se pueden ver o los Cuatro Elementos, o la Tierra. Añadiremos que Hércules acostado simboliza el vencido y sublimado: la piedra herculiana era, en efecto, una representación del mercurio para los Antiguos. La plancha 15 muestra a Hércules llevando la túnica de Neso. Recordaremos la leyenda del centauro Neso tomando el siguiente texto de Pernety: « Hércules habiendo vencido a Aquelao, no tenia más competidores. Se llevo a Deyanira con él, fueron detenidos en su camino por las aguas desbordadas & impetuosas, de un torrente. No sabiendo como atravesarlo, el recurre al centauro Neso, que atravesaba los cruces, & le permitiría pasar a Deyanira al otro costado. Neso consiente, pasar a Deyanira sobre su dorso, & la lleva a la otra orilla; pero al atravesar la rivera, la belleza de Deyanira causa impresión sobre Neso, al

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punto de querer tomarla a la fuerza, cuando ellos llegan a la playa. Deyanira se pone a gritar, Hercules la escucho & comenzó a dudar de las intenciones de Neso, el le tiro una flecha envenenada con veneno de la hidra de Lerne, & lo mato. Neso al morir da su ropa, teñida de su sangre, a Deyanira, que le dio uso como lo veremos a continuación. Nosotros ya hemos hablado del centauro, en la ocasión de que Juno se transforma en nube, provenía de Ixion & de esta nube. Su nombre indica, es decir, el mercurio al rojo púrpura, porque , quiere decir una ropa bordada de púrpura que marca el tiempo o el color rojo comenzando a manifestarse sobre la materia, tiempo en que Hércules le dispara una flecha, después que el pasa el torrente, es decir, después que el agua mercurial no puede más volatilizarse, & dejarse llevar por la impetuosidad de estos torrentes. Hércules, lo mata, porque la materia es entonces fija. El da su ropa, teñida de su sangre a Deyanira; es la materia al blanco, significada por Deyanira, que recoge el color rojo, por la acción del mercurio filosófico. Ella le hizo llevar a Hércules por Lycos, para recuperar su amor, porque ella suponía que la había abandonado, para amar a Yole, hija de Euriteo. Hércules la vistió pero en lugar de amor, ella imprimió furor: el mato a Lycos, & es lo que diremos, porque no hablaremos de su muerte. Lycos domesticado, es portador de la ropa de Neso, es el mercurio filosófico. Los Filósofos, Trévisano entre otros (Filosof. De los Metales.), le dan el nombre de servidor rojo, & Basilio Valentin, con muchos otros, le llaman lobo, a causa de su voracidad & de su propiedad resolutiva, que conviene muy bien a Lycos, que viene de  disolver, & de fundir, derramar. Se ha dicho que Deyanira estaba celosa de Yole, porque Yole significa el color del óxido que toma el lugar del blanco, de , óxido de los metales, & de  jugar; es por ello que se supone que ella había suplantado a Deyanira. Se dice que Yole, hija de Euriteo, parece que viene de , nutrición, corrupción, & que el óxido viene de la corrupción. Deyanira mata con la sangre de su amado; es decir, que la materia volátil, representada por Deyanira, fue entonces fijada por la parte fija: Lycos fue transformado en roca por la misma razón.» Fables Égyptiennes et Grecques Dos puntos de esta fábula se asemejan al de Atalanta y de Hippomenes, en lo que concierne a la lucha de lo fijo y lo volátil . Neso, en este asunto, juega el rol de transportador a reclamo de san Christofo u Offerus [ ver Tarot alchimique] . El es otra

señal del signo de la corrupción o

. Esta corrupción, el la lleva en su ropa,

manchada por su sangre, es decir de , que da a Deyanira al momento de morir. En su explicación de cabala, Pernety aparece un poco confuso: es que una parte del aqua permanens no se volatiliza más, está fijada. Esta parte resurgió evidentemente junto al

por crecimiento de la Sal

, el conjunto forma la lapis naciente - que es así

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el Rebis. La diferencia esencial reside en la forma de la materia: el Rebis del cual se conocen algunas variedades [ bronce, latón, cobre, etc.] se presenta bajo un aspecto viscoso [ encontramos el equivalente de Lychas] en tanto que el nacimiento de la lapis es señalado de un evento mayor en el curso de la gran obra: la sobresaturación de la solución, precipitando en el sentido propio del termino la coagulación del aqua permanens; Jung, por analogía, llama a este fenómeno individuación. Lychas [] se relaciona por lo demás al sistema mesotónico si se quiere ver que indica la nota situada encima de la mesa []; es así la cuerda de la lira dando esa nota y que la ha tocado con el índice: es con esta nota clave que Orfeo instaura el encanto en la naturaleza y domestica los animales salvajes. En otros términos, es la clave de la sal harmoniacal de los Sabios. Sabemos – que los alquimistas ni siquiera los más envidiosos no pudieron hacer - que el símbolo, de hecho, podría bien ser

^

formara el medio [] de la obra y que su el ideograma habitual. El acento circunflejo -

circumflexus por «doblar alrededor» - resume a maravilla el como lo hemos mostrado en la Aurora consurgens, II.

y

el



del Mercurio,

Notemos que en esta fábula Deyanira no juega más que un rol de materia volátil que, mejor, que el de Sal; hemos ya largamente insistido en otras secciones sobre la ambigüedad existente entre la Sal y el Mercurio. Sobre el escudo de Hércules, ver Atalanta XXV. Se trata del arco de plata de Apolo que simboliza la conjunción radical del sulphur y del principio salino o (Vellocino) Toisón de oro. En suma, si regresamos a la interpretación que dio P. Dujols de la plancha 15, si se considera las reglas de la cabala hermética, se puede admitir que es de la glorificación de un Saturno renovado que se trata. Es suficiente el recordar el título de uno de los clásicos del Arte Sagrado: Huginus de Barma o le Règne de Saturne transformé en siècle d' or. Muy bien. ¿Si uno no ve desde la plancha de frontispicio a la plancha final, el proceso dinámico de transformaciòn espiritual, en que consiste la individuación? La transformación de la materia prima consiste, en la cabeza del Artista, y en consumar la protección de elementos en parte inconscientes de su psique. En la ocurrencia, la fábula de Hércules y de Deyanira ofrece un ejemplo dramático en que la sublimación finaliza en un fuego devorante que nada tiene que ver, con el mesurado y prolongado, de la Gran cocción. SH añade:

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« Se habrá notado que la luna está representada a la derecha del hombre, y el sol a la izquierda de la mujer, esta aparente discordancia simbólica nos recuerda de hecho que el cumplimiento de las bodas químicas, del matrimonio de las dos naturalezas herméticas siempre opuestas supone una fase en dónde las dos polaridades se invierten, el esposo es pasivo y su esposa activa. » « On aura noté que la lune est figurée à droite de l’homme, le soleil à gauche de la femme: cette apparente discordance symbolique nous rappelle en fait que l’accomplissement des noces chimiques, du mariage des deux natures hermétiques opposées suppose toujours une phase où les deux polarités s’inversent, l’époux devient passif et sa compagne active » Como lo muestra Jung, no hay discordancia: el animus

de la mujer encuentra su

contra parte en el anima del hombre . Esta inversión de polaridad sigue, en el proceso alquímico, a la época de la disolución: los Azufres son disueltos y solo el Azufre blanco, es decir la salamandra o Sal, resiste el poder disolvente del

Pavo surgiendo de una retorta - Ms. XVIII - Dr. C. Rusch,

.

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Podemos intentar tener en cuenta esta aparente antinomia por la imagen. Así, el pavo que aparece en Psicología y Alquimia [ Jung] . El pavo, recordemos aparece en la plancha 3 del ML. Su simbolismo está ligado a la manifestación de la albedo, porque los alquimistas afirman que su materia se asemeja a los ojos de los peces [ ver Aurora consurgens, II] . Así, el alambique es una representación del vaso de la naturaleza en el cual el proceso evoluciona; en testimonio el entrelazado de los ideogramas en donde se reconoce el , , y . Noten el signo z dispuesto a la izquierda de la flecha de Ares que señala la animación del Mercurio. « La cuerda triple designa ante todo el vinculo intimo uniendo la sapientia y su adepto... ella designa así las tres partes del proceso que une el cuerpo, el alma y el espíritu... de la sustancia de transformación en un acuerdo imperecedero... Este compuesto es el resultado del opus, y el filius philosophorum o lapis, comparable en un sentido al corpus mysticum de la Iglesia. » [ Jung, Psicología y Alquimia] « La corde triple désigne tout d' abord le lien intime unissant la sapientia et son adepte... elle désigne aussi les trois parties du processus qui unit le corps, l' âme et l' esprit... de la substance de transformation en un accord impérissable... Ce composé est le résultat de l' opus, le filius philosophorum ou lapis, comparable eun sens au corpus mysticum de l' Eglise. » La sapientia, es necesario recordarlo expresamente, designa el arcano secreto del Mercurius . Nosotros lo hemos dicho, la cuerda triple designa un quadratum que es la imagen de la lapis. En cuanto al filius philosophorum, alegorizado en los rasgos de Hércules puesto en gloria, se lo encuentra- según Jung [ ver Psicología de la Transferencia, Cáp. 10, El nuevo nacimiento] - en la figura 11 del Ros. Phil. ¡Cosa extraña! La fig. 11 escogida por Jung no corresponde con el nuevo nacimiento, es decir con la lapis, pero si con la del Rebis. Es de hecho notable que Jung haya escogido no la figura del nacimiento [ ver Psicología de la Transferencia] como símbolo de la individuación sino la de la transformación. Se encuentra en El Alma y el Yo, Renacimiento e individuación, el capitulo A propósito del renacimiento con una exposición de las formas posibles de «renacimiento». Jung distingue cinco formas posibles: la metempsicosis, la reencarnación, la resurrección, el renacimiento (renovatio) y la transformación. Nos parece evidente que los dos primeros tipos de renacimiento nos llevan a la transferencia [ metempsicosis] y a la proyección [ reencarnación] en un sentido de hacho superponible al que dan los alquimistas. La transferencia [ ver Aurora consurgens, II] esta ligada – según nuestra lectura de los textos  a ; la metempsicosis es indisociable de un concepto que tiene dificultades para los Occidentales– por lo buenos cartesianos que estos son a menudo.

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 : el karma. No entra en nuestra intención hacer aquí una exégesis del samsara. Sin embargo, la etimología nos indica que este termino sánscrito [ deriva de Sam-S R: fluir con] esta ligado a la imagen occidental del Mercurius y al flujo que se ha llamado la «rueda del karma», que los alquimistas llaman la cohobación [ Fulcanelli la asocia con un bajorrelieve del pórtico central de Notre-Dame, representando el Orgullo, ver Gobineau] . Otra representación proviene del instinto de la mente: es la de la rueda en donde Ixion está encadenado. La simbología es superponible porque ella vehícula las mitologías saturninas relacionadas con los tiempos [ ver Mynsicht, Aureum Seculum redivivum] . Ixion se encuentra en los infiernos donde se lo ve girar la rueda por la eternidad. Se conecta el conjunto de su mito al ; su carrera hace ver operaciones conflictuales: el asesina a su suegro, es liberado por Zeus, e intenta seducir a Héra [ la pseudo Héra pues Nefele había tomado su forma] .

Fig. 21 del Ros. Phil. Parece que Ixion sea el símbolo de la entidad psíquica perdida en el dédalo del espacio interceptado entre la circunferencia

y el punto solar

; entidad en donde el sulphur

representa el hieroglífico probable. Es un spiritus que finaliza mal, que no ha encontrado el camino del cielo firmamental de Filaleteo [ el agua estrellada y metálica es la quinta essentia en el sentido del agua germinativa, ver Mylius, Philosophia Reformata] . Añadamos que es Hermes el que recibe la misión de aplicar al ingrato Ixion su castigo: el lo ata con serpientes a la rueda que gira sin parar en el fondo del tártaro. Vamos a presentar la segunda forma posible de renacimiento: la reencarnación. Ella corresponde manifiestamente a una proyección [ en efecto, la metempsicosis o trasmigración, corresponden a una concepción cíclica donde se ve la acción saturnina] o se encuentra en ella [ ver Aurora consurgens, II] . Se ve que las dos primeras formas de renacimiento están ligadas y que su formulación es primitiva – en el sentido de

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elementaria. Pero es de notar el progreso entre las dos, ya que la reencarnación considera un tiempo de ventaja lineal: se trata de una esquízoogenia realizada por la encarnación del alma en el cuerpo pero no constituye más que un evento singular [ la transferencia de conciencia de un ser, que perfectamente despierto, puede regresar de nuevo a la tierra escapando al ciclo del Samsara o fundirse en el Nirvana ] . Marca un factor que no aparece con la tercera forma de renacimiento: la resurrección. « Aquí viene a añadirse otro matiz: el de la transformación, de la transmutación del ser... A un nivel superior, ese proceso es una elevación del corpus glorificationis, del cuerpo sutil, al estado de incorruptibilidad. » [ Jung, El Alma y el Yo, A propósito del renacimiento] « Ici vient s' ajouter une autre nuance: celle de transformation, de la transmutation de l' être... À un niveau supérieur, ce processus est une élévation du corpus glorificationis, du subtle body, à l' état d' incorruptibilité. » Se podría pensar que la diferencia es mínima entre reencarnación y resurrección; tal no es el caso porque, si se tiene en vista que la reencarnación se efectúa in proprio corpore. La dificultad esta por lo tanto con la estructura cíclica correspondiente a la dialéctica métempsicosis - reencarnación. La flecha temporal es sensata pero el estado de cuerpo glorioso escapa totalmente al principio de la razón. En alquimia, este estado corresponde al sulphur depurado, presto a ser reicrudado en un cuerpo renovado [ ver Mundificatio en Ros. Phil.] El cuarto tipo es el renacimiento (renovatio) que corresponde a un renovamiento – en el sentido de enriquecimiento - de la psique o participando de factores de reforzamiento, de mejora o de recuperación; aquí, la palabra transmutación puede ser pronunciada en el sentido de proyección radical. Nosotros no estamos más, en el estado de lapis, pero la proyección del polvo filosofal, aseguran la recuperación de los cuerpos y la evolución de los metales en plata (argiropeya) o en oro (crisopeya). Falta todavía comprender que esta renovatio – en estricto sentido pone en movimiento un proceso de proyección exterior [ la proyección de la que hemos hablado hasta entonces está localizada en el vaso de la naturaleza del alquimista; hemos atraído la atención sobre el error de los autores en cuanto al sentido de la palabra elixir, a fortiori del de protección] . Ahora, la protección exterior nombra: mitos, obras artísticas, etc., en pocas palabras de todo lo que se extrae de la parte imaginaria de la psique, es decir de nuestra sombra [ ver un ensayo sobre el maestro de orquesta Sergiu Celibidache] . El renacimiento aparece como indisociable de la curación, del tratamiento y no se le podría encontrar un mejor equivalente alquímico que el rejuvenecimiento tenido por el rey en la fons mercurialis. Entonces, la renovatio procede de la reincrudación y constituye una forma más evolucionada de resurrección en el sentido de que ella puede ser estudiada por los psicólogos y por los psiquiatras [ ver particularmente Jung, la Vie symbolique y los Essais sur la symbolique de l' Esprit, trilogía sobre las relaciones entre la psicología analítica y el Cristianismo; l' Âme et le Soi] .

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El quinto elemento del renacimiento está constituido por la transformación ritual tal como la que se opera en la misa [ misterio de la transubstanciación] o en los misterios de Eleusis [ ilusión de la inmortalidad] como Jung lo informa: « En verdad, es un bello misterio que los dioses bondadosos proclaman! Para los mortales, la muerte no es una maldición, sino una bendición! » [ Jung, El Alma y el Yo, A propósito del renacimiento] « En vérité, c' est un beau mystère que les dieux bienheureux proclament! Pour les mortels, la mort n' est pas une malédiction, mais une bénédiction! » Es casi en los mismos tèrminos lo que se expresa Cyliani: «Percibí un horrible dragón que tenía un enorme dardo de tres puntas que trataba de lanzarme con su aliento mortal. Yo me lance sobre el mientras gritaba: " Cuando se ha perdido todo, y no se tiene más esperanza - La vida es un oprobio y la muerte un deber " . » [ Hermès Dévoilé, 1831] « J' aperçus un effroyable dragon qui avait un énorme dard à trois pointes qui cherchait à me lancer son haleine mortelle. Je m' élançai sur lui en criant: " Lorsqu' on a tout perdu, que l' on a plus d' espoir - La vie est un opprobre et la mort un devoir" . »

Fig. 11 del Ros. Phil. Brevemente, aparece lógico que en el lugar de la fig. 21 del Ros. Phil., Jung haya propuesto la fig. 11 en la cual se ilustra perfectamente bien la 4 a forma del renacimiento, que es la renovación o transformación interior, en donde el objetivo es la individuación.

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Plancha final

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« Pero si nosotros volvemos a ser puros espíritus es por aquello que nuestro cuerpo ya encerraba su esencia bajo su forma grosera y, en estas condiciones, no se sabría rehusar a los metales las mismas propiedades. El espíritu y el fuego están en todo y en todas partes; yace en el sílex, tan frío en apariencia, en los metales que transformamos en fulminatos inflamables y detonantes al menor choque. Ahora bien, la transmutación es un fenómeno que hace pasar a la especie del plano inferior al plano superior, por medio de un agente espiritual, verdadera semilla, llamada polvo de proyección. Este producto maravilloso se obtiene por la muerte y putrefacción real de una substancia metálica, la cual, transfigurada, tiene la propiedad de modificar a su vez a los seres de su naturaleza. Estos, bajo su acción, padecen igualmente una pronta muerte y resurrección, que los elevan a su más alto grado de dignidad. Los Hermetistas comparan esta transformación con la del trigo. El grano se corrompe en la tierra, asimila a sí los elementos groseros del suelo y, por el trabajo de una larga digestión, los muta en puro trigo candeal en la relación de cien por uno. Esta digestión está más o menos activada por el ambiente. En ciertos climas, la siega ocurre tres meses después de la sementera y, bajo los trópicos, la vegetación tiene algo de casi instantáneo. Es, por tanto, completamente racional que un fermento dotado de gran poder, y proyectado en cuerpos sometidos a una temperatura elevada, pueda hacerlos evolucionar con una rapidez prodigiosa. La evolución es la ley de la vida: el mineral llega a ser vegetal y el vegetal, animal por vía de intususcepción; pero este tránsito está subordinado a la mediación

[ Término recogido de la Tabla de Esmeralda bien traducida. Recordemos que muchos textos hacen circular la Tabula Smaragdina con la palabra " meditación" en vez de la palabra " mediación" , algo que falsea el sentido. Hortulano redactó su Comentario basándose en una mala traducción, así como Eugène Chevreul. En cambio, Fulcanelli y Ferdinand Hoefer dan una buena traducción] de un agente exterior, a planta o a ganado. Si pues los metales se admiten de este modo a pasar de un reino en el otro, con la ayuda de un elemento conveniente, es más lógico aún que un determinado oro perfecto y quintessencié, traído a su estado radical y espermático, tenga la virtud de exaltar y convertir en sí mismo su homogéneos. ¿No es así como el germen humano, en gestación, asume y transforma la sustancia del ser de un origen menos noble? La nutrición es una metamorfosis continua. Así como, en los tres reinos, todo converge hacia el hombre, en los minerales, todos consiguen el oro. Pero no es necesario no deducir que la naturaleza, a la larga, haga oro con plomo. Tiene necesidad, para este efecto, de la ayuda del arte, es decir, fermento mágico que opera la transmutación.

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El oro se llama de sol, ya que en griego, aur es la luz; [

 (aurion): de mañana, hacia la mañana, es decir del lado del Oriente ] es el cielo de los metales, la espiritualización de la especie.

[ (aura): soplo del aire] . Los metales pasan a ser pues ahora bien como, a determinado aspecto, nuestro cuerpo pasa a ser espíritu por el trabajo de la fermentación póstuma.

[ Los metales son transformados en cales

]

La putrefacción, nauseabunda y repelente, es con todo la prestigiosa hada que opera todos los milagros del mundo. Es un grueso error creer que, en el hombre, el alma abandona el cuerpo con la última respiración. Ella misma es carne enteramente, ya que la materia es una modalidad del espíritu a distintos Estados bajo la dependencia de una chispa principal y más sutil, que es Dios de cada organismo y si la Ciencia niega la realidad del espíritu porque nunca ha encontrado rastro, deshonora su nombre. Congelado un cadáver, rígido y, no se murió de ninguna manera al sentido absoluto. Una vida intensa, pero inconsciente afortunadamente y sin reflejos sensibles, sigue en la tumba, y es de este horrible y más o menos largo combate - que es el Purgatorio de las Religiones - que destilada sublimada la materia,, transmutada y vaporizada por la acción del Sol, se lanza en el plan amorfo, que tiene sus grados desde el aire hasta la luz elemental y de ésta de fuego principio donde solucionárselo todo termina por y de ahí todo emana de nuevo. Creemos haber realizado nuestra tarea con toda la probidad requerida, y hacemos brillar algunas nuevas claridades en un ámbito indeterminado. Al discípulo, ahora, de acabar del?uvre. En cuanto a los que pretenden adquirir la Sabiduría sin mérito y solamente de algún o barata y mépris, les decimos, como el santo Jerónimo de la leyenda rico y dés?uvré al Cratus: " Filosofía no les es conveniente" .Para ustedes, hilos de ciencia, se acuerdan de la señal elocuente que envían las figuras terminales del decimocuarto tablero, y del g que cierra el Mutus Líber: Si comprendieron, trabajan en el silencio y cierran algún tiempo aún la boca sobre el Misterio.» [ Hipotiposis, Pierre Dujols] El final de la Hipotiposis de Pierre Dujols no toma, por supuesto, la última plancha de texto del ML, sino representa una Recapitulación de la obra. No comentaremos estas

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líneas que se vinculan aún más con la pura cabala que con su aplicación a la alquimia " operativa" .

IV. Epilogo Como lo hemos visto, el autor del ML se ha escondido detrás del seudónimo Altus que seria el anagrama de Saulat o mejor de Soulat. Y el nombre de guerra de nuestro Altus seria entonces Soulat des Maretz. Veamos aquí otro avance. Si recordamos la Lettre d' un Philosophe de Limojon de saint Didier, así como nuestro análisis especifico de la plancha 4 del ML, llegamos a ese pasaje donde discutimos de la sal, llamativamente mencionada por Altus: « En esta óptica, estamos en derecho de afirmar en relación al rocío, en el sentido particular que le han atribuido los alquimista, y de reconocer en nuestro menstruo cualidades que no ha tenido jamás o que no le han reconocido los universitarios. ¿Cual es el uso reservado que el Artista hace del rocío? Lo hemos dicho, le sirve como disolvente de los metales y de los minerales. Se debe recordar- ver la plancha 4 del ML – ese fruto todavía no maduro que el comprendan la

de la cual el

no es por así decir más que el espejo – tiende

como medio entre y . Se trata entonces de una sal y necesario guardar precaución de no tomar esta materia salina por la SAL de los Sabios cuyo hieroglífico, recordémoslo, es . Esta sal del Nitro, curiosamente, apareció en La Rochelle, casi al mismo tiempo que fue editado el ML: E. Canseliet la llama sal isótopo del arcanum duplicatum: ella fue descubierta por Seignette, apoticario, hacia 1672 [ la edición original del ML data de 1677] . » Nacido en La Rochelle, el 4 diciembre de 1660, Pierre Seignette murió en la misma ciudad el 11 marzo de 1719. Era farmacéutico en su ciudad natal, en 1686 el se convirtió al catolicismo y, a causa de su abjuración, fue admitido en el Colegio de médicos de La Rochelle. El es conocido por haber descubierto el tartrato de potasio y de soda, descubrimiento en todo accidental, que hizo hacia 1672. Lo usó largo tiempo, bajo el nombre de sal policresta, de este compuesto mantiene su preparación en secreto; por eso el tartrato de potasio y de soda es conocido en química y en medicina bajo el nombre de sal de Seignette. Se encuentran en Seignette muchas facetas, el exalta las propiedades maravillosas de su arcano: « I. Ies principales utilités et l' usage le plus familier du véritable sel polychreste. La Rochelle, 16..., in-4" . — II. La nature, les effets et les usages du sel alcali nitreux de Seignette..., in-4°. — III. Le faux sel polychreste, les utilités de la poudre polychreste, etc. La Rochelle, 1675, in-8° [ L. Hv. Extrait du Dictionnaire

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encyclopédique des sciences médicales. Troisième série. Tome huitième, Scl-Sep, M. A. Dechambre, Paris, G. Masson, P. Asselin, 1880] » El tartrato doble de potasio y de soda es una sal congénere del tártaro vitriolo. Un informe de Boulduc, datado de 1731, examina la naturaleza de esta sal, cuyo análisis había pasado desapercibido ante la mirada de los químicos, y permite preparar esta sustancia. Nosotros añademos: « ¿Se puede, en verdad, pensar que haya alguna relación entre Pierre Seignette y la edición del ML? Nada lo hace suponer ni en la literatura especializada, ni en las suposiciones de los historiadores del Arte Sacro. Sin embargo, es imposible de no remarcar que tres planchas, por lo menos, del ML, se relacionan expresamente con la preparación de una sal: se trata de las planchas 5, 6 y 7. Nosotros lo hemos discutido en la introducción al estudio del ML y le pedimos al lector que se dirija a el. » « Peut-on, en vérité, penser qu' il y ait quelque liaison entre Pierre Seignette et l' édition du ML ? Rien ne le fait supposer ni dans la littérature spécialisée, ni dans les supputations des historiens de l' Art sacré. Toutefois, il est impossible de ne pas remarquer que trois planches, au moins, du ML, se rapportent expressément à la préparation d' un sel : il s' agit des planches 5, 6 et 7. Nous en avons discuté dans l' introduction à l' étude du ML et prions donc le lecteur de s' y reporter. » ¿Y en la presente actualización? ¡Muy bien! Pierre Seignette puede presentar alguna relación con Soulat des Maretz. Veamos porque. Seignette tiene por origen sagne, seigne y saigne: la palabra sagne es entonces utilizada como nombre común para designar una zona pantanosa o húmeda y no son las hierbas del pantano las que se han utilizado otras veces para echar los desperdicios, [ del galo sagna, tierra pantanosa] . Se trata de topónimos jurasicos. Vayamos a presentar a Soulat. Se puede ver en el latín Sol o el latín solus, solo [ en griego es próximo de , óxido] . En cuanto a la palabra Maretz, viene en línea directa de Maret o marais. Así, por cabala, se puede ver en Soulat des Maretz el anagrama espiritual del Soleil du marais, (Sol o suelo del pantano) del lodo o el barro. Lo que nos lleva a la figura de Adamas surgiendo del barro en la plancha VIII del Splendor Solis [ ver Ripley Scrowle para un estudio sobre el Adán primordial y el Adán kadmon] . Esto no es todo: en griego, marais (pantano) se dice  (elos) en tanto que el se llama  (elios). Se ha medido el peso de cabala que Altus le ha insuflado a su pseudo patronímico. Y hay más: en latín, marais se dice stagnum, que no está muy alejado de stannum

] que se puede aproximar a  (stagwn) [ líquido goteando gota a gota o agua de mar] . Veamos lo que nos recuerda la plancha I o lo

[ plomo argentífero o

que ya hemos hablado de este mar extenso, en calma que contiene en su seno el

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natron que el Artista necesita para su . Existe otra pista sobre el origen de Altus: Ferguson [ Bibliotheca Chemica, II] escribe que: « El autor anónimo, dice Arcere en su Histoire de la ville de la Rochelle, 1757, in4, t. 2, p. 384, podría ser Jacob SAULAT, sieur DES MAREZ, el cual solicita un privilegio por su manuscrito. Yo creo que el verdadero autor es TOLLÉ médico de la Rochelle, gran químico; el nombre prestado Altus lo designa suficientemente. Quérard (Les Supercheries Littéraires Dévoilées, 1869, i. 282d) investiga en este libro de Altus y esta de acuerdo con Barbier en atribuirlo a Tollé. Brunet (i. 203) también investiga en este libro de Altus, pero prefiere atribuirlo a Saulat. ¿Pero Altus no es una especie de anagrama de Saulat? » « L' auteur anonyme, dit Arcere dans son Histoire de la ville de la Rochelle, 1757, in-4, t. 2, p. 384, pourrait être Jacob SAULAT, sieur DES MAREZ, lequel demanda un privilége pour ce manuscrit. Je crois que le vrai auteur est TOLLÉ médecin de la Rochelle, grand chimiste; le nom emprunté Altus le désigne assez. Quérard (Les Supercheries Littéraires Dévoilées, 1869, i. 282d) enters this book under Altus and agrees with Barbier in ascribing it to Tollé. Brunet (i. 203) also enters it under Altus, but prefers ascribing it to Saulat. May Altus not be meant for a kind or anagram of Saulat ? » Tollé, « gran médico de La Rochelle. » este nombre recuerda a los Amantes de la Ciencia al de Jacques Toll [ ver el Chemin du Ciel Chymique] o Jacobus Tollius pero se trata de una pista falsa Tollius, viajo mucho, pero no vivió en La Rochelle. Por otro lado, nos resulta dificil creer que Tollé no conociera a Pierre Seignette... Recientemente, se ha arriesgado la siguiente hipótesis: « Mutus Liber El " Libro mudo" es una obra alquímica, de un cierto Altus fue escrita por el holandés Jacobus Tollius o como Franzosen Joseph du Chesne (Duchêne) como es identificado. Fue impresa en el año 1677 bajo el título Mutus liber in quo tamen tota Philosophia hermetica figuris hieroglyphicis depingitur... solisque filiis artis dedicatus, authore cuius nomen et Altus. La obra cuenta solamente con imágenes. » « Mutus Liber Das " stumme Buch" ist ein alchemistisches Werk, das von einem gewissen Altus verfasst wurde und mit dem Holländer Jacobus Tollius oder dem Franzosen Joseph du Chesne (Duchêne) identifiziert wird. Die Estausgabe erschien im Jahre 1677 unter dem Titel Mutus liber in quo tamen tota Philosophia hermetica figuris hieroglyphicis depingitur... solisque filiis artis dedicatus, authore cuius nomen et Altus. » http://www.ringbote.de/rollenspiele/spielhilfen/vermischtes/alchemie/alche mie_schriften.html

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Pero nos parece que se trata de una confusión entre en médico rocheles Tollé y Tollius. En cuanto a Joseph du Chesne, alias Quercetanus, nunca ha sido, por por lo que conocemos presentado como el supuesto autor y patrocinador del ML. Bibliografìa 1. Mutus Liber, La Rochelle, 1677, (Ferguson I, 29-30) 2. L' alchimie et son livre muet, Paris, 1967 3. Bibliotheca chemica curiosa, Genova, 1702 4. Histoire de la ville de La Rochelle et du pays d' Aulnis, La Rochelle, 1757 5. Commentaires sur le Mutus Liber, S. Hutin, Maizières-lez-Metz, 1966

Anexus: Añadamos como apunte final la diversidad de opiniones sobre el orden de las planchas. Como ejemplo digamos que los modernos recomiendan que las planchas se deban por consiguiente estudiar en el siguiente orden: Patrick Rivière: 1 - 4 - 9 - 12 - 5 - 6 - 7 - 2 - 8 - 3 - 11 - 10 - 13 - 14 - 15. Abu Omar Jabir al Andalusi (Yabir): 1-4-9-5-6-7-2-3-8-10-11-12-13-14-15

El Mutus Liber - Comentado Por Hervé Delboy - Versión 2015

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