El Gita Mahatmya

EL GITA MAHATMYA. del Padma Purana

Maestro Sri Deva Fénix (Prof. Félix E. Díaz)

DEDICADO A TODOS LOS CURIOSOS DEL MUNDO 1

EL GITA MAHATMYA. del Padma Purana por

Maestro Sri Deva Fénix (Prof. Félix E. Díaz)

Introducción ¿QUE SON LOS PURANAS? Los Puranas (en sánscrito “de tiempos antiguos”) son importantes textos religiosos budistas, hindúes y jainíes, que consisten en narraciones de la historia de la creación y destrucción del universo, la genealogía de los reyes, héroes, sabios, y semidioses, y la descripción de la cosmología hindú, filosofía y geografía. Los puranas suelen dar importancia a una deidad en particular, utilizando una gran cantidad de conceptos religiosos y filosóficos. Por lo general están escritas en forma de historias relatadas por una persona a otra. Los Puranas están disponibles en traducciones vernáculas y son transmitidas por los académicos brahmanes, quienes leen las historias, normalmente en sesiones Katha (un estilo indio de contar historias en donde un brahmán viajero se asienta durante dos o tres semanas en un templo y narra partes de una Purana). La diosa Ambika o Durga guiando los ocho Matikas en la Batalla contra el demonio Raktabija. Folio del Devi Mahatmya, Markendeya Purana. Principios del siglo XVIII. Vyasa, el narrador del Mahabharata, es considerado tradicionalmente como el que reunió los Puranas.

2

Sin embargo, las versiones escritas más antiguas datan de la época del imperio Gupta (Siglos III y V d.C.) y mucho material puede ser fechado, a través de referencias históricas, en este periodo y en los siglos siguientes. Los textos fueron escritos probablemente alrededor de toda la India. La fecha de la producción de los textos escritos no define la fecha de origen de los Puranas. Por un lado, los puranas existían en forma oral antes de ser escritos, mientras que al mismo tiempo fueron modificándose hasta bien entrado el siglo XVI. Una de las primeras referencias se encuentra en el Upanishad Chandogya (alrededor del año 200 a.C.). El Upanishad Brhadaranyaka hace referencia a purana como el “quinto veda”, reflejando la pronta importancia religiosa de estos mitos, presumiblemente en forma puramente oral.

CONTENIDO Según el Matysa Purana, se dice que narra cinco temas, aunque algunos académicos han sugerido que estos son compartidos por otras escrituras religiosas:

1. Sarga: la creación del universo. 2. Pratisarga: creaciones secundarias, en su mayoría recreaciones después de la disolución.

3. Vamsa: genealogía de los dioses y los sabios. 4. Manvantara: la creación de la raza humana y de los primeros seres humanos. La época del principio Manus, 71 Yugas celestiales de 308,448, 000 años. 5. Vamsanucaritam: las historias de los patriarcas de las dinastías lunares y solares. Los Puranas también ponen énfasis en mantener el registro de las dinastías, y como dice Vayu Purana: “para preservar las genealogías de los dioses, sabios, reyes gloriosos y las tradiciones de los grandes hombres”. La genealogía de los puranas indica por ejemplo que Sraddhadeva Manu vivió 95 generaciones antes de la guerra Bharata.

Los Mahapuranas De los muchos textos designados como “Puranas” los más importantes son los Mahapuranas. Se ha dicho siempre que son dieciocho en número, dividido en tres grupos de seis, aunque de hecho no se cuentan siempre de la misma manera. A continuación mostramos veinte nombres:

Agni purana. 15.400 versos. Contiene detalles de Vastu Shastra y gemología. Bhagavata purana. 18.000 versos. El indólogo Ludo Rocher considera que es el más famoso y popular de los puranas, que habla sobre los 10 Avatares de Vishnu. Su décimo y canto más largo narra las hazañas de Krishna, añadiendo sus hazañas infantiles, un tema después elaborado por muchos movimientos Bhakti. Bhavishya purana. 14.500 versos. Contiene un registro de las profecías. Algunas partes del texto existente se extraen del libro de las leyes de Manu.

3

Brahma purana. 10.000 versos. Describe el río Godavari y sus afluentes. Es el más corto de los Puranas. Brahmanda purana. 12.000 versos. Incluye el Lalita Sahasranamam, un texto que algunos hindúes recitan como oración. Brahmavaivarta purana. 17.000 versos. Describe la manera de adorar a Devis, Krishna y Ganesha. Garuda purana. 19.000 versos. Describe la muerte y sus secuelas. Harivamsa purana. 16.000 versos. Es considerada una poesía épica. Kurma purana. 17.000 versos. Linga purana. 11.000 versos. Describe la magnificencia del Lingam, símbolo de Shiva, y el origen del universo. También contiene muchas historias del Lingam, una de las cuales implica como Agni Lingam resuelve conflictos entre Vishnu y Brahma. Markandeva purana. 9.000 versos. El Devi Mahatmya, un texto importante para los Shaktas (veneran a Shakti), y está incrustado en él. Matsya purana. 14.000 versos. Narra la historia de Matsya, el primero de los diez principales Avatares de Vishnu. También contiene detalles genealógicos de varias dinastías. Narada purana. 25.000 versos. Describe la grandeza de los Vedas y los Vedangas. Padma purana. 55.000 versos. Describe la grandeza del Bhagavad Gita. Shiva purana. 24.000 puranas. Describe la grandeza de Shiva, la grandeza en la adoración de Shiva y otras historias sobre él. Skanda purana. 81.100 versos. Describe el nacimiento de Skanda (o Karthikeya), segundo hijo de Shiva. La más larga Purana, es una guía de peregrinación extraordinariamente meticulosa, que contiene las ubicaciones geográficas de los centros de peregrinación en la India, con leyendas, parábolas relacionadas, himnos e historias. Muchas citas sin marcar se atribuyen a este texto. Vamana purana. 10.000 versos. Describe la zona alrededor de Kurukshetra en el norte de la India.Varaha purana. 24.000 versos. Describe diversas formas de oración y devoción a Vishnu. También hay ilustraciones de Shiva y Durga. Vayu purana. 24.000 versos. Vishnu purana. 23.000 versos. Describe algunas obras míticas de Vishnu y varias formas de adorarle.

Los Upapuranas Los Upapuranas son textos menores y secundarios, y se suele decir que son unos dieciocho. Como Upapuranas podemos citar: Sanat-kumara, Narasimha, Brihannaradiya, Siva-rahasya, Durvasa, Kapila, Vamana, Bhargava, Varuna, Kalika, Samba, Nandi, Surya, Parasara, Vasishtha, Devi-Bhagavata, Ganesha, Mudgala y Hamsa. Los puranas de Ganesha y Mudgala están dedicadas a Ganesha. La purana Devi-Bhagavata enzalza a la diosa Durga, y se ha convertido en un texto básico para los que ofrecen culto a Devi. Hay otros muchos Upapuranas a lo largo de todo el subcontinente indio.

4

Sthala Puranas Estos textos hablan de los orígenes y las tradiciones de templos y santuarios particulares de Tamil. Hay numerosos Sthala Puranas, la mayoría escritos en lenguas vernáculas, algunas también en versión en sánscrito.

Kula Puranas Estos puranas trata del mito del origen, historias y leyendas de la casta (la palabra Kula significa “familia” o “tribu” en sánscrito). Resultan unas fuentes muy importantes para la identidad de castas, aunque por lo general son impugnadas por castas rivales. Este subgénero normalmente es transmitido en lengua local, y en ocasiones permanece de forma oral. Estas puranas han sido poco investigadas, a pesar de estar documentadas en la sección de castas del Censo Británico de la India.

El Padma Purana (Extraído del Vishnú Purana, traducido del Sanscrito al inglés por Horace Hayman Wilson, 1840) Padma Purana. Contiene un relato de la época en que el mundo era un loto dorado (padma), y de todos los acontecimientos de la época, por eso se llama el Padma por el sabio: contiene cincuenta y cinco mil estrofas. El Padma Purana es el segundo en las listas habituales siempre es un trabajo muy voluminoso, que contiene, según su propia declaración, así como la de otras autoridades, cincuenta y cinco mil slokas, una cantidad no muy lejos de la verdad. Estos se dividen entre los cinco libros o Khandas,. 1 Khanda la Srishti, o sección sobre la creación, 2 Khanda Bhumi, la descripción de la tierra. 3 Khanda el Swarga, capítulo sobre el cielo. 4 Patala Khanda, capítulo sobre las regiones por debajo de la tierra. 5 el Uttara Khanda, último capítulo o complementario. También existe una corriente sexta división, el Kriya Yoga Sara, un tratado sobre la práctica de la devoción... Las denominaciones de las divisiones de la Convey Padma P., sino una noción imperfecta y parcial de su contenido. En la primera, o de la sección que trata de la creación, el narrador es el Ugrasravas Suta, el hijo de Lomaharshana, que es enviado por su padre a los Rishis en Naimisháránya para comunicarles el Purana, que, por su figura una relación de las loto (padma), en el que Brahmá apareció en la creación, que se denomina el Padma Purana o Padma. Las repeticiones Suta lo que se comunicó originalmente por Brahmá a Pulastya, y por éste a Bhishma. Los primeros capítulos narran la cosmogonía y la genealogía de las familias patriarcales, tanto en el mismo estilo, y muchas veces con las mismas palabras, como el Vishnu, y las cuentas de cortos de la Manwantaras y dinastías regias; pero éstos, que son cuestiones legítimas Pauránik , para luego dar paso a los nuevos inventos e inauténtica e ilustrativos de las virtudes del lago de Pushkara o Pokher en Ajmir, como un lugar de peregrinación.

5

El Khanda Bhumi, o una sección de la tierra, aplaza la descripción de la tierra hasta cerca de su fin, llenando de ciento veintisiete capítulos con leyendas de una descripción muy variadas, algunos antiguos y comunes a otros Puranas pero la mayor parte peculiar a sí mismo, ilustrativo de tirthas ya sea en sentido figurado así llamado - como una esposa, un padre o una Guru, considerado como un objeto sagrado - o lugares a los que se debe realizar la peregrinación real. El Khanda Swarga describe en los primeros capítulos de las posiciones relativas de los Lokas o esferas por encima de la tierra, poniendo por encima de todo Vaikuntha, la esfera de Vishnu, una adición que no se justifica por lo que parece ser la más antigua cosmología Varios avisos de algunos de los príncipes más célebres después triunfar, conforme á las narraciones habituales, y éstos se siguen las reglas de conducta para las varias castas, y en diferentes etapas de la vida. El resto del libro está ocupada por leyendas de una descripción diversificada, introducidas sin método mucho o maquinación; algunos de los cuales, como el sacrificio de Daksha, son de fecha antigua, pero de los cuales la mayor parte son originales y modernos. El Khanda Patala dedica una breve introducción a la descripción de Patala, las regiones de los dioses-serpiente, pero el nombre de Rama de haber sido mencionado, Sesha, que ha logrado Pulastya como portavoz, procede a narrar la historia de Rama, su descenso y su posteridad, en la que el compilador parece haber tomado el poema de Kalidasa, la Vansa Raghu, por su máxima autoridad. La originalidad de la adición se puede sospechar, sin embargo, en las aventuras de los caballos destinados por la rama de un Aswamedha, que son objeto de un gran número de capítulos. Al punto de ser sacrificado, el caballo resulta ser un brahmán, condenado por una imprecación de Durvasas, un sabio, de asumir la naturaleza equina, y que, por haber sido santificado por relación con Rama, se libera de su metamorfosis, y enviado como un espíritu de luz hacia el cielo. Esta pieza de ficción Vaishnava es seguido por alabanzas del Bhagavata Sri, una cuenta de juvenilities de Krishna, y el fondo de adorar a Vishnu. Estas cuentas se comunican a través de una maquinaria prestada de los Tantras: se les dice por Sadasiva a Parvati, los interlocutores ordinarios de composiciones tántrico. El Uttara Khanda es una agregación más voluminosa de asuntos muy heterogéneos, pero es consistente en adoptar un tono decididamente Vaishnava, y admitiendo ningún compromiso con ninguna otra forma de fe. Los temas principales se discutió por primera vez en un diálogo entre el rey y Dilipa El Vasistha Muni, tales como los méritos de bañarse en el mes de Magha, y la potencia del mantra o una oración dirigida a Lakshmi Narayana. Pero la naturaleza del Bhakti, la fe en Vishnu - el uso de las marcas de Vaisnavas en el cuerpo - las leyendas de avataras de Vishnú, y en especial de Rama - y la construcción de imágenes de Vishnu - es demasiado importante para dejarla en manos mortal discreción: se explica por Siva a Parvati, y terminó por la adoración de Vishnu por las divinidades. El diálogo vuelve entonces al rey y el sabio, y por qué estos últimos Estados Vishnu es el único de la tríada derecho al respeto; Siva ser licencioso, Brahmá arrogante, y Vishnu solo pura. Vasishtha repite, después de Siva, el Mahatmya del Bhagavad Gita, el mérito de cada libro de la cual se ilustra en las leyendas de las buenas consecuencias para los individuos de hojeando o escucharlo. Otros Máhátmyas Vaishnava ocupan porciones

6

considerables de este Khanda, especialmente el Mahatmya Kartika, o santidad del mes Kartika, ilustrado como siempre por las historias, algunas de las cuales son de origen temprano, pero la mayor parte moderna y peculiar de este Purana El Kriya Yoga Sara es repetido por Suta de los Rishis, después de la comunicación de Vyasa de que Jaimini, en respuesta a una pregunta cuán religioso mérito puede ser asegurado en la era de Kali, en la que los hombres se han vuelto incapaces de las penitencias y la abstracción por el cual definitivo liberación era antes de ser alcanzado. La respuesta es, por supuesto, lo que da a entender en el último gancho del Vishnu Purana - devoción personal a Vishnu: pensando en él, repitiendo sus nombres, el uso de sus marcas, adorando en sus sienes, son un sustituto completo para todos los demás actos de mérito moral o devocional o contemplativa. Las diferentes partes del Padma Purana son con toda probabilidad, ya que muchos trabajos diferentes, ninguno de los cuales se acerca a la definición original de un Purana. Puede haber alguna conexión entre las tres porciones primera, al menos en cuanto a tiempo, pero no hay ninguna razón para considerar como de gran antigüedad. tanto por su nombre y las prácticas;. Hablan de Mlechchhas, 'bárbaros', floreciendo en la India, sino que elogiar El uso de las marcas Vaishnava frontal y otro, y se dan cuenta de otros sujetos que, como ellos, no son de origen remoto. El Khanda Patala mora abundantemente en el Bhagavata, y por consiguiente es posterior a la misma. El Uttara Khanda es intolerante Vaishnava, y por lo tanto, sin duda moderno. Se ordena a la veneración de la piedra salagram y planta de Tulasi, el uso de la tapta-mudra, o estampado con un hierro candente el nombre de Vishnu en la piel, y una variedad de prácticas y observancias, sin duda, ninguna parte del sistema original. Habla de los templos de Sri-Rangam y Venkatádri en el Dekhin, los templos que no tienen ninguna pretensión de la remota antigüedad, y se nombra Haripur en el Tungabhadra, que es con toda probabilidad la ciudad de Vijayanagar, fundada a mediados del siglo XIV . El Kriya Yoga Sara es igualmente un moderno, y al parecer una composición bengalí. Ninguna parte del Padma Purana es probablemente anterior al siglo XII, y las últimas partes puede ser tan reciente como el siglo XV o XVI. El Padma-purana es uno de los 18 majá-purana ograndes Puranas, libros sagrados para los hinduistas. Tradicionalmente se dice que hay 18 Majapuranas y 18 Upapuranas. De los Majapuranas, se dice que 6 pertenecen a la calidad (guna) de la bondad (sattva), 6 a la pasión (rajas) y 6 a la ignorancia (tamas). De acuerdo con el Padma-purana, los Majapuranas y sus respectivas cualidades son las siguientes: Puranas sátuicosSátuika (en „bondad‟, exaltando al dios Visnú) Visnú-purana Bhagavata-purana („la historia de Bhagavan [Krisná]‟): es el más célebre de los Puranas. Trata acerca del visnú bhakti, relatando las hazañas y actividades de los avatara de Visnú (entre ellos aparece una versión del mito judeocristiano del Diluvio universal). Su décimo canto (el más largo) narra los lila (pasatiempos) de Krisná y — posiblemente por primera vez—, cuenta sus actividades como niño, un tema elaborado más tarde por muchos movimientos de bhakti. Es narrado por Suka (hijo de Viasa) al rey Pariksit (nieto del pándava Áryuna).

7

Nárada-purana Garudá-purana Padma-purana Varaja-purana: el decimoquinto Purana, glorificando al tercer avatar de Visnú, como jabalí. 2) Puranas rajásicos Rayasa (apasionados, que exaltan al dios Brahmá) Brahma-purana (también llamado Adi-purana), supuestamente revelado por el dios Brahmá a Daksha; su objeto principal no es Brahmá sino la promoción de la adoración a Krisná. Brahmanda-purana: supuestamente revelado por el dios Brahmá; trata acerca del universo —el „huevo (anda)de Brahmá‟— y los futuros kalpas. Brahma-vaivarta-purana (las metamorfosis de Brahmá): el más moderno de los 18 Majapuranas, contiene invocaciones dirigidas a Krisná, y narraciones acerca de sus amoríos con Radhá y el resto de las gopis (pastorcillas vaqueras). Markandeia-purana: escrito y narrado por el antiguo sabio Markandeia Rishi. Contiene el Deví-majatmia, que no glorifica a Brahmá sino a la diosa Durga. Bhavishia-purana („historias del futuro‟; a finales del s. XIX se decía que el original presentaba profecías de Brahmá. En la actualidad no es más que un manual de ritos religiosos). Se encuentran citas apócrifas en textos ocultistas e hinduistas. A principios del s. XX (mientras los indios estaban ocupados por el imperio británico), los nacionalistas indios empezaron a fraguar «citas sánscritas» de este texto (aunque sin nunca mostrar la fuente), y afirmaban que en el Bhavishia aparecía: el mito judeocristiano de la creación (Adán y Eva serían nombrados allí como Adama y Havyavati); la historia de Moisés; una mención a Jesús (en idioma arameo Ieshu, nombrado en sánscrito como Isha, „el Señor‟), acerca de su encuentro con el rey de Cachemira, luego de su crucifixión y huida de Israel; Mahoma (en árabe Mohamed, nombrado como Mahamada: „gran locura‟ o Mohamada: „estupidez y locura‟ los musulmanes también habían invadido la India durante la época medieval; la reina Victory (como la malvada reina Vichiavati). Una mención a un demoníaco lenguaje asura (aparentemente el idioma inglés) que contenía palabras tales como february. Vamaná-purana: recitado por el sabio Pulastia a Narada, acerca de Vamaná (quinto avatar de Visnú), como enano que se convirtió en gigante. Puranas tamásicosTamasa (en „ignorancia‟, exaltando al dios Siva) Sivá-purana: alaba a Shivá. Posee 12 samhita: Vighesa, Rudra, Vinayaka, Bhauma, Matrika, Rudraikadasa, Kailasa, Sata-rudra, Koti-rudra, Sahasra-koti-rudra, Vayaviya y Dharma. Linga-purana: Siva, presente en el Agni-Linga (el falo de fuego), presenta un relato sobre la creación, y sobre sus propias encarnaciones, como opuesto a Visnú. Skanda-purana: probablemente el más largo de todos. Es un vasto depósito de parábolas, leyendas e historias, con múltiples versiones y recensiones. Muchas citas al “Purana” se atribuyen a este texto. Consiste en varios khandas (capítulos), el más celebrado de los cuales es el Kasi-khanda, que glorifica los templos shivaístas de la ciudad de Kasi (Benarés). Agní-purana o Vaiú-purana Matsia-purana: hablado por Visnú en su primer avatar, como pez, para salvar al séptimo Manu del diluvio universal. Kurma-purana.

8

EL BHAGAVAD GITA

El Bhagavad Gita es uno de los más importantes y convincentes textos de la tradición hindú junto con los Upanishads y los Brahma Sutras. Es sin duda una de las escrituras espirituales y religiosas más importantes del mundo. Ha sido siempre un texto creativo para los sacerdotes hindúes y los yogis. Aunque no es una parte estricta de las normas de los escritos védicos, casi todas las tradiciones hindúes se acercan al Gita como si de una autoridad se tratara. Es tanta la influencia del Bhagavad Gita que normalmente llega al mismo nivel que el Upanishad. Se le ha llamado "la biblia favorita de los indios", y se considera al Ghagabad Gita como la primera fuente de inspiración de Mahatma Gandhi. Entre los grandes sabios y filósofos que han sido inspirados por el Ghagabad Gita encontramos a Chaitanya Mahaprabhu, el cual inició el famoso mantra del Hare Krishna. Lo que puede llegar a transmitirnos el Bhagavad Gita es el deber que tenemos todos a enfrentarnos a nuestros propios miedos. Siempre pensamos en lo que hay fuera de nosotros, en la violencia que se proyecta en el mundo exterior la cual es muchas veces proyectada desde nosotros mismos. Por lo cual debemos mirar hacia nuestro interior ya que a veces ese miedo y esa violencia vive dentro de nosotros. Sin duda, lo más importante no es intentar cambiar el mundo, sino cambiar y mejorar de una manera individual. Eso producirá unos efectos que harán que el mundo mejore.

9

El Bhagavad-Gita es un texto o libro escrito en idioma sánscrito donde se describen las enseñanzas del dios Krishna a su amigo y discípulo Arjuna. La Bhagavad-Gita forma parte de la gran obra épico religiosa del Mahabharata. El Bhagavad-Gita es un poema filosófico de 700 versos divididos en 18 capítulos. Los versos usan una métrica y un estilo del sánscrito así como símiles y metáforas de tal manera que tradicionalmente se cantan. Para referirse a la Bhagavad-Gita se usa comúnmente el término "el Gita". Bhagavad-Gita significa "La canción de Bhagavad (opulento)", siendo Bhagavad una manera que tienen los hindúes de llamar a Dios. "Bhaga" es riqueza, y "vat" el que posee. Básicamente es un monólogo de Krishna con pequeñas intervenciones de Arjuna, el cual le hace preguntas escuetas. Se encuentran en el campo de batalla de Kurukshetra justo antes de que empiece la guerra. La lucha de los ejércitos es sin duda una metáfora para expresar la lucha interna del personaje y de la humanidad. Respondiendo al dilema moral y a la confusión que tiene Arjuna, Krishna le explica sus obligaciones como guerrero y príncipe, y elabora diferentes filosofías con ejemplos y analogías. Esto ha supuesto que el Gita sea descrito a menudo como una guía concisa de la filosofía hindú, así como una guía práctica para la propia vida. Durante el discurso, Krishna revela su identidad como ser supremo (Bhagavan). Este libro agrada a filósofos, teólogos, educadores, científicos y escritores de occidente. Como ejemplo se puede citar a Henry Thoreau que en su diario escribió lo siguiente: "Todas las mañanas lavo mi intelecto con la estupenda y cosmogónica filosofía de la Bhagavad Gita. En comparación con estas enseñanzas, nuestra civilización y literatura modernas me parecen mezquinas y triviales".

ORIGENES La fecha en que se elaboró el Bhagavad Gita es aparentemente desconocida. Los académicos dan muchas fechas posibles. Basado en las diferencias de los estilos poéticos y diversas especulaciones se suponen influencias externas del Patanjali´s Yoga Sutra y se dice que el Bhagavad Gita fue añadido al Mahabharata posteriormente. Eknath Easwaran apoya la teoría de una interpolación tardía y la creencia de que el primer capítulo, el cual ofrece un pequeño sumario, tenía la intención de servir como puente entre el material épico y el capítulo dos a través de dieciocho de los Gitas, los cuales están enfocados en material filosófico. La teoría de la interpolación es apoyada por Robert N. Minor, el cual escribe: "El Bhagavadgita fue escrito sobre el año 150 A .C por devotos de la deidad india Krishna, cuya popularidad se extiende por toda India. Su intención fue incluirla en el Mahabharata por un bhakta de Krishna para mostrar que la devoción por Krishna es la llave para entender la religión védica". Dentro del texto de Bhagavad-Gita, Krishna declara que el conocimiento del yoga que se encuentra en el libro fue enseñado a la humanidad desde el comienzo de su existencia. Es algo común, en las tradiciones religiosas dentro del hinduismo, creer que las enseñanzas del Gita son más antiguas que las fechas que manejan los académicos.

10

CONTEXTO El discurso que relata el Bhagabad Gita empieza antes de dar comienzo la culminación de la batalla de Kurukshetra. Comienza con las dudas del príncipe Arjuna en el campo de batalla, con sus dudas y sus miedos, unos miedos existente en cualquier ser humano. Se daba cuenta que sus enemigos eran sus propios familiares, eran amigos queridos y venerados profesores, dirigiéndose entonces en busca de Krishna para pedirle consejo. Como resumen se puede decir que el tema filosófico principal del Bhagavad Gita es la explicación de cinco conceptos básicos o cinco verdades básicas: Ishvara (El orden supremo) Jiva (La vida del ser / del alma) Prakrti (materia) Karma (acción) Kala (tiempo) Krishna aconseja a Arjuna sobre la idea del dharma o sobre la idea de la armonía universal y sobre las obligaciones. Comienza con la creencia de que el alma es eterna e inmortal. Cualquier muerte en el campo de batalla supondría sólo despojarse del cuerpo, pero el alma permanecería. Las dudas de Arjuna provenían de no entender de una manera clara la naturaleza de las cosas, el privilegio de lo irreal sobre lo real. Su miedo y reticencia se convirtió en un impedimento para alcanzar un equilibrio en el orden dhármico universal. Esencialmente, Arjuna desea abandonar la batalla, desea dejar de realizar acciones. Krishna le advierte, sin embargo, que sin acciones el cosmos podría deteriorarse y la verdad se escondería. Para aclarar este punto, Krishna expone varios procedimientos del yoga y el conocimiento de la verdad natural del universo. Krishna describe los caminos del yoga de la devoción, la acción, la meditación y el conocimiento. Fundamentalmente, el Bhagavad Gita propone que la iluminación de la verdad viene del crecimiento más allá de la identificación del ego temporal, del "falso ego", o del mundo efímero, identificándolo, por lo tanto, con la verdad de la inmortalidad, y con el alma. A través del distanciamiento del sentido material del ego, el practicante de yoga así como los seguidores de un camino particular del yoga, pueden superar su mortalidad ilusoria y el apego al mundo material entrando en el reino del supremo. Se debe tener en cuenta que Krishna no propone que el mundo físico deba ser olvidado o descuidado. De hecho propone lo contrario, y dice que la vida en la tierra debe ser vivida en concordancia con las grandes leyes y con la verdad. Hay que acogerse a los deberes temporales, actuar por el bien de las acciones sin considerar los resultados de los mismos. La vida debería ser conducida de forma natural hacia la estabilidad, la felicidad y en último extremo a la iluminación.

11

PREFACIO En el Mahabharata (Santi-parva 348.51-52) podemos trazar la historia del Gita, de la siguiente manera. Al comienzo del milenio conocido como Treta-yuga, esta ciencia de la relación con el Supremo, fue entregada por Vivasvan a Manu. Manu, siendo el padre de la humanidad, la dio a su hijo, Maharaja Iksvaku, el rey de este planeta Tierra y antepasado de la dinastía Raghu, en la cual apareció el Señor Ramacandra. Por lo tanto, el Bhagavad-gita existió en la sociedad humana desde la época de Maharaja Iksvaku. En la actualidad, han transcurrido cinco mil años de Kali-yuga, que dura 432.000 años. Antes de ésta, estaba Dvapara-yuga (800.000 años), y antes Treta-yuga, (1.200.000 años). Así pues, unos 2.005.000 años atrás, Manu habló el Bhagavad-gita a su discípulo e hijo Maharaja Iksvaku, el rey de este planeta Tierra. La era del Manu corriente, se calcula en unos 305.300.000 años de duración, de los cuales han transcurrido 120.400.000. Aceptando que antes del nacimiento de Manu, el Gita fue hablado por el Señor a Su discípulo, el dios-sol Vivasvan, se estima someramente que el Gita fue hablado por lo menos hace 120.400.000 años atrás, y que ha existido en la sociedad humana por dos millones de años. Fue vuelto a hablar por el Señor Krisna a Arjuna, hace unos cinco mil años. Esa es la estimación somera de la historia del Gita, de acuerdo con el Gita mismo, y de acuerdo con la versión del orador, el Señor Sri Krishna. Fue hablado al dios-sol Vivasvan, porque él es también un ksatriya y es el padre de todos los ksatriyas descendientes del dios-Sol, o los surya-vamsa-ksatriyas. Dado que el Bhagavad-gita es bueno, es el Veda, hablado por la Suprema Personalidad de Dios, este conocimiento es apauruseya, supra-humano. Puesto que las instrucciones Védicas se aceptan tal como son, sin interpretación humana, el Gita debe, en consecuencia, aceptarse sin interpretación mundana. Los filósofos e investigadores pueden especular sobre el Gita de distintas maneras, pero ese no es el Bhagavad-gita tal como es. Por lo tanto, el Bhagavad-gita tiene que ser aceptado tal como es, de la sucesión discipular, y aquí se describe que el Señor lo habló al dios-Sol. El dios-Sol lo habló a su hijo Manu, y Manu lo habló a su hijo, Iksvaku. Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada Del Bhagavad-gita tal como es

1. Las glorias del Capítulo Uno Parvati dijo: "Mi querido esposo, Tú conoces todas las verdades trascendentales, y por Tu misericordia, he oído las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna. Oh, Señor, ahora anhelo oírte hablar de las glorias del Srimad Bhagavad-gita, que fuera hablado por el Señor Krishna y que por oírlo, aumenta la devoción individual por el Supremo Señor".

12

El Señor Shiva replicó, "A esa persona, cuyo cuerpo es del color de una nube de lluvia oscura, cuyo transportador es el rey de los pájaros, Garuda, y quien yace sobre AnantaSesha, la serpiente de mil cabezas, ese Señor Vishnu, cuyas glorias son ilimitadas, estoy yo siempre adorando.

Mi querida Parvati, una vez, luego que el Señor Vishnu hubiera matado al demonio Mura, estaba descansando tranquilamente sobre Ananta-Sesha, cuando la dispensadora de toda buena fortuna en el universo, Sri Laksmi, Le preguntó respetuosamente: "Bhagavan, Tú eres el controlador y sustentador de todo el universo, mas de todos modos, estás durmiendo infeliz en este océano de leche. ¿Cuál es la razón?". El Señor Vishnu dijo: "Mi querida Laksmi, Yo no estoy durmiendo, sino que estoy observando cuán maravillosamente funciona Mi energía. Es debido a esta maravillosa energía Mía, que controlo todas las cosas y aún así, permanezco separado. Y es por recordar estas divinas actividades Mías, que los grandes devotos y yogis se las ingenian para liberarse de la rueda del nacimiento y la muerte, y alcanzan Mi naturaleza trascendental, que es eterna y libre de todas las dualidades". Laksmi dijo, "Oh, controlador de todas las cosas, Tú eres la meta de la meditación de los grandes yogis. Nada puede suceder sin Tí. Y aun así, Tú estás aparte. Tú eres la causa de la creación, el mantenimiento y la destrucción de todos los universos materiales. Ten la amabilidad de informarme acerca de las funciones de Tus maravillosas energías, que son tan atractivas, que incluso Tú, yaciendo aquí, estás meditando en ellas". "Mi querida Laksmi, las funciones de mis energías múltiples, y la forma de liberarse de las ataduras del nacimiento y la muerte, y alcanzar Mi Naturaleza eterna, solo pueden ser comprendidas por quien tenga inteligencia pura, quien tenga una inclinación por prestar Me servicio. Este conocimiento trascendental, se explica completamente en el Srimad Bhagavad-gita. Laksmi preguntó, "Mi querido Señor, si Tú Mismo te maravillas, por las obras de Tus energìas, y siempre estás tratando de sondear sus límites, luego, ¿cómo es posible que el

13

Bhagavad-gita pueda describir estas ilimitadas energías Tuyas, y la forma de cruzar por encima de ellas, y alcanzar la naturaleza trascendental?". El Señor Vishnu dijo, "Yo Mismo Me he manifestado en la forma del Bhagavad-gita. Por favor, entiende que los primeros Cinco Capítulos, son Mis Cinco Cabezas, y los siguientes Diez Capítulos, son Mis Diez Brazos, y el Décimo-sexto Capítulo, es Mi Estómago. Los últimos Dos Capítulos, son Mis Pies de Loto. De esta forma debes entender la Deidad trascendental del Bhagavad-gita. Este Bhagavad-gita, es el destructor de todos los pecados. Y aquella persona inteligente que recite diariamente un capítulo, o siquiera un sloka, o al menos un cuarto de sloka, alcanzará la misma posición que alcanzó Susharma. Laksmi preguntó, "¿Quién era Susharma; a qué clase pertenecía, y qué destino alcanzó?". "Mi querida Laksmi, Susharma era un hombre muy pecaminoso y débil. Aunque había nacido en una familia brahmana, su familia no poseía conocimiento Védico. Y él solo se complacía en herir a los demás. Nunca se ocupó en el canto de Mis Nombres, en dar caridad o en recibir invitados. Ciertamente, él nunca realizó ninguna actividad piadosa. Para vivir, colectaba hojas, y las vendía en el mercado. Disfrutaba especialmente al beber vino y comer carne. Así transcurrió su vida. Un día, ese tonto Susharma había ido al jardín de un sabio para colectar hojas, cuando vino una serpiente y lo mordió, y murió.- Después de su muerte, fue castigado en muchos infiernos, donde sufrió por mucho tiempo, tras lo cual, obtuvo el cuerpo de un toro. Ese toro fue comprado por un hombre manco, quien lo empleó en su servicio. Por unos siete u ocho años, transportó pesadas cargas. Un día, ese manco había apilado una carga sumamente pesada sobre el lomo de su toro. Lo obligaba a caminar rápido, cuando de repente el toro cayó y se desmayó. Se reunieron muchas personas para ver qué estaba sucediendo, sintiendo pena por el toro. Un hombre piadoso, dispensó sobre ese toro los resultados de algunas de sus actividades piadosas. Al ver esto, otras personas que estaban allí paradas, comenzaron a recordar sus actividades piadosas, y ofrecieron los resultados de algunas de esas actividades al toro. En ese grupo, había asimismo una prostituta que ignoraba si había realizado alguna vez actividades piadosas, mas al ver que todos los demás ofrecían sus créditos piadosos al toro, ella también ofreció los resultados de cuales quiera actividad piadosa hubiera realizado. Luego de eso, el toro murió, y fue llevado a la morada de Yamaraja, el Dios de la Muerte. Allí, Yamaraja le informó: "Ahora estás libre de las reacciones de todos tus actos anteriores pecaminosos, debido a los créditos piadosos que te otorgara esa prostituta. Luego, él tomó nacimiento en una familia brahmana. En ese nacimiento, pudo recordar sus vidas pasadas. Al cabo de muchos días, decidió salir a buscar a esa prostituta, quien había sido la causa de su liberación de esta situación infernal. Luego que la encontrara, y se hubiera presentado a la dama, le preguntó, "¿Cuáles fueron las actividades piadosas realizadas por tí, los frutos de las cuales, me liberaron de la situación infernal?". La prostituta le contestó, "Mi querido señor, en esa jaula hay un loro, que recita algo cada día. Al oír ese recitado, mi corazón se ha vuelto completamente puro. Yo te entregué los resultados de oír ese recitado". De ahí en más, ambos preguntaron al loro acerca de su recitado. El loro, recordando su vida anterior, comenzó a narrar esta historia. "Anteriormente, yo había sido un brahmana muy erudito, pero debido a mi orgullo, acostumbraba insultar a otras personas

14

eruditas. También era sumamente celoso. Luego de morir, fuí castigado en muchos infiernos, y después de un largo tiempo de sufrimiento, obtuve este cuerpo de loro. Debido a mis actividades pecaminosas pasadas, mi padre y mi madre murieron cuando yo era un bebé. Un día, mientras estaba yaciendo en las arenas calientes, sin protección, me vieron unos Rishis, y me llevaron a su asrama, y me pusieron en una jaula. En ese mismo lugar, los niños de esos Rishis, estaban aprendiendo el recitado del Primer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Al oírlos repetir esos slokas, yo también comencé a repetirlos, junto con ellos. Poco después, un ladrón me robó de ese sitio y me vendió a la dama piadosa. Por recitar el Primer Capítulo del Bhagavad-gita, ese loro se había vuelto completamente puro. Y por oír ese recitado, esa prostituta también se había vuelto completamente pura. Y por recibir algunos de los resultados piadosos de oír ese recitado, Susharma también se volvió completamente puro. Luego de discutir por algún tiempo las glorias del primer capítulo del Bhagavad-gita, Susharma regresó a su hogar, y los tres, individualmente, se ocuparon en recitar el Primer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, y muy rápidamente llegaron al destino supremo, Vaikuntha. Todo aquel que recite o estudie el Primer Capítulo del Bhagavadgita, cruzará muy fácilmente sobre el océano de las miserias materiales, y obtendrá el servicio de los Pies de Loto del Señor Krishna.

CANTO UNO OBSERVANDO LOS EJÉRCITOS EN EL CAMPO DE BATALLA DE KURUKSETRA VERSOS DEL 1 AL 46 -Dhrtarastra dijo: ¡Oh, Sañjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pandu después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra con deseos de pelear? - Sañjaya dijo: ¡Oh, Rey!, después de ver el ejército dispuesto en formación militar por los hijos de Pandu, el rey Duryodhana fue a donde se encontraba su maestro y se dirigió a él con las siguientes palabras. - ¡Oh, maestro mío!, he ahí el gran ejército de los hijos de Pandu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discípulo el hijo de Drupada. - Aquí en este ejército hay muchos arqueros heroicos de la talla de Bhima y Arjuna: grandes guerreros tales como Yuyudhana, Virata y Drupada. - También hay grandes, heroicos y poderosos guerreros, tales como Dhrstaketu, Cekitana, Kasiraja, Purujit, Kuntibhoja y Saibhya. - Están el magnífico Yudhamanyu, el muy poderoso Uttamauja, el hijo de Subhadra y los hijos de Draupadi. Todos estos guerreros son grandes combatientes de cuadriga. - Mas, para tu información, ¡oh, el mejor de los brahmanas!, permíteme hablarte de los capitanes que están especialmente capacitados para dirigir mi fuerza militar. - Hay personalidades tales como tú, Bhisma, Karna, Krpa, Asvatthama, Vikarna y el hijo de Somadatta llamado Bhurisrava, todos los cuales triunfan siempre en la batalla. - Hay muchos otros héroes que están dispuestos a dar la vida por mí. Todos ellos están bien equipados con diversas clases de armas, y todos tienen experiencia en la ciencia militar.

15

- Nuestro poderío es inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhisma, mientras que la fuerza de los Pandavas, cuidadosamente protegida por Bhima, es limitada. - Todos ustedes, desde sus respectivos puntos estratégicos de entrada a la falange del ejército, deben ahora darle todo su apoyo al abuelo Bhisma. - Entonces, Bhisma, el magno y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola muy estruendosamente, produciendo un sonido como el del rugido de un león y causándole placer a Duryodhana. - Después de eso, súbitamente sonaron todas las caracolas, los tambores, los clarines, las trompetas y los cuernos, y el sonido conjunto fue tumultuoso. - En el bando opuesto, tanto el Señor Krisna como Arjuna, que se encontraban en una gran cuadriga tirada por caballos blancos, hicieron sonar sus caracolas trascendentales. - El Señor Krisna hizo sonar su caracola, llamada Pañcajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la Devadatta; y Bhima, el que come vorazmente y realiza tareas hercúleas, hizo sonar su aterradora caracola, llamada Paundra. - El rey Yudhisthira, el hijo de Kunti, hizo sonar su caracola, la Anantavijaya, y Nakula y Sahadeva hicieron sonar la Sughosa y la Manipuspaka. Ese gran arquero, el rey de Kasi, el gran guerrero Sikhandi, Dhrstadyumna, Virata, el inconquistable Satyaki, Drupada, los hijos de Draupad…, y los demás, ¡oh, Rey!, tales como el hijo de Subhadra, el de los poderosos brazos, hicieron sonar sus respectivas caracolas. - El sonido de esas caracolas se volvió tumultuoso. Vibrando tanto en el cielo como en la Tierra, destrozó los corazones de los hijos de Dhrtarastra. - En ese momento, Arjuna, el hijo de Pandu, sentado en la cuadriga que ostentaba el estandarte con la efigie de Hanuman, levantó su arco y se aprestó a disparar sus flechas. ¡Oh, Rey!, después de mirar a los hijos de Dhrtarastra dispuestos en formación militar, Arjuna se dirigió al Señor Krisna con las siguientes palabras. - Arjuna dijo: ¡Oh, Tú, el infalible!, por favor, pon mi cuadriga entre los dos ejércitos, de modo que pueda ver a aquellos que están aquí presentes con deseos de pelear, y con quienes debo enfrentarme en esta gran contienda armada. - Déjame ver a los que han venido aquí a pelear, deseando complacer al malvado hijo de Dhrtarastra. - Sañjaya dijo: ¡Oh, descendiente de Bharata!, el Señor Krisna, después de que Arjuna le dijo eso, condujo la excelente cuadriga hasta que estuvo en medio de los ejércitos de ambos bandos. - En presencia de Bhisma, Drona y todos los demás caudillos del mundo, el Señor dijo: Tan sólo mira, ¡oh, Partha!, a todos los Kurus aquí reunidos. - Ahí, Arjuna pudo ver en el seno de los ejércitos de ambos bandos, a sus padres, abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos y amigos,y también a sus suegros y bienquerientes. - Cuando el hijo de Kunti, Arjuna, vio a todas esas diversas clases de parientes y amigos, se llenó de compasión y dijo lo siguiente. - Arjuna dijo: Mi querido Krisna, al ver a mis amigos y familiares presentes ante mí con tantos ánimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me está secando. - Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gandiva se me está resbalando de la mano, y la piel me arde. - Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. La razón se me está ofuscando y la mente me da vueltas. Sólo veo cosas que serán causa de infortunio, ¡oh, Krisna, destructor del demonio Kesi!

16

- No veo cómo puede resultar nada bueno del hecho de matar a mis propios parientes en esta batalla, ni puedo desear, mi querido Krisna, ninguna victoria, reino ni felicidad subsecuente. - ¡Oh, Govinda!, ¿de qué nos sirve un reino, la felicidad, o incluso la propia vida, cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? ¡Oh, Madhusudana!, cuando maestros, padres, hijos, abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y demás familiares están dispuestos a perder la vida y sus propiedades y se encuentran ante mí, ¿por qué habría yo de desear matarlos, aun a pesar de que si no lo hago, ellos me maten a mí? ¡Oh, sustentador de todas las entidades vivientes!, no estoy dispuesto a pelear con ellos ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta Tierra. ¿Qué placer vamos a obtener de matar a los hijos de Dhrtarastra? - Si matamos a esos agresores, el pecado se apoderará de nosotros. Por lo tanto, no está bien que matemos a los hijos de Dhrtarastra y a nuestros amigos. ¡Oh, Krisna, esposo de la diosa de la fortuna!, ¿qué ganaríamos y cómo podríamos ser felices si matamos a nuestros propios parientes? - ¡Oh, Janardana!, aunque estos hombres, con sus corazones dominados por la codicia, no ven mal alguno en matar a su propia familia ni en reñir con amigos, ¿por qué nosotros, que podemos ver el crimen en el que se incurre al destruir una familia, habríamos de cometer esos pecados? - Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión. - ¡Oh, Krisna!, cuando la irreligión prevalece en la familia, las mujeres de ésta se contaminan, y de la degradación de la mujer, ¡oh, descendiente de Vrsni!, surgen los hijos no deseados. - Un aumento de la población no deseada es causa segura de una vida infernal, tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. Los antepasados de esas familias corruptas caen, porque las celebraciones para ofrecerles comida y agua son detenidas por completo. - Debido a las maldades de aquellos que destruyen la tradición familiar, causando con ello la aparición de hijos no deseados, toda clase de proyectos de la comunidad y actividades de bienestar para la familia quedan devastados. - ¡Oh, Krisna, sustentador de las gentes!, he oído a través de la sucesión discipular, que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el infierno. - ¡Ay de mí!, ¡cuán extraño es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos! Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial, estamos decididos a matar a nuestros propios parientes. - Para mí sería mejor que los hijos de Dhrtarastra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia. - Sañjaya dijo: Arjuna, habiendo hablado así en el campo de batalla, echó a un lado su arco y sus flechas, y, con la mente presa de dolor, se sentó en la cuadriga.

2. Las glorias del Capítulo Dos 17

El Señor Vishnu dijo, "Mi querida Laksmi, has oído de Mí las glorias del Primer Capítulo del Bhagavad-gita. Ahora escucha por favor, cuidadosamente, mientras te refiero las glorias del Segundo Capítulo.

Había una vez, un brahmana muy erudito, de nombre Devashyama, que vivía en el Sur de la ciudad de Pandharpur. El podía realizar toda clase de sacrificios. También conocía la importancia de recibir invitados, y por sus actividades, se las ingeniaba para satisfacer a todos los semidioses. Mas no tenía el corazón feliz, ni la mente tranquila. Tenía el deseo de obtener el conocimiento de la relación del alma con la Superalma, el Paramatma, y con ese fin, solía invitar a muchos yogis y tapasvis y les prestaba toda clase de servicios y les preguntaba acerca de la Verdad Absoluta. De esta forma, pasó muchos años de su vida. Un día, mientras caminaba, vio a un yogi frente a él, sentado con las piernas cruzadas, con los ojos fijos en la punta de la nariz, totalmente absorto en la meditación. Devashyama pudo percibir que este yogi estaba completamente sereno y sin ningún deseo material. Devashyama, con gran respeto y reverencia, cayó a los pies de ese yogi, y le preguntó cómo podía alcanzar la completa paz mental. En ese momento el yogi, que poseía un conocimiento completo de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna, aconsejó a Devashyama que fuera a la villa de Sovpura y buscara a un tal Mitravan, quien era arriero de cabras de profesión, y tomara instrucciones de él, sobre la ciencia de la realización de Dios. Al oír esto, Devashyama ofreció sus respetuosas reverencias una y otra vez a los pies de ese yogi, y partió de inmediato para Sovpura. Al llegar allí, descubrió en el lado norte, un hermoso bosque, donde le informaron que vivía Mitravan. Cuando entró al bosque, vio en la orilla de un pequeño río a Mitravan, sentado en lo alto de unas rocas. Mitravan tenía un aspecto muy hermoso, y totalmente tranquilo. En ese bosque, el viento soplaba muy suavemente, y un hermoso aroma se esparcía por todas partes. Las cabras se movían tranquilas de un lado al otro, sin temer nada. Algunas se veían cerca de los tigres y otros animales feroces, muy pacíficas. Cuando Devashyama observó esta escena, su mente se puso muy tranquila, y se acercó respetuosamente a Mitravan, sentándose junto a él.

18

Mitravan parecía estar completamente absorto en su meditación. Al cabo de un rato, Devashyama le preguntó cómo podía lograr la devoción por el Señor Krishna. Cuando Mitravan oyó esta pregunta, por un momento se perdió en un profundo pensamiento, mas luego replicó, "Mi querido Devashyama erudito, una vez hace mucho, yo estaba en el bosque cuidando las cabras, cuando un tigre muy feroz atacó. En ese momento, todas las cabras corrieron para todos lados, tratando de salvarse. Y yo también corrí, por miedo al tigre. Desde cierta distancia, miré hacia atrás, y ví que una de mis cabras había sido hallada por ese tigre en la ribera de este río. En ese instante, sucedió algo maravilloso y extraño. El tigre perdió toda su ira y deseo de comerse a mi cabra, por lo que mi cabra le preguntó: "Alcanzaste tu comida, entonces, ¿porqué no te comes la carne de mi cuerpo? Debes matarme de inmediato, y comer mi carne con gran deleite. ¿Por qué dudas?" Ese tigre dijo, "Mi querida cabra. Al venir a este lugar, toda ira me ha abandonado, y ya no tengo ni hambre ni sed. La cabra dijo, "Yo tampoco sé porqué me siento tan tranquila y sin temor. ¿Cuál puede ser la razón de esto? Si lo sabes, por favor dímelo": El tigre replicó, "Yo tampoco lo sé. Preguntemos a esa persona". Cuando observé el cambio que había tenido lugar en las actividades del tigre y la cabra, me sorprendí muchísimo. En ese momento, ambos se me acercaron, y preguntaron el motivo. Observé que había un mono sentado en la rama de un árbol cercano. Fuí con ellos y le preguntamos al rey-mono. El mono contestó a nuestra pregunta con mucho respeto. "Escuhen lo que les relataré. Es una vieja historia. En ese bosque, justo enfrente de ustedes, hay un templo muy grande en el cual el Señor Brahma instaló una Sivalinga.Hace mucho, vivió allí un sabio erudito, de nombre Sukama, quien había realizado muchas austeridades. El solía traer flores diariamente, del bosque, y agua del río, y adoraba al Señor Siva. De esta forma, vivió aquí por muchos años, cuando un día, llegó otro sabio. Con tal motivo, Sukama trajo frutas y agua, y alimentó al sabio. Luego que éste hubiera comido y descansado, Sukama le habló, "Oh, erudito, estoy viviendo aquí solo por obtener conocimiento del Señor Krishna. Realizo austeridades y adoración. Pero los resultados de mis austeridades, los he alcanzado hoy, al ponerme en contacto contigo". Cuando el sabio oyó las palabras de Sukama, llenas de sumisión, se complació muchísimo. Y en un trozo de piedra, escribió el Segundo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Luego, le instruyó a Sudama que leyera diariamente esos versos. "Por así hacerlo, alcanzarás tu meta muy rápidamente". Tras haber hablado de este modo, el sabio desapareció del lugar, mientras Sukama lo contemplaba. Luego, siguiendo las instrucciones que le dejara, Sukama recitó esos versos diariamente, por el resto de su vida. Muy rápidamente obtuvo el conocimiento completo del Señor Krishna. Y a partir del día en que comenzó a recitar esos versos, ya no sintió más hambre ni sed. Y debido a sus austeridades y devoción en ese lugar, todo aquel que visite aquí, ya no siente los dolores del hambre y la sed, y obtiene paz inmediata. Mitravan dijo: "Mi querido Devashyama, luego que el mono terminara de relatarnos esa maravillosa historia, fuí junto con el tigre y la cabra a ese templo. Allí encontramos en un pedazo de piedra el Segundo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita". Y comencé a

19

recitar esos versos diariamente. De esta forma, pudimos obtener muy rápidamente, devoción por el Señor Krishna. Mi querido brahmana, si tú también recitas los versos del Segundo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, muy pronto alcanzarás la misericordia del Señor Krishna": El Señor Vishnu dijo, "Mi querida Laksmi, de esta forma, Devashyama obtuvo el conocimiento de Mitravan y después de adorar a esa gran alma, el regresó a Pandharpur y recitó diariamente el Segundo Capítulo. Y quienquiera visitara Pandharpur, Devashyama le recitaba primero el Segundo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. De esta forma, Devashyama alcanzó los pies de loto del Señor Krishna. Mi querida Laksmi, estas son las glorias del Segundo Capítulo del Srimad Bhagavadgita.

CANTO DOS

RESUMEN DEL CONTENIDO DEL GITA VERSOS DEL 1 Al 72 - Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión, con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas, Madhusudana, Krisna, se dirigió a él con las siguientes palabras. - Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia. - ¡Oh, hijo de Prtha, no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo! - Arjuna dijo: ¡Oh, destructor de los enemigos!, ¡oh, destructor de Madhu!, ¿cómo voy a contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhisma y Drona, que son dignos de mi veneración? - Sería mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis maestros. Aunque ellos busquen un provecho mundano, son mis superiores. Si ellos son matados, todo de lo que disfrutemos estará manchado de sangre. - Ni sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matáramos a los hijos de Dhrtarastra no nos importaría seguir viviendo, pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla. - Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme. - No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo. - Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Krisna "Govinda, no pelearé", y enmudeció. - ¡Oh, descendiente de Bharata!, en ese momento, Krisna, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras.

20

- La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. - Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir. - Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio. - ¡Oh, hijo de Kunti!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse. - ¡Oh, tú, el mejor entre los hombres [Arjuna]!, la persona que no se perturba ante la felicidad y la aflicción, y que permanece estable en medio de ambas, es sin duda merecedora de la liberación. - Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos. - Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera. - El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable, tiene un final con toda certeza; por lo tanto, pelea, ¡oh descendiente de Bharata! - Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que ésta es matada, carecen de conocimiento, pues el ser ni mata ni es matado. - Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo. - ¡Oh, Partha!, una persona que sabe que el alma es indestructible, eterna, innaciente e inmutable, ¿cómo puede matar a alguien o hacer que alguien mate? - Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles. - Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla. - Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma - Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo. - Sin embargo, si crees que el alma [o el conjunto de las señales de vida] nace siempre y muere para siempre, aun así no tienes por qué lamentarte, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos! - Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que uno volverá a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeño de tu deber, no debes lamentarte. - Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo, manifiestos en el ínterin, y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse? - Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa, y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros que, incluso después de oír hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto.

21

- ¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente. - Considerando tu deber específico como ksatriya, debes saber que no hay mejor ocupación para ti que la de pelear en base a los principios religiosos; así que, no tienes por qué titubear. - ¡Oh Partha!, dichosos los ksatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de pelea sin buscarlas, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales. - Sin embargo, si no cumples con tu deber religioso de pelear, entonces ciertamente que incurrirás en pecado por desatender tus deberes, y, en consecuencia, perderás tu buena reputación como guerrero. - La gente siempre hablará de tu infamia, y para una persona respetable la deshonra es peor que la muerte. - Los grandes generales que han tenido tu nombre y fama en alta estima, pensarán que abandonaste el campo de batalla sólo por temor, y, así pues, te considerarán insignificante. - Tus enemigos se referirán a ti con muchas palabras ásperas y desdeñarán tu habilidad. ¿Qué podría ser más doloroso para ti? - ¡Oh, hijo de Kunti!, o bien eres matado en el campo de batalla y vas a los planetas celestiales, o bien triunfas y disfrutas del reino terrenal. Levántate, pues, con determinación, y pelea. - Pelea por pelear, sin tomar en cuenta la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota, y, por actuar así, nunca incurrirás en pecado. - Hasta aquí te he descrito este conocimiento a través del estudio analítico. Ahora escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del trabajo que se realiza sin resultados fruitivos. ¡Oh, hijo de Prtha!, cuando actúes con esa clase de conocimiento, podrás liberarte del cautiverio de las obras. - En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos. - Aquellos que están en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones. - Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas en aras de la elevación a los planetas celestiales, la consiguiente buena cuna, poder, etc. Como ellos están deseosos de disfrutar de los sentidos y de tener una vida opulenta, dicen que eso es todo lo que hay. - En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo. - Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, vuélvete trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser. - Todos los propósitos que cumple un pequeño pozo, puede cumplirlos de inmediato un gran depósito de agua. De igual modo, todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos. - Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te apegues a no cumplir con tu deber.

22

- Desempeña tu deber de un modo equilibrado, ¡oh, Arjuna!, abandonando todo apego al éxito o al fracaso. Esa clase de ecuanimidad se denomina yoga. - ¡Oh, Dhanañjaya!, mediante el servicio devocional, mantén muy lejos todas las actividades abominables, y en ese estado de conciencia entrégate al Señor. Aquellos que quieren disfrutar de los frutos de su trabajo, son avaros. - Incluso en esta vida, el hombre que está dedicado al servicio devocional se libra tanto de las acciones buenas como de las malas. Por consiguiente, esfuérzate por el yoga, que es el arte de todo trabajo. - Por dedicarse de ese modo a prestarle servicio devocional al Señor, grandes sabios o devotos se liberan de los resultados del trabajo en el mundo material. De esa manera, quedan libres del ciclo del nacimiento y la muerte, y alcanzan el estado que se encuentra más allá de todos los sufrimientos [al ir de vuelta a Dios]. - Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que habrá de oírse. - Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas, y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealización, habrás llegado entonces a la conciencia divina. - Arjuna dijo: ¡Oh, Krisna!, ¿cuáles son las señas de aquel cuya conciencia está absorta así en la trascendencia? ¿Cómo habla y qué lenguaje usa? ¿Cómo se sienta y cómo camina? - Krisna dijo: ¡Oh, Partha!, se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura, cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invención mental, y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfacción únicamente en el ser. - Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad, y que está libre de apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable. - En el mundo material, aquel a quien no lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto. - Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazón, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto. - Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija. - ¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos. - Aquel que restringe los sentidos, manteniéndolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable. - Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira. - De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material. - Pero una persona que está libre de todo apego y aversión, y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad, puede conseguir toda la misericordia del Señor.

23

- Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Krisna], dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida. - Aquel que no está relacionado con el Supremo, no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz? - Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre. - Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida. - Lo que es la noche para todos los seres, es el período en que el autocontrolado se despierta; y el período en que todos los seres se despiertan, es la noche para el sabio introspectivo. - La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos. - Sólo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso. - Ése es el camino de la vida espiritual y divina. Después de llegar a ella, el hombre no se confunde. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar en el Reino de Dios.

3. Las glorias del Capítulo Tres El Señor Vishnu dijo, "Mi querida Laksmi, en la ciudad de Janasthan, había un brahmana, de nombre Jada, quien nació en la dinastía de Kaushik.

24

Ese brahmana, abandonó las actividades religiosas ordenadas en los sastras, para la clase brahmínica, y adoptó muchas actividades irreligiosas. Era muy aficionado a apostar y a beber, a cazar y a visitar a las prostitutas. De esta forma, perdió su salud. Fue a los países del Norte, en un viaje de negocios. Mientras estaba allí, ganó mucha riqueza y decidió volver a Janasthan. Luego de haber recorrido una gran distancia, descubrió que estaba en un lugar muy desierto. Un día, cuando el Sol se ponía y todo era envuelto en la oscuridad, decidió ir a pasar la noche debajo de un árbol. Mientras descansaba, vinieron algunos ladrones y lo golpearon hasta morir, robándole su riqueza. Dado que Jada había abandonado todas las actividades religiosas y llevado una vida pecaminosa, después de su muerte, obtuvo la forma de un fantasma. El hijo de Jada era muy religioso y erudito en los sastras Védicos. Cuando observó que su padre no había regresado a Janasthan después de tanto tiempo, decidió ir a buscarlo. Viajó por muchos días, aquí y allá, preguntando a todos los viajantes con los que se encontraba acerca de su padre. Un día, conoció a una persona que había conocido a su padre, y le informó lo que había sucedido. Cuando el hijo de Jada se enteró de la muerte de su padre, decidió ir a Kasi (Benarés), a ofrecer pinda (adoración), para la liberación de su padre de la condición infernal. La noche de su viaje, sucedió que fue a descansar al mismo árbol en que su padre había sido matado. En ese sitio, a la noche, celebró su adoración diaria al Señor Krishna, y también recitó el Tercer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Al completar su recitado, se oyó un sonido fuerte proveniente del cielo. Cuando miró hacia arriba, vio a su padre allí, y frente a sus ojos, la forma de su padre cambió a un ser muy hermoso, que tenía cuatro manos y usaba un dhoti amarillo. Su cuerpo era del color de una nube de lluvia oscura, y la refulgencia de su cuerpo, brillaba en todas direcciones. En ese momento, su padre le ofreció reverencias. El hijo le preguntó al padre el significado de estos sucesos maravillosos. El padre dijo, "Mi querido hijo, tú recitaste el Tercer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, y así me liberaste de la forma de fantasma que recibiera debido a mis actividades pecaminosas pasadas. Ahora, debes regresar a casa, pues el propósito por el cual viajabas a Kasi (Benarés), ha sido alcanzado por tu recitado del Tercer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Cuando el hijo preguntó al padre si había alguna otra instrucción para él, el padre dijo, "Mi hermano tambien ha llevado una vida muy pecaminosa y está sufriendo en alguna parte de las oscuras regiones del infierno. Si tú quieres liberarlo, y a otros ancestros nuestros, que están sufriendo aquí y allá, en diferentes especies en el universo material, entonces, ten la amabilidad de recitar el Tercer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Por ese recitado, ellos lograrán una forma similar a la del Señor Vishnu e irán a Vaikuntha. Cuando el hijo oyó las instrucciones del padre, replicó, "Si ese es el caso, entonces recitaré el Tercer Capítulo, hasta que todas las almas que están atrapadas en la vida infernal sean liberadas". En ese instante, su padre lo bendijo con las palabras, Así sea. Luego, llegó un aeroplano del mundo espiritual de Vaikuntha, y llevó al padre a su destino.

25

Seguidamente, el hijo regresó a Janasthan y se sentó frente a la Deidad del Señor Krishna, y con el deseo de liberar a todas las almas condicionadas en la condición infernal, comenzó a recitar el Tercer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Mientras su recitado proseguía día tras día, el Señor Vishnu envió a Sus mensajeros, los Vishudutas, al reino de Yamaraja, quien está a cargo de administrar el castigo a las entidades vivientes pecaminosas. Cuando los Vishudutas llegaron frente a Yamaraja, le informaron que tenían un mensaje del Señor Vishnu, Quien está yaciendo en el lecho de Ananta-Sesha, en el océano de leche. Le dijeron que el Señor Vishnu preguntaba por su bienestar y tambièn le ordenaba liberar a todas las almas condicionadas que estaban sufriendo en el infierno. Cuando Yamaraja oyó esta instrucción del Señor Vishnu, de inmediato liberó a todas las almas condicionadas del infierno, y luego fue personalmente con esos Vishudutas al océano de leche, conocido como Svetadvipa, para tener el darsana del Señor Vishnu. Cuando llegó allí, vio al Señor Vishnu yaciendo en la cama de Ananta-Sesha. Su cuerpo tenía la efulgencia de soles. Y Laksmi-Devi, la Diosa de la Fortuna, masajeaba Sus pies. Estaba rodeado por todos lados por Rsis, sabios y semidioses, guiados por el Señor Indra, quienes cantaban las alabanzas al Señor Vishnu. El Señor Brahma, quien también estaba presente, recitaba los Vedas. Yamaraja cayó y ofreció sus respetos ante el Señor Vishnu, y pronunciò la siguiente plegaria: "Mi querido Vishnu, Tú eres el bienqueriente de todas las almas condicionadas. No hay límite para Tus glorias. De Tí han provenido los Vedas. Tú eres el tiempo. Y en el curso del tiempo, Tú destruyes todas las cosas. Tú eres la causa y el sustentador de los tres mundos, y Tú eres la Superalma en el corazón de todos, quien dirige sus actividades. Tú eres el guru del universo entero, y la meta de todos los devotos. Oh, el de los ojos de loto, por favor acepta mis reverencias una y otra vez. Tus glorias son infinitas". De esta forma, Yamaraja, con las manos juntas, ofreció sus respetos al Señor Vishnu. "En cuanto a Tus instrucciones, he liberado a todas las almas condicionadas del infierno. Luego, ten la amabilidad de ordenarme qué trabajo deseas que ejecute ahora". El Señor Vishnu replicó en una voz tan profunda como el trueno, y tan dulce como el néctar, "Mi querido Dharmaraja (Yamaraja), tú eres igual a todos. Y no necesito ordenarte tus deberes. Ten la amabilidad de regresar a tu morada, con todas Mis bendiciones, y continúa con tu deber". En ese momento, el Señor Vishnu desapareció de la visión de Yamaraja, y Yamaraja regresó a su morada. Luego que el brahmana hubiera liberado triunfalmente a todos sus ancestros y al resto de las almas condicionadas del infierno, vinieron los Visnudutas y lo llevaron a la morada del Señor Vishnu, donde pudo ocuparse en el servicio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, eternamente.

26

CANTO TRES

KARMA-YOGA VERSOS DEL 1 AL 43 - Arjuna dijo: ¡Oh, Janardana!, ¡oh, Kesava!, si consideras que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo, ¿por qué quieres hacerme participar en esta horrible guerra? - Mi inteligencia se ha confundido con Tus ambiguas instrucciones, así que, por favor, dime en definitiva qué es lo más provechoso para mí. - La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, inmaculado Arjuna!, ya he explicado que hay dos clases de hombres que tratan de comprender el ser. Algunos se inclinan a entenderlo mediante la comprensión filosófica empírica, y otros se inclinan a entenderlo mediante el servicio devocional. - Uno no puede liberarse de la reacción por el simple hecho de abstenerse de trabajar, ni puede uno lograr la perfección únicamente por medio de la renunciación. - Todo el mundo está forzado a actuar irremediablemente conforme a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un momento. - Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda que se engaña a sí mismo, y se lo conoce como un farsante. - En cambio, si una persona sincera trata de controlar con la mente los sentidos activos y comienza el karma-yoga sin apego, es muy superior. - Desempeña tu deber prescrito, pues hacerlo es mejor que no trabajar. Sin trabajar, uno no puede ni siquiera mantener el cuerpo físico. - El trabajo que se hace como un sacrificio en honor de Vishnu debe realizarse, pues, de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material. Así que, ¡oh, hijo de Kunti!, desempeña tus deberes prescritos para la satisfacción de Él, y, de ese modo, siempre permanecerás libre del cautiverio. - Al comienzo de la creación, el Señor de todas las criaturas produjo generaciones de hombres y semidioses, junto con sacrificios en honor de Vishnu, y los bendijo, diciendo: "Sean felices mediante este yajña [sacrificio], porque su ejecución les concederá todo lo que puede desearse para vivir feliz y lograr la liberación". - Los semidioses, estando complacidos con los sacrificios, también los complacerán a ustedes, y de ese modo, mediante la cooperación entre los hombres y los semidioses, reinará la prosperidad para todos. - Al ser complacidos mediante la ejecución de yajñas [sacrificios], los semidioses, que están a cargo de satisfacer las diversas necesidades de la vida, les proveerán a ustedes de todo lo que necesiten. Pero aquel que disfruta de esos regalos sin ofrecérselos a su vez a los semidioses, es sin duda un ladrón. - Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados, porque ingieren comida que primero se ha ofrecido en sacrificio. Los demás, que preparan comidas sólo para el disfrute personal de los sentidos, en verdad comen únicamente pecados. - Todos los cuerpos vivos subsisten de granos alimenticios, los cuales se producen como resultado de las lluvias. Las lluvias se producen como resultado de yajña [sacrificio], y el yajña nace de los de los deberes prescritos. - Las actividades reguladas se prescriben en los Vedas, y los Vedas proceden directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la trascendencia omnipresente se encuentra situada eternamente en los actos de sacrificio.

27

- Mi querido Arjuna, aquel que en la vida humana no sigue el ciclo de sacrificios establecido así por los Vedas, lleva ciertamente una vida llena de pecado. Dicha persona vive en vano, porque sólo vive para la satisfacción de los sentidos. - Pero para aquel cuyo disfrute proviene del ser, cuya vida humana está dedicada a la comprensión del ser y a quien únicamente lo satisface el ser —saciado plenamente—, para él no hay ningún deber. - Un hombre autorrealizado no tienen ningún propósito que cumplir con el desempeño de sus deberes prescritos, ni tiene ninguna razón para no realizar dicho trabajo. Ni tampoco tiene él ninguna necesidad de depender de ningún otro ser viviente. - Por lo tanto, sin estar apegado a los frutos de las actividades, uno debe actuar como una cuestión de deber, pues, por trabajar sin apego, uno llega al Supremo. - Los reyes tales como Janaka lograron la perfección únicamente mediante la ejecución de los deberes prescritos. Por consiguiente, debes realizar tu trabajo sólo para educar a la gente en general. - Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual guere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue. - ¡Oh, hijo de Prtha!, en todos los tres sistemas planetarios no hay ningún trabajo prescrito para Mí, ni estoy necesitado de nada, ni tengo que obtener nada, y aun así realizo deberes prescritos. - Pues si yo dejara de desempeñar cuidadosamente los deberes prescritos, ¡oh, Partha!, sin duda que todos los hombres seguirían mi sendero. - Si yo no ejecutara deberes prescritos, todos estos mundos se irían a la ruina. Yo sería la causa de la creación de una población no deseada, y con ello destruiría la paz de todos los seres vivientes. - Así como los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados, así mismo deben actuar los sabios, pero sin apego, a fin de llevar a la gente por el buen camino. - Así que, para no perturbarles la mente a hombres ignorantes que están apegados a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, el sabio no debe inducirlos a dejar de trabajar. Más bien, trabajando con espíritu de devoción, debe ocuparlos en toda clase de actividades. - El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material. - ¡Oh, tú, el de los poderosos brazos!, aquel que posee conocimiento acerca de la Verdad Absoluta no se ocupa de los sentidos ni de la complacencia de éstos, pues conoce bien las diferencias que hay entre el trabajo con devoción y el trabajo por resultados fruitivos. - Confundidos por las modalidades de la naturaleza material, los ignorantes se dedican enteramente a las actividades materiales y se apegan. Pero los sabios no deben perturbarlos, aunque esos deberes son inferiores por la falta de conocimiento de que adolecen los ejecutores. - Por consiguiente, pelea, ¡oh, Arjuna!, entregándome a Mí todas tus obras, con pleno conocimiento de Mí, sin deseos de ganancia, sin sentido de posesión y libre de letargo. - Aquellas personas que ejecutan sus deberes de acuerdo con mis mandatos y que siguen estas enseñanzas fielmente, sin envidia, se liberan del cautiverio de las acciones fruitivas.

28

- Pero ha de saberse que aquellos que, por envidia, no hacen caso de estas enseñanzas y no las siguen, están engañados y desprovistos de todo conocimiento, y han arruinado sus esfuerzos por lograr la perfección. - Incluso el hombre que posee conocimiento actúa conforme a su propia naturaleza, pues todo el mundo sigue la naturaleza que ha adquirido de las tres modalidades. ¿Qué puede lograrse con la represión? - Existen principios para regular el apego y la aversión relacionados con los sentidos y sus objetos. Uno no debe quedar bajo el control de ese apego y esa aversión, pues ambos son obstáculos en el sendero de la autorrealización. - Es muchísimo mejor desempeñar los deberes de uno, aunque tengan sus imperfecciones, que desempeñar los deberes de otro a la perfección. Es preferible encontrar la destrucción mientras uno ejecuta su propio deber, que el dedicarse a los deberes ajenos, ya que es peligroso seguir el sendero de otro. - Arjuna dijo: ¡Oh, descendiente de Vrsni!, ¿qué es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos, aun involuntariamente, como si se lo obligara a la fuerza? - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo. - Así como al fuego lo cubre el humo, o como a un espejo lo cubre el polvo, o como al embrión lo cubre el vientre, así mismo a la entidad viviente la cubren distintos grados de esa lujuria. - Así pues, la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por su enemigo eterno en forma de la lujuria, que nunca se satisface y arde como el fuego. - Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares de asiento de esa lujuria, a través de los cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde. - Por lo tanto, ¡oh, Arjuna, el mejor de los Bharatas!, desde el mismo principio domina este gran símbolo del pecado [la lujuria] mediante la regulación de los sentidos, y mata a esta destructora del conocimiento y la autorrealización. - Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda; la mente es más elevada que los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella [el alma] es incluso más elevada que la inteligencia. - En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada, y así, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria.

4. Las glorias del Capítulo Cuatro El Señor Vishnu dijo, "Mi querida Laksmi? mi, ahora te describiré las glorias del Cuarto Capítulo del Srimad-Bhagavad-gita. En la ribera del río Ganges, hay una ciudad de nombre Kasi (Benares) donde vivía un gran santo, de nombre Bharata, en el templo de Visvanatha. Diariamente, con suma devoción, él solía recitar el Cuarto Capítulo del Srimad-Bhagavad-gita. Previamente,

29

cuando Bharata había estado viajando en peregrinaje, había ido a la ciudad de Tapodan, a tomar darsana de la Deidad del Señor Krishna. Al salir de la ciudad, vió dos árboles de frutos baer. Decidiendo tomar descanso debajo de la sombra de dichos árboles, se recostó, usando la raíz de uno de los árboles como almohada, y la raíz del otro, para descansar sus pies.

Al cabo de cierto tiempo, cuando Bharata se alejó de ese lugar, los dos árboles comenzaron a secarse, y al cabo de cinco o seis días, ambos árboles se secaron y murieron. Las dos almas que habían estado viviendo en esos árboles, tomaron su siguiente nacimiento como las hijas de un brahmana muy piadoso. Una vez, cuando esas niñas habían llegado a la edad de siete años, habían ido en peregrinaje a Kasi (Benares). Mientras deambulaban por Kasi, sucedió que vieron al gran sabio Bharata. Cuando vieron a Bharata Maharaja, fueron de inmediato a caer a sus pies y con dulces palabras, dijeron, "Oh, Maharaja Bharata, debido a tu misericordia, hemos sido liberadas de la forma de vida de árbol". Cuando Bharata Maharaja oyó su declaración, se sorprendió. Les preguntó, "mis queridas hijas, ¿dónde y cuándo entré yo en contacto con ustedes, y las liberé de la forma de árboles? Tengan la amabilidad de informarme también cómo obtuvieron la forma de árboles. No sé nada sobre ese tema". De ahí en más, esas dos niñas informaron primero a Maharaja Bharata la razón por la que obtuvieron la forma de árboles. "Maharaja, en la orilla del Río Godavari, hay un lugar sagrado, de nombre Chinapap. En ese lugar, había un Rshi, de nombre Sacatapa. El estaba realizando austeridades muy grandes y difíciles. En la estación calurosa, solía sentarse sobre muchos fuegos, y en la estación fría, solía pararse en el río helado. Con el transcurso del tiempo, se volvió completamente puro, y tuvo un control completo de los sentidos, y lentamente llegó a los Pies de Loto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna. El Señor Brahma comenzó a visitarlo diariamente, para tomar el darsana de Sacatapa y le hacía preguntas sobre el servicio devocional al Señor Krishna. El Señor Indra, mientras tanto, se estaba preocupando mucho al observar la elevada posición de Sacatapa, pensando que él podría usurpar su propia posición como rey del

30

cielo. En ese momento, el Señor Indra nos llamó a dos de nosotras, quien en ese nacimiento éramos apsaras en el reino celestial, y nos ordenó, "Vayan y causen la caída de Sacatapa, antes de que trate de usurpar mi posición". Después de recibir las órdenes del Señor Indra, nos retiramos de su presencia y fuimos a la orilla del Río Godavari, donde Sacatapa estaba realizando austeridades. En ese sitio, ambas comenzamos a cantar y a bailar muy provocativamente, cerca de Sacatapa, con la intención de causar que el santo se ocupara en una relación sexual con nosotras. Mientras danzábamos, nuestras ropas cayeron y nuestros pechos fueron visibles. En ese instante, tomando agua en su mano, el sabio nos maldijo con las siguientes palabras: "Ustedes dos, vayan y conviértanse en árboles, en la ribera del río Ganges". Al oír su maldición, ambas caímos a sus pies e imploramos su perdón. "Mi querido sabio, por favor perdónanos, pues simplemente somos sirvientas del Señor Indra". Al ver nuestra actitud sumisa, el sabio se sintió complacido y nos informó que permaneceríamos como árboles hasta que Maharaja Bharata entrara en contacto con nosotras. Y el también nos bendijo, para que recordáramos nuestros nacimientos previos. "Mi querido Maharaja Bharata, en el momento en que tú visitaste Tapodan, descansaste debajo nuestro, cuando estábamos en la forma de árboles y recitaste el Cuarto Capítulo del Srimad-Bhagavad-gita. Y por oír ese recitado, no sólo nos liberamos de esa forma de vida de árbol, y obtuvimos nacimiento en una familia de devotos, sino que también perdimos nuestro deseo de disfrutar en este mundo material". El Señor Vishnu dijo, "Mi querida Laksmi, cuando esas dos niñas recitaron su historia delante de Maharaja Bharata, el se puso muy feliz y partió para su asrama. Esas dos niñas recitaron toda su vida el Cuarto Capítulo del Srimad-Bhagavad-gita, y obtuvieron devoción por Mis Pies de Loto.

CANTO CUATRO. EL CONOCIMIENTO TRASCENDENTAL VERSOS DEL 1 AL 42 - Sri Krisna, dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvan, el dios del Sol, y Vivasvan se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Iksvaku. - Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida. - Esta antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la expongo hoy a ti, porque tú eres Mi devoto así como también Mi amigo, y puedes por ello entender el misterio trascendental de la misma. - Arjuna dijo: Vivasvan, el dios del Sol, nació antes que Tú, por lo cual es mayor que Tú. ¿Cómo puedo entender que en el principio Tú le hayas enseñado esta ciencia a él?

31

- Krisna dijo: Tanto tú como Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, pero tú no, ¡oh, subyugador del enemigo! - Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original. - Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo. - Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio. - ¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna. - Estando liberadas del apego, el temor y la ira, estando totalmente absortas en Mí y refugiándose en Mí, muchísimas personas se purificaron en el pasado mediante el conocimiento acerca de Mí, y de ese modo todas ellas alcanzaron el estado de amor trascendental por Mí. - En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Prtha! - Los hombres de este mundo desean tener éxito en las actividades fruitivas, y para ello adoran a los semidioses. Prontamente, por supuesto, los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo. - Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable. - No hay ningún trabajo que Me afecte, ni ambiciono los frutos de la acción. Aquel que entiende esta verdad acerca de Mí, tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo. - En la antigüedad, todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. Así pues, debes cumplir con tu deber, siguiendo sus pasos. - Incluso los inteligentes se confunden al tener que determinar lo que es la acción y lo que es la inacción. Ahora te explicaré lo que es la acción, sabiendo lo cual te liberarás de todo infortunio. - Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por consiguiente, uno debe saber bien lo que es la acción, lo que es la acción prohibida y lo que es la inacción. - Aquel que ve la inacción en la acción, y la acción en la inacción, es inteligente entre los hombres y se halla en la posición trascendental, aunque esté dedicado a toda clase de actividades. - Se entiende que alguien tiene pleno conocimiento, cuando cada uno de sus esfuerzos está desprovisto del deseo de complacer los sentidos. Los sabios dicen que él es un trabajador cuyas reacciones del trabajo han sido quemadas por el fuego del conocimiento perfecto. - Abandonando todo apego a los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, él no ejecuta ninguna acción fruitiva, aunque está dedicado a toda clase de actividades. - El hombre que posee una comprensión tal, actúa con la mente y la inteligencia perfectamente controladas, abandona todo sentido de propiedad de sus posesiones y actúa únicamente para satisfacer las necesidades básicas de la vida. Obrando así, no es afectado por reacciones pecaminosas.

32

- Él se satisface con ganancias que vienen por sí mismas, ha superado la dualidad, está libre de toda envidia y es estable tanto en el éxito como en el fracaso. Por eso, él nunca se enreda aunque ejecute acciones. - El trabajo de un hombre que está desapegado de las modalidades de la naturaleza material y que tiene plenamente en su posesión el conocimiento trascendental, se funde enteramente en la trascendencia. - Una persona que está plenamente absorta en el estado de conciencia de Krisna es seguro que llegará al reino espiritual, en virtud de su total contribución a las actividades espirituales, en las que la consumación es absoluta y lo que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual. - Algunos yogis adoran perfectamente a los semidioses ofreciéndoles diferentes sacrificios, y otros ofrecen sacrificios en el fuego del Brahman Supremo. - Unos [los brahmacaris puros] sacrifican el proceso de oír y los sentidos en el fuego del control de la mente, y otros [los casados regulados] sacrifican los objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos. - Otros, que están interesados en lograr la autorrealización a través del control de la mente y los sentidos, ofrecen a manera de oblaciones las funciones de todos los sentidos y del aire vital, en el fuego de la mente controlada. - Algunos, habiendo aceptado estrictos votos, llegan a iluminarse mediante el sacrificio de sus posesiones, y otros, mediante la ejecución de severas austeridades, mediante la práctica del yoga del misticismo óctuple o mediante el estudio de los Vedas para avanzar en el cultivo de conocimiento trascendental. - Aun otros, que se inclinan por el proceso de restringir la respiración para permanecer en trance, lo practican ofreciendo el movimiento del aire que sale en el aire que entra, y el aire que entra en el que sale, y, de esa manera, al final permanecen en trance, suspendiendo la respiración por completo. Otros, reduciendo el comer, ofrecen en sí mismo el aire que sale, como un sacrificio. - Todos estos ejecutores que conocen el significado del sacrificio se limpian de las reacciones pecaminosas, y, como han probado el néctar de los resultados de los sacrificios, avanzan hacia la eterna atmósfera suprema. - ¡Oh, tú, el mejor de la dinastía Kuru!, sin sacrificio, jamás se puede ser feliz en este planeta ni en esta vida, ¿qué puede decirse, entonces, de la siguiente? - Los Vedas aprueban todos estos diferentes tipos de sacrificios, y todos ellos nacen de diferentes tipos de trabajo. Conociéndolos de ese modo, tú lograrás liberarte. - ¡Oh, castigador del enemigo!, el sacrificio que se hace con conocimiento es mejor que el sacrificio de las posesiones materiales. Al fin y al cabo, ¡oh, hijo de Prtha!, todos los sacrificios del trabajo culminan en el conocimiento trascendental. - Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad. - Habiendo obtenido verdadero conocimiento proveniente de un alma autorrealizada, nunca volverás a ser víctima de semejante ilusión, pues, por medio de ese conocimiento, verás que todos los seres vivientes no son más que parte del Supremo, o, en otras palabras, que son Míos. - Aun cuando se te considere el más pecador de todos los pecadores, cuando te sitúes en el bote del conocimiento trascendental serás capaz de cruzar el océano de los sufrimientos.

33

- Así como un fuego ardiente convierte la leña en cenizas, ¡oh, Arjuna!, así mismo el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales. - En este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Dicho conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo, y aquel que se ha vuelto experto en la práctica del servicio devocional, disfruta de ese conocimiento internamente, a su debido tiempo. - Un hombre fiel que se consagra al conocimiento trascendental y que subyuga los sentidos, es merecedor de obtener ese conocimiento, y al adquirirlo, encuentra rápidamente la suprema paz espiritual. - Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las Escrituras reveladas, no adquieren conciencia de Dios sino que caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el otro. - Aquel que realiza servicio devocional y renuncia a los frutos de sus acciones, y cuyas dudas han sido destruidas por el conocimiento trascendental, está verdaderamente situado en el ser. Así pues, a él no lo atan las reacciones del trabajo, ¡oh, conquistador de riquezas! - Por lo tanto, las dudas que te han surgido en el corazón debido a la ignorancia, deben ser cortadas con el arma del conocimiento. Armado con el yoga, ¡oh, Bharata!, levántate y pelea.

5. Las glorias del Capítulo Cinco El Señor Vishnu dijo, "Ahora te describiré las glorias infinitas del Quinto Capítulo del Bhagavad-gita. Escucha con mucha atención. En el estado de Madra, hay una ciudad de nombre Puru Kutsapur. Allí vivía un brahmana de nombre Pingala. Durante su niñez, fue entrenado en diversas actividades brahmínicas y aprendió los Vedas. Pero no tenía interés en sus estudios. Cuando llegó a la juventud, abandonó sus objetivos brahmínicos y comenzó a aprender a tocar instrumentos, así como a bailar y cantar. Lentamente, se volvió tan famoso en ese arte que el propio rey lo invitó a vivir en el palacio. Mientras vivía allí, se degradó lentamente, cada vez más, en la vida pecaminosa. Comenzó a disfrutar con las esposas de otros hombres y a ocuparse en toda clase de actividades pecaminosas e intoxicación. Se volvió muy orgulloso de su posición, a medida que ganaba cada vez más intimidad con el rey. Disfrutaba especialmente de criticar a los demás, cuando se hallaba a solas con el rey. Pingala tenía una esposa de nombre Aruna, quien había nacido en una familia de clase baja. Ella era muy lujuriosa y disfrutaba de relaciones con muchos otros hombres. Cuando su esposo descubrió sus actividades, ella decidió matarlo. Una noche, tarde, ella le cortó la cabeza y quemó su cuerpo en el jardín.

34

Luego de su muerte, Pingala cayó en las regiones más profundas del infierno, y después de haber sufrido allí por mucho tiempo, tomó nacimiento como un buitre.

Aruna, después de disfrutar libremente con muchos hombres, contrajo una enfermedad venérea y su cuerpo juvenil pronto se volvió feo y falto de atractivo. Cuando ella murió, se fue al infierno y después de haber sufrido por un largo tiempo, obtuvo la forma de un loro hembra. Un día, el loro estaba buscando comida aquí y allá. Mientras tanto el buitre, quien en su vida anterior había sido Pingala, vio al loro hembra y recordando su vida anterior, y comprendiendo que este loro había sido su esposa, la atacó con su pico afilado. El loro cayó al agua contenida en una calavera y se ahogó. Justo entonces llegó un cazador y disparó al buitre con una flecha. El buitre cayó con su cabeza en el agua de esa calavera, y se ahogó. Luego vinieron los mensajeros de Yamaraja y los llevaron a la morada de la muerte. En ese momento, tenían mucho miedo, recordando sus pasadas vidas pecaminosas. Cuando estuvieron en presencia de Yamaraja, él les dijo, "Ahora están libres de todos los pecados, y pueden ir a Vaikuntha. Cuando Pingala y Aruna oyeron esto, le preguntaron a Yamaraja cómo era que dos personas pecadoras como ellos, habían conseguido el derecho de ir a Vaikuntha. Yamaraja replicó, "En las orillas del río Ganges, vivía un gran devoto del Señor Vishnu, de nombre Vat. El estaba libre de la lujuria y la codicia Diariamente recitaba el Quinto Capítulo del Bhagavad-gita y cuando Vat dejó su cuerpo, se fue derecho a Vaikuntha. Debido a su recitado del Quinto Capítulo del Bhagavad-gita, su cuerpo se volvió completamente puro y debido a que ustedes entraron en contacto con la calavera del cuerpo de ese devoto, ambos han alcanzado Vaikuntha. El Señor Vishnu dijo, "Mi querida Laksmi, cuando ambos oyeron las glorias del

35

Bhagavad-gita de Yamaraja, se pusieron muy felices y se sentaron en el aeroplano de flores que había venido a llevarlos a Vaikuntha. Cualquiera que oiga el Quinto Capítulo del Bhagavad-gita, incluso el más pecaminoso, llegará a Vaikuntha.

CANTO CINCO KARMA-YOGA VERSOS DEL 1 AL 29 - Arjuna dijo: ¡Oh, Krisna!, primero me pides que renuncie al trabajo, y después me recomiendas de nuevo que trabaje con devoción. ¿Tendrías ahora la bondad de decirme definitivamente cuál de esas dos cosas es más beneficiosa? - Krisna respondió: La renuncia al trabajo y el trabajo con devoción son ambos buenos para la liberación. Pero, de los dos, el trabajo que se realiza a modo de servicio devocional es mejor que la renuncia a los trabajos. - Aquel que ni odia ni desea los frutos de sus actividades, es conocido como alguien que siempre es renunciado. Esa persona, liberada de toda clase de dualidades, supera fácilmente el cautiverio material y se libera por completo, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos! - Sólo los ignorantes hablan del servicio devocional [karma-yoga] como algo diferente del estudio analítico del mundo material [Sankhya]. Aquellos que verdaderamente son eruditos dicen que aquel que se consagra bien a uno de estos senderos, obtiene los resultados de ambos. - Aquel que sabe que la posición que se alcanza por medio del estudio analítico también se puede conseguir por medio del servicio devocional, y quien, en consecuencia, ve que el estudio analítico y el servicio devocional se hallan en el mismo nivel, ve las cosas tal como son. - La mera renuncia a todas las actividades, sin dedicarse al servicio devocional del Señor, no puede hacer que uno se sienta feliz. Pero una persona sensata que esté dedicada al servicio devocional, puede llegar al Supremo sin demora. - Aquel que trabaja con devoción, que es un alma pura y que controla la mente y los sentidos, es querido por todos, y todos son queridos por él. Aunque esa pesona siempre trabaja, jamás se enreda. - Una persona con conciencia divina, aunque se dedique a ver, oír, tocar, oler, comer, desplazarse, dormir y respirar, siempre sabe para sí que de hecho no hace nada en absoluto, pues mientras habla, evacua, recibe, y abre o cierra los ojos, siempre sabe que sólo los sentidos materiales están ocupados con sus objetos, y que ella está apartada de ellos. - A aquel que ejecuta su deber sin apego, entregándole los resultados al Señor Supremo, no lo afecta la acción pecaminosa, tal como a la hoja del loto no la toca el agua. - Los yogis, abandonando el apego, actúan con el cuerpo, la mente, la inteligencia, e incluso con los sentidos, únicamente con el fin de purificarse.

36

- El alma firmemente consagrada logra una paz inmaculada, porque Me ofrece los resultados de todas las actividades; mientras que una persona que no está unida a lo Divino, que codicia los frutos de su labor, se enreda. - Cuando el ser viviente encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente a todas las acciones, reside feliz en la ciudad de las nueve puertas [el cuerpo material], sin trabajar ni hacer que se trabaje. - El espíritu encarnado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, ni induce a la gente a actuar, ni crea los frutos de la acción. Todo esto lo efectúan las modalidades de la naturaleza material. - Y el Señor Supremo tampoco asume la responsabilidad de las actividades pecaminosas o piadosas de nadie. Sin embargo, los seres encarnados están confundidos a causa de la ignorancia que cubre su verdadero conocimiento. - Sin embargo, cuando uno se ilumina con el conocimiento mediante el cual se destruye la nesciencia, entonces su conocimiento lo revela todo, tal como el Sol ilumina todo durante el día. - Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio de uno están todos fijos en el Supremo, uno se limpia por entero de los recelos a través del conocimiento completo, y prosigue así por el sendero de la liberación, sin desviarse. - Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [un paria]. - Aquellos que tienen la mente establecida en la igualdad y en la ecuanimidad, ya han conquistado las condiciones del nacimiento y la muerte. Ellos son intachables como el Brahman, y por eso ya están situados en el Brahman. - Una persona que ni se regocija al conseguir algo agradable ni se lamenta al obtener algo desagradable, que es inteligente en relación con el ser, que no se confunde y que conoce la ciencia de Dios, ya está situada en la trascendencia. - Una persona así de liberada no se ve atraída al placer material de los sentidos, sino que, más bien, siempre está en trance, disfrutando del placer interno. De ese modo, la persona autorrealizada disfruta de una felicidad ilimitada, ya que se concentra en el Supremo. - Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh, hijo de Kunti!, esa clase de placeres tienen un comienzo y un final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos. - Si antes de abandonar este cuerpo actual uno es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y contener la fuerza del deseo y la ira, uno se halla bien situado y es feliz en este mundo. - Aquel cuya felicidad es interna, que es activo y se regocija internamente, y cuya meta es interna, es en verdad el místico perfecto. Él está liberado en el Supremo, y al final llega al Supremo. - Aquellos que se encuentran más allá de las dualidades que surgen de las dudas, que tienen la mente ocupada internamente, que siempre están muy ocupados en trabajar por el bienestar de todos los seres vivientes, y que están libres de toda clase de pecados, logran la liberación en el Supremo. - Aquellos que están libres de la ira y de todos los deseos materiales, que están autorrealizados, que son autodisciplinados y que se están esforzando constantemente por la perfección, tienen asegurada la liberación en el Supremo en un futuro muy cercano.

37

- Evitando todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la visión concentrados en el entrecejo, suspendiendo en las fosas nasales la inhalación y la exhalación —controlando así la mente, los sentidos y la inteligencia—, el trascendentalista que busca la liberación se libra del deseo, el temor y la ira. Aquel que siempre se encuentra en ese estado, sin duda que está liberado. - Una persona que tiene plena conciencia del Supremo Sr., que lo conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz.

6. Las glorias del Capítulo Seis El Señor Vishnu dijo, "Ahora te contaré las glorias del Sexto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Quienquiera oiga esta descripción, será liberado del mundo material. En la ribera del Río Godavari, hay una hermosa ciudad de nombre Prathistanpur (Paitan), donde Yo soy famoso con el nombre de Pippalesh. En esa ciudad, había un rey, de nombre Janshruti, al cual la gente amaba mucho, y cuyas cualidades eran infinitas.

Diariamente Él celebraba sacrificios de fuego, que eran tan opulentos y grandes, que el humo de los mismos, llegaba al jardín de placer Celestial conocido como Nandavana, y causaba que las hojas de los árboles kalpa-vrksa se tornaran negras. Parecía que esos árboles estuvieran ofreciendo respetos al rey Janasruti. Y debido a las actividades piadosas de ese gran rey, los semidioses siempre residían en Prathisthanpur. Cuando Janshruti daba caridad, solía distribuírla tal como las nubes distribuyen la lluvia.

38

Debido a las actividades religiosas de Janasruti, la lluvia siempre ocurría en el momento justo. Y los campos estaban siempre llenos de cultivos, los cuales no eran perturbados por los seis tipos de roedores. El siempre estaba cavando pozos y lagos, para el bienestar de los ciudadanos. Los semidioses, estando muy complacidos con Janashruti, iban a su palacio en la forma de cisnes, para bendecirlo. Volaban a través del cielo, uno detrás del otro, hablando entre sí. Bhadrashva, junto con dos o tres cisnes, volaba a la cabeza del resto. En ese momento, los otros cisnes se dirigieron a Bhadrashva, "Oh, hermano, ¿por qué estás volando adelante? ¿Acaso no ves frente a tí al gran rey Janashruti, quien es tan poderoso que puede quemar a sus enemigos con solo su deseo?". Cuando Bhadrashva oyó las palabras de los demás cisnes, comenzó a reir y dijo, "Oh, hermanos, ¿es este rey Janashruti tan poderoso como el gran sabio Raikva?". Cuando el rey oyó las palabras de los cisnes, de inmediato bajó del techo de su alto palacio, y se sentó feliz en su trono. En ese momento, llamó a su cochero y le ordenó que fuera a encontrar al gran sabio Raikva. Cuando el cochero de nombre Maha, oyó las órdenes del rey, se puso muy feliz, y partió inmediatamente para buscar a Raikva. Primero, viajó a Kasipuri, donde mora el Señor Visvanatha, para bienestar de todos los seres vivientes. Seguidamente, fue a Gaya, donde permanece el Señor Gadadhara, de ojos de loto, capaz de liberar a todos los seres del cautiverio del nacimiento y la muerte. Luego de haber viajado por muchos lugares santos, llegó a Mathura, que es capaz de destruir todos los pecados. En este lugar, reside la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Todos los grandes sabios, semidioses y también los Vedas y otros sastras, en sus formas personales, realizan austeridades y prestan servicio al Señor Krishna. Mathura, que tiene la forma de una media Luna, está situada en la ribera del hermoso río Yamuna, dador de devoción. En esa zona, se halla la hermosa Colina de Govardhana, que se suma al esplendor y gloria del Mathura-Mandala, como una gran joya en una corona. Está rodeada de árboles y enredaderas puras. Hay doce bosques maravillosos rodeando Mathura, en los cuales el Señor Krishna disfruta Sus maravillo Luego de salir de Mathura, Maha viajó al Oeste, y luego al Norte. Un día, llegó a una ciudad conocida como Kashmira, en la cual vio un palacio muy grande y brillante. En ese lugar, todas las personas, incluyendo a los tontos, eran tan hermosas como semidioses, debido al hecho de que muchos fuegos sacrificiales ardían constantemente. Parecía como si una hilera de nubes colgara siempre sobre esa ciudad. La Deidad del Señor Siva, conocida como Manikeshvara, vivía en esa ciudad. El rey de Kashmira acababa de volver de vencer a muchos reyes, y estaba ocupado en la adoración del Señor Siva. Debido a su gran devoción por el Señor Siva, ese rey era llamado Manikeshvara. Justo próximo a la puerta del templo, sentado en un pequeño carro, debajo de un árbol, Maha vio al gran sabio Raikva. Cuando reconoció a Raikva, por la descripción de Janashruti, de inmediato cayó a sus pies y le preguntó, "Oh, gran sabio, ¿dónde vives? ¿Y cuál es tu nombre completo? Tú eres una persona sumamente elevada. ¿Porqué estás sentado en este lugar?" Cuando Raikva oyó las palabras de Maha, pensó por un momento, y luego replicó, "Estoy completamente satisfecho. No necesito nada". Cuando Maha oyó esta respuesta, pudo comprender todo en su corazón. De inmediato emprendió el largo viaje de regreso a Prathisthanpur.

39

Cuando llegó a destino, fue inmediatamente a ofrecer sus respetos al rey y con las manos juntas, le informó al rey todos los hechos que habían ocurrido. Luego que el rey oyera todo de Maha, se decidió a partir de inmediato, para tomar el darsana del gran sabio Raikva. Sentado en un hermoso carruaje, y llevando con él muchos regalos valiosos, partió para Kashmira. Cuando llegó al lugar donde se encontraba el gran sabio Raikva, cayó a sus pies y colocó las valiosas alhajas y sedas que había llevado con él, delante de Raikva. En ese momento, el gran sabio Raikva, se enojó mucho. Dijo, "Oh, rey necio, toma todas estas cosas inútiles y colócalas en tu carro y sal de aquí. El rey de inmediato, con gran devoción, cayó a los pies de Raikva e imploró su perdón, solicitando su misericordia para con él. Le preguntó a Raikva, "Oh, sabio, ¿cómo has obtenido un estado tan grande de renunciación y devoción por el Señor?". Estando complacido con la actitud sumisa del rey, Raikva replicó, "Diariamente recito el Sexto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita". Luego de eso, el rey Janashruti oyó de Raikva el Sexto Capítulo del Srimad Bhagavadgita. Y seguidamente, se ocupó en recitar diariamente ese Sexto Capítulo. En su debido momento, llegó un aeroplano de flores y lo llevó a Vaikuntha. Mientras tanto, ese gran sabio que estaba recitando el Sexto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, fue a Vaikuntha, donde se ocupó en el servicio de los pies de loto del Señor Supremo Vishnu. Todo aquel que recite el Sexto Capítulo del Srimad-Bhagavad-gita, muy pronto alcanzará el servicio a los pies de loto del Señor Vishnu. De eso no hay ninguna duda.

CANTO SEIS DHYANA-YOGA VERSOS DEL 1 AL 47 - Krisna dijo: Aquel que no está apegado a los frutos de su trabajo y que trabaja tal como está obligado a hacerlo, se encuentra en la orden de vida de renuncia y es el verdadero místico, y no aquel que no enciende ningún fuego ni ejecuta ningún deber. - Lo que se denomina renunciación, debes saber que es lo mismo que el yoga, o el vincularse con el Supremo, ¡oh, hijo de Pandu!, porque jamás puede alguien convertirse en yogi, a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos. - Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple del yoga, se dice que el trabajo es el medio; y para aquel que ya se encuentra elevado en el yoga, se dice que el cese de todas las actividades materiales es el medio. - Se dice que una persona está elevada en el yoga, cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para complacer los sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas. - Uno debe liberarse con la ayuda de la mente, y no degradarse. La mente es la amiga del alma condicionada, así como también su enemiga. - Para aquel que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos; pero para aquel que no lo ha hecho, la mente permanecerá como su peor enemigo.

40

- Aquel que ha conquistado la mente, ya ha llegado a la Superalma, porque ha conseguido la tranquilidad. Para ese hombre, la felicidad y la aflicción, el calor y el frío, y la honra y la deshonra, son todos lo mismo. - Se dice que una persona está establecida en la comprensión del ser y se le da el nombre de yogi [o místico], cuando ella se encuentra plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y la comprensión que ha adquirido. Esa persona está situada en la trascendencia y es autocontrolada. Ella ve todo igual, ya sean guijarros, piedras u oro. - Se dice que una persona está aún más adelantada, cuando ve a todo el mundo con igualdad de ánimo, es decir, a los honestos bienquerientes, a los afectuosos benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y a los enemigos, y a los piadosos y a los pecadores. - El trascendentalista siempre debe ocupar el cuerpo, la mente y el yo en relación con el Supremo; él debe vivir a solas en un lugar apartado, y siempre debe controlar la mente con cautela. Él debe estar libre de deseos y de sentimientos de posesión. - Para practicar yoga, uno debe irse a un lugar apartado, poner hierba kusa en el suelo, y luego cubrirla con una piel de venado y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, y debe encontrarse en un lugar sagrado. El yogi debe entonces sentarse en él muy firmemente y practicar yoga, para purificar el corazón mediante el control de la mente, de los sentidos y de las actividades, y fijando la mente en un punto. - Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta, y mirar fijamente la punta de la nariz. De ese modo, con la mente tranquila y sometida, libre de temor y completamente libre de vida sexual, se debe meditar en Mí en el corazón y convertirme en la meta última de la vida. - Practicando así un control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el místico trascendentalista, con la mente regulada, llega al Reino de Dios mediante el cese de la existencia material. - No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogi, ¡oh, Arjuna!, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente. - Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar, puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga. - Cuando el yogi disciplina sus actividades mentales mediante la práctica del yoga y se sitúa en la trascendencia —libre de todos los deseos materiales—, se dice que él está bien establecido en el yoga. - Así como una lámpara no tiembla en un lugar en el que no hay viento, así mismo el trascendentalista, cuya mente está controlada, siempre permanece fijo en su meditación en el ser trascendente. - En la etapa de la perfección denominada trance, o samadhi, la mente de uno se abstiene por completo de las actividades mentales materiales, mediante la práctica del yoga. Esa perfección se caracteriza por la habilidad que tiene uno de ver el yo mediante la mente pura, y de disfrutar y regocijarse en el yo. En ese estado jubiloso, uno se sitúa en medio de una felicidad trascendental ilimitada, que se llega a experimentar a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al conseguir esto, piensa que no hay nada mejor. Al uno situarse en esa posición nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la mayor de las dificultades.

41

Esto es en verdad estar libre de hecho de todos los sufrimientos que surgen del contacto material. - Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe, y no dejarse apartar de la senda. Uno debe abandonar, sin excepción, todos los deseos materiales nacidos de especulaciones mentales, y de ese modo controlar con la mente todos los sentidos, por todas partes. - Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe estar fija sólo en el ser, y no debe pensar en nada más. - De lo que sea y de dondequiera en que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno debe sin duda apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del yo. - El yogi cuya mente está fija en Mí, logra en verdad la máxima perfección de la felicidad trascendental. Él está más allá de la modalidad de la pasión, comprende su identidad cualitativa con el Supremo, y, en consecuencia, está libre de todas las reacciones de las acciones pasadas. - De ese modo, el yogi autocontrolado, dedicado constantemente a la práctica del yoga, se libra de toda contaminación material y alcanza la máxima etapa de la felicidad perfecta, en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor. - Un verdadero yogi observa al Supremo en todos los seres, y también ve a todo ser en él Supremo. En verdad, la persona autorrealizada ve al mismo Señor Supremo, en todas partes. - Aquel que lo ve en todas partes y que ve todo en Él, el Sr. nunca lo pierdo a él, y él nunca pierde al Sr. - Un yogi como ése, que se dedica al venerable servicio de la Superalma sabiendo que él y la Superalma somos uno, permanece siempre en Él en todas las circunstancias. - ¡Oh, Arjuna!, aquel que, mediante la comparación con su propio ser, ve la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su aflicción, es un yogi perfecto. - Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusudana!, el sistema de yoga que has resumido me parece impráctico e intolerable, ya que la mente es inquieta e inestable. - Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Krisna!, y someterla, creo yo, es más difícil que controlar el viento. - El Señor Krisna dijo: ¡Oh, tú, hijo de Kunti, el de los poderosos brazos!, contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer, pero ello es posible mediante la práctica adecuada y el desapego. - Para aquel que tiene la mente desenfrenada, la autorrealización es una labor difícil. Pero aquel que tiene la mente controlada y que se esfuerza por los medios adecuados, tiene asegurado el éxito. Ésa es Mi opinión. - Arjuna dijo: ¿Cuál es el destino del trascendentalista que fracasa, quien al principio emprende el proceso de la autorrealización con fe, pero que luego desiste debido a una mentalidad mundana, y que por ello no logra la perfección en el misticismo? - ¡Oh, Krisna, ¿no es cierto que ese hombre, que se encuentra confundido en el sendero de la trascendencia, se aleja tanto del éxito espiritual como del material, y perece como una nube que se dispersa, sin ninguna posición en ninguna esfera? - Ésta es mi duda, ¡oh, Krisna!, y te pido que la despejes por completo. Aparte de Ti, no hay nadie que pueda destruir esta duda.

42

- Krisna dijo: ¡Oh, hijo de Prtha!, un trascendentalista dedicado a actividades auspiciosas no es destruido ni en este mundo ni en el mundo espiritual; amigo Mío, aquel que hace el bien, nunca es vencido por el mal. - Después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el yogi que fracasa nace en una familia de personas virtuosas o en una familia de la rica aristocracia. - O [si ha fracasado después de una larga práctica de yoga] nace en una familia de trascendentalistas que es seguro que tienen una gran sabiduría. Claro que, semejante nacimiento es raro en este mundo. - ¡Oh, hijo de Kuru!, al obtener esa clase de nacimiento, él revive de nuevo la conciencia divina de su vida anterior, y trata de progresar más a fin de lograr el éxito completo. - En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, él se siente atraído automáticamente a los principios yóguicos, aun sin buscarlos. Ese trascendentalista indagador siempre está por encima de los principios rituales de las Escrituras. - Y cuando el yogi se esfuerza sinceramente por progresar más y se limpia de todas las contaminaciones, entonces, finalmente, logrando la perfección después de muchísimos nacimientos dedicados a la práctica, llega a la meta suprema. - El yogi es superior al asceta, superior al empírico y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, en todas las circunstancias, sé un yogi. - Y de todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en el Supremo, piensa en Él y le presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Él por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión.

7. Las glorias del Capítulo Siete El Señor Siva dijo, "Mi querida Parvati, ahora te contaré las glorias del Séptimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, oyendo el cual, uno siente que sus oídos han sido llenados de néctar divino. Pataliputra, es el nombre de una gran ciudad que tiene muchas puertas. En esa ciudad, vivía un brahmana de nombre Shankurkarna. Había adoptado la ocupación de un comerciante y amasado una gran fortuna, más nunca había realizado ningún tipo de actividad devocional, como tampoco las ejecuciones rituales necesarias para el bien de sus antepasados. Se volvió muy rico, tanto, que los grandes reyes solían cenar en su casa. Shankurkarna también era la más miserable de las personas, y guardaba sus riquezas enterradas debajo del suelo. Una vez, cuando el brahmana iba con sus hijos y otros parientes a casarse por cuarta vez, se detuvieron en un sitio a pasar la noche. Mientras dormía, vino una serpiente y lo mordió. Cuando sus hijos y parientes se dieron cuenta de que había sido mordido por una serpiente, llamaron a los doctores y a los cantores de mantras. Pero nadie pudo ayudar a Shankurkarna y al poco tiempo murió. Luego de eso, obtuvo el cuerpo de un preta-sarpa (mitad fantasma-mitad serpiente), una serpiente-fantasma.

43

Lo único que podía hacer, era pensar en su riqueza, que estaba enterrada cerca de la casa donde había vivido.

Ni siquiera había informado a su familia de la ubicación de su tesoro. Incluso en la forma de un preta-sarpa, vivió en ese sitio donde su riqueza estaba enterrada, de modo que nadie pudiera tomarla. Luego de cierto tiempo, se cansó de estar atrapado en esa forma de preta-sarpa, y se apareció en un sueño a sus hijos y les pidió que lo ayudaran. A la mañana, cuando sus perezosos hijos se levantaron, se contaron el sueño que habían tenido. Uno de sus hijos tomó una herramienta de excavación en sus manos y fue al lugar donde el padre había indicado que estaba viviendo. Al llegar a ese sitio, se dio cuenta de que ignoraba el punto exacto donde el tesoro estaba enterrado. Ese hijo era particularmente codicioso, y buscó por mucho tiempo, hasta que se topó con una cueva de serpiente, la cual pronto comenzó a horadar. Poco después, emergió una serpiente muy grande y temible de ese agujero y habló lo siguiente, "Oh, necio, ¿quién eres? ¿Por qué has venido aquí? ¿Quién te ha enviado? Y ¿Por qué estás excavando este lugar? Contesta a mis preguntas de inmediato". El hijo replicó, "Yo soy tu hijo. Mi nombre es Siva. En un sueño, anoche, ví que allí hay tesoros escondidos, enterrados en ese lugar, y he venido a tomarlos. Cuando oyó a Siva hablando de ese modo, esta preta-sarpa comenzó a reír y dijo, "Si tú eres mi hijo, entonces porqué no estás realizando los rituales necesarios para liberarme de esta condición infernal. Debido a la codicia de mi vida pasada, obtuve este cuerpo y ahora tú sigues el mismo camino". El hijo preguntó, "Mi querido padre, ten la amabilidad de decirme cómo puedo liberarte de esta situación infernal. Esa preta-sarpa dijo, "No por ninguna clase de caridad, tapasya o yajña, sólo por recitar el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gita podré liberarme de la rueda del nacimiento y la muerte. Mi querido hijo, ten la amabilidad de celebrar la ceremonia sraddha y en ese día, invita al brahmana que tiene la costumbre de cantar el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gita, y aliméntalo muy pródigamente.

44

Seguidamente, Siva, junto con sus otros hermanos cumplieron las instrucciones de su padre y mientras el brahmana estaba cantando el Séptimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, Sankurkarna abandonó ese cuerpo temible de prata-sarpa y obtuvo una forma divina de cuatro brazos. En ese momento, bendijo a sus hijos y les informó dónde estaba su riqueza y luego se encaminó a Vaikuntha. Esos hijos, cuyas mentes se habían fijado en la devoción por el Señor Krishna, usaron esa fortuna para construir templos, cavando pozos y kundas y distribuyendo alimentos, y todos ellos se ocuparon diariamente en el recitado del Séptimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Y muy rapidamente llegaron a los pies de loto del Señor Krishna. El Señor Siva dijo, "Mi querida Parvati, te he referido las glorias maravillosas del Séptimo Capítulo del Bhagavad-gita.- Todo aquel que oiga esta descripción, será liberado de las reacciones pecaminosas".

CANTO SIETE EL CONOCIMIENTO DEL ABSOLUTO VERSOS DEL 1 AL 30 - El Señor Krisna dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Prtha!, cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia del Supremo, con la mente apegada a Él, podrás conocerlo por completo, libre de dudas. - Ahora te voy a exponer por completo este conocimiento, que es tanto material como espiritual. Al conocer esto no te quedará nada más por conocer. - De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno conoce a Dios en verdad. - La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. - Además de todo ello, hay una energía que es superior, la cual consiste en las entidades vivientes que están explotando los recursos de esa naturaleza material inferior. - Todos los seres creados tienen su origen en estas dos naturalezas. De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo, sabed con toda certeza que el Supremo es tanto el origen como la disolución. - ¡Oh, conquistador de riquezas!, no hay verdad superior a esta. Todo descansa en Él, tal como perlas ensartadas en un hilo. - ¡Oh, hijo de Kunt…!, Él es el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba OM de los mantras védicos; Él es el sonido del éter y la habilidad del hombre. - Es la fragancia original de la tierra, y el soy el calor del fuego. La vida de todo lo que vive, y Él es las penitencias de todos los ascetas. - ¡Oh, hijo de Prtha!, sabed que el Supremo es la semilla original de todo lo que existe, la inteligencia de los inteligentes y el poder de todos los hombres poderosos. - Él la fuerza de los fuertes, desprovista de pasión y deseo. Es la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ¡oh, señor de los Bharatas [Arjuna]!

45

- Sabed que todos los estados de existencia —ya sean de la bondad, de la pasión o de la ignorancia— los manifiesta Su energía. En un sentido, Él es todo, pero es independiente. Él no me encuentro bajo la jurisdicción de las modalidades de la naturaleza material, ya que, por el contrario, ellas se encuentran dentro de Él. - Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero no Le conoce a Él, que está por encima de las modalidades y que es inagotable. - Esta energía divina, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Él, pueden atravesarla fácilmente. - Esos herejes que son sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a la Suprema personalidad de Dios. - ¡Oh, Arjuna!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a prestarle servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el indagador y aquel que busca conocimiento acerca del Absoluto. - De éstos, el mejor es aquel que tiene pleno conocimiento y que siempre está dedicado al servicio devocional puro, pues Él le es muy querido a él y él es muy querido a el Sr. - Todos estos devotos son indudablemente almas magnánimas, pero aquel que está situado en el plano del conocimiento acerca de Él, es considerado como de Él mismo. Como él está dedicado al Supremo y trascendental servicio, es seguro que llegará a Él, lo cual es la meta más elevada y perfecta de todas. - Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a Él, sabiendo que Él es la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande es muy difícil de encontrar. - Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia, se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones específicas de adoración que corresponden a sus propias naturalezas. - Él está en el corazón de todos en forma de la Superalma. En cuanto alguien desea adorar a algún semidiós, Él hace que su fe se vuelva firme para que pueda consagrarse a esa deidad en particular. - Dotado de esa fe, él se esfuerza por adorar a un determinado semidiós, y obtiene lo que desea. Pero, en realidad, esos beneficios únicamente los otorga Él Sr. Supremo. - Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero los devotos del Sr. llegan al final a su planeta supremo. - Los hombres que carecen de inteligencia y que no conocen a Dios, creen que la Suprema Personalidad de Dios, era impersonal antes, y que ahora he adoptado una personalidad. Debido a su poco conocimiento no conocen su naturaleza superior, la cual es imperecedera y suprema. - Él nunca se les manifiesta a los necios y poco inteligentes. Para ellos Él está cubierto por su potencia interna, y, por lo tanto, ellos no saben que es innaciente e infalible. - ¡Oh, Arjuna!, en su carácter de Suprema Personalidad de Dios, Él sabe todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente y todas las cosas que aún están por ocurrir. Además, Él conozco a todas las entidades vivientes; pero a Él nadie lo conoce. - Todas las entidades vivientes nacen en el seno de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y el odio.

46

- Las personas que han actuado piadosamente en esta vida y en vidas anteriores, y cuyas acciones pecaminosas se han erradicado por completo, se libran de la dualidad de la ilusión y se ocupan en su servicio con determinación. - Las personas inteligentes que se están esforzando por liberarse de la vejez y de la muerte, se refugian en Él mediante el servicio devocional. Ellas son de hecho Brahman, porque saben absolutamente todo acerca de las actividades trascendentales. - Aquellos que tienen plena conciencia de Él, saben que, el Señor Supremo, es el principio que gobierna la manifestación material, que gobierna a los semidioses y que gobierna todos los métodos de sacrificio, pueden entenderlo y conocerlo a Él, la Suprema Personalidad de Dios, incluso a la hora de la muerte.

8. Las glorias del Capítulo Ocho El Señor Siva dijo, "Mi querida Parvati, ahora escucha por favor las glorias del Octavo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita.- Luego de escucharlo, sentirás gran alegría.

En el Sur, hay una ciudad importante llamada Amardha-Kapur, en la cual vivía un brahmana de nombre Bhavashrama, que había tomado a una prostituta como esposa. Bhavasharma disfrutaba comiendo carne, bebiendo vino, robando, yendo con las esposas de otros, y cazando. Un día, ese pecaminoso Bhavashrama, fue invitado a una fiesta. Bebió tanto alcohol que comenzó a salir de su boca. Después de la fiesta, se enfermó mucho y padeció disentería crónica, y después de muchos días de sufrimiento, murió, y obtuvo el cuerpo de un árbol palma datilera.

47

Un día, llegaron dos brahma-raksasas (fantasmas) y tomaron refugio debajo de ese árbol. La historia de sus vidas previas, es la siguiente: Había una vez, un brahmana de nombre Kushibal, quien era sumamente erudito en los Vedas y había estudiado todas las ramas del conocimiento. El nombre de su esposa, era Kumati, y ella tenía una mentalidad muy maligna. Aunque ese brahmana era muy erudito, también era muy codicioso. Junto con su esposa, solía colectar montones de caridad diarios, mas nunca daba caridad a ningún otro brahmana. Cuando les llegó el momento de morir, ambos obtuvieron la forma de brahma-raksasas. Como brahmaraksasas, deambularon continuamente de aquí para allá, por la tierra, sufriendo de hambre y sed. Un día, descansaron debajo de la palma datilera. En ese instante, la esposa le preguntó al marido, "¿Cómo podemos liberarnos de la maldición de ser V?". El replicó, "Por el conocimiento del Brahman, por el conocimiento del Ser, por el conocimiento de las actividades fruitivas. Sin dicho conocimiento, no es posible que nos liberemos de nuestras reacciones pecaminosas". Al oír esto, la esposa inquirió, "Oh, mi Señor, qué es el Brahman, qué es el Ser, qué son las actividades fruitivas?". (kimtad brahma kim adhyatmam kim karma purusottama). Completamente por accidente, sucedió que la esposa cantó la mitad del primer sloka del Octavo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. En ese momento, habiendo oído ese medio sloka, Bhavasharma se liberó de esa forma de árbol, y obtuvo nuevamente el cuerpo de un brahmana, completamente libre de todo pecado. Súbitamente, del cielo vino un aeroplano de flores, que se llevó a los esposos de vuelta al hogar, de vuelta con Dios, a Vaikuntha. Después, ese brahmana Bhavasharma, con gran respeto, escribió ese medio sloka (kim tad brahma kim adhyatmam kim karma purusottama), y con la intención de adorar al Señor Krishna, fue a Kashipuri y comenzó a celebrar grandes austeridades, mientras cantaba continuamente ese medio sloka. Mientras tanto, en Vaikuntha, Laksmi, viendo que su esposo, el Señor Vishnu, se había levantado de pronto de su descanso, le preguntó con las manos juntas, "¿Porqué Te has levantado tan súbitamente de Tu sueño?". El Señor Vishnu dijo, "Mi querida Laksmi, en Kashipuri, del lado del Río Ganges, Mi devoto está realizando grandes austeridades, cantando continuamente la mitad de un sloka del Octavo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. He estado pensando por largo tiempo cómo premiar su devoción. Parvati preguntó al Señor Siva, "Cuando el Señor Vishnu estuvo tan complacido con Su devoto, ¿qué bendición le concedió?" El Señor Siva dijo, "Bhavasharma fue a Vaikuntha a ocuparse en el servicio eterno de los pies de loto del Señor Vishnu. No sólo eso, sino que todos sus ancestros también obtuvieron los pies del loto del Señor Vishnu. Mi querida Parvati, te he descrito sólo un poquito de las glorias del Octavo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita.

48

CANTO OCHO ALCANZANDO AL SUPREMO VERSOS DEL 1 AL 28 - Arjuna preguntó: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Persona Suprema!, ¿qué es Brahman? ¿Qué es el ser? ¿Qué son las actividades fruitivas? ¿Qué es esta manifestación material? Y, ¿qué son los semidioses? Por favor explícame eso. - ¡Oh, Madhusudana!, ¿quién es el Señor del sacrificio y cómo vive en el cuerpo? Y, ¿cómo pueden conocerte a la hora de la muerte aquellos que están dedicados al servicio devocional? - Krisna dijo: La indestructible y trascendental entidad viviente recibe el nombre de Brahman, y su naturaleza eterna se llama adhyatma, el ser. La acción que está relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales se denomina karma, o actividad fruitiva. - ¡Oh, tú, el mejor de los seres encarnados!, la naturaleza física, que está cambiando constantemente, se denomina adhibhutam [la manifestación material]. La forma universal del Señor, que incluye a todos los semidioses, como los del Sol y de la Luna, se denomina adhidaivam. Y el Señor Supremo, representado como la Superalma en el corazón de cada ser encarnado, se llama adhiyajña [el Señor del sacrificio]. - Y quienquiera que al final de la vida abandone el cuerpo recordándo únicamente a el Señor, de inmediato alcanza su naturaleza. De esto no hay ninguna duda. - Cualquier estado de existencia que uno recuerde cuando abandone el cuerpo, ese estado alcanzará sin falta. - Por lo tanto, Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Krisna, y al mismo tiempo desempeñar tu deber prescrito de pelear. Con tus actividades dedicadas a Mí y con la mente y la inteligencia fijas en Mí, llegarás a Mí sin duda alguna. - Aquel que medita en Mí como Suprema Personalidad de Dios, con la mente constantemente dedicada a recordarme a Mí, y que no se aparta del sendero, él, ¡oh, Partha!, es seguro que llega a Mí. - Se debe meditar en la Persona Suprema como aquel que lo sabe todo, que es el más antiguo de todos, que es el controlador, que es más pequeño que lo más pequeño, que es el sustentador de todo, que está más allá de toda concepción material, que es inconcebible y que siempre es una persona. Él es luminoso como el Sol, y es trascendental, más allá de esta naturaleza material. - Aquel que, en el momento de la muerte, fije su aire vital entre las cejas y, por la fuerza del yoga, con una mente recta, se dedique a recordar al Señor Supremo con toda devoción, ciertamente que llegará a la Suprema Personalidad de Dios. - Las personas que están versadas en los Vedas, que profieren el oˆk€ra y que son grandes sabios de la orden de renuncia, entran en el Brahman. Al desear esa perfección, uno practica celibato. Ahora te explicaré brevemente ese proceso, mediante el cual se puede lograr la salvación. - La situación yóguica es la de estar desapegado de todas las ocupaciones de los sentidos. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en el yoga. - Si después de situarse en esa práctica del yoga y de proferir la sagrada sílaba OM, la suprema combinación de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, es seguro que llegará a los planetas espirituales.

49

- Para aquel que siempre Me recuerda sin desviación, Yo soy fácil de obtener, ¡oh, hijo de Prtha!, debido a su constante ocupación en el servicio devocional. - Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal, el cual está lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección. - Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo de ellos, todos son lugares de sufrimiento en los que ocurre el reiterado proceso del nacimiento y la muerte. Pero aquel que llega a Mi morada, ¡oh, hijo de Kunti!, nunca vuelve a nacer. - En función de los cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de un día de Brahma. Y ésa es también la duración de su noche. - Al comienzo del día de Brahma, todas las entidades vivientes se manifiestan del estado no manifiesto, y luego, cuando cae la noche, se funden de nuevo en lo no manifiesto. - Una y otra vez, cuando llega el día de Brahma, todas las entidades vivientes pasan a existir, y con la llegada de la noche de Brahmaa son aniquiladas irremediablemente. - Mas, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Esa naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es. - Aquello que los vedantistas describen como no manifiesto e infalible, aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del que, después de llegar a él, nunca se regresa, ésa es Mi morada suprema. - A la Suprema Personalidad de Dios, quien es más grande que todos, se lo consigue mediante la devoción pura. Aunque Él se encuentra en Su morada, es omnipresente, y todo está situado dentro de Él - ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, ahora te voy a explicar los diferentes momentos en los que, cuando el yogi se va de este mundo, regresa a él o no regresa. - Aquellos que conocen al Brahman Supremo, llegan a ese Supremo yéndose del mundo durante la influencia del dios del fuego, durante la luz, en un momento auspicioso del día, durante la quincena de la Luna creciente o durante los seis meses en que el Sol viaja por el Norte. - El místico que se va de este mundo durante el humo, durante la noche, durante la quincena de la Luna menguante o durante los seis meses en que el Sol pasa al Sur, llega al planeta Luna, pero regresa de nuevo. - De acuerdo con la opinión védica, hay dos maneras de irse de este mundo: una en la luz y la otra en la oscuridad. Cuando uno se va en la luz, no regresa; pero cuando se va en la oscuridad, sí lo hace. - Aunque los devotos conocen esos dos senderos, ¡oh, Arjuna!, nunca se confunden. Por lo tanto, siempre mantente fijo en la devoción. - La persona que acepta el sendero del servicio devocional no está desprovista de los resultados que se obtienen del estudio de los Vedas, de la ejecución de sacrificios austeros, de la caridad o de la ejecución de actividades filosóficas y fruitivas. Por el simple hecho de realizar servicio devocional, ella consigue todo eso, y al final llega a la eterna morada suprema.

50

9. Las glorias del Capítulo Nueve El Señor Siva dijo, "Mi querida Parvati, ahora te relataré las glorias del Noveno Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Había una ciudad de nombre Mahismati, en la orilla del río Narmada, donde vivía un brahmana, de nombre Madhava. Ese brahmana, seguía muy estrictamente todos los mandatos de los Vedas, y poseía todas las buenas cualidades de la clase brahmínica. Debido a que era tan erudito, recibía montones de caridad. Y con su riqueza acumulada, comenzó a celebrar un gran sacrificio de fuego.

Se trajo un chivo para ofrendar en el sacrificio, y cuando comenzaron a limpiarlo, preparándolo para el sacrificio, para gran sorpresa de todos, ese chivo comenzó a reír y dijo en voz alta, "Oh, brahmana, ¿cuál es el beneficio de realizar tantos sacrificios de fuego, que simplemente nos atan a la rueda del nacimiento y la muerte. Tan solo observa mi posición debida a realizar tantos sacrificios de fuego".- Cuando todos los reunidos oyeron las palabras de ese chivo, tuvieron mucha curiosidad. Y el brahmana inquirió con las manos juntas, "¿Cómo te convertiste en una cabra? En tu vida pasada, ¿a qué casta pertenecías y qué actividades realizaste?". El chivo replicó, "Oh, brahmana, en mi nacimiento anterior, nací en una familia brahmana muy pura, y realicé muy cuidadosamente todas las actividades rituales ordenadas en los Vedas. Un día, mi esposa deseaba adorar a Durga, para que nuestro hijo fuera curado de su mal. Con este propósito, ella me pidió que trajera un chivo. Cuando sacrificamos ese chivo en el templo de la Madre Durga, él me maldijo, "Oh, pecador, el más bajo de todos, tú deseas que mis hijos se queden sin padre. Por esta razón, tú también tomarás nacimiento como un chivo". Oh, Madhava, cuando me llegó la hora de la muerte, obtuve este cuerpo de cabra, pero por la gracia del Señor Govinda, puedo recordar mis nacimientos anteriores. Si tú deseas oír una historia interesante, entonces te la relataré."En el lugar conocido como Kuruksetra, que tiene el poder de conceder la liberación, vivió una vez un rey de

51

nombre Candrasharma, de la dinastía del dios-sol. En ocasión de un eclipse solar, el rey deseó dar caridad a un brahmana. Incluida en esa caridad, había un sudra, cuyo cuerpo era completamente negro. Luego de ir con su sacerdote y bañarse en el lago sagrado, vistiendo ropas limpias y aplicando madera de sándalo, el regresó a su sitio, y con devoción, dio caridad a un brahmana cualificado. Luego que hubiera presentado la caridad, súbitamente del corazón de ese sudra negro, apareció un candala (comedor de perro) muy pecaminoso, y al momento, apareció un candala femenino, del cuerpo negro del sudra. Juntos, se acercaron al brahma?a. Y súbitamente, entraron al cuerpo del brahmana. Ese brahmana permaneció imperturbable y comenzó a cantar el Noveno Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, mientras recordaba al Señor Govinda. El rey, testigo de todas estas actividades, estaba azorado, incapaz de decir nada. En cuanto las palabras del Noveno Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, emergieron de los labios del brahmana, aparecieron los Visnudutas, y castigaron a esos dos candalas. En ese momento, el rey le preguntó al brahmana, "Oh, erudito, ¿quiénes eran esas dos personas, y qué mantra cantaste? ¿A qué Deidad recordaste?". El brahmana replicó, "Tomando la forma de un candala, apareció el pecado personificado, junto con la ofensa personificada en la forma de ese candala femenino. En ese momento, comencé a cantar el Noveno Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, que tiene el poder de liberar de todas las situaciones temibles. Por recitar el Noveno Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, siempre puedo recordar los pies de loto del Señor Govinda. Al oír esto, ese rey erudito aprendió el canto de aquel Srimad Bhagavad-gita, Noveno Capítulo, del brahmana. De a poco, se las arregló para llegar a los pies de loto del Señor Govinda. Cuando Madhava oyó este discurso del chivo, de inmediato lo soltó y comenzó a ocuparse en recitar el el Noveno Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, diariamente y de esa forma, también ganó los pies de loto del Señor Govinda.

CANTO NUEVE EL CONOCIMIENTO MÁS CONFIDENCIAL VERSOS EL 1 AL 34 - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mí querido Arjuna, como tú nunca Me envidias, te he de impartir ese conocimiento y esa comprensión que son de lo más confidenciales, con lo cual te verás liberado de los sufrimientos de la existencia material. - Este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro de todos, y como brinda una percepción directa del ser mediante la iluminación, es la perfección de la religión. Además, es eterno, y se practica con alegría. - Aquellos que no son fieles en este servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador de los enemigos! Por lo tanto, ellos regresan al sendero del nacimiento y la muerte de este mundo material. - Yo, en Mi forma no manifestada, Me encuentro omnipresente en todo este universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos. - Y, sin embargo, todo lo creado no descansa en Mí. ¡He ahí mi opulencia mística! Aunque Yo soy el que mantiene a todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas

52

partes, Yo no soy parte de esta manifestación cósmica, pues Mi Ser es la fuente en sí de la creación. - Sabed que así como el poderoso viento, que sopla por doquier, siempre descansa en el cielo, así mismo todos los seres creados descansan en Mí. - ¡Oh, hijo de Kunti!, al final del milenio, todas las manifestaciones materiales entran en Mi naturaleza, y al comienzo de otro milenio, mediante Mi potencia, Yo las creo de nuevo. - Todo el orden cósmico está supeditado a Mí. Por Mi voluntad, se manifiesta automáticamente una y otra vez, y por Mi voluntad, al final es aniquilado. - Oh, Dhanañjaya!, todo este trabajo no puede atarme. Yo siempre estoy desapegado, situado como si fuera neutral. - Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, funciona bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce a todos los seres móviles e inmóviles. Por orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez. - Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe. - Aquellos que están confundidos de ese modo, son atraídos por opiniones ateas y demoníacas. En esa condición engañada, sus esperanzas de liberarse, sus actividades fruitivas y su cultivo de conocimiento, se ven todos frustrados. - ¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no están engañados, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos están plenamente dedicados al servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable. - Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación y postrándose ante Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción. - Otros, que hacen sacrificio mediante el cultivo de conocimiento, adoran al Señor Supremo como aquel que no tiene igual, como aquel que se ha diversificado en muchos, y como la forma universal. - Más, Yo soy el ritual, el sacrificio, la ofrenda a los antepasados, la hierba medicinal y el canto trascendental. Yo soy la mantequilla, el fuego y la ofrenda. - Yo soy el padre de este universo, la madre, el sostén y el abuelo. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba OM. Yo también soy los Vedas Rig, Sama y Yajur. - Yo soy la meta, el sustentador, el amo, el testigo, la morada, el refugio y el amigo más querido. Yo soy la creación y la aniquilación, la base de todo, el lugar de descanso y la simiente eterna. - ¡Oh, Arjuna!, Yo doy calor, y retengo o envío la lluvia. Yo soy la inmortalidad, y también soy la personificación de la muerte. Tanto el espíritu como la materia están en Mí. - Aquellos que estudian los Vedas y beben el jugo soma, buscando los planetas celestiales, Me adoran indirectamente. Al purificarse de las reacciones pecaminosas, ellos nacen en el piadoso y celestial planeta de Indra, donde disfrutan de deleites divinos. - Después de que han disfrutado así de un inmenso placer celestial de los sentidos y los resultados de sus actividades piadosas se agotan, ellos regresan de nuevo a este planeta mortal. Así pues, aquellos que buscan el disfrute de los sentidos adhiriéndose para ello a los principios de los tres Vedas, consiguen únicamente el reiterado ciclo del nacimiento y la muerte.

53

- Pero a aquellos que siempre Me adoran con una devoción exclusiva, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen. - Aquellos que son devotos de otros dioses y que los adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kunti!, pero lo hacen de un modo equivocado. - Yo soy el único disfrutador y amo de todos los sacrificios. Por consiguiente, aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza trascendental, caen. - Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo. - Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré. - Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kunti!, como una ofrenda a Mí. - De ese modo te librarás del cautiverio del trabajo y sus resultados auspiciosos y desfavorables. Con la mente fija en Mí y siguiendo ese principio de renunciación, te liberarás y vendrás a Mí. - Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Yo tengo la misma disposición para con todos. Pero todo el que Me presta servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él. - Incluso si alguien comete las acciones más abominables de todas, si está dedicado al servicio devocional se debe considerar que es un santo, porque está debidamente situado en su determinación. - Prontamente él se vuelve virtuoso y consigue una paz perdurable. ¡Oh, hijo de Kunti!, declara osadamente que Mi devoto nunca perece. - ¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe ---las mujeres, los vaisyas [los comerciantes] y los sudras [los trabajadores]---, pueden dirigirse hacia el destino supremo. - ¡Cuánto más cierto no es esto en el caso de los virtuosos brahmanas, de los devotos y también de los reyes santos! Así que, habiendo venido a este temporal y desolador mundo, dedícate a Mi amoroso servicio. - Siempre ocupa la mente en pensar en Mí, vuélvete devoto Mío, ofréceme reverencias y adórame a Mí. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí.

54

10. Las glorias del Capítulo Diez El Señor Siva dijo, "Mi querida Parvati, ahora te relataré las glorias del Décimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, como las relatara el Señor Vishnu a Laksmi-Devi, que en sí mismo es una vía de estrellas al mundo espiritual. En Kasipuri, había un brahmana de nombre Dhirabuddhi, que era querido para Mí como Nandi, Mi transportador.

Siempre estaba tranquilo y todos sus sentidos se hallaban fijos en la glorificación del Señor Krishna. Dondequiera fuera, Yo lo seguía con mucho amor, para protegerlo y servirlo. Al ver Mis actividades, Mi sirviente eterno Bhringiriddhi Me preguntó, "¿Qué clase de austeridades y otras actividades piadosas ha realizado este devoto, que Tú personalmente le prestas servicio?". Al oír la pregunta de Bringiriddhi, contesté lo siguiente, "Una vez, en Kailasa parvata, en el jardín conocido como punnag, Yo estaba disfrutando, sentado bajo la luz de la Luna, y súbitamente hubo un gran viento, que causó que los árboles se sacudieran con mucho ruido. De pronto, una nube se presentó todo alrededor, como si una montaña se estuviera moviendo, y en el cielo, un pájaro muy grande, del color de una nube de lluvia apareció. El aleteo de sus alas, era la causa de que los árboles se sacudieran y el polvo se arremolinara alrededor. Ese pájaro aterrizó de golpe y Me ofreció sus respetos y también una hermosa flor de loto, tras lo cual dijo, "Oh, Madhava, todas las glorias a Tí, el refugio de todo. No hay límite para Tus glorias. Tú eres el protector de los devotos, que poseen control sobre sus sentidos, y Tú eres el más excelso de todos los devotos del Señor Supremo.

55

Las grandes almas como Brihaspati, siempre están cantando Tus glorias. Mas ni siquiera la Ananta-Sesa de mil cabezas puede describir completamente Tus glorias. Qué decir luego de un ave como yo, con tan pequeña inteligencia". Tras oír la plegaria del ave, le pregunté, ¿Quién eres tú y de dónde vienes? Pareces un cisne y el color de tu cuerpo es el de un cuervo. El pájaro dijo, “Por favor, entiende que yo soy el cisne transportador del Señor Brahma, y la razón de que mi cuerpo tenga un color negro, te la relataré ahora”. Justo próximo a Saurashtra (Surat) hay un hermoso lago, del cual provino este maravilloso loto. Yo había estado disfrutando allí por algún tiempo. Mientras volaba del lugar, de repente caí a tierra y mi cuerpo tomó este color negro. En ese momento, pensé, ¿cómo es que he caído, y cómo es que mi cuerpo que era como alcanfor, se ha vuelto negro? Mientras pensaba de este modo, oí una voz que provenía de los lotos en el lago, Oh, cisne, levántate, te diré la razón de tu caída y de que tu cuerpo se tornara negroEn ese momento, me levanté y me dirigí al centro del lago, donde había cinco lotos extraordinariamente hermosos, de los cuales venía una hermosa dama. Luego de circunvalarla, le pregunté el motivo de mi caída. Ella replicó, "Oh, cisne negro, mientras tú volabas, volaste sobre mí, y debido a esta ofensa, tu cuerpo se ha vuelto ahora negro. Cuando observé tu caída, sentí pena por tí. Por eso te llamé aquí. Al abrir mi boca, el perfume que emanó de la misma purificó de inmediato a siete mil abejas negras, que inmediatamente obtuvieron la admisión en el reino celestial. Mi querido rey de las aves, te relataré el motivo por el cual poseo tales poderes. Antes de este nacimiento, tres nacimientos antes, nací en una familia brahmana, y mi nombre era Sarojavadana. Mi padre siempre me había instruído en los principios de la castidad, y cuando me casé, serví a mi esposo muy fielmente. Un día, encontré a un maina (un pájaro negro) y por cuidarlo, se resintió mi servicio a mi marido, por lo cual el se enojó y me maldijo, "Oh, mujer pecadora, tú te convertirás en un maina". En mi siguiente nacimiento, me volví un maina, pero debido a mi acatamiento estricto a los principios de la castidad, tuve la posibilidad de acercarme a algunos sabios que me conservaron en su asrama. Una de las hijas de los sabios, solía cuidarme. Mientras estaba allí, oía cada mañana y cada noche el recitado del Décimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, debido a lo cual, en mi siguiente nacimiento obtuve el cuerpo de una apsara en los planetas celestiales, de nombre Padmavati. Un día, me hallaba viajando en un aeroplano de flores, cuando miré las hermosas flores de loto de este lago. Viniendo aquí, comencé a disfrutar en el agua. En ese momento, llegó Durvasa-Muni y me vio completamente desnuda. Temerosa de él, de inmediato adopté la forma de cinco lotos. Mis dos brazos se convirtieron en dos lotos y mis dos piernas, en dos lotos, y el resto de mi cuerpo, fue el quinto loto. El fuego comenzó a emanar de los ojos de Durvasa Muni, "Oh, pecadora, te quedarás en esa forma por cien años". Luego de maldecirme, el desapareció inmediatamente, pero por fortuna, yo pude recordar el Décimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Y hoy, me he liberado de esa maldición, debido a que cruzaste por encima mío, caíste al suelo y tu cuerpo se volvió negro, pero si oyes de mí el Décimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, podrás liberarte de esta situación.

56

Luego que Padmavati hubiera completado el recitado del Décimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, ella se fue en el aeroplano, hacia Vaikuntha. Seguidamente yo he venido aquí a ofrecerte este hermoso loto de ese lago. El Señor Siva dijo, Luego que el cisne negro completara su relato, de inmediato abandonó su cuerpo y tomó nacimiento en una familia brahmana como Dhirabuddhi quien, desde su niñez, siempre cantó el Décimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Y quienquiera oiga ese canto de él, obtendrá el darsana del Señor Vishnu, quien sostiene el Shanka y el Cakra. Quienquiera oiga ese canto, ya sea que se trate de caídos o adictos a la intoxicación, o incluso asesinos de brahmanas, obtendrán el darsana del Señor Vishnu, quien sostiene el Shanka y el Cakra. Por tal motivo, mi querido Bringiriddhi, siempre estoy sirviendo a Dhirabuddhi. Mi querida Parvati, ya sea que uno sea masculino o femenino, sannyasi o grhastha, en cualquier situación en que se pueda encontrar, si canta el Décimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, obtendrá el darsana del Señor Vishnu.

CANTO DIEZ LA OPULENCIA DEL ABSOLUTO VERSOS DEL 1 AL 42 - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Vuelve a escuchar, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos! Como tú eres Mi amigo querido, para beneficio tuyo voy a seguir hablando, y voy a impartir un conocimiento que es mejor que lo que ya he explicado. - Ni las legiones de semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen ni Mis opulencias, ya que, en todos los aspectos, Yo soy la fuente de los semidioses y de los sabios. - Aquel que Me conoce como el innaciente, como el que no tiene principio, como el Supremo Señor de todos los mundos, sólo él, que entre los hombres está libre de engaño, se libera de las reacciones de los pecados. - La inteligencia, el conocimiento, la ausencia de duda y engaño, la indulgencia, la veracidad, el control de los sentidos, el control de la mente, la felicidad, la aflicción, el nacimiento, la muerte, el temor, la valentía, la no violencia, la ecuanimidad, la satisfacción, la austeridad, la caridad, la fama y la infamia, todas estas diversas cualidades de los seres vivos sólo son creadas por Mí. - Los siete grandes sabios, y antes que ellos los otros cuatro grandes sabios y los Manus [los progenitores de la humanidad], provienen de Mí, nacidos de Mi mente, y todos los seres vivos que pueblan los diversos planetas descienden de ellos. - Aquel que está verdaderamente convencido de esta opulencia y poder místico Míos, se dedica al servicio devocional puro; de esto no hay ninguna duda.

57

- Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón. - Los pensamientos de Mis devotos puros moran en Mí, sus vidas están plenamente consagradas a Mi servicio, y ellos sienten gran satisfacción y dicha en iluminarse siempre entre sí y en conversar siempre acerca de Mí. - A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí. - Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia. - Arjuna dijo: Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande de todos. Todos los grandes sabios, tales como Narada, Asita, Devala y Vyasa, confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás expresando. - ¡Oh, Krisna!, yo acepto totalmente como cierto todo lo que me has dicho. Ni los semidioses ni los demonios, ¡oh, Señor!, pueden entender Tu personalidad. - En verdad, solo Tú Te conoces a Ti mismo mediante Tu propia potencia interna, ¡oh, Persona Suprema, origen de todo, Señor de todos los seres, Dios de los dioses, Señor del universo! - Por favor, háblame en detalle de Tus poderes divinos, mediante los cuales estás omnipresente en todos estos mundos. - ¡Oh, Krisna!, ¡oh, místico supremo!, ¿cómo he de meditar constantemente en Ti y cómo habré de conocerte? ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿en qué diversas formas debes ser recordado? - ¡Oh, Janardana!, por favor describe de nuevo detalladamente el poder místico de Tus opulencias. Yo nunca me sacio de oír hablar de Ti, pues cuanto más oigo, más quiero saborear el néctar de Tus palabras. - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sí, te hablaré de Mis esplendorosas manifestaciones, pero sólo de aquellas que son resaltantes, ¡oh, Arjuna!, pues Mi opulencia es ilimitada. - Yo soy la Superalma, ¡oh, Arjuna!, que se encuentra situada en los corazones de todas las entidades vivientes. Yo soy el principio, el medio y el fin de todos los seres. - De los Adityas, Yo soy Vishnu; de las luces, Yo soy el radiante Sol; de los Maruts, Yo soy Marici; y entre las estrellas, Yo soy la Luna. - De los Vedas, Yo soy El Sama Veda; de los semidioses, Yo soy Indra, el rey del cielo; de los sentidos, Yo soy la mente; y de los seres vivos, Yo soy la fuerza viviente [la conciencia]. - De todos los Rudras, Yo soy el Señor Siva; de los Yaksas y Raksasas, Yo soy el Señor de la riqueza [Kuvera]; de los Vasus, Yo soy el fuego [Agni]; y de las montañas, Yo soy Meru. - De los sacerdotes, ¡oh, Arjuna!, sabed que soy el principal, Brhaspati. De los generales, Yo soy Kartikeya, y de las extensiones de agua, Yo soy el océano. - De los grandes sabios, Yo soy Bhrgu; de las vibraciones, Yo soy el trascendental oˆ; de los sacrificios, Yo soy el canto de los santos nombres [japa]; y de las cosas inmóviles, Yo soy los Himalayas. - De todos los árboles, Yo soy el árbol baniano; y de los sabios entre los semidioses, Yo soy Narada. De los Gandharvas, Yo soy Citraratha; y entre los seres perfectos, Yo soy el sabio Kapila.

58

- De los caballos, sabed que Yo soy Uccaihsrava, que se produjo mientras se batía el océano para obtener néctar. De los elefantes señoriales, Yo soy Airavata; y entre los hombres, Yo soy el monarca. - De las armas, soy el rayo; entre las vacas, soy la surabhi; de las causas de la procreación, soy Kandarpa, el dios del amor; y de las serpientes, soy Vasuki. - De las Nagas de muchas cabezas, Yo soy Ananta; y entre los seres acuáticos, Yo soy el semidiós Varuna. De los antepasados difuntos, Yo soy Aryama; y entre los agentes de la ley, Yo soy Yama, el señor de la muerte. - Entre los demonios Daityas, Yo soy el devoto Prahlada; entre los subyugadores, Yo soy el tiempo; entre las bestias, Yo soy el león; y entre las aves, Yo soy Garuda. - De los purificadores, Yo soy el viento; de los esgrimidores de armas, Yo soy Rama; de los peces, Yo soy el tiburón; y de los fluyentes ríos, Yo soy el Ganges. - De todas las creaciones, ¡oh, Arjuna! Yo soy el principio y el fin, y también el medio. De todas las ciencias, Yo soy la ciencia espiritual del ser, y entre los lógicos, Yo soy la verdad concluyente. - De las letras, Yo soy la A; y entre las palabras compuestas, Yo soy el compuesto dual. Yo soy, además, el tiempo inagotable, y de los creadores, Yo soy Brahma. - Yo soy la muerte que todo lo devora, y soy el principio generador de todo lo que está por existir. Entre las mujeres, Yo soy la fama, la fortuna, la manera fina de hablar, la memoria, la inteligencia, la constancia y la paciencia. - De los himnos de El Sama Veda, Yo soy el Brhat-sama, y de la poesía, Yo soy el Gayatri. De los meses, Yo soy Margasirsa [Noviembre-Diciembre], y de las estaciones, Yo soy la florida primavera. - Yo soy también la apuesta de los tramposos, y de lo espléndido soy el esplendor. Yo soy la victoria, Yo soy la aventura y Yo soy la fuerza de los fuertes. - De los descendientes de Vrsni, Yo soy Vasudeva, y de los Pandavas soy Arjuna. De los sabios, Yo soy Vyasa, y entre los grandes pensadores soy Usana. - Entre todos los medios para suprimir lo ilícito, Yo soy el castigo; y entre aquellos que buscan la victoria, Yo soy la moral. De las cosas secretas, Yo soy el silencio, y Yo soy la sabiduría de los sabios. - Además, ¡oh, Arjuna!, Yo soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ningún ser —móvil o inmóvil— que pueda existir sin Mí. - ¡Oh, poderoso conquistador de los enemigos!, Mis manifestaciones divinas no tienen fin. Lo que te he dicho no es más que un simple indicio de Mis infinitas opulencias. - Sabed que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan tan sólo de una chispa de Mi esplendor. - Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo estoy omnipresente en todo este universo y lo sostengo.

59

11. Las glorias del Capítulo Once El Señor Siva dijo: "Ahora te relataré las glorias del Undécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, mi querida Parvati. No es posible relatar sus glorias completas, pues hay miles de historias. Sólo te referiré una de ellas.

En las orillas del río Pranita, hay una gran ciudad de nombre Megankara, en la cual se halla el famoso templo de Jagat Isvara. Jagat Isvara sostiene en Su mano un arco. En esa ciudad de Megankara, había un brahmana puro de nombre Sunanda, quien permaneció como brahmacari durante toda su vida. Sunanda solía sentarse frente al Señor Jagat Isvara y recitar el Undécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, y recordar la Forma Universal del Señor. Por recitar ese Undécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, el obtuvo el control completo de sus sentidos, y podía recordar al Señor Jagat Isvara continuamente. Una vez, ese brahmana puro Sunanda, fue a recorrer los lugares santos en las orillas del Río Godavari. Visitó todos los lugares sagrados, comenzando con Viraj-Tirtha. Se bañó en todos los lugares santos que visitó y tomó darsana de la Deidad regente. Un día, llegó a la ciudad de Vivaha Mandapa. Junto con sus asociados, buscó un lugar donde quedarse y eventualmente, en el centro de la ciudad, encontraron un damsala, donde todos descansaron por esa noche. Cuando Sunanda se levantó a la mañana, descubrió que todos sus asociados se habían ido. Mientras los buscaba, se encontró con el principal de la ciudad, quien inmediatamente cayó a sus pies y dijo, "Oh, gran sabio, no puedo decir adónde se han ido tus asociados, pero puedo decirte que no hay devoto igual a tí. Nunca he visto a nadie tan puro como tú. Oh, mi querido brahmana, te suplico que te quedes en esta ciudad". Cuando Sunanda oyó el humilde pedido del principal de la ciudad, decidió quedarse por unos días.

60

Ese principal, hizo todos los arreglos para una cómoda estadía de Sunanda y se ocupó en su servicio día y noche. Luego que transcurrieran ocho días, vino un poblador ante Sunanda, gritando muy fuerte, y dijo, "Oh, brahmana puro, anoche un raksasa se comió a mi hijo". Sunanda preguntó, "¿Dónde está ese raksasa? ¿Y cómo se comió a tu hijo?". El poblador replicó, "En esta ciudad, vivía un raksasa muy temible, quien cada día se comía a los pobladores, toda vez que lo deseaba. Un día, fuimos todos hasta ese raksasa y le solicitamos que nos protegiera, a cambio de lo cual, le facilitaríamos comida diaria. Se construyó un damsala, y todos los viajantes que llegaban aquí, eran enviados allá a quedarse, y mientras dormían, el raksasa se los comía. De esta forma, pudimos protegernos de este raksasa. Tú, junto con tus asociados, se quedaron en ese damsala, pero el raksasa no te comió con todos los demás. Te diré la razón. Anoche, vino un amigo de mi hijo, pero yo no me dí cuenta de que él era un amigo muy íntimo y querido de mi hijo, de modo que lo envié a quedarse en el damsala. Más tarde, cuando mi hijo se enteró, fue tras él, a traerlo de vuelta del damsala, mas cuando fue allí, también fue comido por ese raksasa. Hoy a la mañana, fuí con el raksasa y le pregunté por qué se había comido a mi hijo junto con los otros viajantes y también le pregunté si había alguna manera de recobrar a mi hijo. Ese raksasa me dijo, "Yo no sabía que tu hijo también había entrado al damsala, por eso fue comido con todos los demás. En cuanto a recuperarlo, eso será posible si soy liberado de este cuerpo de raksasa, lo cual será posible por la misericordia de una persona que recite el Undécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita diariamente. Justo ahora, hay un brahmana quedándose en esta ciudad, quien ha estado en este damsala, pero yo no lo he comido, porque él recita diariamente el Undécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Si él recita el Undécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, siete veces y luego rocía agua sobre mí, podré liberarme de la maldición de este cuerpo de raksasa". Sunanda inquirió al poblador, "¿Qué pecado cometió esta persona para obtener un cuerpo de raksasa?". El aldeano replicó, "Hace mucho tiempo, había un granjero que vivía en esta ciudad. Un día, él estaba cuidando los campos cuando a poca distancia suya, un gran buitre atacó a un caminante. Al mismo tiempo, pasaba un yogi y cuando vio a esa persona atacada por el buitre, fue corriendo a ayudarlo, pero cuando llegó, era demasiado tarde. Luego, ese yogi se enojó mucho con el granjero y le habló lo siguiente, "Quien vea a otros en peligro de ladrones, víboras, fuego, ataque de armas, etc., y que sea capaz de ayudarlos, y no lo haga, es castigado por Yamaraja, y después de sufrir en el infierno por largo tiempo, toma nacimiento como un lobo. Y quien ayude a alquien que necesite ayuda, ciertamente que complace al Señor Vishnu. Quien intente salvar a una vaca de las garras de un animal feroz, una persona de clase baja o un regente débil, llega al Señor Vishnu. Débil granjero, cuando tú viste a ese buitre atacando a esa persona, no hiciste ningún intento por salvarla.

61

Ahora te maldigo para que tomes nacimiento como un raksasa." El granjero dijo, "Yo estuve vigilando los campos toda la noche y estoy muy cansado, luego, ten la amabilidad de ser misericordioso conmigo, oh, gentil sabio": El yogi replicó, "Cuando alguien que recite diariamente el Undécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita vierta agua sobre tu cabeza, entonces te liberarás de esta maldición": El aldeano dijo, "Mi querido Sunanda, ten la amabilidad de verter con tu mano agua sobre la cabeza de este raksasa ". Luego de oír esa historia del aldeano, Sunanda se encaminó con él hasta el sitio donde estaba el raksasa y mientras recitaba el Undécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, vertió agua sobre su cabeza. Ese raksasa, de inmediato obtuvo una forma de cuatro brazos, como la del Señor Vishnu. No sólo él, sino los miles de personas que se había comido, también obtuvieron una forma como la del Señor Vishnu. Luego, todos se sentaron en un aeroplano de flores, el cual había sido enviado para llevarlos a Vaikuntha. Contemplando estos maravillosos eventos, el aldeano le preguntó al raksasa cuál era su hijo. Ese raksasa comenzó a reírse y señaló a una de esas miles de personas hermosas, sentadas en el aeroplano trascendental y replicó, "Ese es tu hijo". El aldeano luego le solicitó a su hijo que fuera a casa con él. Al oír el pedido de su padre, el hijo contestó sonriente, "Mi querido señor, muchas veces tú fuíste mi hijo y yo el tuyo, pero ahora, por la gracia de este gran devoto puro, Sunanda, he sido liberado de la rueda del nacimiento y la muerte y ahora me voy a mi verdadero hogar, Vaikuntha. Querido Señor, ten la amabilidad de rendirte a los pies de loto de Sunanda y oye de él el Undécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita y tú también podrás llegar a la morada del Señor Vishnu (Vaikuntha). De ello no hay duda alguna. Estas instrucciones nectáreas, emanaron de la Boca del Señor Krishna en el campo de batalla de Kuruksetra, en respuesta a las preguntas de Su amigo Arjuna. Y sólo por oír y recitar este discurso, puede uno romper el apretado nudo que nos ata a esta rueda del nacimiento y la muerte". El Señor Shiva dijo, "Luego de decir estas palabras colmadas de sabiduría a su padre, se fue a Vaikuntha junto con todas esas otras almas afortunadas. Y su padre aprendió el Undécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita de Sunanda y muy pronto ellos también fueron a Vaikuntha. Mi querida Parvati, has oído las glorias del Undécimo Capítulo del Srimad Bhagavadgita, el cual es capaz de destruir todas las reacciones pecaminosas".

62

CANTO ONCE LA FORMA UNIVERSAL VERSOS DEL 1 AL 55 - Arjuna dijo: Por haber oído las instrucciones que has tenido a bien darme acerca de estos asuntos espirituales que son de lo más confidenciales, ahora mi ilusión se ha disipado. - ¡Oh, Tú, el de los ojos de loto!, Te he oído hablar en detalle acerca de la aparición y desaparición de cada entidad viviente, y he comprendido por completo Tus inagotables glorias. - ¡Oh, Tú, la más grande de todas las personalidades!, ¡oh, forma suprema!, aunque Te estoy viendo aquí ante mí en Tu verdadera posición, tal como Tú mismo Te has descrito, deseo ver cómo has entrado en esta manifestación cósmica. Yo quiero ver esa forma Tuya. - Si Tú crees que soy capaz de ver Tu forma cósmica, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, amo de todo poder místico!, entonces ten la bondad de mostrarme ese ilimitado Ser universal. - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¡oh, hijo de Prtha!, mira ahora Mis opulencias: cientos de miles de formas divinas y multicolores. - ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, observa aquí las diferentes manifestaciones de Adityas, Vasus, Rudras, Asvini-kumaras y todos los demás semidioses. He aquí las muchas cosas maravillosas que nunca antes nadie había visto u oído. - ¡Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver, ¡obsérvalo de inmediato en este cuerpo Mío! Esta forma universal puede mostrarte todo lo que deseas ver y todo lo que vayas a querer ver en el futuro. Todo —lo móvil e inmóvil— está aquí por completo, en un solo lugar. - Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. ¡Mira Mi opulencia mística! - Sañjaya dijo: ¡Oh, Rey!, habiendo dicho eso, el Supremo Señor de todo poder místico, la Personalidad de Dios, le mostró a Arjuna Su forma universal. - Arjuna vio en esa forma universal infinidad de bocas, infinidad de ojos, infinidad de visiones maravillosas. La forma estaba adornada con muchos ornamentos celestiales, y llevaba en alto muchas armas divinas. Él llevaba guirnaldas y prendas celestiales, y por todo el cuerpo tenía untadas esencias divinas. Todo era maravilloso, brillante, ilimitado, supremamente expansivo. - Si cientos de miles de soles aparecieran en el cielo al mismo tiempo, su brillo podría semejarse al de la refulgencia de la Persona Suprema en esa forma universal. - En esos momentos, Arjuna pudo ver en la forma universal del Señor las expansiones ilimitadas del universo, situadas en un solo lugar aunque divididas en muchísimos miles. - Luego, confundido y asombrado, y con el vello erizado, Arjuna bajó la cabeza para ofrecer reverencias, y con las manos juntas comenzó a orarle al Señor Supremo. - Arjuna dijo: Mi querido Señor Krisna, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y a diversas otras entidades vivientes. Veo a Brahma sentado en la flor de loto, así como también al Señor Siva, a todos los sabios y a todas las serpientes divinas. - ¡Oh, Señor del universo!, ¡oh, forma universal!, veo en Tu cuerpo muchísimos brazos, barrigas, bocas y ojos, expandidos por doquier, sin límites. No veo en Ti ningún final, ningún medio ni ningún principio.

63

- Tu forma es difícil de ver debido a su deslumbrante refulgencia, la cual se difunde por todas partes, tal como un fuego ardiente o como el inconmensurable fulgor del Sol. Y, sin embargo, veo esa deslumbrante forma en todas partes, adornada con diversas coronas, mazas y discos. - Tú eres el objetivo supremo primario, el supremo lugar de soporte de todo este universo. Tú eres inagotable y lo más antiguo que existe. Tú eres el sustentador de la religión eterna, la Personalidad de Dios. Ésa es mi opinión. - Tú no tienes origen, intermedio ni fin. Tu gloria es ilimitada. Tú tienes innumerables brazos, y el Sol y la Luna son Tus ojos. Te veo con un fuego ardiente que Te sale de la boca, quemando todo este universo con Tu propio resplandor. - Aunque Tú eres uno, Te difundes por todas partes del cielo y de los planetas, y por todo el espacio que hay entre ellos. ¡Oh, Tú, el grandioso!, al ver esta forma maravillosa y terrible, todos los sistemas planetarios se perturban. - Todas las huestes de semidioses se están entregando a Tí y entrando dentro de Tí. Algunos de ellos, llenos de miedo, están ofreciendo oraciones con las manos juntas. Las huestes de grandes sabios y seres perfectos, exclamando "¡que todo sea paz!", Te están orando mediante el canto de los himnos védicos. - Todas las diversas manifestaciones del Señor Shiva, así como también los Sdityas, los Vasus, los Sadhyas, los Visvedevas, los dos Asvinis, los Maruts, los antepasados, los Gandharvas, los Yaksas, los Asuras y los semidioses perfectos, Te están mirando con asombro. - ¡Oh, Tú, el de los poderosos brazos!, todos los planetas junto con sus semidioses están perturbados mientras ven Tu gran forma, con sus muchas caras, ojos, brazos, muslos, piernas, barrigas y Tus muchos y terribles dientes; y así como ellos están perturbados, así lo estoy yo. - ¡Oh, Vishnu omnipresente!, al verte con Tus múltiples colores radiantes que tocan el cielo, Tus bocas abiertas y Tus grandes y deslumbrantes ojos, la mente se me perturba por el temor. Soy incapaz de mantener mi estabilidad y mi equilibrio mental. - ¡Oh, Señor de todos los señores! ¡oh, refugio de los mundos!, por favor sé misericordioso conmigo. Al ver Tus ardientes rostros semejantes a la muerte y Tus espantosos dientes, no puedo mantener mi equilibrio. Estoy confundido en todas las direcciones. - Todos los hijos de Dhstarastra, junto con sus reyes aliados, así como también Bhisma, Drona, Karna y también nuestros principales soldados, se precipitan hacia Tus temibles bocas. Y a algunos de ellos los veo atrapados entre Tus dientes con la cabeza aplastada. - Así como las muchas olas de los ríos fluyen hasta el océano, así mismo todos estos grandes guerreros entran en Tus bocas envueltos en llamas. - Veo a toda la gente precipitándose a toda velocidad hacia Tus bocas, como polillas que se lanzan a un fuego ardiente para ser destruidas. - ¡Oh, Vishnu!, te veo devorar a toda la gente por todas partes con Tus flameantes bocas. Cubriendo todo el universo con Tu refulgencia, Tú te manifiestas con terribles y abrasadores rayos. - ¡Oh, Señor de los señores!, ¡oh, Tú, el de esta forma tan feroz!, por favor dime quién eres. Te ofrezco mis reverencias; por favor, sé misericordioso conmigo. Tú eres el Señor original. Yo quiero saber acerca de Ti, pues no sé cuál es Tu misión. - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Yo soy el tiempo, el gran destructor de los mundos, y he venido aquí a destruir a toda la gente. Con excepción de ustedes [los Pandavas], todos los soldados que se encuentran aquí en ambos lados serán matados.

64

- Por lo tanto, levántate. Prepárate a pelear y gánate la gloria. Conquista a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. Ellos ya han sido destinados a morir por disposición Mía, y tú, ¡oh, Savyasaci!, no puedes sino ser un instrumento en la contienda. - Drona, Bhisma, Jayadratha, Karna y los demás grandes guerreros ya han sido destruidos por Mí. De modo que, mátalos y no te perturbes. Simplemente lucha, y habrás de derrotar a tus enemigos en la batalla. - Sañjaya le dijo a Dhrtarastra: ¡Oh, Rey!, después de oír esas palabras de labios de la Suprema Personalidad de Dios, el tembloroso Arjuna le ofreció reverencias una y otra vez con las manos juntas, y, temerosamente y con una voz quebrada, le habló al Señor Krisna de la siguiente manera. - Arjuna dijo: ¡Oh, amo de los sentidos!, el mundo se regocija al oír Tu nombre, y con ello todos se apegan a Ti. Aunque los seres perfectos te ofrecen su respetuoso homenaje, los demonios tienen miedo y huyen en todas las direcciones. Todo eso es como debe ser. - ¡Oh, Tú, el grande, más grande incluso que Brahma!, Tú eres el creador original. ¿Por qué, entonces, no habrían ellos de ofrecerte sus respetuosas reverencias? ¡Oh, Tú, el ilimitado, Dios de los dioses, refugio del universo!, Tú eres la fuente invencible, la causa de todas las causas, trascendental a esta manifestación material. - Tú eres la Personalidad de Dios original, el más antiguo de todos, el supremo santuario de este mundo cósmico manifestado. Tú eres el conocedor de todo, y Tú eres todo lo conocible. Tú eres el refugio supremo, por encima de las modalidades materiales. ¡Oh, forma ilimitada!, ¡Tú estás omnipresente en toda esta manifestación cósmica! - ¡Tú eres el aire y Tú eres el controlador supremo! ¡Tú eres el fuego, Tú eres el agua y Tú eres la Luna! Tú eres Brahma, la primera criatura viviente, y Tú eres el bisabuelo. Por lo tanto, ¡te ofrezco mis respetuosas reverencias mil veces, y otra vez, y aún otra vez más!. - ¡Mis reverencias a Ti por delante, por detrás y por todas partes! ¡Oh, poder infinito!, ¡Tú eres el amo de una fuerza ilimitada! ¡Tú eres omnipresente, y, en consecuencia, lo eres todo! - Considerándote mi amigo y sin conocer Tus glorias, te he llamado irreflexivamente "¡oh, Krisna!", "¡oh, Yadava!", "¡oh, amigo mío!". Por favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Te he faltado el respeto muchas veces, bromeando mientras descansábamos, acostándome en la misma cama, sentándome contigo o comiendo contigo, a veces a solas y a veces frente a muchos amigos. ¡Oh, Tú, el infalible!, por favor perdóname por todas esas ofensas. - Tú eres el padre de toda esta manifestación cósmica, de lo móvil y lo inmóvil. Tú eres su venerable jefe, el maestro espiritual supremo. Nadie es igual a Ti, ni nadie puede ser uno contigo. ¡Oh, Señor de un poder inconmensurable!, ¿cómo, entonces, puede haber alguien superior a Ti dentro de los tres mundos? - Tú eres el Señor Supremo, quien ha de ser adorado por todo ser viviente. Debido a ello, caigo a ofrecerte mis respetuosas reverencias y a pedir Tu misericordia. Así como un padre tolera la imprudencia de su hijo, o como alguien tolera la impertinencia de un amigo, o como la esposa tolera la familiaridad de su cónyuge, por favor tolera los agravios que te pude haber hecho. - Después de ver esta forma universal, que nunca antes había visto, me siento contento, pero al mismo tiempo tengo la mente perturbada por el temor. En consecuencia, por favor confiéreme Tu gracia y revélame de nuevo Tu forma como la Personalidad de Dios, ¡oh, Señor de los señores!, ¡oh, morada del universo!

65

- ¡Oh, forma universal!, ¡oh, Señor de los mil brazos!, deseo verte en Tu forma de cuatro brazos, con un yelmo en la cabeza, y la maza, la rueda, la caracola y la flor de loto en las manos. Ansío verte en esa forma. - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, he tenido el agrado de mostrate dentro del mundo material y por medio de Mi potencia interna, esta forma universal suprema. Nunca antes alguién ahbía visto esta forma original, ilimitada y llena de una refulgencia deslumbrante. - ¡Oh, tú, el mejor de los guerreros Kurus!, nadie había visto esta forma universal Mía antes que tú, ya que ni con el estudio de los Vedas, ni con la ejecución de sacrificios, ni mediante caridades, ni mediante actividades piadosas, ni por medio de severas penitencias, se Me puede ver en esta forma en el mundo material. - Tú te has perturbado y confundido al ver este horrile aspecto Mío. Que ahora se acabe. Devoto Mío, queda libre de nuevo de toda perturbación. Con la mente tranquila puedes ver ahora la forma que deseas- Sañjaya le dijo a Dhrtarastra: La Suprema Personalidad de Dios, Krisna, después de hablarle así a Arjuna, mostró Su verdadera forma de cuatro brazos, y finalmente mostró Su forma de dos brazos, animando con ello al temeroso Arjuna. - Cuando Arjuna vio de ese modo a Krisna en Su forma original, dijo: ¡Oh, Jarnardana!, por ver esta forma semejante a la humana, sumamente hermosa, tengo ahora la mente serena y me he reintegrado a mi naturaleza original. - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, esta forma Mía que estás viendo ahora es muy difícil de ver. Hasta los semidioses están buscando siempre la oportunidad de ver esta forma, la cual es muy querida. - La forma que estás viendo con tus ojos trascendentales, no se puede entender simplemente mediante el estudio de los Vedas, ni por el hecho de someterse a severas penitencias, dar caridad o adorar. Ésas no son los medios por los que alguien Me puede ver tal como soy. - Mi querido Arjuna, a Mí se me puede entender tal como soy, tal como estoy ante ti, únicamente por medio del servicio devocional íntegro, y de ese modo se me puede ver directamente. Sólo así podrás penetrar los misterios de Mi comprensión, ¡oh, conquistador de los enemigos! - Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a Mi servicio devocional puro, libre de la contaminación de las actividades fruitivas y de la especulación mental, y que trabaja para Mí, que Me convierte en la meta suprema de su vida y que es amigo de todo ser viviente, sin duda que viene a Mí.

66

12. Las glorias del Capítulo Doce El Señor Shiva dijo, "Ahora recitaré las maravillosas glorias del Duodécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita ante tí, querida Parvati. En el Sur, hay un importante lugar santo, llamado Kolhapur, donde está situado el templo de la consorte divina del Señor, Maha-Laksmi. Maha-Laksmi es continuamente adorada por todos los semidioses. Rudragaya también está situada allí.

Un día, un joven príncipe llegó allí. Su cuerpo era del color del oro. Sus ojos eran hermosos. Sus hombros eran muy fuertes y su pecho, amplio. Sus brazos eran largos y fuertes. Cuando llegó a Kohlapur, primero fue al lago conocido como Manikantha-Tirtha, donde se bañó y ofreció adoración a sus ancestros. Y luego, fue al templo de Maha Laksmi, donde ofrecio sus reverencias, y cómenzó a orar, "Oh, Devi, cuyo corazón está lleno de misericordia, quien eres adorada a través de los tres mundos, y quien concedes toda fortuna. La Madre de la Creación. Todas las glorias a Tí, Oh, refugio de todas las entidades vivientes. Oh, dadora de todos los deseos. Tú eres la maravillosa energía del Señor Acyuta, quien está manteniendo los tres mundos. Tú eres la Diosa Suprema. Oh, protectora de los devotos. Todas las glorias a Tí. Oh, Devi, eres Tú quien los ocupa en el servicio del Señor Acyuta. Tú eres eterna y liberas a todas las almas caídas. Todas las glorias a Tí. Oh, Devi, por el bienestar y protección de los tres mundos, Tú adoptas muchas formas, como Ambika, Vaisnavi, Mahesvari, Varahi, Maha-Laksmi, Narasimhi, Indri, Kumari, Candika, Laksmi, Savitri, Candralaka, Rohini, Paramesvari.

67

Todas las glorias a Tí, cuyas glorias son ilimitadas. Ten la gentileza de ser misericordiosa conmigo". Cuando Maha-Laksmi oyó estas plegarias, Ella se complació mucho y le dijo al príncipe, Oh, príncipe, estoy muy feliz contigo, por favor, pídeme cualquier bendición, de acuerdo al deseo de tu corazón". El príncipe dijo, Oh, Madre de los tres mundos, mi padre, el Rey Vrahadratha, estaba ejecutando el famoso sacrificio conocido como asvameda, mas antes de que hubiera completado ese yajña, murió, debido a una enfermedad. Y antes de que yo pudiera completar ese asvameda yajña, alguien robó el caballo que había viajado por todo el mundo, y había sido purificado para el sacrificio, en ese asvameda. Mas no pudimos encontrarlo. Luego, le solicité permiso al sacerdote para venir a orarte y rogar por Tu ayuda. Y si Tú estás complacida conmigo, entonces ten la amabilidad de hacerme saber cómo puedo recuperar ese caballo y completar el sacrificio de fuego, para así cumplir el deseo de mi padre. Maha-Laksmi dijo, "Oh, noble príncipe, al lado de la entrada a mi templo, vive un brahmana muy elevado, quien es conocido por el nombre de Siddha-Samadhi. El podrá cumplir tu deseo. Cuando el príncipe oyó estas palabras de Maha-Laksmi, fue a ese lugar donde vivía Siddha-Samadhi y le ofreció reverencias. Luego de haber ofrecido reverencias, se paró delante de Siddha-Samadhi en silencio, con las manos juntas. Siddha-Samadhi entonces dijo, "Has sido enviado aquí por la madre Maha-Laksmi; de modo que cumpliré tu deseo". Y luego, cantando algunos mantras, Siddha-Samadhi trajo a todos los semidioses delante de él. En ese momento, el príncipe vio a todos los semidioses parados delante de Siddha-Samadhi, aguardando sus instrucciones. Y Siddha-Samadhi dijo a los semidioses, "Oh, devas, el caballo de este príncipe que había sido aprestado para el sacrificio, fue robado a la noche por el Señor Indra. Tengan la amabilidad de traer ahora ese caballo". Inmediatamente, aquellos semidioses trajeron al caballo a su presencia, tras lo cual Siddha-Samadhi los disculpó. Cuando el príncipe contempló todos estos sucesos maravillosos, cayó a los pies de Siddha-Samadhi y le preguntó, "¿Cómo has obtenido tal poder, el cual nunca antes he oído o visto que nadie poseyera, oh, gran sabio, atiende amablemente mi pedido. Mi padre, el rey Vrahadhrata, murió inesperadamente mientras comenzaba el sacrificio Asvameda. Por ello, he conservado su cuerpo en aceite hirviente. Si tú tienes la amabilidad de desearlo, por favor, tráelo de vuelta a la vida. Al oír esto, Siddha-Samadhi se rió entre dientes y dijo, “Vayamos a ese lugar donde has guardado el cuerpo de tu padre”. Cuando llegaron a ese sitio, Siddha-Samadhi tomó un poco de agua en su mano, y mientras cantaba algunos mantras, vertió esa agua sobre la cabeza del cuerpo muerto del Rey Vrahadratha. En cuanto el agua tocó su cabeza, el rey se sentó y le preguntó a Siddha-Samadhi, "Oh, gran devoto, ¿quién eres tú?". El príncipe informó de inmediato a su padre todos los eventos que habían sucedido. Cuando el rey oyó esa narración, ofreció sus reverencias, una y otra vez a SiddhaSamadhi y le preguntó qué austeridades había realizado para obtener tales poderes

68

divinos. Al oír la pregunta del rey, Siddha-Samadhi replicó, "Mi querido Rey Vrahadratha, recito diariamente el Duodécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita". Al oír esas palabras de tan gran devoto, el rey aprendió de Siddha-Samadhi ese Duodécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. En el curso del tiempo, el rey y su hijo alcanzaron ambos los Pies de Loto del Señor Krishna. Muchas otras personas han alcanzado la meta suprema, la devoción por los Pies de Loto del Señor Krisna, por recitar el Duodécimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita diariamente.

CANTO DOCE EL SERVICIO DEVOCIONAL VERSOS DEL 1 AL 20 - Arjuna preguntó: Entre aquellos que siempre están debidamente dedicados a Tu servicio devocional y aquellos que adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado, ¿a quiénes se considera que son más perfectos? - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquellos que fijan la mente en Mi forma personal y siempre se dedican a adorarme con una gran fe trascendental, Yo considero que son de lo más perfectos. - Pero aquellos que, mediante el control de los diversos sentidos y mostrando una misma disposición para con todos, adoran por completo a lo no manifestado, aquello que se encuentra más allá de la percepción de los sentidos, lo omnipresente, inconcebible, inmutable, fijo e inmóvil —la concepción impersonal de la Verdad Absoluta—, esas personas, que están dedicadas al bienestar de todos, al final llegan a Mí. - Para aquellos que tienen la mente apegada al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el adelanto es muy penoso. Progresar en esa disciplina siempre es difícil para aquellos que están encarnados. - Pero para aquellos que Me adoran a Mí entregándome todas sus actividades y consagrándose a Mí sin desviarse, dedicados al servicio devocional y meditando siempre en Mí, habiendo fijado la mente en Mí, ¡oh, hijo de Prtha!, para ellos, Yo soy el que los salva prontamente del océano del nacimiento y la muerte. - Tan sólo fija la mente en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y ocupa toda tu inteligencia en Mí. Así, siempre vivirás conmigo, sin ninguna duda. - Mi querido Arjuna, ¡oh, conquistador de riquezas!, si no puedes fijar la mente en Mí sin desviación, entonces sigue los principios regulativos del bhakti-yoga. De ese modo, cultiva el deseo de llegar a Mí.

69

- Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga, entonces sólo trata de trabajar para Mí, porque al hacerlo llegarás a la etapa perfecta. - Sin embargo, si eres incapaz de trabajar con esa conciencia de Mí, trata entonces de actuar renunciando a todos los resultados de tu trabajo y trata de situarte en el ser. - Si no puedes emprender esa práctica, entonces dedícate al cultivo de conocimiento. Mejor que el conocimiento, sin embargo, es la meditación, y mejor que la meditación es la renuncia a los frutos de la acción, ya que por medio de esa renunciación uno puede conseguir la paz de la mente. - Aquel que no es envidioso sino que, más bien, es un buen amigo de todas las entidades vivientes, que no se cree propietario de nada y que está libre del ego falso, que mantiene la ecuanimidad tanto en la felicidad como en la aflicción, que es tolerante, que siempre está satisfecho, que es autocontrolado, y que está dedicado al servicio devocional con determinación, con la mente e inteligencia fijas en Mí, esa clase de devoto Mío es muy querido por Mí. - Aquel por quien nadie es puesto en dificultades y a quien no lo perturba nadie, que mantiene el equilibrio en la felicidad y en la aflicción, en el temor y en la ansiedad, es muy querido por Mí. - Ese devoto Mío que no depende del curso ordinario de las actividades, que es puro, que es experto, que no tiene preocupaciones, que está libre de todos los sufrimientos y que no ansía obtener un resultado, es muy querido por Mí. - Aquel que ni se regocija ni se aflige, que ni se lamenta ni desea, y que renuncia tanto a las cosas favorables como a las desfavorables, un devoto de esa clase es muy querido por Mí. - Aquel que es igual con amigos y enemigos, que mantiene la ecuanimidad en medio del honor y el deshonor, el calor y el frío, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia, que siempre está libre de relaciones contaminantes, que siempre es callado y se satisface con cualquier cosa, a quien no lo preocupa ninguna residencia, que está fijo en el plano del conocimiento y que está dedicado al servicio devocional, esa clase de persona es muy querida por Mí. - Aquellos que siguen este imperecedero sendero del servicio devocional y que con fe se dedican a él por entero, teniéndome a Mí como la meta suprema, son muy, muy queridos por Mí.

70

13. Las glorias del Capítulo Trece El Señor Shiva dijo, "Oh, Parvati, por favor oye las infinitas glorias del Capítulo Décimo Tercero del Srimad-Bhagavad-gita, oyendo las cuales, serás muy feliz. En el Sur, había un río muy grande, de nombre Tungabhadra, en las orillas del cual, hay una hermosa ciudad de nombre Harihapura. Allí, la Deidad del Señor Shiva, conocida como Harihara, es adorada. Quien tenga Su darsana, obtiene todas las cosas auspiciosas.

En Harihapura, vivía un brahmana de nombre Haridiksit, quien era muy erudito y llevaba una vida simple y austera. Su esposa era llamada Duracara por la gente. La razón para ello, se debía a sus actividades de clase baja. Ella siempre le hablaba a su marido con un lenguaje abusivo, y nunca había dormido con él. Siempre era ruda con los amigos de su esposo y frecuentaba la compañía de otros hombres, para satisfacer sus deseos lujuriosos. Era adicta a tomar toda clase de intoxicantes. Viendo que la ciudad se estaba poblando cada vez más, ella construyó un pequeño solar en el bosque, para encontrarse con sus amantes. Una noche, sintiéndose muy lujuriosa, y no pudiendo hallar a ningún amante para satisfacer su lujuria, fue a su lugar de citas en el bosque para ver si alguno de sus amantes estaba allí. No hallando a nadie, y ardiendo de lujuria, comenzó a vagar por el bosque, con la esperanza de hallar a alguien que satisfaciera sus deseos lujuriosos. Luego de haber vagado por un rato, y descubriendo que su cuerpo, sentidos y mente, estaban sufriendo mucho, debido a que no había podido satisfacer la lujuria, se desorientó y se sentó a llorar. Al oír el sonido de su llanto, un tigre hambriento, quien estaba durmiendo despertó, y buscó ese lugar muy rápidamente. Al oír que el tigre venía, esa mujer lujuriosa se puso de pie pensando para sí misma que seguramente era alguien que venía a satisfacer sus necesidades, cuando súbitamente vio llegar al tigre, dispuesto a desgarrarla con sus zarpas.

71

En ese momento, esa mujer lujuriosa se dirigió al tigre, "Oh, tigre, ¿por qué has venido a matarme? Primero dímelo, y luego mátame". Ese rey de animales se abstuvo de matar a Duracara y rió. Luego, relató la siguiente historia. "En el Sur, hay un río de nombre Malapaha, en la orilla del cual, está la ciudad de Muniparna. En ese lugar, hay una famosa Deidad del Señor Siva, conocida como Pancalinga. En esa ciudad, tomé nacimiento en una familia brahmana. Aunque había tomado un nacimiento tan elevado, aún era muy codicioso, y no tenía control sobre mis sentidos. Solía sentarme en las orillas del río y realizar sacrificios para esas personas, que no estaban cualificadas para participar en dichas ejecuciones. También solía comer en las casas de las personas materialistas. Y colectar más fondos de los necesarios, con la excusa de realizar sacrificios y adoración para la Deidad, y emplearlos para mi propia gratificación de los sentidos. También solía criticar a esos brahmanas, que seguían estrictamente los principios regulativos, y nunca le daba caridad a nadie. Lentamente fui envejeciendo, mi cabello se volvió blanco, mis dientes se cayeron, mis ojos se debilitaron, mas igualmente no perdí mi lujuria para colectar y reuní más fondos. Un día, por error, fui a la casa de algunos brahmanas que eran muy crueles y expertos en engañar a pedir algo de comida, cuando me echaron encima los perros. Uno de esos perros mordió mi pierna y caí, y morí muy rápido. Luego de eso, obtuve este cuerpo de tigre y estoy viviendo en este bosque peligroso. Por fortuna, puedo recordar mi nacimiento anterior y en este nacimiento, no ataco a los devotos, sannyasis o damas castas. Sólo las personas pecaminosas y las mujeres no castas son mi comida. Dado que tú eres sumamente incasta, y una mujer pecaminosa, tú serás definitivamente mi almuerzo". Luego que el tigre finalizara su narración, devoró a esa mujer pecaminosa. Seguidamente, los Yamadutas la arrojaron en el infierno conocido como Duyada, que es un lago de excremento, orina y sangre. Y ella tuvo que quedarse en ese lugar inmundo por diez millones de kalpas. Después de eso, ella fue arrojada en el infierno conocido como Rauvara, donde permaneció por cien manavantaris, luego de lo cual, volvió a tomar nacimiento como una candala. Nuevamente vivió de la misma forma pecaminosa que lo había hecho antes. Debido a sus actividades pecaminosas, contrajo lepra y también tuberculosis. Por una buena fortuna, eventualmente, ella fue una vez al lugar santo de Harihapura, próxima al templo de Jambakadevi (Parvati). Ella vio al gran santo Vasudeva, quien siempre está recitando el Capítulo Décimo-tercero del Srimad Bhagavad-gita. Ella oyó de su boca ese recitado y se sintió completamente libre de las reacciones de sus acciones pecaminosas pasadas. Obtuvo una forma de cuatro brazos, similar a la del Señor Vishnu, y fue llevada a Vaikuntha.

72

CANTO TRECE LA NATURALEZA, EL DISFRUTADOR Y LA CONCIENCIA VERSOS DEL 1 AL 35 - Arjuna dijo: ¡Oh, mi querido Krisna!, deseo saber de prakrti [la naturaleza], de purusa [el disfrutador], y del campo y el conocedor del campo, así como también del conocimiento y el objeto del conocimiento. - ¡Oh, vástago de Bharata!, debes saber que Yo también soy el conocedor que está en todos los cuerpos, y que entender el cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento. Ésa es Mi opinión. - Ahora oye, por favor, Mi breve descripción de este campo de la actividad, y cómo el mismo está constituido, cuáles son sus cambios y de dónde se produce, y quién es ese conocedor del campo de las actividades y cuáles son sus influencias. - Ese conocimiento acerca del campo de las actividades y del conocedor de las actividades lo describen diversos sabios en diversos escritos védicos. Dicho conocimiento se presenta especialmente en El Vedanta-sutra, con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto. - Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos y la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, la aflicción, el conjunto, las señales de vida y las convicciones, a todos éstos se los considera, en resumen, que son el campo de las actividades y sus interacciones. - La humildad; la ausencia de orgullo; la no violencia; la tolerancia; la sencillez; el acudir a un maestro espiritual genuino; la limpieza; la constancia; el autocontrol; el renunciar a los objetos del goce de los sentidos; la ausencia de ego falso; la percepción de lo malo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades; el estar libre del enredo de los hijos, la esposa, el hogar y lo demás; la ecuanimidad en medio de eventos agradables y desagradables; la devoción constante y pura por Mí; el ambicionar vivir en un lugar solitario; el estar desapegado de las masas; el aceptar la importancia de la autorrealización; y la búsqueda filosófica de la Verdad Absoluta: todo eso Yo declaro que es conocimiento, y cualquier otra cosa que haya aparte de eso es ignorancia. - Ahora te he de explicar lo conocible, con lo cual probarás lo eterno. El Brahman, el espíritu, el cual no tiene principio y está subordinado a Mí, yace más allá de la causa y el efecto de este mundo material. - Por doquier están Sus manos y Sus piernas, y Sus ojos, Sus cabezas y Sus caras, y Él tiene oídos por todas partes. De ese modo existe la Superalma, omnipresente en todo. - La Superalma es la fuente original de todos los sentidos, y, sin embargo, no tiene sentidos. Él es libre, aunque es el sustentador de todos los seres vivientes. Él trasciende las modalidades de la naturaleza, y al mismo tiempo es el amo de todas las modalidades de la naturaleza material. - La Verdad Suprema existe dentro y fuera de todos los seres vivientes, los móviles y los inmóviles. Como Él es sutil, se encuentra más allá de la capacidad que tienen los sentidos materiales de ver o conocer. Aunque está sumamente lejos, también está cerca de todo.

73

- Aunque la Superalma parece estar dividida entre todos los seres, nunca está dividida. Él existe como una unidad. Aunque Él es el sustentador de cada entidad viviente, debe entenderse que Él las devora y las produce a todas. - Él es la fuente de luz de todos los objetos luminosos. Él está más allá de la oscuridad de la materia y no está manifestado. Él es el conocimiento, Él es el objeto del conocimiento, y Él es la meta del conocimiento. Él está situado en el corazón de todos. - Así pues, Yo he descrito de un modo resumido el campo de las actividades [el cuerpo], el conocimiento y lo conocible. Sólo Mis devotos pueden entender esto perfectamente y llegar así a Mi naturaleza. - Se debe saber que la naturaleza material y las entidades vivientes no tienen principio. Sus transformaciones y las modalidades de la materia son productos de la naturaleza material. naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo. - La entidad viviente que se halla en el seno de la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies. - Sin embargo, en este cuerpo hay otro disfrutador, uno trascendental, quien es el Señor, el propietario supremo, quien existe como supervisor y sancionador, y a quien se conoce como la Superalma. - Aquel que entienda esta filosofía relativa a la naturaleza material, la entidad viviente y la interacción de las modalidades de la naturaleza, es seguro que logra la liberación. Él no nacerá aquí de nuevo, sea cual fuere su posición actual. - Algunos perciben a través de la meditación a la Superalma que se encuentra dentro de ellos, otros a través del cultivo de conocimiento, y aun otros a través del trabajo sin deseos fruitivos. - Además, existen aquellos que, aunque no están versados en el conocimiento espiritual, comienzan a adorar a la Persona Suprema al oír a otros hablar de Él. Debido a su tendencia a oír a las autoridades, ellos también trascienden la senda del nacimiento y la muerte. - ¡Oh, tú, el principal de los Bharatas!, has de saber que todo lo que veas que existe, tanto lo móvil como lo inmóvil, es únicamente una combinación del campo de las actividades y el conocedor del campo. - Aquel que ve que la Superalma acompaña al alma individual en todos los cuerpos, y que entiende que ni el alma ni la Superalma que están dentro del cuerpo destruible son destruidas jamás, realmente ve. - Aquel que ve que la Superalma está presente de la misma manera en todas partes, en cada ser viviente, no se degrada por la mente. De ese modo, él se dirige al destino trascendental. - Aquel que puede ver que todas las actividades las realiza el cuerpo, el cual está hecho de naturaleza material, y que ve que el ser no hace nada, realmente ve. - Cuando un hombre sensato deja de ver diferentes identidades que se deben a diferentes cuerpos materiales, y ve cómo se manifiestan los seres por todas partes, llega a la concepción Brahman. - Aquellos que tienen la visión de la eternidad pueden ver que el alma imperecedera es trascendental y eterna, y que se encuentra más allá de las modalidades de la naturaleza. Pese al contacto con el cuerpo material, ¡oh, Arjuna!, el alma ni hace nada, ni se enreda.

74

- El cielo, debido a su naturaleza sutil, no se mezcla con nada, aunque es omnipresente. De igual modo, el alma que posee la visión Brahman no se mezcla con el cuerpo, pese a encontrarse en ese cuerpo. - ¡Oh, hijo de Bharata!, así como sólo el Sol ilumina todo este universo, así mismo la entidad viviente, que es una dentro del cuerpo, ilumina todo el cuerpo mediante la conciencia. - Aquellos que ven con los ojos del conocimiento la diferencia que hay entre el cuerpo y el conocedor del cuerpo, y que además pueden entender el proceso por el cual se logra la liberación del cautiverio de la naturaleza material, llegan a la meta suprema.

14. Las glorias del Capítulo Catorce El Señor Shiva dijo, "Oh, Parvati, ten la amabilidad de oír Mi relato de las glorias del Décimo Cuarto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, con suma atención. En Simhaidvipa, había un rey de nombre Vikrama-Bitala. Un día, cuando iba al bosque a cazar, llevó a su hijo y a dos cazadores junto con él. Cuando llegó al bosque, soltó a un perro para perseguir al conejo. Cuando el perro iba tras él, parecía que el conejo volaba. Corriendo y corriendo, el conejo llegó a una hermosa ermita que era muy tranquila. Había ciervos sentados muy felices debajo de los árboles. Y los monos disfrutaban comiendo los frutos de esos árboles. Las crías de los tigres jugaban con los elefantes bebés, y las serpientes andaban entre los

pavos reales. En este bosque, vivía el gran sabio Vatsa, quien adoraba al Señor Krishna recitando el Décimo Cuarto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita.

75

Cerca del asrama de Maharaja Vatsa, uno de sus discípulos estaba lavando sus pies, mientras cantaba el Décimo Cuarto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. La tierra de esa zona estaba húmeda. Justo entonces, el conejo, que venía corriendo, resbaló en el barro. De inmediato, ese conejo obtuvo un cuerpo celestial. Bajó un aeroplano, lo levantó, y lo llevó a los mundos celestiales. Al cabo de un momento, llegó allí el perro buscando al conejo, y él también resbaló en el barro; abandonó ese cuerpo de perro y obtuvo un cuerpo celestial, y también fue llevado a los mundos celestiales. Observando todo esto, ese discípulo de Maharaja Vatsa, comenzó a reir. El Rey Vikrama-Betal, habiendo sido testigo de estos hechos sorprendentes, le preguntó al brahmana, "¿Cómo es posible que el conejo y el perro se hayan ido al Cielo frente a nuestros ojos?". El brahmana dijo, "En este bosque, hay un gran sabio de nombre Vatsa, quien ha conquistado completamente los sentidos, y siempre se ocupa en cantar el Décimo Cuarto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Yo soy su discípulo, y yo también, por su gracia, siempre me ocupo en cantar el Décimo Cuarto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Debido a eso, el conejo y el perro resbalaron en el barro, que se había formado con el agua que había lavado mis pies, y ambos llegaron a los planetas más elevados. Ahora te diré la razón por la cual me río: en Maharastra, está la ciudad de Pratudhaka, donde vivía un brahmana, de nombre Kesava. Era la más cruel de las personas. El nombre de su esposa era Vilobhana. Ella era una dama muy perdida, que siempre disfrutaba en compañía de otros hombres. Por este motivo, su esposo se enojó mucho y la mató, y en su siguiente vida, ella se convirtió en el perro. Y el brahmana Kesava, debido a sus actividades pecaminosas, se convirtió en el conejo". El Señor Shiva dijo, "Después de oír las glorias del Décimo Cuarto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, el Rey Vikrama-Betal también comenzó a recitar diariamente el Décimo Cuarto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Cuando abandonó ese cuerpo, fue a Vaikuntha, donde se pudo ocupar eternamente en el servicio de los Pies de Loto del Señor Vishnu.

76

CANTO CATORCE LAS TRES MODALIDADES DE LA NATURALEZA MATERIAL VERSOS DEL 1 AL 27 - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Te voy a exponer de nuevo esa sabiduría suprema, lo mejor de todo el conocimiento, con la cual todos los sabios han alcanzado la perfección suprema. - Al quedar fijo en el plano de este conocimiento, se puede adquirir una naturaleza trascendental como la Mía. Establecido así, uno no nace en el momento de la creación, ni se perturba en el momento de la disolución. - La sustancia material total, llamada Brahman, es la fuente del nacimiento, y es ese Brahman lo que Yo fecundo, haciendo posible el nacimiento de todos los seres vivientes, ¡oh, hijo de Bharata! - Ha de saberse, ¡oh, hijo de Kunti!, que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente. - La naturaleza material consta de tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Cuando la eterna entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, queda condicionada por esas modalidades. - ¡Oh, tú, el inmaculado!, la modalidad de la bondad, siendo más pura que las otras, es iluminadora, y lo libera a uno de todas las reacciones pecaminosas. Aquellos que se encuentran influidos por esa modalidad, quedan condicionados por una sensación de felicidad y conocimiento. - La modalidad de la pasión nace de ilimitados deseos y anhelos, ¡oh, hijo de Kunti!, y, debido a ello, la entidad viviente encarnada queda atada a las acciones materiales fruitivas. - ¡Oh, hijo de Bharata!, has de saber que la modalidad de la oscuridad, nacida de la ignorancia, causa el engaño de todas las entidades vivientes encarnadas. Los resultados de esa modalidad son la locura, la indolencia y el sueño, los cuales atan al alma condicionada. - ¡Oh, hijo de Bharata!, la modalidad de la bondad lo condiciona a uno a la felicidad; la pasión lo condiciona a uno a la acción fruitiva; y la ignorancia, que cubre el conocimiento de uno, lo ata a uno a la locura. - A veces, la modalidad de la bondad se vuelve resaltante, venciendo a las modalidades de la pasión y la ignorancia, ¡oh, hijo de Bharata! A veces, la modalidad de la pasión vence a la bondad y la ignorancia, y, en otras ocasiones, la ignorancia vence a la bondad y la pasión. De ese modo, siempre hay una competencia por la supremacía. - Las manifestaciones de la modalidad de la bondad se pueden experimentar cuando todas las puertas del cuerpo están iluminadas por el conocimiento. - ¡Oh, líder de los Bharatas!, cuando hay un aumento de la modalidad de la pasión, se manifiestan los signos de gran apego, actividad fruitiva, intenso esfuerzo, y un anhelo y deseo incontrolables. - Cuando hay un aumento de la modalidad de la ignorancia, ¡oh, hijo de Kuru!, se manifiestan la oscuridad, la inercia, la locura y la ilusión. - Cuando uno muere en el estado de la modalidad de la bondad, va a los planetas superiores y puros de los grandes sabios.

77

- Cuando uno muere en el plano de la modalidad de la pasión, nace entre aquellos que se dedican a las actividades fruitivas; y cuando uno muere en el plano de la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal. - El resultado de la acción piadosa es puro y se dice que está en el plano de la modalidad de la bondad. Pero la acción que se hace en el plano de la modalidad de la pasión termina en el sufrimiento, y la acción que se ejecuta en el plano de la modalidad de la ignorancia termina en la necedad. - De la modalidad de la bondad se desarrolla el verdadero conocimiento; de la modalidad de la pasión se desarrolla la codicia; y de la modalidad de la ignorancia se desarrollan la necedad, la locura y la ilusión. - Aquellos que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, gradualmente ascienden a los planetas superiores; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, viven en los planetas terrenales; y aquellos que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia, descienden a los mundos infernales. - Cuando alguien ve como es debido que, aparte de estas modalidades de la naturaleza, en todas las actividades no hay ningún otro ejecutor que esté actuando, y conoce al Señor Supremo, quien es trascendental a todas esas modalidades, esa persona llega a Mi naturaleza espiritual. - Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estas tres modalidades asociadas con el cuerpo material, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus aflicciones, y puede disfrutar de néctar incluso en esta vida. - Arjuna preguntó: ¡Oh, querido Señor mío!, ¿cuáles son los signos por los que se conoce a aquel que es trascendental a esas tres modalidades? ¿Cómo se comporta? Y, ¿de qué manera trasciende él las modalidades de la naturaleza? - La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, hijo de Pandu!, aquel que no odia la iluminación, el apego ni la ilusión cuando están presentes, ni los añora cuando desaparecen; que se mantiene firme e imperturbable a través de todas esas reacciones de las cualidades materiales, y que permanece neutral y trascendental, sabiendo que sólo las modalidades están activas; que está situado en el ser y que considera que la felicidad y la aflicción son iguales; que mira con la misma visión un poco de tierra, una piedra y un pedazo de oro; que tiene la misma disposición hacia lo deseable y lo indeseable; que es constante, encontrándose igual de bien en la alabanza y en la censura, en el honor y en el deshonor; que trata igual al amigo y al enemigo; y que ha renunciado a todas las actividades materiales: una persona que es así, se dice que ha trascendido las modalidades de la naturaleza. - Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman. - Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, que es inmortal, imperecedero y eterno, y que es la posición constitucional de la felicidad suprema.

78

15. Las glorias del Capítulo Quince El Señor Shiva dijo, "Mi querida Parvati, ahora te contaré las glorias del Décimo Quinto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Ten la amabilidad de escuchar cuidadosamente". En Gaudadesa, había un rey de nombre Kripan-Narasingha. Era tan poderoso, que podía derrotar a los semidioses.

El Comandante de su Ejército, era conocido con el nombre de Sarabhmerunda. Era muy ambicioso y junto con el príncipe, planeó matar al rey, para ser el regente de Gaudadesa. Empero, antes de que pudiera llevar a cabo su plan, se enfermó de cólera y murió muy rápidamente, tras lo cual, tomó su siguiente nacimiento como un caballo, en el país conocido como Sindhu. Ese caballo era muy hermoso y muy veloz corriendo. Tenía todas las cualidades de un caballo campeón. Un día, el hijo de un hombre muy rico de Gaudadesa, vio ese caballo y decidió comprarlo, con la intención de venderlo al Rey de Gaudadesa. Después de comprar el caballo, lo llevó a la capital de Gaudadesa. Cuando llegó a la ciudad, se fue directo al palacio del rey y le solicitó a los guardias que informaran al rey de su llegada. Cuando estuvo delante del rey, éste le preguntó, "¿Qué te ha traído aquí?". Ese comerciante replicó, "Oh, rey, en Sindhu hallé un caballo de la mejor calidad, sin igual en todo el universo. Pagué mucho dinero por él". El rey ordenó, "Traigan ese caballo de inmediato". El caballo fue rápidamente traído delante del rey, quien estuvo muy complacido con las altas cualidades que poseía.

79

Después de haber examinado al caballo, el rey le pagó al comerciante lo que le pidió, sin siquiera pensarlo dos veces. Al cabo de unos días, el rey decidió ir a cazar. Montado en ese caballo, partió para el bosque, donde vio un venado, al cual comenzó a perseguir de inmediato. Corriendo tras el venado, lo siguió por donde éste iba. Al cabo de un rato, se apartó del resto de su grupo para descansar. Como lo había perseguido un largo rato, se sentía muy cansado y sediento, y se detuvo a descansar. Ató el caballo a la rama de un árbol y se sentó sobre una roca grande. Poco después observó un trozo de pergamino llevado por el viento, que aterrizaba cerca de él, en la roca. En ese trozo de pergamino, estaba escrito medio sloka del Décimo Quinto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. El rey comenzó a leer y cuando el primer sonido salió de su boca, el caballo cayó al suelo y abandonó ese cuerpo de caballo, obteniendo una forma trascendental de cuatro brazos, sentándose de inmediato en un aeroplano que había venido de Vaikuntha a llevarlo a ese Vaikuntha trascendental. El rey observó que cerca de allí había un hermoso asrama, rodeado de árboles frutales. Sentado en ese asrama, estaba un brahmana que tenía un control completo de los sentidos. El rey ofreció respetos a ese brahmana, y con las manos juntas le preguntó, "¿Cómo es posible que mi caballo pudiera llegar a Vaikuntha?". El brahmana, cuyo nombre era Visnusarma, replicó, "Oh, rey, anteriormente, tú tuviste un Comandante en Jefe del ejército conocido con el nombre de Sarabhmerunda. El había planeado junto con el príncipe, usurparte la corona. Antes de que pudiera hacerlo, contrajo el cólera y murió, tras lo cual, tomó nacimiento como ese caballo. Por casualidad, oyó algunas palabras del Décimo Quinto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita y llegó a Vaikuntha. El rey ofreció sus respetos al brahmana, y regresó a su capital y una y otra vez leyó lo que estaba escrito en ese pergamino. Tras un corto tiempo, instaló a su hijo como rey de Gaudadesa y se fue al bosque, donde recitó regularmente el Décimo Quinto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, y muy rápidamente alcanzó los Pies de Loto del Señor Vishnu.

CANTO QUINCE EL YOGA DE LA PERSONA SUPREMA VERSOS DEL 1 AL 20 - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Se dice que hay un árbol baniano imperecedero que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y cuyas hojas son los himnos védicos. Aquel que conoce ese árbol es el conocedor de los Vedas. - Las ramas de ese árbol se extienden hacia abajo y hacia arriba, alimentadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Las ramitas son los objetos de los sentidos. Ese

80

árbol también tiene raíces que van hacia abajo, y éstas están vinculadas con las acciones fruitivas de la sociedad humana. - La verdadera forma de ese árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede entender dónde termina, dónde comienza, ni dónde está su base. Pero, de un modo decidido, uno debe cortar con el arma del desapego ese árbol fuertemente enraizado. Después, uno debe buscar aquel lugar del cual, una vez que se ha ido a él, nunca se regresa, y entregarse ahí a esa Suprema Personalidad de Dios a partir de quien todo comenzó y todo se ha extendido desde tiempo inmemorial. - Aquellos que están libres del prestigio falso, de la ilusión y de la falsa compañía, que entienden lo eterno, que han terminado con la lujuria material, que están libres de las dualidades de la felicidad y la tristeza, y que, sin ninguna confusión, saben cómo entregarse a la Persona Suprema, llegan a ese reino eterno. - Esa suprema morada Mía no está iluminada por el Sol ni la Luna, ni por el fuego, ni por la electricidad. Aquellos que llegan a ella, nunca regresan a este mundo material. - Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente. - La entidad viviente que se halla en el mundo material lleva de un cuerpo a otro sus diferentes concepciones de la vida, tal como el aire transporta los aromas. Así pues, ella adopta un tipo de cuerpo, y de nuevo lo deja para adoptar otro. - La entidad viviente, tomando así otro cuerpo físico, obtiene un cierto tipo de oído, ojo, lengua, nariz y sentido del tacto, los cuales se agrupan alrededor de la mente. De esa manera, ella disfruta de un determinado conjunto de objetos de los sentidos. - Los necios no pueden entender cómo una entidad viviente puede abandonar su cuerpo, ni pueden entender de qué clase de cuerpo disfruta bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. Pero aquel cuyos ojos están adiestrados en lo referente al conocimiento, puede ver todo eso. - Los trascendentalistas que se esfuerzan, que están situados en el plano de la autorrealización, pueden ver todo esto claramente. Pero aquellos cuya mente no se ha desarrollado y que no están situados en el plano de la autorrealización, no pueden ver lo que está ocurriendo, aunque lo intenten. - El esplendor del Sol, que disipa la oscuridad de todo este mundo, viene de Mí. Y el esplendor de la Luna y el esplendor del fuego también proceden de Mí. - Yo entro en cada planeta, y gracias a Mi energía ellos permanecen en órbita. Yo Me convierto en la Luna, y con ello les proveo del zumo vital a todos los vegetales. - Yo soy el fuego de la digestión que se encuentra en el cuerpo de todas las entidades vivientes, y Yo me uno con el aire de la vida, saliente y entrante, para digerir las cuatro clases de alimentos que hay. - Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas. - Hay dos clases de seres: los falibles y los infalibles. En el mundo material toda entidad viviente es falible, y en el mundo espiritual toda entidad viviente se llama infalible. - Además de esas dos clases de seres, existe la más grande de todas las personalidades vivientes, el Alma Suprema, el propio e imperecedero Señor, el cual ha entrado en los tres mundos y los está manteniendo. - Debido a que Yo soy trascendental y estoy más allá tanto de los seres falibles como de los infalibles, y debido a que soy el más grande de todos, soy célebre tanto en el mundo como en los Vedas como esa Persona Suprema.

81

- Todo aquel que, sin dudar, Me conoce como la Suprema Personalidad de Dios, es el conocedor de todo. En consecuencia, él se dedica por entero a prestarme servicio devocional, ¡oh, hijo de Bharata! - Ésa es la parte más confidencial de las Escrituras védicas, ¡oh, tú, el inmaculado!, y ahora Yo la he revelado. Quienquiera que entienda esto se volverá sabio, y sus esfuerzos conocerán la perfección.

16. Las glorias del Capítulo Dieciséis El Señor Siva dijo, "Mi querida Parvati, ahora te relataré las glorias del Décimo Sexto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita.

En Gujarat, hay una ciudad de nombre Sourastra (Surat).

82

El Rey Khadgabahu tenía allí su reino, donde vivía como otro Indra (el rey del cielo). Tenía un elefante macho muy apasionado, de nombre Arimardana que exhudaba un líquido, debido a su orgullo. Un día, ese elefante, en un arranque de ira, rompió sus cadenas y comenzó a destruir el cobertizo de elefante, tras lo cual corrió por todos lados, persiguiendo salvajemente a los ciudadanos. Todos huían lo más rápido posible. Los guardianes del elefante de inmediato informaron de las noticias al rey y cuando éste se enteró, fue con su hijo al lugar donde estaba el elefante loco. El rey Khadgabahu conocía el arte de controlar a los elefantes salvajes. Cuando el rey llegó al sitio donde el elefante estaba corriendo, observó que había muchas personas atrapadas y otras corrían para todos lados, tratando de escapar. Justo entonces, cuando el rey estaba observando esa caótica escena, vio a un brahmana que regresaba tranquilamente de tomar su baño en el lago. Ese brahmana estaba recitando en silencio los primeros tres slokas del Décimo Sexto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, que comienzan con la palabra abhayam (audacia). Cuando la gente vio que el brahmana caminaba en dirección al elefante, trataron de decirle que no se acercara, pero el brahmana no los notó y caminó directo hacia aquel elefante loco y comenzó a golpearlo. Cuando el elefante notó que el brahmana se acercaba, de inmediato perdió toda ira y se tendió tranquilo. Luego que el brahmana palmeara al elefante por unos momentos, prosiguió tranquilo su camino. Cuando el rey y todos los ciudadanos contemplaron este asombroso incidente, se quedaron atónitos. El rey fue de inmediato y cayó a los pies de ese brahmana y le preguntó, "¿Qué austeridades y adoraciones has realizado para obtener tanta paz y poderes sorprendentes?". El brahmana replicó, "Diariamente recito algunos slokas del Décimo Sexto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita." El Señor Siva dijo, "Ese rey le pidió al brahmana que fuera al palacio, donde le ofreció cien monedas de oro en caridad y solicitó al piadoso brahmana que lo instruyera en el canto de esos versos del Décimo Sexto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Luego que el Rey Khadgabahu cantara esos versos por algún tiempo, un día fue junto con sus guardias al lugar donde estaba el elefante guardado, y les ordenó a los cuidadores que lo soltaran. En ese momento, los ciudadanos se sorprendieron por el rey, pensando que el elefante comenzaría a correr nuevamente. El rey fue hasta el elefante loco, quien de inmediato se tendió y comenzó a palmearlo. Luego de eso, el rey regresó a su palacio e instaló a su hijo en el trono, partiendo para el bosque, donde adoró al Señor Krishna cantando esos slokas del Décimo Sexto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, y muy rápidamente obtuvo los Pies de Loto del Señor Krishna. Todo aquel que cante el Décimo Sexto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, sin importar cuán pecaminoso sea, llega muy rápidamente a la misma meta que el Rey Khadgabahu: los Pies de Loto del Señor Krishna.

83

CANTO DIECISÉIS LA NATURALEZA DIVINA Y LA DEMONÍACA VERSOS DEL 1 AL 24 - La Suprema Personalidad de Dios dijo: La valentía; la purificación de la existencia propia; el cultivo del conocimiento espiritual; la caridad; el autocontrol; la ejecución de sacrificios; el estudio de los Vedas; la austeridad; la sencillez; la no violencia; la veracidad; el estar libre de ira; la renunciación; la tranquilidad; la aversión a buscarles defectos a los demás; la compasión; el estar libre de codicia; la mansedumbre; la modestia; la firme determinación; el vigor; el perdón; la fortaleza; la limpieza; y el estar libre de envidia y del ansia de honor: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de Bharata!, les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina. - El orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca. - Las cualidades trascendentales llevan a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas conducen al cautiverio. No te preocupes, ¡oh, hijo de Pandu!, pues tú has nacido con las cualidades divinas. - ¡Oh, hijo de Prtha!, en este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los llama divinos, y a los otros, demoníacos. Ya te he explicado con todo detalle las cualidades divinas. Ahora óyeme hablar de las demoníacas. - Aquellos que son demoníacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En ellos no se encuentra limpieza, buen comportamiento ni veracidad. - Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, ningún Dios que lo controle. Ellos dicen que se produce del deseo sexual, y que no tiene otra causa más que la lujuria. - Siguiendo esas conclusiones, la gente demoníaca, que está perdida y que no tiene inteligencia, se dedica a obras perjudiciales y horribles destinadas a destruir el mundo. - Refugiándose en una lujuria insaciable y absortos en la vanidad del orgullo y el prestigio falso, la gente demoníaca, engañada de ese modo, siempre está entregada a trabajos sucios, atraída por lo temporal. - Ellos creen que satisfacer los sentidos es la necesidad fundamental de la civilización humana. Así pues, hasta el final de la vida, su ansiedad es inconmensurable. Atados por una red de cientos de miles de deseos y absortos en la lujuria y la ira, ellos consiguen dinero por medios ilícitos, para complacer los sentidos. - La persona demoníaca piensa: "Hoy tengo toda esta riqueza, y ganaré más siguiendo mis ardides. Todo esto es mío ahora, y en el futuro irá aumentando cada vez más. Aquél era mi enemigo y lo he matado, y mis otros enemigos también serán matados. Yo soy el señor de todo. Yo soy el disfrutador. Yo soy perfecto, poderoso y feliz. Yo soy el hombre más rico que existe, y estoy rodeado de parientes aristócratas. No hay nadie que sea tan poderoso y feliz como yo. Voy a celebrar algunos sacrificios, dar algo de caridad, y así me regocijaré". De esa manera, a esa clase de personas las engaña la ignorancia. - Perplejos así por diversas ansiedades y atados por una red de ilusiones, ellos se apegan demasiado al disfrute de los sentidos y caen en el infierno. - Creídos de sí mismos y siempre impudentes, engañados por la riqueza y el prestigio falso, a veces ellos ejecutan sacrificios orgullosamente y sólo de nombre, sin seguir ninguna regla ni regulación.

84

- Confundidos por el ego falso, la fuerza, el orgullo, la lujuria y la ira, los demonios se vuelven envidiosos de la Suprema Personalidad de Dios, quien está situado en el cuerpo de ellos y en los cuerpos de los demás, y blasfeman contra la religión verdadera. - A aquellos que son envidiosos y malvados, que son los hombres más bajos de todos, Yo los lanzo perpetuamente al océano de la existencia material, en varias especies de vida demoníaca. - Naciendo repetidamente entre las especies de vida demoníaca, ¡oh, hijo de Kunti!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Gradualmente, ellas se van sumergiendo en los tipos de existencia más abominables que existen. - Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradación del alma. - El hombre que se ha escapado de esas tres puertas del infierno, ¡oh, hijo de Kunti!, ejecuta actos que conducen hacia la autorrealización, y de ese modo alcanza gradualmente el destino supremo. - Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos, no consigue ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo. - Así pues, mediante las regulaciones de las Escrituras, se debe entender lo que es el deber y lo que no lo es. Después de conocer esas reglas y regulaciones, se debe actuar de una manera en que uno se vaya elevando gradualmente.

17. Las glorias del Capítulo Diecisiete El Señor Shiva dijo, "Mi querida Parvati, has oído las glorias ilimitadas del Décimo Sexto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Ahora, oye amablemente las glorias nectáreas del Décimo Séptimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. El hijo del Rey Khadgabahu, tenía un sirviente de nombre Dusasana, quien era muy mañoso y excepcionalmente tonto. Dusasana le apostó al príncipe que él podría montar al elefante, en cuyo momento, saltó sobre él y después de dar unos pasos, comenzó a reunirse gente, pidiéndole que no montara ese elefante peligroso. Pero el necio Dusasana comenzó a azuzar al elefante, usando palabras fuertes para intimarlo.

85

Súbitamente, el elefante se enojó mucho, y comenzó a correr salvajemente por todos lados. Incapaz de mantenerse, Dusasana cayó al suelo. El elefante lo aplastó, y Dusasana murió. Luego de eso, obtuvo el cuerpo de un elefante en Simhaldvipa, mantenido en el palacio del rey.

El rey de Simhaldvipa, era un amigo íntimo del rey Khadgabahu. Un día, el rey de Simhaldvipa, decidió enviar ese elefante como un presente a su amigo, el Rey Khadgabahu, quien a su vez, le regaló el elefante a un poeta que lo había complacido con su hermosa poesía. Seguidamente, el poeta vendió el elefante por cien monedas de oro al rey de Malva. Al cabo de algún tiempo, el elefante contrajo una enfermedad terminal. Cuando sus guardianes observaron que había dejado de comer, le informaron el asunto al rey. Cuando el rey se enteró, fue hasta donde estaba el elefante junto con el mejor de los doctores. En ese momento, para sorpresa del rey, el elefante comenzó a hablar, "Mi querido rey, tú eres muy piadoso y sigues muy estrictamente los Vedas. Y tú siempre adoras los Pies de Loto del Señor Vishnu. Entonces debes saber que ahora estas medicinas y doctores no servirán. Tampoco ninguna clase de caridad o sacrificio ayudará en el momento de la muerte. Si te preocupas por mí y quieres ayudarme, entonces trae a alguien que diariamente recite el Décimo Séptimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Según lo solicitado por el elefante, el rey trajo a un gran devoto, quien recitaba regularmente el Décimo Séptimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Ese devoto, mientras cantaba el Décimo Séptimo Capítulo, vertió agua sobre el elefante, en cuyo momento, abandonó el cuerpo de elefante y obtuvo una forma de cuatro brazos, similar a la del Señor Vishnu. De inmediato se sentó en un aeroplano de flores que había sido enviado para llevarlo a Vaikuntha. Mientras estaba sentado en el aeroplano, el rey le preguntó sobre su nacimiento anterior, y Dusasana, después de contarle todo, partió para Vaikuntha, tras lo

86

cual, el mejor de los hombres, el rey de Malva, comenzó a recitar regularmente el Décimo Séptimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, y después de un breve tiempo, llegó a los Pies de Loto del Señor Krishna.

CANTO DIECISIETE LAS DIVISIONES DE LA FE VERSOS DEL 1 AL 28 - Arjuna preguntó: ¡Oh, Krisna!, ¿cuál es la situación de aquellos que no siguen los principios de las Escrituras, sino que adoran según lo que les dicta su propia imaginación? ¿Están ellos en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia? - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Según las modalidades de la naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases: en el plano de la bondad, en el plano de la pasión o en el plano de la ignorancia. Oye ahora lo que se va a decir de eso. - ¡Oh, hijo de Bharata!, según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido. - Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios; y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espíritus. - A aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo, a quienes los mueven la lujuria y el apego, quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios. - Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en función de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la caridad. Ahora oye cuáles son las diferencias que hay entre ellos. - Las comidas que les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, aumentan la duración de la vida, purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Esas comidas son jugosas, grasosas, sanas y agradables al corazón.

87

- Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades. - La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida, la comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y cosas impuras, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la oscuridad. - De los sacrificios, aquel que se ejecuta de acuerdo con las indicaciones de las Escrituras, como una cuestión de deber, y que lo ejecutan aquellos que no desean ninguna recompensa, ese sacrificio es de la naturaleza de la bondad. - Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bharatas!, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión. - Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las Escrituras, sin distribución de prasadam [comida espiritual], sin el canto de himnos védicos, sin darles remuneraciones a los sacerdotes y sin fe, se considera que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. - La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los brahmanas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia. - La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras védicas. - Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente. - Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales sino que lo hacen únicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad. - La penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener respeto, honor y adoración, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. Esa penitencia no es estable ni permanente. - La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerles daño a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. - La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar retribución, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo merezca, se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad. - Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión. - Y la caridad que se da en un lugar impuro, en un momento inapropiado, a personas que no son dignas de ella, o sin la debida atención y respeto, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. - Desde el comienzo de la creación, las tres palabras oˆ tat sat se han empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres representaciones simbólicas las usaban los brahmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios que se hacían para la satisfacción del Supremo. - Por lo tanto, los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de sacrificios, obras de caridad y penitencias de conformidad con las regulaciones de las Escrituras, siempre comienzan con OM para llegar al Supremo.

88

- Sin desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar con la palabra 'tat' diversas clases de sacrificios, penitencias y obras de caridad. El propósito de esa clase de actividades trascendentales es el de librarlo a uno del enredo material. - La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional, y ello se indica con la palabra Sat'. El ejecutor de esa clase de sacrificio también se denomina Sat', así como también todas las obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema. - Todo lo que se haga a modo de sacrificio, caridad o penitencia, sin fe en el Supremo, ¡oh, hijo de Prtha!, no es permanente. Ello se denomina ásat', y es inútil tanto en esta vida como en la próxima.

18. Las glorias del Capítulo Dieciocho Parvati dijo, "Mi querido esposo, me has contado las glorias del Décimo Séptimo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Ahora, ten la amabilidad de relatarme las glorias del Décimo Octavo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita.

89

El Señor Shiva dijo, "Oh, hija de los Himalayas (Parvati). Por favor escucha las glorias del Décimo Octavo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, quien es más alto que los Vedas y el dador de bienaventuranza ilimitada. Cuando entra a los oídos, destruye todos los deseos materiales. Para el devoto puro, es néctar divino, es la propia vida del Señor Vishnu y es un solaz para el corazón del Señor Indra y los semidioses, así como los grandes yogis, como Sanaka y Sananda. Quien lo recite, aleja a los enviados de Yamaraja. No hay otro recitado que pueda destruir tan rápidamente todo pecado y libere de las tres clases de miserias de este mundo. Ahora escucha con gran devoción. En el pico más alto del Monte Meru, está Amaravati, que fuera construída por Visvakarma. En ese reino celestial, el Señor Indra, junto con su esposa Saci, es servido por los semidioses. Un día, mientras el Señor Indra estaba sentado tranquilamente, observó que había llegado allí una persona muy hermosa, que estaba siendo servida por los sirvientes del Señor Vishnu. Cuando el Señor Indra vio a esa persona joven y hermosa, de inmediato cayó de su trono al suelo. En ese momento, los semidioses que habían estado adorando a Indra, levantaron la corona que él usaba y la colocaron en la cabeza de esa nueva persona hermosa. Seguidamente, todos los semidioses y demás ciudadanos de los planetas celestiales, comenzaron a celebrar el aratika y a cantar maravillosas canciones al nuevo Rey Indra. Acudieron los grandes Rsis y ofrecieron sus bendiciones y cantaron mantras védicos y los ghandarvas y apsaras comenzaron a cantar y a bailar alegres. De esta forma, el nuevo Indra, que no había realizado el sacrificio habitual de cien caballos, comenzó a disfrutar de centenares de tipos diferentes de servicios que se le ofrecían, por parte de los semidioses y otros ciudadanos de los planetas celestiales. Cuando el viejo Indra vio ésto, se sorprendió mucho. Comenzó a decirse a sí mismo, "Esta persona aquí, nunca ha construido pozos o cavado kundas o plantado árboles para el bienestar de los demás y cuando hubo sequías, no abasteció de granos en caridad, nunca realizó sacrificios de fuego o grandes caridades en los lugares santos. Entonces, cómo se las ha arreglado para llegar a mi asiento. El viejo Indra, sintiéndose muy perturbado en su mente, partió hacia el océano de leche, a orar al Señor Vishnu. Cuando logró obtener el darsana del Señor Vishnu, Le preguntó: "Mi querido Señor Vishnu, en el pasado, yo realicé muchos sacrificios y otras actividades piadosas, por las cuales fui instalado como el Señor del cielo. Pero en este momento, ha venido aquí otra persona y tomado mi lugar como rey del cielo. Esta persona nunca realizó en su vida ninguna actividad piadosa maravillosa, ni tampoco ha realizado ningún gran sacrificio védico. Luego, como es posible que haya obtenido mi trono. En ese momento, el Señor Vishnu dijo, "Mi querido Indra, esa gran alma, ha realizado el recitado diario del Décimo Octavo Capítulo del Srimad Bhagavadgita. Cada día, durante su vida, ha recitado cinco slokas de este Capítulo y debido a esa actividad, ha obtenido los resultados de toda suerte de actividades piadosas y yajñas, y después de disfrutar por muchos años como rey del cielo, el llegará a Mi morada personal. Si tú realizas la misma actividad, de recitar el Décimo Octavo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, tú también puedes llegar a Mi morada divina. Luego de oír las palabras del Señor Vishnu, el Señor Indra tomó la forma de un brahmana y se fue a la orilla del Río Godavari, donde contempló la ciudad de

90

Kalagrama, que es muy sagrada. En ese lugar, reside el Señor Supremo, en Su forma de Kalesva. Cerca de esta ciudad, en la ribera del río Godavari, estaba sentado un brahmana muy puro, quien era muy misericordioso y había comprendido la meta suprema y el secreto de las literaturas védicas. Solía sentarse diariamente en ese sitio, y recitar slokas del Décimo Octavo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Cuando el Señor Indra lo vio, se sintió muy feliz. De inmediato cayó a sus pies de loto, y le pidió que le enseñara el Décimo Octavo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Después que el Señor Indra practicara el recitado del Décimo Octavo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita por algún tiempo, llegó a alcanzar el lugar más elevado de Visnuloka. Cuando llegó allí, realizó que el placer que había disfrutado como el Rey Indra, junto a los semidioses, era Mi querida Parvati, por esta razón, los grandes sabios cantan especialmente este Décimo Octavo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita y por así hacerlo, llegan muy rápidamente a los Pies de Loto del Señor Vishnu. Todo aquel que oiga o estudie este Gita-mahatmya, destruye muy rápidamente todos los pecados que ha acumulado. Y esa persona que recuerde este discurso con gran fé, obtiene los resultados de toda clase de actividades piadosas y grandes sacrificios y después de disfrutar todas las opulencias mundanas, llega a la morada del Señor Vishnu.

CANTO DIECIOCHO CONCLUSIÓN: LA PERFECCIÓN DE LA RENUNCIACIÓN VERSOS DEL 1 AL 78 - Arjuna dijo: ¡Oh, Tú, el de los poderosos brazos!, deseo entender el propósito de la renunciación [tyaga] y de la orden de vida de renuncia [sannyasa], ¡oh, destructor del demonio Kesi, amo de los sentidos! - La Suprema Personalidad de Dios dijo: El abandono de las actividades que están basadas en el deseo material, es lo que los grandes hombres de saber llaman la orden de vida de renuncia [sannyasa]. Y el abandono de los resultados de todas las actividades, es lo que los sabios llaman renunciación [tyaga]. - Algunos eruditos declaran que todas las clases de actividades fruitivas se deben abandonar como algo malo, mientras que otros sabios sostienen que los actos de sacrificio, caridad y penitencia nunca se deben abandonar. - ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, oye ahora Mi juicio sobre la renunciación. ¡Oh, tigre entre los hombres!, en las Escrituras se declara que la renunciación es de tres clases.

91

- Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar; dichos actos se deben llevar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas. - Todas esas actividades se deben ejecutar sin apego y sin esperar ningún resultado. ¡Oh, hijo de Prtha!, se las debe ejecutar como una cuestión de deber. Ésa es Mi opinión final. - Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si por ilusión uno abandona los suyos, esa clase de renunciación se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. - Todo aquel que abandona los deberes prescritos considerándolos dificultosos o por temor a las incomodidades físicas, se dice que ha renunciado en el plano de la modalidad de la pasión. Con ese acto nunca se obtienen los resultados de la renunciación. - ¡Oh, Arjuna!, cuando uno ejecuta su deber prescrito únicamente porque tiene que hacerse, y renuncia a toda relación material y a todo apego al fruto, se dice que su renunciación está en el plano de la modalidad de la bondad. - El renunciante inteligente que está situado en el plano de la modalidad de la bondad y que ni odia el trabajo desfavorable ni está apegado al trabajo favorable, no tiene ninguna duda acerca del trabajo. - Es en verdad imposible que un ser encarnado abandone todas las actividades. Pero aquel que renuncia a los frutos de la acción, se dice que es alguien que verdaderamente ha renunciado. - Para aquel que no es renunciado, las tres clases de frutos de la acción —lo deseable, lo indeseable y lo mixto— se devengan después de la muerte. Pero aquellos que están en la orden de vida de renuncia, no tienen esa clase de resultados que padecer o disfrutar. - ¡Oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, según El Vedanta, hay cinco factores que intervienen en el cumplimiento de toda acción. Ahora voy a informarte de ellos. - El lugar de la acción [el cuerpo], el ejecutor, los diversos sentidos, las muchas clases de esfuerzos y, por último, la Superalma, ésos son los cinco factores de la acción. - Toda acción correcta o incorrecta que el hombre ejecute con el cuerpo, la mente o las palabras, es causada por esos cinco factores. - Por lo tanto, aquel que cree que es el único autor, haciendo caso omiso de los cinco factores, sin duda que no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son. - Aquel que no es movido por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y a él tampoco lo atan sus acciones. - El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el autor son los tres componentes de la acción. - En función de las tres diferentes modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, de acción y de ejecutores de la acción. Ahora óyeme hablar de ellos. - El conocimiento mediante el cual uno ve en todas las entidades vivientes una naturaleza espiritual indivisible, aunque ellas están divididas en infinidad de formas, has de saber que está en el plano de la modalidad de la bondad. - El conocimiento por el cual uno ve que en cada cuerpo diferente hay un tipo diferente de entidad viviente, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión. - Y el conocimiento por el cual uno está apegado a una clase de trabajo como si lo fuera todo, sin conocimiento de la verdad, y que es muy escaso, se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

92

- La acción que es regulada y que se realiza sin apego, sin amor ni odio, y sin el deseo de obtener resultados fruitivos, se dice que está en el plano de la modalidad de la bondad - Pero la acción que realiza con gran esfuerzo aquel que busca complacer sus deseos, y la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se denomina acción en el plano de la modalidad de la pasión. -La acción que se ejecuta en medio de la ilusión, haciendo caso omiso de las disposiciones de las Escrituras y sin preocuparse por cosas futuras tales como el cautiverio, la violencia o la aflicción que se les cause a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. - Aquel que cumple con su deber sin asociarse con las modalidades de la naturaleza material, sin ego falso, con gran determinación y entusiasmo, y sin vacilar ante el éxito o el fracaso, se dice que es un trabajador que está en el plano de la modalidad de la bondad. - El trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos del trabajo, deseando disfrutar de esos frutos, y que es codicioso, siempre está envidioso, es impuro, y lo mueven la alegría y la tristeza, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. - Y el trabajador que siempre está dedicado a un trabajo que va en contra de las disposiciones de las Escrituras, que es materialista, obstinado, engañador y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre está malhumorado y es moroso, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. - Ahora, ¡oh, conquistador de riquezas!, escucha, por favor, mientras te hablo en detalle de las diferentes clases de comprensión y determinación que hay según las tres modalidades de la naturaleza. - ¡Oh, hijo de Prtha!, la comprensión por la cual uno sabe lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, lo que se debe temer y lo que no se debe temer, lo que es esclavizante y lo que es liberador, está en el plano de la modalidad de la bondad. - ¡Oh, hijo de Prtha!, la comprensión que no puede distinguir entre la religión y la irreligión, entre la acción que se debe hacer y la que no debe hacerse, está en el plano de la modalidad de la pasión. - La comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que se esfuerza siempre en la dirección equivocada, ¡oh, Partha!, está en el plano de la modalidad de la ignorancia. - ¡Oh, hijo de Prtha!, la determinación que es inquebrantable, que se sostiene con constancia mediante la práctica del yoga, y que, de ese modo, controla las actividades de la mente, de la vida y de los sentidos, es determinación en el plano de la modalidad de la bondad. - Pero la determinación por la cual uno se aferra a obtener un resultado fruitivo de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh, Arjuna! - Y aquella determinación que no puede ir más allá del sueño, el temor, la lamentación, el mal humor y la ilusión, esa determinación poco inteligente, ¡oh, hijo de Prtha!, está en el plano de la modalidad de la oscuridad. - ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, por favor, óyeme hablar ahora de las tres clases de felicidad con las que el alma condicionada disfruta, y con las que a veces llega al final de todas las congojas. - Aquello que al principio puede que sea como un veneno pero que al final es como un néctar, y que lo despierta a uno en la autorrealización, se dice que es felicidad en el plano de la modalidad de la bondad.

93

- La felicidad que procede del contacto de los sentidos con sus objetos, y que al principio parece ser un néctar pero al final parece ser veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasión. - Y la felicidad que hace caso omiso de la autorrealización, que es un engaño de principio a fin, y que procede del sueño, la pereza y la ilusión, se dice que es de la naturaleza de la ignorancia. - No existe ningún ser, ni aquí ni entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que esté libre de esas tres modalidades nacidas de la naturaleza material. - Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras se distinguen por las cualidades nacidas de sus propias naturalezas, de conformidad con las modalidades materiales, ¡oh, castigador del enemigo! - La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad; ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas. - El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades naturales de trabajo que tienen los ksatriyas. - La agricultura, la protección de las vacas, y el comercio, constituyen el trabajo natural de los vaisyas, y para los sudras están el trabajo físico y el servicio a los demás. - Todo hombre puede volverse perfecto si sigue sus cualidades de trabajo. Por favor, ahora óyeme decir cómo se puede hacer eso. - Por medio de la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipresente, el hombre puede lograr la perfección a través de la ejecución de su propio trabajo. - Es mejor que uno se dedique a su propia ocupación, aunque lo haga imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y hacerlo a la perfección. Los deberes que se prescriben de acuerdo con la naturaleza de cada cual, nunca son afectados por las reacciones pecaminosas. - A todo esfuerzo lo cubre algún tipo de defecto, tal como al fuego lo cubre el humo. Por consiguiente, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh, hijo de Kunti!, ni siquiera si el mismo está plagado de defectos. - Aquel que es autocontrolado, que está desapegado y que hace caso omiso de todos los disfrutes materiales, puede alcanzar por medio de la práctica de la renunciación la etapa más elevada y perfecta, en la que se está libre de las reacciones. - ¡Oh, hijo de Kunti!, voy a informarte cómo alguien que ha logrado esa perfección, puede llegar a la suprema etapa perfecta, el Brahman, la etapa del conocimiento supremo, si actúa de la manera que ahora voy a resumir. - Habiéndose purificado por medio de la inteligencia y controlando la mente con determinación, renunciando a los objetos que complacen los sentidos, estando libre de apego y odio, aquel que vive en un lugar recluido, que come poco, que controla el cuerpo, la mente y la facultad de hablar, que siempre está en trance y que está desapegado, que está libre del ego falso, de la fuerza falsa, del orgullo falso, de la lujuria, de la ira y de la aceptación de cosas materiales, que está libre del sentido falso de posesión y que es apacible: una persona como ésa sin duda que es elevada hasta la posición de la autorrealización. - Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro.

94

- A Mí se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios. - Aunque Mi devoto puro esté dedicado a toda clase de actividades, bajo Mi protección y por Mi gracia, él llega a la morada eterna e imperecedera. - En todas las actividades, tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En medio de ese servicio devocional, permanece plenamente consciente de Mí. - Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida condicionada. Sin embargo, si no trabajas con ese estado de conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido. - Si no actúas siguiendo Mi indicación y no peleas, entonces te vas a dirigir por un camino falso. Debido a tu naturaleza, te tendrás que dedicar a la guerra. - Por ilusión, ahora estás rehusando actuar conforme a Mis indicaciones. Pero, llevado por el trabajo nacido de tu propia naturaleza, ¡oh, hijo de Kunti!, tendrás que actuar de todos modos. - El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material. - ¡Oh, vástago de Bharata!, entrégate a Él totalmente. Por Su gracia conseguirás la paz trascendental y llegarás a la morada suprema y eterna. - Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees. - Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien. - Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo. - Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas. - Este conocimiento confidencial nunca se les debe explicar a aquellos que no son austeros, o devotos, o que no están dedicados al servicio devocional, ni a alguien que está envidioso de Mí. - Aquel que les explica a los devotos este secreto supremo, tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final vendrá de vuelta a Mí. - En este mundo no hay ningún sirviente que sea más querido por Mí que él, ni nunca lo habrá. - Y Yo declaro que aquel que estudia esta sagrada conversación nuestra, Me adora con su inteligencia. - Y aquel que escucha con fe y sin envidia, se libra de las reacciones pecaminosas y llega a los auspiciosos planetas en los que moran los piadosos. - ¡Oh, hijo de Prtha!, ¡oh, conquistador de riquezas!, ¿has oído esto con atención? Y, ¿se disiparon ya tu ignorancia e ilusiones? - Arjuna dijo: Mi querido Krisna, ¡oh, Tú, el Infalible!, ahora mi ilusión se ha disipado. Por Tu misericordia he recobrado la memoria. Ahora estoy firme y libre de dudas, y estoy dispuesto a actuar de conformidad con Tus instrucciones. - Sañjaya dijo: He oído así la conversación de dos grandes almas, Krisna y Arjuna. Y ese mensaje es tan maravilloso, que tengo el vello erizado.

95

- Por la misericordia de Vyasa, he oído estas conversaciones muy confidenciales directamente de labios del amo de todo misticismo, Krisna, quien le estaba hablando personalmente a Arjuna. - ¡Oh, Rey!, mientras recuerdo reiteradamente ese maravilloso y sagrado diálogo que hubo entre Krisna y Arjuna, siento placer, y me estremezco a cada momento. - ¡Oh, Rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Krisna, me asombro cada vez más, y me regocijo una y otra vez. - Dondequiera que esté Krisna, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Ésa es mi opinión. Así terminan los significados del Decimoctavo Canto de El Srimad Bhagavad-gita.

¿EL KARMA ESCLAVITUD O LIBERACIÓN? - En general se dice que cuando tenemos karmas pendientes con otras personas, como por ejemplo cuentas pendientes, un amor imposible o un odio muy fuerte, rabias y culpas, o deseos y ambiciones desmesurados, luego de dejar este mundo físico, reencarnamos para ejecutar papeles opuestos y para aclarar el bagaje kármico de aquellas previas encarnaciones anteriores. - ¿Esto sucede incluso cuando uno tiene amor fraternal o incondicional hacia el otro? ¿Puede el amor por alguien hacernos reencarnar juntos de nuevo, incluso si uno de ellos ha logrado la auto-realización? - ¿El otro puede hacernos reencarnar con el aunque nosotros no lo deseemos? Sería esto posible?... -La comprensión de la humanidad acerca del karma, la reencarnación, y temas similares es bastante bien limitada. - Cuando estamos actuando desde el karma, de una manera inconsciente, tendemos a hacer una de dos cosas: o actuar / reaccionar o nos quedamos atascados en el mismo patrón una y otra vez. - Esto es así tanto si estamos hablando de vidas pasadas o experiencias pasadas en nuestra vida actual, por lo que puede ser más fácil de entender si reflexionamos sobre la forma en que todos tratamos con distintos tipos de problemas en una sola vida. - Tomemos, por ejemplo, una relación entre hermanos. - Un niño arremete y ataca al otro, y en ese momento, el otro niño tiende a responder devolviendo el golpe, aceptándolo sumisamente, huyendo en busca de ayuda, etc. Lo que un individuo decida hacer en respuesta a las acciones de otro depende de su personalidad, condicionamiento social, nivel de desarrollo espiritual, etc. - Es solamente cuando las almas empiezan a manejar mejor las situaciones que pueden dar respuestas conscientes. Así que cuando estamos actuando desde el karma, desde un nivel inconsciente, tendemos a actuar / o reaccionar quedando atrapados en ciertos patrones que llevamos de una vida a la siguiente. - Podemos pasar vida tras vida tratando de hacer a los demás lo que nos han hecho a nosotros, o jugar a la víctima o intimidar una y otra vez en nuestras relaciones. Con el tiempo y las experiencias de aprendizaje y crecimiento, cambiamos.

96

- Cuando logramos ver conscientemente por qué estamos haciendo lo que estamos haciendo, y tomamos una decisión para llegar a mejores resultados, esto nos libera de esta danza kármica y podemos pasar a un nivel más alto de experiencia. - Al volvemos espiritualmente conscientes, afectamos más ese karma como co-creadores. - Estamos inconscientemente creando nuestra realidad todo el tiempo… la diferencia aquí está en nuestro nivel de conciencia: Tanto más conscientes seamos, más poder tenemos para liberarnos de patrones subconscientes e influencias. - Entonces, ¿qué le falta a éste incompleto concepto del karma como danza interminable de causa y efecto?... la verdad de que todos somos creadores divinos de nuestras propias experiencias, y somos bendecidos con el libre albedrío. - Entonces…ya no giramos a tientas y ciegas en el karma sino que podemos introducir hermosas e infinitas variantes de pasos inusitados…con nuestro libre albedrío. - Así es …la danza no es solo karma en un círculo cerrado y determinado sino una en la cual se improvisa desde el libre albedrío alterando ese karma de día en día…de tal forma que lo que ayer estaba previsto en nuestras vidas…le podemos dar un giro inesperado con cada elección…con cada sentimiento, pensamiento, palabra o acción. - Nuestra alma lo hace sin el permiso de la personalidad humana...muy a menudo, aunque nos resistamos y nos enojemos con la vida. - Algunas personas actúan y reaccionan inconscientemente una y otra vez, jugando el tipo de dinámica kármica que describes, mientras que otros deliberadamente rompen esos patrones y dan saltos cuánticos hacia nuevos niveles de experiencia sin cesar en lugar de rebotar hacia atrás y adelante a lo largo de la línea de siempre . - Así, cultivando una mayor conciencia logremos la liberación de la esclavitud kármica. - Recordemos que nuestra perspectiva sobre el renacimiento mientras estamos aquí en lo físico es muy diferente a cómo podemos verlo cuando estamos en Espíritu y planeando nuestra próxima encarnación. - No tenemos que reencarnar con alguien si no queremos hacerlo, pero si fuera beneficioso para nosotros hacerlo, a nivel del alma, optamos por hacerlo, aunque nuestra personalidad ni lo recuerde.- Es una elección del Alma…y no…el que otro pueda obligarte a reencarnar con él…pero sí se puede lograr ese convenio de alma a alma y SOLO PARA BIEN!...te llevará al fin a abordar ese lazo de manera consciente y lograrás disolverlo, si es lo adecuado. - Desde una perspectiva espiritual más alta, lo sentimos como una gran oportunidad, no una condena a prisión. Por otro lado, el amor puede (y de hecho lo hace) llevarnos a reencarnar. - Todos los deseos sinceros tienden a cumplirse, por lo que si deseamos vivir con alguien que amamos en el pasado, otra vez, vamos a reencarnar para cumplir ese deseo. - A menudo se ve esto en personas que se enamoran de alguien con quienes no pueden vivir por alguna razón. - Cuando no es posible para ellos estar juntos como compañeros de vida, y lo desean, entonces su deseo, naturalmente, lleva a una vida futura en la que pueden estar juntos. - Votos y promesas son contratos poderosos del alma, por lo que si a alguien le prometemos algo…eso seguirá en el subconsciente hasta que lo cumplamos. - Podemos ver cada reencarnación como un viaje de vacaciones…por supuesto se presentarán muchos inconvenientes e imprevistos, no obstante, salimos para experimentar cosas nuevas y diferentes, dentro y fuera…así que todo dependerá de nuestro estado de consciencia.

97

- Nuestra calidad de vida y nuestros sentimientos acerca de renacimiento están muy influenciados por nuestro nivel de desarrollo espiritual: cuanto mayor sea nuestra capacidad de crear conscientemente lo que queremos en lo físico, mejor viaje experimentaremos. - En resumen, sí: algunas personas inconscientemente repiten la misma danza kármica una y otra vez a lo largo de muchas vidas como en oportunidades lo describen. Eventualmente, sin embargo, todos nos nutrimos, aprendemos y cambiamos, lo que nos conduce a un mayor nivel de experiencia. - La conclusión es que nuestro karma es personal: somos nosotros los que determinamos nuestro nivel de libertad. - Cuanto más cultivamos la conciencia superior, más libres somos para elegir conscientemente el curso de nuestras experiencias.

20 CONSEJOS PARA LOGRAR UN BUEN KARMA 1. Ten en cuenta que grandes amores y logros entrañan grandes riesgos2. Cuando pierdas, no pierdas la lección. 3. Sigue las tres R: - Respeto a si mismo, - Respeto por los demás y - Responsabilidad por todas tus acciones. 4. Recuerda que no conseguir lo que quiere a veces significa un maravilloso golpe de suerte. 5. Aprende las reglas, así sabrás cuando y como cómo romperlas apropiadamente. 6. No permitas que una pequeña discusión empañe una gran relación. 7. Cuando te des cuenta que has cometido un error, tome medidas inmediatas para corregirlo. 8. Pase algún tiempo solo todos los días. 9. Abra tus brazos al cambio, pero no abandones tus valores. 10. Recuerda que el silencio es a veces la mejor respuesta. 11. Vive una vida buena y honorable. Luego, cuando te hagas mayor y mires hacia atrás, serás capaz de disfrutarla por segunda vez. 12. Una atmósfera amorosa en el hogar es la base de tu vida. 13. Frente a los desacuerdos con tus seres queridos, preocúpate únicamente por la situación actual. No saques a relucir el pasado.

98

14. Comparte tu conocimiento. Es una manera de alcanzar la inmortalidad. 15. Se amable con la naturaleza y la tierra. 16. Una vez al año, visita algún lugar donde nunca haya estado antes. 17. Recuerda que la mejor relación es aquella en la que tu amor excede tu necesidad por el otro. 18. Juzga tu éxito por aquello a lo que tuviste que renunciar para obtenerlo. 19. Si quieres que los demás sean felices, practica la compasión. 20. Si quieres ser feliz, practica la compasión y la caridad.

SEÑALES QUE HABLAN SOBRE NUESTRAS VIDAS PASADAS - Somos almas y como tales eternas, hemos vivido muchas vidas aunque no solemos recordarlas. - Cuando hablamos de las vidas pasadas y de la reencarnación, surgen muchas dudas y mil preguntas. ¿Qué habré sido yo, qué vida habré llevado? , ¿me he relacionado con las mismas personas que ahora conozco?, etc. - La meditación, las regresiones son herramientas muy adecuadas para poder responder a todas las preguntas que nos hacemos; o al menos, a una parte de ellas. - Por suerte, tenemos otra manera de descubrir información sobre estos temas, la observación. - Si observamos cómo ha sido o es nuestra vida, también podemos obtener señales que nos conduzcan a resolver parte de éstas preguntas. - Hay veces que visitamos una ciudad, un lugar que en teoría desconocemos, ni hemos visto documentales sobre ella, y nos sentimos como en casa, como si perteneciéramos a ese lugar. - Podemos orientarnos perfectamente y al mirar el lugar, incluso, observamos que falta un edificio, o que algo ha cambiado. ¿Cómo es posible que conozca un lugar que es totalmente desconocido para mí? Tal vez, porque has vivido allí en otra vida y el alma lo recuerde. - Otras veces, podemos sentir una atracción especial por visitar un lugar, una región, aprender un idioma o tener facilidad para estudiar una materia que aún siendo desconocida, nos resulta conocida, sin existir una razón concreta que nos motive más a elegir una u otra. - Hay un vínculo que escapa a la lógica y que en el corazón entiende; y por supuesto, también el alma reconoce lo ya vivido con anterioridad. - Lo mismo pasa con las personas. En cuanto conocemos a ciertas personas, sentimos que forman parte de nuestra vida, aunque no las hayamos visto con anterioridad. Sentimos paz, confianza, cercanía. También pasa lo contrario. Conocemos a alguien y existe un rechazo inmediato, y no existe ningún motivo para ello. - Las almas se reconocen y nos avisan, cuidado, peligro o felicidad.

99

- Hace ya muchos años, conocí en consulta a una persona, pero. En cuanto nos vimos, las dos nos dijimos ¿de qué nos conocemos? Su cara me es conocida. - Repasamos nuestra vida y no habíamos coincidido nunca hasta entonces, ni teníamos amigos comunes, no había nada que nos relacionara. - Pero los dos sabíamos y sabemos que nos conocemos. - Eso sí, todavía no hemos llegado a saber desde cuándo. - Algunas veces podemos tener traumas o miedos que aparentemente no podemos justificar con la lógica. - Recuerdo que siendo pequeño de unos ocho o nueve años, una niña vecina mía, de nombre Valeria y que tendría unos siete años de edad, sufrió un trágico accidente, donde murió, cuando me dieron la terrible noticia, sentí como el corazón, el alma y todo se me desgarraba una vez más, me puse a temblar lleno de angustia, me sentía tremendamente mal, una horrible tristeza se apodero de mi, unas noches después soñé con ella, fue un sueño tan claro y vivido que no quería despertarme, me decía, que no me preocupara, que estaba contenta, que les dijera a sus padres que la dejaran partir, que no mas lagrimas, estoy bien, nos volveremos a ver en el tiempo...gracias, te quiero, no me llores, por favor no me llores más... -Por varias noches tuve pesadillas en las que le gritaba no te vayas, quédate, yo te espero, no quiero perderte otra vez, otra vez no. No había visto ningún documental en la televisión, nadie me había contado ningún cuento diciéndome nada de esas cosas. - Sin duda la muerte prematura de mi amiguita hizo que reviviera un recuerdo y un temor de una vida pasada. - Son muchas las señales que nos informan sobre otras vidas pasadas, aunque muchas veces pasan desapercibidas. - Tal vez, si comenzamos a observar la vida desde otra perspectiva, encontremos más información sobre cómo han sido o qué hemos sido en vidas anteriores.

DEDICADO A TODOS LOS CURIOSOS DEL MUNDO Maestro Sri Deva Fénix (Prof. Félix E: Díaz)

MUCHAS GRACIAS

100