El Espíru Santo - J M Requena

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El Espíritu Santo el rostro desconocido de Dios

José Manuel Requena Garmendia

Donostia, 2013

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© Texto: José Manuel Requena Garmendia © Prólogo: José Luis Álvarez Santa Cristina © Imagen de portada Amagoia Etxeberria, www.amagoiaetxeberria.com © Diseño de portada y maquetación: A. Esnaola - J. M. Requena Marzo de 2013 edición privada

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A Natale, El estímulo mágico que cada día me ayuda a cambiar, y nos impulsa a la búsqueda de nuestros sueños.

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AGRADECIMIENTOS Cuesta comenzar a decirse, a decirme a otros. Trato de afincar con palabras mi experiencia ante algo tan hondo como el agradecimiento profundo a quienes de alguna manera u otra han contribuido a que estas páginas que tienes la oportunidad de leer hayan sido posibles. Es algo que siempre impone porque la mirada del presente pesa mucho sobre la totalidad de un itinerario de vida. Todo este testimonio, no es sino intento de presentar, consciente de las limitaciones del propio lenguaje, mi Verdad, la Verdad presente de quien ha culminado un camino y que siente la fuerza de esa Verdad para expresarla con confianza. Son muchos los rostros que me vienen a la mente, muchos rostros con nombres propios y

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con itinerarios de vida diferentes, pero todos ellos de alguna manera han desgastado la cera de la vela de sus vidas para dar luz a la vela de mi vida. A todos ellos, mi más sincero y reconocido agradecimiento: A Endara, con quién comparto caminar en la vida. Su estímulo, consejo y ayuda siempre me acompañan. Con quién el milagro de la vida se ha hecho realidad y la responsabilidad de la educación una tarea común. A mis padres y mi hermana que han sido el principal núcleo de crecimiento personal propio. A mi sobrino Joseba, quién me redescubre a diario la importancia de la integridad y la coherencia de las personas. A José Luis Álvarez, un gran descubrimiento personal, relacional, emocional e intelectual, por quien este libro es lo que es. A quién el Espíritu me ha dado el privilegio de conocer, con quién tengo el placer de trabajar y la persona que cada día me acerca un poco más el amor de Dios desde el sentirse perdonado, perdonar y pedir perdón. A mis compañeros y alumnos del C.E. Txema Finez, quienes han tenido que soportar el peso de “mi ausencia” en algún momento de la elaboración de este trabajo. Al tribunal que corrigió y evaluó este trabajo, Eduardo Malvido, Xabier Andonegi y José Luis Álvarez, quienes con su aportación y evaluación reforzaron la idea de esta publicación. A Amagoia Etxeberria, que desinteresadamente ha cedido la imagen de portada, la mues-

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tra de que cuando se tiene arte y se trabaja el éxito es cuestión de tiempo. A Agustín Esnaola, por quien desinteresadamente este libro es como es. No quiero cerrar el capítulo de agradecimientos sin mencionar a quienes fueron compañeros y formadores míos en el Seminario Diocesano de San Sebastián. He de reconocer que este recuerdo no estaba incluido en las primeras versiones de este apartado, pero la muerte de uno de mis compañeros, Iñaki, con quién ya no podré compartir estas líneas, los recuerdos, los momentos, las sensaciones y las emociones vividas y sentidas en los actos de recuerdo, homenaje y despedida han removido mi interior y han generado la necesidad de explicitar este agradecimiento. A todos vosotros, junto a quienes se conformó mi personalidad, mi formación y mi modo de entender y dar respuesta a las grandes cuestiones de la vida. (Jesús Mª A, Jesús Mª S, Jesús Mª M, Jesús Mª Z, Kakux, Ibon, Xabier I, Iñigo, Iñaki A, Koldo, Antton, Pedro, Xabi I, Iñaki L, Mikel, Unai, Joxema, Ion, Xabier M y Horacio)

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ÍNDICE

PRÓLOGO

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INTRODUCCIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 1. EL CRISTO HECHO JESÚS

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1.1. Jesús nos revela al Padre y al Espíritu . . 46 1.2. La Resurrección como revelación del Espíritu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

2. EL ESPÍRITU SANTO EN EL N. TESTAMENTO . . 51 2.1. Computo de citas en el Nuevo Testamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.2. Citas del Espíritu Santo en los Evangelios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.3. Citas del Espíritu Santo en Hechos . . . . . 2.4. Citas del Espíritu Santo en Cartas . . . . . .

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3. EL ESPÍRITU SANTO EN LA IGLESIA PRIMITIVA, LA IGLESIA DEL ESPÍRITU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 3.1. Signos externos de la presencia del Espíritu en la Iglesia del Espíritu . . . . . . . . 85 3.2. Pneumatología paulina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 3.3. Pneumatología joánica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88

4. DEL KERYGMA AL DOGMA

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5. DEFINICIÓN DOGMÁTICA Y CONCILIO DE CONSTANTINOPLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 6. VOLVER AL KERYGMA

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6.1. ¿Acaso Dios es tres personas?

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7. EL ESPÍRITU SANTO, ESPÍRITU

ENGENDRADOR E ILUMINADOR DEL CONCILIO VATICANO II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

7.1. El reencuentro con el Espíritu Santo en el concilio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 7.2. El Dios trinitario centro de la sacramentalidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 7.3. El Espíritu Santo, mediador hacia el ecumenismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

8. HACIA UNA NUEVA TEOLOGÍA DEL ESPÍRITU SANTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 8.1. El Espíritu Santo como experiencia ...................

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terapéutica y regeneradora

BIBLIOGRAFÍA

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PRÓLOGO

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El autor de este libro, pequeño pero denso y profundo, me ha honrado con el privilegio de escribir el Prólogo, tarea que asumo con agrado pero consciente asimismo de la responsabilidad que entraña. Cuando José Manuel Requena me propuso dirigir su tesina en Ciencias Religiosas y me comunicó el tema de la misma: El Espíritu Santo, tuve una sensación de alegría, respeto y reto a la vez. Alegría, al ver que un amigo casi reciente y estudiante maduro muy avanzado me mostraba una confianza plena para guiarle en una tarea de esa naturaleza. Respeto, dada la complejidad y profundidad del tema elegido, muy presente por otra parte en mi reflexión teológica y en mi experiencia espiritual desde mi reconversión adulta al Evangelio veinte años atrás. Reto asimismo, habida cuenta de la importancia vital de construir un discurso más inteligible, más actualizado y más creíble para los hom-

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PRÓLOGO

bres y mujeres de hoy acerca de las cuestiones fundamentales de la fe que decimos profesar y queremos proclamar. ¿Cómo hablar del Espíritu Santo en una sociedad como la nuestra preñada de supuestas certezas calificadas de científicas y cada vez más ajena y cerrada a la dimensión espiritual? Como no podía ser de otra manera, José Manuel y yo hemos trabajado codo con codo en la configuración de este libro. Conozco en profundidad su génesis, sus reescrituras sucesivas, sus aciertos y sus inevitables limitaciones y silencios, y puedo asegurar que difícilmente se puede decir tanto y tan matizado en poco más de un centenar de páginas acerca de un tema capital de nuestra fe cristiana, punto clave de encuentro para una fe espiritual universal que aúne y enriquezca a todas las culturas abiertas a la trascendencia: la fe en un Dios que se nos revela como Espíritu de Vida y Amor, más allá de las formulaciones canónicas de cada credo particular. La exposición y reflexiones que el autor ofrece acerca del rostro desconocido de Dios son dignas de ser estudiadas detenidamente. No sólo por lo sugerente de las mismas, aspecto de por sí nada desdeñable, sino sobre todo por los interesantes y esperanzados horizontes que abre a la reflexión teológica y pastoral. No es mi propósito resumir aquí las líneas fundamentales de este trabajo. Este habla por sí mismo, gracias a una claridad expositiva y argumental poco común. Sin embargo, considero conveniente hacer algunas reflexiones introduc-

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torias acerca del espíritu que ha presidido nuestra labor y de los interrogantes claves a los que hemos tratado de dar respuesta. El tema de este libro aborda nada menos que la Persona del Espíritu Santo, es decir, ese singular «tercer» rostro con el que Dios, el Dios de Jesús, se nos ha dado a revelar desde los orígenes de la creación y continúa revelándose día a día a la humanidad sedienta de soplo vital divino. ¿Quién es el Espíritu Santo del que nos hablan las Escrituras y los Evangelios en particular? ¿Qué queremos decir o qué creemos afirmar cuando cristianos católicos, ortodoxos y protestantes de todas las sensibilidades confesamos nuestra fe en El Espíritu Santo, Señor y dador de Vida? ¿Por qué subrayó Jesús, el rostro filial –y amoroso hasta la muerte– del Dios Único, que era necesario que se marchara de nuestra presencia física para así poder enviarnos al Espíritu Santo? (Jn 16, 7-15). ¿Qué quisieron decir los primeros Padres conciliares cuando recurrieron al concepto de hypóstasis (persona) para poder expresar la autorevelación trinitaria del Dios Único o, más exactamente, para poder expresar humanamente la profundidad insondable del Dios Vivo, Único y a la vez Tri(u)nitario y por tanto ni solitario ni aislado de su Creación? Precisando un poco más: ¿Cómo hacernos algo más inteligible y representable –proclamable también– el misterio de Dios, Uno y Trino, sin limitarnos a repetir mecánicamente fórmulas teológicas de muy difícil comprensión dieciséis siglos después de su formulación, en un contexto cultural, ideológico y conceptual tan diferente y alejado de nuestra mentalidad actual?

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PRÓLOGO

Sería un error, triste y penoso error, pensar que estas cuestiones sean meramente académicas o que no deban interesar más que a teólogos, religiosos y catequistas. Es comprensible que, mirándola desde el prisma de la caridad (entendida como compromiso amoroso solidario con los más necesitados), contundentemente expuesto en la descripción de Jesús del juicio final (Mt 25, 31-46) y en el himno paulino a la caridad (1 Cor 13, 1-13), la cuestión que nos ocupa pueda parecer si no ociosa sí al menos secundaria. Sin embargo, la experiencia nos enseña, amargamente y de modo recurrente, que toda vocación de compromiso solidario permanente con los más pobres e indefensos necesita sustentarse en y realimentarse constantemente de una fe profunda y no-alienante en un sentido fundante, trascendente y espiritual de la existencia. Todo compromiso vital con nuestros semejantes, y por ende con la Creación entera, solo puede echar raíces duraderas y hacer brotar frutos maduros y coherentes (es decir, no contraproducentes ni contrarios a la savia evangélica) cuando se le da un sentido espiritual, que para nosotros cristianos está basado en la fe en Dios, el Dios-Abbá predicado por Jesús de Nazaret, el Dios Espíritu de Vida y Amor que dio origen a la Creación e impregna nuestras vidas convirtiéndonos en seres espirituales, y no meros entes bio-psicosociales capaces de lo mejor y lo peor, amor y horror incluidos. La sed de espiritualidad es una sed de sentido y de comunicación con aquella Realidad que nos da Vida. Esta búsqueda de sentido nos viene inscrita en los «genes» espirituales y hermenéuticos con que el Espíritu de Dios nos da la vida. Dios nos

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ha constituido como criaturas dotadas de inteligencia, sentimientos y libre apertura a la espiritualidad, a la vez que con capacidad de transformar material y simbólicamente la realidad. Estas cuatro dimensiones están atravesadas por el lenguaje, punto de partida y de encuentro (alteridad) de la criatura lógico-simbólica, emocional, transformadora y espiritual que es el ser humano. Es cierto que nos quedamos mudos y sobrecogidos cuando tenemos la Gracia de sentir la presencia de Dios en nuestras vidas. Parecería que estamos abocados al puro silencio contemplativo, silencio intermitentemente siempre necesario e imprescindible, sin el cual el quehacer teológico pecaría de osado y presuntuoso. Pero no es menos cierto que nos sentimos impelidos a querer comprender el misterio de Dios. Todo indica que Dios mismo nos invita a comprenderle para conocerle y amarle mejor. Dios infunde y difunde carismas diversos que se complementan y alimentan mutuamente. El carisma de la contemplación, el carisma de la reflexión teológica humildemente laboriosa y el carisma de la caridad plena lejos de competir entre sí, se iluminan y refuerzan mutuamente. La inteligencia simbólica, sentiente (empática) y transformadora (práxica y estéticamente entendida) que Dios nos ha dado nos empuja, cual instinto de vida espiritual, a indagar acerca de la realidad divina, origen, fundamento y horizonte de toda realidad humana, a fin de abandonarnos filialmente a ella. Dios, por su parte, se revela a la humanidad en lo más profundo de su Ser creador amoroso, sin ropajes ni caricaturas. A lo largo de las Escrituras, y en particular tras el

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PRÓLOGO

anuncio del Evangelio en la persona de Jesús, Dios ha tenido a bien mostrarnos los tres rostros que le definen en su Esencia única: Padre (Único) creador-educador con entrañas de Madre; Hijo (Único) amoroso fiel al PadreMadre y a la humanidad hasta la muerte; Espíritu (Único) de relación amorosa del Padre y del Hijo, Espíritu cuyo soplo constante vivifica y guía a la humanidad entera. En una época en que estamos tomando mayor conciencia de la importancia decisiva del lenguaje, es necesario un mayor esfuerzo por comunicar mejor la Buena Nueva anunciada por Jesús. Pero sólo se puede comunicar bien aquello que se comprende bien, sin ocultar por ello las dificultades y los límites insalvables. De ahí nuestra necesidad de traducir la verdad revelada a categorías, conceptos y esquemas mentales propios de nuestro tiempo y de nuestra(s) cultura(s). En este sentido, el término persona, versión latina (versión no literal sino funcional) del griego hypóstasis (fundamento, soporte [de una realidad substancial]), tiene para nuestra cultura de hoy un sentido y unas connotaciones sensiblemente distintas de las que tenía para los Padres Latinos. Para los Padres Latinos de los siglos III y IV persona hacía referencia al prósõpon (rostro, máscara, personaje, papel, rol) del teatro griego, concepto pronto asimilado por la cultura latina. Cuando hablaban de las personae de la Trinidad trataban de dar cuenta, con sus categorías mentales, hermenúticas y lingüísticas, del misterio del Dios de Jesús, Dios Único y Trino a la vez, es decir un único Dios que se ha revela-

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do bajo tres rostros distintos e interdependientes a la vez. Para los hombres y mujeres del siglo XXI, y también al menos de los dos anteriores, el término persona hace referencia a un ser humano individual dotado de voluntad, derechos y obligaciones. Tanto en su acepción psicológica como jurídica, lo propio de la persona es su carácter único e intransferible. La noción contemporánea de persona, que hunde sus raíces en la filosofía mística greco-latina, remite a la individualidad moral, física y jurídica asociada a una consciencia de sí y de los demás. La persona es por tanto sede de la identidad humana, de una identidad única, salvo patología psicótica severa, excepción que nos revela dramáticamente la regla. Los padres conciliares, en sus formulaciones dogmáticas, no utilizaron el término persona en clave psicológica, porque esta solo se irá abriendo paso a partir de la modernidad, clave que sin embargo predomina en nuestra cultura postmoderna actual, junto con la acepción jurídico-moral. Aferrarse, pues, exclusiva y preferentemente al término persona para dar cuenta de los tres rostros con que Dios se manifiesta a nosotros tiene el riesgo de no comunicar hoy de modo suficientemente inteligible y claro la verdad y la belleza que entraña ese Ser Totalmente Otro que llamamos Dios y que en Jesucristo se revela de modo definitivo. Sobre todo entraña el peligro de hacer creer que puedan existir tres dioses y no un Único Dios. En castellano, hablar del rostro divino tiene la bondad de expresar fielmente esa misma realidad a la que hacen referencia los padres conci-

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PRÓLOGO

liares griegos y latinos, y ello de un modo perfectamente inteligible y vivo, toda vez que evita dificultades y malentendidos innecesarios. El rostro divino es además una referencia bíblica y de gran densidad teológica (pānîm en hebreo, prósõpon en griego). El rostro humano es aquello que mejor muestra la realidad de una persona, es aquella parte del cuerpo que tiene el privilegio de ver y que se deja ver plenamente, al menos en la intimidad familiar. El rostro denota lo visible, por oposición a lo invisible, expresado bíblicamente mediante el término corazón (lēb o lēbab en hebreo, kardia en griego). La cara de los cielos o de los mares (Gén 1, 20. 7, 18) se opone así al corazón de los cielos o de los mares (Dt 4, 11; Jon 2, 4). Asimismo, el rostro humano es tenido como espejo de la vida psíquica (Gn 4, 5; 40, 7; 1 S 1, 18) y puede incluso representar toda la persona (Sal 42, 6; 43, ). En 2 Cor 1, 11 prósõpon designa, por sinécdoque, a la persona o individuo como tal. Referido a Dios, su rostro designa frecuentemente la persona de Dios (Ex 33, 20ss; Sal 31, 13; 80, 17), pero casi siempre en el sentido de su presencia sensible, es decir de su aparición (Ex 33, 20ss; Is 5, 6; 1 Cor 13, 12) En Ex 33, 20ss se nos dice que la visión del rostro de Dios está vedada al ser humano en vida, y Juan el evangelista nos recuerda en ese mismo sentido que a Dios nadie lo ha visto jamás: el Hijo único que está en el seno del Padre, él lo ha contado (Jn 1, 18; 6, 46). Ello no impide ni invalida la búsqueda del rostro de Dios, imagen que expresa la sed humana de conocer a Dios y comunicarse con Él (1 Cron 16, 11; Sal 24, 6). Los salmistas se diri-

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gen con frecuencia a Yahvéh rogándole que les haga brillar su semblante divino, como signo de salvación: ¡Señor, haz que brille tu rostro, para que seamos salvos! (Sal 31, 17; 80, 4. 8. 20; 119, 135). En este sentido, aquello que más puede temer el ser humano es que Dios le oculte su rostro (Jb 13, 24; Is 59, 2). En contraposición, aquello que más puede anhelar es ver a Dios, visión cara a cara prometida en la bienaventuranzas a los limpios de corazón (Mt 5, 8) y a todos aquellos que vivan como hijos de Dios en la caridad (1 Jn 3, 2; 1 Co 13, 12). Ni tan siquiera los discípulos, sin la acción del Espíritu, son capaces de reconocer a Jesús resucitado. La dificultad de los discípulos para reconocer a Jesús resucitado estriba en que su semblante de resucitado no coincide con el recuerdo físico que de él guardaban (Lc 24, 36-42). El Espíritu, soplo amoroso de vida, transforma el cuerpo material en cuerpo glorioso. Cabe por tanto, sin forzar el lenguaje ni desvirtuar el fondo de la cuestión, rescatar el concepto bíblico de rostro divino para dar mejor cuenta del contenido teológico que los padres griegos y latinos quisieron expresar, respectivamente, mediante el término hypóstasis (persona). Actualizar nuestro lenguaje, sin por ello caer en innovaciones innecesarias o pasajeras, nos permite captar mejor el sentido profundo de la verdad revelada, a la par que nos ayuda a superar escollos inútiles que parecían insalvables. Frente al ateismo antirreligioso y el politeísmo inconsistente conviene hoy más que nunca proclamar nuestra fe en un Dios Único, Creador del universo y Padre-Madre de toda vida. Ante

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PRÓLOGO

quienes, como los Testigos de Jehová, defienden que el Espíritu de Dios hay que comprenderlo como un mero atributo o expresión metafórica de Dios y que Jesús no fue sino un gran profeta, los seguidores de Jesús nos debemos de afirmar que el Espíritu Santo es el rostro mismo de Dios, es decir, Dios en persona, Dios auto-revelado en su eterno Espíritu de relación del Padre con el Hijo y viceversa. Afirmar, con la tradición apostólica y conciliar, que el Espíritu Santo es Dios es subrayar que Dios mismo nos ha revelado que es Espíritu, Espíritu de creación y de vida, Espíritu de relación y comunicación. En un tiempo en que el cientifismo imperante (a saber, una orientación ensimismada y ensoberbecida [hybristē < hybris] de aquel tipo de saber metódico, riguroso y contrastado que llamamos ciencia) desprovee a la materia de todo posible soplo espiritual, los creyentes hemos de proclamar que la materia ha sido creada por Dios y que es su Espíritu el que le infunde existencia y le da autonomía propia. El Espíritu precede a la materia; no solo la precede, sino que es su fundamento (archē), su razón de ser. Afirmar y subrayar que Dios es Espíritu es, además, un eficaz antídoto para no caer en antropomorfismos u otro tipo de proyecciones a nuestro interés y medida. Dios no es una realidad a nuestra imagen y semejanza. Pretenderlo sería auto-idolatría, ilusoria y patológica. Todo intento de «apropiación» de Dios no solo está abocado al fracaso, sino que sería muestra de egotismo perverso. Somos nosotros, los humanos, quienes hemos sido gratuitamente creados

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a Su imagen y semejanza (Gn 1, 27), afirmación bíblica que, dicho sea para evitar interpretaciones soberbias (antropoidólatras) cabría entenderla también, aunque no exclusivamente, del siguiente modo: el ser humano fue creado según la imagen que Dios concibió para nosotros. Aquello que en germen se nos ofrece gratuitamente junto con el don de la existencia, común a toda materia, es el don del espíritu, por el que somos constituidos como seres espirituales, que es lo genuinamente distintivo del ser humano en comparación con los demás seres vivientes que nos rodean y somos capaces de percibir. Saber que Dios es Espíritu supone tener el privilegio de aprender a (re)conocer ese singular rostro de Dios que se muestra como Comunicación del Padre con el Hijo y viceversa, comunicación que no es sino Relación de Amor mutuo y creador, creador de filialidad y paternidad amorosa. Dios no es en modo alguno un ser solitario ensimismado en sus soliloquios, sino un Ser que se comunica cara a cara de Padre a Hijo y de Hijo a Padre en y por el Espíritu de Amor que los une, un Ser que se comunica con la humanidad de modos diversos y de modo especialísimo y definitivo en la persona de Jesucristo. Estas reflexiones que preceden tienen, en su impulso y dirección, dos referencias de las que quiero dejar constancia expresa. Raros son los que como Philippe Varillon, teólogo jesuita dotado de una pluma excepcional, han sido capaces de expresar con bellas e inteligibles palabras el misterio de la Trinidad. La veintena de páginas que dedica a esta cuestión en su obra

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(1970, L’humilité de Dieu, Centurión, Paris) difícilmente tienen parangón en su género. Su primera lectura en mi segundo año de Seminario marcó un antes y un después en mi comprensión adulta del misterio divino. Su relectura en prisión largos años después, tras mi conversión, cimentó mi fe en Dios Padre, comprometido en Jesús con la humanidad hasta la muerte en cruz y victorioso de esta por el Espíritu de amor que une al Padre y al Hijo y a ambos con todos los seres humanos. Por su parte, André Clavier1, teólogo humildemente discreto que dedicó la mayor parte de su vida a ayudar sin descanso a presos y marginados, me ayudó a entender la profunda verdad que expresa que Dios sea Espíritu. Tuve el privilegio de ser acompañado por él durante más de seis años. Sus palabras y su vida me enseñaron a sentir la presencia real del Espíritu. Su persona, humilde y generosa como pocas, me hizo ser testigo de que el Espíritu de Jesús, que es el 1

André Clavier, natural de Dax, en los Pirineos Atlánticos, falleció en Paris a los 101 años de edad el 30 de diciembre de 2012. Jurista y teólogo de formación, participó como experto en el Concilio Vaticano II. Al tiempo que me animó a estudiar teología en profundidad, me advirtió una y otra vez de que toda reflexión teológica tiene que estar siempre «dirigida a lo esencial»: comprender y sentir el misterio de Dios, Padre amoroso, hecho descarnadamente cercano en la persona de su Hijo Jesús y cuyo amor mutuo es Espíritu de vida creadora. Asimismo no cesó de recordarme que vivir lo esencial de nuestra fe cristiana es seguir los pasos de Jesús de Nazaret, compartiendo nuestra vida con los más pobres y necesitados. Sirvan estas líneas de agradecido homenaje a su persona, que ya goza de la gloria de Dios.

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Espíritu mismo del Padre, está con nosotros y vive en nosotros. Ninguna argucia argumental o dialéctica podrá ya destruir la verdad de la que tantos y tantos hemos sido testigos gracias al Evangelio anunciado por Jesús de Nazaret y sus discípulos de ayer y de hoy: Dios es Espíritu de Amor y Vida. Dejémonos guiar por el Espíritu de Dios para proclamar con alegría y energía el Evangelio. José Luis Álvarez Santa Cristina. En Donostia, a 10 de Febrero de 2013.

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INTRODUCCIÓN

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La Iglesia invoca al Espíritu siempre que se reúne, al inicio y al fin de toda liturgia, concilio o sínodo, Veni Creator Spiritus. Lo invoca y ora al Espíritu porque tiene la conciencia de que el Espíritu es Dios, como el Padre es Dios, como el Hijo es Dios, lo invoca porque sabe que el Espíritu, por ser Dios como el Padre y como el Hijo, tiene que tener su tiempo y espacio para la invocación y para la oración dirigida a Él. Sabemos que esta conciencia fue adquiriéndola y asumiéndola en el tiempo. De hecho el 1er Concilio de Constantinopla, en el año 381d.C., daría carta de naturaleza dogmática a la divinidad del Espíritu Santo, realidad esta ya intuida, invocada y adorada por y desde las primeras comunidades apostólicas. ¿Quién es el Espíritu para nosotros hoy? La respuesta a esta pregunta marca el sentido de nuestra fe. Si desde el principio los apóstoles y después toda la tradición cristiana ha proclamado la fe en el Espíritu, debemos los cristianos del Siglo XXI, que queramos vivir una fe adulta, hacernos esta pregunta.

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El Espíritu Santo ha supuesto y sigue representando la mayor dificultad teológica en el misterio del Dios común-unión. Aquello que nos resulta difícil de expresar con conceptos antropomórficos, que siempre es arriesgado de representar, de expresar, incluso de pensar. Este trabajo es un esfuerzo por poner palabras y poner rostro al Dios Espíritu (Cf. Jn 4,24). Tratar de descubrir poco a poco el rostro trinitario del Dios cristiano, no tanto para reformular una verdad definitiva, sino para profundizar en ella como una invitación a un encuentro, a un diálogo. Lo que está en cuestión en el misterio del Dios Trino es precisamente ¿Quién es ese Dios? Los hombres y mujeres creyentes de nuestro tiempo tenemos la necesidad de preguntarnos por Dios y respondernos de un modo adulto. Responder con humildad y hondura a nuestras propias preguntas sin estar siempre pendientes de los otros, o condicionados por las preguntas y respuestas que otros hagan y se preguntan o no acerca de Dios. El día que los creyentes hablemos de Dios en razón y corazón de nosotros mismos y no en función y devoción de los demás Dios no será un Dios de muertos sino de vivos (Mt 22,32).1 Porque una Palabra de Dios dirigida al hombre solamente será posible si el hombre, al que va a dirigirse esa revelación, es capaz de escuchar una noticia de Dios.2 1

Todas las citas bíblicas del texto salvo que se especifique lo contrario están tomadas de La Biblia de Jerusalén, ed. Desclée de brouwer, Bilbao, 1998. 2 MURO, T. (2002), Teología fundamental, la vida tiene sentido, Sendoa, San Sebastián, p.107.

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Dios no es un ser solitario. Dios es la comúnunión de tres rostros (personae),3 unidos en el amor, que se abren a nuestro ser para acogernos como Padre, relacionarse con nosotros como hijo del Padre y nuestro hermano y amarnos incondicionalmente como Espíritu de Amor absoluto. Presentamos el trabajo en 8 capítulos. Tratando de ofrecer una visión circular de la teología del Espíritu Santo y de la propia realidad divina. Entendemos como visión circular aquella que parte de la revelación, tal y como Dios mismo ha querido manifestarse y que está recogida en la Sagrada Escritura; avanza a través de las experiencias de las primeras comunidades cristianas, a través de la fe de los primeros creyentes, testigos directos de la muerte y resurrección del Señor; llega al punto culmen en el análisis de lo que la tradición ha expresado sobre el Espíritu Santo y cómo ha definido la Iglesia para el culto universal esa verdad de fe vivida y proclamada; y desde aquí regresamos de nuevo hacia la primera experiencia de los cristianos, entendida y leída ahora también desde lo que la Iglesia afirma como verdad, para concluir con todo ello en una nueva mirada, en una nueva aportación teológica, comprensible por los hombres y mujeres del siglo XXI. Sin esta visión circular, entendemos que las aportaciones teológicas quedan cojas. No podemos expresar sólo aquello que tenemos recogido 3

Tomamos el concepto de rostro divino de un escrito inédito de JOSÉ LUIS ÁLVAREZ (1995), Repensar y revivir el misterio de Dios Uno y Trino.

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en los textos canónicos, sin contar con la experiencia de fe de siglos de la Iglesia, haríamos renuncia de la tradición. Y a la inversa, tampoco podemos realizar aportaciones sólo con la tradición sin recoger lo que los textos bíblicos dicen y sin analizar lo que las primeras comunidades vivieron como verdades de fe, haríamos una teología interesada, renunciaríamos a la esencia y experiencia. Y mucho menos aún podemos aventurarnos a realizar aportaciones sin tener ninguna en cuenta, pues nuestra teología sería vacía de origen, fe y tradición. Como tampoco debiéramos limitarnos a repetir mecánicamente expresiones y fórmulas que hoy se hacen opacas o huecas a las generaciones más jóvenes o alejadas de los círculos religiosos al uso. Este trabajo a su vez quiere ser una expresión de fe en Dios que nos ayude a comprender si es posible mejor el misterio de Dios. No trata de ofrecer grandes aportaciones teológicas, ni de generar «magisterio»; sólo pretende ser una reflexión que ayude al creyente de hoy a vivir mejor su fe, que ayude al creyente de hoy a entregarse sin fisuras a mi Señor y mi Dios. Quiero compartir, por último, una oración de Victor Dillard que descubrí en el libro de Sesboüé, Creer, invitación a la fe católica para las mujeres y hombres del siglo XXI. Esta oración me ha servido de ayuda e inspiración en la elaboración de este trabajo, en muchas ocasiones, cuando la dificultad arreciaba, cuando necesitaba inspiración, cuando necesitaba fuerza, el Espíritu me ha ayudado, inspirado y fortalecido…

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Señor, haced que vea… No sé ni siquiera cómo llamaros, cómo decir: Espíritu Santo o Santo Espíritu… Trato de cogeros, de aislaros dentro de la divinidad en la que estoy inmerso. Pero la mano extendida no agarra nada y, sin darme cuenta, voy cayendo de rodillas delante del Padre, o inclinándome hacia mi Cristo interior, más familiar. Mi cuerpo se detiene. Los sentidos reclaman su ración de imágenes para permitirle al alma volar hacia vos. Y vos no le dais más que extraños alimentos materiales: una paloma, lenguas de fuego, el viento. Nada hay en esto que permita la cálida intimidad de una oración entre dos, humana, familiar. Es que estáis demasiado cerca de mí. Yo necesitaría un poco de distancia para miraros, delimitaros y delimitarme yo también frente a vos, satisfacer mi necesidad de contornos nítidos para entender nuestra unión.4

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DILLARD, V., citado en SESBOÜÉ,B. (2000) Creer, invitación a la fe católica para las mujeres y los hombres del siglo XXI, San Pablo, Madrid, p.447.

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1. EL CRISTO HECHO JESÚS

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El Espíritu Santo no se puede entender sin una profundización cristológica y sin tener una cristología más pneumática de la que se ha tenido hasta ahora. La segunda persona de Dios, el Hijo, Cristo engendrado desde todos los tiempos se hace carne en Jesús por obra del Espíritu Santo. Jesús es el Hijo Único porque sólo él ha sido engendrado en la eternidad, en la preexistencia.5 Si Dios se ha comunicado a sí mismo de manera total y absoluta por Jesucristo en el Espíritu Santo, definiéndose como el «Padre de nuestro Señor Jesucristo», entonces Jesús pertenece a la esencia eterna de Dios.6 El prólogo de Juan, esboza poéticamente la cristología pneumática del cuarto evangelio, la Palabra de Dios, junto a Dios desde el princi5

MALVIDO, E. (2000), El Credo de un cristiano de hoy, San Pablo, Madrid, p.80. 6 KASPER, W. (1984), Jesús, el Cristo, Verdad e Imagen, Sígueme, 5º edición, Salamanca, p.212.

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pio, la Palabra era Dios, y la Palabra por medio de la cual todas las cosas fueron hechas, se hizo carne y nosotros hemos contemplado su gloria, la gloria del Hijo único que procede del Padre (Cf. Jn 1, 1-14). Lo que en el prólogo parecen ser declaraciones sobre Jesús en sí mismo, han llegado a ser, en lugar de eso, declaraciones sobre el realismo de la presencia de Dios en Jesús (Logos) y la visibilidad y accesibilidad concretas de la revelación de Dios en Jesús (encarnación) a través del Espíritu en una realidad de Dios en la que Dios se mostrará a nosotros en una realidad múltiple y trinitaria. Jesús, en su palabra y en sus actos se presenta él mismo como el Hijo único enviado por el Padre para la salvación del mundo, objeto de la ternura del Padre que lo colma de su Espíritu. Es un Dios único que se manifiesta en tres expresiones de realidad irreductibles, es decir, en tres rostros (personae) a la vez distintos y mutuamente imprescindibles. El retrato de Jesús, suscita con claridad la cuestión de la divinidad de Jesús y por tanto de su ser Cristo desde la eternidad con el Padre. El Espíritu está en el origen del nacimiento de Jesús, de su misión y de sus acciones.7 En Juan desde el comienzo Jesús es reconocido como Mesías «hemos encontrado al Mesías» (Jn 1, 41) e Hijo de Dios «Rabbí tú eres el Hijo Dios» (Jn 1,49). Incluso el propio Jesús habla de sí mismo como el Hijo «Porque tanto amó Dios al mundo 7

CONGAR, Y. (2012), Sobre el Espíritu Santo, Espíritu del hombre, Espíritu de Dios, Sígueme, 2º Edición, Salamanca, p.22.

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que dio a su Hijo unigénito, (…) porque Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para juzgar al mundo» (Jn 3, 16-17; ver también 5, 20-21; 6, 40; 14, 13). Proclama abiertamente su origen divino «yo he salido y vengo de Dios» (Jn 8, 42) y la unidad con el Padre «Yo y el Padre somos uno» (Jn 10, 30), «El Padre está en mí y yo en el Padre» (Jn 10, 38), «El que me ha visto a mí ha visto al Padre» (Jn 14, 9). Usa repetidamente la fórmula divina griega egõ eimi,8 que significa yo soy: «Yo soy el camino la verdad y la vida» (Jn 14, 6). Este uso absoluto tiene el efecto de presentar a Jesús como divino con la preexistencia como su característica principal, como la preexistencia como su propia e original identidad. ¿Por qué Cristo se encarnó en hombre?; ¿Qué mensaje novedoso tenía que revelar Dios a la humanidad?; ¿Qué nueva forma de relación con el hombre busca Dios a través de la encarnación?

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Juan pone frecuentemente en boca de Jesús la formula egõ eimi, rasgo característico de la Cristología de Juan. Aparece a lo largo del Evangelio en varios pasajes. En unos textos va acompañado de un predicado que describe metafóricamente a Jesús, pan de vida, luz del mundo, buen pastor, camino, verdad y vida,… (Ver Jn 6, 35; Jn 8, 12; Jn 14, 6). Hay otros textos en los que la fórmula griega aparece sin predicado. En estos casos la fórmula adquiere un carácter de título divino de origen en el Antiguo Testamento. Con estas fórmulas Juan resalta la implicación de divinidad que conlleva el uso del egõ eimi por parte de Jesús (ver Jn 8, 24, 28, 58; Jn 13, 19; Jn 18, 5).

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1.1. Jesús nos revela al Padre y al Espíritu Existen similitudes entre la predicación de Jesús y la de Juan el Bautista. Al igual que Juan, Jesús llamó a la conversión de mente y corazón. Sin embargo en algún momento se distanció. La experiencia religiosa de Jesús era diferente. Poseía una visión distinta de Dios y de su salvación. Mientras en Juan prevalecía la amenaza, en Jesús prevalecía la alegría y la esperanza. Las palabras del prólogo del cuarto Evangelio ponen de manifiesto claramente la misión de Jesús «A Dios nadie le ha visto jamás: el hijo Unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha contado» (Jn 1, 18). No predica un Dios nuevo, ni una religión nueva, ni siquiera un Dios diferente, la novedad del mensaje que Jesús propone radica en mostrar el rostro humano de Dios e introducir a la humanidad en la intimidad y en la relación de Dios a través del Espíritu Santo. A Jesucristo debemos también el descubrimiento cristiano de la existencia y personalidad divinas del Espíritu Santo.9 La revolución cristiana (auténtica implosión de revelación y fe genuinas por la gracia del Espíritu) es revelar un vínculo único entre Dios y un hombre (Gal 4, 4), que subsume la humanidad entera, a través del Espíritu en clave de paternidad y filiación y el amor que los une. Esta triple clave no sólo no pone en cuestión la unicidad de Dios sino que la fundamenta más aún mediante la visión relacional (trinitariamente amorosa) de Dios Todopoderoso: Dios es Espíritu, Espíritu de Amor, 9

MALVIDO, E. (2000) El credo de un cristiano de hoy, San Pablo, Madrid, p.312.

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Espíritu de Relación -auténtica y genuina- del Padre y del Hijo. Cuando Jesús hablaba de Dios, el pueblo judío entendía claramente que se refería al Dios de Israel, al Dios de los padres, pero en labios de Jesús parecía otro Dios. Era, sí, el Dios de la creación, pero la creación en Jesús manifestaba la grandeza del amor por encima de la fuerza del poder. El Dios de la ley en labios de Jesús obedecía a la justicia antes que al orden. El Dios del sábado en Jesús interrumpía oportunamente el descanso en favor del hombre. Dios en labios de Jesús derribaba fronteras entre cercanos y lejanos, amigos y enemigos, legales e ilegales, inmigrantes y autóctonos… La humanidad de Jesús nos descubre la verdadera divinidad de Dios. No en la extensión de lo ilimitado: la omnipotencia, omnisciencia y omnipresencia de la filosofía, sino en la inversión hasta la paradoja de ese poder divino en la omnipotencia de servir (Jn 13, 15), la omnisciencia de comprender (Lc 22, 34) y la omnipresencia de compartir (Jn 19, 34). Jesús nos descubre al Dios omniamante, al Dios Todoamoroso. El mensaje de Jesús pudo parecer incluso ser blasfemo en su época, su interés por revelar su unidad con el Padre, como el Hijo del Padre, que viene del Padre y vuelve al Padre. Jesús proclama que Dios es su Padre. En Jesús Dios adopta un rostro próximo. Será necesaria, una vez más, la intervención del Espíritu Santo para que esta revelación sea entendida cuando los Apóstoles relean sus recuerdos anteriores a la Pascua y descubran el sentido de las palabras y del mensaje de Jesús.

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Pedro proporciona una breve síntesis del ministerio de Jesús. Recuerda, «vosotros sabéis lo que sucedió en toda Judea, comenzando por Galilea, después de que Juan predicó el bautismo; cómo Dios a Jesús de Nazaret le ungió con el Espíritu Santo y con poder, y cómo él pasó haciendo el bien y curando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él» (Hch 10, 37-38). En el núcleo de la predicación de Jesús está la Buena Noticia del Reino de Dios. El reino de Dios se encuentra en el corazón del mensaje de Jesús. Es el centro del sermón de la montaña de Jesús y el tema de la mayoría de las parábolas. El reino de Dios es un símbolo polivalente y polisémico, está llegando (Cf. Mc 1, 15; Mt 10, 7; Lc 10, 11), se nos llama a entrar en él (Mc 9, 47; Mt 5, 20; Jn 3, 5) o a buscarlo (Cf. Mt 6, 33; Lc 12, 31). Otros no entran en él (Cf. Mc 10, 15; Mt 7, 21). El reino además es un secreto no revelado a cualquiera (Cf. Mc. 4, 11), existen llaves dadas a alguno (Cf. Mt 16, 19) y sobre todo se os ha presentado (Cf. Mt 12, 28; Lc 11, 20) o está entre vosotros (Cf. Lc 17, 21). ¿Qué significó el reino de Dios en la predicación de Jesús? El Reino de Dios es un acontecimiento, no un lugar. Es una realidad de fraternidad dinámica, creativa y creadora, y no un supuesto sistema societario prefijado y omnipotente. Al Dios trino no corresponde la monarquía de un soberano, sino la comunidad de hombres sin privilegios ni sometimientos, corresponde una comunidad en la que las Personas se definen por sus relaciones

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mutuas.10 La expresión basileia tou theou, Reino de Dios, es un concepto dinámico. No hace referencia a un lugar sino a un acontecimiento, el poder salvador de Dios irrumpe en la historia de un modo nuevo. Reino de Dios, podemos sustituirlo por expresiones tales como presencia de Dios, amor de Dios, perdón de Dios, justicia de Dios, bondad de Dios, creatividad de Dios, gracia de Dios, Espíritu de Dios, Dios Espíritu de Amor… 1.2. La Resurrección como revelación del Espíritu

Sería un error reducir la resurrección a un acontecimiento meramente subjetivo. La experiencia pascual de los discípulos es más que una experiencia mística del Dios trascendente, es un proceso personal en el que el Espíritu revela a Jesús como presente de un modo nuevo. La resurrección ni es un acontecimiento puramente objetivo ni es un acontecimiento meramente subjetivo. Es un acontecimiento objetivado desde y por la fe, un acontecimiento escatológico, real, pero que tiene lugar al otro lado del espacio y del tiempo, de la muerte y la historia. Jesús vive ahora, de nuevo, totalmente en el futuro de Dios en unidad con el Espíritu Santo. La llegada a la fe en la nueva vida de Jesús por parte de los discípulos fue más un proceso gradual que un reconocimiento instantáneo que imponía la fe. El Espíritu les conduce a la fe, igual que Jesús en su ministerio, donde conti10

MOLTMANN, J. (1983), Trinidad y reino de Dios, Sígueme, Salamanca, p.215.

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nuamente insiste sobre la importancia de la fe cuando había ausencia de fe. Él se reveló a sí mismo a los suyos, ellos tuvieron que permitir que la gracia del Espíritu les condujera a la fe. La resurrección es conocida como una experiencia religiosa de revelación y no como una percepción empírica, histórica o una inferencia objetiva desde tal acontecimiento. Jesús se manifestó a sus amigos y discípulos, a aquellos que le amaban, a aquellos que tuvieron una relación con Él, apareció a aquellos que tenían fe, como una apertura a Dios. Y ellos tuvieron que responder con la fe. Aquellos a los que Jesús se apareció fueron tocados y transformados. La experiencia pascual fue transformadora. Los discípulos experimentaron perdón, aceptación, amor y fuerza para la misión. Ellos habían abandonado a su maestro. Jesús les saludo con una bendición de paz (Cf. Lc 24, 36; Jn 20, 19; 21, 26). Son perdonados, Pedro que había traicionado a Jesús es rehabilitado. De nuevo ante un fuego, Jesús le pregunta tres veces «Pedro, ¿me amas?» Sin tener en cuenta la negación-traición (Jn 21, 15-18). A los once se les da el Espíritu Santo para perdonar pecados (Cf. Jn 20, 22) y son enviados a predicar el perdón (Cf. Lc 24, 47) con poder para bautizar y enseñar «Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes bautizándoles en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. –y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo» (Mt 28, 19-20).

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2. EL ESPÍRITU SANTO EN EL NUEVO TESTAMENTO

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Presentamos a continuación las citas que en el Nuevo Testamento mencionan al Espíritu Santo. Todas ellas las presentamos en castellano y añadimos el texto original griego para que, si es caso, se aprecien las diferencias que existen entre el texto original y las traducciones. El apartado dedicado a los evangelios, además está presentado de modo sinóptico, para apreciar con mayor claridad los paralelismos en las citas de los cuatro Evangelios.11/12

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Las citas bíblicas del segundo apartado del capítulo segundo, citas del Espíritu Santo en los evangelios, están tomadas de sinopsis de los 4 evangelios de la Biblia de Jerusalén, 6º edición, Desclée de brouwer, Bilbao, 1987. 12 El texto griego de todo el capítulo está tomado de Itun Berria, grekoa-latina-euskara, Pax, Lazkao, 1995.

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EL ESPÍRITU SANTO EL ROSTRO DESCONOCIDO DE DIOS

2.1. Computo de citas del Espíritu Santo en el Nuevo Testamento.


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2.2. Citas del Espíritu Santo en los Evangelios

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2.3. Citas del Espíritu Santo en Hechos

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2.4. Citas del Espíritu Santo en las Cartas Epístola a los Romanos Exhortación a los fuertes y débiles Ro.14,17. Que el Reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo. (en pneumati hagioi) Ro.15,13. El Dios de la esperanza os colme de todo gozo y paz en la fe, hasta rebosar de esperanza por la fuerza del Espíritu Santo. (pneumatos hagiou) Misión de Pablo Ro. 15,16. Ser para los gentiles ministro de Cristo Jesús, ejerciendo el sagrado oficio del Evangelio de Dios, para que la oblación de los gentiles sea agradable, santificada por el Espíritu Santo. (en pneumati hagiǀi) Primera epístola a los Corintios Problemas con la prostitución 1Cor. 6,19. ¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros y habéis recibido de Dios, y que no os pertenecéis? (tou hagiou pneumatos) Invocar el nombre del Señor 1Cor. 12,3. Nadie movido por el Espíritu de Dios, puede decir: “Maldito sea Jesús” y nadie puede decir: “Jesús es el Señor” sino movido por el Espíritu Santo. (en pneumati hagiǀi) Segunda epístola a los Corintios Ejercicio del ministerio apostólico 2Cor.6,6. Con pureza, ciencia, paciencia, bondad; con el Espíritu Santo, con caridad sincera. (en pneumati hagiǀi) Doxología 2Cor13,14. La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros. (tou hagiou pneumatos)

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3. EL ESPÍRITU EN LA IGLESIA PRIMITIVA, LA IGLESIA DEL ESPÍRITU

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Las primeras comunidades Judeo-Cristianas tenían conciencia clara y explícita de la fe en el Dios único. El Dios de Abraham, Isaac y de Jacob, el Dios de la religión judía con la que Jesús nunca había querido romper, el Dios que establece la alianza con su pueblo, Yahvé fiel que liberará al pueblo judío. Un Dios cuyas intervenciones en la historia son misteriosas e inesperadas, aunque siempre con la finalidad de la salvación de su pueblo elegido. Para ellos era impensable que hubiera ningún otro ser semejante a Dios. No podía existir ningún otro que tuviera los poderes y cualidades de su Dios. Sin embargo, las primeras comunidades, por la gracia del Espíritu Santo van experimentando que el Crucificado era un ser humano diferente, que Jesús el Crucificado a quién ellos habían oído y seguido era Hijo de Dios. El Dios de Abraham, Isaac y Jacob se convierte esencialmente en el Padre de JesuCristo. Sienten las primeras comunidades una unión y una continuidad con la primera alianza, no

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sienten la necesidad de formular una teología nueva del Dios único. No necesitan reformular y repensar su fe. Dios sigue siendo único, no hay otros junto a él, pero no es un único inalterable, tiene una vida interior y puede manifestarse bajo diferentes aspectos. En consecuencia, que el Jesús Crucificado fuera elevado por el mismo Dios a Dios y que para que se cumpliera lo que dice el salmo 110, Dixit Dominus Domino meo: Sede a dextrix meis, ocupe el puesto de honor a la derecha de Dios, que el Crucificado fue «Por tanto, sépalo bien todo Israel que a este Jesús, a quien vosotros crucificasteis, Dios lo ha hecho Señor y Mesías» (Hch 2, 36) mediante la resurrección, y que Él ahora es el modelo, el camino, la luz, la salvación, fue considerado en estas comunidades no en contradicción con la fe en el Dios uno, sino como consecuencia de dicha fe.16 JesuCristo, la encarnación de Dios, la verdad revelada a los hombres, la presencia de Dios es posible experimentarla, sin romper la fe en un solo Dios, fe trasmitida por la Iglesia del Espíritu y compartida con la Iglesia del Espíritu. La Iglesia de Jerusalén experimentaba que la vida de la primera comunidad cristiana estaba atravesada por la fuerza y el fuego del Espíritu recién derramado, y desbordada por una creciente inflación de carismas y de dones del Espíritu. Esta experiencia de la presencia del Espíritu en las primeras comunidades se centra en el gesto significativo del bautismo en el que se bautizaba en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo (Cf. Mt 28, 19). 16

KÜNG, H. (2001), El Cristianismo esencia e historia, Trotta, 2º edición, Madrid, p.109.

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La primitiva Iglesia tenía conciencia y sentía la presencia del Espíritu Santo. Sin Él, Pedro seguiría siendo Simón el pescador de Betsaida, con el Espíritu se transforma Kefás de la Iglesia de JesuCristo; sin el Espíritu, Santiago un Rabbí de la Torah y con el Espíritu transformado en columna de la comunidad de Jerusalén; sin el Espíritu Tomás el incrédulo en la Resurrección, con el Espíritu convertido en el creyente en la presencia real de mi Señor, mi Dios; sin el Espíritu la Iglesia naciente comunidad temerosa y dispersa, con el Espíritu, unión en Koinonía con un solo alma y un solo corazón en la alabanza, en la fracción del pan y en la comunidad de bienes. Sin el Espíritu del Señor no podemos llamar a Dios Âbbâ (Cf. Rom 8, 15; Gal 4, 6), ni a Cristo Señor Kýrios (Cf. 1 Cor 12, 3), ni al hombre hermano Adelfós (Cf. Gal 5, 22; Ef. 4, 32). Con el Espíritu Yavhé, se revela en el Dios cercano, el Dios amor, el Crucificado se revela en el Señor de las naciones, de los pueblo y de los hombres y todos por ser hijos del Dios revelado por el Señor, podemos llamarnos hermanos. Se trata de la experiencia de la Iglesia, la experiencia del «nosotros de los cristianos» (Yves Congar). El «nosotros» es la experiencia de los primeros cristianos. Recibir el Espíritu es la primera, genuina y original experiencia que convierte a los seguidores de Jesús en la primitiva Iglesia porque en un solo Espíritu hemos sido bautizados, para no formar más que un cuerpo, (…). Y todos hemos bebido de un solo Espíritu (1 Cor 12, 13) y les sitúa frente a su misión, el Espíritu mismo se une a nuestro espí-

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ritu para dar testimonio de que somos hijos de Dios (Rom 8, 16). El Espíritu fue el alma y la inspiración del nacer social de los Once y las mujeres que los acompañaban y apoyaban, fue la inspiración de todo el relato de las vivencias de los Hechos de los Apóstoles, fue la inspiración del Evangelio de Jesús después de Jesús. Fue el Espíritu la inspiración y el alma del Evangelio del Espíritu guía en la Verdad y plenitud del Resucitado. Después de Pascua, el testimonio de los seguidores de Jesús se transforma en invocación pascual del Cristo Resucitado, sentado a la derecha del Padre. El Espíritu presente es ahora agente de la Koinonía (Cf. 2 Cor 13, 13) de los primeros testigos. Jesús se ha ido pero no ha dejado huérfanos a los Apóstoles y a las mujeres. En su lugar ha dejado al Espíritu que conduce a la Verdad y está presente en el gobierno de la Iglesia naciente. «Os digo de verdad: Os conviene que me vaya porque, si no lo hago, el Espíritu no vendrá a vosotros; en cambio, si me voy, os lo enviaré. (…) Cuando venga el Espíritu de la verdad, él os guiará a toda la verdad, pues el recibirá de mí lo que os diga, y todo lo que tiene el Padre es mío y todo lo que tengo yo es del Espíritu» (Jn 16, 7-16). La ausencia de Jesús se cubre con fuerza con la presencia del Espíritu. La historia de Jesús (Evangelio) continúa en la historia del Espíritu (Hechos de los Apóstoles). De esta manera se producen en las primeras comunidades cristianas diversidad de carismas, pero un mismo Espíritu (1 Cor 12, 4). Carismas de dones extraordinarios y gratuitos de profecía, interpretación, bautismales, catecume-

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nales, de ministerio para predicar la Palabra o presidir la asamblea, para repartir el pan y los bienes, los poderes de curación de cuerpos y conversión de espíritus (1 Cor 12, 4-10). Todos los carismas y dones extraordinarios los obra un mismo y único Espíritu, distribuyéndolos a cada uno en particular según su voluntad (1 Cor 12, 11). Existen también en la Iglesia del Espíritu una serie de dones ordinarios y también gratuitos de sabiduría, inteligencia, consejo, fortaleza, ciencia y temor de Dios (Is 11, 2) y doce frutos amor, alegría, paz, paciencia, afabilidad, bondad, fidelidad, modestia, dominio de sí (Gal 5, 22-23). Todos los dones, extraordinarios u ordinarios y siempre gratuitos son enviados a los creyentes por el Espíritu del Señor Resucitado, quién tuvo que partir17 para poder enviarnos ese Espíritu y manifestarnos y revelarnos su Espíritu, por tanto si vivimos por el Espíritu, sigamos también al Espíritu (Gal 2, 24).

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Con su partida Jesús, no sólo no envía el Espíritu, su Espíritu sino que literalmente nos revela la realidad misma del Espíritu de Dios (Cf. Jn 16, 7-10; Jn 16, 13-15). Todo ocurre como si el Padre por boca de Jesús quisiera revelarnos que su esencia más íntima es el hecho de ser Espíritu, que su esencia más íntima es el hecho de ser Espíritu y actuar como Espíritu. Sólo tomando conciencia del Ser Espíritu de Dios, podemos vislumbrar con cierta seguridad y garantía de verdad revelada que la humanidad en que hemos sido constituidos en Cristo, está llamada a transformarse en realidad espiritual, en existencia espiritual gloriosa al final de los tiempos y para la eternidad.

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La iniciativa del Espíritu enviando sus dones es la comunicación de la vida nueva del Resucitado a la primera comunidad y a todas las comunidades reunidas en nombre de Jesús el Señor, es obra gratuita del Espíritu que gratifica al espíritu humano. Con la «ausencia» del Jesús terrestre, la «presencia» del Jesús celeste se produce por el don del Espíritu prometido por Jesús (Cf. Jn 16, 7-16), que es el Espíritu de Jesús en la historia hasta la consumación de los siglos, hasta que vuelva en gloria y poder. Las primeras comunidades cristianas, cuando menos algunas de ellas, identifican Espíritu con Cristo, cristifican el Espíritu. Pablo en sus cartas se refiere al Espíritu como Espíritu de Cristo Pneũma Xristoũ (Rom 8, 9), Espíritu de JesuCristo Pneũma Iesoũ Xristoũ (Flp 1, 19), Espíritu del Señor Pneũma Kyríou (2 Cor 3, 17), Espíritu de su Hijo Pneũma toũ Yíoũ autoũ (Gal 4, 6). El Espíritu es encarnado en las palabras y los gestos del Señor Jesús, así establece una distinción entre el Espíritu de Jesús y el espíritu del mundo. La Iglesia naciente no puede estar impregnada por cualquier espíritu, sino sólo por el de Jesús. Pues sólo el Espíritu de Jesús el crucificado conduce a la verdadera sabiduría de Dios (Cf. 1 Cor 1, 23). La relación entre Jesús y su Espíritu que tienen las primeras comunidades es posesiva, Espíritu de Cristo Pneũma Xristoũ y además conjuntiva y constitutiva Espíritu en Cristo. El Espíritu de Jesús es Cristo en nosotros de modo que Cristo y Espíritu son intercambiables. «Dios está cerca de nosotros los hombres en el Espíritu; presente en el Espíritu, a través del

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Espíritu, como Espíritu (…) así, a través del Espíritu, en el Espíritu y como Espíritu, Jesús puede estar cerca de su comunidad».18 El Espíritu no sólo suscita los sentimientos de Cristo (Flp 2, 5), ni la actitud filial (Rom 8, 14; Gal 4, 6) sino la plena identificación con Cristo, con el Cristo Espiritual Xristoũ Pneũmatikós. Así, como Jesús fue Cristo en la historia, el Espíritu es Cristo en el devenir de la historia. (Teilhard de Chardin). 3.1. Signos externos de la presencia en la Iglesia del Espíritu. El Bautismo y la Eucaristía son los dos signos que distinguen la vida de las primeras comunidades cristianas. Los dos signos están referidos de modo directo a palabras de Jesús y vividos por las comunidades en vinculación directa con el Padre y el Espíritu. El Bautismo. Se caracteriza por la triple inmersión realizada en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Se trata de una triple inmersión ligada a una triple invocación que constituye el sacramento. Además a aquellos que quieren recibir el bautismo se les solicita que hagan confesión de su fe en lo que se conocerá después como los símbolos de la fe. Seguramente cada iglesia particular tenía el suyo propio, pero todos conservaban la misma estructura. Se caracterizaban por la profesión de fe en un solo Dios, el Padre, en Jesucristo, su Hijo 18

KÜNG, H.(2001), El Cristianismo esencia e historia, Trotta, 2º edición, Madrid, p.58 .

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único nuestro Señor y en el Espíritu Santo. El bautismo, desde su inicio subraya rotundamente la fe de la comunidad cristiana primitiva en un solo Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo. La Eucaristía. Los encuentros en la mesa, los ágapes fraternos, adquieren una nueva importancia porque hacen memoria y actualización de la nueva alianza en Jesucristo. Se hace patente la conexión interna entre la eucaristía y la resurrección del Señor, entre la eucaristía y la presencia actual, viva y trasformadora del Señor resucitado.19 La oración de la eucaristía se dirige al Padre, haciendo memoria del Hijo y pidiendo al Espíritu que realice la doble conversión que caracteriza el gesto, convertir el pan y el vino en sacramento de la vida entregada de Jesús, conversión de la comunidad que celebra en cuerpo de Cristo. 3.2. Pneumatología Paulina. Las referencias al Espíritu que hace Pablo en sus cartas son muy diversas y expresadas en contextos muy diferentes. Pablo que recibió la fe de la herencia que le trasmitieron los primeros discípulos de Jesús, pone de manifiesto con sus interpelaciones al Espíritu que les resultaba natural y familiar a los destinatarios de sus cartas, por tanto a todos aquellos que eran testigos de la Resurrección de Cristo que él había recibido. Especialmente llamativo y significativo resulta el saludo con el que concluye la Segunda carta a los Corintios, La gracia del Señor Jesucristo, 19

BASURKO, X. (2000), Para comprender la Eucaristía, Verbo Divino, 2º edición, Estella, p.65.

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el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros (2 Cor 13, 13) que la liturgia eucarística ha incorporado sin hacer ninguna modificación. Pablo presenta a sus destinatarios la realidad de la fe y de la vida cristiana como una realidad referida en unión y comunión de la que participan el Padre, el Hijo y el Espíritu, Dios os ha escogido mediante la acción santificadora del Espíritu y la fe en la verdad (…) para que consigáis la gloria de nuestro Señor Jesucristo (2 Tes 2, 13-14). Les anuncia la gracia por la que han sido elegidos y la dignidad que conlleva ser testigos de Cristo habéis sido lavados, habéis sido santificados, habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios (1 Cor 6, 11). Cuando Pablo se refiere a la salvación de los hombres no sólo nombra al Dios trinitario en sus tres rostros personae de manifestación sino que además especifica el papel de cada uno de ellos «cuando se manifestó la bondad de Dios nuestro Salvador y su amor a los hombres, él nos salvó, no por obras de justicia que hubiésemos hecho nosotros, sino según su misericordia, por medio del baño de regeneración y de renovación del Espíritu Santo, que derramó sobre nosotros con largueza por medio de Jesucristo nuestro Salvador, para que justificados por su gracia, fuésemos constituidos en herederos, en esperanza, de vida eterna» (Tt 3, 4-7). Pablo realiza llamamientos a la unidad fundados en la acción común del Padre, Hijo y Espíritu, la comunidad de amor que actúa unida es testimoniada y trasmitida por Pablo «hay

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diversidad de carismas pero un mismo Espíritu, diversidad de ministerios pero un mismo Señor, diversidad de actuaciones, pero un mismo Dios que obra todo en todos» (1 Cor 12, 4-6). Esta idea de unidad también se recoge en otro pasaje de Filipenses «un solo cuerpo y un solo Espíritu como una es la esperanza a la que habéis sido llamados. Un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre» (Flp 4, 4-6). En Pablo el Padre, el Hijo y el Espíritu son siempre englobados en una misma aura, en un mismo bloque indivisible, en una comunidad de amor. En sus cartas a los Romanos, Gálatas y Corintios no duda de que sin el Espíritu de Jesús no es posible vivir la vida nueva del Resucitado. Sin el Espíritu no podemos llamar a Dios Padre, ni a Jesús Señor, ni al hombre hermano, ni al mundo, Reino de los cielos nuevo y tierra nueva. 3.3. Pneumatología Joanica La presencia del Espíritu en el Evangelio de Juan tiene dos partes diferenciadas. En los primeros doce capítulos del Evangelio se habla en varios pasajes del Espíritu en su estrecha relación con Jesús. Juan nos recuerda que el don del Espíritu desde el principio de la vida pública de Jesús se hace presente, «Y yo no le conocía, pero el que me envió a bautizar en agua me dijo: Aquel sobre quien veas al Espíritu descender y posarse sobre El, éste es el que bautiza en el Espíritu Santo» (Jn 1, 33). A partir del capítulo 12 y especialmente entre los capítulos 14 y 17, en los conocidos como discursos de despedida, Juan introduce una novedad, un término desconocido en los evange-

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lios, Juan utiliza el término Paráclito de igual modo e intercambiable con Espíritu Santo o Espíritu de Verdad20 (Cf. Jn 14, 15-17: Jn 15, 26; Jn 16, 7-10). Paráclito proviene del griego parakalein.21 El paráclito es la presencia dinámica de Jesús cuando Él ya no esté. Es el garante de la presencia personal de Jesús en medio de la comunidad creyente cuando vuelva al Padre. Así, una de las características de la presencia del Espíritu o Paráclito en Juan es explicitar sus funciones y tareas después de la ausencia de Jesús. Esta es precisamente una de las cuestiones centrales de la pneumatología de Juan, ¿Cómo hacer presente a Jesús en las comunidades de creyentes después de su vuelta al Padre? Cinco fragmentos del Evangelio de Juan presentan la respuesta a la problemática pneumatológica que se plantea: Jn 14, 15-17. Si me amáis, guardaréis mis mandamientos; y yo pediré al Padre y os dará otro Paráclito, para que esté con vosotros para siempre, el Espíritu de la verdad a quién el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce. Pero vosotros le conocéis, porque mora en vosotros y estará en vosotros. Jn 14, 26. Pero el Paráclito, el Espíritu Santo, que el Padre enviará en mi nombre, os lo enseñará todo y os recordará todo lo que os he dicho. 20

TUÑI, J.O. y ALEGRE, X. (1995), Escritos joánicos y cartas católicas, Verbo Divino, Estella, p.120. 21 Significa el que ha sido llamado para acompañar, ayudar y aconsejar. También ha sido traducido por abogado o defensor.

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Jn 15, 26. Cuando venga el Paráclito, que yo os enviaré de junto al Padre, el Espíritu de la verdad, que procede del Padre, él dará testimonio de mí. Jn 16, 7-10. Pero yo os digo la verdad: Os conviene que yo me vaya; porque si no me voy, no vendrá a vosotros el Paráclito; pero si me voy, os lo enviaré; y cuando él venga, convencerá al mundo en lo referente al pecado, en lo referente a la justicia y en lo referente al juicio. Jn 16, 13-15. Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará hasta la verdad completa; pues no hablará por su cuenta, sino que hablará lo que oiga, y os explicará lo que ha de venir. Él me dará gloria, porque recibirá de lo mío y os lo explicará a vosotros. Todo lo que tiene el Padre es mío. Por eso he dicho: recibirá de lo mío y os lo explicará a vosotros.

Jesús nos revela el misterio de su vida escondida en Dios, salí del Padre y he venido al mundo. Ahora dejo otra vez el mundo y voy al Padre (Jn 16, 28). Jesús nos descifra el enigma del Dios es tres en diálogo de verdades profundas que llegan a lo más hondo de los creyentes. Jesús nos narra su historia de relación con Dios y con un tercero, el Paráclito (Cf. Jn 14, 15-17; Jn 14, 26; Jn 16, 13-15). En estos discursos de despedida, Jesús está descifrando las verdades «a corazón abierto», y desgrana los secretos de su Dios, hasta que los discípulos reconocen ahora sí que hablas claro (…), ahora sabemos que lo sabes todo (…) por eso creemos que has salido de Dios (Cf. Jn 16, 29-30).

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Jesús se presenta como el heredero universal del Padre, todo lo que tiene el Padre es mío (Jn 16, 15) que puede acoger y que va a acoger en su hogar (el del Padre) a los suyos. Jesús acogerá a los suyos porque identificándose con él, a través del Espíritu es como los discípulos entrarán unidos al Padre, donde yo esté, allí estará también mi servidor (Cf. Jn 12, 26; Jn 17, 24). El Espíritu o Paráclito tiene características de identificación con Jesús los dos son enviados, son dados y los dos proceden del Padre (Cf. Jn 14, 26; 15, 26; 16, 7). El mismo Padre que envía a Jesús, envía también al Espíritu y el mismo Jesús será también quién lo envíe, desde el Padre (Jn 16, 7; 15, 26). Resume de este modo el itinerario desde el Padre y al Padre. Salir del Padre además, no es sólo ser enviado por el Padre sino ser la realización del proyecto de Dios. El Hijo es enviado para realizar el proyecto de Dios y revelar el rostro desconocido de Dios y el Espíritu es enviado para continuar desde el hombre el proyecto de Dios. En tal sentido, Jesús que ha sido enviado antes tiene una consideración de enviado plenipotenciario.22/23 Desvelando las entrañas desconocidas de Dios, Jesús descubre en el círculo divino al Espíritu, Cuando venga el Paráclito, que yo os enviaré de junto al Padre, el Espíritu de la verdad, que procede del Padre, él dará testimonio de mí (Jn 15, 26), que procede del Padre y que el 22

TUÑI, J.O. y ALEGRE, X. (1995), Escritos joánicos y cartas católicas, Verbo Divino, Estella, p.121. 23 Dicho de una persona: Enviada por los reyes y las repúblicas a los congresos o a otros Estados, con el pleno

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Hijo envía a los suyos, para dar testimonio. El Dios que anuncia y testimonia Juan, no es el Dios uno, ni el Dios dos, sino el Dios Tres, el Padre Dios, el Hijo Dios y el Espíritu Dios. DIOS: PADRE – HIJO – ESPIRITU. La presencia del Espíritu es una presencia dinámica. El Padre a través de él lleva su acción creadora. El Espíritu, que es Espíritu del Padre y es Espíritu del Hijo manifiesta reflejos como pequeños gestos, de igual modo que un niño reproduce gestos de sus padres. De este modo la realidad que nos presenta Juan no es la del Dios uno sino la del Dios tres, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Una cuestión importante a dilucidar en el seguimiento al Espíritu (paráclito) en el Evangelio de Juan es ¿Qué hace el Paráclito?, ¿Cuáles son sus funciones?, ¿Para qué ha de venir?, ¿Por qué lo han de enviar? Las funciones principales que se recogen en el Evangelio de Juan atribuidas al Paráclito son dos: dar testimonio de Jesús (Jn 15, 16) y conducir a la verdad plena (Jn 16, 13). Las misiones de poder y facultad de tratar, concluir y ajustar las paces u otros intereses (RAE). El enviado plenipotenciario tenía la posibilidad de dejar su representante cuando finalizaba su tarea y regresaba a aquel que lo había comisionado. Este segundo agente era, por tanto, representante de un enviado que tenía que volver después de cumplir su tarea. Esta figura ayuda grandemente a comprender el sentido del envío del Paráclito por Jesús, de parte del Padre (Jn. 15, 26; 16, 7). (TUÑI, J.O. y ALEGRE, X. Escritos joánicos y cartas católicas, Ed. Verbo Divino, Estella, 1995, p.121.)

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consolador, maestro que enseña lo que Jesús ya ha dicho, pregonero de las cosas futuras… se recogen en la glorificación de Jesús, en la acción testimonial de Jesús. Estamos así ante una función reveladora y ante una función jurídica, dar testimonio y poner en evidencia la condena del mundo (Jn 16, 7-10). No debemos olvidar tampoco que una de las funciones del Paráclito es continuar la obra iniciada por Jesús, por eso hablará las cosas que ha oído (Jn 16, 13) y llevará a la verdad completa, en cuanto que revelará plenamente la realidad de Jesús.24 El Paráclito tiene una característica especial y diferente a la de Jesús. Si Cristo se encarnó en Jesús como ya hemos dicho anteriormente, ese Jesús era plenamente humano y por tanto debía morir y regresar al Padre como Cristo que había sido desde el principio de los tiempos junto al Padre; el Espíritu por el contrario, en cuanto realidad y rostro divino imperecedero y eterno, estará con ellos, se quedará con ellos (Jn 4, 16). El Paráclito se hará presente en ellos, les consolará, les ayudará… El Espíritu será el guía, el consejero, el defensor… que revelará al creyente la realidad de Jesús y por tanto, demostrará la equivocación radical del mundo.25

24

TUÑI, J.O. y ALEGRE, X. (1995), Escritos joánicos y cartas católicas, Verbo Divino, Estella, p.122. 25 Ibid.

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4. DEL KERYGMA AL DOGMA

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La comunidad de los Apóstoles tenía conciencia clara de la existencia del Espíritu. Sabían de él porque habían visto signos externos de su presencia ya desde el bautismo de Jesús (Cf. Lc 3, 22; Mc 1, 10; Mt 3, 16). Sabían del Espíritu también porque Jesús les había dado testimonio de él (Cf. Lc 11, 13; Mt 7, 11). Sabían de la existencia del Espíritu y de la importancia que tenía porque habían sido advertidos de las consecuencias de blasfemar contra el Espíritu Santo (Cf. Mt 12, 32; Mc 3, 29; Lc 12, 10). Sabían además que el Espíritu estaría con ellos y les ayudaría a dar testimonio de lo que habían visto y oído (Cf. Lc 12, 11-12; Mc 13, 11; Mt 10, 19-20). Sabían los apóstoles también, porque Jesús se lo había advertido, que el Espíritu que enviará el Padre les ayudaría a recordar todo lo que les había dicho y contado (Cf. Jn 14, 26). Jesús constituía la personalización del Espíritu. El Espíritu está en el origen del naci-

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miento de Jesús, está en el objetivo de su misión y participa de las acciones de Jesús. El Espíritu universaliza el hecho singular de Cristo, que es Dios en la comunidad y el retorno al Espíritu absoluto.26 Los Apóstoles y Jesús continuaban con la tradición del pueblo judío que desde Abraham, Isaac y Jacob habían creído en la existencia del Espíritu. El pueblo judío tenía conciencia de que el Espíritu se adueñaba de los profetas, inspiraba a los sabios y a los cantores de la Gloria de Dios, era la fuerza divina concedida a quienes había elegido para su misión, Elías, Sansón, David, Salomón… habían recibido la unción del Espíritu. El acontecimiento de la cruz, la muerte violenta de Jesús sumerge a los Apóstoles en una profunda depresión, en un gran vacío, transforma el gozo y la alegría de haber descubierto el nuevo rostro de Dios, en abatimiento, tristeza y desamparo. Los seguidores de Jesús se dispersan y en solitario no son capaces de recordar y entender lo que Jesús les había dicho. En solitario no son capaces de experimentar la resurrección. «Tomás, uno de los Doce, llamado el Mellizo, no estaba con ellos cuando vino Jesús. Los otros discípulos le decían: Hemos visto al Señor. Pero el les dijo: Si no veo (…) no creeré». (Jn 20, 24-25). La muerte de Jesús no era el final sino ese suceso divino, en el que de la muerte del Hijo y del dolor del Padre procede el Espíritu vivificante del amor.27 26

CONGAR, Y. (2012), Sobre el Espíritu Santo, Espíritu del hombre, Espíritu de Dios, Sígueme, 2º Edición. Salamanca, p.37. 27 MOLTMANN, J. (1975), El Dios crucificado, Sígueme, Salamanca, p.352.

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El Espíritu congrega de nuevo a los apóstoles y en comunidad, juntos, experimentan la resurrección, el kerygma se da cuando todos reconocen a «mi señor y mi Dios» de Tomás. La muerte de Jesús fue una experiencia desastrosa para los discípulos. Les dejó desorientados, aterrorizados e inseguros. Muchos de ellos retornaron a Galilea. Lc 24, 21 en el camino de Emaús revela algo de esta decepción, «Y nosotros que esperábamos que iba a ser él el libertador de Israel». Como el relato nos cuenta, llegaron a reconocer al extraño como al mismo Jesús, presente pero de un modo diferente. Pero era necesario un tiempo para poder asimilar ese amor hasta el extremo. Eran asimismo necesarias unas experiencias de encuentros pascuales y una poderosa sacudida del Espíritu para que poco a poco lograsen alcanzar «la anchura y la largura, la altura y la profundidad del amor de Cristo, que supera todo amor» (Ef 3, 18-19). Sólo entonces, los que lo habían abandonado volvieron a Jerusalén y se reunieron en el piso superior (Cf. Hch 1, 12-14). Sólo después de esas experiencias Pedro se atreverá a confesar tres veces que amaba a quien negó (Cf. Jn 21, 15). Entonces Tomás reconocerá a «mi Señor y mi Dios» y entonces también María Magdalena recibirá la misión de ser la primera testigo de la vida del Resucitado (Cf. Jn 20, 17). La experiencia de la resurrección fue una experiencia fundamental y fundante. De estar llenos de miedo, los Apóstoles se empiezan a sentir investidos e impelidos por un poder superior, por una fuerza suprema, por el Espíritu Santo. Por eso se entiende de nuevo a Jesús

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cuando les dijo «Os digo de verdad: Os conviene que me vaya porque, si no lo hago, el Espíritu no vendrá a vosotros; en cambio, si me voy, os lo enviaré. (…) Cuando venga el Espíritu de la verdad, él os guiará a toda la verdad, pues el recibirá de mí lo que os diga, y todo lo que tiene el Padre es mío y todo lo que tengo yo es del Espíritu» (Jn 16, 7-16). Esta primera afirmación de reconocimiento de la presencia real del Espíritu, de la presencia personal del Espíritu que hace que adquieran significado de presencia real también todos los demás símbolos de densidad teológica (Bautismo y Eucaristía). Los discípulos de Emaús, (Cf. Lc 24, 13-35) por la gracia y la presencia del Espíritu reconocen la presencia real de JesuCristo al partir el pan, en la eucaristía. Así, el «símbolo de los símbolos»,28 adquiere ahora una nueva dimensión, adquiere una dimensión de presencia real en medio de la comunidad por medio de la acción y presencia real también del Espíritu. Fueron hechos de revelación en los que se manifestó el significado escatológico y cristológico de Jesús. Fue una experiencia de luz cegadora, una reacción imaginativa a una experiencia trascendente, fue una experiencia de revelación. Esto representa el único modo posible en que la realidad trascendente de Jesús resucitado podría incidir en la conciencia de los discípulos. 28

Tomamos esta expresión de un trabajo inédito de JOSÉ LUIS ÁLVAREz, (1994), Rediconvir le mystarie en l´Eucharistia.

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Es un proceso de conversión, un don gratuito de conversión a Jesús como el Cristo, por medio de Jesús mismo en el Espíritu, que ilumina, que se revela a sí mismo como el Cristo resucitado en y por medio de la gracia de la conversión. El Kerygma, entendido como la fe en Jesús y la proclamación de su Pasión, muerte y Resurrección cobra todo su significado y potencialidad proactiva, gracias a la acción del Espíritu. Es en el Espíritu Santo y por el Espíritu de Dios que los Apóstoles toman conciencia del verdadero contenido del Kerygma. La experiencia de los encuentros con el Espíritu va trasformando al grupo que acaba por liberarse del temor a la autoridad judía y se atreve a testimoniar y exponerse en la explanada del Templo y en las ciudades de Galilea (Cf. Hch 2, 14; Mc 16, 7). El Kerygma es una formulación y proclamación de fe primigenia anterior a la redacción de los evangelios, incluso a las cartas de Pablo, pero que los sustenta a todos decisiva y esencialmente. Aparece al final de la primera carta a los Corintios y puede ser originaria de la comunidad de Antioquía alrededor de los años 30. «Ante todo, yo os trasmití lo que había recibido: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras, que fue sepultado y resucitó al tercer día según las Escrituras, que se apareció a Kefas y después a los Doce». (1 Cor 15, 3-5). El Kerygma pascual no es una descripción sino un testimonio vinculante de la fe pascual de los discípulos. Declara la fe de las primeras comunidades en que Jesús ha sido resucitado y

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que hay testigos (Cf. Hch 2, 32-33; 2, 36; 3, 20; 5, 30-31; Rom 1, 3-4; Lc 24, 34). Dios continúa ahora su acción salvífica en la historia, a través de los Apóstoles y las primeras comunidades de cristianos. Dios no enmudece con la encarnación de Cristo y su revelación sobre el nuevo y verdadero rostro de Dios, sino que después de la resurrección continúa hablando a través de diferentes mediaciones, continua revelándose y así continúa acompañando el devenir de la historia. El Espíritu Santo fue el impulsor del Kerygma, Él les recordó a los Apóstoles lo que habían escuchado y les ayudó a entender lo que habían oído. Ese testimonio de vida es siempre salvífico, soteriológico, y el Espíritu Santo es de algún modo sujeto y objeto de ese Kerygma. Sujeto porque empuja al Kerygma, porque hace el recuerdo del memorial y es también objeto porque constituye una parte importante e imprescindible del propio recuerdo. No es algo aleatorio o al azar. No se trata de afirmaciones metafísico-ontológicas sobre Dios en sí y su naturaleza, se trata de afirmaciones soteriológico-cristológicas de cómo Dios mismo se manifiesta en este mundo a través de Jesucristo y de su relación con los hombres y de la relación del hombre con él. Existe una unidad de Padre, Hijo y Espíritu, a saber, como acontecimiento de revelación y unidad de revelación: Dios mismo se revela mediante Jesucristo en el Espíritu.29 29

KÜNG, H.(2001), El Cristianismo esencia e historia, Trotta, 2º edición, Madrid, p.112.

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El contenido original e innovador del Kerygma cristiano era proclamar y dar razón de que en JesuCristo Dios mismo entra en comunión con el ser humano y que esto sigue sucediendo siempre y en todo lugar mediante el Espíritu. Esta proclamación es la primera manifestación de fe de los Apóstoles que se refleja en la liturgia, especialmente en los símbolos de la eucaristía y en el bautismo. Toda la proclamación se da desde la voluntad generosa de Dios y parece que en la mano del Espíritu Santo está la eterna e incansable acción creadora, guiadora y defensora de los hombres. Cuando no tenemos fuerza Él está ahí, cuando no tenemos claridad y luz, ahí aparece. Cuando tenemos un rayo de fe, de entendimiento, de esperanza… no surge de nosotros, no surge de nuestra existencia humana, no nos revela esto la carne sino el Padre que está en los cielos (Cf. Mt 16, 17), sino el Espíritu de Dios que habita en nosotros. No hay grandes afirmaciones de lo que supuso, ni del propio contenido literal del Kerygma pero lo que sabemos con seguridad es que fueron intuiciones de vivencia experimental fundamental, después de la resurrección. Todo lo que sentían hasta entonces, toda la fuerza que tenían hasta entonces, todos los pensamientos que tenían hasta entonces, adquieren forma y sentido, esa fuerza no fue sólo fuerza, nadie tiene una fuerza resolutiva sin sentido y lucidez. Si no encontramos sentido a las cosas no tendremos motivación para el movimiento, ni para trabajar, y muchos menos para arriesgar la vida.

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A los apóstoles les ocurrió lo mismo y de un modo mucho más grande. El Espíritu Santo les dio la fuerza con sentido y lucidez para dar testimonio hasta entregar la vida si fuese necesario. El Espíritu Santo es dador de luz, vida y esperanza, es defensor y abogado es terapeuta del alma y regenerador de la vida malherida por el pecado (sobre todo por el pecado del orgullo hybris y la indiferencia), es signo y fuerza de resurrección. Los primeros cristianos, en su universalidad Catholica (Katholike), y en la medida que tuvieron vocación de ello, tuvieron que predicar y proclamar la humanidad en marcha hacia el Padre, la humanidad que se sabe hija y que en Cristo reconoce ese ser hijo de Dios que desde una humanidad absolutamente falible e hiperlimitada es capaz de superarse por la acción del Espíritu. Lo proclamaron no sólo a los judíos sino a aquellos que tenían otras culturas religiosas y entre ellos también a los Helenos. Los Apóstoles creen y viven que Dios se revela en Jesús, y por medio del Jesús hombre y Dios a la vez, el Espíritu de Dios se manifiesta en Jesús haciéndoles ver que en Dios hay una vida de relación, ellos no lo formulan así pero van intuyendo poco a poco que Jesús no fue un mero profeta, ni siquiera el más grande de los profetas, es algo más allá, es el auténtico hijo de Dios, es el hijo Unigénito de Dios (Cf. Jn 3, 16), que vive desde la eternidad en el Padre en la relación de amor con el Espíritu Santo. Las comunidades y la primitiva Iglesia fueron continuadoras de esta creencia y de esta expe-

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riencia de presencia real que en el devenir de la historia se transformó en el concilio de Constantinopla de 381d.C. en dogma. Las afirmaciones kerygmáticas de la fe trinitaria, fundamento del nuevo ser de los cristianos, se acabaría convirtiendo en dogma.

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5. DEFINICIÓN DOGMÁTICA Y CONCILIO DE CONSTANTINOPLA 381 D.C.

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Como ya hemos indicado en el capítulo precedente, reconocer y confesar que en JesuCristo Dios mismo entra en comunión con el hombre y que esto sigue sucediendo siempre y en todas partes mediante el Espíritu Santo, es la expresión original de los primeros cristianos, la nueva fe trinitaria. Por eso, el vínculo del dogma de la Iglesia pronunciado en el concilio de Constantinopla en el 381d.C. con el kerygma primitivo es más estrecho y fuerte de lo que podríamos pensar en un primer momento. La Iglesia había ya asentado y fijado su fe en el concilio de Nicea de 325d.C. dónde habían clarificado la relación entre el Padre y el Hijo de la misma ousía – sustancia y diferente hipóstasis -persona. Y el tercer artículo de la confesión la habían dejado sin explicitar «Y en el Espíritu Santo». Esto les permitió formular la igualdad del Padre y del Hijo en la sustancia y distinguirlos en dos personas.

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En el año 379d.C. accedió al trono Teodosio I como emperador de Oriente y a la muerte de Graciano (383d.C.) fue emperador de todo el imperio Romano. Teodosio quería restaurar la unidad religiosa del imperio sobre la base de la ortodoxia nicena, superando de este modo la ruptura entre oriente y occidente y acabar al mismo tiempo oficialmente con el arrianismo.30 Para ello promulgó el edicto de religión Cunctos populos por el que invitaba a todos los súbditos de su imperio a aceptar y confesar la fe en la divinidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo en igual majestad y sagrada trinidad.31 Precisamente para poder oficializar esta afirmación y poder terminar con las polémicas arrianas y semiarrianas que confesaban al Espíritu Santo en un nivel inferior al Padre y al Hijo, el emperador Teodosio I convocó en el 381d.C. el 1er Concilio de Constantinopla. El documento más significativo y el que nos interesa a nosotros a propósito del tema del Espíritu Santo, fue el «símbolo niceno-constantinopolitano» o el «símbolo de los 150 padres» que confirmó la fe católica y apostólica de Nicea además de condenar y acabar con las herejías que habían ido surgiendo. No rechazar la fe de los trescientos dieciocho Padres reunidos en Nicea de Bitinia, sino que permanezca firme y anatematizar toda herejía, y en particular da

30

ALBERIGO, G. (ED) (1993), Historia de los concilios ecuménicos, Sígueme, Salamanca, p.57. 31 KÜNG, H. (2001), El Cristianismo esencia e historia, Trotta, 2º edición, Madrid, p.201.

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de los eunomianos o anomeos, la de los arrianos o eudoxianos, y la de los semiarrianos o pneumatómacos, la de los sabelinos, marcelinos, la de los fotinianos y la de los apolinaristas.32

El documento recoge el credo de Nicea y le añade una afirmación sobre el Espíritu Santo, a favor de la identidad de esencia del Espíritu Santo con Dios:33 Y en el Espíritu Santo, Señor y vivificante, que procede del Padre, que juntamente con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado, que habló por los profetas.34

De este modo quedó constituido el símbolo de la fe, el credo que rezamos los cristianos en las liturgias dominicales. Los padres conciliares habían promulgado la teología trinitaria, desarrollada por los obispos de Capadocia Basilio el Grande, Gregorio Nacianceno y Gregorio Niseno, utilizando una nueva terminología de una ousía y tres hipóstasis, una misma esencia y tres personas, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Cada una de las hipóstasis recibió un modo de existencia, una característica propia, la de no ser engendrado para el Padre, la de ser engendrado para el Hijo y la de proceder para el Espíritu Santo.35

32

DENZINGER, E. (1963), El magisterio de Herder, Barcelona, nº85. 33 KÜNG, H. (2001), El Cristianismo esencia Trotta, 2º edición, Madrid, p.201. 34 DENZINGER, E. (1963), El magisterio de Herder, Barcelona, nº86. 35 KÜNG, H. (2001), El Cristianismo esencia Trotta, 2º edición, Madrid, p.203.

la Iglesia, e historia, la Iglesia, e historia,

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La formulación definitiva, el símbolo cristiano de las liturgias dominicales, la profesión de fe oficial de la Iglesia desde entonces hasta hoy36 es la del concilio de Constantinopla, la fe en la triunidad que se formulo en la cristiandad y que provenía de los Apóstoles.

36

Conviene recordar y subrayar que la formulación original del Concilio de Constantinopla de 381 que promulgaron los padres conciliares fue modificada con posterioridad. Las Iglesias de occidente introdujeron al texto original la cuestión del filioque. La cuestión sobre la procedencia del Espíritu también del Hijo la introdujeron las iglesias de Hispania y después las galas con la preocupación de una fe arriana. Esta cuestión era ignorada por completo por el mundo oriental. Precisamente en tierra de misión, en la evangelización de Bulgaria, fue cuando esta cuestión se convirtió en discusión entre misioneros germánicos y bizantinos. La cuestión del filioque fue definitivamente adoptada en Roma y en todo Occidente hacia el 1014. En una encíclica de invitación al sínodo de Constantinopla, Focio recogió todos los puntos de discusión con Roma. Junto al tema del celibato sacerdotal, por primera vez una cuestión dogmática era puesta en cuestión por las dos iglesias. Focio estaba alarmado por una añadidura al símbolo de fe nicenoconstantinopolitano sobre el Espíritu Santo, se había empezado a añadir «y del Hijo» filioque, El Espíritu que procede del Padre y del Hijo. Para Focio «el filioque es una interpolación injustificada, que destruye la monarquía del Padre y relativiza la realidad de la existencia personal o hipostática en la Trinidad» Franzen, August (2009). Los griegos y los latinos tenían la impresión de renegar de la propia fe si cedían en este tema. Esto provoca un nuevo conflicto, esta vez dogmático, para Oriente Dios es uno y Padre y para Occidente hay una única naturaleza Divina común a las tres personas que conforman la Trinidad. Esta polémica sobre la cuestión del filioque termina con la sentencia de excomunión emitida por el Cardenal Humberto contra Miguel Cerulario en 1054, que supuso lo que conocemos como el cisma de Oriente.

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6. VOLVER AL KERYGMA

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En el capítulo anterior hemos descrito la definición dogmática del Espíritu Santo, Y en el Espíritu Santo, Señor y vivificante, que procede del Padre, que juntamente con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado, que habló por los profetas.37 Entendemos el dogma relativo a una verdad de fe, como la cristalización expresiva de una experiencia fundante de fe revelada. Como tal el dogma, aún expresando una verdad definitiva, no debiera entenderse como un concepto o formulación cerrada en sí misma sino como un horizonte de verdad cuyos límites a no sobrepasar trata humanamente de marcar la literalidad del dogma. Por lo que respecta al dogma relativo a la divinidad (ser-Dios) del Espíritu, nuestro interés no estriba sólo en subrayar la verdad fundamental y fundante que nos propone el dogma, sino en subrayar la necesidad de volver a aque37

DENZINGER, E. (1963), El magisterio de la Iglesia, Versión sobre el texto griego, Herder, Barcelona, nº86.

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lla experiencia determinante que llevó a las primeras comunidades cristianas a descubrir el serDios del Espíritu Santo. Es decir, a descubrir el Dios trinitario. En tal sentido, proponemos este capítulo, como expresión de intuiciones, respuesta de dudas y aportación de algunas conclusiones sobre el dogma del Espíritu Santo. Hacer una pedagogía del misterio cristiano es sin duda útil pero debemos encarar el misterio de quién es Dios tal como Dios se nos ha revelado en el Evangelio. La mejor pedagogía que podemos hacer es seguir la historia de Dios tal como él ha decidido compartirla con el hombre, porque la Biblia es para nosotros el testimonio de la historia de las relaciones comunitarias de la Trinidad en su revelación al hombre y al mundo,38 y a partir de ahí, intentar clarificar lo que se nos hace difícilmente comprensible, la unidad del Dios uno y la diversidad de los tres rostros de Dios. El Nuevo Testamento utiliza textos catecumenales y bautismales que afirman en una misma secuencia a Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, ya sea juntos en fórmulas triádicas (Cf. Mt 28, 19) o en fórmulas diádicas (Cf. 1 Tes 1, 9) o ya sea de forma aislada en fórmulas monádicas. El Nuevo Testamento habla de Dios narrando y anunciando las relaciones comunitarias del Padre, del Hijo y del Espíritu de cara al mundo.39 Las fórmulas de saludo, despedida y doctrina que aparece en las cartas de Pablo son mayorita38

MOLTMANN, J. (1983), Trinidad y reino de Dios, Sígueme, Salamanca, p.33. 39 Ibid, p.80.

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riamente trinitarias, la gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros (2 Cor 13, 13). Esta fórmula que aún se mantiene en la liturgia actual tiene también paralelos monádicos (Cf. 1 Cor 16, 23; Gal 6, 18; Fil 4, 23; 2 Tes 3, 18). La gracia del Señor Jesucristo es la manifestación de la bondad y humanidad del amor de Dios y el Espíritu Santo es fruto de esa gracia del amor del Padre. Otra fórmula es la utilizada por Pablo en 1 Cor 12, 4-7 hay diversidad de carismas pero un mismo Espíritu, diversidad de ministerios pero un mismo Señor, diversidad de actuaciones pero un mismo Dios que obra todo en todos. En este relato Pablo trata de poner orden en el desorden de las iglesias y para ello apela al principio teológico de la unidad de Dios, que siendo plural es uno. Los carismas son dones gratuitos del Espíritu pero proceden del mismo Espíritu, los ministerios son diferentes servicios necesarios en la comunidad pero todos proceden del mismo Señor, las presencias y acciones en las comunidades son necesarias pero todas ellas proceden de Dios. Todas las expresiones evocan al Dios trinitario con la espontaneidad del primer amor recién descubierto, con la espontaneidad de ser la primera comunidad con un solo corazón y una sola alma (Hch 4, 32). El Kerygma del Nuevo Testamento no ofrece un esbozo de teoría trinitaria, el Kerygma del Nuevo Testamento narra la relación interpersonal del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo en la historia de la salvación. Esta relación se desarrolla en el tiempo y la eternidad y por lo tanto, no

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puede ser registrada como hecho histórico comprobable, sino como testimonio de fe experimentable en la comunidad creyente. Para estas comunidades de creyentes el Padre de Jesús es inseparable del Hijo. Jesús y el Padre son inseparablemente relatados, invocados y adorados. Las palabras y los hechos de Jesús, son las de un Hijo que tenía un Padre único (Cf. Lc 2, 48-50), y la historia de un Padre que tenía un Hijo único. En esta historia de relación Padre e Hijo aparecen distintos porque el Padre es más grande que yo (Jn 14,28) y además sólo Él es bueno (Cf. Mt 19, 16) y sólo el Padre puede conceder el privilegio de estar a su derecha en el Reino (Cf. Mt. 20, 20). Pero también aparecen como iguales, también el Hijo en sentido propio es igual al Padre porque el que me ha visto a mí, ha visto al Padre (Jn 14, 9) y además yo estoy en el Padre y el Padre está en mí (Jn 14, 11) y por encima de todo Yo y el Padre somos uno (Jn 10, 30). En el relato kerygmático del Nuevo Testamento Dios Padre y Dios Hijo forman una comunidad inseparable e intransferible, la koinonía de amor del Padre al Hijo y del Hijo al Padre. El Espíritu, Espíritu de Dios es también inseparable del Padre y del Hijo. La función del Espíritu dentro de la Trinidad consiste en unir la persona del Padre con la del Hijo, y la persona del Hijo con la del Padre.40 El Espíritu es inseparablemente relatado, invocado y adorado con el 40

MALVIDO, E. (2000), El credo de un cristiano de hoy, San Pablo, Madrid, p.328.

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Padre y con el Hijo. La función principal que se nos relata es la de santificar porque el que ha de nacer será Santo por la obra del Espíritu (Cf. Lc 1, 35). También santifica la comunidad cristiana, recibiréis una fuerza sobre vosotros, de este modo seréis mis testigos (Hch 1, 8). El Espíritu está presente en su obra de santificación, animación e inspiración de las personas y de la Iglesia.41 También en esta historia de la manifestación de Dios, el Espíritu es igual al Padre y al Hijo. Se le define como al Padre y al Hijo, Dios es Espíritu (Jn 4, 24). El Dios del Nuevo Testamento - Padre, Hijo y Espíritu Santo - forma la koinonía del Amor a Tres, la común-unión inseparable de Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu en tri-unidad indivisible. El Kerygma primitivo pone de manifiesto que en el paraíso de Dios habitan Tres, el Padre del Amor, el Hijo del Amor y el Espíritu del Amor, que es el Amor con el que el Padre ama al Hijo y el Hijo ama al Padre. 6.1. ¿Acaso Dios es Tres personas? Como hemos visto en el capítulo anterior la aportación de los padres Capadocios fue decisiva para la comprensión del misterio trinitario en la época. Abandonaron la noción filosófica de la unidad de esencia y recurrieron a la noción bíblica de la diversidad de personas, utilizando un nuevo concepto teológico: hypostasis (persona).

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CONGAR, Y. (2012), Sobre el Espíritu Santo, Espíritu del hombre, Espíritu de Dios, Sígueme, 2º Edición, Salamanca, p.40.

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¿Qué quisieron decir con estas afirmaciones? ¿Cómo podemos entender hoy esta doctrina trinitaria? ¿Es útil para que los hombres y mujeres del Siglo XXI comprendamos la totalidad del misterio del Dios comunitario? Si bien el concepto griego que expresa la unidad de y en la esencia divina (ousía Theos) no planteaba mayores problemas para los padres conciliares de los siglos III y IV, la introducción del concepto hypostasis para dar cuenta de lo «específico» e irreductible de cada uno de los rostros de Dios, sí supuso algunas dificultades de carácter conceptual y hermenéutico. De hecho, la expresión del dogma relativo al Espíritu Santo conoce dos etapas bien distintas. En la primera, el concilio I de Constantinopla de 381d.C.42 se limita prudente y sabiamente a afirmar, con carácter dogmático, la divinidad del Espíritu Santo, es decir, que el Espíritu es Dios. En la segunda, habrán de transcurrir varios décadas más para que el magisterio de los Padres de la Iglesia y de de los siguientes concilios entendiesen imprescindible distinguir radicalmente los conceptos de persona (hypostasis) y de naturaleza / esencia (ousía). Respecto a la esencia u ousía, para la filosofía griega y helénica significa el ser o naturaleza del ente, es decir, aquello que no es mero atributo o accidente, sino lo que fundamenta lo real, aquello por lo que un ente es lo que es. La esencia o naturaleza de algo responde a la pregunta: 42

Y en el Espíritu Santo, Señor y vivificante, que procede del Padre, que juntamente con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado, que habló por los profetas (DZ 86).

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¿Qué es? Aplicando analógicamente esta noción a la realidad de Dios, decir que el Padre, el Hijo y el Espíritu son Dios y participan de una misma Esencia (Ousía), significa que el Padre, el Hijo y el Espíritu tienen una misma naturaleza divina, aun manteniendo cada uno de ellos una «personalidad» o un rostro irreductible e interdependiente (en su mutua relación amorosa). La hypóstasis es, pues, la existencia singular e irreductible por la que un ser es él mismo y sólo él mismo. El Padre, siendo Dios, es irreductiblemente Padre. El Hijo, siendo Dios, es irreductiblemente Hijo. El Espíritu, siendo Dios, es irreductiblemente Espíritu. Lo singular e irreductible es lo distintivo y determinante de cada una de las personas divinas, e inconfundible con su naturaleza divina única. Pero al mismo tiempo, en Dios (y por analogía y voluntad divina también en el ser humano) personalidad y socialidad van intrínsecamente unidas. Así, cada persona divina afirma y revela su «personalidad» en relación con cada una de las otras dos personas: el Padre se revela como tal en cuanto que engendra y ama incondicionalmente al Hijo; el Hijo se revela como tal en cuanto es engendrado y ama incondicionalmente al Padre; el Espíritu Santo se revela como tal en cuanto es efusión de Amor incondicional entre el Padre y el Hijo y difunde dicho Amor a los seres creados fruto del mismo. Dios no se multiplica en su esencia única, sino que se nos revela en su triple «personalidad», en su triple rostro. El Padre, el Hijo y el Espíritu no sólo difieren por la personalidad, sino que también se unifican entre sí en virtud de

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ésta, pues la personalidad y la socialidad constituyen dos aspectos de la misma realidad.43 En el Evangelio Dios se manifiesta en común, es una verdadera solidaridad divina. Un Dios que no tiene que salir de sí para comunicarse con lo otro de sí, porque en sí mismo es comúnunión y comunicación (don de sí y escucha del otro). Es lo difícil de comprender para la mente humana, el intento de fundirse en un tú, sin dejar de ser Él, pero el Dios común-unión puede, porque el yo divino es tres veces tú. Estas reflexiones, este nuevo modo de entender las definiciones dogmáticas se debe sin duda a la revolución que supuso el Concilio Vaticano II, que permitió la interpretación y la investigación teológica. En el capítulo que sigue, trataremos de encontrar la influencia del Espíritu en la convocatoria, en el desarrollo y en los textos definitivos del Concilio.

43

MOLTMANN, J. (1983), Trinidad y reino de Dios, Sígueme, Salamanca, p.168.

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7.- EL ESPÍRITU SANTO, ESPÍRITU ENGENDRADOR E ILUMINADOR DEL CONCILIO VATICANO II

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«Juan XXIII, la madrugada del día inaugural del Concilio Vaticano II: ¿Quién dirige la Iglesia, tú o el Espíritu? El Espíritu, ¿no?; entonces, duerme tranquilo, Juan».44 Juan XXIII era un gran creyente en el Espíritu Santo y conocedor asimismo de que la tarea de los hombres es prepararle el camino para su acción. Esta fuerte creencia y vivencia personal de Roncalli hizo que el 25 de enero de 1959, al finalizar la semana de oración por la unión de los cristianos, Juan XXIII anunciara su decisión de convocar un nuevo concilio. La reunificación de los cristianos y un profundo aggiornamento (renovación) de la Iglesia eran los temas que el Concilio debía tratar, inspirados por el Espíritu Santo en lo que el propio Juan XXIII llamaría el nuevo Pentecostés. Ningún creyente arrastrado por las incongruencias entre la Iglesia y el mundo moderno debía 44

Nota tomada en clases presenciales de Síntesis del Cristianismo en el Seminario Diocesano de San Sebastián en el año 2001, impartida por CACHO, I., SJ.

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sufrir por su doble pertenencia a la Iglesia y al mundo. Este impulso, el nuevo surgir de la Iglesia del Siglo xx preparada y mirando al S. XXI, confió al Espíritu el aggiornamento, incluso su «refundación», en la nueva venida del Espíritu (Pentecostés) que supondría el Concilio Vaticano II. El propio Juan XXIII, al clausurar el primer periodo de sesiones dijo que el Concilio es «para que la Iglesia, consolidada en la fe, confirmada en la esperanza, más ardiente en la caridad, reflorezca con un nuevo y juvenil vigor; defendida por santas instituciones, sea más enérgica y libre para propagar el reino de Cristo». Todo ello confiado al Espíritu en lo que podemos considerar una vuelta al Kerygma, alejada de la frialdad y la rigurosidad, una vuelta a los orígenes de las primeras comunidades dónde, como ya hemos visto, la influencia del Espíritu y su presencia eran importantes y dónde la característica principal era la koinonía. A diferencia de la fría acogida por parte de los cardenales, el eco de este anuncio tanto en la inmensa mayoría de los fieles católicos como entre las otras Iglesias cristianas y en la misma opinión pública fue enorme. Algunos percibieron sobre todo la promesa de una renovación largo tiempo esperada, otros valoraron la disponibilidad de poner en primer plano el problema de la unidad de los cristianos, y no pocos subrayaron la actitud de la Iglesia favorable a unas relaciones con la sociedad en términos de fraternidad y no de contraposición.45 45

ALBERIGO (ED), G. (1993), Historia de los concilios ecuménicos, Sígueme, Salamanca, p.338.

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«Cielo y tierra, puede decirse, se unen en la celebración del Concilio: los Santos del Cielo, para proteger nuestro trabajo; los fieles de la tierra, continuando en su oración al Señor; y vosotros, secundando las inspiraciones del Espíritu Santo, para lograr que el común trabajo corresponda a las actuales aspiraciones y necesidades de los diversos pueblos».46 Estas palabras pronunciadas por Juan XXIII en la jornada inaugural del Concilio Vaticano II ya dejaban entrever las intenciones de Roncalli. La Iglesia, constituida por la tradición (los Santos del Cielo), los laicos (fieles de la tierra) que recuperarían un lugar y un estatuto propio dentro de la Iglesia y la jerarquía (vosotros), inspirada y movida por el Espíritu Santo, debía encontrar y reubicar su mensaje y lugar en el mundo para atender y cubrir las necesidades de los hombres y mujeres, creyentes adultos, del siglo XX y XXI. 7.1. El reencuentro con el Espíritu Santo en el Concilio El Espíritu Santo había estado ausente en la teología de la Iglesia durante muchos siglos. Elisie Gibson, teólogo protestante escribía: «cuando comencé a estudiar la teología católica, encontraba a María cada vez que esperaba encontrar un tratado sobre el Espíritu Santo; se atribuye a María lo que, unánimemente nosotros protestantes consideramos como la acción propia del Espíritu Santo».47 El Concilio Vaticano II, 46 JUAN XXIII, Gaudet Mater Ecclesia, Discurso inaugural del Concilio Vaticano II. 47 GIBSON, E.: citado por CONGAR, Y. (1983), El Espíritu Santo, 2º Edición, Herder, Barcelona, p.192. La inter-

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hizo el esfuerzo de reencontrar a la Iglesia con el Espíritu a través de la renovación de la teología trinitaria por medio del pensamiento teológico. Las menciones al Espíritu Santo en los diferentes documentos conciliares son numerosas, se podrían elevar a más de 258,48 lo que lleva, si no a una pneumatología conciliar como tal, sí nos permite hablar de una pneumatología presente en el fondo de los documentos conciliares, de una iluminación del Espíritu en los documentos, y en este sentido, de una verdadera pneumatología del concilio Vaticano II. No nos interesa hacer en este momento un extenso análisis de los textos conciliares, no es el fin de este trabajo, pero sí vamos a ver las principales características y los elementos significativos de los documentos del Concilio que rigen, guían y dirigen desde entonces y también hoy a la Iglesia. Las constituciones fueron los documentos principales del Concilio. Dos de ellas tienen carácter dogmático Lumen Gentium sobre la Iglesia y Dei Verbum sobre la divina revelación; una de carácter pastoral Gaudium et Spes sobre la Iglesia en el mundo actual y la cuarta sobre la liturgia Sacrosantum Concilium. Los textos conciliares se completan con nueve decretos49 y tres polación en cursiva del término protestantes es de Congar y no de Gibson. 48 CONGAR, Y.(1983), El Espíritu Santo, 2º Edición, Herder, Barcelona, p.196. 49 Los nueve decretos del Concilio Vaticano II son: Christus Dominus (sobre la función pastoral de los obispos); Presbyterorum Ordinis (sobre el ministerio y vida de los presbíteros); Optatam totius (sobre la formación sacerdo-

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declaraciones.50 Todos ellos resitúan en el centro de la reflexión a Cristo. Cristo es el centro y el acontecimiento principal de todo lo que ocurre en la historia de la Iglesia y en el devenir de la humanidad. Lo trinitario viene de Cristo y hacia lo trinitario convoca Cristo.51 Desde esta perspectiva la Iglesia se entenderá como cuerpo de Cristo (LG 21§2) y el Espíritu como Espíritu de Cristo (LG 7§1; LG 8§1; LG 14§2). El Espíritu Santo es nombrado en muchas ocasiones como el principio de vida52 del cuerpo de Cristo que forma la Iglesia (AA 3§2; CD 11§1; LG 21§2) y de este modo se erige como garante de la fidelidad a la tradición en lo que el magisterio propone a los fieles (LG 25§3; LG 43§1; DV 8; DV9). El concilio trata de volver incesantemente al Evangelio, al primer testimonio de los primeros tal); Perfectae Caritas (sobre la adecuada renovación de la vida religiosa); Apostolicam Actuositatem (sobre el apostolado de los laicos); Orientalium Ecclesiarum (sobre las Iglesias orientales católicas); Ad gentes (sobre la actividad misionera de la Iglesia); Unitatis redintegratio (sobre el ecumenismo) e Inter mirifica (sobre los medios de comunicación social. 50 Las tres declaraciones del Concilio Vaticano II son: Dignitatis humanae (sobre la libertad religiosa); Gravissimun educationis (sobre la educación cristiana) y Nostra aetate (sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas). 51 GONZALEZ DE CARDEDAL, O. (2000), En la introducción a la constitución Lumen Gentium, Concilio Ecuménico Vaticano II, 2º edición, BAC, Madrid, p.5. 52 Cf. CONGAR, Y. (1983), El Espíritu Santo, 2º Edición, Herder, Barcelona, p.196.

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cristianos, testigos directos de la muerte y resurrección de Cristo. La Iglesia quiere manifestar el Kerygma pascual, quiere retomar las primeras manifestaciones de fe, de los creyentes. Los documentos conciliares tienen ese halo Kerygmático de la fe trinitaria. Una fe en el Dios de los tres rostros que erige la Iglesia desde el Padre, por el Hijo encarnado en el Espíritu, hacia el Padre.53 7.2. El Dios trinitario centro de la sacramentalidad. Los ritos sacramentales también sufrieron su propio aggiornamento. Además del rito de la confirmación que recuperará la fórmula «el sello del don del Espíritu», de las invocaciones al Espíritu por parte del presbítero que actúa in persona Christi que nos habla la declaración Presbiterorum Ordinis, o de la relevancia de la actuación de los tres rostros de Dios en el sacramento de la penitencia, las nuevas plegarias eucarísticas son sin duda las que más y mejor recogen la fidelidad al Espíritu y la actuación del Espíritu en la liturgia. La reforma del Vaticano II llevó a la elaboración de un nuevo misal en el año 1969 en el que se añadieron al canon romano otras tres plegarias eucarísticas más.54 Las tres nuevas anáforas 53

VAGAGGINI, C, citado por CONGAR, Y. (1983), El Espíritu Santo, 2º Edición, Herder, Barcelona, p.197. 54 Así a partir de 1969, el misal Romano, conocido como el misal de Pablo VI, presenta cuatro plegarias eucarísticas, el Canon Romano, la segunda plegaria de Hipólito (texto litúrgico más antiguo), la tercera plegaria de Vagaggini y la cuarta plegaria de San Basilio.

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introducidas en el misal mantienen una misma estructura. Las tres tienen una primera epíclesis de consagración dónde se pide la mediación del Espíritu Santo para la transformación del pan y el vino en cuerpo y sangre de Cristo y una segunda epíclesis dónde se pide de nuevo al Espíritu que transforme al pueblo reunido en cuerpo de Cristo. De este modo, las plegarias eucarísticas adquieren también una estructura trinitaria, en la primera parte la acción de gracias al Padre, en la segunda ha explicitado el polo cristológico con el relato de la institución y la anamnesis sacrificial, y ahora tiene lugar el desarrollo del polo pneumatológico.55 Ahora la celebración litúrgica adquiere de nuevo una dimensión trinitaria. El Espíritu Santo aparece como el lugar, el clima, el agente activo de la celebración del símbolo de los símbolos.56 7.3. El Espíritu Santo mediador hacia el ecumenismo. El Espíritu sopla dónde quiere. El Concilio Vaticano II entendió, difundió y situó este mensaje. Si el Espíritu inspiró la escritura del Evangelio, si él llama a la vocación cristiana a miles de hombres y mujeres a lo largo del mundo, si está presente en el envío a la misión y 55

BASURKO, X. (2000), Para comprender la Eucaristía, Verbo Divino, 2º edición, Estella, p.117. 56 Cf. CONGAR, Y. (1983), El Espíritu Santo, 2º Edición, Herder, Barcelona, p.198.

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en la misión de la Iglesia, si aconseja a quienes gobiernan la Iglesia… ¿Cómo no iba a estar presente ese mismo Espíritu en las confesiones hermanas?, ¿Cómo no iba ese mismo Espíritu a actuar en la Iglesia católica a favor del ecumenismo? El Espíritu de Cristo no rehúsa de servirse de las iglesias cristianas como medio de salvación (Cf. UR 3§4) y por tanto la Iglesia ecuménica del concilio no quiere juzgar los impulsos que vienen el Espíritu (Cf. UR 24§2). El Espíritu actúa en las demás iglesias. Está presente en el hacer y devenir de todas y cada una de las comunidades cristianas que confesando su fe en Cristo, quieren llevar adelante el plan salvífico de Dios. El Concilio enriqueció la teología y la vida religiosa de la propia Iglesia y de los creyentes. Realizó aportaciones que cambiaron el devenir de la teología y que aún hoy están presentes en la acción y en el consciente colectivo de la Iglesia. La importancia de la manifestación del Dios trinitario, el papel del Espíritu Santo invocando al seguimiento fiel a Cristo, la celebración de los sacramentos como hechos de vida en el Espíritu o la presencia real y constante del Espíritu en nuestras vidas son sólo algunas de ellas. Desde este punto de partida, con las ventanas abiertas, para la reflexión teológica y teniendo como fondo el aggiornamento conciliar podemos y debemos caminar hacia una nueva teología del Espíritu Santo…

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8. HACIA UNA NUEVA TEOLOGÍA DEL ESPÍRITU SANTO

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La teología clásica ha hecho flaco favor al Espíritu dando fuerza y servicio a la razón, al separar las tres personas divinas de la única esencia divina que las subsume y fundamenta, porque así se ha adorado a un Dios solitario y no a un Dios comunitario. Se adora entonces al Santo y no al tres veces Santo como lo hacen las primeras comunidades cuando revelan un monoteísmo comunitario y no unitario.57 Al separar conceptos de la filosofía griega como esencia y relaciones, naturaleza y personas… se ha relegado al Espíritu Santo al último lugar, detrás del Padre y del Hijo, convirtiéndolo en Dios anónimo e incluso ignorado. Pero al mirar con atención conceptos de teología bíblica, El Espíritu Santo ocupa el centro de la relación Padre-Hijo, porque es el Amor incondicio57

Por el contrario, si se subraya indebida y adialécticamente (es decir, exclusivamente) la irreductibilidad de cada una de las tres personas del Dios trinitario, se corre el riesgo real de adorar a tres dioses, herejía no menos peligrosa que la visión empobrecida y desencarnada del monoteísmo veterotestamentario o islámico.

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nal con el que el Padre, amante incondicional, ama al Hijo, amado incondicionalmente, y viceversa. Hay un concepto clave, que la teología moderna ha recuperado, para referirse a la realidad de relación intratrinitaria de Dios, Perijóresis. La trinidad es perijóresis, itinerario de una persona a la otras, presencia de una en otra, comunión del Padre con el Hijo en el Espíritu. Cada persona existe en sí recibiendo y compartiendo el ser desde y con las otras (Pikaza, X., 2009). La Trinidad es de alguna manera, metafóricamente hablando, una danza divina de tres personas que se aman unas a las otras y se acogen de manera tan plena que cada una de ellas se vuelve «una» con las otras, caracterizada por un amor de in-habitación, que se expresa por una reciprocidad e inter-penetración mutua, de carácter total, de cada una con las otras (Jn 14, 10-11). El amor de cada persona divina se expresa a través del don completo de sí y de la acogida total de las otras personas. Así, la Trinidad aparece como prototipo de sociedad perfecta y de esa forma ofrece un modelo de comunión social para el mundo, es decir, para los hombres y mujeres, los mayores y los niños, todos en el gran baile de la Vida (Pikaza, X., 2009). Esta iniciativa prodigiosa del Amor nos lleva a pensar que el Amor tiene que ser mucho más que un atributo divino: es la esencia misma que define a Dios, puesto que Dios es amor (1 Jn 4,8).58 Tan plenos son los tres rostros divinos en 58

MALVIDO, E. (2004), Padre nuestro que estás en Jesucristo, San Pablo, Madrid, p.55.

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sus relaciones de expresión, comunicación e identificación, que ad extra se comportan como tres referentes «autónomos» y ad intra como tres referentes unidos en una única realidad. Dios es trinidad porque es Amor y porque Dios es Amor, Dios es Koinonia toũ agápes, comunidad de amor. Si Dios es vida, si Dios es amor, es necesario que se den en él mismo las posibilidades de la vida y del amor, es necesario incluso que sea comunidad y familia.59 Se trata de resituar en el centro de la teología del Espíritu al Amor del Padre y del Hijo, manifestando la inseparabilidad del Padre y el Hijo del Espíritu, porque en realidad el Espíritu no es un atributo de Dios sino un sustantivo (hypostasis) que expresa la sustancia o ser esencial de Dios: Espíritu de Amor. Y el Amor absoluto que es Dios es Relación absoluta, es decir, don y unión incondicionales: Espíritu del Padre, Espíritu del Hijo, Espíritu del Padre para con el Hijo y viceversa; o hilando más fino Espíritu del Padre del Hijo o Espíritu del Hijo del Padre. La relación del Espíritu, con el Hijo y con el Padre es una relación de unión, singular y única, no unión de naturalezas o esencias, sino unión de rostros (personas) de una misma realidad esencial fundante, creadora y vivificante: Dios – Amor. El Espíritu Santo se nos representa como ese referente, auténtico rostro de Dios, como polo de relación imprescindible e irreductible del amor del Padre para con el Hijo y viceversa. Sin el 59

SESBOÜE, B. (2000), Creer, invitación a la fe católica para las mujeres y los hombres del siglo XXI, San Pablo, Madrid, p.484.

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amor que representa el Espíritu Santo la relación del Padre y del Hijo no sería divina. El Espíritu es todo aquello que está constantemente manando y emanando de Dios, que puede llegar a generar materia con flujos y constelaciones de energías en el sentido más físico, pero que es también y sobre todo fuente de ternura, cariño, generosidad, altruismo, abnegación, humildad, don de sí… Lo que todavía no es realidad toma existencia por la gracia del Espíritu. Para entender qué tipo de padre-madre es Dios, Cristo se hace hijo en Jesús para enseñarnos quién y cómo es el padre. Solo podemos entender la relación del Padre y el Hijo si hay un tercer referente. Un tercer referente que dé sentido y relación plena al flujo de amor entre el Padre y el Hijo: ese rostro, esa «tercera persona» es el Espíritu, Espíritu de Amor, Amor creador y siempre incluyente. Amor universal a la vez que asimétrico, volcado preferentemente hacia los más débiles y pobres pero ofrecido a todo ser humano sin distinción de género u origen social, ético o religioso. Una relación nunca puede ser diádica. Toda relación tiene siempre un tercer polo. No solamente en la realidad tangible que nos rodea sino que entre nosotros hay un halo, un aliento de amistad, de relación, de entendimiento, que no podemos divinizar arbitrariamente pero que nosotros como creyentes creemos que viene de Dios. El espíritu está ahí, está aquí y allí... al igual que planeaba sobre la faz de aquel tohubohu informe que vendría a ser realidad por su acción generadora, conforme a la voluntad crea-

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dora del Padre y la mediación del Logos (el Hijo engendrado antes de todos los tiempos). El Espíritu es el tercer rostro (tertia persona) de Dios, es el rostro de la acción de Dios que trabaja en nosotros para hacernos divinamente más humanos y más hermanos entre nosotros, para darnos conciencia de nuestra condición de hijos de Dios y de la esperanza ofrecida por Cristo con su muerte y resurrección. La relación triangular con el Espíritu, rompe la relación lineal Padre-Hijo, mediante su soplo de vida, mediante el viento que nadie sabe de dónde viene ni adónde va (Cf. Jn 3, 8). La común-unión del Padre, Hijo y Espíritu Santo evita la imagen patriarcal, y activa en la eternidad un amor tan pleno, que es paternal y filial, y genera en el tiempo la comunión de los hermanos, hijos de ese Padre divino, y hermanos de ese Hijo divino. En esa comunión ya no hay judío ni griego, siervo ni libre, porque todos sois uno en Cristo Jesús (Cf. Gal 3, 25). 8.1. El Espíritu como experiencia terapéutica y regeneradora. Sirviéndonos de la experiencia de la terapia dinámica podríamos afirmar que Jesús es el creador de la palabra sanadora. Su palabra, no teniendo otra «materia» que la emisión de algunos fonemas adecuadamente articulados, crea sin embargo la energía material y emocional suficiente como para sanar al enfermo. La fuerza sanadora del Espíritu del Logos pone en marcha el cambio, genera el movimiento, genera palabra y audible que posibilita la sanación. La palabra es fruto del Espíritu, la materia es fruto

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de la acción del Espíritu, fruto del poder del Logos y de la voluntad del Padre. La relación es anterior a la materia, puesto que toda materia está fundada y estructurada relacionalmente. Si la materia la podemos percibir gracias al concepto relación es en última instancia porque Dios se nos ha manifestado y revelado como un ser-Relación. Subrayamos poder de la palabra, y sólo podemos creer en el poder de la palabra si la palabra es efectiva y ésta sólo surge efecto cuando te abandonas a ella. El Espíritu es la Palabra en acción y en toda labor terapéutica desde el gesto pedagógico más simple hasta la más elaborada psicoterapia no hay más que la palabra hecha acción. El Espíritu es el halo que viene de más allá de nosotros mismos, puesto que es signo de una vida que nos es dada pero que nos supera, y se pierde al expirar, para volver de nuevo sin cesar.60 La experiencia se da en una relación terapéutica entre el terapeuta y el paciente. Pero en la trasferencia entre ellos hay algo que está circulando, la circulación del lenguaje (escucha y discurso), la confianza en la palabra, la seguridad y el descanso en la palabra sanadora, en la palabra terapéutica, en el Logos henchido de amor vivificante. Para nosotros los creyentes, la palabra tiene un significado especial, una palabra en mayúscula, el Logos. Un logos que se encarna y un logos de acción. Se trata de la circularidad rela60

SESBOÜE, B. (2000), Creer, invitación a la fe católica para las mujeres y los hombres del siglo XXI, San Pablo, Madrid, p.484.

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cional en la que siempre son necesarios tres polos. En ese tercer polo de acción de Dios, en el Espíritu Santo, se subsume toda la acción de Dios y se fundamenta toda la acción benefactora de los hombres. Dios es la Una única realidad que tiene tres vectores. Una realidad tri-referencial que desde su genuino ser relación de amor, es capaz de generar relaciones sanadoras, la realidad tri-referencial de Dios desde su originalidad de amor relacional sana las relaciones humanas (Álvarez, J.L., 2012). Cabría preguntarnos si el punto último de referencia de nuestra existencia, admitiendo que es Dios, es un Tú divino o un Nosotros divino. ¿Hablamos en directo con un Tú Divino? o ¿Dialogamos en círculo con un Nosotros Divino? ¿Esperamos encontrarnos con el Amor Único de San Juan de la Cruz o con el triple acorde musical de la sinfonía única de San Ignacio de Loyola?

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BIBLIOGRAFÍA

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DIOS

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El Espíru Santo - J M Requena

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