El Baston Del Eggun

EL BASTON DEL EGGUN En el culto de Eggun, este pagúgú es importantísimo. Constituye como un báculo de Eggun en la tierra. Con él se ejercen mandatos y llamados. Nosotros, cuando hacemos una ceremonia y usamos el pagúgú, estamos haciendo un llamado. El Pagugu de un santero y el de un Babalawo es usado para llamar a sus Eggun(muertos) cuando van a dar coco a Eggun, antes de empezar cualesquier actividad religiosa como: el Ituto, antes de darles de come a los Orichas, cuando se hace el Oro,etc. muchos preparan su palo del Eggun con el palo de Ceiba, porque de esa madera viene todo el poder de Eggun y de la Ocha. ya que la Ceiba es un árbol sagrado para los yorubas. Se conoce también como Ewi Eggun. Hay también quien lo llama Baba Eggun, por la presencia masculina. Esa concepción existe solo aquí en América, mas no en África, donde cada persona debe tener su bastón ceremonial, independientemente que sea hombre o mujer. En la santería cubana, todo lo que se refiere a Eggun, debe hacerse con ese bastón: el oro a Eggun, la llamada, el ituto. Todo esto debe hacerse con el bastón. Inclusive, se acostumbra que, cuando a la persona se le hace su entrada al cementerio, ese bastón, debería quedar detrás de la efinda. Ese bastón no vuelve a la casa, no se vuelve a tocar. La última función del bastón de Eggun se da en su ituto. Como se ve es muy importante., el bastón queda personalizado para la persona. Existe algo que es la consagración del trono de ikú, que es la consagración de la bóveda espiritual. En el sistema del Dilogún se tiene el huesito del Egungun, con el cual se va a preguntar por los Éggunes que se deben colocar en la bóveda espiritual. Esa consagración se da sobre las copas de agua. En ese momento se consagra el bastón. Su primera función será cantarle un oro a Eggun, a esos Éggunes que se están consagrando en ese momento. La mayoría de las casas de Ocha, consagraban su bastón ellos mismos. Eran santeras que tenían mucho conocimiento de Eggun, por eso consagraban su Ewi Eggun. Claro también los Babalawos, por diversos signos han consagrado el bastón. No es potestad sólo de los Babalawos. También los santeros y los oriatés pueden consagrarlos. El que tiene mucha relación con ese bastón de Eggun es el oba, cuando canta un oro, hace el ituto, da una carnera a Eggun. Es el oba el que debe estar capacitado para preparar el bastón, ya que tiene mucha relación con él. . El bastón de Eggun es un palo con nueve cintas de colores, nueve cascabeles y un orificio que se le hace para la carga. Los de Ifá llevan uno elementos diferentes. Pero, siempre era un palo con sus nueve cintas de colores, sellado al final. Después se le han agregado la serpiente, la calavera, etc. Las nueve cintas de colores y los cascabeles es una alegoría a Oyá. Pero, Eggun también utiliza nueve colores como Oyá y Yewa. Los cascabeles representan a los Éggunes, a los nueve Éggunes que nos acompañan y representan. Los cascabeles son para que el Eggun se haga presente, al escuchar el sonido. Se realizan nueve marcas con cascarillas ya que en el Dilogún, en el signo de osa, Eggun tiene gran presencia, como en Ifá que tiene su ordun especifico. Los Babalawos pueden marcar los signos directamente en el piso. Son sus ordun. Los santeros marcan las nueve rayas, que representa meza, osa, que es donde piensan que esta Eggún. El bastón de Eggún se utiliza cuando se le va a dar coco a Eggun, cuando se le hace una llamada para cualquier actividad religiosa, en el ituto, cuando se hace el oro de Ituto. Cuando se hace el oro que se hace al féretro en la funeraria, el Oba debe ir detrás del féretro, bien sea saliendo de la casa o de la funeraria, con el bastón de Eggun. Debe ir cantando con el bastón de Eggun y haciendo la llamada hasta que se entierre a la persona. Va sonando el bastón hasta que el santero esté totalmente enterrado. Hay quienes lo dejan en el cementerio, en sitios determinados como, por ejemplo, detrás de la puerta del cementerio. Pero, ese bastón debería quedar enterrado a la cabecera de la persona que era su dueña. Esto lo hacían los yorubas, de acuerdo a algunos documentos. En obesa es recomendable que cuando hay muchas perturbaciones, en una

misa espiritual de investigación, algunos santeros vayan cantando y llamando a los Éggunes, empleando el bastón, en una misa de llamada. También se puede emplear el bastón para hacer una misa de recogimiento espiritual, en la casa, cuando se siente una perturbación. Se va haciendo sonar los cascabeles y sonando el bastón. Mucha gente lo hace en Odi Iroso y va llevando el bastón hasta donde está la atención a Eggun. Es un medio de recogimiento. El bastón sirve para el recogimiento espiritual. Se dice “luz y más luz a los Éggunes del espacio” y se va realizando un recogimiento con la casa a oscuras, con una velita y sonando el bastón, hasta que llegas al lugar en el que está esa alma extraviada y se le da luz. El bastón tiene varias funciones. Muchas personas lo tienen ahí sólo para darle coco a Eggun. Esto no es así. Tiene una gran trascendencia. Mucha gente no le da la importancia que realmente tiene. Este bastón tiene una carga específica. Debe llevar tierra de varios lugares, de distintas posiciones, al igual que otros elementos. Se le pueden colocar palos y otras cosas que lo vengan a complementar. También se le pueden agregar elementos que vayan de acuerdo al signo de la persona. Consideramos que para hacer una buena carga, lo mejor es que sea preguntando. Se puede usar el huesito del Eggun que tienen en Eleguá todos los santeros. Inclusive, se le puede preguntar con coco a un Eggun en particular, para saber si la carga esta odara y poder sellarlo. Los santeros viejos siempre lo sellaban, luego de cargarlo, con cera virgen. En el momento en que se está consagrando la bóveda, cuando colocamos las copas y les damos de comer, hacemos un ajiaco, le damos un gallo y una gallina, hacemos un oro. Ahí es donde se consagra el bastón. Cuando se usa para hacer esa primera llamada, ahí es cuando se consagra. Haciendo un oro a Eggun. Cuando el bastón se golpea al piso se busca la atención de Eggun. Decimos que Eggun está en ará onú. El lugar indicado para tener este bastón es al frente de donde nosotros le damos las atenciones a Eggun, donde se le da de comer, donde se le coloca su asistencia. No atrás, sino adelante, porque se supone que es el báculo. Si el muerto está atrás, el bastón debe ir adelante para que él pueda apoyarse. El bastón nace en obesa. Allí se habla del bastón de dos caras. También se habla del palo de Eggun, necesario para poder hacer la consagración del trono de ikú. En obesa se manda a colocar las velas. Al bastón de Eggun se le da de comer cada vez que se le dé de comer al Eggun. Por ejemplo, cuando se va a hacer una consagración hay quienes le dan de comer al Eggun, cuando se va a hacer un oro. Estamos acostumbrados que cuando se hace un oro no se le da eyébale. Pero, creemos que es importante, cuando se hace un oro, darle de comer al bastón antes de hacer el oro. Otro momento es cuando se están haciendo ceremonias de envergadura. Envergadura es cuando estamos atrayendo muchas entidades, ya sea haciendo un Oyá como entregando un santo de addimú. Un Obba, un Yewa, todos esos santos que tienen una gran relación con Eggun. Es importante darle de comer a ellos y también al bastón No todos los Pagugu llevan la misma carga. La difencia ente el Pagugu de santero y Palero es muy distinta ya que los Paleros trabajan con otro tipo de hiervas, empleando otros cantos. Hay que separar lo que es la adoracion a Eggun en la Ocha y la religion Palo Mayombe son dos cosas distintas y no debemos mesclararlas. Si una persona es Palera y posee un palo consagrado, no puede pensar que ese mismo le sirva para hacer las consagraciones en la Ocha e igual con el palo de muerto de un espiritista. El palo de muerto de un espiritista se puede colocar junto a su altar espiritual o recostado junto al portal. .Es importante saber invocar a los Egguns o espiritus de los antepasados para esto es necesario tener un palo o baston llamador de muertos llamado"Pagugu ni Eggun". Este baston liturgico, lleva una beep muy paticular que se coloca en la parte superior del mismo. El baston antes de usarse debe ser preparado adecuadamente por un Sacerdote calificado en la materia. Los Aleyos(creyentes) no deben usa el Paggugu Ni Eggun a menos que esten muy involucrados en la liturgia

FORIBALE. EL SALUDO DE LOS SANTEROS. El llamado saludo del santero, conocido como Foribale o moforibale, es la forma que tenemos los iniciados en esta religión de rendirle pleitesía a nuestros Orishas. La acción de saludar, también conocida como tirarse, porque el que saluda se lanza al suelo de una forma particular, tiene reminiscencias africanas, ya que allí los Orishas eran considerados reyes y éste era el saludo ritual que se le hacía a la nobleza. Al establecerse los esclavos africanos en el continente americano esta reverencia se amplió a los sacerdotes iniciados en el culto a los Orishas que se consideraban representantes de las deidades. En la actualidad se saluda de esta forma a quien ha pasado por la ceremonia de iniciación y ha culminado su periodo de yaworaje. Es una forma de cortesía y de respeto hacia en ángel de la guarda de las personas iniciadas. Se practica este saludo cuando se encuentra a un babalocha o iyalocha del que sabemos tiene más tiempo (meses, años) de coronación que nosotros. El saludo va acompañado no solo del acto físico de ir al suelo sino también de unas palabras que complementan la acción y donde se involucran la mención del ángel de la guarda de quien hace el saludo y de quien lo recibe. Estas palabras varían de una casa a otra, pero por lo general involucran la palabra dide que implica la orden que se levante el que ha hecho la reverencia. Cuando se saluda se recibe, a través del iworo saludado, la bendición del ángel de la guarda del mismo. Esto es importante destacarlo, el saludo es al ángel de la guarda de la persona, a diferencia de los que mucho piensan e interpretan. Por supuesto, también el saludo lleva implícito la reverencia a quien se consagró antes que nosotros. Esta es una obligación ritual que debe cumplirse a lo largo de toda la vida religiosa no, como muchos asumen,

solo durante el yaworaje. Siempre el religioso debe saludar a las personas que lo llevaron al santo. Cuando se saluda a un mayor el acto en si debe ser complementado por el que recibe la reverencia con unas palabras que por lo general se dicen en lengua. En algunas casas se dice agó wá tó (el ángel de la guarda de quien es levantado) quien te levante dide. Que sea (ángel de la guarda de quien está levantando). Esto significa con el permiso de tu ángel de la guarda, que te levante mi ángel de la guarda. La palabra levante debe ser interpretada como que te de salud, prosperidad y estabilidad. Otros dicen simplemente el ángel de la guarda de quien levantan y la palabra dide. Otra locución asociada al saludo dice Ago omo odon (nombre de osha que se levanta) abeo (ángel de la guarda de quien levanta) dide. Esto significa permiso hijo de tal santo para levantarte. Hay quien dice Kayese omo, leyese ariku babawa (osha) dide. Cabe destacar que cada religioso saluda de acuerdo a las costumbres que le fue establecida cuando fue consagrado. Cuando se visita la casa de los padrinos se debe saludar a su ángel de la guarda y a los padrinos y santeros presentes. Esto incluye a sus hermanos mayores de santo. Si las personas se encuentran en una ceremonia religiosa se debe saludar en el orden siguiente: padrino o madrina; oyugbona, si está presente; y, luego, a todos los presentes, de acuerdo a su antigüedad. En un cumpleaños se saluda al Oricha homenajeado y se espera ser levantado por un santero mayor. Cuando se visita un iyawo, se saluda primero el trono. Luego el iyawo saluda al santero. Los iniciados saludan de acuerdo al ángel de la guarda que tienen asentados. Los hijos de Orichas varones lo hacen lanzándose al suelo y con los brazos plegados al cuerpo. En el suelo esperan la locución dide para levantarse del piso. El saludo se complementa cruzando sus brazos en el pecho y acercándose al iworo diciendo bendición, santo o aché. Luego se inclina primero del lado izquierdo y después a la derecha, tocando con su hombro los hombros del iyalocha o babalocha que lo levanto. En el caso de que el ángel de la guarda sea una Oricha femenina (Yemaya, Ochún, Oyá) la persona se tira al piso de costado, recostada del codo primero a la izquierda y luego al lado derecho. Luego complementa el saludo de la forma ya descrita. A diferencia de lo que algunos piensan el Foribale o saludo es un acto que no termina con el yaworaje. Es una norma que siempre tiene vigencia. No debe ser ignorada. Existen algunos iniciados que solo dan cumplimiento a esta norma durante su yaworaje, pero luego de culminado este ya no la consideran necesaria. Esto es un error. Debe realizarse a lo largo de toda la vida religiosa. Es necesario que los iworos sepan que deben dejarse de lado las desavenencias personales y entender que cuando no se cumple esta forma de cortesía se está irrespetando, no al mortal que tenemos enfrente, sino a su ángel de la guarda. Hay que recordar siempre la frase que dice “lo cortés no quita lo valiente”. Se debe decir que algunos santeros se han aprovechado de este acto como un medio de humillar a otros y se niegan, en algunas circunstancias, a levantar a quienes los saludan, lo cual constituye una muestra de soberbia y de ignorancia extrema. Cuando se deja a alguien en el piso, no solo se está dejando a la persona física que está ahí, sino que se está despreciando al Oricha que esta persona tiene asentado. Está siendo descortés y mal educado. Lejos de estar humillando a este ser humano, se está humillando a usted mismo y se está mostrando al mundo como un ser odioso y prepotente. La religión es para convertirnos en intérpretes de los Orichas. Con actos como estos los estamos dejando mal parados. Luchemos cada día por cuidar nuestra religión, por fortalecerla y preservarla para las nuevas generaciones.

ORACIÓN A ELEGGUÁ YO INVOCO ¡OH OLOFIN! MEDIANTE TU INTERCESOR, ELEGGUÁ, LA SUBLIME INFLUENCIA DE TU PRESENCIA PARA OBTENER ÉXITO Y ADELANTO EN TODOS LOS ASUNTOS DE MI VIDA Y PARA ALLANAR TODAS LAS DIFICULTADES QUE HAYA EN MI CAMINO Y AHUYENTES DE MÍ TODA LA MALA INFLUENCIA, MAL PENSAMIENTO O SOMBRA MALA QUE ME SIGA. YO TE INVOCO ELEGGUÁ, MI INTERCESOR ENTRE ESHU Y OLOFIN, PARA QUE VELES POR MI CASA, MI FAMILIA, MI EMPRESA Y MI

PERSONA Y PARA QUE SEAS SIEMPRE UN MENSAJERO DE LA BUENA FORTUNA QUE PARA MÍ TIENEN RESERVADA LOS ORISHAS. IMPLORO TU SUPREMA MAJESTAD PARA QUE ME APARTES DEL PELIGRO Y PARA QUE MI CAMINO SIEMPRE ESTÉ ILUMINADO POR TU LUZ. PERMITE TAMBIÉN QUE YO Y TODO LO QUE REPRESENTO, SE VEA ILUMINADO POR LAS INFINITAS VIBRACIONES DE OLORUN. MAFEREFUN ELEGGUÁ. ILE ASHE.

DIFERENCIA ENTRE ESHU Y ELEGGUA: Eshu: Es un Orisha. Está en el grupo de Orisha Oddé. Rige las manifestaciones de lo malévolo, para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogún y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendasque se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila. Eleguá: Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogún, Oshosi y Osun (Orisha Oddé). Es la primera protección de un individuo que siempre está para salvarle, su guía. Este es el primero que debe consagrar cualquier Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el Dilogún. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda determinando el signo principal del Olosha. Es el Orisha rector e intérprete de las letras del subsistema oracular del Dilogún y juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto. Lo entregan los Babaloshas e Iyaloshas. Es el único que fue y regresó del mundo de Ará Onú (Mas alla)

Nombres de algunos animales utilizados en Ceremonias y Ofrendas. Abeboadié: Pollona. Abó: Carnero. Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas. Adié: Gallina. Agbani: Venado. Agbeyamí: Pavo real. Aguema: Lagartija. Aguema akuá: Camaleón o chipojo. Agundán: Ternera o ternero. Agután: Carnera. Aikordié: Pluma de loro. Akán: Cangrejo. Akuaro: Codorniz.

Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukó kué: Gallo quiquiriquí. Añaí: Cucaracha. Ayá: Perro. Ayakua: Jicotea. Ayanakún: Elefante. Ayé: Caracol. Edé: Camarón. Eiyé: Pájaros Ejoro: Conejo. Ejuro: Jirafa. Ekú: Jutía. Ekuekueye: Pato. Ekún: Tigre. Ekunlá: León. Ekutele: Ratón. Eledé: Puerco, cerdo. Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho. Enago: Canario. Enjenrin: Colmillo. Eñí: Huevos. Erán: Carne en general. Eraní: Hormiga. Eranlá: Vaca. Eshín: Caballo Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó. Eshinshín: Bichos. Eshushu: Mosca. Etú: Gallina guinea. Euré: Chiva. Eyá: Pescado. Eyaoro: Guabina, pez de río. Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá. Eyún: Bibijagua. Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa. Igbín: Babosa. Jio jio: Pollito recién nacido. Jujú: Plumas de aves. Kana kana: Lechuza. Keté / Oketé: Mula. Koidé / Odido / Yede: Loro Luguakame: Avispa.

Malú: Toro. Moedun / Kisséebo: Mono. Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro. Okeké / Oyoga: Alacrán. Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo. Ologbo: Gato. Opoló / Okplo: Rana. Ounko: Chivo. Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado). Tantana: Cocuyo. Tie tie / Guini guini: Tomeguín. Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo comúnIdioma Yoruba Compilación de términos, palabras y significados del idioma y cultura Yoruba. Abó Adié: Gallina Abebé: Abanico Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada Abure: Hermano, hermana Aché : Bendicion o gracia Aché to: Asi sea Ache de Orumla : Los polvos del Yefá que se utilizan en la ceremonia de Ifá. Acheré: Guiro o maraca pintado para las ceremonias de santería tambien se le denomina a los intrumentos de el conjunto de guiro que tocan y son del beneplacito de Ochun. Achá: Cigarro, tabaco Aché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento Achelú: Policía Acheogún Otá: Victoria Sobre Enemigos Achó : Tela. Achó fún fún : Genero blanco Adá: Espada. Addimú: ofrenda sencilla de comida al santo;un poquito de cada cosa. Adé: Corona Adié : Gallina Adodi: Hombre homosexual. Afefé: Viento Afoché: Polvos magicos para embrujar o hacer maleficio. Afocheché: Echar polvos de brujeria para hacer un "daño". Agadá:Espada corta. Agbebe: Abanico que utilizan las orishas que son reinas (Yemaya y Ochún). Agbó: Carnero se ofrenda a Changó y Yemaya para alabarlos. Agborán: Retrato, Imagen de madera (talla). Agguán: Limpieza o exorcismo, tambien un plato.

Agguoná: Muñeco de madera,significa ademas espejo. "Agguona Ki Ibo ogguana" dice el babalocha al entregarle al consultante la cabecita de muñeca que acompaña al caracol. Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta Agogó: Campana, hora o reloj Agogonó:Cascabeles. Agután:Carnera Agutaná:oveja. Agoya: Entre Aira Obi Motiwao:coco de santo. Aikú : Salud, larga vida Aja : grupo de varillas de palma de corojo o coco que en la ceremonia son utilizados como sacudidor o escoba.Tambien se dice de la escoba de San Lazaro. Akaró:Uno de los espíritus que se manifiestan como la muerte. Akukú :Gallo. Ala: Tela blanca Ala: Sueño Alagba, Agbalagba: Respetado Alamí: Remo. Ala Aroyé: enredador. Alaroyé:Rezo,Conversacion,tambien significa revolucion,es uno de los nombres de Elegguá. Aleyo: Creyente pero no iniciado, tambien un invitado no creyente. Amalá :Comida a base de carnero yharina de maiz. Amarre / Amarrar :Trabajo hecho para evitar el abandono de un ser amado. Aná: Camino Ano Burukú (Unlo Burukú): Que se vaya la enfermedad, que se vaya!. Aña: Tambor.aña es el orisha que vive dentro del tambor batá, es su fundamento o misterio. este orisha se consagra solo por Ifa. Apkuaró(akuara):Codorniz.se le da de comer a todos los santos porque viene a ser un ache y es la mas fresca de todas las aves. Apotó: Tinaja Arabbá(Ayabbá): Orisha que reside en la ceiba (iroko). Ara: Trueno Ará Kolé (Ibú Kolé y Kolé Kolé):Aura tiñosa(es sagrada porque lleva las invocaciones a Olofi). Aratacos:Campesinos. Arayé :Revolucion,guerra,Alboroto,envidia,mala fé. Arun: Enfermedad Arubbó:Anciano. Asiento de Orisha:Ceremonia de consagracion de un santo. Ataná: Vela de cera. Ataná Meyi:Las dos velas en una ceremonia. Ataré:Pimienta de Guinea. Até (Opón Ifá):Tablero utilizado en la ceremonia para "bajar" a Orumla. Awó: Sacerdotes de la regla de Ocha y de Ifá.

tambien vasija que contiene el secreto del orisha. Awó faka:Manilla(iddé) Consagrada a Orumla que le entregan al iniciado al recibir este orisha. Ayabuá:Jicotea(tortuga). ayé:Caracol. Ayuba: Nosotros le saludamos.... Ayán: El Orisha de los Tambores Babá: Padre Babalawo: Padre de los Secretos,sacerdote de Ifá que adivina segun este metodo y tiene"ahijados dentro de la religion Babalocha: Padre de Santo, Aquel que inicia a otro y lo cuida y lo orienta en la vida religiosa Bajar Santo:ocurre en diversas ceremonias, pero sobre todo cuando alguien va a ser poseido por un orisha. Baribá(tierra):tribu nacion Lucumí. Batá: Tambores Sagrados usados en los toques de la regla de Ocha. Bopa: Aro. Atributo de Yemayá Busi: Bendecir Caballo de santo(omó Orisha):el que es medium de un orisha. Didé: Levántese Dudu: Obscuro Egun: Los Muertos Eyelé: Paloma Ejá: Pescado Eje: Sangre Ejo: Caso de Cortes Ekó: Harina de maíz Ekú: Jutía, Hutía Ekún: Leopardo Ekpó: Aceite de Palma Ení: Estera Ení: Persona Ese: Pie Eyín: Huevo Fe: Amor Foribale: Postrarse para saludar Fun: Para, dar Funfún: Blanco

Gbogbo: Todos Gidigidi: Mucho Iñá: Fuego Ibú: Arroyo, río Ibaé Bayé T'orún: Descanse en Paz (Saludo a los muertos) Igba: Calabaza Ikú: Muerte Ilé: Casa Ilé: Tierra, suelo Ilekún: Puerta Iré: Bendiciones Irawo: Estrella Ichu: Boniato africano Iworo: Sacerdote Iyá: Madre Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa Iyawó: Esposo/Esposa Kosí: No haya Kunlé: Arrodillarse Lo: Ir Maferefún: Alabado sea... Mi: Mi Mo: Yo Moducué: Gracias Moforibale: Yo te saludo postrándome Moyuba: Yo te saludo Nlo: Va Obá: Rey Obí: Coco, Nuez Obí Kola Obirín: Mujer Odo: Río Ododó: Flor Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo) Ofo: Pérdida Ogun: Brujería Okún: Mar, Océano Oke: Montaña

Oko: Hombre, esposo Olo: Dueño, el poseedor... Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fué un sacerdote de los orishas) Omí Dudu: Café Omí: Agua Omo: Hijo, niño Ona: Camino Oni: Dueño de... Opolopo: Suficiente Orí: Cabeza Orí: Manteca de Cacao Orún: Cielo, Paraíso Orún: Sol Oshe: Hacha doble Osogbo: Influencia negativa Otí: Ron Owó: Dinero Owú: Algodón Oyín: Miel Chiché: Trabajo Surefun: Bendecir Temí: Mi, mío Tie: Tu, su Timbelese: Al pie de... Tobí: Que parió Tutu: Fresco Wa: Ven Waní: El que viene Yeye: Mama Yuba: Saludo

Mano de Orunla La ceremonia de la Mano de Orula se llama para las mujers Ikofá y para los hombres Abofaka y es el segundo acto consagratorio de la persona que se inició en la santería al recibir los santos guerreros. Mediante de esta consagración Orula da a conocer al iniciado su destino, que se lee en la identificación del signo de Ifá que rige su vida y el santo o ángel de la guarda que rige sobre su cabeza y que le conducirá durante todo el transcurso de su vida futura. Es muy importante significar, que el santo protector o angel de la guarda solo se puede determinar mediante esta ceremonia y no a través de los caracoles como afirman algunos inescrupulosos o ignorantes. La mano de Orunla brinda una protección ante los peligros que acechan la vida de los iniciados e identifica a su portador ante las deidades. Proximamente se ofrecerá informacion mas detallada sobre esta ceremonia de la mano de orunla y sus caracteristicas

Los Dieciséis Mandamientos de Orula de Ika Fun Estos mandamientos de Ifá no solamente son para los Babalawo y los Oluos, sino para todos los creyentes. La habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos es responsabilidad del Awó. 1- El Awó no dice lo que no sabe. 2- El Awó no hace ceremonias de las que no tiene conocimiento. 3- El Awó no encamina a una persona por un camino falso. 4- El Awó nunca debe engañar a las personas. 5- El Awó no debe pretender hacerse el sabio cuando no lo es. 6- El Awó debe ser humilde y no debe ser egocéntrico. 7- El Awó no debe ser falso ni mal intencionado. 8- El Awó no debe romper las prohibiciones y tabúes. 9- El Awó debe mantener todo sus utensilios limpios. 10- El Awó debe mantener su Ilé limpio. 11- El Awó debe respetar a los más débiles, tratarlos bien y con respeto. 12- El Awó debe respetar y tratar bien a los mayores.

13- El Awó debe respetar las leyes morales. 14- El Awó nunca traiciona a un amigo. 15- El Awó no debe revelar secretos. 16- El Awó respeta a los demás Awó.

Rezo a Babalú Ayé. Sincretización: San Lazaro. Padre del pueblo y del mundo, pedimos permiso con tiempo para expresar una cosa y pedirle misericordia nosotros los creyentes e hijos suyos sabemos que santo como usted no hay ninguno glorioso, de tradicion mayor. Hace tráfico con el viento, cuida la abundancia de enfermeda, perro de la enfermedad. muchas Gracias.

Rezo a Yemayá. Sincretización: La virgen de Regla. Santa mujer alegra, con sus siete rayos en su cara, reina adivina, reciba nuestros saludos madre dueña de todo mar, madre hijo de pescado, allá lejos tiene su trono debejo del mar, donde usted tiene sus riquezas, para su hijo obediente. Muchas gracias Madre mía.

Rezo a Shangó. Sicretización: Santa Bárbara Bendita. Padre mío, dios del trueno, controle mi casa, déme la salvación radiante para que no me coja su palabra cuando esté bravo, que grita en el cielo, todos los hijos aquí abajo decimos con mucho respeto,

para acatar el control controle mi casa. Usted recuerdese padre mio , que nosotro lo llamamos de corazón para arrodillarme delante de sus pies y decirle dios del trueno misericordioso, rey, alégrese en la tierra, ampárame a mí. Rezo a Obatalá. Sincretización: La Virgen de las Mercedes. DIOS DE LA PUREZA Santo grande, hombre y mujer, mundo creador de todos los buenos, sanos y malos, rey y reina, albino dueño de la pureza y de todo lo justiciero, padre grande del mundo y protector mío y de todas las cosas buenas y sanas. padre nuestro albino misericordioso, viva padre mío. muchas gracias.

Rezo a Eleggúa. Sincretización: Santo niño de Atoche. Dueño de todas las cuatro esquinas, mayor del camino , padre mío, llévese lo malo para poder caminar con mucha salud, que no haya enfermo, que no haya pérdida, que no haya revolución, que no haya muerte. en el nombre de todos los hijos de la casa, le doy muchas gracias padre mio ELEGGÚA.

Reglas de Osha-Ifá para Santeros 1 -Iyawó, Oloshas, Babaloshas e IyaloshasLas Reglas de Osha Ifá para Santeros, los Refranes Adivinatorios de las Letras del Dilogún y de los Odun de Ifá, el Código Ético de los Odun de Ifá y los Mandamientos Morales del Odun de Ifá Ika Fun, están vinculados a la tradición consolidada por la sabiduría y la experiencia en la práctica religiosa de los Olosha, Babalosha, Iyalosha, Oluwo Osain, Obá u Oriaté, Babalawo y Olúo. Estos códigos se han conservado y desarrollado en Cuba partiendo de los mejores valores de la herencia cultural africana. De los Refranes Adivinatorios de las Letras del Dilogún y de los Odun de Ifá, del Código Ético de los Odun de Ifá y de los Mandamientos Morales del Odun de Ifá Ika Fun, emana un conjunto de ideas y principios de actuación que tienen que ver con el individuo y con Osha Ifá como un sistema religioso. Este conjunto de ideas y principios funcionan como reglas morales

que regulan el comportamiento y las relaciones del ser humano, que encuentra en esta fe un camino por el cual conducirse en la solución de los problemas de su vida y para alcanzar sus propias metas en la existencia humana en plena conexión con el entorno. Las Reglas de Osha Ifá para Santeros, los Refranes Adivinatorios de las Letras del Dilogún y de los Odun de Ifá, el Código Ético de los Odun de Ifá y los Mandamientos Morales del Odun de Ifá Ika Fun crean en el individuo una predisposición para alcanzar, mediante el estudio e interpretación de los mitos, leyendas e historias de Osha Ifá en interacción con la vida real; los razonamientos y reflexiones encaminadas a explicar la existencia del hombre en este plano terrenal y su conducta. Las Reglas de Osha Ifá para Santeros son un sistema de pautas que deben aprender todos los iniciados tanto en Osha como en Ifá. Estas reglas y el Itá de Yoko Osha contribuyen a que el individuo logre para su vida la armonía y el equilibrio por el cual se inició en Osha Ifá, y son de gran importancia para alcanzar un nivel espiritual superior, desarrollar disciplina, alcanzar hábitos apropiados en su comportamiento, así como aprender a gobernar su manera de ser. El cumplimiento de Las Reglas de Osha Ifá para Santeros y del Itá son un elemento clave para comprender los principios de Osha Ifá, y con el ejercicio de estos fundamentos los Iyawó, Olosha, Babalosha e Iyalosha lograrán gozar de prestigio por su conducta en la sociedad. Iniciarse en Osha Ifá impone grandes retos al individuo, obliga a los sacrificios, a la depuración y al fortalecimiento del carácter para lo cual estas reglas son un instrumento de inapreciable valor. Oraciones de ayuda Oración a Ellegua Ellegua haz mi camino cierto Protegiéndome de noche y de día. Haz que en mi trabajo haya algarabía, Alegrías y progresos. Que en mi rumbo no haya inseguridades Y que nadie interponga su felonía. Que no haya más garantía Que mi capacidad e idoneidad Transformándose en gran valía. Defiende mi casa como una fortaleza Y que no se sienten a mi mesa Falsos testigos y embaucadores. Procúrame la digna labor

Y el gran honor De ser mi guía.

Cuando Obbatalà, dejó que Shangò gobernara, como Shango era Joven, nadie lo quería respetar ni considerar,mucho menos obedecer y todos los días salia alguien donde Obbatalà para mal poner y hacer quedar mal a Shangò, Obbatalà llamaba a Shangò y se lo decía, ya que Obbatala, por ser quien es, nunca anda con rodeos para decir las cosas. Tantos fueron los cuentos o chismes, que un día Shangò le dijo a Obbatalà: " Papá, ¿ Porque todos los días le dicen algo diferente de mi, y nada de esto es cierto?" Pero Obbatalà que conocía lo responsable y serio que era Shangò cuando tenia responsabilidades, le exclamo: "Hijo mio, yo quisiera que tu hicieras una comida para todos mis hijos y para mí; quisiera que tu me hicieras o cocinaras lo más rico y delicioso que hay en el mundo". Shangò le realizo el festín a los hijos de Obbatalà, tal como èl lo había pedido e hizo para Obbatalà Lengua de res. A lo que Obbatalà Exclamo: "Shango ¿Lengua es la mejor comida del mundo?" Shangò contesto: " Sí Papá, un buen Ashè es lo mejor del Mundo". Al transcurrir el tiempo Obbatalà volvió a pedirle a Shangò que hiciera una comida para todos sus hijos, pero que para èl preparara lo mas malo que existe en el mundo de comer. Shangò preparó nuevamente el festín y a Obbatala nuevamente le preparó Lengua de Res, y Obbatalà le pregunto: "Shangò, Hijo si la otra vez tù me preparaste lo mismo y me dijiste que era lo mejor del mundo, ¿Porque ahora me das lo mismo Lengua de Res, como lo mas malo?" A lo que Shangò le respondió: "Claro

Papá, una buena lengua salva a un pueblo, pero una mala lengua puede ser la perdición del mismo pueblo". Y Obbatalà le dijo: " Tienes razón , Shangò, Ahí naciste, en Obbara Melli y es por lo que tu ves que todos los días dicen algo de ti, y precisamente , eso te hará más grande por cuanto que el día no te mencionen, en bien o en mal, dejaras de ser Shangò". Y dijo Shangò: "CABBI ESILE (No pasó nada)".