Revista Aymara Quechua 17

REVISTA INTERCULTURAL

A Q AQ

A ymaraQuuechua echua PERÚ PAÍS RICO EN CAPITAL CULTURAL PARA EL DESARROLLO

AÑ O XVI XVI - N° 17 17

T’INKAYA CEREMONIA CEREMONIA A LOS FRUTOS FRUTOS ANDINOS

DIVERSIDAD EN LOS ANDES

INTERCULTURALIDAD COMO PROYECTO EDUCATIVO

APUS DE LOS CUATRO SUYUS

LA CIU CIUDADELA DADELA DE

TANKA TANKA JULI JOYA TURÍSTICA DEL ALTIPLANO

WIÑAYMARKA . Z n í s l a C o i r i f r o P : O T O F

TURISMO COMO OPORTUNIDAD - YUNGUYO

TURISMO EN PUNO IMPORTANTE ACTIVIDAD REGIONAL

TEMARIOS

3 Editorial urismoo en Puno 4 Turism Centro de Preservación de la Cultura y Literatura Aymara Aymara Quechua - CE PCLA

Hacia la superación de la problemática turística en Puno.

6 El turismo en Wiñaymarka

Como una oportunidad para el impulso de Yunguyo - Puno.

10 Juli: Joya turística del altiplano andino Paisajes, cultura viva y sus costumbres.

Aym A ymar araQ aQue uech chua ua AQ AQ «

»

Revista intercultural N° 17 - 2015

Dirección

David M. Quispe Machaca

Coordinación eje ejecutiva cutiva Daniel Quispe Machaca

Colaboradoress articu listas en esta edición Colaboradore

Héctor L. Velasque Velasquezz Sagua (UNA - Puno) Juan B. Carpio Torres (UNA - Puno) Luís Huarachi Coila (UNA - Puno) Moisés Rivera Cárdenas (IADV - Puno) Guillermo Vásques Cuentas (Lima) Rodolfo Sánchez Garrafa (UNMSM - Lima) Luís Enrique Alvizuri García-Naranjo (SIFANDINA -Lima) Luís Negrón Alonso (Lima) José Luís Ayala Olazábal (Escritor - Lima) Moisés Suxo Yapuchura (UPCH - Lima) Justino Llanqui Chana (University of Florida - EE.UU.)

Edición, diseño gráfico y fotografía Porfirio H. Calsín Zapana E-mail: [email protected]

Comité consultivo

José Luís Ayala Olazábal (Escritor - Lima) Dr. Rodolfo Sánchez Garrafa (Antropólogo - Lima) Pacha J. Willka (Escritor - San Sebastián-España)

Asistente en pre-prensa digital Dionicio C. Zapana (Juliaca)

Foto portada

Fortaleza de Tanka-tanka (Puno)

Impresión

Talleres ofsett: ARCO IRIS Jr. Carabaya Nº 106 - Puno

Hecho el depósito legal en la Biblioteca Nacional del Perú (DL) N° 2009-14197

Contactos y comentarios: Telfs: 966-896368 (RPM) (RPM)//// 996-668132 (RPM) E-mail: [email protected], rodosang rodosang@s @sitiitiohoy ohoy.net .net [email protected]

Oficina

Jr. Lima - 208, Of. 6 - 3er piso

Puno-Perú

16 La ciudadela de Tanka-tanka

Complejo argueológico y un atractivo turísmo andino en el altiplano.

23 Diversidad en los Andes. 27 Ce Cermonia rmonia a los frutos fru tos andinos « T’inkaya». aborígenes: s: 31 Políticas de lenguas aborígene Sinopsis histórica. en el que qu e casi la educación del 35 El día en indígena se vío retrasada (historia). interculturalidad como proyecto 39 La interculturalidad educativo.

43 El bicentenario y la l a refundación del Perú . 45 El despertar de las naciones andinolatinoamericanas y la búsqueda de un sistema no occidental de gobierno

47 El libro «Apus de los cuatro suyus»

¿Cómo ha podido ser el andar o la vida real de mis antepasados?.

An tena Anten a AQ 50 Informe:

Sobre el quechua quechu a y el aymara en el Perú (El Collao-Ilave y Azángaro) - Puno. CONSEJO DIRECTIVO - CEPCLA

• M.S M.Sc. c. In Ing g. Luí Luíss Hu Huar ara ach chii Coi Coila la • Dr. Oscar Mamani Aguilar • Lic. Lic. Dav avid id M. Quis Quispe pe Mac acha haca ca • Abo Abog. g. Daniel el Quispe spe Mach cha aca

: Pre Presi sident dente e : Vic Vice e-p -pre ressid ide ente : Eco Econo nom mía : Vo Voca call

S O D I N E T N O C E D

O I R A M U S

AQ no necesariamente se solidariza con los artículos firmados d e cada autor o colaborador; es responsabilidad de cada autor. Sin embargo, se autoriza la reproducción total ,

o parcial de cualquiera de los artículos de la presente edición, sie mpre y cuando se cite al autor y la revista en un lugar visible.

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EDITORIAL

V

ivimos un tiempo de crisis que, por desgracia, no se limita a los aspectos económicos que son tan preocupantes, sino que se extiende a la esfera de los valores. Así lo evidencia la vida cotidiana en nuestra sociedad nacional, pues todos experimentamos tanto los efectos de una corrupción generalizada en la administración pública, cuanto la virtual situación de inseguridad que amenaza a los ciudadanos en general ante la expansión de la criminalidad, la pobreza y la persistencia de múltiples expresiones de desigualdad social. Este tiempo de crisis exige ciertamente respuestas del Estado, pero también de la propia colectividad civil. Los pueblos quechuas y aymaras del Perú no nos sustraemos de la responsabilidad que nos compete. Somos portadores de culturas originarias vivas que lejos de hallarse en retroceso recobran protagonismo y pugnan por ocupar una posición de igualdad dentro de una estructura real y efectivamente democrática. Consideramos no sólo un derecho sino una obligación nuestra ser propositivos, ofreciendo lo mejor de nuestros valores y la fuerza de nuestras instituciones proyectadas al futuro. Este número de «AQ» sigue el camino de contribuir en la construcción de una sociedad intercultural con unidad en la diversidad. No somos pueblos cerrados en la resistencia a la modernidad ni mucho menos a la ciencia, la tecnología y la información. Estamos acostumbrados, en el curso de nuestra larga y profunda historia, a la convivencia, el intercambio, la reciprocidad y el buen vivir. No nos asusta la globalización, nuestra práctica es la de asimilar todo aquello que signifique encaminarse a un mundo mejor y más justo, disponemos de las herramientas conceptuales apropiadas y eficientes para tal fin. Nuestra propuesta puede resumirse en fortalecer los contenidos humanos en las relaciones sociales a todo nivel.

En esa medida, consideramos necesario revisar nuestra historia con rigor r igor auténtico y genuino, defender la biodiversidad y la diversidad cultural que en conjunto constituyen un patrimonio invalorable con el cual resolver problemas en un mundo que presenta limitaciones y posibilidades. Toda Toda actividad humana, el turismo es un buen ejemplo, presenta espacios de convivencia, en los que las fortalezas culturales salen a relucir. Somos consecuentes al afirmar que la interculturalidad a que aspiramos supera las contradicciones del esencialismo andino o amazónico frente a la cultura occidental; sin embargo, estamos claros respecto a la necesidad de refundar el Perú para alcanzar una auténtica democracia con co n representación étnica de quechuas, aymaras y pueblos de la Amazonía Peruana. No están agotadas las alternativas viables al liberalismo actualmente imperante, impugnamos cualquier orden que pretenda legitimar un dominio colonial. Es plausible una sociedad emancipada con autonomía de todos sus miembros y diálogo para alcanzar consensos. La andinidad es englobante y no excluyente, es una causa, orientada al bien común y el desarrollo armónico de la sociedad, y por lo mismo, una causa a la cual vale la pena entregar los mayores esfuerzos. Engrandecer la patria, lo repetimos, es el compromiso irrenunciable de los aymaras y quechuas del Perú.

¡Gracia ¡Gra ciass po por su ace cep ptació ción n!

Aymara A ymaraQuechua Quechua 3

. Z n í s l a C o i r i f r o P : o t o F

Vista panorámica de la ciudad de Puno desde la bahía de lago Titicaca

TURISMO EN PUNO HACIA LA SUPERACIÓN DE LA PROBLEMÁTICA TURÍSTICA

E

n una Mesa de Trabajo realizada el 2014 en la ciudad de Puno, organizado por la Cámara Regional de Turismo Puno y el Colegio de Licenciados en Turismo, personas ligadas a la actividad turística expresaron algunos conceptos, que es necesario mencionar a los efectos de contribuir a la construcción de un Plan Estratégico Turístico Maestro, a largo plazo, que empiece por encarar seria, racional y metódicamente la problemática que en la actualidad presenta este importante campo de actividad regional.

De haber sido el segundo destino turístico en el país, Puno ha descendido al séptimo lugar, según estadísticas actualizadas y confiables. Ya no está entre los veinticinco mejores destinos turísticos de Sudamérica. De los casi tres millones de turistas que vienen al Perú, solo alrededor de 300 mil visitan Puno. Después de Cusco-Machupicchu, de Chiclayo, Arequipa, Lima, Iquitos y Nazca, recién aparece Puno. Este descenso se ha ido configurando paulatinamente

* A Ab bog oga ado delaUniv ive ers rsid ida ad Nacional San Agust stín índeAre req quip ipa a (U (UN NSA). Mie iem mbr bro o de dell gr grup upo o de escritores del Sur Andino.

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Guillermo Vásquez Cuentas * durante la última década, ante la indolencia e imprevisión de los organismos estatales competentes y ante la paciencia jobiana de los mismos agentes turísticos que operan en la región. Todos ellos no solo han dejado pasar la debacle sin instrumentar iniciativas que la detengan o minimicen, sino s ino que no han mostrado una franca decisión para intentar, por lo menos, la articulación de una respuesta integral, coherente, realista frente esa lamentable constatación. ¿Cuáles son las causas que explican el frenazo de la actividad turística en Puno? Puede intentarse muchas lecturas diagnósticas, pero lo que en primer término llama la atención, es que eso haya sucedido pese a la notable riqueza de potencialidades turísticas que la región Puno posee, calculadas en setecientos atractivos turísticos de los cuales solo se ha registrado 179 y aprovechado mucho menos. «Lo tenemos todo –dijo un expositor en ese eventono necesitamos crear nada, allí está una geografía única con paisajes de ensueño, naturaleza viva y cultura también viva y además rica y diversa. Lo que hay que hacer es gestionar su aprovechamiento».

PUNTO DE VISTA

Esa gestión debería ser, sin embargo, planificada, concertada y coordinada entre todos los que participan en la actividad turística. Organismos competentes del Estado y organismos empresariales privados deben encarar el gran esfuerzo de concertar y formular un Plan Maestro, que tenga como finalidad principal revertir la declinación del turismo en Puno, manteniendo y mejorando lo logrado hasta ahora y buscando al mismo tiempo la ampliación sostenida del ámbito de aprovechamiento disponible de las posibilidades del potencial turístico regional puneño.

Asimismo, socializar la cultura del gas luchando por el ramal puneño del gasoducto del sur; crear una oficina de Promperú en Puno; incentivar la presentación permanente de espectáculos dancísticos y musicales del arte popular puneño; editar y publicar profusamente mapas y cartillas informativas para los visitantes turistas; cautelar un sentido de estabilidad social encarando oportunamente los conflictos latentes; crear una instancia público-privada encargada de coordinar la ejecución de las acciones previstas en Plan.

Pocas fueron las propuestas concretas de los expositores en la Mesa de Trabajo, en su mayoría candidatos al Gobierno Regional, porque ellos entraron en la tónica electoralista de recriminarse mutuamente, lanzarse críticas y puyazos. Ello no obstante pueden rescatarse algunas ideas expuestas y amalgamarlas con las nuestras.

También sería positivo afianzar la infraestructura hotelera, considerando que se ha reducido grandemente la permanencia de visitantes en nuestra región especialmente en la capital del departamento, que por mucho tiempo fue el puente obligado del flujo turístico entre Cusco y Bolivia.»La capacidad hotelera ha aumentado pero la cantidad, permanencia y capacidad de gasto del visitante ha disminuido», refirió un empresario ligado al quehacer turístico.

En esa línea de pensamiento, creemos que sería muy deseable que el gran Plan antes aludido, tenga entre sus objetivos los de: Priorizar la erradicación de la contaminación en la Bahía Interior de Puno y en otras ciudades circunlacustres; racionalizar la actual sobreexplotación de los atractivos Uros y Sillustani; impulsar las buenas perspectivas del llamado «turismo rural comunitario» que día a día gana posiciones y posibilita la incorporación de colectivos indígenas en la actividad turística; construir y mejorar las vías inter-distritales ya que el 90% de visitantes viaja por tierra; dotar de los servicios de agua y desagüe a todos los distritos y centros poblados en especial a las islas la Amantaní y Takili. Takili.

Por ello, propender al uso efectivo de la disponibilidad de cerca de ocho mil camas distribuidas en las zonas urbanas y mil trescientas en zonas rurales, estaría estarí a entre las acciones de mayor interés en la estrategia general de reivindicación de la posición que Puno gozó en el turismo peruano. Que la buena voluntad y la inteligencia, asistan e iluminen a los hombres y mujeres involucrados en la suerte del turismo regional.


Vista panorámica del lago Titicaca desde la ciudad de Puno Aymara A ymaraQuechua Quechua 5

Vista panorámica del lago Wiñaymarka (Titicaca limítrofe Perú-Bolivia)

TURISMO EN WIÑAYMARKA COMO UNA OPORTUNIDAD PARA EL IMPULSO DE YUNGUYO Moisés Suxo Yapuchura * Introducción os especialistas señalan que el turismo contribuye a la generación de fuentes de trabajo para las poblaciones. Sin duda, los casos y experiencias turísticas nacionales y regionales exitosas nos confirman tal aseveración. En tal sentido, mi motivación por explorar el tema y los aspectos vinculados surgió a raíz de mi reciente viaje a Puno.

L

Tuve la posibilidad de visitar y de conocer los increíbles atractivos turísticos de los pueblos circunlacustres y las islas del lago Titicaca: Puno, Uros, Taquile, Chucuito, Juli, Yunguyo, Desaguadero, Ollaraya, Unicachi, Tinicachi por el lado peruano y Kasani, Copacabana, Tiquina, Guaqui y Desaguadero por el lado boliviano. Lo común entre estos pueblos es la extensa planicie altiplánica bañada por el lago donde se ubican, pero llama la atención el lado boliviano por presentar una mayor pujanza económica al aprovechar mejor sus recursos y lo que tienen tradicionalmente. Desde mi interés (como un coterráneo que retorna luego de más de dos décadas) quiero destacar tres situaciones que observé con mayor detenimiento durante mi estadía por varios días en la Provincia fronteriza de Yunguyo al que pertenece mi pueblo originario de Unicachi. Primero la migración masiva

* Licenciado en Educación con estudios en Ciencias Sociales en la UNMSM de Lima. Magister en Educación Intercultural Bilingüe por el PROEIB Andes de la Universidad Mayor de San Simón de Cochabamba Bolivia, ex-becario de la Fundación Ford. Actualmente desempeña comodocenteenla UniversidadPeruanaCayetanoHeredia(UPCH).

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de la población hacia los centros urbanos viene trayendo serias consecuencias para la subsistencia misma de las comunidades. Segundo, la necesidad cada vez más sentida de hacer realidad el circuito turístico del lago Wiñaymarka considerando las experiencias exitosas de modelos de turismo implementados en la región y en el lado boliviano. Por último, es sorprendente el proceso del desplazamiento lingüístico del aimara como la nueva realidad sociolingüística de la provincia. El presente ensayo tiene el propósito de analizar estos cambios que vienen dándose en la Provincia de Yunguyo en los aspectos culturales, socioeconómicos, y lingüísticos. La reflexión se basa en la observación de campo y conversaciones realizadas con los pobladores desde los niños, adultos y personas de la tercera edad, tanto varones como mujeres. 1. Hacia dónde van las comu nidades Es impresionante la belleza paisajística natural de las comunidades de la provincia fronteriza de Yunguyo, enclavada a orillas del misterioso lago Wiñaymarka, donde yacen mágicas islas, revisten sus cerros los bosques de eucaliptos y el Apu protector Qhapía las cubre sigilosamente. Además de sus historias y las culturas desarrolladas por estas comunidades de habla aimara es un lugar maravilloso para vivir. Sin embargo, un hecho que sorprende cuando pisas las tierras de Yunguyo es el silencio de sus

WIÑAYMARKA TURÍSTICO

calles. En otras palabras esto refleja el abandono de la tierra de origen por sus pobladores que migraron masivamente a las ciudades de Puno, Lima, Arequipa y Tacna principalmente por motivos laborales. Pese a que sus pobladores edificaron últimamente hermosas casas de residencia, el problema queda latente pues la mayor parte del año son comunidades desoladas donde solo viven unas cuantas decenas de personas adultas y de tercera edad. La situación de los más adultos es muy penosa pues sobreviven solos, sin acompañamiento de sus familiares. Sus facultades visuales, auditivas y motoras se encuentran sumamente precarias, pero continúan realizando sus actividades agrícolas, ganaderas y domésticas heroicamente para seguir viviendo. Se observa pocos niños y niñas, por este motivo las escuelas han reducido su alumnado alarmantemente. El silencio generalizado contrasta con los periodos de las festividades, momentos en que sus pobladores retornan desde distintos puntos del país. Las comunidades empiezan a llenarse, las casas de los lugareños se abarrotan y el movimiento económico es extraordinario porque los migrantes económicamente éxitos no miden sus gastos. Otro hecho que está ocurriendo en los últimos años es la presencia cada vez mayor de familias procedentes de las comunidades más altas de Puno. Al hombre de altura suele llamársele «suni jaqi» en castellano gente de la región puna. La presencia de inmigrantes se manifiesta en la aparición de nuevos apellidos que van sustituyendo a las familias tradicionales. Se escucha decir (como solución) a los adultos que migraron hace décadas hacia Lima que volverán a su tierra para vivir su vejez, pero las generaciones más jóvenes ya nacidas fuera de Yunguyo no tienen pensado radicar en la tierra de sus padres. Entonces la idea del repoblamiento con miembros de las familias choca con los intereses, gustos y necesidades de las generaciones más jóvenes que difícilmente migrarían al campo, además va a contracorriente. Una propuesta de solución que surgió hace algunos años atrás desde las familias del pueblo de Ollaraya fue la implementación del parque industrial textil para generar fuentes de trabajo. Al inicio tuvo acogida pues desde Lima-Gamarra hubo un gran desplazamiento demográfico y había esperanza de desarrollar una industria textil con capital humano propio, pero con los años su atractivo decayó y terminó el sueño. Habría que pensar desde los gobiernos locales y las organizaciones de los residentes de los migrantes las formas de afrontar este grave problema que amenaza la subsistencia misma de las comunidades, muchas de las cuales tiene categoría de distritos. Es sabido que la raíz del problema es un asunto de tipo económico.

La generación de trabajo tendría que surgir desde los propios recursos que se posee en la zona. Pensar en la exportación de productos originarios de la región (tanto agrícola como ganadera) bien como materia prima o bien como insumo procesado. Sería una excelente idea implementar el turístico vivencial y comunitario como se viene desarrollando en provincias aledañas con mucho éxito. Habría que aprovechar el lago Wiñaymarka también como fuente de la actividad pesquera, así los criaderos de truchas podrían ser una buena fuente de trabajo, quizá podría funcionar una zona franca comercial e industrial a partir de los intercambios de bienes que operan actualmente en la frontera peruano boliviana. Implementar una política fronteriza para incentivar el retorno de la población. En fin el análisis del problema invita a pensar en propuestas de solución más pertinentes. Turismo en Wiñaymarka: una aspiración irrenunciable Las comunidades que viven a orillas del lago Wiñaymarka son poseedoras de una rica tradición cultural desde tiempos inmemoriales. Se sabe que las culturas Chiripa, Tiahuanaco, Lupaca e Inca establecieron importantes comunidades humanas sucesivamente. La ubicación del Wiñaymarka en la frontera de Perú y Bolivia, además de estar custodiado por la cadena montañosa de la cordillera oriental configura un paisaje incomparable.

La zona del Wiñaymarka tiene mucho que ofrecer al turismo nacional y extranjero. Existe literalmente el proyecto del Circuito turístico de Wiñaymarka pero lamentablemente los gobiernos locales de la frontera no impulsan mancomunadamente al no haber una política nacional ni regional de turismo para esta frontera. Hace falta establecer alianzas entre los representantes y autoridades de Anapia, Tinicachi, Unicachi, Ollaraya, Yunguyo, Copani, Zepita, Desaguadero y los pueblos del lado boliviano. Una experiencia muy importante a considerar en el desarrollo del turismo en Wiñaymarka es el modelo de Copacabana. Esta Bahía por su ubicación y clima templado es un verdadero centro turístico. Impresiona la presencia de miles de visitantes internacionales a lo largo del año. Impacta su infraestructura hotelera de primer nivel tanto por su moderna construcción como por la gran inversión realizada. La gastronomía variada para los gustos de los visitantes no tiene nada que envidiar a ciudades metrópolis y ahora último la construcción de su propio aeropuerto hace de esta ciudad de origen prehispánico un modelo de cómo hay que desarrollar el turismo a gran escala. Otra experiencia igual de importante pero dirigida a otro tipo de visitante es el novísimo turismo vivencial y comunitario. Este modelo aprovecha los recursos culturales, ecológicos, históricos, sociales y culinarios AymaraQuechua 7

Vista panorámica de la isla Iscaya y la ribera de Wiñaymarka - Yunguyo (entre Tinicachi y Unicahi).

de las comunidades. El objetivo del turismo vivencial es comprender más profundamente la cultura, población e historia de un pueblo. Para ello el visitante se pone en contacto con lugareños que dan orientación de cómo experimentar un lugar. Consideremos como ejemplos los modelos turísticos que se viene implementando en los poblados de Chucuito, Atuncolla, Taquile y el mismo Anapia en Yunguyo. Aquí se incorpora al visitante como miembro de la familia, por eso la convivencia y el trato amable son muy importantes.

la capacitación a los pobladores en temas turísticos, la implementación de servicios básicos: carreteras, caminos, servicios, teléfono, agua y desagüe, movilidad, restaurantes de comida variada, agencias turísticas, hoteles y hospedajes pensados para diferentes economías.

Un asunto ligado al turismo es la salubridad y la ecología. Tener presente que los desperdicios y deshechos pueden aprovecharse para el reciclaje y como fuente de ingresos, separando los deshechos. La corresponsabilidad entre el turista y los actores El turismo vivencial requiere de una inversión de la comunidad es importante para sostener un solidaria de los miembros de la comunidad, pero modelo de turismo con compromiso ambiental. Un sobre todo se necesita la voluntad de sus comuneros buen modelo es el que se implementa en Taquile y que estos conozcan bien y amen su cultura. Por donde a cada paso se encuentra tachos o cestos ejemplo, que los pobladores de Ollaraya sepan bien hechos de material de la zona. los atractivos turísticos que poseen, que valoren su cultura, su gastronomía y que sepan además orientar Desplazamiento lingüístico en proceso a los visitantes. Pues este tipo de turista internacional La realidad lingüística está cambiando en la provincia se interesa y valora más lo tradicional que tienen las de Yunguyo en detrimento de la lengua patrimonial comunidades. aimara. La observación muestra que los niños y jóvenes se encuentran, según el cuadro lingüístico, Las municipalidades locales de Yunguyo deberían en escenario lingüístico tres, esto quiere decir que aperturar una oficina turística para brindar ellos hablan el castellano como primera lengua, pero información y orientación al visitante en el momento comprenden relativamente la lengua originaria requerido, promover las inversiones privadas o cuando se comunican sus padres. municipales de empresas turísticas para que le se atienda bien. Igualmente aprender de las El castellano es la lengua dominante en casi todos experiencias turísticas exitosas de algunos pueblos los escenarios: mercados, calles, oficinas públicas, de Puno y los del lado boliviano que saben encandilar transporte urbano, hospitales, plazas, colegios, ente al visitante. Asimismo conectar la política turística a otros. Mientras el aimara se mantiene en escenarios la futura operación del aeropuerto de Copacabana. más familiares y es utilizado solo por las personas mayores, en especial las mujeres. A largo plazo habría que madurar la idea del turismo a gran escala tipo modelo Copacabana. Para ello Sorprende la actitud pasiva de sus hablantes al no necesitamos una auténtica política turística nacional tener «conocimiento» de la importancia del aimara y regional bien planteada. Ello implica la asignación como símbolo identitario, portador de la sabiduría de recursos estatales y la promoción de la inversión ancestral y un recurso que posibilite una mejora en privada para que los empresarios (principalmente la calidad de vida. Por el contrario se observa una yunguyeños) apuesten no solo por el negocio sino mayor valoración social de lenguas foráneas. también por el desarrollo de sus tierras. Se necesita Además el rol promotor de la escuela en la 8 Revistaintercultural

WIÑAYMARKA TURÍSTICO

preservación y desarrollo del uso de la lengua materna ancestral en la provincia es insignificante frente a la expansión del castellano. Un caso anecdótico que suele ocurrir es que a los lugareños les extrañe que un migrante que retorna a su tierra use el aimara como medio de comunicación. Esta situación revela que subsiste el prejuicio hacia la lengua originaria, pareciera que el aimara fuera reservado para el campo. Aquí se muestra una estigmatización de lo propio por los mismos hablantes. Esta experiencia es la que sentí cuando empecé a entablar el dialogo en mi lengua materna. El predominio de la urbe sobre el campo es arrollador. La ciudad impone su cultura, sus valores, sus hábitos, su lengua, sus prácticas, sus gustos, etc., mientras las comunidades aceptan, asimilan, y aplican sin cuestionar, sin adecuar ni recrear. El modelo urbano es un patrón homogenizante. La situación descrita es un contexto donde la lengua originaria aimara en Yunguyo deviene a ser una segunda lengua como en cualquier otro contexto urbano. Empero es visible la creación de un castellano regional con sustrato aimara, incluso se observa mezcla de códigos lingüísticos. La implementación de la Educación Intercultural Bilingüe en la Provincia de Yunguyo entonces parte de una caracterización sociolingüística y psicolingüística equivocada, pues los niños y niñas en edad escolar hablan solo el castellano. Esto pude comprobar al sostener conversación con los niños y niñas y confirmar luego con sus padres. Entiéndase que el aimara constituye actualmente una segunda lengua para la niñez. Por lo tanto las metodologías de enseñanza del aimara tienen que ser como segunda lengua al igual que los materiales educativos. Igualmente el fortalecimiento de la capacitación docente en el manejo oral y escrito del aimara así como en las metodologías de segundas lenguas. Este proceso de desplazamiento lingüístico del aimara aun no es irremediable, dado que da posibilidad a recuperarlo dando un uso intensivo desde las escuelas (desde una perspectiva de mantenimiento y desarrollo de la lengua), los hogares, las instituciones públicas, los servicios públicos donde sus trabajadores son hablantes del aimara. Hace falta una política y planificación lingüística clara de recuperación y reuso que involucre a toda la comunidad lingüística, sus organizaciones, el Estado, universidades y gobiernos locales. En suma, se propone idear una estrategia de intervención intersectorial e integral. Paralelamente hace falta fortalecer la identidad

El autor en la plaza principal de Yunguyo (Puno).

originaria de sus pobladores. El desarrollo y la modernidad que se valora mucho en Yunguyo no se contradicen con ser amantes de la tradición y lo propio. Más bien da un sello específico de identidad que lo singulariza del resto y le da una personalidad propia. Además para fines turísticos el uso del aimara se convierte en un recurso atractivo para el turista internacional que desea aprender y conocer cómo funciona el aimara. Se necesitan traductores e intérpretes para develar y desentrañar la historia del pueblo aimara. 4. A modo de conclusión El caso de la situación turística de la Provincia de Yunguyo es promisorio. Tiene muchos atractivos naturales, culturales, sociales, históricos y por su ubicación privilegiada en torno al lago Wiñaymarka. Pero para hacer realidad el proyecto se requiere implementar una serie de condiciones (físicas, legales, actitudinales) que hay que preparar desde diversos frentes; gobiernos locales, comunidades, instituciones sociales, entre otros actores.

Este factor turístico, además de otros, podría atraer a los lugareños en contextos de migración para que puedan retornar e invertir y agenciarse el sustento. Es una oportunidad única que las autoridades debieran visualizar como una las iniciativas importantes para resolver el tema de abandono de las comunidades. La vigencia del tema cultural es súper necesario como parte del desarrollo del turismo y la afirmación de la identidad étnica propia. La continuidad de las raíces culturales y el uso social de la lengua aimara se vuelven imprescindibles como recurso para el desarrollo económico (léase las investigaciones del autor sobre casos de Unicachi y Ollaraya en Lima) y como símbolo de la identidad y portadora de la sabiduría ancestral. AymaraQuechua 9


Vista panorámica de la ciudad de Juli

JULI: JOYA TURÍSTICA DEL ALTIPLANO

Paisajes, cultura viva y sus costumbres

Héctor L. Velásquez Sagua * Juan B. Torres Carpio ** Introducción uli, es la «Joya Turística del Altiplano», ubicada en medio de cuatro cerros tutelares sagrados: el Pukara, el Q’araqullo, el Sapaqullo y el Ankarqullo , cuya topografía y los ecosistemas han criado la diversidad ecológica y han permitido la construcción de la diversidad cultural desde tiempos inmemoriales hasta la actualidad. El bello paisaje mágico del Lago Titicaca, la maravillosa arquitectura de sus templos coloniales, la práctica de su cultura viva con expresiones culturales, simbólicas, literarias, son manifestaciones condensan las formas de vida y cosmovisión del pueblo de Juli. Asimismo, la vigencia del sistema de cabildos en su organización social de los Tenientes Gobernadores, las mujeres artesanas que urden su sabiduría con hilos de alpaca y su reafirmación de la identidad aymara, marcan una distinción incomparable entre los pueblos del altiplano Peruano.

J

En este sentido, es importante manifestar que en la gestión municipal 2011-2014 las autoridades locales (Alcalde y Regidores), a través de la Comisión de Turismo, conjuntamente con la oficina de Relaciones Públicas y distintas oficinas han fortalecido e implementado el área del desarrollo del turismo, la

* Magíster en Antropología y Desarrollo por la Universidad de Chile, ex-becario de la Fundación

Ford. Docente de la Escuela Profesional de Antropología en la facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional del Altiplano Puno. ** Doctor en Antropología por la UNSA de Arequipa. Docente de la Escuela Profesional de Antropología enla facultad deCiencias Sociales dela UniversidadNacional del AltiplanoPuno.


cultura, la identidad aymara, mediante la realización de diversas actividades culturales, así como la formación y capacitación en artesanía a las organizaciones sociales, el intercambio de experiencias en la gastronomía local, los concursos de danzas autóctonas y talleres para la prestación de servicios de transporte, hospedaje y comunicación, con el propósito de promover el turismo regional, nacional e internacional. Es decir, Juli cuenta con una diversidad de atractivos turísticos naturales, culturales e históricos, que aun no están siendo promovidos adecuadamente. En este marco la municipalidad ha concretizado la construcción del Museo Antropológico, Arqueológico e Histórico con la finalidad de exponer la riqueza cultural de nuestros ancestros para ser admirados por propios, visitantes e investigadores sobre lo que fue Juli en su legado histórico. Asimismo, es importante destacar la historia del pueblo aymara y la presencia de la misión de la Compañía de Jesús, que hizo de Juli un modelo de vida y acción pastoral que perdura hasta el presente, en muchas de las actividades festivas que son formas de recordar el pasado y de mantener, recrear y reintepretar los contenidos y significaciones culturales. Entonces, con la presencia de la misión Jesuítica en Juli, la acción religiosa ocupó el quehacer de los habitantes e incorporó la devoción de la Santa Cruz,

JULI TURÍSTICO

a la Virgen, los Santos a fines del siglo XVI, con el inicio de la edificación de la iglesia de la Santa Cruz de Jerusalén, dedicada a la parcialidad de los «Chambillas, Inkas y Chinchayas». Además, los jesuitas lograron aliviar el duro trabajo que les demandaba la agricultura con la introducción del arado tirado por bueyes (Espinoza S. 1982), de ahí el ritual de los ch’uspis que con gran devoción y sabiduría reproducen los niños campesinos y estas escenas se muestran en Juli con ocasión en la festividad de la Exaltación de la Santa Cruz en el mes de setiembre de cada año. Otros testimonios importantes son las construcciones de las demás iglesias como San Juan de Letrán, Nuestra Señora de Asunción y San Pedro Mártir. Como también las casonas coloniales. Juli, es pues en la actualidad un paraíso de la cultura viva, que en el futuro brindará muchos frutos y sobre todo permitirá trabajar en el turismo ecológico y comunitario que potenciará el desarrollo local en Juli.

Iglesia San Juan de Letrán - Juli

Cabe indicar, que no todos los cerros tienen estas andenerías, sino que buena parte de ellos presentan un panorama desértico a causa de la acción eólica y Locali zación , características de espacios d e vida las precipitaciones pluviales. En general, el y míticos de Juli panorama que se aprecia en la estación lluviosa es La ciudad de Juli se encuentra a 67 kilómetros de la acogedor y alegre, pues los campos se hallan carretera de Puno hacia Desaguadero. Juli es la cubiertos de vegetación y florecen los cultivos de la capital de la Gran Provincia de Chucuito. En el papa, oca en sus diversas variedades genéticas. recorrido que parte de la ciudad de Puno hacia la zona sur podemos observar paisajes, viviendas En la temporada de invierno en cambio, el panorama tradicionales, comunidades y pueblos, donde las es diferente. Del color verde y amarillo que exhiben familias se dedican en la actividad agrícola, ganadera los campos, el ambiente cambia a un estado y la artesanía. Aproximadamente a 60 kilómetros de decrépito, frío y seco cuya vegetación va recorrido, a simple vista el panorama que se observa desapareciendo conforme avanza la estación es interesante, pues se percibe un paisaje singular invernal en los meses de mayo a setiembre. En este y único en el Altiplano Peruano. Hacia el lado periodo las familias se dirigen a los totorales que izquierdo de la carretera se aprecia la quietud de las crecen en la orilla del lago y extraen este recurso aguas del lago Titicaca y la prolongación de una para alimentar a sus animales, asimismo, almacenan pampa que comienza desde el lecho del río Zapatilla, la avena y cebada forrajera durante los meses de en los linderos del Distrito de Pilcuyo, hasta las lluvia para alimentar en los meses de secano a sus cercanías de la localidad de Juli. En ella aparecen animales. Entonces, una actitud de desafío invade a diseminadas las viviendas de las familias de las los hombres durante este período y en los campos comunidades de Santiago Mucho Chambilla, Thiri, se percibe una aridez propia de la temporada. Estas Warawarani, Suankata, Moyapampa, Irupallka y condiciones marcan la naturaleza de las actividades Huaquina Sapijicani. Por el lado derecho, en cambio, culturales y festivas, así como la naturaleza de la se puede observar la continuidad de la pampa, la personalidad de los ciudadanos del pueblo de Juli. ladera y la cadena de los cerros y que al mismo tiempo, forman la barrera de contención de las aguas Antes de llegar a la ciudad de Juli, a unos siete del lago en tiempos de fuertes precipitaciones, o kilómetros aproximadamente, se localiza el lugar acaso fue lecho del lago en el pasado. En esta pampa denominado «Bebedero». Aquí, según las versiones se ubica la «aynuqa» (zonas homogéneas de orales que los pobladores manifiestan: «se sentaba producción agrícola prehispánica) «jayu jawira el Inka a platicar con el cacique y señor del pueblo pampa» (aynuqa de rio salado) donde podemos de Juli. El sitio al cual hace referencia en la actualidad observar pequeñas parcelas de tierras familiares que podemos observar que efectivamente existen los sucesivamente se transfieren mediante la herencia asientos labrados en roca madre e incluso a sus generaciones siguientes quedando como un observamos un obelisco de piedra. El entorno tiene archipiélago de pequeñas parcelas para la actividad una configuración especial a consecuencia de la de cultivos de manera ecológica y natural que están acción de los vientos y las persistentes lluvias, las ubicados en diversos ecosistemas de la localidad y cuales han hecho de los cerros figuras caprichosas en los mismos cerros adyacentes se desarrolla la «bien elaboradas» . Entre ellas se pueden observar: agricultura conocida comúnmente como andenerías. un elefante en posición de sentado, un caballo con AymaraQuechua 11

JULI TURÍSTICO

«Willka uta», casa principal mallku aymara a un costado vía carretera Juli - Ilave (El Collao)

su respectiva montura en posición de camino, razón por la cual a este complejo natural le denominan como el «caballo cansado». Se puede observar también una tortuga y al lado izquierdo entre los campos de cultivo, un conejo aparece solitario y hacia el lado derecho se observa la puerta de la «Villca Uta», (Casa del Principal Mallku que actualmente esta en la jurisdicción del Distrito de Ilave), los lugareños señalan que aquí vivía el cacique principal y es también conocida como la puerta de la eternidad, la cual es visitada con frecuencia por turistas nacionales y extranjeros.

se levanta sobre el lago Titicaca y también avizoramos al cerro Q’araqullu, estas son consideradas como las cuatro deidades «achachilas» que protegen a las familias del Distrito de Juli. Desde este escenario se observa los nevados del Illimani, Illampu y Mururata (Bolivia), que son fuentes de agua y simbolizan la vida, y son las deidades principales que los «yatiris» (sabios aymaras) nombran en todos los rituales que realizan durante el año. En este recorrido observamos un río llamado Río Salado, nombre del cual deriva la comunidad campesina de Palermo Río Salado.

En este lugar la tierra y las formaciones rocosas tienen un color rojizo. En el periodo prehispánico la población que habitaba en esta zona construyó pirámides y estelas utilizando estas rocas rojizas en lugares sagrados y centros ceremoniales, los mismos que están ubicados a pocos kilómetros cerca a las orillas del lago, varios de ellos han sido descuidados. Hacia ambos lados se localizan varias comunidades: Marcuyo (Pilcuyo), Mulla Contihueco (Ilave), Warawarani, Capilla, Suancata, Palermo Río Salado y Inca Pucara, por el lado derecho; y hacia el lado izquierdo (lado del Lago) se puede apreciar las comunidades de Santiago Mucho Chambilla, Santiago Thiri, Moyapampa, Irupalca y Huaquina Sapijicani. Toda esta zona es una pampa fértil e inundable por las aguas del lago en años de fuertes lluvias.

En dirección hacia el pueblo de Juli, a ambos lados de la pista, se observan las casas de la población, un poco dispersas al comienzo, para luego aparecer en forma más proporcional y planificada las manzanas de los diferentes barrios. Pasando el cementerio, se llega al mercado central, dos cuadras antes de llegar a la plaza de Juli. A esta altura ya estamos bordeando las faldas del cerro Sapaqullu «león dormido». Hacia el oeste, se proyecta el cerro Pukara; al fondo se localiza el cerro Yacari y las comunidades vecinas de Sonocco y Yacari Tuntachawi. En la recta final, del mercado hacia adelante, una subida ligera nos conduce a la plaza de Juli. La plaza es amplia, acogedora y ocupa el espacio central de la población. Su parque está dividido en ocho zonas en cuyo centro se proyecta la pileta con la escultura de un niño de gran belleza.

Asimismo, podemos observar varios cerros y colinas entre los que destacan el cerro Pukara el más alto que hay en este lugar y, el cerro Sapakollo, que presenta una forma de « león dormido» en toda su dimensión. La figura que se observa es impresionante pues sorprende a cualquier observador. Asimismo, divisamos a cerro Ankarqullu (San Bartolomé) que

Las iglesias, casa de la Santa Inquisición (casa Cuentas) y el palacio munic ipal de Juli Hacia el lado norte de la plaza se alza la iglesia de San Pedro Mártir. El templo está hecho de piedra labrada muy bien trabajada, de estilo renacentista con composiciones del gótico tardío en su interior. Hacia el extremo sur de la plaza, se observa la iglesia



Iglesia Nuestra Señora de la Asunción - Juli

de la Asunción de Nuestra Señora, de hermosa manufactura, destacando el arco triunfal un poco separado del conjunto arquitectónico y la fachada principal con su torre impresionante. En el perímetro de la plaza, se puede observar dos obras de importancia artística: Una llamada «Casa Cuentas» Casa de la Santa Inquisición de origen colonial con su fachada adornada por un escudo de armas que, según informaciones históricas, pertenecía al cacique principal de la parcialidad de los Chambillas, Inkas y Chinchayas del pueblo de Juli. La otra obra es el palacio municipal construido en los años 2013 y 2014 y en cuyo interior se expone un hermoso mural en una de las paredes del Salón Consistorial. El mural pertenece al pincel del muralista juleño Francisco Tacora Chambilla y expresa los orígenes míticos de la cultura aymara y la grandeza de la vida cotidiana de la población con sus principales actividades festivas: En su totalidad el mural se compone de escenas de la mitología y actividades socioculturales aymaras. En el extremo superior izquierdo entre un espacio cubierto por espesas nubes y por las que se abren paso unos luminosos rayos de sol, aparecen los «lupi jakis» u hombres resplandecientes, hijos del sol enviados por éste. Uno de los jakis lleva la vara de mando y enfrente de éstos se proyecta la bandera del Arco Iris. Hacia la parte baja del mural, figuran el quta anchanchu (demonio del lago) y los quta jakis u hombres del lago (pescadores) emergiendo de las aguas cargados de abundante pescado. La expresión de estos hombres recuerda su estado primordial, como si se tratara de la propia mitología. El pescado es parte de la alimentación diaria de los aymaras de Juli. El cerro Sapaqullo (león dormido) aparece imponente en la parte superior, con la Santa Cruz en uno de sus extremos. Al lado del cerro se proyecta la torre de la iglesia de San Pedro, como símbolo representativo del culto católico.

En la parte baja del cerro y la torre de la iglesia se representan a los «ch’uspis», en una escena caracterizada por la presencia del toro predispuesto para ser enyugado. Se trata de un disfraz usado por dos jóvenes (hombres-toro) que simulan ser el animal, los cuales danzan una música tradicional con motivo de la fiesta de la Exaltación. Al lado de esta escena aparecen los toreros, como figuras principales del proceso de mestizaje que se va construyendo entre los aymaras. Entre ellos se pinta a un diablo con su máscara de lata, que forma parte de las ideas religiosas dominantes de relevancia en el pueblo. A continuación se observa la «Virgen de la Inmaculada Concepción» patrona de Juli, en santa procesión, recordando que los juleños se hallan protegidos por su extenso manto. De los pies de la Virgen se desprenden motivos representativos de los q’arapulis, disfrazados de tigres (hombres-tigre) con sus mujeres ataviadas de coloridas polleras, agarrando los poros llenos de chicha para ofrecer a la gente. Al lado de los hombres-tigre, se pinta solitario el extrovertido k’usillo, uno de los personajes típicos en la cultura juleña. Estas últimas escenas corresponden a la festividad de la Exaltación de la Santa Cruz. En la parte central del mural, aparece «el negrito», escultura de la pileta de la Plaza de Armas representando un niño y en cuya base figuran unos dragones escupiendo chorros de agua. Al lado izquierdo de la pileta, se pinta de cuerpo entero la «Cruz de Loyola». Esta escena es parte de la tradición oral, según la cual, en Juli existe una gran cruz de oro macizo con incrustaciones de turquesas y en cuya base se guarda el «Lignun Crucis» dentro de una bola de cristal. Esta representación también recuerda la Exaltación de la Santa Cruz y a la iglesia del mismo nombre. En la parte baja del espacio central, aparece en pleno vuelo el «Lully», el ave de la paz de los juleños. Entre AymaraQuechua 13


Portada de la Casa Cuentas (Santa Inquisiscion)

tanto, en la parte central del mural, se observa al «chacallo o mari», un hombre solitario que ataviado de un disfraz característico y bordado con lentejuelas, espejos y pedrerías, avanza danzando a pasos largos tomándose del sombrero. Este personaje representa a los hombres de las pampas ribereñas al lago. Hacia adelante de este personaje, aparece la escena del jatakatu con vistosos colores, en la que las matas de papas y las serpentinas dan originalidad a la pintura. De esta parte central del mural hacia la derecha se representan unos personajes «hombres-dioses» eternos que salen de las espesas nubes y se proyectan a la tierra. Estos son los lupi jakis (Lupaqas) y paka jakis (hombres-águila). Los colores intensos de esta escena, recuerdan el acontecer histórico lleno de mitos y de expresiones culturales mantenidos contemporáneamente. Al lado de esta gran escena, aparece el «mallku», el cóndor rey de las alturas y símbolo del poder. Las demás representaciones expresan las actividades agrícolas y festivas de la población: los choquelas, el k’ajelo, los chatripulis, la actividad agrícola, la markaña o señalaska del ganado, el procesado de los granos en harina y de ésta los suculentos platos de comida como la mazamorra de quinua en una «chua» (plato de cerámica). Este mural es un documento histórico precioso y maravilloso, que debe protegerse, cuidarse y valorarse para la admiración de los Juleños y turistas nacionales y extranjeros. Junto al local del Municipio se ubica la iglesia de San Pedro Mártir y en los interiores se halla el recinto administrativo de la Prelatura de Juli. De la plaza, en dirección hacia el Lago bajando la calle Juli, se atraviesa el barrio San Juan, en el cual se levanta la iglesia de San Juan de Letrán. Esta es otra de las obras máximas que posee el pueblo de Juli destacando la fachada principal a la que se accede 14 Revistaintercultural

Iglesia San Pedro Mártir - Juli

luego de atravesar un campo abierto, acaso el antiguo cementerio de la doctrina y, el interior que exhibe hermosos cuadros con sus bastidores en pan de oro y los arcos cruceros bellamente trabajados. En dirección norte de la ciudad y en la parte posterior de la iglesia de San Juan, se ubica solitaria la iglesia de la Santa Cruz de Jerusalén en la jurisdicción del barrio del mismo nombre. Es una obra monumental en la que destaca el arte barroco y, siendo ésta de tanta importancia, el tiempo, la propia naturaleza y el desinterés de las autoridades se han empeñado en derruir. Todo el conjunto se halla deteriorado, gran parte del cañón de la nave está caído, en el año 2013 se ha caído la torre principal y, sólo se exhibe a los visitantes ocasionalmente así como durante los días festivos de la Exaltación de la Santa Cruz. El museo munici pal de antrop olog ía, arqueolog ía e historia de Juli Es importante mencionar que en la gestión municipal 2011-2014, se ha concretizado el anhelado proyecto de contar con un museo en la localidad de Juli. Quizás esta obra ha sido la más relevante de esta gestión por haber concretizado la construcción de la infraestructura física adecuada, la misma que esta ubicada sobre la plaza Ludovico Bertonio. El terreno donde se ha edificado ha sido donado por los directivos del Club Social Juli a favor de la Municipalidad Provincial Chucuito Juli, con la finalidad de edificar y poner en marcha la ejecución del proyecto Centro de Fomento y Turismo de Juli, siendo la primera planta destinada para instalar tiendas para la venta de artesanía; en el segundo nivel están las oficinas de promoción del turismo de la municipalidad y la instalación del museo y la tercera planta está destinada a las oficinas del Club Social Juli. Cabe recalcar que la donación del terreno fue un gesto importante para el desarrollo del turismo

JULI TURÍSTICO

en Juli, del cual todos los juleños quedamos muy reconocidos. Entonces, la ubicación del museo está en un espacio estratégico para mostrar la riqueza cultural, arqueológica e histórica de nuestros ancestros quienes con mucha sabiduría y dedicación han elaborado elementos e íconos de incalculable valor de la cultura aymara. En este sentido nuestra felicitación a las autoridades por haber hecho realidad el funcionamiento de la novísima infraestructura y la correspondiente implementación del museo que estará al servicio de la población de Juli, la Provincia de Chucuito, la Región, el País y porqué no decir a nivel internacional. Entonces, en Juli en el tema del turismo se está planificando estratégicamente los activos culturales con la finalidad de promover adecuadamente esta actividad, que en el futuro generará ingresos económicos en diferentes servicios que demandan los visitantes y para ello nuestras autoridades locales y la ciudadanía deben asumir con mucha responsabilidad este nuevo desafío y difundir el legado cultural e histórico de la cultura aymara e incluso el cuidado de nuestros atractivos naturales y la cultura viva que son únicos en nuestra región. Asimismo, cabe indicar que en el museo Antropológico, Arqueológico e Histórico de Juli se exponen diversos elementos como los «pichis» de plata, dinero de nueve décimos de plata, utensilios de plata, cerámicas de cultura Tihuanaco, Lupaqa, Qolla, entre otras culturas, tejidos prehispánicos y coloniales, momias, elementos de la colonia como arcabuces, máquinas de escribir, maletas entre otros. Entonces, en el museo podemos observar muchos elementos que pertenecen al periodo prehispánico y colonial. Para la adecuada implementación del museo se debe ser coordinar con las instancias pertinentes como la Universidad Nacional de Altiplano (Escuela Profesional de Antropología), la Dirección Regional de Cultura de Puno, la Municipalidad Provincial Chucuito Juli y otras instituciones relacionadas con la cultura, el turismo y desarrollo a nivel local, regional, nacional e internacional. En esta ocasión es importante dar a conocer a nuestra población de la Provincia de Chucuito Juli, el desprendimiento que ha tenido la familia Velazco que con mucho cariño, predisposición y motivación ha cedido todos los elementos con que cuenta el museo, para esta familia nuestro profundo reconocimiento a nombre de la población de Juli. Y precisamente serán las actuales y futuras generaciones las que se beneficiarán con este museo debido a que tendremos contacto directo con los elementos que han sido elaborados por nuestros antepasados, será pues un espacio de admiración, el cual fortalecerá la cultura y la identidad de nuestra

Iglesia Santa Cruz de Jerusalén - Juli

población así no ocurrirá lo que actualmente está pasando en la ciudad de Cusco que para ingresar a los sitios históricos y arqueológicos se tiene pagar tarifas cada vez mayores. El museo de Juli debe basar su sostenibilidad en su institucionalidad, la promoción y la investigación. Referencias bibliográficas CARPIO TORRES, Juan B. y VELÁSQUEZ SAGUA, Héctor L. 1996 «Un pueblo que dio la vida por España». Editorial Universitaria UNA Puno. Perú. MEIKLEJOHN, N. 1988 «La iglesia y los Lupacas durante la colonia». Bartolomé de las Casas. IDEA. Cusco Perú. MONTOYA, Rodrigo 1982 «Identidad étnica y luchas agrarias en los andes Peruanos». En identidades andinas y lógicas del campesinado. MUNZ, Meter 1986 «Cuando se quiebra la rama dorada». F.C.E. Breviarios México. OCHOA, Vícto r 1976 «Ritos de cosecha (pentecostés)». IDEA. Boletín ocasional N°33. Chucuito. Perú. 1977 «Génesis aymara (mitos de creación)». IDEA. Boletín ocasional N°47. Chucuito Perú. ORTÍZ R., Alejand ro 1992 «El quechua y el aymará». Colecciones MAPFRE. Madrid. Platt, Tristan. PORTUGAL CATACORA, José 1981 «Danzas y bailes del altiplano». Ed. Universo S.A. Lima. REIFER, Bricker V. 1993 «El cristo indígena, el Rey Nativo». Ed.F.C.E. México. VELÁSQUEZ, Hécto r 2005«Tradición y modernidad en el sistema de aynuqas en las comunidades aymaras de Juli Perú». Tesis de Maestría en la Universidad de Chile. Santiago de Chile. VELÁSQUEZ, Héctor, CARPIO, Juan y otro s 2013 «Rituales en la festividad de la exaltación de la santa cruz en Juli». Editorial Altiplano Puno Perú.

AymaraQuechua 15


La fortaleza de Tanka-tanka

LA CIUDADELA DE TANKA-TANKA Complejo arqueológico y un atractivo turismo andino en el altiplano

T

anka-tanka, es impresionante lugar de atracción turístico y un complejo arqueológico verdaderamente maravilloso; los encantos de sus murallas no solo asombra atención y admiración por su majestuosidad, sino es un valioso testimonio expresión del pasado esplendor Lupaca y un centro histórico fortaleza pre-inca enclavada en las alturas del cerro Tanka-tanka; y, a pocas distancias está el cerro “Ch'usiqani” un sitio importante de pinturas rupestres con varios paneles de pinturas y petroglifos. El lugar complejo arqueológico de Tanka-tanka, se encuentra en la jurisdicción del distrito de Zepita, dentro del territorio de la comunidad Tanka-tanka, provincia de Chucuito hacia el Sur de la región PunoPerú (zona aymara); fue declarado Patrimonio Cultural de la Nación mediante R.D.N. 663/INC-2001. Está ubicado entre los pueblos de: hacia el lado Este está la ciudad de Desaguadero a unos 22.50 Km. próximos a limítrofes de Bolivia, por el Sur con el pueblo de Kelluyo a 13 Km., y al occidente el pueblo de Huacullani a 12 Km. Hay varias formas de llegar a la fortaleza de Tanka-tanka, desde Desaguadero con dirección hacia el Oeste a pocos kilómetros vía carretera asfaltado binacional Moquegua-Ilo (22.50 Km.);

* EstudióCiencias de la comunicación enlaUniversidadNacionaldelAltiplano-Puno,estudió

en el CDFAUN/UNESCO Florida Eskola-San Sebastián (Donostia-España) y se graduó como «A. UNESCO Expertos en Desarrollo»; estudió cursos y talleres especializados. Miembro de AMUPRAUN«WorldAssociation of UNESCOProfessional Animators» y asesor en investigación (Zaragoza-España). Desempeña trabajos de campo en el agro, comunicación para el desarrollo, videografía (documental), fotografía, edición de revistas, trabajos de campo investigación, y varias publicaciones de artículos en diversas revistas. Ha laborado en diversas ONGs y NGO (EIB, UNICEF, Minería y comunidades, etc.)


Porfirio H. Calsin Zapana * la otra ruta es a través del desvío Pomata (cruzando el pueblo de Huapaca) o por Juli (atravesando Lacalaca) vía carretera afirmado, que sin duda en el trayecto será el de las mejores experiencias que deparará al visitante, en estas rutas hay mucho que ver: pueblos pequeños y lugares hermosos, casonas típicas del lugar y apreciar las colinas sinuosas lo suficiente de la vasta región. Toda esta magia atractivo de Tanka-tanka, es visible desde vía satélite las 5 grandes murallas en forma de hileras entrantes y salientes, entre latitud Sur 16º 37’ 40’’ y longitud Oeste 69º 11’ 13’’ (Google Earth, 2015). Aunque algunos historiadores señalan hasta 10 murallas, el profesor e historiador puneño Emilio Vásquez 1 en su visita 1934 fue el primero en documentar y describe las 6 murallas y 4 chullparias, cuyo trabajo fue publicado en la Revista del Museo Nacional de Lima 1935. Después de muchos años, en 1974 el arqueólogo estadounidense John Hyslop visita al complejo de Tanka-tanka hacer un estudio científico, quien señala: «Asentamiento Lupaca postTiwanaku/pre-inca altiplano 1100-1450 d.C. después del declive de la cultura de Tiwanaku (ca.1100 d.C.) y se asimila en el Imperio inca hasta el siglo 15 . Las chullpas o torres funerarias son adscritas a la élite 1

El Dr. Emilio Vásquez Chamorro (nacido en Ácora 1903), fue profesor, poeta y ensayista; perteneció al Grupo Orkapata. Ha publicado numerosas obras y otras inéditas en temas pedagógicas, ensayos y poemarios, fue colaborador de la Revista del Museo Nacional de Historia de Lima, Revista de San Marcos «Cultura peruana y folklore y nueva educación», Revista de la Sociedad Bolivariana de Caracas.

HISTORIA Y CULTURA

Lupaca y periodo incaico, la pukara cuenta con cinco murallas principales y tres secundarias, hechas de mampostería lítica con piedras en estado natural o canteadas. Se enterraron individuos importantes en ese monumento chulpas...» (Hyslop: 1976, 1977) 2.

Posteriormente en 1996 Charles Stanish 3 del «Departament of Anthropology Field Museum of Natural History, Illinois», visita la fortaleza de Tankatanka hacer un estudio y señala así: «Nosotros corroboramos en esta observación, un hecho curioso sobre los tres chulpas que se reconstruyó a una fecha más tarde, es decir, tres chulpas (por lo menos) era tipos «iglú» y se re-vistieron, cortaron bloques de piedra en estilo inca o adobe (uno el caso). Este hecho sugiere que la tumba original de élite Lupaqa local era reconstruida en el Periodo del Horizonte Tarde» (Stanish, 1997). Imagen desde vía Satélite (Google Earth). Abajo (mapa de rutas para llegar a Tanka-tanka)

Por su parte, el investigador español Francisco M. Gil García4 se refiere: «Desarrollos regionales postTiwanaku y periodo inca, las chullpas constituyen patrón de arquitectura funeraria propio de diferentes grupos étnicos tras el desmembramiento de Tiwanaku, constituye modelos de ‘tumbas reales locales’ de gobernantes Lupacas o nobleza Lupaca, sobre las cuales se asienta el modelo de ‘ayllus de sepulcros abiertos’ según la dignidad y nobleza atribuido a cada linaje, en la fase-Inca de elite incalocal y/o elites incas (ca.1450-1550 d.C.); […] aspecto que nos lleva a plantear ‘chullpas-en-el-paisaje’

(Madrid, 2002). En 2001, 2003, 2005, 2007 y 2011 el ingeniero Rainer Hostnig 5 de nacionalidad austriaco visita al complejo arqueológico de Tanka-tanka y describe detalladamente sobre las manifestaciones de arte rupestr e del cerro «Ch’usiqani» [Chusecani], y determina la presencia de diferentes motivos rupestres que datan a diversos periodos de ocupación humana en esta zona, desde Arcaico (escenas caza de camélidos y cérvidos, figuras antropomorfas y zoomorfas, felinos), horizonte medio (posible contemporánea con la ocupación temprana de Tanka-tanka), horizonte tardío (probablemente inca), y la época colonial (petroglifos de cruces cristianas y camélidos domesticados), según señala: «De manera siempre tentativa, ubico las representaciones de escenas de caza del sector B en el Arcaico Tardío (ca. 5000-2000/1800 a.C.), las composiciones abstractas de la misma sección entre el Horizonte Medio (Tiwanaku Tardío de 800 a 1100 2

John Hyslop «An Archaeological Investigation of the Lupaca Kingdom and its Origins», unpublished Ph.D. Dissertation, Columbia University, (New York City 1976). Published «Chulpas of the Lupaca Zone of the Peruvian High Plateau» in Journal of Field Archaeology, Vol. 4, Nº 2 (summer, 1977). 3 El Ph.D. Charles Stanish, profesor del Departamento de Antropología «University of California at Los Angeles»; enseñó en la «University of Illinois at Chicago». Miembro de «National Academy of Sciences» y del equipo de «Field Museum of Natural History»; autor de«Archaeological Survey in the Juli-Desaguadero Region of Lake Titicaca Basin, Southern Perú» 1997, y de varias publicaciones libros y artículos en revistas especializadas. 4 Francisco M. Gil García «De tumbas reales a Chullpas-en-el-paisaje pasando por los Ayllus de sepulcros abiertos»,entornolaconstruccióndelfenómenochullpario.EnRevista Española de Antropología Americana, Ed. Universidad Complutense de Madrid, 2002. 5 Rainer Hostnig, ingeniero agrónomo con estudios en maestría «Desarrollo Agrario Internacional» por la Universidad Técnica de Berlín. Autor de numerosas publicaciones y fotografías, enRupetrewebMonumentoArqueológicopublicó «Chosecane: Sitio rupestre en el complejo arqueológico de Tanka tanka, Provincia de C hucuito, Puno». Lima Perú, 2014.

Puno Ilave Juli

Pomata

Desaguadero Kelluyo

BOLIVIA

Vía Juli

Vía Pomata

Tanka-tanka

d.C) y Altiplano (1100-1450 d.C.); los grabados de camélidos en el Horizonte Tardío y los petroglifos de cruces cristianas, en la Colonia Temprana 1532-1700 d.C.» (Hostnig, 2014). De esta manera, los

historiadores coinciden en señalar todo lo que podemos apreciar de Tanka-tanka como herencia de los antepasados son de etapas distintas: «Intermedio tardío o periodos de Estados de desarrollo regional» como periodo Lupaka post-Tiwanaku (1100-1450 d.C.), otros señalan «Periodo altiplano» (1100-1450

d.C.) de pequeños señoríos o «reinos» aymara preinca, y el Horizonte tardío como periodo inca expansión (1450-1532 d.C.) La fortaleza de Tanka-tanka en su tiempo debe haber servido para algún propósito ( periodo altiplano 11001450 d.C.), sobre el significado de Tanka-tanka algunas teorías son bastante difíciles de creer, algunos creen que quiere decir «tanqa-tanqa» que provendría del vocablo quechua (en oclusión simple o epiglotis), otros señalan «el montículo tiene la forma de un AymaraQuechua 17

HISTORIA Y CULTURA

ángulos de la fortaleza de Tanka-tanka con nuestras cámaras fotográficas; conseguir imágenes expresivas no siempre fue fácil. A veces fotografiamos con el poniente sol o saliente que amarilleaban con sus rayos las puertas de las murallas, otras veces subir al cerro por los lugares desde menos declive y sitios escarpados jadeante, de esa manera la pasamos inolvidables días. Una que otra nos hospedamos en la casa de Fermín a quien la conocimos en Tanka-tanka, él nos acompañaba gustoso el fascinante recorrido ayudando llevar el trípode (fue cuando viajábamos captar fotos por la región de Puno y otras regiones del Perú, se cree entre los territorios de Colla y Lupaca se pueden encontrar unos 170 sitios fortificaciones pukaras de murallas en las cumbres de los cerros, Una de las puertas de la muralla Tanka-tanka así como las murallas de Lamparaquen en Lampa o fortaleza de Chunta chuntani en Azángaro, junto a ello cerámicas y chullpas). En las siguientes escarabajo» refiriéndose al escarabajo pelotero del excursiones 2002, 2003 y 2006 visité otra vez; el estiércol, a este escarabajo en lengua aymara la 2007 con Daniel Quispe Machaca 8, 2014 con Daniel conocen como «jama-tanqa» que significa «movedor y Pacha J. Willka (escritor)9. o empujador de estiércol, palanqueador» . En quechua del altiplano, a este escarabajo pelotero se conoce con Para llegar al corazón de la fortaleza de Tanka-tanka, el nombre de «aka-tanqa» 6; el vocablo «tanqay» se es necesario subir al cerro por el lado Oeste que es refiere «empujar o mover algo, sea palanqueando c on poco empinado y menos declive; el camino marcada cuñas», ejemplo: «rumi tanqaqkuna» significa conduce hasta la entrada de la primera muralla y «personas que trasladan moles de rocas empujando luego cruzar una tras otra entrada de las cinco o jalando a fuerza de físico ya sea al cerro» . Otros murallas; en esta vía del camino se puede observar aseveran que provendría del vocablo aymara las chullpas de estilo iglúes. Al apreciar esta antigua «tanqaña» que significa «levantar y a su vez fortificación, vemos una monumental pared de palanquear con cuñas». Unos dicen en una afirmación murallas que se extienden cientos de metros de un arriesgada que procedería del vocablo «tankarani» lado a otro con una altura de sus muros que se [tanqarani] y de ahí derivaría «tanka» (Beker, 2003); levantan desde su base; en la que constituye la más al parece en lengua aymara estos vocablos no tienen admirable muestra de arquitectura de los antiguos significado -talvez en otras lenguas-, según dicen pobladores Lupacas. Después de cruzar las cinco que significaría como «trampa» y otros señalan es murallas, se llega a la cumbre del cerro lado Este en «raíz de una mata» . Un anciano nombraba que se donde hay una puerta de entrada muy impresionante, refiere «t’anka t’anka», en quechua significa «enredo y que a su vez resalta lo abrupto escarpado de la o maraña cubierto de malezas, confundir o laberinto», subida pendiente. Desde la cima como observatorio a diferencia del aymara ésta se pronuncia «t’ampha». se puede apreciar y dominar todo el panorama Como se puede apreciar el término tiene diversas planicie del campo, contemplar y admirar el interpretaciones y significados, al parece su verdadero fascinante paisaje, la cantidad de los cerros que se significado se quedó perdido en el tiempo. alzan y las colinas elevados que flanquean la fortaleza de Tanka-tanka. Los pobladores de la Nuestra vis ita a la f ortaleza de Tanka-tanka comunidad de Tanka-tanka, las reconocen a estos Entre 1995 y 1996, visité reiteradas veces al complejo cerros por su tamaño y forma que hablan de ellas arqueológico de Tanka-tanka hacer tomas fotográficas familiarmente como si fueran parientes o amigos de junto con el Ing. Ricardo Bardales Vassi (autor del libro toda la vida llamando «apus» o «achachilas», quizá «Wirakocha: El código de Tiwanaku y Machu Picchu» )7, durante incontables generaciones la gente del campo en donde pasamos recorriendo las murallas de un ha dirigido su vista a estas grandes montañas con lado a otro casi todo el día bajo un espléndido sol, mucho respeto. Y, a una distancia próxima del cerro arriba y abajo, para captar las mejores imágenes y de Tanka-tanka, está el río «Kallakami» que discurre apaciblemente; este río es tranquilo con sus aguas 6 El escarabajo pelotero «Aka-tanqa» es de color negro, viene de dos vocablos: «aka» es cristalinas que se aprecia desde la cumbre del cerro «estiércol o excremento» y «tanqa» es «empuje o efecto de empujar», a ello se debe su Tanka-tanka serpenteante como un vítreo plateado nombre en quechua por hacer bolas del estiércol de vaca o heces humano; este escarabajo pelotero aparece solo en épocas de lluvia meses de enero a marzo y es muy común ver en en su lento descenso desde las cordilleras. toda la región del altiplano. Hay otro escarabajo de similar tamaño color marrón que se llama «Pachakuti» y las larvas «Laqatu», estas no hacen bolas del estiércol y vuelan de nocheconzumbidos,aparecenentrelos mesesdenoviembrea diciembre.Estos escarabajos cada una de las dos alas están cubiertos por élitros, ambas vuelan con zumbidos. 7 RicardoBardalesVassi,ingenieroagrícolaconestudiosenmaestría «DesarrolloRural», profesor de la Universidad Nacional del Altiplano-Puno; es autor del libro « Wirakocha: El código de Tiwanaku y Machu Picchu». Ed. Universidad Nacional del Altiplano, 2013.


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Abogado, profesor y ex-diputado de la nación, autor del libro «El territorio y los pueblos de Puno». Ed. Puno-Perú, 1999. 9 Alberto Cáceres Gómez (Pacha J. Willka), escritor, poeta y profesor; autor de diversas publicaciones como el «Wayrita» Ed. Madrid – 2004, y la obra «La máquina de gobernar»Ed. España - 2009.

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Vista panorámica de la planicie del campo desde la cima del cerro Tanka-tanka

La primera vez que vimos el antiguo fortaleza de Tanka-tanka, quedamos pasmados ante las dimensiones de sus murallas y la belleza de sus chullparias; era como regresar al pasado. Nos resultaba imposible de creer que un pueblo ágrafa sin el conocimiento de la rueda y del hierro, hubieran podido levantar estos poderosos muros con rocas que sobrepasan cientos de toneladas, asentadas unas sobre otras sin ningún pegamento de argamasa entre ellas. Cada una de las murallas tiene pequeñas puertas o pasadizos corredores como escondrijos ubicados cuidadosamente que puede cruzar una sola persona agazapado, al lado de los muros principales aun se puede observar pequeñas piedras amontonadas como se fueran proyectiles listos para lanzar; y, hacia el exterior de las murallas están las chullpas de diversos estilos. Solamente una gran fuerza de voluntad y una devoción absoluta a sus dioses, pudo llevarlos a construir estas formidables murallas de piedra en el cerro, utilizando mano de obra de centenares hombres y mujeres bajo el sistema del trabajo «mita» . La fortaleza de Tankatanka evoca a un poder central capaz de reunir trabajo humano para construir en forma mancomunada las grandes estructuras de murallas, producto que ha sido el resultado del esfuerzo trabajo humano y organizado de estos antiguos pobladores para lograr bajo la conducción de sus autoridades.

murallas, almacenes destinados a la escrutación de los vigías, al mismo combatiente o al jefe; esto es, interferencias de donde se puede ver sin ser visto por el enemigo» (Cit. Revista del Museo Nacional,

1935). Los hombres que construyeron estos muros creían firmemente que su pueblo era importante y dejaron como testimonio de su paso por el cerro de Tanka-tanka que está ubicada en una zona especial aislado como una isla en las pampas del altiplano andino; en los años del esplendor de Tanka-tanka sus constructores embellecieron con numerosas murallas en forma ascendente una tras otra y mausoleos chullpas tan solidamente construidos que ha resistido admirablemente el paso del tiempo, y que hoy constituye la muestra que testimonia su pasado esplendor y grandeza como herencia de la civilización cultura andina.

Cualquiera que visite a este complejo arqueológico de Tanka-tanka para admirar, puede ver tantas construcciones de murallas como una hilera provenientes del pasado que uno podrá preguntarse: ¿Cuánto tiempo tomó todo estos murallas en construirse, así como la chullpas?, ¿quienes pudieron hacerlos y para qué propósitos?, ¿cómo sería Tankatanka en su época de gloria? Las construcciones de arquitectura de estas murallas se caracterizan por ser sólidas con rocas calcáreas y en líneas sencillas siguiendo las formaciones rocosas del cerro. Hacia el Los historiadores calculan que aquí debieron trabajar exterior de las murallas están las chullpas de diversos centenares de hombres durante varias décadas tipos y tamaños: la chullpa de tipo cuadrangular es antes que la obra fuera paralizada ( post-Tiwanaku/ la más grande y alta de todas, con un acabado pre-inca periodo altiplano 1100-1450 d.C.), y señalan exquisito de piedras pulimentadas y la cornisa que que estas construcciones fortificadas pukaras fueron corona el edificio; las pequeñas chullpas de tipo iglúes diseñados con fines defensivos frente a los peligros con bloques de piedras pulimentadas y puertas de ataques, Emilio Vásquez al visitar en 1934 se pequeñas, las chullpas de tipo base circular cónica refiere: «Estas murallas manifiestan aún la finalidad con un acabado sencillo y pequeñas entradas de para la que fueron destinadas. Son puntos de apoyo base trapezoidal; en ellas aun hay restos de para la defensa, pues tanto la altura como la osamenta humana dispersa fuera del sitio, quizá por extensión, o largor acusan no otra idea que la de la labor vil de los saqueadores profanadores de defensa. Además, se advierte en el cuerpo de las dichas tumbas que incursionan por el afán de lucro y codicia, AymaraQuechua 19

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agrícolas es posible muy similar al que hoy se da en áreas rurales con herramientas tradicionales; eso es una muestra de sabiduría y conocimiento de los antiguos pobladores. En las terrazas de los andenes y lugares espaciosos de las murallas (patio o plazoleta, pasadizos), aun se puede encontrar restos de cerámicas fragmentadas en diversos lugares; todos estos objetos encontrados nos muestran la pequeña parte de su historia, cada fragmento de cerámica forman parte de un vínculo con el pasado. Los campesinos por tradición a este cerro de Tankatanka la tienen mucho respeto, así aseguran sobre todo los ancianos. Chullpa tipo iglués de Tanka-tanka

Un día, en uno de nuestros periplos, al caer la noche nos hospedamos en la casa de Fermín (ubicada cerca al cerro de Tanka-tanka), estábamos cansados y nos acomodamos en una de las habitaciones, mientras Fermín preparaba el alimento Martín nos relataba así: «Cuando era niño al pastear ovejas

los ladrones son lo mismo en todas partes; en 2014 al visitar vimos el daño infringido a las chullpas con pintas y tallados de inscripciones, quizá por las acciones propias de los excursionistas o vándalos de jugaba con mis amigos entre las murallas de Tankagente barbarie faltos de respeto. Algunos pobladores tanka, en uno de los patios había un pozo y dentro nos decían aseverando que hay una misteriosa de ella una olla de plata se encontraba de tamaño «cámara subterránea» que une con una de las regular, decíamos la olla del inca; siempre estaba chullpas cónicas, según dicen eso era permitido para dentro del pozo, a veces solíamos jugar con ella. En huir los jefes en el caso de peligrar las murallas, las terrazas de andenes, había por todas partes aunque no ha podido ser comprobado pero las restos metálicos de plata llamados ‘ tupus ’, grandes formaciones rocosas de Tanka-tanka alientan esa y pequeños, decían que utilizaban las mujeres como leyenda. Otros decían que hay una roca llamado aguja o prendedores para sujetar la manta. También «campana de piedra» al borde de la quebrada hacia había los llamados ‘ lirpus ’ que eran metales más el Oeste y que ésta al dar golpes emitía sonidos. Así grandes y pulidos, decían que usaban las damas pues, Tanka-tanka bajo sus antiguas piedras todavía distinguidas como adorno encima del pecho. Otros guardan muchos secretos y misterios, cubierta de eran como una especie de monedas muy delgadas con un agujero a los bordes, nosotros decíamos ‘plata plantas silvestres que crecen y flores de variedad. Aun hay más, hacia el lado Norte y al Este del cerro Tanka-tanka, se encuentran desarrolladas el manejo de andenerías para una intensa actividad agrícola, en ella quizá pudieron cultivar papa o ch’uqi (Solanum tuberosum ssp andigenum), chocho o tarwi (Lupinus mutabilis), machwa o isañu (Tropaeolum tuberosum), oca o apilla (Oxalis tuberosa), y más abajo cultivar la quinua o jiwra (Chenopodium quinoa) 10 , cañihua [qañiwa] o qañawa (Chenopodium pallidicaule) con sus racimosas hojas, y quien sabe otras plantas más; además de utilizar zonas de tierras labrantías cerca las faldas del cerro. Las terrazas de estos andenes, aun se mantienen firmes en su lugar como una muestra determinación de los antiguos pobladores; es posible que tuvieran graneros «phirwa». De esta manera hicieron florecer el agro para el sostén alimentaria, en gran medida solo podían cultivar con el agua de la lluvia o solucionaban por medio de pozos, canales de drenaje para conducir el agua con el manejo mecánica de fluidos; de ello dependía la producción del agro y garantizar el éxito; los métodos 10

En quechua es «quinua» [kinua], en lengua aymara: zona norte de lago Titicaca «ajara» (Conima-Huancané), «jirwa» entre Chucuito, Ácora, Ilave y Juli; «jiwra» en aymara zona sur del lago (Desaguadero) y«jupha»en aymara Tarapacá (Chile). En inglés «quinoa» como planta América del Sur, y enlatín «Chenopodium quinoa» (nombre científico).


del inca’. Incluso en algunas terrazas había unos cuencos de barro tiradas en los rincones. Un día nos ocurrió una idea, llevar esos metales para jugar en la casa y así cogimos algunas excelentes lo suficiente entre los tres, al llegar la casa enseñamos a nuestro abuelo y nos regañó con severidad diciendo: «Para que trajeron esos tesoros de los ‘gentiles’, vuelvan al cerro y déjenla de donde la tomaron tal como estuvo, no se debe coger esos objetos de plata, pues hay que tener mucho respeto por esas cosas»; así es que, volvimos llevando los objetos a dejar de donde habíamos tomado al recoger. Pasaron los años, hasta que alguien llegó al cerro de Tanka-tanka y las recogieron todos los metales, ni la olla de plata estaba; dicen que con esos metales compraron un camión (volvo). A menudo en la noche excavaban por todas partes del cerro y dicen que encontraron oro, tapados, no lo sabemos con certeza pero es posible; era el saqueo en gran escala y despiadado de los huaqueros esos años...» (Ent. Porfirio, 1996).

En tanto, Fermín relataba de las chullpas, decía en una chullpa de tipo base circular cónica en su interior del recinto había un ambiente en forma de trébol bajo el nivel del suelo y que a la chullpa cuadrangular le cayó un rayo, de la «campana de piedra» que sonaba

Las muralllas de Tanka-tanka en la cumbre del cerro

al golpear tanc, tanc; de las momias en donde se encontraban guardadas y de pinturas rupestres del cerro «Ch’usiqani» . Al siguiente día, prosiguiendo nuestras tomas fotográficas fuimos rumbo a las chullpas de tipo base circular cónica coronada de cornisa la parte superior, que estaba situado hacia el occidente del cerro Tanka-tanka cruzando la carretera cerca al farallón; luego fuimos ver las momias a una vivienda cerca al pie del cerro Tankatanka, el propietario nos permitió y en un ambiente estaban guardadas los fardos funerarios: dos cuerpos con atuendos de cuidado esmerado, y cabellos negros típicos de la zona. Seguidamente, subimos al cerro apreciar la «campana de piedra» y ahí estaba la roca grande al borde del risco, al golpear con un mazo de madero emitía como un sonido grave. Nuestro próximo destino fue visitar el cerro «Ch’usiqani», al llegar el lugar observamos las pinturas rupestres que eran impresionantes, nos traía a la memoria las pinturas rupestres de Pizacoma y otros lugares de Puno. También nos habían hablado de las chullpas de Kelluyo que se encontraba hacia el sur de Tankatanka a unos 13 Km. del dicho eje, y así emprendimos el viaje cruzando el río «Kallakami», pasamos por una escuela y en eso vimos una chullpa de tipo cuadrangular , al llegar a Kelluyo ahí estaban otras dos chullpas de tipo base circular : una entera y la otra casi a mitad; todas las chullpas con acabados exquisitos de piedras pulidas, las junturas de los bloques perfectamente escuadradas y precisas. Ap reci aci on es fi nal es Durante la colonización, ninguno de los españoles hace mención de estas asombrosas murallas de Tanka-tanka, aunque resulte extraño los cronistas de aquel tiempo no mencionan. Tras siglos de su abandono las murallas de Tanka-tanka han permanecido prácticamente ignoradas, solo los pobladores del lugar sabían de su existencia quienes protegían con mucho respeto de su generación ancestral y relataban oralmente; es posible durante esos periodos de su historia ha sido admirado y contemplado la magnitud inmensa de sus murallas

por la presencia de quienes la visitaban como de los viajeros caravaneros de las antiguas minas ricas de Huacullani o de los caravaneros del comercio que caminaron a lo largo de la zona, por los pastores de camélidos y ovejas, así como de los mismos pobladores del área, o excursionistas de las escuelas locales, artistas de pintura e historiadores. En efecto, el arqueólogo estadounidense John Hyslop señala: «Tanka-tanka era extenso, hay cinco paredes que alcanzan tan alto como 7 o 8 m.» (Hyslop, 1976); y

el profesor e historiador puneño Emilio Vásquez en 1934 describe lo siguiente: la primera muralla 800 metros de longitud y la altitud de 3.20 metros, la segunda muralla 600 m. de largo y la altura de 3.55 m., tercera muralla 450 m. de longitud y la altura de 1.30 m., cuarta muralla 320 m. de largo y la altura de 5.40 m., quinta muralla 160 m. de longitud y la altura de 3.20 m., y la sexta muralla 890 m. de longitud por 3.05 m. de altitud desde su base; desde

aquel día de su visita expedición han pasado 81 años (1934-2015). Por otra parte, el ensayista historiador puneño Enrique Cuentas Ormachea se refiere así: «Las moles empleadas en la obra, los contra fuertes y algunos otros detalles semejan mucho esta fortaleza con Sacsayhuamán…» (1968).

Aparte de esta uno de los míticos versiones orales, un anciano a quien solían llamar Alejandro de mediana estatura, relataba lo que aprendió por tradición oral esta versión: «En esta parte del territorio antes que los incas reinasen se dice que aquí mandaban los señores Zepitas. Y en tiempo de los incas la fortaleza de Tanka-tanka fue ocupada como fortín ‘inka-qullu’ para defenderse de los españoles cuando venían por Juli a subyugar; tenían que luchar por su supervivencia los lupaka-inkas y no vieron como los salvadores. Hasta ese momento, se habían preparado para hacer frente a los españoles; era mejor luchar el ataque desde la primera muralla lanzando piedras a distancia con el impulso de los q’urawas (honda) para hacer retroceder antes de entrar en el combate cuerpo a cuerpo» (Ent. Porfirio, 1996). Es posible como

de estas incursiones u otros acontecimientos luchas AymaraQuechua 21


Chullpa tipo cuadrabgular de Tanka-tanka

permanece recordado en la memoria colectiva con nitidez hasta nuestros días, transmitida de padres a hijos mediante el relato oral por generación sobre la ocupación colonial española de la región JuliDesaguadero; del señorío Zepita menciona en sus crónicas Pedro de Cieza de León, dice: «En esta

recomendable llevar agua y protección solar, en temporadas de lluvia hay que estar preparados. Es de esta manera llegamos amigos al final de la ciudadela de Tanka-tanka y les agradezco por su atención de lectura.

comarca antes que fuesen señoreados por los ingas pudieron mucho los señores deste pueblo (…) En este tiempo es (como digo), cuyos pueblos se nombran Xuli, Chilane, Acos, Pomata, Cepita, y en ellos hay señores y mandan muchos indios» (Crónica del Perú

Referencias bibliográficas

el señorío de los incas, 1973 [1550]). En la actualidad, la construcción legendaria de sus murallas y chullpas, quizá ha cambiado por la erosión efecto del tiempo o por la mano del hombre, algunas de las secciones de las murallas presentan unas partes ciertos derrumbes del conjunto amurallado, o manchadas con pintas impropias de quienes no han demostrado respeto alguno dejando dañado con inscripciones registradas:

HYSLOP, Jo hn 1976«An Archaeological Investigation of the Lupaca Kingdom and its Origins», unpublished Ph.D. Dissertation, Columbia University, (New York City 1976). 1977 «Chulpas of the Lupaca Zone of the Peruvian High Plateau» . En: Journal of Field Archaeology, Vol. 4, Nº 2: pp. 149-170, Boston (summer, 1977).

«Te amo Yenny o Alicia, Julio y IESCH, Flores, Tanni, etc.» A pesar de ello, para quienes conocemos la

fortaleza de Tanka-tanka se alza majestuosa sus murallas que permanece soberbio y espléndido aun en nuestros días como manifestaciones de los antepasados; incluso el realismo de sus murallas insitu supera las imágenes fotográficas. Tenemos mucho que aprender sobre la fortaleza de Tanka-tanka como patrimonio cultural e histórico, su leyenda y su historia; seguro que se realizaran nuevos descubrimientos en años venideros, cada vez que se mira las murallas siempre hay esa posibilidad de que allí hay algo, es solo cuestión de tiempo para que salga a la luz al menos una valiosa información que pueda contribuir. En cada visita, retornamos renovados por la mística fuerza de la fortaleza de Tanka-tanka en los que gobierna el silencio y el ligero susurro del viento que agita las plantas silvestres de un lado a otro; nos llevamos preciados recuerdos imperecederos con la ilusión de volver algún día y que la mano del hombre no haya alterado sus murallas y el lugar. Usted puede realizar una visita si lo prefiere, que eso hará vivir un excitante paseo y será una experiencia que jamás olvidará, es 22 Revistaintercultural

VÁSQUEZ, Emilio; CARPIO, Alfredo y VELAZCO, Daniel E. 1935 «Informe sobre las ruinas de Tankatanka» , con el sobetítulo «Últimas exploraciones arqueológicas en el Perú» en la Revista del Museo Nacional de Lima, Tomo IV, Nº 2: pp. 240-244, Lima-Perú.

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DIVERSIDAD EN LOS ANDES Justino Llanque Chana * «La vida es pluralidad. La muerte es uniformidad. Al reprimir diferencias y peculiaridades, al eliminar diferentes culturas y civilizaciones, el progreso debilita la vida y fortalece la muerte, nos empobrece y mutila. Cada vision del mundo que se extingue, cada cultura que desaparece, disminuye la posibilidad de vida….» «Lo que pone en marcha al universo son los juegos dinámicos de diferencias, sus atracciones y repulsiones….» Octavio Paz

O

ctavio Paz, en su obra El Laberinto de la Soledad , ha expresado con elocuencia y sapiencia la importancia de la diversidad en los asuntos humanos en todo el mundo. En este trabajo corroboramos cómo la cultura tradicional andina ha contribuido para proteger y conservar las diversidades culturales y las biodiversidades naturales. Los cronistas hispanos y andinos nos han dejado documentos importantes sobre la diversidad de lenguas y culturas que poblaron en diversas zonas ecológicas y regiones de los andes meridionales. El jesuita Ludovico Bertonio en su obra Vocabulario de la Lengua Aymara, publicada en Juli en 1612, nos entrega una lista de naciones y pueblos distintos y mucha variedad de lenguas. Solamente en nuestra región existían reinos tales como Canchis, Canas, Collas, Lupaqas, Pacajes, Carangas, Soras, Quillaguas, Lipiz, y Chichas entre otros. Cada uno de estos reinos estaba organizado política y económicamente. Además, el otro connotado cronista Cieza de León se maravilló de los habitantes de la ciudad del Cusco. En ella poblaron representantes de otras naciones lejanas como Chile, Pasto, Cañaris, Chachapuyas, Huancas, Collas y demás tribus que se encuentran en las provincias del imperio (Cieza de León, 1553). En el vasto territorio de los andes existían numerosas naciones y lenguas que convivían en reciprocidad y se complementaban unos a otros. Los Mochi, Tiwanaku, Wari e Incas practicaron políticas que armonizaban la relaciones sociales orientadas en función de los recursos económicos y ambientales con el sistema de Mit’ma (trabajo en turnos). Para las regiones que no contaban con suficientes recursos para la agricultura, ni ganadería, la administración

* Miembro del proyecto de la Lengua Aymara en el Internet en la University of Florida Gainesville. FL. EE.UU.

Inca preparaban lugares y tierras con recursos suficientes para el bienestar de los Ayllus (comunidades) trasladados. De esta manera los grupos étnicos se ambientaban y se desarrollaban comunitariamente en nuevas tierras colonizadas y también se diversificaban sus lenguas y tradiciones. Las investigaciones contemporáneas andinas estiman que en todo el imperio de los Incas se practicaban más de 500 lenguas y culturas (Murra 1975). En lo que corresponde a la orografía andina, la Pachamama (madre Tierra) hace posible que los nichos ecológicos (andenes) alberguen otros cientos de variedades en los reinos vegetal, animal, y mineral. Los nativos andinos son conscientes de todas las diversidades que les ofrece la madre naturaleza, por estas dádivas ensalzaban con rituales a las deidades como protectores de todas las vidas. La geografía Andina es uno de los determinantes para generar los diferentes nichos o zonas ecológicas a diferentes elevaciones y temperaturas, como nos describe el geógrafo, Javier Pulgar Vidal. De acuerdo a sus investigaciones existen 96 zonas de vida natural y una biodiversidad tan amplia que convierte al Peru en uno de los países con más recursos naturales del planeta. Además, corrige la división tradicional de costa, sierra, y selva con su detallado estudio de la geografía, con ocho regiones de diversa y compleja orografía del Peru: Chala (Costa), Yunga, Quechua, Suni, Puna, Jank’a (Cordillera), Ruparupa, Selva alta (Amazonía) y Selva baja. (Javier Pulgar Vidal, 1981). En cuanto a las creencias religiosas, los imperios como Mochica, Tiwanaku, Wari, e Inka, no fueron imperios globalizadores que buscaban uniformidad en un mundo tan diverso como fue y es todavía la realidad andina. Ellos toleraron en sus jurisdicciones diversidad de creencias, variedad de lenguas, y muchas formas económicas y culturales; estas culturas florecieron en un clima de mutua cooperación a pesar de su abrupta geografía y de sus diversas costumbres. Eran heterogéneos hasta en sus creencias religiosas. El cronista Santa Cruz Pachacuti Yamqui nos describe en sus crónicas acerca de las deidades andinas en un mapa cosmogónico (Urbano 1992). La concepción andina interpretada por el cronista nativo es una cosmovisión propia de los andinos sobre las creencias en aquellos tiempos. El templo de Qurikancha en el Cusco estaba AymaraQuechua 23

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. Z n í s l a C o r i f r o P : o t o F

Complejo arqueológico de Tiwanaku - Bolivia

lleno de deidades representadas con símbolos que reflejaban sus concepciones acerca de la religión andina. La lista que nos presenta en el mapa cosmogónico empieza con Waricocha (creador), luego continúa con Inti (sol), Qilla (luna), Illapa (rayo), Quyllur (Venus), Pachamama (Madre de tierra), Apache Ururi (lucero de la mañana) entre otros. Hoy estas mismas deidades sobreviven en la mente de los yatiris (sacerdotes nativos) y amautas (sabios) andinos. Los rituales religiosos son celebrados por líderes espirituales que invocan a sus deidades para agradecer bondades que les brinda la Pachamama (Madre Tierra). Para la idiosincrasia andina, cada montaña, manantial, lago, colina, río, entre otros, son moradas de los Apu (deidades protectoras), y cada cual tiene su Wak’a (ente sagrado). El mundo andino es megadiverso en todos los aspectos tanto en el pasado como en el presente. Las culturas andinas a través del tiempo desarrollaron tradiciones muy congruentes con su hábitat, tan complejo como es los andes. El mallku (cóndor), ave sagrada, continúa vigilando las variedades en los cielos andinos. Su etimología de Jaqiaru nos explica Khunt’uri: Khunu (nieve) raiz nominal, y T’uri (triturar, masticar) verbo de tercera persona; su análisis lingüístico nos evidencia que el lexema Cóndor (adulterado de khunt’uri) habita en las altas cumbres de nevados andinos, tomando el nombre de deidad Mallku como centinela y guía. El indomable Puma tutelar sigue imperando en el mundo de reino animal andino; el Ukuku (oso andino) es otro mamífero tutelar en peligro de extinción. Gracias a su biodiversidad estas especies todavía sobreviven las adversidades; pero para estas diversidades la vida no está garantizada a pesar de las ricas tradiciones andinas de conservación. Otra de las tradiciones acertadas de conservación es la modalidad de Awkiniri ( auquénido) protegidos por deidad Aw ki . Ilustraremos este vocablo, (adulterado de awkiniri), de la lengua Jaqiaru encierra 24 Revistaintercultural

mucho espacio y profundidad semántica. Su morfología sintáctica nos revela lo siguiente: Awki (deidad tutelar de todos seres vivientes); el sufijo ni es posesivo y declarativo, y el sufijo iri es nominalizador de la tercera persona. El análisis de este vocablo nos asevera que los andinos forjaron tradiciones y creencias muy concordes con su medio ambiente para la conservación de la biodiversidad. El Awki no solamente cobija y protege a las allpaqas (alpaca), qarwa (llama), wari (vicuña), wanaku (guanaco) sino que todas las biodiversidades son amparados por las deidades. Los denominativos Awki, Apu, Wak’a, Inti, entre otros, son protectores de los seres vivientes en el mundo andino y si hay una trasgresión contra uno de los protegidos (Awkiniri) se habría alterado el balance de la vida armoniosa y por lo tanto es necesario una reflexión y corrección comunal. Por ende es propicio rendir cuentas en el recinto sagrado llamado apachita (apayasita) lugar para hacer pedidos rituales con la hoja sagrada de la quqa (coca) y la hierba aromática de q’uwa para el bienestar de la comunidad. Esta es la norma tradicional que rige la vida de buen vivir (suma qamaña) en las comunidades andinas hasta nuestros días. En lo que se refiere a las lenguas, hoy tenemos todavía a la lengua Aymara con cuatro variedades, dispersas en varias regiones. La lengua Quichua tiene más de 20 variedades según Torero (1974), y las lenguas amazónicas están dispersadas con más de 50 variedades. En este universo multicultural, estos pueblos armonizaron sus diferencias socioeconómicas y políticas con normas tradicionales de trabajos comunales, tales como Mink’a (trabajo de auxilio), Ayni (trabajo de ayuda mutua), Yanapa (ayuda voluntaria), Jayma (trabajo de beneficio comunal), Jalxata (ayuda temporal), y Qurpaña (hospedaje al viajero) entre otros. Estos principios de generosidad, solidaridad, y reciprocidad todavía se practican como normas y costumbres tradicionales para mantener relaciones socioeconómicas entre todos los habitantes de distintos pisos ecológicos. Entre los ejemplos clásicos de la biodiversidad en los Andes, tenemos a la papa andina que tiene cientos de variedades y que se cultivan a diferentes altitudes y en nichos ecológicos distintos y andenerías. Los expertos en el cultivo de la papa andina calculan que en la región del sur del Perú todavía existen más de 400 variedades y estas mismas especies de papas fueron domesticadas precisamente por nuestros antecesores andinos en los albores de la historia andina alrededor del lago Titicaca. (Reader, John, 2009) Cuando los españoles invadieron los andes en el siglo 16 se sorprendieron con el tubérculo de la papa que era como uno de los recursos alimenticios tan

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importante para los pueblos que habitaban en esas regiones. Con el transcurrir del tiempo la papa andina llega a otras partes del mundo. Sobre todo una variedad de la papa había sido adoptada por los irlandeses en el siglo 18; la adoptaron y la cultivaron por décadas como su propio recurso alimenticio esencial, y la llamaron «Irish potato» (papa irlandesa). Pues nunca se habían imaginado que este alimento importante sería afectado por una plaga (hongo) que los expertos llamaron oomycete phytophthora infestans . Esta enfermedad destruyó todos los sembríos de la papa irlandesa que habían sido cultivados con mucha diligencia por los habitantes de esa nación. En 1845, todo el país estaba devastado por la hambruna que se apoderó de toda las comunidades desde 1845 hasta 1849. Cuando la estación de la cosecha ha llegado, los cultivos de papas estaban totalmente afectados por el hongo. Miles de personas murieron por falta de este alimento, los cuerpos debilitados fueron fácilmente atacados por las enfermedades. Muchas vidas humanas sucumbieron a causa de esta gran hambruna al igual que los animales que dependían de este alimento tan importante. A causa de esta tragedia también miles de habitantes emigraron a otras tierras foráneas hasta que la tierra irlandesa se veía severamente despoblada en aquella época (Lyons 2002).

tubérculo como un recurso esencial en sus tradiciones gastronómicas y culturales. El ritual que se rinde a la Mamata (deidad de la papa) es de singular trascendencia, en donde las semillas de diversas formas y exóticas son seleccionadas durante la cosecha para este rito anual; estas papas son colocadas sobre una prenda especial llamada istalla. Cada una de las papas es conectada a través de una hilera. En el ¿Que había ocurrido para que este pueblo confiara centro se ubica una papa especial, representando a tanto a un tubérculo andino? Pues, precisamente la la Mamata (deidad principal); para la idiosincrasia variedad de papa que habían adoptado de los andes andina ella es la que brinda el licor andino chicha o era una sola. Y esta variedad se había aclimatado y k’usa con todos los asistentes. De esta manera es proliferado en forma uniforme por toda la tierra irlandesa ensalzada su importancia como sustento de la vida sin otra variedad. La enfermedad que había atacado (Llanque 1974). En este mundo de biodiversidad, no a esa sola variedad también se había concentrado solamente la papa es apreciada; hay variedades de con toda su potencialidad y no tuvo otra alternativa tubérculos que son de igual importancia como el que sacrificar a esta sola variedad de papa. Esta es Isañu, Illaku, Apilla y otros. Entre los cereales, la la historia de la papa andina sin variedades en tierras quínoa (jirwa) posee muchas variedades que hoy lejanas y sin auxilio que el mundo puede atestiguar asombra al mundo gastronómico con una riqueza de valor nutricional. Asimismo tenemos en el recetario la tragedia de la papa irlandesa. gastronómico andino el Sipichi o Sipicha (Sebiche, Este mismo caso es explicado por los genéticos y Ceviche) plato tradicional y símbolo de la exuberancia. botánicos que la uniformidad, con una sola especie, Para su preparación incluye productos de diferentes el monocultivo de cualquier variedad está condenado zonas ecológicas: pescado del mar; maíz y la papa a perecer por su empobrecida variedad, por que a de valles interandinos; yuca de yungas amazónicas, falta de diversidad genética deja a una variedad y ají, limón, y cebolla de valles cisandinos. Su huérfana y vulnerable a las enfermedades, como la etimología refonemizada de la lengua Jaqiaru indica que devastó implacablemente la papa irlandesa. Si Sipichi/Sipicha: sipi es raiz verbal del verbo sipiña, y esta variedad de papa irlandesa hubiese tenido por sus declinaciones son sipichiri, sipichaña, sipiri y lo menos una variedad colateral a su lado, hubiera otros. El sufijo chi es causativo nominalizador de tercera sido socorrido y preservado, como ocurre con otras persona. Su significado literal es desfibrar, disgregar, variedades de papas en los andes a través de la desmembrar en pequeños trozos el pescado o carne, polinización. Porque la especie vigorosa revive a la dejando solamente huesos, como lo hacen las aves otra variedad debilitada a través de la milagrosa rapiñas. Este plato Sipichi/Sipicha (Sebiche) polinización natural, inclusive hace generar otra realmente representa el símbolo de la biodiversidad gastronómica andina. Otro clásico ejemplo de similar variedad más fuerte que la enferma. importancia es el plato isk’awichhi (escabeche) Hoy la papa de origen andino sigue siendo alimento mezcla de verduras y algo de carne: isk’a (pequeña valioso para miles y millones de habitantes en el mundo. cantidad), wichhi (añadiduras). Su connotación literal Por esta razón los pueblos andinos reverencian a este es un poco de toda variedad. AymaraQuechua 25

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En resumen, los Andes es un universo multicultural con exuberante biodiversidad. No podemos seguir evocando las políticas de uniformidad, globalización y de homogeneidad. Tenemos que revisar nuestra historia con rigor auténtico y genuino. Que nuestros antepasados andinos vivieron y brillaron en diversidad, desarrollando civilizaciones que el mundo sigue admirando hoy. Somos herederos de la diversidad de recursos vitales para nuestra prosperidad. Nuestras raíces culturales demuestran que en los andes se llevaba la bandera policromada Wiphala representando diversas naciones en un ambiente multicultural, plurilingüe y mega diverso. Consideraron que la diversidad era, y es, una riqueza reservada para resolver problemas en un mundo de adversidades geográficas, culturales, lingüísticas, entre otros. Estaban seguros y resueltos en vivir armoniosamente con la diversidad. Que la diversidad no era un obstáculo y dañino, sino que son todavía recursos atesorados de incalculable abundancia para el bienestar general suma qamaña (buen vivir). Nuestra historia esta plagada de tragedias sociales, económicas, y políticas, precisamente por tener un mundo tan diverso que atrajo opresores, avaros, y explotadores totalitarios. En tiempos coloniales las invasiones extranjeras causaron destrucción de nuestros logros culturales y otros recursos valiosos, sobre todo la biodiversidad. El colonizador dictado por sus soberanos y con mentalidad medieval, imponía unilateralmente; sometía a un solo dominio político absoluto, a una sola religión monoteísta. Con políticas inquisitoriales que perseguía y ejecutaba al que practicaba otras creencias, lenguas y costumbres llamadas paganas. Los andinos sometidos bajo una política tiránica hacia lo homogéneo, no tenían otras alternativas que aparentar en practicar una religión abstracta, una lengua ajena, y someterse a un monarca fantasma en el allen del mar . Hoy en un ambiente democrático podemos hablar de descolonización, podemos promover políticas de diversidad cultural, lingüística, reivindicando la sabiduría tradicional de nuestros pueblos, tolerando y respetando las diferencias para reafirmar el desarrollo integral y sostenible. No somos ajenos a la diversidad, ni multiculturalismo, mucho menos al multilinguismo. Nuestros antepasados andinos triunfaron en diversidad. Se enriquecieron unos a otros gracias a sus políticas de pluralidad y diversidad; solucionaron sus problemas de hambre y pobreza, como lo atestiguan los cronistas históricos. La diversidad es una esperanza para resolver nuestros problemas socio-económicos, son recursos redimibles para salir de crisis mundial que nos aqueja. Algunos países andinos, como Bolivia, Ecuador, Brasil, entre otros, al evidenciar desequilibrios y 26 Revistaintercultural

pérdidas de sus recursos naturales, por causa de la explotación y destrucción irracional, han orientado sus políticas ambientalistas para proteger y conservar las biodiversidades. Después de siglos de colonización las políticas impositivas de uniformidad, globalización, y homogeneidad están latentes. Frente a esta realidad amenazante a las diversidades no hay otra alternativa que recuperar, reconstruir, y practicar las normas tradicionales andinas que practicaron nuestros antepasados. De lo contrario, no contaremos con la riqueza exuberante que tuvieron nuestros antecesores para enriquecer la vida en general. Al promover las pluralidades, al respetar los otredades, al aceptar diálogos de inclusión se habrá cumplido también con la proclamación de los principios sagrados (derechos humanos) como clamor universal de las naciones unidas. Referencias bibliográficas BERTONIO, Ludo vico 1984 «Vocabulario de la lengua aymará». EnserieDocumentosHistóricos, No. 1. Cochabamba, Bolivia: Centro de Estudios de la Realidad Económica y Social (facsímile de original publicado en 1612). CERRON-PALOMINO, Rodolfo 1987 «Lingüística Quechua». Cusco, Peru: Centro de estudios rurales andinos «Bartolomé de las Casas». CIEZA DE LEON, Pedro 1959 [1553] «The Incas of Pedro de Cieza de León», translated by Harriet de Onis, edited by Victor Wolfgang von Hagen. Norman: University of Oklahoma Press. GUIBERT, Rita 1974 «Siete Voces». Mexico DF: Editorial Novarro, S.A. LLANQUE-CHANA, Justino 1974 «Religiosidad en la Agricultura Aymara», tesis, Normal Superior de Varones, ‘San Juan Bosco’, Salcedo, Perú. LYONS E., Mary 2002 «Feed the Children First: Irish Memories of the Great Hunger». New York: Atheneum Books. MURRA, Joh n 1975 «Formaciones económicas y políticas». Instituto de Estudios Peruanos: Lima, Perú. PAZ, Octavi o 1997 «El laberinto de la Solidad». New York: Penguin Books. PULGAR VIDAL, Javier 1981 «Las Ocho Regiones Naturales del Perú». Editorial Universo. Lima, Peru. READER, John 2009 «Potato: A History of the Propitious Esculent». New Haven: Yale University Press. TORERO, Alfredo 1974 «El Qhichua y la Historia Social Andina», Lima: Universidad Ricardo Palma. URBANO, Enrique y SÁNCHEZ, Ana, eds. 1992 «Antigüedades del Perú», Historia No. 16. Madrid: Crónicas de América; Serie 70.


Plegaria a la Pachamama

T’INKAYA CEREMONIA A LOS FRUTOSANDINOS Luís Huarachi Coila *

D

ebo responder a las críticas dirigidas a los conocimientos andinos e indígenas como una cuestión peyorativa, anticientífica y discriminatoria. En muchos siglos no se ha entendido los saberes de los «INDIOS», tampoco se ha entendido lo que significa la palabra «INDIOS», una frase compuesta IN-DIOS, y como lingüista aimara tengo toda la autoridad para rectificar esta mala interpretación. Así como la frase «injusticia» (sin justicia), «in-dios » signi fica «sin- dios»; cuando invadieron los españoles nuestro territorio «ABYAYALA» (América), lógicamente no tenían Dios «Señor Jesucristo», los dioses de las etnias eran otros, tal vez montañas altas conocidas como «apus tutelares y suplentes», hasta los frutos eran como dioses, por ello se les rendía culto. También debo ju st if ic ar la im po rtanc ia de nu es tro s saber es ancestrales considerados por algunos críticos como remanentes de un pasado histórico. Los saberes étnicos, como el caso del aymara, constituyen una acumulación de conocimientos de 5,520 años, retrospectivamente analizados son útiles como instrumentos para que la humanidad continúe su normal desarrollo. Este hecho es indiscutible, porque

* Ingenieroeneconomía, docentede la UniversidadNacional delAltiplanoPuno. Magister en «Gestión y Desarrollo Rural», magister en «Lingüística Andina y Educación» por la UNA Puno, estudios en doctorado Lima. Miembro directivo de CEPCLA-Puno (Centro de Preservación de la Cultura y Literatura Aymara).

ha sido demostrado su valor desde sus logros en la domesticación de plantas y animales, hasta los conocimientos holísticos y respeto al medio ambiente que desarrollaron. En el mundo aymara y quechua, el respeto hacia los frutos que nos alimentan a diario, se practica en el mes de febrero (carnavales) y en el mes de mayo (pentecostés). El mes de mayo es considerado como el más sagrado, es el mes de la cosecha «llamayu paxi». Para los quechuas, en especial para los isleños de Taquile, es el mes para guardar la semilla y también es el mes de gran alegría. En este mes se inician los casamientos «hatun kusikuy», «waqaychay killa», en aymara se conoce como «jach’a kusisiña», «imaña paxi». Contrariamente este es el mes en que se produjo la mayor destrucción de los conocimientos de los amautas andinos aymaras y quechuas de parte de los europeos. Los andinos fuimos sometidos a persecuciones, bajo el supuesto de practicar idolatría contraria a la religión católica impuesta por la curia española. Los invasores hicieron grandes esfuerzos por desaparecer toda evidencia de las prácticas ceremoniales andinas; los observatorios astronómicos fueron suplantados con la cruz del Cristo, adoptando diversas estrategias como la fiesta de la catequización «la fiesta de las cruces del mes AymaraQuechua 27

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de mayo» que se celebra a lo largo y ancho del mundo andino, desplazando las interpretaciones y señales de un buen o mal año agrícola, desplazando asimismo el verdadero significado de la cruz andina «la chakana». Sin embargo, quedan algunos vestigios grabados en las fajas artesanales de la Isla Taquile, en la diversidad de los bailes andinos y ceremonias practicadas justamente en el mes de mayo como la «sintha k’ana», los «llipis» con sus «chuqilas»; estas danzas son sagradas y ceremoniales en agradecimiento al vientre materno de la «Pachamama» seno en el cual se multiplicaron frutos andinos que hoy alimentan a la humanidad. Mediante el baile de «sintha k’ana», se predice la buena o mala cosecha en la siguiente campaña agrícola; músicos (pinquilleros), mujeres vistosamente ataviadas y los infaltables «k’usillos» (monos), tienen que tejer la cinta a colores en la punta de un palo gigante sin equivocarse, si por alguna distracción se produce alguna falla es una gran preocupación para las autoridades, motivando una consulta a los «yatiris» (sabios) quienes hacen el «pago» a la «pacha-mama», antiguamente sacrificaban a la vicuña virgen, hoy la han reemplazado por la alpaca de preferencia color blanco, dicha ceremonia es de un estilo muy propio denominado «jayma». Para el mundo andino es bueno dar gracias a la «pacha mama» por los frutos proporcionados «jalla jalla ullaña», pero que también es bueno alegrar a los frutos mediante la ceremonia denominada en aimara «t’inkachaña», para este acto se escogen en la cosecha las papas, ocas, izaños, ollucos de los más grandes, como las panojas de quinua «luduk’u», cebada, las bayas de las habas, alverjas más desarrolladas, son colocados en llicllas multicolores y cercadas de manera simbólica con soguillas de



fibra de llama y alpaca denominadas «wiskhallas o wiskhas», los frutos son adornados con flores del lugar y en una parte vistosa y accesible para cualquier persona se coloca dos conchas marinas denominadas «llujis» uno para el vino y otro para la «ch’uwa», la «ch’uwa» es un arreglo especial con agua y dulces; el día de la ceremonia en el mundo católico es la fiesta de Pentecostés y para el mundo aimara es la fiesta para los frutos, el vino como la «ch’uwa» es rociado por los miembros de la familia y visitantes a los frutos, como quien da de beber en los ojitos de los tubérculos a la papa con vino y agua. Otras familias se contratan al «paqu» el sabio aimara para que pueda realizar la ceremonia y bailar, alegrar a los frutos cargados de instrumentos que han servido para la cosecha como las «lijwanas» o raucanas, costales, «wayaqas» , «k’ajllus», entre otros. Recuerdo a mi padre y abuelo, que en la víspera del día de Pentecostés, me mandaron que haga unas pircas de piedra «saywachus» cerca donde están las «kantas» o «kantras» de las habas, cereales y quinua, esta es una primera etapa de la cosecha de cereales y leguminosas, la segunda consiste en reunir en grandes montones denominado «arkhu», para el mes siguiente ya debe ser trillado ya sea con «jawqañas» o con «saqañas» (palo grande y pequeño encorvado). El significado del «saywachu» según mi abuelo es el que cuida a las cosechas en el campo no recogidas hasta el día de Pentecostés, la creencia es que las cosechas se pueden ir y para la siguiente campaña la producción ya no seria lo mismo disminuiría y como consecuencia tal vez habría hambruna. Pierre Duviols (1979), hace referencia a los ancestros calificados «las sayhuas» de piedra en la región «Wanca» era un dios o deidad andina sagrada tallada en piedra, también lo llamaban «wancas» de tamaños diversos, grandes y pequeños que eran los guardianes de las chacras «chacrayoc» o guardianes de los pueblos «marcayoc» 1. En la división andina de los quehaceres familiares, en las vísperas de las fiestas de Pentecostés y Espíritu Santo las mujeres en especial mi abuela, preparaban el denominado «kispiñu» masa de harina de quinua preparada con «aqallpu», «q’atawi» y «jayu» es decir condimentado con cal y sal de comer, el «kispiñu» era cocido a vapor, el detalle era de que ningún varón participaba en el preparado era totalmente prohibido, nos decían si los varones hacen lo que nosotros hacemos se convierten en maricones «qachunakas», además se debilitan sus manos y sus defensas en el caso de las peleas pierden la fuerza, 1

Citado por Luis Arana Bustamante (2010). Sin malicia ninguna… Editorial Asamblea Nacional deRectores.

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no sirven ni para el boxeo. Para la fiesta del Espíritu Santo, de la masa de harina de quinua se hacían muñecos tanto varones y mujeres es decir replicaban a toda la familia, cada muñeco tenía seña «ch’ikuta» con lana de distintos colores, para justamente el día de la fiesta arrojar del patio por encima del techo de la casa al canchón o al patio trasero, esta acción se realizaba con fines predictivos de la salud de cada uno de los miembros de la familia, predecían la muerte o algún accidente de algún miembro de la familia, los muñecos eran examinados uno por uno, si al caer algún miembro de la familia tenia algún rasguño o destrucción total, lo que significaba bien un accidente o muerte, de ello no habría que temer por que la familia prevenía haciendo pago a la «pacha mama» o canjeando con un animal sacrificado en una ceremonia especial para salvar de la muerte o accidente. En la víspera de la fiesta de Pentecostés, de la masa de harina de quinua, se preparaba los denominados «sixis» o trojes, una representación de almacenes de productos alimenticios, cuyo significado era para que no falte los productos del pan llevar en casa; este día para mi familia era de mucha importancia, habíamos cosechado papas, ocas, izaños, ollucos grandes, en la noche se había realizado el famoso «tinkachi» toda la familia sin excepción alguna habíamos rociado con vino y ch’ua en los ojitos de la papa, asimismo se hizo la «wiphacha» con flores y mixtura, era un día muy especial, para esa ocasión se ha criado a los cuyes en los agujeros del «pathati» de la cocina, días que hacía mucho frio dormía mi abuela para aprovechar el calor de la «nina sankha» del fogón, además era el cumpleaños de mi señor padre que en paz descanse, este día se festejaba con vino de chacra y el buen pisco Vargas, se degustaba los cuyes fritos con papas y ocas grandes que en el día anterior supuestamente habíamos hecho tomar y emborrachar, en ese entonces nuestras habitaciones tenían techo de totora con paredes de piedra y adobe, eran acogedoras en las noches heladas, hoy la modernización ha impuesto el techo de calamina, este reemplazo solo ha servido para desmejorar la calidad de vida de los humanos, por el cambio brusco del clima en los andes los niños y ancianos frecuentemente se enferman. Hoy la vestimenta es ligera confeccionada con fibra sintética, nuestros antepasados se vestían de fibra natural, bayeta tejida de lana de ovino, de fibra de alpaca, usaban ponchos, chullos y sombreros para guarnecerse del clima severo altiplánico, el exceso de la modernidad está descuidando a la gente en su vestimenta en sus hábitat, no conozco programas de vivienda rural apropiada, una alimentación apropiada, recuerdo las críticas de mi primer artículo escrito sobre las bondades alimenticias de quinua y cañihua en el año 1976, había prejuicios decían que no podemos publicar «la comida de los indios» en otras palabras

la comida de los sin-dioses, hoy se valora a la quinua que será la salvadora de la hambruna de la humanidad en el futuro por tener las características especiales, para su producción se requiere de poca agua, soporta terrenos salinos como los que se cultivan en los salares de Bolivia, los platos como la «juchha» (mazamorra con cal de comer) y el «p’isqi»(sancochado de quinua con leche), recientemente estos platos típicos son valorados en Puno. En los festejos del mes de mayo y el sincretismo cultural impregnado a la cultura andina, para los isleños de Taquile, la fiesta de las Cruces como la fiesta del Pentecostés son importantes «torre fiesta», igualmente para los huancaneños y de otros pueblos como en Chucuito-Puno, la celebración de la «chakana», ha sido reemplazada por la cruz cristiana europea, por decir el «tawantin» es un reflejo de la cruz andina, el hecho de armar en las cuatro esquinas de una plaza altares para las procesiones religiosas de los pueblos, el hecho de festejar a l as cuatro cruces en las partes altas o lugares antiguamente sagradas como hay en la ciudad de Chucuito: la cruz de «Warcu Patja», «la cruz de San Bartolomé», la cruz de la «iglesia Jakhi» y «la cruz de Layqu uma» donde al margen de la misa sacerdotal, se celebran ceremonias especiales del baile de las cinta kanas, de los llipis o choquelas, los «sikus» o zampoñas que tienen la función de espantar las lluvias «jallu phusanakuña» (soplar a las lluvias del mes de mayo), por que las lluvias y neblinas del mes de mayo son dañinas para las cosechas (la humedad las pudre), por ello la participación de las comparsas de las zampoñas es importante en esta fiesta de las cruces; la función del baile de la «sintha k’ana» es predictor de un buen o mal año (baile de la calidad total aimara); la función del baile del «llipi» o «chuqilas» es realizar el pago a la «pacha mama» y también cumplía la función del «chaqu» de la vicuña denominado en aimara como «wari chaqu» 2 este baile es exclusivo de los habitantes de los pisos altitudinales, en el denominado «chaqu» se escogía a la vicuña virgen o tuís de un año para sacrificar y realizar el «wilanchu» es decir el pago o la challa con la sangre y dar lectura de su corazón la predicción de un buen o mal año agrícola. Posiblemente los «Warachikunas» domesticaron las alpacas y las llamas, apoyados por sus habitantes los «Muyuris» , «Mamanis», «Kunturis», «Rukhis», «Sisas», «Apazas», «Khispis»… sería extenso denominar estos apellidos de origen nativo de la cultura lupaka 3, posiblemente eran los grandes sabios de aquella época, constructores, picapedreros, domesticadores de plantas y animales, son ellos los que construyeron las fortalezas Incas, AymaraQuechua 29

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Floración de la siembra de isañu o machwa

conocieron muchas constelaciones a las cuales pusieron nombre, la constelación amaru, de la llama, de la vicuña «wari nayra», tenían su propia religiosidad, sus tecnologías, sus tradiciones, danzas, artesanías entre otros saberes muchos de ellos perdidos o extintos como su lengua «Puquina» o «puqhina» posible lengua secreta de los incas. Cada nombre y apellido tenían su significado, a todo domesticado algunas veces como los científicos actuales pusieron su apellido el caso de Choques que posiblemente provenga del denominado «Ch’uqi» es decir la papa, como la hija predilecta que salvó al mudo entero de la hambruna después de haber difundido este cultivo por los españoles en el año 1554 y hoy existen más de 5,000 variedades, solo en el Perú se conoce 3,000 variedades, en Puno hay variedades que aluden al apellido Allcas como «allqa imilla», «allqa ch’iyara» hasta ya existe no solo la «imilla», también hay «allqa yukalla», y hablar de las variedades de papa es sumamente extenso como los apellidos, pero lo más histórico es la papa «wayru» , revisando las citas de R. Tom Zuidema (1989)»una de sus mujeres secundarias de la nación Guayru del décimo rey inca Tupac Inca Yupanqui, sumamente bella a la que amaba y favorecía más que a su mujer principal, le aconsejo decir su nombre ‘Guayru’ para ganar, cuando jugaba con algunos nobles a un juego de dados denominado ‘phisqa’ (cinco)». «Wayrur» significa excelente y hoy tenemos la excelente «papa wayru». Dentro del pensamiento filosófico andino «amuyawi», se dice que los frutos como la pacha tienen vida, si 2

Símbolo de las choquelas, animal preferido de los apus que proporciona el vellocino de oro, en economía es un bien giffen. 3 «Los Lupakas» según cronistas del siglo XVI, ocupaban entre la margen del sur de Lago Titicaca, que se extendía entre Puno y Desaguadero y conocidos los siete pueblos: chucuito, Acora, Ilave, Juli, Pomata,Yunguyoy Zepita, con sucapital Chucuito(Canahuiri, 1999).


fueran muertas estas no se reproducirían, cada ojito de los tubérculos da varios frutos nuevos, cada lúpulo de los granos se multiplican en panojas, en el caso de la panoja quinua, se denomina «luduk’u» en aimara, por eso a todas las «achuqas» (frutos), se le debe rendir culto, esa es la razón de que en los carnavales challan a los cultivos de pan llevar, challan a los animales, bailan con trajes multicolores alrededor de las chacras, si a las plantas uno acaricia se le habla con todo cariño ellas responden con muy buena producción, así como el humano cuando se le estimula en el trabajo son excelentes como denominado «wayrur». Los trabajos agrícolas del mundo andino, siempre se empiezan con algún ritual por más simple que sea como el llamado «aytu» convidar a la pacha mama con tres hojitas de coca «kuka k’intu», esta es una regla de oro para los andinos. A modo de conclusión, no se puede negar las practicas rituales de buena fe de los andinos, tampoco podemos minimizar los conocimientos de miles de años de nuestras culturas; así como en el mundo occidental, poseían concepciones en diferentes momentos históricos desde la edad antigua hasta la modernidad, en igual forma nuestras culturas han pasado diferentes momentos históricos desde las culturas pre incas hasta hoy, tienen también su propia concepción acerca de la vida, creencias, mitos, su religiosidad, tecnología, variedad de danzas, conocimientos sobre el uso de las plantas medicinales, en fin son herencias culturales a las cuales es imposible dar la espalda, la cultura con su axiología, con sus identidades nos fortalece a los andinos, somos una comunidad de las deidades, vivimos en un mundo de ritualidades, no para el mal sino para el bien de la humanidad.

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POLÍTICAS DE LENGUAS ABORÍGENES:

SINOPSIS HISTÓRICA Luís Negrón Alonso *

H

ablar de políticas de lenguaje supone ciertos allá de sus fronteras, la presencia de estilos niveles de prescripción respecto al uso y destino arquitectónicos, de cerámica ceremonial y utilitaria, de las lenguas en general; sin embargo, en el evidencia de textiles, metalurgia y hasta la fecha, de caso peruano las lenguas vernáculas han seguido usos y costumbres de originarios del Cusco. Resalta su propia dinámica, y de acuerdo al interés de los del conjunto, la pervivencia de diferentes variedades diferentes gobiernos en distintas etapas de su dialectales y sub-dialectales del quechua, así como desarrollo. Una apreciación rápida nos impele a evidencias para la arqueología de las lenguas, como señalar que las lenguas aborígenes mayormente ejemplo, indicios suficientes de la existencia del siguieron para su existencia un impulso natural. No muchik, jaqaru o tupino . obstante, la preocupación por estas lenguas recayó en pocas personas interesadas en su conocimiento Los inkas implementaron acciones de conquista o rescate, acercándose a ellas vía el estudio de las dirigidas a someter a los pobladores de la selva o mismas desde la perspectiva de su uso o desde la Antis , habiéndolas iniciado Pachakuti Inka, quien óptica lingüística, para embeberse de su morfología, penetró a la selva de Madre de Dios, por el Bajo fonología, sintaxis y semántica , aunque estas últimas Urubamba. No obstante haber llegado hasta el recién fueron legitimadas durante el siglo XX. Amaru Mayu y celebrado alianzas con los pueblos del Antisuyu, nunca pudo ejercer dominio ni control El movimiento indigenista conducido por mestizos sobre los selváticos, fundamentalmente por la con visos científicos, tuvo inicialmente base imposibilidad de comunicaciones rápidas, diferentes emocional y romántica entre personas que lenguas, problemas de adaptación biológica del admiraban las supervivencias de la cultura inmaterial andino a un hábitat diferente y en suma al y sentían nostalgia por el pasado y rechazo a la desconocimiento de los contenidos culturales de las manera vil como había sido destruida gran parte de diversas etnías. la cultura material de pre-inkas e inkas. Tupaq Yupanki fue otro Inka, hijo de Pachakuti, quien Históricamente el multiculturalismo y singularmente ejecutó acciones de penetración hacia la selva, el muntilinguismo son fenómenos consustanciales a habiendo utilizado para sus propósitos la ruta de la la existencia de nuestro país; como tal, es menester sierra central, sin haber llegado a los navegables concebir que ellos tienen antigua data, que puede ríos de de la amazonia. Wayna Qhapaq, nieto de comprobarse al repasarse la cronología que nos Pachakuti, durante la etapa de expansión y ofrece la Arqueología, desde el pre-cerámico hasta consolidación de los linderos del Tawantinsuyu, el desarrollo del Estado Inka. incursionó hacia la selva por el sector de Chachapoyas, sin mayor éxito. En todos los casos, Como dato importante es útil señalar que los inkas se establecieron asentamientos humanos en las en su etapa expansiva y de conquista (costa, sierra zonas de ceja de selva, con la finalidad de ejecutar y selva), conociendo la pre-existencia de pueblos con ingresos esporádicos al ámbito de la selva o diversas lenguas , advirtieron que aquella situación defenderse de ocasionales incursiones de los antis. dificultaba su control, dominio y administración, por lo que optaron por definir una política de sustitución Resumiendo, podemos señalar que los inkas, lingüística; vale decir, la imposición del runa simi quienes realizaron acciones de penetración y como «linguae franca» para homogenizar la cultura expansión a la selva, nunca pudieron consolidar su inka, apoyada en decisiones firmes, como el traslado dominio, aunque eventualmente establecieron de poblaciones íntegras de un lugar a otro ( mitimaes), relaciones de cooperación, y el ejemplo relevante que luego eran los núcleos fundamentales para fue la vinculación con los Piro Chontakiru , quienes diseminar el contenido de la cultura consolidada en fueron los mejores mercaderes y argonautas de la el Qosqo. Lo anotado es el derrotero que nos guía región selvática, que de acuerdo a la información para entender en la basta geografía peruana y más histórica comerciaban desde Nauta (Loreto) hasta zona de la actual Quillabamba, incluso hasta entrada * Antropólogo, InvestigadorSocial.Autor dediversaspublicaciones en suespecialidad.Ha la etapa de conquista española. sido docente en la UNSAC - Cusco. AymaraQuechua 31

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Vista panorámica del complejo arqueológico y turístico de Machu Picchu - Cusco

Durante el siglo XVI las poblaciones de la costa y sierra nacionales, fueron dominadas por los invasores españoles, quienes consolidaron su poder en menos de 40 años, desde su presencia en suelo peruano; como tal, su siguiente objetivo era conquistar la selva y catequizar a los salvajes del Antisuyu. Fue en el mismo siglo que señalamos, en el que se realizaron las acciones del gobierno invasor, orientadas a buscar caminos a la selva, en pos de hallar los legendarios lugares como El Dorado, La Canela y Paititi, lugares donde supuestamente existían ingentes riquezas a la espera de ser descubiertas y poseídas. Estos relatos fueron genialmente aprovechados por las autoridades españolas, para con este señuelo deshacerse de muchos soldados españoles desposeídos, que vagaban por doquier y creaban problemas a la naciente administración colonial. La ruta abierta por Gonzalo Pizarro y Orellana hacia la amazonia, confirmó la existencia de diversos pueblos asentados a la ribera de los grandes ríos que se sustentaban en la actividad agrícola y pesca, así como aquellos no ribereños, que vivían fundamentalmente de la recolección, caza y pesca, en ambientes alejados de los grandes ríos, con incipiente horticultura de quema y roce. Conviene señalar que los españoles utilizaron las mismas entradas a la selva, que en el pasado habían sido abiertas por los inkas, con la finalidad de expandir su dominio poblacional y territorial. La presencia de los españoles en la selva, iniciada en el siglo XVI, al constatar la existencia de múltiples 32 Revistaintercultural

comunidades aborígenes, delineó dentro de otros objetivos, la apremiante necesidad de catequizar a esa población; en tal sentido, al par que lo ocurrido en la región de la sierra, se inició el proceso de poner en práctica la política toledana de las reducciones, siendo el núcleo de estas acciones la instalación de las misiones , cuya finalidad no era únicamente posesión espacial, sino que ella abonaba a la impostergable tarea de impartir el evangelio, organizar a los pobladores en una perspectiva urbana occidental, trazando no sólo la ocupación del territorio, enseñanza de otras destrezas y actividades económicas, sino aglutinando forzadamente a personas y grupos pertenecientes a diferentes etnías, obviamente con variadas maneras de organización social, concepciones religiosas, y lo más sobresaliente, con diversas lenguas. Se instauraron en diversos lugares de la selva peruana muchas misiones, a cargo de jesuitas y franciscanos y posteriormente intervinieron en esta labor las órdenes de agustinos y dominicos . La gran variedad de lenguas presente en cada misión, como es innegable comprender, atentaban y hacían dificultosa la comunicación inter-étnica , motivo por el cual muchas misiones tuvieron vida efímera. Para resolver la problemática de comunicación, la administración colonial decidió utilizar en el área selvática, la lengua quichua como «liguae franca» . No obstante, esa decisión no tuvo el éxito inmediatamente deseado. Actualmente hay evidencia de la presencia del quechua en la amazonía, donde

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al mismo se le conocía como: habla inka. La selva fue olvidada durante aproximadamente diez décadas, entre el levantamiento de Juan Santos Atawallpa y el segundo gobierno del Mariscal Ramón Castilla, tiempo en que se reinician tareas de ocupación arbitraria de la amazonía, sin pensar en los nativos asentados en aquellos lugares; dando preferencia a colonizadores europeos, como estaba estipulado aun desde el gobierno del Mariscal Gamarra. A su vez, en la sierra la necesidad de fortalecer las reducciones con fines políticos, tributarios y demográficos , no soslayaron la trascendental necesidad de la catequización de los autóctonos. Para ello, los curas doctrineros utilizaron las lenguas quechua y aymara para convertir a los indígenas al catolicismo. Como puede colegirse, la tarea fue dificultosa, fundamentalmente por la barrera de las lenguas maternas , lo que motivo que muchos curas y frailes se dedicaran al conocimiento y aprendizaje de las lenguas vernáculas, así como a la elaboración y producción de catecismos, diccionarios como el de Gonzáles Holguín, El Anónimo, El Lexicón y otros para el quechua o el de Ludovico Bertonio para el aymara, o el protocolo traducido al quechua, que debían utilizar los doctrineros durante las confesiones a los nativos, preparado por el cura Bocanegra. Hubo interés por parte de la administración colonial, a través de los Concilios Limenses, aunque motivado por la religión, para el estudio y conocimiento de las leguas aborígenes, hasta el levantamiento de Tupac Amaru II en 1780, que de modo conminativo y a través de los bandos se prohibió el uso del quechua. A guisa de resumen, para tener una imagen breve de la situación del quechua en el ámbito andino, precisa apuntar, que al mismo tiempo que se instalaba el régimen colonial sobre la base de la organización parroquial, también se ponía la simiente de la hacienda señorial en la sierra, sobre la base de la apropiación de la tierra de los ayllu, por diversas modalidades, desde la mercedes, la compra venta, hasta la apropiación por el uso de la fuerza, y en la costa el sistema de plantación. La organización de la hacienda señorial en la sierra no es ajena al sistema de plantación, pues una y otra exhibían el latifundio, la servidumbre. el peonaje y la esclavitud; es decir, un modo antisocial de explotación de la tierra, en beneficio de una clase terrateniente fuertemente vinculada al poder central del gobierno. Este mismo paradigma de hacienda no cambió entrada la independencia y transcurridos muchos años de vida republicana, hasta el año 1969, como consecuencia de la aplicación del Decreto Ley Nº 17716 Ley de Reforma Agraria. No es el caso

formular juicio sobre este proceso, pero constituye un hito importante en la historia de la justicia social peruana. Dentro del sistema de la hacienda serrana rápidamente identificada, las lenguas quechua y aymara desempeñaron un rol importante para la conservación y mantenimiento de las culturas aborígenes o indígenas, y mas aún en el proceso de explotación de la tierra dedicada al cultivo de productos de pan llevar, o la crianza de ovinos, vacunos y camélidos americanos, entre otros. El hacendado tuvo la necesidad de dominar oralmente la lengua quechua o aymara , a más de su primera lengua el castellano, para poder comunicarse con sus dependientes y ejecutar en los plazos previstos las tareas agrícolas o pecuarias que el calendario económico y las condiciones climáticas que exigían. Las relaciones laborales y aquellas que se tejían sobre la base del parentesco espiritual , llámese compadrazgo o padrinazgo , a más de asegurar lealtad, debían realizarse en el idioma vernáculo para poder ser internalizados por los indígenas dependientes. Cabe resaltar, que fueron los mestizos, por poseer las habilidades y destrezas de la lecto-escritura, quienes pudieron perpetuar parte de la literatura oral tradicional o la creación literaria personal en idioma quechua, así como aymara . Fehacientemente, y de manera contradictoria, fueron los mestizos los que mejor defendieron la vigencia y conservación de los idiomas autóctonos, entendiendo que esta tarea no podían hacerla los nativos por ser mayoritariamente ágrafos o analfabetos. Lo que antecede es el panorama brevemente reseñado respecto a la situación de las lenguas nativas en general y particularmente el quechua en la dimensión pan peruana y regional, como es el caso del departamento del Cusco. A manera de conclusión, podemos afirmar que durante el inkario hubo una política de lenguaje , concebido en el derecho consuetudinario y de conquistas, razón por la que el runa simi se expandió desde el núcleo de conquista: el Qosqo, hasta los lindes del imperio inka, y por ello la presencia de diferentes variedades dialectales y sub-dialectales del quechua (Cañari, Ancashino, Wanka, Ayacuchano, Cusco-Collao). Por su parte, durante la colonia (incluye conquista y virreynato) se estimuló coyunturalmente el conocimiento y cultivo de los idiomas vernáculos, con fines esencialmente religiosos y económicos. Sin AymaraQuechua 33

HISTORIA Y CULTURA


Almuerzo tradicional comunitaria «ququ» - Huacullani

embargo, el proceso mismo de mestizaje cultural y racial impulsó la necesidad del aprendizaje de las lenguas vernáculas, de ahí hasta nuestros días la presencia de bilingües castellano-quechua en diferentes grados de dominio de las lenguas. En la República, la acción de los indigenistas y neoindigenistas estudiosos , permitió el acercamiento al mejor conocimiento de los idiomas aborígenes. Sin embargo, cabe resaltar, que lo memorable dentro de decisiones sobre el uso y manejo de la lengua (quechua y aymara) y posteriormente respecto a las lenguas amazónicas fue la oficialización de éstas. Y lo más resaltante fue la Política de Educación Bilingüe, de los años 1970. Después de un hiato entre 1980 y 1997 nuevamente se dictaron algunas acciones de política para el uso de las lenguas vernáculas en el contexto de la Educación Intercultural Bilingüe (EIB), que ahora viene languideciendo por la incuria y desinterés de quienes están encargados de implementarla, y el sordo rechazo de los beneficiarios por no entenderla a cabalidad. Entre tanto, el quechua y otras lenguas nativas siguen con vida aunque yuguladas por la diseminación del castellano y el estigma que cae sobre los quechua-hablantes en una sociedad moderna que ofrece mayores estímulos de movilidad social, si acaso aprenden un idioma extranjero. Referencias Bibliográficas CAMINO, Alejandr o 1977 «Trueque, correrías e intercambio entre los Quechuas andinos y los Piro y Machiguengas de la montaña Peruana» . En Amazonia. Vol. 1. Nº


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EDUCACIÓN

EL DÍA EN EL QUE CASI LA EDUCACIÓN DEL

INDÍGENA SE VIÓ RETRASADA Moisés Rivera Cárdenas * «No es un mero historicismo el que nos impulsa a rescatar con este artículo lo que parecía extraviado en la noche de los tiempos; es el arraigo que todos los humanos tenemos en el pasado a pesar de nuestra vertiginosa proyección al futuro; es la deuda de los hombres de hoy con los que tejieron el ayer. Porque, sin duda, como pueblo Aymara tenemos una deuda de gratitud con aquellos abnegados misioneros que, dejando las comodidades de su patria, salieron por todo el mundo a predicar el verdadero mensaje de Jesús» (Bullón: «Él nos Amaba» en la introducción).

E

ran los inicios del siglo XX, el Perú había hecho poco o casi nada por la educación del campesinado en la serranía sur del Perú, aunque no se puede descartar los intentos aislados como de religiosos e indigenistas quienes habían hecho los intentos de enseñar lecto-escritura a los indígenas en medio del consenso común de esa época, de la in-educabilidad del indio. El amauta Manuel Alca Cruz (Manuel Zúñiga Camacho Alca) para 1904 había iniciado su famosa «escuelita libre» en Utawilaya (Platería), el cual se había cerrado 3 años después del funcionamiento debido a las «oposiciones tenaces emprendidas por los hacendados» (Cit. José L. Velásquez Garambel en «Las luchas por la escuela in-imaginada del indio» : pp. 74-78). Aunque por esos años, las pocas escuelas que existían en Puno y en el resto del Perú, eran para los hijos de los mistis y acomodados de ciudades urbanas, más no era para el indio. El diario «El Siglo» de 1909, publica la relación de 60 normalistas graduados de la primera promoción de la «Escuela Normal de Varones de Lima» bajo la dirección del Dr. Isidoro Poiry, en las que aparece la designación de José Antonio Encinas en hacerse cargo de la dirección del «Centro escolar Nº 881 de Puno» (Cit. diario «El Siglo»: Puno, lunes 11 de octubre 1909, Nº 786 año VII), en la lista no aparece Telésforo Catacora como fundador de la «Escuela de la perfección», ya que había fallecido mientras estudiaba en la «Normal de Varones de Lima» (Cit. Velásquez Garambel: pp. 69). El maestro puneño José Antonio Encinas Franco, describe el panorama denigrante en el que se le había sumido al indio en esas épocas «colocándolo al margen de la vida nacional» (Cit. Encinas en «Un ensayo de Escuela Nueva en el Perú»: pp. 16). «Un país donde el indio se agita en torno de una vida de

* Miembro y pastor de la iglesia «Adventistas del séptimo día», estudió «teología» en la Universidad Peruana Unión (UPeU).

La casa de «Escuela libre» de Manuel Z. Camacho 1904 en Utawilaya - Platería opresión, de abuso y de indiferencia», «la fusión de intereses con el aborigen, la mejor comprensión de sus necesidades y de sus demandas es totalmente ignorada» (Ibíd: pp. 16).

Las tres instituciones legalmente establecidas en el Perú, habían propiciado un escenario desfavorable para los pueblos indígenas, los verdaderos herederos de las tierras de la serranía peruana por historia y de sus ancestros, Manuel Gonzáles Prada las describe como «El trinomio del embrutecimiento» ; y Merlíng Alomía señala: «Triunvirato nefasto» (Cit. Alomía en «Breve Historia de la Educación Adventista en el Perú 1898-1996»: pp. 45), a saber: el clero eclesiástico, el gamonal hacendado y las autoridades civiles como de gobernadores y jueces. Paralelamente a lo que sucedía en estos escenarios del sur del Perú, en el norte del continente americano en el estado de Michigan de los EE.UU., se llevaba a cabo el congreso general de los «Adventistas del séptimo día de 1909», en el que los esposos Ana y Fernando Stahl habían decidido dejar la comodidad de la situación económica de que gozaban administrando su propia «clínica de tratamiento» (Cit. Greenleaf en «Tierra de Esperanza»: pp. 132), para ser designados como misioneros en América del Sur. Por su parte, en el capítulo «Una raza oprimida» de su autobiografía Stahl describe las condiciones insalubres con las que vivían los campesinos en el altiplano andino antes de su llegada, señala: «Vivían en la más abyecta miseria e ignorancia; desconocían hasta las reglas más sencillas de higiene; y eran adictos a las más horribles borracheras y al uso de la coca» (Cit. Stahl «En El País De Los Incas»: pp.

AymaraQuechua 35

HISTORIA Y EDUCACIÓN

Los campesinos quienes habían recibido las enseñanzas de los pioneros misioneros educadores de los EE.UU., habían logrado que el estilo de vida de los campesinos cambiara y se modificara en 3 aspectos de sanidad básica: no mascaban coca, no se embriagaban y eran limpios, además de saber leer y escribir.

75). Estas declaraciones describe la realidad del panorama social en la que atravesaba el indio su real situación a finales del siglo XIX y a inicios del XX, que resuena hasta nuestros días como una plegaria dirigida a Dios mezclada con el deseo ferviente del cambio, «plegaria» que muy pronto fue escuchada por el Dios casi inmediato. Los largos intentos de los adventistas del séptimo día por evangelizar el «continente descuidado» (Cit. Pereyra, Eduardo Francisco Forga: «El pionero casi olvidado del continente descuidado»: pp. 5), así como describen algunos pioneros protestantes a Sudamérica estaban dando sus frutos, James Thomson describe como «Campo oscurecido (…) Pero que gracias a Dios, esa larga noche de tinieblas casi se ha ido y el día está aclarando» (Ibíd: pp. 6). La señora

Marguerite Lacey quien fuera esposa del arequipeño Eduardo F. Forga y cuñada de Wiliam White (hijo de Elena de White pionera adventista en E.E. U.U.), en una carta dirigida desde Londres señala: «Eduardo ha realizado una gran obra en el Perú durante diez años y el terreno está preparado para que nuestro pueblo lleve a cabo una obra poderosa» (Ibid: pp.

27), la señora de Forga se estaba refiriendo de la década 1896 a 1905, ya que en marzo del siguiente año Eduardo F. Forga abordó un barco para nunca volver rumbo a su patria Inglaterra escapando en resguardo de su vida producto de la intolerancia religiosa de parte de los cleros eclesiásticos católicos arequipeños de aquella época. Después, a solo 2 años de su llegada los esposos Ana y Fernando Stahl se trasladan desde Bolivia a Platería para dedicarse en la «escuela reabierta» de Manuel Z. Camacho en Utawilaya, por una educación de la población indígena y ampliaron la presencia educacional en Platería (Velásquez Garambel: pp. 75). 36 Revistaintercultural

Esta tarea misionera y educadora no fue fácil por las condiciones de libertad, además de las inclemencias climáticas de la zona altiplánica del Perú, la intolerancia religiosa de los clérigos eclesiásticos católicos promovida por el obispo de Puno Valentín Ampuero y de la misma constitución del Perú que en esos años las amparaba, así como por los hacendados terratenientes que apoyaban esa causa. Todos estos hicieron que la tarea de educar y enseñar a escribir fuera aún más difícil. Los esposos Ana y Fernando Stahl, Manuel Z. Camacho, muchas veces estuvieron en peligro de muerte, amenazados y perseguidos, destruido el local de enseñanza, ellos fueron arrestados y acusados ante la justicia como los «incitadores de indios», es el caso de los sucesos en Queñuani en un caserío rural del 5 de junio de 1916 (Cit. «El Siglo» junio 18 de 1916, y el diario de Stahl cita en «País de los Incas»: pp. 188). Ambos misioneros acompañados por su fiel guía e intérprete aymara Luciano Chambi, sufrieron la arremetida y violencia de la turba enardecida, azuzada hostilmente por dos curas católicos, por el único delito de haber establecido una «escuela rural» para los campesinos de esa zona aymara. Los sucesos de Queñoani (Yunguyo) En ese año llegaba tres matrimonios más de misioneros a Platería: C.V. Achenbach, Juan M. Howell y Roberto Nelson, quienes mientras se acostumbraban al trabajo misionero de la zona Platería poniéndose en contacto con la obra de los indígenas, los esposos Ana y Fernando Stahl quedaron libres de dejar la misión evangelizadora para recorrer a otros lugares de la gran llanura altiplánica zona aymara. Para expandir la gran obra de la educación pro-indígena en los lugares que habían despertado interés a las comunidades indígenas por la educación, además de supervisar las escuelas ya aperturadas en ciertos lugares, iniciaron su gira por Markaesqueña en el que ya había una escuela operando a cargo de un egresado de la escuela Utawilaya de Platería. Cuando llegaron a la mencionada localidad, encontraron a los alumnos estudiantes que estaban al aire libre recibiendo el dictado de clases, ya que los hostiles enemigos de la educación indígena, dos semanas antes habían destruido el aula por completo dejando en ruinas.

Continuando con la agenda planteada, la próxima parada fue después de un recorrido de 80 Km. en Collini, los pobladores de esta zona atendieron a los esposos Stahl lo mejor que pudieron en su estadía, aunque «naturalmente lo mejor que tienen es bastante rustico» (Cit. «El País de los Incas»: pp.


176). Mucho antes a varios meses, Luciano Chambi y otro egresado de la escuela de Utawilaya Platería, habían adoctrinado en la fe adventista a los nativos de la zona y como resultado de este esfuerzo, el misionero Stahl bautizó por inmersión a veinticinco personas y, establecieron una escuela con 17 alumnos indígenas, quienes expresaron muy satisfechos: «Ahora tenemos una escuela v erdadera y una verdadera Iglesia» (Ibíd.) De Collini la comitiva de la redención educativa indígena parte con la dirección hacia Queñoani guiados por un nativo del lugar, al llegar a su destino los misioneros quedaron muy satisfechos por las ventajas favorables de la zona para establecer una estación misionera y una escuela que estaba a pocos kilómetros de la frontera boliviana, en el que había una estación de ferrocarril y un gran mercado en Yunguyo. Mientras predicaban y asistían a los enfermos en Queñoani, los misioneros se enteraron de la población vecina, que los eclesiásticos curas Julio Tomás Bravo y Fermín Manrique incitaban a la población para que los asesinen matando, esto les causó gran temor en la población indígena quienes avizoraban un gran peligro, los misioneros las tranquilizaban aludiendo que en 1915 ya se había dado en el Perú la enmienda de la ley con respecto a «libertad religiosa», ya que los Stahl pensaban que solo les quería atemorizar, pero desconocían hasta qué punto eran capaces los clérigos como enemigos de la educación indígena, de actuar con violencia. Los indios llegaban de todas partes al lugar hasta formar un gran ejército de unos 500 hombres, a quienes los curas daban de beber alcohol y se acercaron rodeando como a una cuadra de la choza en donde estaban los misioneros, arengándoles que mataran a los misioneros adventistas prometiendo que sería un honor matar a los herejes y que no sufrirían ninguna consecuencia. Después de casi una hora, uno de los clérigos lanza una especie de bengala de emergencia como señal para que inicie el ataque, mientras la turba armados de piedras, látigos y garrotes avanzan bajo la orden del prefecto de la zona, primero acuchillan a los caballos con el objeto de espantar y dejar a los misioneros sin la posibilidad de escape rápido, Stahl al ver la huida de los corceles corre con la intensión de detener y los enardecidos pobladores interceptan para atacar lanzando piedras, Stahl cae desplomándose en el suelo herido e inconsciente a causa de las pedradas que caía en la cabeza, su esposa Ana de inmediato sale de la choza y arrastra el pesado cuerpo de su esposo hacia la cabaña salvando de esa manera de un linchamiento asesinato tumultuario, una vez al interior de la choza traba la puerta con todo lo que tenía (palos), y enseguida atiende asistiendo al ensangrentado e inconsciente esposo de la grave herida. Después, se oye un grito de voces de los agresores

diciendo: «Pichantañani katuñani» (agárrenlos y quémenlos), mientras trataban destruir la puerta a golpes para entrar, aunque el hecho de querer entrar todos la cabaña al mismo tiempo eso les demoraba más. En tanto, Stahl se recuperaba en sí la conciencia bajo la atención de su esposa, y junto a su esposa no cesaban de encomendar sus vidas en la oración a Dios, estaban listos afrontar la muerte si eso era la voluntad de Dios, Stahl tomó un papel y trató de escribir una nota a manera de testamento encomendando a sus compañeros sus dos hijos: Frena y Walash, continuar la obra misionera realizada, la estación misionera estaba en Platería. Luciano Chambi quería salir de la choza para enfrentarse a la turba, Stalh lo detiene a no salir y de esa manera salva del linchamiento tumulto. En esos instantes, los curas gritaban enfurecidos arengando a la turba que prendieran fuego al techo de paja de la choza, en eso, unos campesinos de entre la turba se acercan con una antorcha de fuego y uno de ellos sube por las piedras y prende con el fuego el techo, la dueña de la choza salta entre las piedras al lado del quien prendía fuego y de un golpe arranca con sus manos la paja encendida del techo que cae al suelo sobre ella las pajas encendidas causando graves quemaduras en el cuero cabelludo de la mujer. Al mismo tiempo, otra vez otro iracundo se dispone prender el fuego al techo. En tanto, los misioneros habían perdido las esperanzas de salvarse y repentinamente la turba de la muchedumbre entera incluyendo los curatos se retiran de la choza sin lograr su cometido. Los misioneros cuando salen de la choza, vieron a los curas ensillar sus caballos y huyen despavoridos con espanto por el valle, Stahl pregunta a uno de los indígenas que se encontraba afuera porqué la turba se habían alejado, este les dijo: «No ven ustedes esa gran compañía de indígenas armados que vienen para defenderlos», Stahl no veía al ejercito de indios que venían para defenderlos, pero el indígena insistía ¿Acaso era una visión o un milagro del Dios? Después de lo sucedido, Stahl se recostó exhausto en el suelo de la choza por la sangre que había perdido, mientras una mujer indígena llegaba

Escuela Adventista de Queñoani desde 1916 - Yunguyo

AymaraQuechua 37


católica en los 400 años de hegemonía en el Perú, nada han hecho por el indio» (Cit. Encinas en «Un

Ensayo de Escuela Nueva»: pp. 149), en contraste con solo una década los esposos Stahl habían pasado por estas tierras y los resultados eran sorprendentes, W. E. Howell secretario del departamento de educación de la Conferencia General de los adventistas, durante su visita en 1920 encontró «40 escuelas en el que asistían mas de 2 mil alumnos»

El museo de la casa Fernando Stahl en Platería - Puno

(Greenleaf: pp. 206), y cuatro décadas más tarde Dan Chapin Hazen reporta 162 escuelas «con un alumnado de 19 mil 862 estudiantes» (Cit. en «Breve Historia de la Educación Adventista en el Perú 18981996»: pp. 57). Todavía hoy podemos encontrar la escuelita de Queñoani en funcionamiento, aunque con escaso alumnados sobre la margen izquierda de la pista que lleva a Yunguyo (ciudad fronteriza con Bolivia), muchas de las escuelitas particulares rurales han sido absorbidas por las escuelas fiscales del gobierno, y aun subsisten hoy en día. Poco después Ana y Fernando Stahl se recuperan físicamente, el 11 de agosto de 1922 escriben: «Nos mudamos a una casita con techo de paja en un claro de la extensa región selvática del centro de Perú, para iniciar obra para los miles de salvajes que habitaban esa región…» (Cit, Greenleaf: pp. 222).

Exhibición de innumerables reliquias de la educación del indígena en Puno - Platería

cansada trayendo los caballos de los misioneros a las que había perseguido casi por 10 km. Así es como pudieron retornar a Platería acompañados por la tupida tormenta, el diario «El Siglo» del día 21 de Julio de 1916 le dedicó un extenso artículo a estos hechos condenables de asedio por la turba bajo la incitación de los clérigos de curatos. Sobre este hecho el diario dedica bajo el titulo: «AL MARGEN DE LOS CRIMENES COMETIDOS EN LA PROVINCIA DE CHUCUITO», un comentario con el texto: «Los sucesos escandalosos que acaban de ocurrir en uno de los ayllus del distrito de Yunguyo, exasperan profundamente el ánimo de toda persona sensata…» (Cit. diario «El Siglo», 1916).

Al terminar su ministerio en el altiplano andino, los esposos Ana y Fernando Stahl fueron trasferidos por un tiempo a la capital del Perú Lima, después de un fructífero y arduo trabajo ministerial por más de 10 años esto les dejó debilitado la salud, para realizar «trabajos menos extenuantes» y «recuperar fuerzas después de vivir en altitudes elevados desde 1909»

(Cit. Greenleaf en «Tierra de Esperanza»: pp. 221). Al evaluar la labor redentora de los pioneros adventistas en el altiplano andino, el presidente del Perú de aquel entonces Augusto B. Leguía cuando era presionado a expulsar a los misioneros adventistas del altiplano andino, manifestó: «Los católicos deben hacer lo que hicieron los protestantes. No es posible olvidar que la iglesia


Pero esa es otra impresionante historia, que forma parte de la historia del altiplano andino en aquella época del siglo pasado. Referencias bibliográficas

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PUNTO DE VISTA

LA INTERCULTURALIDAD COMO PROYECTO EDUCATIVO Rodolfo Sánchez Garrafa * [email protected]

H

ace ya más de seis décadas, los teóricos de la educación empezaban a preocuparse por la necesidad de incorporar al conocimiento de la cultura entre las bases de la educación y como parte de su enfoque interdisciplinario. Si la cultura mancomuna e identifica entre sí a las personas, con sentimientos, lenguajes, conocimientos, valores y prácticas compartidas, resultaba bastante lógico esperar que la educación se correspondiese con los principios y propósitos que ese modo de vivir conlleva; sin embargo, no ha sido nada fácil llevar a la práctica esa aspiración teórica. En muchos países de América Latina, como el nuestro, la ansiada pertinencia cultural es más una propuesta, en el mejor de los casos una meta, antes que una realidad. Los sistemas educativos tradicionales continúan confiriendo un ámbito privilegiado a la cultura occidental, ignorando y excluyendo las pautas de socialización familiar y comunitaria de las culturas subordinadas y/o minoritarias. La ausencia de la cultura propia en la escuela y la falta de reconocimiento a la diversidad cultural, le privan de significado y relevancia al currículo. A ello se suma la imposición lingüística que sufren por siglos los educandos andinos y amazónicos. Es cierto que desde mediados del siglo pasado se empezaron a producir cambios en las políticas de Estado a favor de una distribución equitativa de los espacios y recursos de la cultura y el uso de la lengua que fuese familiar al niño. También es cierto que casi simultáneamente, a partir de investigaciones hechas en el campo de la sociolingüística y la psicolingüística, se fueron esclareciendo los fundamentos de la relación entre lengua y aprendizaje escolar. Sin embargo, no fue sino hasta los años 70 que se pudo alcanzar logros relevantes, mediante la aplicación de experiencias de Educación Bilingüe Intercultural llevadas a cabo en países de América Latina y en otras partes del mundo.

* Antropólogo por la Universidad Nacional San Antonio Abad de Cusco. Magíster en Antropología por la Pontificia Universidad Católica del Perú. Doctor en Ciencias Sociales por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.


Los niños estudiantes del programa EIB

A partir de entonces, se hizo bastante claro que una educación con pertinencia cultural y lingüística, tiene efectos favorables en el desarrollo cognoscitivo, afectivo y social de los educandos. En nuestros días, entrando ya a la segunda década del siglo XXI, es posible referirse a la Educación Intercultural como un derecho de los pueblos y como un instrumento indispensable para la afirmación de sus propias identidades, al par que para una participación equitativa en el marco de las sociedades englobantes. Hoy en día se trata de facilitar acciones convergentes para construir formas de vida más dignas y solidarias en el seno de comunidades integradas que establecen relaciones equilibradas con el entorno global. Tal compromiso va más allá del tratamiento lingüístico o de cualquier otro elemento aislado, para enfocarse en el reconocimiento de la cultura propia, teniendo como meta a la interculturalidad que aspira a establecer una igualdad de consideraciones, derechos e intercambios en la diversidad de culturas. Multiculturalidad y plurilingüismo de la nación peruana En la imagen global del Perú destaca su carácter multicultural y plurilingüe. El mosaico nacional se compone de más de sesenta culturas, que pese a AymaraQuechua 39

PUNTO DE VISTA

Los músicos trompetistas en Chumbivilcas - Cusco

ser una cifra impresionante apenas refleja la diversidad cultural que encontraron los invasores europeos a la llegada de Pizarro al Tawantinsuyo. Aunque en los discursos oficiales se haya asumido actualmente la interculturalidad, es visible que en nuestra sociedad post-colonial, los procesos de socialización de las personas que pertenecen a las culturas subalternas conducen a una asimilación cultural forzada, y son insensibles ante la desaparición objetiva de grupos étnicos, hecho que no cesa en nuestros días. Muchas de las culturas originarias se hallan en situación de alto riesgo y algunas se hallan virtualmente al borde de la extinción. Comportamiento de la escuela tradicional Pese a que el quechua y el aymara, por ejemplo, han sido reconocidos como idiomas de uso oficial, en la gran mayoría de nuestros centros educativos la enseñanza para la población vernáculo-hablante se realiza todavía exclusivamente en castellano. La castellanización forzada de niños con lengua materna vernácula, y la falta de una metodología para la enseñanza-aprendizaje de una segunda lengua, genera conflictos de identidad y problemas lingüísticos que afectan el desarrollo cognoscitivo, afectivo y creativo de los educandos andinos y amazónicos. 40 Revistaintercultural

Si algo se ha avanzado en la educación inicial y básica regular de menores, es muy poco lo que se puede advertir respecto a la educación superior universitaria. De hecho, uno de los grandes requerimientos subsistentes es llevar adelante una propuesta que promueva la construcción de una sociedad en la que el respeto, la tolerancia, y el diálogo productivo sea una práctica cotidiana entre los diferentes grupos étnicos y culturales del país. La tarea exige partir de un acercamiento a la realidad como experiencia vivencial con un protagonismo indispensable de las organizaciones étnicas y de los educandos. Está visto que los docentes tendrían que participar desde un convencimiento profundo acentuado por un contexto social impulsor irresistible. Los requerimientos de hoy Una gestión y práctica realmente intercultural tendría que responder al propósito de contribuir a la socialización y formación de los educandos para la interrelación humana en una sociedad democrática y justa. Es posible y debemos avanzar al punto de generar actitudes apropiadas para un desenvolvimiento en contextos de interculturalidad que tengan que ver con la afirmación de la propia identidad, y con el desarrollo de una actitud tolerante y de valoración frente a lo diferente, que respalden eficazmente una apertura productiva al mundo.

PUNTO DE VISTA

Como proceso esencialmente vivencial la EIB está llamada a irradiar una práctica pedagógica basada en el autoreconocimiento de la diversidad sociocultural, en la conciencia y reflexión críticas, y en el descubrimiento tanto de lo que es propio como lo que es cultura del hombre en sentido universal. Esta respuesta a una necesidad de pertinencia cultural y estructuración de una propuesta político social realmente incluyente, conlleva el desarrollo de competencias para la vida personal, familiar y comunitaria, la ciudadanía activa y el trabajo productivo, que le permitan al educando continuar aprendiendo a lo largo de su vida, con calidad equivalente al resto de la población. La interculturalidad como proyecto educativo tendrá que involucrar al sistema educativo en su conjunto y encarnar en el imaginario colectivo como una aspiración necesaria para niños, jóvenes y adultos, es decir, penetrar en la conciencia cotidiana. Desde la educación intercultural la universidad precisa transformarse en un espacio de deliberación social y de elaboración autónoma de las identidades culturales, sin coacciones, sean éstas subliminales o explícitas. La interculturalidad que postula esta propuesta supera las contradicciones del esencialismo andino o amazónico y del rechazo maniqueísta a la ciencia, la tecnología y el modo de vida occidental.

Reparando en la posibilidad de recrear la modernidad desde múltiples tradiciones, la Educación Intercultural Bilingüe permitirá reconocer el derecho de las personas a actualizarse en la tecnología del siglo XXI de forma pensada y no impuesta, y en esta medida podrá preparar a los actores de las culturas subordinadas para que se ubiquen frente a las culturas hegemónicas de manera activa y no se sometan a una asimilación pasiva incongruente con la dignidad humana. Educación para la constru cción de una sociedad intercultural Hubo un momento en el que pensé la posibilidad de que un gobierno de transformación podría asumir un proyecto de reconocimiento de nuestra multiplicidad étnica y de construcción de una sociedad intercultural. Hoy mi convencimiento va por el lado de que ello sólo parece ser posible en la medida en que los propios pueblos originarios postulen este proyecto, como elemento sustantivo que permita consolidar sus respectivas identidades y su capacidad de pugnar por una inclusión social sin excepciones.

1. La idea es hacer que la educación contribuya a eliminar la marca colonial de la exclusión y posibilite el reconocer que la diversidad cultural es parte significativa del patrimonio con el que hemos de construir una patria grande con identidad, orgullo nacional y desarrollo.

Actividades taller de capacitación los campesinos de Chumbivilca - Cusco

AymaraQuechua 41

PUNTO DE VISTA

2. La gran tarea es empezar a hacer que la práctica educativa no se limite al aprendizaje de formas de usufructuar nuestra herencia cultural, sino que se proyecte a su acrecentamiento, mediante el trabajo, la investigación y las innovaciones que satisfagan las necesidades personales y colectivas de crecimiento y de convivencia. 3. Debemos pasar de ser una sociedad multicultural a ser una sociedad intercultural, con calidad de vida y diversidad creativa. Tenemos que darle el adiós definitivo al paradigma oligárquico excluyente. El lema a seguir es: «Todos tenemos derecho a la identidad cultural y a la ciudadanía nacional». Este modelo es incluyente pero respetuoso de la diversidad, y previsor respecto a los retos planteados por la globalización y la modernidad. 4. La educación intercultural para hoy y para el futuro, en lo que le corresponde ser definida desde el Estado, tendrá que ir de la mano con programas productivos, de lucha contra la pobreza y de protección ecológica, emprendidos por el gobierno nacional, pero también, y principalmente, por los gobiernos regionales y locales. 5. El sistema de la educación nacional en su conjunto tendrá que abrirse a la pluralidad, al diálogo, y a la interrelación deseable entre las diversas culturas que coexisten en el seno de la patria. Todos los peruanos estamos convocados para aportar en esta tarea primordial.

quechuas y aymaras tienen que poner manos a la obra y estoy seguro que pueden hacerlo. Tomemos pues la decisión de fortalecer un programa nacional de educación intercultural bilingüe y procurar que éste sea respaldado por una política económico-social incluyente, practicada por el Estado y por el sistema educativo en su conjunto. Presupuestos operativos Toda institución educativa, incluyendo la universidad, debiera situar su acción dentro de su contexto y de la comunidad a que pertenece. La educación no es tal si se ejecuta al margen de la comunidad, esto deberían tenerlo muy presente los pueblos originarios y todos quienes nos sentimos andinos y procuramos actuar como tales.

La Educación Intercultural Bilingüe deseable tiene el compromiso de fomentar el aprendizaje cooperativo, la interacción entre iguales, la solución dialógica de conflictos, el manejo coordinado de la lengua materna y de las segundas lenguas. Supone la adquisición de conocimientos, la práctica de valores y el desarrollo de actitudes congruentes con los fines de la educación humanista.

La idea cabal de una educación intercultural se sustenta en el desarrollo integral de las destrezas comunicativas: expresión oral, escrita, corporal, artística, comprensión auditiva, lectora, y competencia en el manejo de medios informáticos. Se busca que el aprendizaje intercultural y de nuevas lenguas fomente la valoración de la autoimagen y la 6. Se precisa dialogar y construir la educación motivación del espíritu de logro en todos los peruanos intercultural bilingüe como un quehacer sin excepción alguna. protagonizado por la población, con la participación de los agentes educativos y los expertos que brinden una asesoría comprometida con las aspiraciones de los pueblos andino- Referencias bibliográficas amazónicos. Es a los propios pueblos originarios BRAMELD, Theodo re que les compete la posibilidad de una educación 1957 «Cultural foundations of Education. An Interdisciplinary Exploration» (Bases culturales de la educación). Harper & Brothers Publishers, intercultural bilingüe, sin esperar que instancias Nueva York. políticas, intelectuales o de otro carácter les impongan sus propuestas. Si el aprendizaje de SÁNCHEZ GARRAFA, Rodolfo lenguas extranjeras es una necesidad de la 2003 «Inventario de las Experiencias de EBI desarrolladas en el Perú . Informe para UNICEF, Lima 2003. Pp.73. modernidad, el fortalecimiento de las lenguas originarias es una necesidad irrenunciable para 2008 «Identidad cultural y demandas de interculturalidad. Ensayo Bibliográfico». la afirmación de una identidad cultural que es cara En Contexto & Educação, Revista do Programa de Pós-Graduação en Educação nas Ciências Nº 79. UNIJUI, Rio Grande do Sul. para todos nuestros pueblos. Aunque tenemos una gran confianza en la vitalidad histórica del quechua SANCHEZ CASTELLÓN, Emilse B. y el aymara, por ejemplo, sería iluso pensar que 2000 «Etnicidad y sociedad. En La Etnoeducación en la construcción de el desarrollo natural de los acontecimientos, dentro sentidos sociales». Memoria del 2do. Congreso Nacional Universitario de Etnoeducación, Popayán. de un proceso de una cada vez mayor hegemonía del mercado y de la ideología capitalista, fuera suficiente para asegurar el futuro de las lenguas originarias de los Andes. Los propios pueblos 42 Revistaintercultural

PUNTO DE VISTA

EL BICENTENARIO Y LA REFUNDACIÓN DEL PERÚ El 2021 la declaración de la independencia del Perú cumple 200 años

José Luis Ayala Olazábal *

Pintura óleo de Juan Lipiane «La jura de la ind ependencia del 28 de julio de 1821», del Museo Nacional de Historia en Lima

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l Bicentenario de la Declaración de la Independencia del Perú, se conmemorará el 28 de julio del año 2021, es decir dentro de seis años. Para entonces el Perú habrá elegido a un nuevo presidente de la República (2016-2021), así como a distintos parlamentarios y presidentes regionales. Desde ahora hay quienes se han pronunciado sobre este tema con timidez en distintos lenguajes, pero todos coinciden en lo mismo, mantener el statu quo. De modo que desde ahora bien podríamos señalar que hay cuatro criterios que parecen inamovibles. Uno.- Continuar con el modelo económico y político de corte neoliberal, de manera que la acumulación compulsiva del capital siga su curso. Mantener el * Escritor y poeta, nacido en Huancané. Ha representado a los intelectuales aymaras en diversos eventos de trascendencia nacional e internacional, ha publicado numerosasobrasy artículos.

piloto automático o control remoto, de una economía y doctrina de exclusión social, especialmente contra las grandes mayorías segregadas, pero de modo especial destinado a invisibilizar y exterminar las comunidades campesinas quechuas y aymaras, como a poblaciones de la selva eufemísticamente llamados «pueblos indígenas».

América y el mundo? Pero mientras el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial, decidan por los educadores peruanos, será imposible crear un sistema educativo propio.

Tres: El sistema Electoral debería ser una sola institución a cargo del Jurado Nacional de Elecciones. El actual no garantiza seriedad en los resultados de las elecciones. Dos.- Mantener el sistema Basta recordar al funcionario educativo colonial desde la conocido como «papelito manda», primaria hasta la universidad. que podía cambiar las cifras de Impartir una educación ajena a la votos de la noche a la mañana. El historia como a la realidad del sistema actual tampoco permite la Perú en el siglo XXI. El propósito inscripción de una nueva es formar una juventud que no agrupación política que proponga tenga una clara conciencia social los cambios sociales que de lo que hemos sido, de lo que necesariamente deberían hacerse. somos y de lo que deberíamos ser En medio de una profunda crisis en el futuro. En otras palabras, el política y de valores democráticos, sistema educativo responde a la de hecho los candidatos de la pregunta: ¿Qué clase de cleptocracia y lobbys son muchos, educación debemos tener y qué otros manejan la «plata como sistema social en relación al Perú, cancha», para hacer política como AymaraQuechua 43

PUNTO DE VISTA

César Acuña. Hasta ahora no se vislumbra un candidato capaz de realizar los cambios sociales que reclaman las grandes mayorías sistemáticamente pauperizadas.

todo parece indicar (hasta ahora) que será un(a) cleptócrata. Se llama así a un(a) candidato(a) o gobernante vinculado(a) de alguna manera con la cleptomanía pública, en buen romance significa, no ser precisamente un(a) político(a) honrado(a). Pero no solo se llama así al gobernante de la cleptocracia, sino también a un inocente analfabeto elector, que vota por un candidato vinculado a cleptomanía sistemática en el poder, deja de ser un demócrata para que un candidato señalado por la opinión pública como ladrón, sea quien gobierne el Perú. ¿Más claro?

Cuatro: Mantener la vigencia de la actual Constitución Política espuria como fraudulenta, a fin de perpetuar el insoportable statu quo. Es decir, defender el modelo impuesto desde los centros de poder económico y financiero al gobierno de Alberto Fujimori, de modo que el Estado se convierta en un instrumento al servicio de los grupos de poder económico. Pero las grandes mayorías del pueblo peruano se sienten «Roba pero hace obra. La plata defraudadas, expresan de diversas llega sola. La plata es de mi formas un evidente hastío general. suegra, ¿conoce la comunidad Un descontento creciente recorre judía? No. Entonces no hable» . las ciudades, calles, caminos, pueblos, caseríos y comunidades No obstante, un fantasma recorre campesinas del Perú. La respuesta todo el Perú, la necesidad de no es la violencia senderista Refundar el Perú. No hay que demencial, que tanto daño ha tenerle miedo a la palabra hecho especialmente a las refundar. Se trata de reconocer comunidades quechuas, algunas que el proyecto histórico de la de las cuales todavía no pueden República hispana criolla, recuperar los restos humanos de centralista, ha fracasado y es sus seres queridos. preciso sustituirlo por otro distinto. Todos los parches legales, Propuesta: Refundar el Perú interpretaciones auténticas y Entonces, ¿cuál es la respuesta? esfuerzos por remediar los males Hasta ahora no es posible conocer y fracasos, han resultado peor. un ensayo político visionario, una Esa debería ser la agenda, propuesta académica seria, una refundar el Perú para tener una reflexión ejemplar en torno a lo que distinta como auténtica debe ser el Perú el día que se democracia con representación celebre el Bicentenario. Cuando étnica de quechuas, aymaras y empezó el siglo XXI se publicó un pueblos de la Amazonía Peruana. histórico Manifiesto de quechuas y aymaras desde el Titicaca , que no Todo deberá empezar por leer la fue escuchado. Pero si ahora se nueva realidad regional así como revisa ese documento, se verá que nacional, desde la perspectiva desgraciadamente se han cumplido social, política, cultural y sus observaciones, reflexiones y económica en relación a los advertencias. No hay hasta ahora medios de comunicación, la otro documento parecido, que sirva globalización y mundialización, de base o referencia y establecer desde adentro. Desde las bases a un debate, una reflexión que nos la periferia. No hay que esperar haga bien a todos. que los viejos partidos limeñocentristas propongan un cambio Aunque oficialmente todavía no ha de rumbo histórico. La tarea es empezado la campaña electoral, primero leer, analizar y luego demás está decir que quien sea ideologizar, armonizar los el presidente(a) de la República, movimientos sociales desde las 44 Revistaintercultural

regiones, de modo que el ideal de cambiar al Perú tenga un sentido histórico nacional. Todo para que se propicie la convocatoria a una Asamblea Constituyente y se proponga redactar una nueva Constitución Política del Perú. Se trata de una propuesta histórica, de una idea central que podría servir para propiciar debates en los colegios profesionales y en las universidades. Nada se debe esperar de los poderes fácticos, mediáticos ni entidades oficiales destinadas a mantener una realidad social asfixiante. Si no logramos refundar el Perú, seremos responsables ante el implacable juicio de la historia y nuestra generación será sepultada en la profunda fosa del olvido. ¿Qué sucederá el 28 de julio del 2021? Es fácil imaginar que habrá grandes discursos oficiales pero vacuos, desfiles, paradas, misas tedeum, sesiones del Congreso para rendir homenajes a San Martín e inaugurar nuevos locales de entidades públicas. Servirá también para sepultar otra vez la memoria social colectiva, aumentar la desilusión y frustraciones colectivas de 200 años. No habrá ninguna mención a José Gabriel Túpac Amaru II, a Juan Bautista Túpac Amaru Monjarrás, Fernandito Túpac Amaru Bastidas, menos a quienes se inmolaron luchando e iniciaron la lucha por la independencia del Perú y América el 4 de noviembre de 1780. Simón Bolívar y Antonio José de Sucre que nos legaron el Perú en el que ahora vivimos, no ocuparan el lugar que les corresponde. A menos de que un vendaval social esperado se haga realidad, ya sea que por fin llegue el Tunupa o Pachacuti y cambie el rumbo social de la historia. Todo es posible porque la historia no tiene leyes.

PUNTO DE VISTA

EL DESPERTAR DE LAS NACIONES

ANDINO-LATINOAMERICANAS Y LA BÚSQUEDA DE UN SISTEMA NO OCCIDENTAL DE GOBIERNO Luis Enrique Alvizuri * La crisis: q ué hacer con ella no ser que hagamos una mala lectura, todo indica que estamos ante una crisis del llamado Neoliberalismo en el mundo. Especular sobre sus causas es un largo debate en el que, hasta ahora, nadie se pone de acuerdo. Pero de que algo tiene que cambiar, eso sí es cierto.

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Ante ello no queda otra cosa que volver al terreno de las ideas, a lo teórico, dado que la aplicación, lo práctico, lo necesita. Mientras la gran mayoría de la humanidad es un ente pasivo, solo el pequeño grupo de conductores de la industria se encuentra en un frenético movimiento procurando salvar el esquema de la sociedad de libremercado. Unos son los que hacen y otros los que esperan. Pero ¿qué esperan? ¿Acaso más de lo mismo, corregido y aumentado?

Como consecuencia de ello tenemos una izquierda que se remonta a los 60 puesto que la de los noventa La pregunta es si esta crisis servirá para que las no existe. Todos esos muchachos contemporáneos cosas continúen como están, pero mejor para los de trabajan para las grandes empresas, para los arriba, o si es que en algo servirá para que los de organismos internacionales o para ONGs prósperas, abajo encuentren una mejora. Pero es dudoso creer pero ninguno se compromete con nada. que se impondrá lo segundo. Las preocupaciones de la economía norteamericana están en el orden ¿Qué hacer entonces? En mi opinión, actuar en de mantener la estructura y no sustituirla por otra, o actitud de crisis, vivir la crisis no solo como «un sea, corregirla de tal manera que siga funcionando. detalle de economía» como lo plantea el gobierno —y muchos en el exterior— sino verla como una Ante ello muchos se preguntan ¿vale la pena insistir oportunidad de cambio y de enmienda. Regresar a en el error, en la misma posología, cuando el paciente la época de las ideologías y plantearlas; abandonar se agrava más con cada dosis? ¿Más de lo mismo la cómoda situación del sofá casero y salir a la no es un envenenamiento? Pero tal parece que la política. Asumir que la crisis no es solo de cifras y idea de los EEUU no va por ahí sino por políticas de que va a pasar, sino que es una oportunidad para un expansionismo imperialista que lo conduce, hacer nacer opciones esperanzadoras para la inevitablemente, a querer ser, si no el dueño del humanidad. Usar el cerebro dormido de tanto hacer mundo, al menos la cabeza de él. dinero y asegurar a los hijos. Ante esto ¿qué podemos hacer aquí en Perú? ¿Dónde están ahora los pensadores que alguna vez tuvimos? ¿Dónde los ideólogos, los políticos de pensamiento, los analistas críticos? Todo indica que la ola liberal se los llevó a estudiar Economía y otras actividades propias del triunfo privado e individual, muy lejos del interés social, ya que «el sistema había

Si no hay un sueño detrás, una promesa de vida mejor, un nuevo mundo por construir, no nacerán las grandes ideas y se seguirá debatiendo sobre lo dicho en el pasado, y se continuará sosteniendo que el sistema saldrá fortalecido y que, allí, la izquierda ocupará su lugar de siempre.

triunfado y él solo, por sí mismo, se encargaría de los demás».

Muchas de estas reflexiones las encontraremos también en los libros de Mariátegui al comentar la crisis de la pre y la pos guerra primera europea. Ahí están muchas de las claves que podrían asumirse en forma de consejos para estas generaciones. Sin un compromiso personal, sin riesgo, las épocas de AymaraQuechua 45

* LuisEnriqueAlvizuri García-Naranjo.(Lima,1955).Ensayistaycomunicador.Hapublicado

varios ensayos filosóficos. Es fundador y presidente de la Sociedad Internacional de Filosofía Andina (SIFANDINA).

PUNTO DE VISTA

Movimiento protesta de los campesinos - Chumbivilcas-Cusco

crisis resultarán inocuas y se habrá perdido el momento de enrumbar la historia.

propias raíces y no un encaminamiento hacia formas occidentales contemporáneas.

La búsqueda de un sistema no occidental de gobierno Hasta ahora no se ha dado en toda Latinoamérica un análisis serio y neutral del fenómeno que se ha suscitado en todos sus pueblos. Lo más cómodo es apegarse a las referencias intelectuales que proporcionan las universidades, totalmente occidentalizadas, y, a partir de allí, encasillarlo dentro del esquema mundial como uno más dentro de otro.

Es por eso que todos los grupos tradicionales de poder (y sus clases medias adláteres) hasta ahora no quieren aceptar la idea de que este pueblo que siempre tuvieron a su disposición y sumiso ya no es el mismo. Ha cambiado, ya no es aquel al que se le endulzaba fácilmente con promesas nunca cumplidas. De tantas frustraciones sufridas hoy ha encontrado su propio sendero y lo manifiesta a través de los procesos eleccionarios. El temor de los grupos dominantes (tanto económicos como intelectuales) los hace calificarlo como «el antisistema» que en realidad no hace más que esconder una gran verdad: son el antidominio, el cambio de manos en el control de los países. A eso es a lo que tanto le temen en realidad.

Pero ¿realmente es así? ¿Será cierto como dicen los intelectuales académicos que estamos ante un proceso típico de las democracias incipientes con tinte latinoamericano, el cual sufre cada cierto tiempo de «inmadurez y retrocesos» como los de Chávez o Fujimori, «dictaduras» de izquierda y de derecha? ¿O será como dicen los izquierdistas que estamos ante una fase de la crisis del Capitalismo lo cual hace estallar el sistema generando el despertar de los diferentes actores en busca de una revolución socialista? Pero lo que se ve es que ninguno de los dos bandos tradicionales quiere dar su brazo a torcer y se niegan a admitir la existencia de un nuevo fenómeno socio-político propio de la resurgencia de las naciones andinas, un proceso distinto al devenir de Occidente y que busca su espacio dentro del contexto mundial. No es casualidad que los pueblos latinoamericanos hoy no sean los mismos de hace 30 años. El pensamiento oficial se niega a admitir que ha habido una transformación intrínseca de una civilización que se está buscando a sí misma en sus 46 Revistaintercultural

Estamos a no dudar ante una verdadera transformación social en el mundo latinoamericano y ante el recambio de grupos de poder. Todavía las clases tradicionales dominantes tienen la esperanza que esto sea solo un exabrupto de la historia, algo así como los errores a corregir dentro de un sistema estable. Pero tal parece que la historia es irreversible, y hoy los pueblos, más instruidos y conscientes que hace tres décadas, tienen ya otra visión de sus propios mundos y realidades. Se trata de fases de un proceso que va in crescendo y que no se puede revirar. Los intelectuales tendrán que admitir, tarde o temprano, que negando la realidad no es cómo ésta se puede comprender.

PUNTO DE VISTA

El libro «Apus de los cuatro suyus» ¿CÓMO HAPODIDO SER EL ANDAR O LA VIDA REAL DE MIS ANTEPASADOS? Daniel Quispe Machaca * [email protected]

S

inceramente, para mí ha sido una sorpresa en particular encontrar, leer y apreciar el libro tan importante «Apus de los Cuatro Suyus» , del amigo doctor en Ciencias Sociales Rodolfo Sánchez Garrafa y, al mismo tiempo, una satisfacción y alegría el que por fin se me haya presentado la oportunidad de fortalecer y ampliar mi conocimiento en lo que respecta a la religiosidad y cosmovisión de las culturas milenarias o andinas (aymara, quechua, amazónica, etc.). El gran libro «Apus de los Cuatro Suyos», es producto de un trabajo de investigación muy profundo, así como de análisis, propuestas y opiniones importantes. Al presente, es un aporte serio sobre todo para el mundo Andino, por contener amplia información sistematizada y argumentos explicativos muy sólidos. La ocasión es oportuna para que un aymara con identidad –que tal me considero– deba reconocer y aplaudir al autor por la constancia, paciencia y el sacrificio puesto, superando todas las dificultades que han podido presentarse. El autor, con mucho profesionalismo y responsabilidad se ha dado el lujo de revisar y contrastar, con bastante conocimiento, más de 275 textos de distintas épocas y de diferentes autores tanto locales, nacionales e internacionales, los cuales ha ido integrando muy bien a su trabajo de investigación. Asimismo, ha tenido que recorrer el Perú, maravilloso, pluricultural y multilingüe, una y otra vez, a fin de recopilar, ampliar e interpretar con calidad las evidencias de la tradición oral, presentándonos más de setenta y dos relatos muy valiosos; no solo eso, sino también haber efectuado muchas entrevistas y conversaciones, las mismas que ha sistematizado, analizado y examinado comparativamente considerando diferentes lugares de los cuatro suyos, espacio de por sí extenso y de complicado acceso. El autor doctor Rodolfo Sánchez Garrafa con mucha humildad manifiesta sin hacer mayor bombo, que la

* Abogado aymara, educador y político, fue Diputado por el departamento de Puno, y

Vicepresidente del Parlamento Indígena Americano. Fundador del «Centro de Preservación de la Cultura y Lenguas Aymara-Quechua» (CEPCLA), y la Revista AymaraQuechua (AQ).

«Mitología sobre los dioses montaña regionales, un acercamiento a la cosmovisión e ideas mágico-religiosas que rigen la vida del hombre andino y expresan su manera de comprender la naturaleza y el medio social en que se desenvuelve. Un ensayo contextualizado y comparativo de la tradición oral sobre deidades tutelares, considerando los cuatro suyus...»

investigación le ha demandado ocho años. Considero que ha tenido que desplegar mucho más tiempo, como es evidente por la amplitud de contenidos que comprende el libro, la profundidad y seriedad de sus hipótesis y formulaciones. De hecho, él lleva mucho tiempo interesado por el tema, puesto que ya en 1997, para graduarse como magister en Antropología por la Pontificia Universidad Católica del Perú, presentó su tesis sobre «Wakas y Apus de Pamparaqay» . AymaraQuechua 47

Montañas deidades o Apus tutelares

Soy testigo que desde la década de 1970 ha venido realizando trabajos de campo relacionados a la educación bilingüe intercultural y antropología. En dicha época visitó el medio rural de Huatta de la provincia y departamento de Puno, en donde me desempeñaba como programador del Núcleo Educativo Comunal de Huatta. En el Ayllu o lugar de mi nacimiento, donde pasé la gran parte de mi juventud, siempre he tenido la curiosidad y preocupación de saber cómo ha podido ser el andar o la vida real de mis antepasados. Más adelante, ésto se acrecentó con mayor razón en mis quehaceres educativos, dirigenciales y políticos. Siendo aymara e identificado con las culturas milenarias, he tenido mis dudas y vacíos en algunos aspectos, a pesar de haber practicado junto a mis abuelos y padres la sabiduría y el conocimiento ancestral, más que todo con un tío (Jacinto), invidente y Yatiri, quien nos transmitía los conocimientos de nuestros antepasados a través de narraciones y cuentos que siempre terminaban en una moraleja. Por muchos años, en lo que respecta a bibliografía, no encontré un texto convincente que pudiese cubrir mis preocupaciones. Por lo antes dicho, estoy seguro que en materia de cosmovisión andina no hay en el momento otro texto mejor que el del doctor Rodolfo Sánchez Garrafa, y esto lo comento y opino sin temor a equivocarme, dado que los resultados del trabajo de investigación realizado en el Perú profundo y plasmados en el libro «Apus de los Cuatro Suyus» son únicos, y que por esta razón se convertirá en un libro de cabecera, en especial para los andinos y amazónicos de Perú y América. 48 Revistaintercultural

Bueno, entre las importantes afirmaciones del doctor Rodolfo Sánchez, para los andinos es vital el hecho que los Apus son seres de poder, intermediarios que actúan en kaypacha (el mundo de la superficie) y conectan tanto con el mundo de adentro como con el mundo de arriba. Los Apus o Achachilas como entidades espirituales eternizadas son fuentes de vida e inductores de reproducción, protectores y sanadores, otorgantes y distribuidores de agua. Se les reconoce como fundadores de pueblos o linajes y poseedores de energía vital animadora o reproductiva que bajo ciertas circunstancias comparten con sus descendientes. Estos seres de poder están jerarquizados, se vinculan por relaciones parentales e interactúan con variabilidad que caracteriza a la manera humana. En el mundo Andino prehispánico, la relación de antepasados con sus descendientes es representada hacia arriba, y no hacia abajo como sugiere la lógica occidental. Por eso los antepasados están ubicados o pertenecen al mundo de adentro o ukhupacha y la sociedad viva habita el kaypacha , ámbito de la superficie o del presente. Es explicable entonces que los antepasados, en particular los Apus , sean identificados con las raíces de un árbol, ya que éstas pertenecen al mundo de adentro, mientras que los frutos o sociedad viva pertenecen al ámbito de la superficie terrestre. Los Apus administran encuentros de opuestos o tinku que ocurren en las dimensiones del tiempo y el espacio. Estos encuentros reestructuran la realidad, aseguran la reproducción de los seres que pueblan el universo. La comprensión de la doble homologación de la naturaleza sobre lo social y de

PUNTO DE VISTA

lo social sobre la naturaleza, permite explicar tanto la representación circular de tiempo en el mundo Andino, cuanto la representación histórica secuencial sobre el origen del presente con divinidades que permanecen atemporalmente petrificadas en la superficie y que poseen la capacidad y/o poder de actuar en el presente. Para los ancestros, el año se dividía en dos partes: tiempo de frío y tiempo caluroso, y cada uno a su vez en dos partes: una húmeda y la otra seca, dando lugar a la cuatripartición del año que se refleja directamente en el sistema calendárico andino. La cuatripartición temporal da lugar a las estaciones, y éstas se corresponden con la cuatripartición espacial que da lugar a regiones o provincias (Antisuyo, Chinchaysuyo, Kuntisuyo y Collasuyo). Los Incas manejaron un calendario solar fijo. Contaron con un calendario que organizó el ciclo festivo religioso y social anual. Iniciando el año en el mes de setiembre y terminando en agosto. En cada mes hay rituales, especialmente en épocas de siembra y cosecha. Rituales de satisfacción de sed de los muertos en noviembre (uywa lapaka, período de sequía de los animales en crianza) y febrero (jaqe lapaka, o período de sequía de los hombres). En el ukhupacha (mundo de adentro) las sombras o espíritus rigen en sentido contrario el camino que hicieron en vida: nacen viejos, viven al revés, se hacen jóvenes al paso del tiempo y al llegar al límite de su envejecimiento, vuelven a nacer en el mundo

de los vivos. Los muertos no tienen memoria y retornan para visitar a los suyos, esto ocurre en Ayamarkayquilla, mes de noviembre, que coincide ahora con Todos los Santos. Cabe resaltar que el doctor Sánchez Garrafa, seguro de su profesionalismo, dentro del marco de respeto y consideración, presenta avances a partir de propuestas iniciales de destacados investigadores como A. M. Hocquenghen y J. Golte. Sus contribuciones, desde mi punto de vista, agregan, aclaran y sugieren enmiendas sustantivas a la mirada que hasta hoy prevalece en el medio académico. Las conclusiones constan en las páginas del 330 al 332 del libro del autor. Quiero felicitar y agradecer al autor por haberme ilustrado, y haber aclarado y reafirmado mis conocimientos sobre la cosmovisión Andina. Comprendo que, en efecto, después de la llegada de los españoles se produce una reinterpretación constante de la cosmovisión Andina, sin que la estructura básica sea cambiada radicalmente. Apus y Pachamama han sobrevivido a la evangelización cristiana. Y en muchos lugares se mantiene el culto a las deidades tutelares. Me encanta refrescar con lo registrado ampliamente sobre las funciones de los Apus Awsangate, Pitusiray y Sawasiray, Mallmanya, Yanawanga; así como del Puma, Cóndor, Loro, Alqamari, Lechuza, Mono y en especial del Zorro. Felicitaciones y éxitos. Chorrillos, agosto del 2015

Otras publicaciones de libros del autor Rodolfo Sánchez G. AymaraQuechua 49

Antena AQ

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NOTAS BREVES

Sobre el quechua y el aymara en el Perú

n este breve artículo, hacemos una breve referencia sobre sentencias judiciales recientes en lenguaaymara «El Collao Ilave» y quechua en Azángaro (Puno). Pese a esta importante señal, es necesario resaltar que se requiere una política lingüística integral, producciones culturales en quechua, aymara y en lenguas de la amazonia, desde libros, revistas, músicas, cantos, relatos de cuentos y narraciones; personas que hablen en servicios de salud (postas y hospitales), sector de educación y universidades, comisarias, justicia en el poder judicial, medios de comunicación, en los bancos, municipios, y profesionales. Todo ello contribuiría, individual y colectivo, espacios públicos y privados, o para confrontar directamente la discriminación racial y desprecio hacia las personas que hablan quechua, aymara o de la amazonia; se requiere voluntad. Muchos padres de familia o jóvenes piensan saber el castellano es una ventaja y que serían menos discriminados o se comunicarían mejor, por lo que, saber quechua o aymara es visto como una desventaja, señalándose: «el quechua o aymara no se utiliza en la


NOTAS BREVES

ciudad ni los alcaldes utilizan en los municipios, solo en casa...»; son cosas que están pasando en el Perú. Sin embargo, saber dos lenguas no es un problema, es una fortaleza; y ser multilingüe es una ventaja para comunicarse o aperturar un diálogo, pero ¿Qué pasaría si el quechua se convierta en una lengua de ventaja?, ¿qué ocurriría sí hablar el quechua o aymara no es sinónimo de ser pobre o campesino? En zonas rurales, el quechua y aymara se utilizan activamente en diversidad de formas, en la casa, reuniones, ferias locales y comercio, festividades, en radios rurales, Internet, vía teléfono, y en las revistas; la lengua quechua y el aymara muestran gran vitalidad por sus hablantes y en nuevos espacios. En este contexto, resaltamos las acciones ejercidas por el juez Julio Cesar Chucuya del 13 de marzo 2015 quien dictó sentencia en aymara sede El Collao Ilave (Juzgado mixto) y el juez Santos Poma Machaca del 30 de marzo 2015 quien dictó sentencia en quechua sede Azángaro del Ministerio Público (Primer juzgado de investigación preparatoria), lo que fue difundido en diversos medios de comunicación como primera sentencia judicial en lenguas indígenas en el Perú: diario «El País» de Madrid España 21 de marzo 2015, diario «Los Andes» de Puno 31 de marzo 2015, Revista Ideele de Lima, Radio Programas del Perú, TV Perú, entre otros. A continuación ilustramos las resoluciones redactadas, en la pág. 50 escrita en lengua aymara y pág. 51 en quechua. El editor

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Revista Aymara Quechua 17

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