Los Orishas y sus caminos

El Nuevo Manual del Obba u Oriaté Tomo-III. “Los Orisas y sus Caminos. Copyright © 2007 Universalbances & Esù Onàrè. All rights reserved.

Los Òrìṣà y sus caminos-2da Parte.

Tomo - III El nuevo Manual del Ộbà u Orìaté. Escrito por: Miguel O. Rodríguez B. (Ẹṣù Onàrè) Awófàka. Omó Añá, Lapkilapwa, Osha Liché Ilú, Eddì Meji, Ará Òkò.

103 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Òsun (Ozun)

(San Juan Baptista)

Òsun es un Òrìṣà mayor, actúa como mensajero de Obàtàlá y Olófin. Òrúnlà se apoya en él para conseguir los poderes de la adivinación. Es el que vigila la cabeza de los creyentes. Se recibe a Òsun cuando se entregan “Los Guerreros” ( Ẹlẹgbá, Ògún y Òṣὸṣόὶ.) No “habla por letra de caracol (no se le consulta)” aunque siempre acompañe a los guerreros. Representa la vida misma. Su receptáculo es una copa metálica cubierta, habitualmente con una figura de un gallo en la tapa. Esta caja cerrada, que nunca debe ser abierta a menos que sea por un Bàbálawò, contiene una carga mágica; y debe estar protegida contra eventuales caídas ya que este hecho es anuncio de la muerte o desgracias por venir de su poseedor. Dicha representación, el gallito que siempre va en la parte superior sobre un pedestal, puede ser un gallo, una paloma, un perro o un saurio. En mis investigaciones he visto que varían aunque hasta ahora nadie me ha dado la respuesta de: ¿Por qué?. Òsun no es muy popular y por eso no hay tanta información sobre él. Òsun era el vigilante de Obàtàlá, quien, como ya sabemos, vivía con su mujer Yemú y sus. Hijos. Resulta que Ògún era el preferido y los otros debían obedecerle. Ya sabemos que Ògún estaba enamorado de su madre y que varias veces había intentado violarla, pero Ẹlẹgbá siempre avisaba a Òsun el vigilante quien iba y regañaba a Ògún. Entonces un día Ògún ordenó salir de la casa a Ẹlẹgbá y sobornó a Òsun con maíz remojado en aguardiente para que no le delatara 104 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


mientras abusaba de su madre, lo que provocó o trajo como consecuencia que Òsun se quedó dormido producto del efecto del aguardiente. Ẹlẹgbá le contó todo a Obàtàlá, quien no podía creerlo, pero decidió ir a la casa y encontró a Òsun durmiendo y a Ògún abusando de su madre. Entonces fue cuando Ògún se maldijo a sí mismo y Obàtàlá le dijo a Òsun: "Confiaba en ti y te vendiste por maíz." Es de esta forma que Òsun pierde su cargo y fue Ẹlẹgbá quien se convirtió en el vigilante de su padre Obàtàlá. Sus colores: son todos porqué Òsun significa color o pintura, Representa todos los colores en la ceremonia del Fifí Okán (iniciación), atribuyéndosele el blanco, azul, amarillo y rojo. No tiene Eleke‚ ni mano de cauris. No es Òrìṣà de posesión sino de irradiación. No se sube ni se asienta. No habla por letra del caracol, pero acompaña a los guerreros. Cuando muere un santero se suele introducir en su féretro la imagen de Òsun que tenía en su casa. Sincretismo: Su santo católico es San Juan Baptista. Su día: jueves. Sus números: 8, 16 y 24. Ofrendas: El animal específico es la paloma blanca, pero come todo lo que se le ofrenda a Ẹlẹgbá, Ògún y Òṣὸṣόὶ. Existen varios tipos de Òsun como a continuación se señalan:

(Òsun de Òṣà)



(Òsun de Ifá)

OBÀTÀLÁ

(Estatua de Obàtàlá en Brasil)

(Las Mercedes)

Obàtàlá; Oba To Orìşa; Oba T'Áyan Nù; O Bírí Wa (A)' láàrùn. Kátì Ökè Okun Ni Àiyé Kò Fiyè Dénú. Baba Mi Ajagùnnà, Elèjìgbò, Epá! Baba! Odù Mi Lá; Odù Àremú; A sà Báàyìì. Olóodù, Baba Mi, A Júbà. En el principio de las cosas y cuando debajo del cielo solo había agua, Olódùmarè bajó al mundo y se hizo acompañar de su hijo Obàtàlá. Entonces Olódùmarè le dió a Obàtàlá un puñado de tierra y una gallina. Este, echó la tierra formando un montículo en medio del mar y la gallina escarbó la tierra y la 106 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


esparció formando el mundo que conocemos. Olófin le encargó a Obàtàlá que formara el cuerpo del hombre, así lo hizo y culminó colocándole la cabeza sobre los hombros. Por eso se dice que Obàtàlá es el dueño de las cabezas. Obàtàlá es un Òrìṣà mayor. Creador de la tierra y escultor del cuerpo humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de lo blanco, de la cabeza, de los sueños y los pensamientos. Es hijo de Olófin y Olódùmarè. Es misericordioso y ama la paz y la armonía. Todos los Òrìṣàs lo respetan y le buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o diga frases injuriosas. Tiene veinticuatro caminos y le pertenecen todos los múltiplos y submúltiplos de 8 porque está considerado como la representación máxima del Dios creador en la tierra. Algunos afirman que Obàtàlá es Olódùmarè “Dios creador” en su forma humana, pero eso es mera confusión. Aunque fue Olórun el que creo el universo, Obàtàlá fue el creador del mundo y de la humanidad, es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, él tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo. Él representa las leyes, la procreación de todo lo que tiene vida en la tierra y también es el Dios de la paz y la verdadera justicia para con los hombres. Obàtàlá es el único que nos juzga de forma consciente. Generalmente su apariencia física es la de un ser viejo y encorvado, lento en sus movimientos(en otros caminos es joven y diestro) y utiliza un bastón que es su llamado Opashoro u Òsun de Obàtàlá que es una varilla metálica de color comúnmente blanco dando similitud a la vara invisible existente que se extiende entre cielo y tierra. Este Òsun es cubierto en su parte superior por un paño blanco(bajo este paño se esconde la vida y la muerte), guardando la apariencia del órgano fólico o de un espermatozoide.. Todos sus Ewé (yerbas) son de tonalidades blanquecinas o de flores o frutas blancas. Obàtàlá nace bajo el reinado inicial del Odùn Bàbá Ejiogbe, fue creado por Olorun quien lo deja absolutamente a cargo de todas las cosas del cielo y de la tierra después de retirarse al infinito. Fue cuando Obàtàlá creo el cuerpo humano, le comunico respiración y vida, además de su esencia provienen todas las deidades del panteón yoruba, por lo que se le considera Bàbá Òrìṣà - padre de los Òrìṣà y Bàbá Nlà de todo los mortales. A descuidos de este Òrìṣà se achaca el nacimiento de personas imperfectas o con trastornos psicológicos y neurológicos de nacimiento, incluso los albinos y todos son considerados sus propios hijos directos. Otros nombres confiados a Obàtàlá son: Bàbá (padre), Bàbá Tobi (padre progenitor), Bàbá Araiye (padre de las gentes), Òrìṣà Bàbá: Òrìṣà padre, Onipin: Criador, Òrìṣànlà u Òṣànlà (gran Òrìṣà). Su Isalaiye o descenso a la tierra fue en el Odùn Òṣé Ofún y el Ẹlẹgbá o Ẹṣù que lo acompaño fue Ẹṣù Agbage. En 107 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Benin, Obàtàlá es llamado Òṣà, en Fon se le llama Òṣàlufon (Òṣà = deidad. Lu = batir. Fon = llover.), O sea, la deidad que hace llover, propiedad que se le da como gracia a sus hijos, aunque esta propiedad le es conferida también a Ṣangó, aunque se dice que si Ộbàlifón no da permiso y entrega su bastón a Ṣangó, este no puede hacer nada). Los sacerdotes de Òrìşà-Nlà llevan una especie de bastón que mide entre seis y siete pies de alto con una campanilla en la parte de arriba. Este bastón representa su jerarquía religiosa y se le conoce como Òpá Osoro u Òpá Òşèrè. Estos sacerdotes suelen ir por todas partes, como por ejemplo el mercado, bendiciendo y rezando por todas las personas. La gente al verlos les suelen hacer regalos. Con esto se completa el apartado sobre los Tres Seres Supremos Yorùbá: 1- Odùduwà el Àjàlorún y Olódùmarè. 2- Òrúnmìlà. 3- Òrìşà-Nlà Estas deidades son como una y están muy estrechamente ligadas. Son entes supremos que no se incluyen en los 401 Inmọlè o Irúnmọlé. De hecho los 401 Inmọlè proceden de ellos. Otros nombres dados o títulos dados a Òrìşà-Nlà son: Àdìmúlà (Liberador), Olowúla (El que es preeminente), Kee bi owu la, Ọbayìngbò (Rey de Èjìgbò), Abijo-gbogbo-bi-Odùn y Ajoko biiri-ka’le. También a Obàtàlá se le denomina en Eyigbo y en Ogbomosho o Oshogbo: Òṣàgriñan, así como en Ketu y Save se le nombra Ajaguna, en arara recibe el nombre de Segbo Lisa, Otros avatares, caminos o sobrenombres de Obàtàlá relacionando los anteriores expuestos nuevamente y tomando incluso su orden genérico (sexo) son: En una ocasión los hombres preparaban una fiesta en honor a los Òrìṣàs pero descuidaron a Yemayá. Ella, furiosa, conjuró al mar para que empezara a tragarse la tierra. Los hombres asustados y temerosos, imploraron a Obàtàlá el cual se interpuso en el camino de Yemayá, quien por respeto, siendo la dueña del mar atajó las aguas y cesó su cólera. Sus hijos son personas de férrea voluntad, tranquilas y dignas de confianza. Son reservados y asumen las consecuencias de sus propias decisiones sin lamentarse. Cuando buscamos a Obàtàlá, lo buscamos en lo más alto de la montaña pues se afirma que él está en la nieve que viene del cielo y cubre el pico de la montaña y es visto como el hombre viejo y sabio de las colinas. Obàtàlá nos ofrece la justicia, la renovación y un nuevo comienzo. Sus hijos son los Albinos y aquellos que nacen con incapacidades físicas y/o mentales. El concepto que 108 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


tenemos en nuestras mentes es desarrollado a través de la interacción con cada ser vivo de este planeta. A Obàtàlá le gustan los lugares oscuros. Ninguna luz es permitida en su reino. De este modo cuando situamos su altar o su urna, debemos situar sobre ella un paño para mantenerlo alejado de la luz. Receptáculo: Sopera blanca con cuatro Otá, llamados Ökè‚ (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.

Atributos: Dueño de la plata y los metales blancos, tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro). Lleva sol y luna, seis manillas que también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis. Lleva un maja y una mano de plata que empuña un cetro – Paoyé -. Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis Okotus (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca, un bastón del tamaño de la persona consagrada en el cual se deposita un secreto. Obàtàlá es el dueño de Iroko (la Ceiba). Su vellón es el algodón y su rama deberá estar en la estera para el kariÒṣà de su Iyawó. Lleva una sonaja de plata. Herramientas: Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, maja, Paoyé u Opayé, Cetro Iruke de color blanco Elekes: Su collar es de color blanco, al cual a veces se les insertan 4 cuentas rojas o también moradas u otros colores para diferenciar sus variados caminos, por ejemplo: los collares de Ayagguna ( En Yorùbá se escribe Ojígùná), Oshagriñan (Õṣàjìyán) y Oshalufón (Õṣàlúfón), se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles. En el de Òbà Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Òṣànlá, las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas como el de todos los Obàtàlá, lleva cuatro de color cacao. Solamente parar Agguemá se combinan cuentas blancas con verdes. Obàtàlá es también el único Òrìşà que tiene caminos masculinos y femeninos. 109 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Obàtàlá

Ojígùná - Ajaguna

Òbà Moró

Õṣànlá

Prohibiciones: Bebidas alcohólicas, cangrejo y judías. Ropa: Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros, lleva una banda roja cruzada al pecho, como Òbà Moró, a veces lo visten de morado tal como hace Jesús de Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho. Animales: Chiva, paloma, guinea, gallina blanca. Adimú: Arroz Blanco, torre de merengue adornado con grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en ocho platos blancos, sin sal y con manteca de cacao, calabazas blancas, champola y dieciséis anones, etc. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles, bolas de malanga y ñame, de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón. Yerbas esenciales del asiento: •

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Bledo de clavo - Saúco - Campana - Carquesa - Algodón - Aguinaldo Blanco - Higuereta - Almendro -Guanábana - Jagua Blanca. Acacia paraíso blanco (Moringa olifera) Aguinaldo blanco (Rivea corymbosa) Algodón (Gossypium barbadense) Almendro (Terminalia catappa) Anón (Annona squamosa) Atiponla blanco [Tostón] (Boerhaavia caribaea) 110 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Bayoneta (Yucca gloriosa) Bejuco ubí (Cissus sicyoides) Belladona (Kalanchoe brasiliensis) Bledo blanco (Amaranthus viridis) Bledo de clavo (Amaranthus polygonoides) Campana blanca (Datura arborea) Caña santa (Costus spicatus) Canutillo blanco (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis) Chirimoya (Annona Cherimolia) Don chayo [aparece como Chayo] (Jatropha urens) Eucalipto (Eucalyptus resinifera) Flor de agua (Nymphaea ampla) Flor de mármol (Sedum monregalense) Fosforito [no identificada) Frescura (Pilea microphylla) Fruta del pan (Artocarpus altilis) Galán de noche (Cestrum nocturnum) Granada (Punica granatum) Guanábana (Annona muricata) Hiedra (Ficus pumila) Higuereta blanca [Higuereta] (Ricinus communis minor) Lengua de las mujeres (Pilea nummularifolia) Llantén (Plantago major) Malva blanca (Waltheria americana) Mango macho (Mangifera indica) Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana) Millo (Sorghum vulgare) Paraíso (Melia azederach) Piñón botija (Jatropha curcas) Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum) Quita maldición de espinas [no identificada] Remolacha (Beta vulgaris) Romerillo blanco (Bidens pilosa) Saúco blanco (Sambucus canadensis) Seso vegetal (Blighia sapida) Toronja (Citrus paradisi) 111 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Vencedor (Zanthoxylum pistacifolium) Verdolaga Blanca [Verdolaga] (Portulaca Oleracea) Vinagrillo (Oxalis violacea) Yerba fina (Cynodon dactylon)

Sincretismo: Obàtàlá se sincretiza con la Virgen de las Mercedes, la misma que es patrona de Barcelona. Cuando España se encontraba sometida al yugo árabe, grupos de cristianos se dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos que languidecían en las prisiones sarracenas, cuenta la leyenda que San Pedro Nolasco tuvo una aparición de la Virgen que lo instruyó a crear una Orden religiosa que tuviera como fin de redimir a los cautivos prisioneros. Tanto San Raymundo de Peñafort como Jaime 1 rey de Aragón, tuvieron la misma inspiración. Y puestos de acuerdos el 10 de agosto de 1218 fundaron la Orden de la Redención de los Cautivos, bajo la protección de la Virgen, a quien denominaron Santa Maria de las Mercedes. Su día se celebra el 24 de Septiembre. Simboliza la justicia, el equilibrio, la equidad, el principio, los acuerdos, las relaciones, la belleza, la cultura artística, el refinamiento, el otoño, la diplomacia y los contratos. Caminos masculinos: De una pareja de Obàtàlá salen todos los demás. Existen 16 Obàtàlá 16 son los Òrìşà y las letras del Diloggún y del Ifá. 1. Odùduwà: tiene 16 cuentas Blancas y 8 punzó (rojas) en su collar, Odùduwà es el mismo Olófin, raíz de los demás Obàtàlá. 2. Õşà Lufón u Obalufón: Fue el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho de ser hombres. Ọbàlùfòn es oriundo de la zona de Ìjèbú. Se dice que en una época ni los Òrìşà ni los seres humanos tenían ropa para vestirse, que sólo usaban hojas y ramas para taparse y protegerse. Ọbàlùfòn fue el que inventó la tela, la costura y la carpintería. Había una forma especial de saludar a Ọbàlùfòn cuando éste se encontraba en su taller trabajando, los encargados de tejer o hacer telas, los que cosen, los zapateros y los que trabajan con cuero son saludados de la misma manera hoy en día: “Ojú gbọọrọ o!” Que significa “Te deseo que tengas buena visión” a lo que se contesta “ Òòyà a ya a” que quiere decir “El que los tiene abiertos los mantendrá abiertos”.Dependiendo de la profesión del adorador de esta deidad serán sus atributos sagrados, por ejemplo una persona dedicada a la costura tendrá aguja, hilo, etc. mientras que un carpintero tendrá un martillo, un serrucho, etc. 112 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


3. Òbà Ibo: es el Obàtàlá que ciega, muy antiguo, el del misterio del güiro. Padre de los Igbo. Es un anciano sabio y complaciente. Se le considera el padre de Ogiyán. 4. Õṣàjìyán Oshagriñan, Agguiriñan - Obàtàlá Agguiriñan: Es el más viejo de todos los Obàtàlá y hay que pedirle las cosas al revez. Esto nace en la Deidad u Odùn de Ifá Owonrin-Otura, conocido en el Corpus de nuestro Ifá cubano como Ojuani-Alakentu. En este camino fue donde Õṣàjìyán (Osagriñán) vino a la tierra a poner el respeto y la disciplina. En este camino se creo Ödë-Aiye los cuales eran andróginos y todo marchaba al revés en el mundo; entonces fue cuando Olódùmarè encomendó a Òrúnmìlà que arreglara esa situación. Este fue visitando a los distintos Ebara fun fun (blancos) para que lo ayudaran en esa tarea, pero todos se negaron alegando diversas protestas y sólo un viejo guerrero que era además Õṣàde que tenía la costumbre de comer Ishu desbaratado, quien se llamaba Òṣàgriñán, fue el que aceptó la encomienda. El mismo se ató al pecho un cinturón de cuero de forma torcida con su güiro mágico y su espada, él se fue a mirar (consultarse con Ifá) para saber lo que tenía que hacer y le salió este Odùn de Ifá que se comprometió a acompañarlo a la tierra marcándole Egbó el cual se hizo y además Kofibori Eleda (rogación de cabeza) con Etú. El hizo todo lo marcado al pie de la letra y partió con su preparo mágico para la tierra. En la tierra de Ejigbo llamó a todos los que allí vivían y les dijo que lo que estaban haciendo no podía continuar, que la tierra necesitaba hombres y mujeres para que se unieran y la poblaran, que ellos, los Egbara, debían ir delante de Olódùmarè para que éste les diera el poder de dirigir a esos hombres y mujeres. Los ebara, ante el temor de su poder (del poder de Osagriñán) se marcharon de ode-aiye hasta ode-orun y entonces Osagriñán valiéndose de su poder y del asé de Ojuani Alakentu, dio potestad para procrear a una pareja de seres que había en la tierra a la cual los ebara no habían dejado procrear. Ellos se llamaban Ida-Murin el macho y Eyela la hembra, que vinieron a dar el primer hombre y la primera mujer sobre la faz de la tierra, siendo Òṣàgriñán el primero que trajo el asiento entre los ebara y los seres humanos. Por eso, desde entonces, este Òrìṣà se conoce con el nombre de Òṣàgriñán Òbà-Ejigbo Òrìṣànla Olódùmarè Isiko Ojuani Alakentu. Por eso, en recuerdo de lo que Ödë-aiye le debe a Òṣàgriñán, es que a este Òrìṣà se le pone entre sus atributos un cinturón de cuero de chiva del cual se le cuelga un güirito y dentro del cual va una carga mágica secreta y a todo eso se le da un sacrificio (secreto de este Òrìṣà), además, por su recuerdo del poder otorgado por Òrúnmìlà lleva una malaguidi (muñeca) que se le cargará con secreto de este Òṣà. El Òsanyìn de Òṣàgriñán va dentro de un pozuelo de cedro que se le pone al lado y su carga es secreto de tal liturgia. Hay algo que me gustaría aclarar, de acuerdo a mis 113 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


conocimientos, el Òrìṣà Ògún no es realmente el dueño del cuchillo como algunos afirman, a él se le dió el derecho de usarlo pero el cuchillo (Obbe), es un atributo que pertenece a Obàtàlá Òṣàgriñán, que fué quién ordenó a Ògún que lo fabricara para que sirviera al hombre para su defensa y para que buscara su sustento. 5. La Deidad de Ifá Owonrin-Otura bajó a la tierra con ese poder porque en ode-orun él no tenía organización y así gracias a Obàtàlá él se salvó pudiendo tener poderes en la tierra. Nota: el secreto de la perdurabilidad de Owonrin-Otura es el respeto y la disciplina pues Obàtàlá lo mismo que en virtud de Òrúnmìlà llevó a éste a odeaiye con su poder también lo destruyó y aniquiló. En esta Deidad de Ifá, se le da sacrificio especial a Osagriñán y se recibe además a un Òrìṣà llamado Agbala que es un Òrìṣà fun fun (una deidad blanca) que vive en la mata de Ceiba y se pone en el patio de la casa del hijo de este Òrìṣà. 6. Ôbbamoró: es el Obàtàlá que aquí se viste de Jesús de Nazareno. Baba Fururú- San Joaquín- el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes 7. Ojígùná (Ayagguna): es el que encendió la pólvora, propagó la guerra en el mundo y la llevó a todas partes. Es el Obàtàlá más joven. Este hijo de Oshagriñan. Es Rey de Ketú, es guerrero y joven, en Arara se llama Afajun, lleva: 1 Flecha, 1 Lanza, 1 Arco, 1 Espada, 1 Machete, 1 Bastón, 1 Divino Rostro, 1 Caballo. Es zurdo, ha de usarse su mano para ponerle sus cosas. Lleva un Collar con 7 Cascaras de Coco, 1 Güiro con mucho Epo, pues come Epo. Además de Orí, 1 Espada, 1 Anguila y Lechuza. Su Osaín esta en un Caballo con una Manta Roja. Además, de la carga fundamental, lleva: Insu de Eshin, Eru, Obi, Kola, Osun, Aíra, Obbi Motiwao, Leche de Coco y un Casco de Caballo. Lleva una Bandera Roja y Blanca. Además una Muñeca que representa su Señora ganada en el concurso de las Diez, 1 Cabeza, 1 Bastoncito de Ebano forrado de Cuentas de Obatalá y rematado con Cráneo de Eyelé, y con el cual señala las Virtudes. Es pendenciero, Borracho, Chismoso, revolucionario. Cuando es directo se le pone una Bala adentro, 2 Canillas de Gallo que comió entizada con Olonu de Plata, 1 Chino, 1 Cartuchera, 1 Porrón de Agua, lleva afuera una Canilla de Chiva (La Izquierda), 1 Alfange, 1 Flecha con su Arco y un Diloggún en el medio. Se le llama Aruwo, lleva un muñeco con una Cimitarra en la mano y una Escopeta en la otra. Simboliza la Guerra. 8. Ekenike: también guerrero, anciano y muy tembloroso. 9. Talabí: Es un Obàtàlá que se hace el sordo. 10. Yeku Yeku: El Obàtàlá de la humildad y la paciencia 11. Babá Fururu: Anciano muy venerado y respetado 12. Obatalá Malé: Viene de tierras Arará. 114 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


13. Obàtálá Ogiyán: Que gobernó la ciudad de Ejigbó, donde recibió el título de Elejigbó. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán". Es joven y guerrero. 14. Obàtálá Dakun: El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo. 15. Babá Ökè: El que vive en la cima de la montaña. Trae poder, paz y seguridad. 16. Obàtálá Oromilaiyá: El guerrero funfun, valiente, cuya morada es en las aguas. 17. Obàtálá OLórun: El gran padre que nos mira desde el cielo, amparándonos con su manto. 18. Obàtálá àyàlú: Considerado el ángel exterminador. Viene de tierra egbado. 19. Oshicambo: 20. Okalambo: 21. Obàtàlá Ayelade. De ekiti. Caminos femeninos: 22. Obànlá: Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes. 23. Oddùaremu: Es la esposa de Odùduwà y se sincretiza con Santa Ana. 24. Eruadyé, Eyuaro: Es la hija única y mimada de Olófin con Iya, figura estática, no se mueve. Se dice que para que Òbàmoró sancione, antes hay que hablar con ella. 25. Nana Burukú: es una de las principales Obàtàlá. Para muchos es un personaje muy contradictorio en sí mismo y aunque de origen Arará, Naná es dos en uno: Nana y Burukú. 26. Obàtàlá Eluaye. 27. Obàtàlá Obalabi. de oyo 28. Obàtàlá jekujeku. 29. Obàtàlá elefuro. de ife. 30. Òrìṣà Aiye. de tierra iyaye. 31. Obàtàlá Òṣànla. De tierra Owu. 32. Agguemo o Alaguema: Obàtàlá hembra y viejo que proviene de la ciudad de Odderemo. 33. Obàtálá Obí Omí: La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas. 34. Obàtálá Ondo; es hembra y señorita. Otros caminos: 35. Obàtálá Obokun: Que gobernó la nación Ijeshá. Trajo prosperidad y paz a su pueblo. Es maduro y sabio. 36. Obàtálá Babá Asó: El dueño de las telas y la vestimenta. 115 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


37. Obàtálá Odomi: El que vive en las aguas claras del río. 38. Obàtálá Ôbbàlasé: El que llegó en el principio de la creación portando el Ashé que hizo posible que las obras se ejecutaran. 39. Obàtálá Rowu: El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu. 40. Obàtálá Lero: El que sabio que tiene una solución para todo. 41. Obàtálá Olúofin: El protector de los albinos y creador de la raza blanca. 42. Obàtàlá oloju okonrin; de igbadan. 43. Obàtàlá osha oro ilu: de tierra egbado. 44. Obàtàlá oke ilu; en akiti y abeokuta. 45. Obàtàlá ajelu o jelu : igbadan. 46. Baba Òbàmoro; de ibao. 47. Obàtàlá ogan; es un guardian de Obàtàlá de la ciudad de aderemo. 48. Obàtàlá yemu; de ibatan; femenino. 49. Obàtàlá oke ile: de Ekiti y okuta . 50. Obàtàlá olufon. 51. Obàtàlá obon. Masculino. 52. Obàtàlá ekundire.de tierra iyesa. 53. Obàtàlá Bibinike. Masculino. 54. Obàtàlá osherigbo, masculino. 55. Obàtàlá Ekanike. Masculino. De tierra igbo. 56. Obàtàlá Fururu. Masculino. De tierra bayiba. 57. Obàtàlá Adeku. detierra efushe. 58. Obàtàlá agbani. Masculino. De ijebu. 59. Obàtàlá asho. Masculino. De Ibadan. Pataki de Obàtàlá : Obàtàlá vivía en una ciudad donde se le reconocía como un gran adivino. Él tenía la virtud para interpretar el Aṣé que Olódùmarè le enviaba a fin de favorecer a los pobladores del lugar, por lo tanto era muy querido y respetado. Lo que Obàtàlá decía siempre se cumplía, y esto hacía que la región fuera muy próspera y los problemas fueran escasos. Además de esa virtud Obàtàlá poseía un gran conocimiento debido a la experiencia acumulada durante años en aquel oficio, pero debido al tiempo fue perdiendo la memoria, y sus enemigos planearon usar esto para desprestigiarlo ante Olódùmarè Al saber esto, Obàtàlá fue donde Òrúnmìlà y este le marco Egbó, diciendo que debía rogarse la cabeza y usar plumas de loro en la cabeza. Así lo hizo y, como tenía un loro de mascota, este le obsequió unas plumas y las puso en su sombrero. Un día Olódùmarè le dio indicaciones a Obàtàlá para que fuera a otro pueblo y llevara su mensaje, Bàbá así lo hizo pero se le olvidó el sombrero en su casa. Al mismo tiempo sus enemigos fueron a hablar con Olódùmarè para decirle que Obàtàlá estaba perdiendo la memoria y sus mensajes no estaban llegando bien 116 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


a la gente. Olódùmarè fue al encuentro de Obàtàlá para comprobar lo que le habían dicho, pero antes de llegar al lugar, Obàtàlá había comenzado a emitir el mensaje con muchas dificultades, ya que no recordaba bien lo que tenía que decir. En ese momento el loro se dio cuenta de que Obàtàlá se le había olvidado el gorro con las plumas que le había obsequiado, lo tomó y alzó el vuelo para llevárselo. El loro llegó antes que Olódùmarè y le dio el gorro a Bàbá, recuperó la memoria y se expresó muy bien ante los pobladores del pueblo de Adowa. Cuando Olódùmarè llegó al sitio se dio cuenta que lo que le habían dicho sólo era un chisme, así que llenó a Obàtàlá de bendiciones, y este se libró de sus enemigos."

Obàtàlá y el Mito de la creación. Patakie Se dice que al principio el tiempo Olódùmarè llamó a Òrìşà-nlá para que fuera a Ìkòlé Orùn pues quería darle la orden de crear tierra firme sobre las aguas de Ìkòlé Ayé. Obàtàlá le dijo a Olódùmarè que él no tenía el secreto para realizar esa tarea, mas Ọlórun le dijo que Él le daría el Àşẹ para llevar a cabo esta misión y además contaría con el consejo de Òrúnmìlà. El día en que Ọbàtálá se disponía a ir a Ìkòlé Ayé a cumplir con la misión que se le había encomendado consultó con Òrúnmìlà. Ifá le dijo que para realizar su trabajo necesitaría: un caracol lleno de tierra, una guinea (ẹtù) de cinco dedos y un ikin. Pero Òrìşà-nlá no sabía cómo llegar a Ìkòlé Ayé. Òrúnmìlà le dijo que recolectara todo el oro (wúrà) que encontrara en Ìkòlé Orùn y se lo llevara a Ògún para que éste forjara una larga cadena (èwòn). También se le dijo que debía hacer Egbó y ofrendarle a Èşù al concluir la labor de crear la tierra. Ọbàtálá puso todas las cosas en un saco y bajó por medio de la cadena. Cuando llegó al último eslabón, sacó de su saco el caracol con la tierra y la derramó sobre las aguas. Acto seguido extrajo la guinea de cinco pies y la tiró sobre la tierra, ésta comenzó a esparcir la tierra por todos lados y de esta manera se crearon los continentes. Ọbàtálá en ese momento sacó el ikin y lo lanzó a la tierra, éste germinó y produjo una hermosa palma. Este árbol creció tanto que Òrìşà-nlá pudo descender y llegar a la recién creada tierra firme. Ese lugar al que llegó Ibìkejì Olodumàrè se le llamó Ilé Ifè. Una vez llegado a Ilé Ifè, Òrìşà-nlá se dispuso a continuar con su labor creadora, pero olvidó hacer el ẹgbọ que le había indicado Ifá. Usando la tierra mezclada con agua para producir barro, empezó a moldear al ser humano. Este trabajo era 117 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


muy duro y el Gran Òrìşà trabajaba durante todo el día, por la noche Olódùmarè venía y las soplaba, de esa forma adquirían vida. Obàtàlá continuó trabajando pero de tanto laborar comenzó a sentir sed. En ese instante llegó Èşù (con la intención de castigar a Ọbàtálá) y le ofreció un vino proveniente de la palma. Ọbàtálá comenzó a tomar para acabar con su sed y siguió trabajando. Mientras laboraba, continuó bebiendo y pronto se embriagó. En ese estado comenzó a moldear seres con deformaciones. Finalmente se quedó dormido. Por la noche Olódùmarè llegó a darle vida a los seres creados por Ọbàtálá. Al otro día cuando Òrìşà-nlá se levantó y se dio cuenta de lo ocurrido, se sintió avergonzado, y fue a hablar con Ọlórun. Éste le dijo que como confiaba en él, le había dado vida a esas criaturas. Ọbàtálá le confesó que todo había ocurrido por haber tomado vino de palma que le había traído Èşù. En ese instante se acordó que había olvidado realizar el sacrificio que le había indicado Òrúnmìlà. Desde ese día, Ọbàtálá prometió que no volvería a tomar vino de palma y que se encargaría de proteger a todos esos seres discapacitados (se les llama Ènì Òrìşà o “la propiedad del Òrìṣà”), pues era su culpa que se encontraran así.

LOS Ìbejì (IDBEYIS)

(San Cosme y San Damián)

Los Ìbejì están considerados como Òrìṣàs menores. Son los aliados de Ṣangó que los quiere con delirio. Existe un Patakie donde se asegura que ellos son el fruto de la relación que existió entre Ṣangó y Òṣún. Juguetones, golosos y traviesos gozan del cariño paternal de todos los Òrìṣàs. Se les consideran patrones de todos los niños y viven en la Palma. Son los patrones de los 118 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


barberos y los cirujanos. Aprovecho la ocasión para apuntar que existe otra versión donde se plantea que los Ìbejì son hijos de Oyá con Ṣangó. Quienes hayan asistido a las fiestas litúrgicas que se realizan dentro de la santería, habrán podido observar que en momento de saludar los tambores ortodoxos (Añá), a los Ìbejìs se les trata de manera muy especial, pues en lugar de depositar su tributo, son los Òmo-Añá quienes les regalan dinero, caramelos y dulces.

Receptáculos: Dos tinajas pintadas generalmente de rojo y blanco pero también existen como lo muestran las fotos arriba. Dentro de ellas se colocan cuatro piedrecillas y conchitas de la orilla del mar. Las piedras del macho son alargadas (forma de pene) y las de la hembra redondas (en forma de vulva).

En la mitología Yorùbá existen varias designaciones y nombres para estos Jimagüas a quienes encontraremos haciendo parejas en género masculino, parejas hembra-varón y parejas en el género femenino tales como: Taewo y Kaindé Pareja masculino-femenina que aunque hijos de Ṣangó y Òṣún, estos fueron criados por Yemayá. También podemos citar entre las parejas masc. y fem. a Araba y Aina Talabí y Salakó Gemelos femeninas; así como también los son Ayuaba y Alba; Òlorí y Òroìna, (no confundir este con Òròiñá). Atributos: Dos muñequitos tallados en madera, sentados sobre dos pequeños taburetes unidos por un cordel. El varón usa un collar de Ṣangó y la hembra uno de Yemayá.



Herramientas: Dos acheré (sonajas), dos tamborcitos, juegos de campanillas, güiras pintadas con cruces o con pares de rayos con el fondo blanco. Ofrendas: Se les ofrendan pollos y palomas. Adimú: Todo tipo de frutas, arroz amarillo, rositas de maíz. Hierbas: •

Anón (Annona squamosa)

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Canistel (Pouteria campechiana)

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Chirimoya (Annona Cherimolia)

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Guanábana (Annona muricata)

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Guayaba (Psidium guajaba)

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Mamey de Santo Domingo (Mammea americana)

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Mamoncillo (Melicocca bijuga)

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Mango (Mangifera indica)

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Naranja (Citrus sinensis)

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Piña (Ananas comosus)

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Platanillo (canna coccinea)

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Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)

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Zapote (Achras sapote)

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Zarzaparrilla (Smilax medica)

Sincretismo: Se sincretizan con San Cosme y San Damián, pero si son dos hembras entonces se sincretizan con Santa Rufina y Santa Justa. En el Diloggún hablan en Ejioko (2) y en todas las combinaciones Meji. Su día es el Domingo. En Haití son conocidos como los Marassas. Santo Domingo: Al igual que en Haití se les llama los Marassa. Los Idbeyis no son divinidades, sino gemelos investidos de poderes extraordinarios, lo cual los convierte en seres excepcionales. Gracias a ello están capacitados para obrar ciertos prodigios como adivinar el futuro, detener o provocar la lluvia y curar dolencias. Tienen también la facultad, si así lo desean, de hacer daño a quienes violenten sus caprichos: por ello son objeto de un culto especial. En el Sábado Santo, Navidad o Epifanía se les sirve una comida llamada Comida-Marassa. 120 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Trinidad-Tobago. En este culto se les conoce como Beji o Bélele. En Brasil, en general, son conocidos como Gemeos Ibeji, pero en Bahía se les llama Ibeje o simplemente Beje y su fiesta es el 2 de septiembre. Allí son adorados con una religiosidad profunda, se les dicen misas en todas las Iglesias y los niños salen a la calle desde muy temprano, pidiendo limosna para los festejos. Ese día, tanto las familias pudientes como las pobres, les dedican los mejores manjares de la ya muy famosa cocina bahiana, llamados, para la ocasión, carurus dos meninos o carurus dos santos. Los Ibeje, aparecen siempre después de la manifestación de cualquier Òrìṣàs, como un período de transición al estado normal, ya que los africanos decían que todas las personas que tienen santo, tienen también un ere de los jimaguas. La persona poseída por este ere se comportará como un niño, para diversión general. Durante las fiestas públicas son saludados con la exclamación de lá-o. En el Candomblé de Flaviana, en Bahía, los eres tienen una fiesta especial: la cuerda de los Ibeje. Esta fiesta consta de una cuerda atada de un lado a otro del barracón, de la cual penden frutas, pedazos de cañas, un pote con dinero en menudo, etcétera, y todos los presentes comienzan a saltar para coger las cosas que de ella cuelgan hasta dejarla pelada. El culto a los niños es una festividad tradicional entre la población pobre de Bahía, que se celebra más fuera que dentro del Candomblé. Patakie de los Ìbejì A los mellizos les gusta estar divirtiéndose siempre. Hubo una vez en que durante cierto tiempo les dio por tocar unos tamborcitos mágicos que les había regalado Yemayá, su madre adoptiva. Por entonces el Diablo puso trampas en todos los caminos y comenzó a comerse a todos los humanos que caían en ellas. Ni hombres ni mujeres, ni viejos ni niños, se escapaban de su voracidad. Entonces los Ìbejìs se pusieron de acuerdo y Taewo agarró por uno de aquellos caminos, mientras Kainde lo seguía oculto en la espesura. Taewo iba tocando su tamborcito con tanto gusto que el Diablo se quedó embelesado, le advirtió para que no fuera a caer en la trampa y se puso a bailar. Pero cuando Taewo se cansó, Kainde salió del bosque y ocupó su lugar. Porque el problema era que aunque el Diablo estaba muy cansado, no podía dejar de bailar mientras los tamborcitos mágicos estuvieran sonando. Y cuando estaba agotado, los Ìbejìs le hicieron jurar que retiraría todas las trampas. Así fue como ellos salvaron a los hombres y ganaron fama de poderosos, porque ningún otro Òrìṣà había podido ganarle una pelea al Diablo.

Otro Misteriosamente, en el pueblo de Oyó, en Nigeria, comenzaron a morir los niños al nacer, y los padres, preocupados por su descendencia, consultaron el



oráculo de Ifá. El problema radicaba en que los niños que nacían gemelos eran sacrificados por la creencia popular de que únicamente los pobres e infelices, podían engendrarlos y por lo tanto traían la desgracia al pueblo. Los vaticinios del oráculo fueron implacables: "Dejen de matar a los gemelos y comiencen a venerarlos. Cada cinco días ellos deberán bailar en la plaza pública para así recoger dinero. Esto les significará la elevación de la fortuna familiar y les traerá beneficios al pueblo. Que nazcan los gemelos y sean ricos. Los gemelos consuelan a su llorosa madre. Ella no llorará más por hambre". Entre los creyentes, la madre de gemelos es considerada con poderes de médium y con gran sensibilidad para ejercer la curación. En África se le identifica con la fecundidad, tanto de las cosechas como de las mujeres que acuden a ellas para prevenir o curar la infertilidad.

Ṣangó

(Santa Bárbara)

Quizás el más "popular" de los Òrìṣàs, gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. Él es un Òrìṣà guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Ṣangó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyó en la tierra durante un tiempo. Él esta casado con Òbà, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Òṣún. Ṣangó es un Òrìṣà extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. << Ṣangó quiere decir problema>> 122 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Él es Okanani con Ẹlẹgbá, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Ṣangó en acción. Aunque el negoció el tablero de Ifá con Òrúnmìlà a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a sí mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble. Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad, la elevación, la gloria, la fama y el poder. Ṣangó es un Òrìṣà mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los Ilú Batá, del baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemu. Lo cuidó Óbàñeñe (Bayoni) o Dàdà. Ibaíbo. Yemayá Konlá o Àgànjú Ṣolá u Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6. Sus días son el viernes y todos los 4. Sus colores son el rojo y blanco. Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también es mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. No admite hijos invertidos o cobardes. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Òbà Yurú y Òṣún. Respeta mucho a los Éggun. A veces se le presenta como soldadito a caballo. El caballo del Òrìṣà se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. Receptáculo: La sopera de Ṣangó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores, rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo. Sus atributos son el hacha bipemne o de doble filo, copa, espada, acheré de Ayakuá (jicotea), caballo moro, pandereta, bandera roja brillante, seis otases y un Òṣè, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha Ṣangó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva).



(Sopera y hacha de Ṣangó)

Elekes: El collar es blanco y rojo alternados. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre. El blanco un mandato de Obàtàlá para aplacar su ira.

Saludo: La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. Vestuario: Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho descubierto con una banda de Òbà (rey) cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo. Sacrificios: Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jabaos. Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero. Las comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el Amalá, que es hecha con harina de maíz y carnero. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego. Hierbas: •

Aguacate blanco [o cimarrón] (Dendrocereus nudilforus) 124 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Álamo (Ficus religiosa) Algarrobo (Samanea Saman) Atiponla [Tostón] (Boerhaavia erecta) Canutillo morado [Canutillo] (Commelina elegans) Ceiba (Ceiba pentandra) Ciruela (Spondias purpurea) Coralillo (Antigonon leptopus) Cordobán (Rhoeo discolor) Curujey (Hohenbergia penduliflora) Filigrana (Lantana camara) Geranio [Geranio de rosa] (Pelargonium graveolens) Grénguere (Corchorus olitorius) Guacalote (Canavalia cubensis) Higuereta roja [Higuereta] (Ricinus communis minor) Hojas de ero africano Hojas de kola (Cola acuminata) Jagüey (Ficus membranacea) Jengibre (Zingiber officinale) Jobo (Spondias mombin) Malva té (Corchorus siliquosus) Mamey colorado (Calocarpum Sapota) Mangle colorado (Rhizophora mangle) Mar pacífico (Hibiscus rosa-sinensis) Maravilla punzó (Mirabilis jalapa) Mazorquilla (Blechum Brownei) Palma (Roystonea regia) Peonía (Abrus precatorius) Piñón botija (Jatropha curcas) Pitahaya (Hylocereus triangularis) Ponasí (Hamelia patens) Quimbombó (Hibiscus esculentus) Sacu sacu [no identificado] Salvadera (Hura crepitans) Siguaraya (Trichilia glabra) Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii) Yagruma (Cecropia peltata) 125 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Yerba buena (Mentha nemorosa) Yerba hedionda (Cassia occidentails)

A este Òrìṣà se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas. Una cosa es la carga de un Òrìṣà y otra es un fundamento de acompañamiento. Así tenemos; el Òṣé (que es el muñeco con el hacha), el Okumambo (es un bastón), Ahun (la ajapa o Ayapwa) , Obakolaba (un custodio del trono de Ṣangó) y también lleva dos Òsanyìn: uno que es el típico que observamos con frecuencia en una copa de madera y otro que es un güiro que lo llevan los Òmo Ṣangó que pasarían para Ifá. Los Awoses pueden ponerle Òsanyìn a los Òrìṣàs, así como también fundamentarles el mismo para los Òloìṣàs. Esto en ningún momento es una carga para un Òrìṣà sino un Òsanyìn que lo que hace es reforzar el poder del Òrìṣà, pero no el poder como tal se conoce. A continuación les ofrezco una lista de todos lo reyes de Oyó: 1. Oranyan . fl. C. 1400 2. Ajaka.- Este fue el hermano de Ṣangó que lo destronó. 3. Ṣangó. 4. Ajaka. 5. Àgànjú. 6. Koro. 7. Oluaso. 8. Onigbogi. 1500 9. Ofiran, 10. Eguguojo. 11. Orompoto. 12. Origboyegde. 13. Abipa. 1600 14. Abalokun. 15. Oluogdo. 16. Ajagbo. 17. Odarawu. 18. Kanran. 19. Jayin. 20. Ayigbi. 21. Osiyago. 22. Ojigui. 1720 / 28 23. Gbero. 126 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


24. Amuniwaye. 25. Onisile. 26. Labisi Caminos Ṣangó Àgànjú: Esta es la unión entre Ṣangó y Àgànjú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. Ṣangó habría sido el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Ṣangó fueron a tierras Tapás a buscar a Aganyú quien se convirtió en Rey de Oyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Ṣangó en Oyó y Àgànjú es considerado como el propio Ṣangó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora, adquirido en región tapá, y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Ṣangó, convertido en Òrìṣà y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Òrìṣà se le llama también Obbadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Ṣangó y su gemelo está escrito en el Odùn Okana Meji. Ṣangó Bumi: Camino en el cual Ṣangó trabaja con Obàtàlá cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obàtàlá con Yemayá. Su Amalá se hace con pescado y mariscos. Ṣangó Obbakoso: Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma. Ṣangó Dibeji: Asociación entre Ṣangó y sus hijos los Ibeyis, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Ṣangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble. Ṣangó Aláfin: En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia. Ṣangó Arirá: El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Ṣangó que se le coloca ekpo, oyin, pescado y su amalá se hace conentrega a los hijos de Obàtàlá. 127 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Ṣangó Olosé: El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero de carácter fuerte, su palabra no se pone en duda. Ṣangó Kamúkan: El que trabaja con los Éggun, tiene poder sobre la vida y la muerte. Ṣangó Òbàrá: Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita. Ṣangó Òbàdimeyi: Significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Ṣangó y Àgànjú, su hermano gemelo. Esto se describe en el Odùn Okana Meji. La persona debe atender a Ṣangó y a Àgànjú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos. Ṣangó fue el tercer rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dàdà Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Ṣangó y los que aun le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Àgànjú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Ṣangó en Oyó y Àgànjú es considerado como el propio Ṣangó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Àgànjú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Ṣangó, convertido en Òrìṣà y fusionado con él. Ṣangó Òbàlekun: Apelativo de Ṣangó que significa "el rey que caza leopardos". Ṣangó Òbàlugbe : Este es un apelativo de Ṣangó que significa "El rey que ataca con el cuchillo". Bajo este camino fue que Ṣangó conoció a la que después fue su esposa, Oyá.

También podemos nombrar los siguientes: Ṣangó Bangbosé, Gbogbagúnle, Ṣangó Gbamí, Ṣangó Fáyo, Ṣangó Bunmí, Ṣangó Deyí, Olufina, Ṣangó Obbalúbe, Ṣangó Obbanlá, Ṣangó Tápa, Ṣangó Godo, Obbadimeji, Ṣangó Odúnbadeyí, Ṣangó Obba bi, Ṣangó Obbatolá, Oluóso, Ṣangó Nupé, Ṣangó Asabeji, Ṣangó Jakutá, Ṣangó Ladé, Obbajokó, Ṣangó Okanami, Ṣangó Bolá, Ṣangó Oloké, entre otros.

Ṣangó Ṣangó Ṣangó Ṣangó Ṣangó

Patakie.



El gallo y Ṣangó . El gallo era muy presumido y alardeaba demasiado de su potencia sexual. Un día tuvo que salir de su pueblo en busca de trabajo porque todo le iba muy mal, ya que una gran sequía azotaba la zona. Se encontró con Ṣangó, su viejo amigo, que le preguntó: –¿Cómo van las cosas por tu pueblo? –Aquello es magnífico –contestó Gallo–, las mujeres paren hasta cuatro veces al año, los árboles dan unos frutos inmensos, los animales engordan cada día. Hasta corre un río de dinero por las calles. Ṣangó, que sabía perfectamente lo que sucedía en el pueblo y había querido poner a prueba la lealtad y sinceridad de su amigo, contestó: –Eres un gran mentiroso. Te condeno a que nunca más sientas placer con tus mujeres. El gallo continuó montando a las gallinas, pero como lo habían castigado, no experimentaba ninguna sensación agradable, aunque lo hacía una y otra vez, esperando quizás un perdón que nunca llegó.

Otro : Obàtàlá y Ṣangó Después que Ṣangó derroto a Ògún, él volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Ògún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obàtàlá convocó a Ṣangó y le dijo. Òmo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento. -Es su culpa Bàbá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Òṣún y yo.-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Òṣún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color. -El mato a mi perro. Ahora él puede decir que los perros son de él.- Ṣangó le replicó a Obàtàlá. -Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco este regalo y este don. Obàtàlá



sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las cuentas y se la dio a Ṣangó. -Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y no la venganza. Nadie ni nada te superará nunca. A partir de ese momento Ṣangó usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el Òrìṣà de la justicia.

Òbà

(Santa Ana)

Protectora de los matrimonios. Es una santa de acción, la mujer que siempre ha pensado que el hombre es una criatura racional compuesta de cuerpo y alma obra de la creación de Olódùmarè. Es diestra con la espada, la cual maneja a la perfección, gran guerrera, hábil para el comercio y fue una gran navegante, ya que ella dice que todo lo que el hombre puede hacer, ella también lo puede. Òbà es la verdadera esposa de Ṣangó, y a él le ha enseñado a manejar la espada y a luchar, pero no obstante, es una mujer susceptible, hija de Odùduwà Osabelli y 130 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Bòrómu. Sus caracoles van al piso solo cuando se lavan, después habla por la boca de Òṣún, y como lo mismo que ella menos chivo, pues como chiva. No acepta la infidelidad y quien la recibe obtiene estabilidad conyugal por lo cual debe estar debidamente casado. Hija de Obàtàlá y Yembó, hermana de Oyá y Yewá, amante de Ṣangó por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio. También tuvo amoríos con Ògún a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear. En su casa es la mujer perfecta. Ṣangó no la dejaba por ninguna otra mujer, hasta que un día Oyá la engañó con Ṣangó; Òbà se corto las orejas y con ellas le hizo una comida a Ṣangó, pero esta se dio cuenta a tiempo y no la come, después de ese momento Ṣangó y Òbà se separaron. Sin embargo, Ṣangó reconoce que ella es su legitima esposa. Pero desde entonces, Òbà se torna reacia a todo y siempre esta molesta. Òbà, junto a Oyá y Yewá, son también llamadas las muerteras, o guardianas de las tumbas. Un Patakie relata que Òbà desconsolada por su fracaso en el intento de conquistar a Ṣangó, rompió en llanto y lloró tanto que sus lágrimas formaron ríos, lagos y lagunas; con su tristeza se retiró a la soledad del cementerio, donde no tendría relación con los hombres, convirtiéndose en la guardiana de las tumbas. Desde ese tiempo vive en compañía de los muertos formando parte de la trilogía de las santas guardianas del cementerio Òbà es una divinidad fluvial, es la diosa del río del mismo nombre que corre en la región oriental Yorùbá. A pesar de ser una divinidad secundaria en el panteón Yorùbá, su culto es muy conocido en Cuba. Òbà siempre aparece relacionada a su esposo Ṣangó, y todo hace suponer que es a través de él por lo que su culto ha podido extenderse a tierras alejadas de aquéllas que bañan sus aguas. Òbà no es una divinidad de marcados atributos y carácter como Oyá y Òṣún, las otras dos esposas de Ṣangó, por sí misma no sería más que una diosa local. Óbà, como su esposo Ṣangó, es una de las divinidades que surgió del cuerpo de Yemayá. En realidad, el río Òbà es afluente del río Òṣún. Debido a la rivalidad que existe entre ellas, las aguas cerca de la confluencia de los dos ríos son muy agitadas. Dicen los Yorùbá que ellas todavía recuerdan la terrible aventura de que fueron protagonistas y por ello, nadie debe mencionar el nombre de Òṣún cuando está atravesando el río Òbà, ni viceversa. Óbà en Cuba ha perdido su carácter de divinidad fluvial pues Òṣún ha asumido el patronazgo de todas las aguas dulces a expensas de Óbà y Oyá, las otras diosas fluviales Yorùbá conocidas en Cuba. Òbà es considerada como la primera esposa de Ṣangó la más importante, lugar 131 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


que ocupa Oyá en Yorùbá. En Santería, Óbà es la diosa del hogar, la buena esposa que se desvive por cuidar la casa de Ṣangó, quien pasa mucho tiempo fuera, ocupado con sus guerras. Ṣangó siente mucho respeto por Óbà; Dicen los afrocubanos: « Ṣangó Óbà o mague alado yina» (Óbà es mujer estimada del príncipe Ṣangó). Los afrocubanos cuando hablan de Óbà lo hacen con respeto y cariño pues ella representa la abnegación conyugal. Su sacrificio en aras del bienestar de su esposo enternece a los creyentes. A ella se le ruega para que calme a Ṣangó cuando éste baja encolerizado y Ṣangó que la respeta y aprecia mucho, siempre hace caso de sus consejos. Óbà en el pueblo Yorùbá es una de las Òrìṣàs menos importantes. Su culto no es conocido en todo Yorùbá y su conocimiento en regiones alejadas de las márgenes del río que ella habita parece deberse principalmente a su condición de esposa del poderoso dios del trueno. En Cuba también aparece estrechamente ligada a Ṣangó, pues todas las historias que sobre ella se conocen y los títulos con los que se la llama hacen referencia a su cualidad de esposa del popular Òrìṣà. Óbà es la diosa hogareña y el hecho de que haya usurpado el lugar que ocupa Oyá en África como primera esposa de Ṣangó, parece deberse a un deseo de resaltar la posición y la personalidad de esta diosa, que carece de los atributos que dan relieve a otras Òrìṣà femeninas. Óbà, es la diosa del amor, los lagos y las lagunas. Receptáculo: Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Òṣún), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre.



Elekes: Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra. Los colores de la bandera de Òbà son Punzo y punzo mate adornados con coral. Sus piezas son una catalina, un yunque, un escudo, una coraza, una llave ( es la que abre la puerta a la persona para que entre el dinero a la casa), una careta, un libro y una brújula. Òbà se hace a través de Òṣún, y sus ceremoniales se realizan después de Itá. Òbà, es poder, es la fuerza, el gobierno de todas las cosas que existen. En ella se contrae lo bueno y lo malo, en Iré se saborea el triunfo y la gloria, y en Osogbo, el mal que se extiende hasta la muerte. Cinco brazaletes de oro como Òṣún. Vestuario: Óbà se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color. Atributo: Su arma principal es el puñal; es una diosa guerrera que usa espada y escudo de cobre. Es el estereotipo de mujer de temperamento fuerte, sensual, apasionada y posesiva, que se muestra impetuosa, combativa y valerosa, pero que no siempre es comprendida. Sus hijos tienden a compensar sus fracasos amorosos con la búsqueda de la ascensión profesional y el éxito. Entre sus atributos, lleva una corona, un escudo, una espada y su collar es de cuentas transparentes rojo oscuro. Bailes: Óbà no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja. En su baile se pone a alguien en el centro del circulo de bailadores con una mascara mientras se imita a que se le está dando latigazos, mientras el coro canta. Se le representa como una mujer hermosísima que se cubre la cabeza con un turbante para disimular la falta de las orejas que se cortó por amor a Ṣangó. Ofrendas: Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewé son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero. Habla en el Diloggún por Ejeunle tonti Òṣé (85), Òṣé tonti Ejeunle (58), Ejeunle (8) y Osá (9), Para coronar este Òṣà debe haber recibido antes a los Òrìṣà 133 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Osas y Òrìṣà. Ẹlẹgbá, Ògún, Obàtàlá, Ökè, Yemayá, Ṣangó, Ộgè, Òṣún, Oyá y Óbà En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo. Foto arriba). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡Óbà Naní.! Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Óbà y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Óbà se le rinde culto en la orilla de playas con monte o vegetación y también en el cementerio. Óbà tiene varios caminos; entre ellos están los siguientes: Óbà Ladé: La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar. Óbà Lube: Fuerte guerrera, de carácter fuerte. Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse. Óbà Tolá: La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza. Óbà Tundé: La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos. Óbà Omí: La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación. Óbà Mire: La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo. Óbà Yurú: es hija del potentado Obàtàlá. En cierta ocasión, su madre, Iorokó Ikú (pues nace de la tierra de la Ceiba) la encontró in fraganti manteniendo relaciones con su padre, y le odió tanto que, de los pelos, la envió a ensuciarse con el lodo de las profundidades de un arroyo empleado como desaguadero de una curtiembre, mostrándola por todo el pueblo, haciéndole saber a la gente lo que había hecho. Fue desterrada, ampara y recogida por Nàná Burukú y, desde entonces, vive en las criptas del cementerio, notándosele su vientre hinchado del incesto. Desde ese entonces se la considera protectora de las mujeres públicas, y todos sus pedidos se refieren a la curación de enfermedades venéreas o de bajo vientre de la mujer. Tiene 32 avatares, entre los cuales, también es asociada a la infidelidad y a las desgracias de familia cuando hay una “oveja negra” en el clan. Solo come Egbó, y este se deposita al pié de una gran Ceiba u ombú, árbol que representa a su progenie. Óbà Labbí (Labbí Ikú): es la de tumba negra. Muy invocada por los lukumí en sus rituales de alta magia, está identificada con los Éggun e Iwin. Solo trabaja 134 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


para el mal, y en muy escasas oportunidades hace de benefactora. Le corresponde como atributo una navaja de doble filo. Tiene más de sesenta caminos en estas prácticas, y no es aconsejable entrarla a casas de Òṣà, pues provoca unos desórdenes impresionantes, ya que no se lleva con casi ningún Òrìṣà. Es más afín con el mayomberismo. Óbà Lubbé: en este pasaje se la conoce cuando está junto a Ṣangó. Es gran conocedora de la magia y la hechicería, y es otra vieja dijinga venida de tierra Ijeyá. Es muy invocada para liberar maleficios o ataduras, en especial la de aquellos hombres sometidos a una unión forzada de pareja. Entre sus atributos tiene: escoba de bruja, varita mágica y mortero. En su manilla de cobre se dibuja o se labra una estrella de cinco puntas. Óbà Guirielú: es cuando vive sobre una piedra en un lago. Cuenta la leyenda que al querer tirar el Egbó que le había preparado a Ṣangó en el lago de Olossá, el viento se lo volvió y, cayo presentado sobre una gran piedra. Allí quedó llorando y suspirando por él. A veces, cuando hay vientos, en ese lugar todavía se escucha su lamento. En esa jurisdicción es donde se deposita su ofrenda, que habitualmente se refiere a: retorno del ser amado, unidad entre los seres de la familia, regreso de un hijo, etcétera. Óbà Baiaró: (Baba Aoró): es cuando resuena como torrente de río de una cascada. Cuando alguien anda por el monte, sentirá como fluye el agua desde algún cerro, que cae violentamente y golpea las piedras de Ṣangó, como si las estuviera castigando. Es que Baba Aró le reprocha a Òṣún por su oreja. En esa jurisdicción se ofrenda en su ritual cuando los pedidos se refieren a reproches de todo tipo. En su nombre, con unas varas de mimbre o coligue, se azotan las aguas y las piedras, para que el pedido de pronta respuesta a la réplica. También atiende cuestiones de demanda en contra de la “amiga que me engañó. Óbà Le Anagoro: (Aggoró): es cuando enojada, sale del curso de las aguas de Òṣún, el río más grande. Esos ramales a ella le pertenecen. Allí se hacen sus ofrendas y baños de descarga. Es una Óbà muy agresiva, en especial cuando una persona engañada ingresa a prácticas de alta magia de manera desordenada. Con su bravura, limpia y manda en contra de quién cometió el sacrilegio. Es justiciera, pendenciera y guerrera innata. Se la representa en un receptáculo de madera dura, labrado de forma de una oreja, donde se asienta su Otá. Es de tierra Arará, y carga consigo 101 caminos. Habla por Ifá, con los cocos, en Iworé y Ògúndá (3 - 9). Cuida la casa y la familia como gran madraza. Calza en ambas manos una navaja muy filosa, y se mueve en la guerra, cuando defiende su clan, como sí una “minya oriental”. Su fundamento se consagra en 135 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


una sopera de porcelana semicurva, en la que se asienta un Otá de río de forma de oreja, y dos Otá redondos que muestran los ojos agigantados de ésta Òrìṣà, pues “todo lo ve y todo lo escucha...” Mora a las entradas de los cementerios, cerca de alguna cripta gris o blanca. Es muy compinche con Yewá. Óbà Oniroco: (Oní Ocó): es la Óbà de la guerra, que guía las almas al cementerio. Por este camino es esposa de Bàbálú Aiyé, quién le curó sus heridas y arregló su tímpano. Es muy peligrosa, y capaz de hacer cualquier cosa por un pedazo de carne cruda. También es recomendable no llevarla a los Ilé, en especial cuando hay niños o se hacen festividades para los Ìbejìs.

También están los siguientes caminos: Óbà Surú, Óbà Bomi, Óbà De, Óbà Niké, Óbà Laiyé, Óbà Yeyé, Óbà Lasé, Óbà Labí, Óbà Girielú, Óbà Beremi, Óbà Suaré, Óbà Taladé, Óbà Labaiyé, Óbà Olomi, Óbà Suemi, Óbà Bi, Óbà Biolomi, Óbà Funmi, Óbà Jare, Óbà Omiota, Óbà Nupe, Óbà Odeyi, Óbà Funke, Óbà Tunese, entre otros.

Patakie de Òbà. Cuentan los Patakie que Óbà se fue lejos, a donde la cultura se distancia de la fuerza, y lloró tanto su desgracia que con sus lágrimas formó el río Óbà. Y con su tristeza reciclada en sí misma, se fue al mundo de vida de los espíritus, al mundo de los muertos, sinceros y desnudos como sus propios huesos. Y por mandato de Olófin, el Dios supremo, Óbà es y será siempre la dueña de la sabiduría, de las artes, su patrona y protectora, Òrìṣà de la educación, forjadora de generaciones, gran Òrìṣà del perdón. Y Obàtàlá, al ver la tristeza reflejada en los ojos de su hija Óbà, dijo: "Desde ahora llevaras por atributos: el yunque, regalo de tu esposo, ya que eres herrera como Ògún; el timón de barco y la brújula, porque como Yemayá, eres navegante y guiarás al ser humano por los buenos caminos de la vida; Usarás una careta que representará la otra cara de la vida, la muerte; la pluma de escribir, porque serás sabia como yo; la espada, porque como Ṣangó, eres guerrera; la oreja, como recuerdo a la traición de tu mejor amiga; y la llave, con la que abrirás las puertas del dinero en cada casa. Y serás llamada Óbà Nani, que significa: la que se sacrifica por el bienestar de todos los humanos, la que trasmite sus enseñanzas y las recrea en su propio pueblo, nuestro pueblo". Otro. 136 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


El padre de Óbà le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. Ṣangó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Ṣangó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Óbà a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso. Al principio, su unión fue feliz. Ṣangó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a Óbà . En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Óbà bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Òṣún, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas. Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: Casarse con Ṣangó. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Ṣangó, quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los Ikú y los Éggun, y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días. A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Óbà, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Òṣún, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Óbà no le prestó oídos. Con frecuencia, Oyá le daba a Óbà recetas de las comidas favoritas de Ṣangó que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Òbà era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazona con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Óbà, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz. Cuando Oyá vio acercarse a Ṣangó se convirtió en una centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques. Al llegar Ṣangó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Óbà le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Óbà llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Ṣangó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Óbà comprendió 137 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


entonces el engaño de Oyá. Ṣangó, echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas. Óbà, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Obàtàlá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Óbà. Obàtàlá, al contemplar a Óbà que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de Oyá y la gran decepción de Óbà, quien no comprendía las falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)" Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Òṣún, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Óbà. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Óbà se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a Òṣún, quien en lo adelante seria la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los Òrìṣà Obàtàlá, para que Óbà pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Òṣún no se desatarían jamás. Óbà vivió feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de Ṣangó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Òrìṣà.

YEWA Yewá es una Òrìṣà que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, 138 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yewá es la Òrìṣà dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egbadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los Éggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas. Hija de Obàtàlá y Odùduwà, hermana de Oyá y Òbà, compañera de Bàbálú Aiyé, aunque siempre se mantuvo pura y casta. Las mujeres son dominantes severas y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas. Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Òrìṣà tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz. Tiene una Otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas. Receptáculo: Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de Òṣún. Sus atributos son una campana tipo Ekón y otra más pequeña adentro ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Éggun y una mano de caracoles. Elekes: Sus collares se confeccionan de cuentas rosadas. Vestuario: Se viste con un vestido Rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles. Objetos: Una muñeca y una cesta. Bailes: Yewá raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un fajo. Sus maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila. Ofrendas: Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y palomas. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewé son los mismos de Oyá. 139 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Caminos: Binoyé. En el Diloggún habla por Iroso (4), Okana (1) y Osá (9). En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de Octubre). Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda ¡Maferefúm Yewá!. ! Patakie Yewá vivía aislada en el castillo de su padre, Odùduwà, quien la adoraba por ser muy hermosa y virtuosa. Cuando Ṣangó escuchó de las cualidades de Yewá, las cuales eran su virginidad y frigidez, apostó que podría seducirla. Ella arreglaba las flores del jardín de Odùduwà. Un día estando en la ventana, vio a Ṣangó, del cual se enamoró perdidamente. Cuando Odùduwà se enteró montó en cólera y Yewá le rogó que la mandara a un lugar donde no pudiera ser vista por ningún hombre. Así fue como Odùduwà la hizo reina de los muertos y desde ese momento ella vive con los muertos y le entrega los cadáveres a Oyá.

Òya - Oyá

Òya

Santa Teresa

La Candelaria

Oyá es una Òrìṣà y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Ẹlẹgbá, Òrúnmìlà y 140 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Obàtàlá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina o fruta de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Es además la Òrìṣà del Río Níger, antiguamente llamado Oyá, por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oyá es una de las llamadas Òrìṣàs muerteras junto a sus hermanas Óbà y Yewá. Oyá ejerce un poder especial sobre los Éggun, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a Ògún y Ṣangó en las campañas que estos realizaban. Acompañó a Ṣangó cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oyá: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Òmo: hijos Mesá: Nueve). Los hijos de Yemojà y Ṣangó no la reciben durante el Sodo Òrìṣà y cuando se asienta como Òrìṣà tutelar, sus hijos deben recibir Yemojà con un ritual especial. Lleva 9 Otá marrones o carmelitas que se recogen en el río. Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero). Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá! Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Éggun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Ṣangó (comparte los relámpagos y el fuego con él) y fue en una ocasión la esposa de Ògún. Centella, viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Éggun o espíritu de los difuntos. Cuando está en calma es una mujer campesina, hacendosa, cariñosa, dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible, pues tiene los atributos de guerra de Ògún y Ṣangó. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado, se convierte en un torbellino de furia, más aún si lo que provoca su furia son los celos. Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. Es la Diosa del Níger. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas, alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. La atmósfera, el aire que respiramos (Afefe). Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olófin. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse, comunicándoselo de inmediato al Òrìṣà por medio del Viento. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Así mismo por ser Oyá 141 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


la muerte en persona, en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor. Hija de Obàtàlá y Yembó, esposa de Ògún, Ṣangó y besó por primera vez a Bàbálú Aiyé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta. Habla en el Diloggún por Osá (9).

Receptáculo: Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios colores. Normalmente vive seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus Otá. Sus atributos son 9 adanes (manillas) de cobre, vainas de flamboyán, Irukes (rabos de caballo), una mano de caracoles, herramientas de trabajo y de guerra, espadas, escudos, esclavas, espadas rayo, corona, pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro, guataca, pico, acofá, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha, sable, etc. Herramientas: Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke. Nueve brazaletes de cobre Elekes: Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas, en algunas casa de Òṣà los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.

Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá que parió, Oyá que castiga).



Ofrendas: Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc. Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas. Sus Ewé son flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, Artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, croto, chirimoya, meloncillo, etc. Vestuario: Oyá viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real, llamado yagua. Cintas de nueve colores cubren su cabeza.

Bailes: Cuando Oyá baila, menea su iruke para limpiar las malas influencias del aire. Su baile es muy frenético y muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda.

Hierbas: • • • • • • • • •

Albahaca morada (Ocimum sanctum, Ocimum bassilicum) Caimitillo (Chrysophyllum oliviforme) Caimito morado (Chrysophyllum cainito) Carolina (Pachira insignis) Cordobán (Rhoeo discolor) Cucaracha (Zebrina pendula) Framboyán (Delonix regia) Hierba la pascua [no identificada] Mamey colorado (Calocarpum Sapota) 143 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Manto (Coleus blumei) Quiebra hacha (Copaifera hymenaefolis) Tamarindo (Tamarindus indica) Uva caleta (Coccoloba uvifera) Yagruma (Cecropia peltata) Yerba de garro (Spermacoce teniuor)

Día: Viernes y Domingo. Padres: Yemayá Yembó. Sincretismo: Santa Teresa y con la Virgen de la Candelaria. A Oyá se asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra. Oyá Afefere: Oyá Afefere es el viento de todas las direcciones. Oyá Ayawa: Esta Oyá es anciana, sabia y con mucha experiencia en la brujería y en la alta magia. Yansa Ayawa habla en el Diloggún en Ojuani, todo lo que desea lo obtiene. En este camino Oyá es hermafrodita. Oyá Bi funkó: Este es el camino de Oyá que puede hacerlo todo y obtiene lo que desea. Estricta con sus hijos. Castiga a sus enemigos con la asfixia y los aterroriza desde atrás. En este aspecto es inseparable compañía de Éggun e Iwin. Es muy poderosa y obtiene todo en lo que pone su mente. También se le invoca cuando se quieren resolver situaciones referentes a parejas, relaciones extramaritales, todo esto para bien o para mal. Sus ofrendas se le hacen en fuentes de parques donde se encuentren los novios o en la manigua donde se encuentre un arroyo. Ella dice: fuego al hombre que te ha dejado, fuego, fuego, fuego Oyá Bomi: La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares. Oyá Bumi: La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua. Oyá De: Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos. Además de éstos caminos, podemos nombrar los siguientes: 144 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Oyá Dira: Violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es compañera de Ẹṣù. Oyá Dumi: Este es el camino de Oyá a la cual Ṣangó le dio su até, dándole clarividencia y gran magia para toda la eternidad. Por ello, sus hijas en la tierra tendrán una muy buena predisposición para la Regla de Òṣà. Oyá Dumí se relaciona muy estrechamente con Ẹlẹgbá y Bàbálú Aiyé. Conoce los secretos de Ifá y en este camino el Egbó se hace usualmente en el cuarto de consulta en orden de incrementar la capacidad en el arte de la adivinación. Nace en el Odùn Ộbàrà Meji. Oyá Funké: Tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. Oyá Igbalé: La que trabaja en los cementerios durante noche con los Éggun y también en el monte sagrado. Usa látigo, Iruke, abanico. Oyá Iya Efon: Oyá Iya Efon es la madre búfalo, camino de Ajalaiye, ventisca de la tierra, camino de gran fiereza. Oyá Niké: Oyá Niké es la que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Éggun y domina los vientos desde la cima. Lleva Iruke, abanico de cuero y guampa Oyá Nira: La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onirá y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los " Òrìṣà de Agua". Oyá Oriri: Esta Oyá es la más inteligente y habilidosa de la Regla de Òṣà. Es muy celosa de Ṣangó y hará lo que sea para complacerlo, algunas veces de forma exagerada. Todas sus hijas se convierten en devotas a los cementerios, porque este es el lugar donde le rezan y ella toma sus ofrendas, además es allí donde se entierran sus peticiones. Nace en el Odùn Ộbàrà. Sus hijos son grandes lideres en los negocios. Se le encuentra al lado de una Lota Mimu Oyá Tapa: En este camino de Oyá, ella es la mujer de Ògún, del territorio de Oyó. Sus hijas tienen cara de brujas, trabaja lo mismo para lo bueno que lo malo. Fue consagrada por Òrúnmìlà en las artes adivinatorias. Proviene de Takua. Oyá Tolá: La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc. 145 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Oyá Tomboro: Es muy anciana y vino de la montaña Ewé. Tiene gran conocimiento de las plantas con las que hace remedios medicinales, se asocia con Òsanyìn. Todo lo hace con Omieros, es muy respetada por los Éggun. Habla en el Diloggún cuando sale Ojuani Meji Ejioko (6-6-2). Todas sus ofrendas se le ponen cerca de esqueletos de animales en una montaña o en los árboles del bosque. Se le pone una jarra de aguardiente, no se toma de ella, sino que se le hace un brindis a su amigo, Ẹṣù Aroni Oyá Tombowa: Oyá Tombowa es la reina del baile. Es muy temida y respetada por los Éggun. Siempre está aliada a Ẹlẹgbá junto a su hermana Dumi. Oyá Yansa Mimu: Esta es la Oyá que Ṣangó le tomó a Ògún el guerrero. Ella tiene una gran disposición para la lucha y busca pleitos. Su arma principal es una espada de doble filo en forma de rayo. Oyá Mimú tiene 9 aspectos y habla en el Diloggún por Ejioco Metanla (2-14). Nació en Mina popo. Yanza Odó: Esta Oyá siempre tiene la cara cubierta con lo que le dio Bàbálú Aiyé. Se dice que es la hermana mayor de Óbà y se quemó la cara salvando a Óbà de un incendio. Es una guerrera y una bruja muy buena, desde que tuvo este incidente solo trabaja para lo malo. No se permite que esté dentro de la casa, sino cerca de ella. Es amiga de los Éggun. Oyá Deyi, Oyá Dibeji, Oyá Doko, Oyá Ökè, Oyá Baratená, Oyá Bioko, Oyá Tofá, Oyá Tigbowá, Oyá Bi, Oyá Orirí, Oyá Dompé, Oyá Asesún, Oyá Miwá, Oyá Daké, Oyá Egun Nitá, Oyá Abesan, Oyá Bolá, Oyá Lajá, entre otras.

Patakie de Oyá En una época muy remota, vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Òṣún y Oyá, quienes, aunque muy pobres, eran felices. La mayor, Yemayá, se adentraba en el mar y pescaba para sostener a las otras dos hermanas; como Òṣún cuidaba de la más pequeña, iba al río, cogía peces y piedras y los vendía. Las tres hermanas se adoraban y vivían una para otra. Un buen día, enemigos de la tribu invadieron su territorio y arrasaron con todo. Como Òṣún acostumbraba a amarrar a Oyá para que no se perdiese o hiciera alguna travesura mientras ella nadaba y se sumergía en el río, no sintió los gritos de Oyá, ni tampoco Yemayá, quien estaba muy lejos, en la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oyá como rehén. Las dos hermanas se impresionaron tanto con la captura de la pequeña que Òṣún, enferma de melancolía se consumió lentamente. Pero había logrado conocer cuánto le costaría liberar a su hermana Oyá, y fue guardando poco a poco monedas de cobre. Por fin llegó el momento 146 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


de cerrar la transacción de rescate con el jefe de la tribu enemiga. Este, quien sabia que Òṣún era muy pobre, aceptó el dinero, pero le dijo que duplicaba el precio de la niña. Òṣún cayó de rodillas, suplicó y lloró, pero el jefe, perdidamente enamorado de ella, le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que profesaba a Oyá, Òṣún accedió. Ya ambas, de regreso a la casa, le contaron todo a Yemayá, y ella, en reconocimiento al gesto generoso de Òṣún y para que Oyá nunca olvidara el sacrificio de su hermana, adornó la cabeza y los brazos de la pequeña con monedas de cobre. Mientras Oyá estaba cautiva, Olófin había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares; a Òṣún, de los ríos; a Ògún de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oyá no estaba presente, no le tocó nada. Òṣún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olófin, que quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición, recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oyá aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del campo santo. Por eso, Oyá tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Òṣún, come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez. Moforibale Òṣún, Moforibale Yemayá, Moforibale Oyá. Sin embargo, hay otras opiniones y otros patakies, lo cierto es que después que predomine el respeto y el cariño, no creo que los hijos de estas deidades no puedan estar juntos. Es más los hijos de Yemaya en Itá casi siempre te mandan a recibir a Oyá y viceversa. Lo que sí me explicaron es que no se debe uno tirar en estera a un hijo de Oyá o viceversa. Ni apadrinarlo, ni tocar esa cabeza.



Yemojà (YEMAYÁ)

Virgen de Regla

Es la Òrìṣà del río Ògún en Nigeria que corre por Oyó y Abeokuta. Yemayá proviene del territorio de Nupe, cerca de Vida, también se dice que proviene de Tapa, asociada con Abeokuta e Ibadan y de Shaki. Es Òrìṣà mayor y madre de la vida, es considerada como madre de todos los Òrìṣà. Su nombre es una corta versión de la frase Yeye-Òmo-Eyá o madre de los peces. Es la dueña de las aguas y representa el mar como símbolo de la fuente fundamental de la vida. Por eso se dice que "el santo nació del mar" (recuérdese que en la santería el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenían que hacer). Fue mujer de Obàtàlá, Bàbálú Ayé, de Àgànjú, de Òrúnmìlà y de Ògún. Le gusta cazar, chapear los montes y manejar el machete. Es indomable pero justiciera. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Según algunos informantes, Yemayá procede de la tierra de Oyó, pero hay quienes afirman que también proviene de la tierra de Mina (versión de Cuba).. Según la mitología, aquí abajo todo era fuego y rocas ardientes. Entonces Olófin el todopoderoso, quiso que el mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apagó el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olóòkun (el océano), que es terrible y a quién todo el mundo teme. Pero el mar, también es bueno, porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es Yemayá, la madre de las aguas. Por eso también se dice, que antes que nada 148 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


existiera, Yemayá estaba tendida cuán larga era y de repente dijo: Ibí bayán Odùn mi: Me duele el vientre; y de ella salieron los ríos, los Òrìṣà y todo lo que alienta y vive sobre la tierra. Sus hijas son mujeres fuertes, voluntariosas y rigurosas, aunque a veces, altaneras, descocadas, sobre protectoras, de ojos abultados y celosas en materia de la pareja. Muchas veces son impetuosas y arrogantes. Son maternales y serias. Les gusta poner a prueba a sus amistades. Se resienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justas aunque un tanto formulistas, porque tienen un innato sentido de jerarquía. En el Diloggún habla en Oddi (7). Por la inmensa relación de esta con Olóòkun representada por los siete mares que rodean al mundo y cada uno comprende un Yemayá original, sus nombres son los siguientes: Okúté, Aṣabba, Mayelegun, Asesú, Okeró, Oroó e Ibú-Aganá. Estos son los siete nombres originales y verdaderos de los Yemayá de base. Agotados los nombres de estos mares, cuando se está fabricando un Yemayá, el Orìaté investigará en el campo de Ará-Onú, por ejemplo: Okuté-Òdonú, Aṣhagbá-lonú, etc. Receptáculo: Sopera honda de cerámica coloreada en azul y blanco con florones de adorno. Lleva siete piedras en su interior las que van a variar de acuerdo al camino o al nombre de esta Yemayá y que pueden ser una piedra de mica, una de cristal de roca o de Lapizlazu. A ellos se le suma el sol (Orùn); la luna llena (Oxu); un ancla (Dakoduro); salvavidas (Yika); un bote (Okó); siete remos (Alami); siete aros (Bopa); una llave (Chileku); una estrella (Irawó); y siete aros de plata. Atributos: Al lado de dicha sopera se le coloca un rabo de caballo con mango, llamado Iruke, adornado con cuentas azules y blancas. Una campanita (Agogó), que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. Usa un Abanico o Agbere con varillaje de nácar y plata u oro, adornado con cuentas, plumas y caracoles. Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas pequeñas más todo lo relacionado con el mar y con cuentas azules y blancas alternas. Ewé: ítamo real, mora, mazorquilla, sargazo, mejorana, culantro, malanguilla, berro, verbena, chayote, meloncillo, hierba añil, paraguita, cucaracha, malanga, Cuba gomosa, sábila, achibatá, carquesa, resedá, canutillo, majagua, guama, lechuguilla, prodigiosa, helecho, lechuga, hierba buena, albahaca morada, guásima, botón de oro, yerba de la niña, marilope, panetela, huevo de gallo, helecho de río, guacamaya, yerba mora, corazón de paloma, diez del día, orozú, palo canela, camaguire, camarón, caisimón, bejuco ubí, bejuco ubí de cinco hojas, bejuco ubí macho, bejuco parra, bejuco de corrales, bejuco de jaiba, 149 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


bejuco amargo, añil, ají dulce, cañamazo amargo, Caña coro, cayumba, canutillo, cebolla, comecara, copalillo de monte, pinchona, frescura, geneciana de la tierra, grengue, guairaje, guama de costa, guama hediondo, incienso de playa, jagua, junco marino, limo de mar (alga), maguey, maíz belladona, ciruela, aguacate, verdolaga, túatúa y albahaca. Flores: Flor de agua, violeta, nomeolvides, coste o colonia, mariposa Elekes: Los collares de esta Òrìṣà son de siete cuentas de cristal transparente, llamadas de agua y azules. En Yemayá Okuté, son de agua ultramarino. En Ayabá, azul pálido y agua. En Asesú, azul oscuro con perlas opalinas y cuentas de jabón Sus colores son el azul y el blanco. Vestuario: Usa una bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar y la espuma, con un cinto ancho de tela, y un peto de forma romboidal sobre el ombligo. (ver foto). Adimú: Generalmente se le sirve ya sea sobre una fuente de cerámica blanca, de vidrio color azul, o con sus colores correspondientes. Allí se colocan: mazamorra blanca hervida mezclada con perejil picado, ajo picado, limón, sal y condimentos varios a gusto. Sobre éste se depositan distintos peces de mar y moluscos fritos, alimonados o ahumados. Y por último, se lo acompaña con rodajas de sandía. Esta es su ofrenda convencional para pedidos generales. Ritualmente, una de sus ofrendas más codiciadas es el "Ochinchín", que es un guiso de camarones, alcaparras, huevos duros, acelga y tomate, y se le sirve en una panela -como la de Ṣangó-, pintada de celeste. Otra de sus comidas es el "Ekó", que es tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un mortero, y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, luego se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano, en su ceremonial de festividad se lo deposita cerca del Ẹlẹgbá; el "Olelé" consiste en poner en remojo frijoles de carita, pasados por un guayo para sacarle la cáscara, y se hace una pasta, a la que se le echa sal, se pican ajos y cebollas añadiendo pedacitos de jenjibre a la masa, y se pone a cocinar en manteca caliente. Otras variedades de Adimú y que son muy utilizadas en los Egbó para Yemayá son: palanquetas de gofio con miel; coco quemado; berro, lechuga, escarola, acelga y chayote. De los peces prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la trucha, el pez serrucho, la corvina, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador el pejerrey, los cornalitos, etc. Su fruta predilecta es el melón de agua, aunque también piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, plátanos y naranjas. Se acostumbra brindarle en jícaras el agua y melado. De los peces prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, y otros. Cuando Ifá lo indica, se le dan directamente palomas. 150 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Bailes: Yemayá es amiga de la buena compañía y del lucimiento. Aunque es madre virtuosa y sabia, también es alegre y fiestera. Ríe a carcajadas y da vueltas como las olas, y gira violentamente haciendo trompos infatigables, como los remolinos del océano. A veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la hipotética orilla, donde siempre la espera Òṣún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita blandamente al soplo de la brisa, pero pronto se encaracola y va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece imitando a la mar cuando irrumpe contra los arrecifes.

Prohibiciones: Sus hijos no pueden tocar la cabeza de Oyá, ni recibir a esta Òrìṣà en el momento de hacer santo. Animales: El carnero, gallo, paloma, guineo, jicotea, pato, gallina, loro, ganso, codorniz. Para Yemayá Asesú el cerdo con una ceremonia muy especial. Cuidado con Yemayá Okuté que no come patos Los chicharrones de Yemeyá son las cucarachas. Hierbas: • • • • • • • • • •

Aguacate (Persea americana) Ají dulce (Capsicum frutescens) Albahaca (Ocimum basilicum) Añil (Indigofera tinctoria) Artemisa (Ambrosia artemisifolia) Ashibata o Lirio de agua [no identificada] Belladona (Kalanchoe brasiliensis) Caisimón (Piper umbellatum) Cambia voz (Schaefferia frutescens) Canutillo (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis) 151 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Ciruela (Spondias purpurea) Cuaba negra [no identificada, probablemente sea la Cuaba prieta] (Erithalis fruticosa) Cucaracha morada (Zezrina purpusii) Culantro (Eryngium foetidum) Diez del día (Portulaca pilosa) Flor de agua azul (Eichhornia azurea, Eichhornia crassipes) Guásima (Guazuma tomentosa) Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes) Ítamo real (Pedilanthus tithymaloides) Jagua (Genipa americana) Jiquí (Pera bumeliaefolia) Lechuguilla (Pistia commuttata, Pistia occidentalis) Malanga (Xanthosoma sagittifolium) Papito de la reina (Centrosema plumieri) Para mí [Ponasí] (Hamelia patens) Paragüita (Cyperus alternifolius) Pega pollo (Priva lappulácea) Rompezaragüey (Vernonia methaefolia) Tuatúa (Jatropha gossypiifolia) Uva gomosa (Cordia alba) Verbena (Verbena officinalis) Verdolaga (Portulaca oleracea) Yagruma (Cecropia peltata) Yamagua o Yamao (Guarea trichilioides)

Sincretismo: Se sincretiza en Cuba con la Virgen de Regla y en Brasil con la Inmaculada Concepción siendo su día el sábado. En fecha lejana, alrededor del 1660, en un caserío de Regla que se encontraba en los terrenos del ingenio Guaicamar, se erigió un bohío que cobijaba una imagen de la Virgen de Regla según las tradiciones de un Obispo llamado San Agustín al que le apodaban “El Obispo africano”. Nacido y fallecido en el continente negro ( 360 - 436), San Agustín cuando joven tuvo una revelación de un ángel que le ordenó tallar en madera la figura de una imagen que debía colocar bien adornada en su oratorio. Como casi siempre sucede la mayoría de las veces, los siglos borraron el 152 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


nombre con el que San Agustín había bautizado aquella imagen y que al parecer todos la recuerdan con el nombre de Virgen de la Regla. Diecisiete años después de su muerte, Cipriano, que resultó uno de los discípulos más aventados del Obispo y conocedor del secreto de la revelación, para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó con la imagen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de la Regla en la villa de Chipiona, Cádiz. Se dice que, a pesar de una tormenta que los sorprendió en medio del estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni Cipriano, ni la pequeña embarcación, considerándose éste su primer milagro, que fuera ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la tradición se encargó de hacerla Patrona y Protectora de todos los marinos, así como en sur América se conoce a Stella Maris. Dos años después, el bohío fue arrasado por una tormenta. Juan Martín de Coyendo, un hombre piadoso y modesto, se dio a construir con sus propias manos ( y la ayuda económica de Don Alonso Sánchez Cabello, comerciante habanero), una ermita de mampostería la cual quedó terminada en 1664. Cuando llegó a la Habana una nueva imagen de la virgen, traída por el Sargento Mayor Don Pedro de Aranda. La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de mucha devoción, y el 23 de diciembre de 1714, la virgen quedó proclamada Patrona de la Bahía. Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre todas las clases sociales. Blancos, nobles y negros esclavos - liberados por unos días -, bebían aguardiente y presenciaban peleas de gallos e inesperadas corridas de toros. En el aire replicaban alegres villancicos a la dulce María, pero también profundos toques de batáque evocaban a Yemayá, la poderosa, la otra madre. La sincretización de Yemayá con la Virgen de Regla resultó natural: la Virgen es la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla; Yemayá es la poderosa madre de todos los Òrìṣà, la misericordiosa reina del mar. Fiesta: 8 de septiembre

Caminos. 1. Yemayá Awoyó: La mayor de las Yemayá, la de los más ricos vestidos, la que se ciñe siete faldas para guerrear y defender a sus hijos. Es la que conoce el secreto de la lluvia. Se le considera dueña de grandes riquezas y come carnero. Se le reza: Yemayá Awoyó okeré okún olomi karagbó Osa ya bio lewu 153 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


eyintegbe awa si leku Yemayá obini ku wa yo kueana okun Iyá, sa orí ere egba mío, o: Yemayá Awoyó que estas lejos en la mar, dueña del agua, tú que comes oveja, Madre de cabello de plata que pare a la laguna, Madre nuestra protectora, mujer perfecta, única, que extiendes el mar, Madre que piensa, sálvanos de los males, ampáranos. Cuando Awoyó sale a pasear, se le pone los adornos de Olóòkun y se corona con el arco iris de Ochumare. 2. Yemayá Akuara: Es la de dos aguas. Yemayá en la confluencia con un río. Allí se encuentra con su hermana Òṣún Vive en el agua dulce; es bailadora, alegre, pero poco recta aunque no hace maleficios. Cuida a los enfermos, prepara remedios, también es la Yemayá que amarra a los Abikús. 3. Yemayá Okuté: La de azul pálido, está en los arrecifes de la costa. Es portera de Olóòkun, de ahí el planteamiento de que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus cuerpos. Temida y respetada, se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar. Lo mismo se encuentra en el mar, en el río, en la laguna, que en el monte. En este camino ella es la mujer de Ògún por lo que comen juntos. Sus ofrendas lo mismo son aceptas en el mar que en la tierra. Cuando guerrera, lleva colgados de la cintura, el cuchillo y las demás herramientas de Ògún. Esta Yemayá trabaja mucho y es una amazona temible. Como él, ella les envía mensajes a sus Òmo o suele simplemente transformarse en ratón para visitarlos. Okuté le teme a los perro y es de genio violento, retador; muy severa y rencorosa. Vive internada en el monte virgen, o en parajes desolados. Es hechicera, experta en preparar Afoché. Le gusta bailar con un majá enroscado en los brazos. Son suyos los corales y las madre perlas. Su collar lleva cuentas rojas al igual que el iddé, en las fiestas puedes adornarla con pañuelos Azules y Rojos y es la dueña de los mares y aguas rojizas, protectora de los piratas y es por eso que con sus atributos se agregan un pedazo de barco hundido, 2 puñales, un sable, una bandera pirata y cañones, machetes, puñales, cadenas, trozos de barco, come gallo con Ògún y solo come pato cuando nace (o sea, cuando le hicieron Kariosha), se le pone hielo como Adimú y algunos la sincretizan con Nuestra Señora de las Nieves. 4. Yemayá Ashabá: Peligrosísima, sabia y voluntariosa, es la Yemayá que lleva en el tobillo una cadena de plata. Su mirada es irresistible, y su aire altanero. Fue mujer de Òrúnmìlà, y su palabra la acata siempre Ifá, a pesar de lo ocurrido entre ellos. Para oír a sus fieles, suele ponerse de espaldas. Sus armas no se desatan nunca. Es secretaria de Olófin. Otros la consideran una Yemayá mayor, porque le dio vida a las criaturas, que nacen y mueren como la luna. Cuando a uno de nosotros se nos cumple 154 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


el término, es esa Yemayá quien manda Olófin a que nos haga una cruz con cascarilla en la frente. 5. Yemayá Konlá: La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar, donde rompen las olas y se genera la espuma. Está en la resaca del mar enredada en una manta de limo. Naviera, muy viajadora, vive en las hélices de los barcos, o en los remos. 6. Yemayá Asesú: Mensajera de Olóòkun, la de agua turbia, sucia. Es muy seria. Anda en los caños de desagüe, en las letrinas y en las cloacas que desembocan en el mar. Recibe sus ofrendas en compañía de los muertos o Éggun. Es muy lenta en complacer a sus fieles. "Cuando le pida algo, olvídese de lo que pidió". Come pato. 7. Mayelewo: Vive en los bosques, en los manantiales, lo cual los hace inagotables debido a su presencia. En éste camino se asemeja a su hermana Òṣún Ìkòlé, porque es bruja. Tiene estrechas relaciones con Ògún. Es interesante que en caso de Yemayá Mayelewo, hay dos formas de asumirla: 1.-La primera, los que dicen que nace en el Signo (4-10), la consideran como hija predilecta de Olódùmarè, es bruja, hechiceras le dan también el nombre de Okunjima, y los Arará, la llaman Aganikoshe. 2.- La segunda, y es por la que yo muy particularmente me inclino, nace en el Odùn (Ogbe Tua Ni Alara), hija predilecta de Bromu, su nombre significa "La que se interesa por el dinero y el Comercio", vive en la entrad de las Bahías, y en el medio del mar, en las 7 corrientes marinas, por mandato de Olófin fue la que diferenció a cada Òrìṣà con la pintura, y fue quien pintó de azul el agua del mar, junto con Yemayá Asesu. Yemayá Mayelewo, es una Orisha que usa mascara, lleva carga adicional a la que se le pone a Yemayá, por Ej. Lleva un Òsun chiquito dentro de su sopera, un soplete, un pedazo de arrecife, un remolino, vive en una tinaja que se pone dentro de una canasta llena de platos, hay quien dice que se le ponen los platos porque cuando ella esta molesta los rompe, eso no es verdad, a ella se le ponen los platos como representación del comercio que ella practica, por eso se encuentra en la entrada de las bahías, y también delante de la canasta se le pone una pesa, la canasta se le adorna con pañuelos de colores. Esta Yemayá fue la esposa de Òrúnmìlà, por eso se le pone un Ókpele y el Yeque de Òrúnmìlà encima, porque ella fue la que hizo adivinación en ausencia de Òrúnmìlà, esta explicación la pueden encontrar en el Odùn (Okana Di). Para terminar alos hijos de la Deidad Olóòkun cuando su Alaleyo fue determinado por Òrúnmìlà, se le corona esta Yemayá, ya que fue el propio Olóòkun quien determinó que ella fuera la única comerciante de sus riqueza, esto lo pueden encontrar en el Odùn (Iwori Bosa).



Como ven aquí le pongo donde puede encontrar el origen de esta Yemaya, según las dos vertientes que yo conosco, pero les repito yo me inclino por la segunda opinión ya que se ajusta mas a los Patakies y a su Oriki. 8. Yemayá.Ibú Agana: La muy caminadora, y a la que los Arará Magino dan el nombre de Afreketé. Baila agachada y es un poco coja. Afreketé del Dahomey se arrastra y tiene maja, es decir, utiliza el majá como vehículo. 9. Yemayá Olodé: Cuando se le está reflejando el cuerno de la luna (de cama o decreciente) 10. Ayabá Ti Gbé Ibú Omi: Reina que vive en lo hondo del mar. Madre de reyes, de Ṣangó rey de Ima, Tulempe, Oyó, Koso, Nupé y otras tierras. 11. Alara Magwá Onoboyé: Cuando está linda, luciéndose en las fiestas y recibiendo elogios y halagos. Oguegué. 12. Lokún Nipa: La que tiene la fuerza del mar. 13. Atara Magbá Anibode Iyá: Cuando se interna en el monte virgen, en los parajes solitarios. 14. Iyawi Awoyó Mayé Lewó: nuestra Madre Awoyó, la que tiene vestidos suntuosos, la del ajuar rico y las siete sayas. 15. Yalodde: dándole su título de reina, porque Yemayá es una reina poderosa. Su nombre en Yoruba y en Fon es: Yemayá Obotó. En Kimbisa y Brillumba es: Balaunde, Lunganfula. 16. Okotó: la del mar de fondo rojizo de costa, donde hay muchas conchas y caracoles. 17. Awó Samá: Cuando manda a las nubes que llueva. 18. Iyámí Onidá como viejita , anciana, una muy antigua. 19. Yemayá Iyaba: La madre reina que vive en lo profundo de las aguas, tanto de mar como de río. Reina de los Egbado (egba de la costa). Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre). 20. Yemayá Bokun: Aquella que comparte la grandeza del océano, nacida en el mismo y considerada hija de Olóòkun. 21. Yemayá Olóòkun: La dueña de las aguas del mar y sus tesoros. 22. Yemayá Olodo: La dueña del río Ògún en África, también comparte las aguas dulces de cualquier río con Òṣún. 23. Yemayá Bomi: La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de Agua y los Òrìṣà funfun. 24. Yemayá Awosó: La que tiene trato con los brujos, comanda el culto de la brujería en Ketu. 25. Yemayá Irawó: La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas. Otros Caminos de Yemeyá: 156 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


1. YEMAYA AYAKAROTO. 2. YEMAYA IBU OKOTO. 3. YEMAYA IBU OLOWO. 4. YEMAYA ASESU. 5. YEMAYA IBU AGANA. 6. YEMAYA ATAHARAWA. 7. YEMAYA IBU GUNLE. 8. YEMAYA IBU THIMBU. 9. YEMAYA IBU AKINOMI. 10. YEMAYA IBU KONLA. 11. YEMAYA IBU ANA. 12. YEMAYA OGGUN AYIFO. 13. YEMAYA OGGUN ASOMI. 14. YEMAYA IBU NODO. 15. YEMAYA IBU ALARO. 16. YEMAYA IBU YABANI. 17. YEMAYA IBU OLEYO. También se encuentran: Yemayá Ajapa, , Yemayá Iyawí Awosomaye, Yemayá Aiyebomi, Yemayá Aiyeboji, Yemayá Ibú, Yemayá Odo, Yemayá Okotó, Yemayá Ogegé Olodé, Yemayá Omi, Yemayá Omiodo, Yemayá Jaomi, Yemayá Naná, Yemayá Olú Omí, Yemayá Oro, Yemayá Tolá, Yemayá Tobí, Yemayá Miré, Yemayá Omiké, Yemayá Oromi, entre otras. Pataki. La sepación de Yemojà y Òrìṣà Òkò. EN ESTE CAMINO ORISHAOKO Y YEMAYA MAYALEWO ERAN MARIDO Y MUJER, MAYALE-WO ERA POLVERA Y ORISHAOKO TENIA UNA GALLINA NEGRA EN LA CASA QUE UTILIZABAPARA TRABAJAR. UN DIA MAYALEWO ESTABA PREPARANDO UNOS POLVSO PARA UN CLIENTE. EN UN INS-TANTE LA GALLINA DE ORISHAOKO REVOLETEO Y ESPARCIO LOS POLVOS, Y MAYALEWO QUE ESTABA YA CANSADA DE LA GALLINA SE MOLESTO Y LA MATO. CUANDO ORISHAOKO REGRESO A LA CASA Y NO VIO A SU GALLINA LE PREGUNTO A MAYELEWO POR LA MISMA. ELLA LE CONTESTA, CON SU ALETEO ME BOTO LOS POLVOS QUE ES-TABA PREPARANDO Y LA MATE. ORISHAOKO SE MOLESTO Y LE LEVANTO LA MANO A MA-YALEWO. ELLA LE CONTESTO, VETE NO VOY A TENER MAS MARIDO, Y ORISHAOKO LE RESPONDIO, NI YO MAS MUJER. OLOFIN QUE LOS OYO LES DIJO, DESDE HOY VIVIRAN SEPARADOS.



Òṣún (Oshún)

Òṣún, reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los Òrìṣàs femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Òṣún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la female fatal de los Òrìṣà y una vez salvo al mundo seduciendo a Ògún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olódùmarè). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el Òrìṣà que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Òṣún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo 158 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla. Simboliza la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación. Òṣún es la bella entre las bellas, es la dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Ṣangó e íntima amiga de Ẹlẹgbá, que la protege. Siempre acompaña a Yemayá, vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre Òrìṣà y los hombres. Òṣún es hija de Obàtàlá y Yemayá, hermana de Oyá y Òbà. Fue esposa de Ògún, Òrúnmìlà, Òsanyìn con quien tuvo a Òlògún Edé y de Ṣangó con quien tuvo a los Ìbejì (Idbeyis) Talako y Salabí. Òṣún es una Òrìṣà y está en el grupo de los Òṣà de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olófin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Òrúnmìlà. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Ṣangó. En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Ochogbo proviene de la unión de Òṣún y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores. Òṣún es la Òrìṣà del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Òṣún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olófin, cuando Olóòkun mando el diluvio. Fue Yemojà (yemayá) quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Òrìṣà. Se recibe como Òrìṣà tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Òṣà Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obbi. 159 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Receptáculo: Consiste en una sopera multicolor, con predominio del amarillo, llena de agua de río y con cinco Otases. Los Otases deben ser recogidos al amanecer, del fondo de un río y se guardan en tinajas de barro. Atributos: Sus atributos son el abanico o Ababe de sándalo o pluma de pavo real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños, bordados y todo objeto propio del tocador femenino, Acheré, Agogó, Iruke hecho con cola de caballo pero de color blanco o claro y pañuelos. Sus herramientas son cinco manillas, cinco Odané, una media luna, dos remos, una estrella, un sol y de una a cinco campanillas. En dependencia del camino, sus atributos pueden cambiar. Òṣún Kolé lleva, además de todo lo anterior, cinco aguas, cinco carreteles de hilo, un machete, un mortero y una corona con veintiuna piezas. Color: Su color es el amarillo pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes. Su día es el Sábado y sus números son 5, 10, 15 y 25. Es la más alegre, coqueta y disipada de todas, continuamente está en juerga, se pinta se mira en el espejo, se perfuma, es capaz de coquetear con todos. Bailes: El baile de Òṣún es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Òṣún sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor. Ofrendas: A Òṣún se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Alegrías de coco y todo tipo de dulces. Ochinchin, comida litúrgica que se le ofrenda en el río antes de la iniciación de un iyawó. Lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas, camarones del río y langostinos. Todos estos peces y mariscos del río, ahumados, se le ponen como aché. La comida se sazona con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato y calabaza. •

Hierbas: Sus Ewé son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, 160 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc. Abre camino (Eupatorium villosum) Alacrancillo rosado [Alacrancillo] (Heliotropium indicum) Albahaca (Ocimum basilicum) Almácigo (Bursera simaruba) Anón (Annona squamosa) Ashibata o Lirio de agua [no identificada] Berro (Nasturtium oficinalis) Botón de oro (Abutilon indicum) Calabaza (Cucurbita moschata) Canela (Cinnamomum cassia) Canistel (Pouteria campechiana) Cerraja (Sonchus oleraceus) Culantrillo de pozo (Adiantum tenerum) Cundeamor (Momordica charantia) Embeleso (Plumbago capensis) Flor de agua (Nymphaea ampla) Flor de muerto (Tagetes erecta) Fruta bomba (Carica papaya) Girasol (Helianthus annuus) Guacamaya francesa (Cassia alata) Guamá de costa (Lonchocarpus latifolius) Hino macho [Hino] (Dryopteris tetragona) Jaboncillo (Sapindus saponarius) Lirio de agua [no identificada] Mamey colorado (Calocarpum Sapota) Maravilla amarilla (Mirabilis jalapa) Marilope (Turnea ulmifolia) Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana) No me olvides (Duranta repens) Oro azul (Phyla strigillosa) Panetela (Xylophylla angustifolia) Parra (Vitis vinifera) Platanillo de Cuba (canna coccinea) 161 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Pomarrosa (Syzygium jambos) Resedá o Resedá francesa (Lawsonia alba) Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis) Romero (Rosmarinus officinalis) Saúco (Sambucus canadensis) Yerba de la niña (Euphorbia hirta, Phyllanthus swartzii) Yerba de la vieja (Flavería trinervia) Zapote (Achras sapote) Zarzaparrilla (Smilax medica)

Flores: Las flores son el girasol, guacamayos, botón de oro. Los perfumes el beriberi y el sándalo. Sus bailes son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe como Yemayá y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendientes de las colinas. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia delante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Pide, exige oñi (miel), símbolo del dulzor, de la esencia amorosa de la vida. Las afecciones que protege son las de bajo vientre y partes genitales, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias. Òṣún habla en el Diloggún por Òṣé (5), Ộbàrà Meji (6-6), Ejeunle (8) y por Ofún Mafún (10). Para coronar este Òrìṣà debe haber recibido antes a los Ajegun o guerreros. Luego durante la coronación se reciben: Ẹlẹgbá, Obàtàlá, Ökè, Yemoja, Ṣangó, Ộgè (Ogue), Òṣún, Àgànjú Ṣola y Òya. Esta Òrìṣà tiene diferentes caminos, entre ellos: Òṣún Ololodi: Es Obinì (mujer) que se viste de hombre guerrero, sus enemigos no pueden vencerla nunca y cuando se incomoda con sus hijos es muy peligrosa. Se le pone cencerro y machete. Su corona llena de corales. Su collar lleva nácar, coral, 5 cuentas de marfil, agua y verde agua. Representa la lechuza. Va montando sobre tablero de Òrúnlà y a la vez sobre un tambor cónico. Òṣún Ibu Iñani: Vive sobre la arena. Es famosa en la disputa. Lleva un abanico de bronce con cascabeles. Òṣún Ibu Yumu: La que hace crecer el vientre sin estar preñada. Es la verdadera sorda. Es muy hermosa. Se le pone cencerro. 162 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Òṣún Ibu Oddonki: Representa el río que se está espesando o creciendo lleno de fango, lleva un cesto y sable. Òṣún Ibu Oddoi: Representa el cauce seco, su corona lleva un girasol colgado. Òṣún Oggale: Representa el ama de llave, es vieja y peleona, su corona lleva una llave colgada. Òṣún Okuanda: Representa la que echaron muerta al río. La que liberó a Ṣangó. La corona se remata con una cruz que cuelga. Òṣún Addesa: Representa corona segura, representa al pavo real. Òṣún Ayede: La que es como Reina. Su corona se forra con tela amarilla, con 15 plumas de loro y 15 de cardenal. Òṣún Okuose Oddo: La que brotó muerta del río. Vive en un pilón con 5 botellas de agua de ríos distintos. Òṣún Bumi: La que va a buscar agua al río. En su tinaja lleva un collar de ámbar y 5 caracoles. Òṣún Ede: Representa camarón, caminadora. Su corona lleva 101 piezas de bronce y 101 manillas. Òṣún Latu Elegba: Come sobre una calabaza y vive en el centro del río. No lleva corona. Òṣún Eleke Oni: Òṣún luchadora, usa un bastón ahorquillado. Vive al lado de la mata de paraíso, lleva un collar de semillas de paraíso. No lleva corona. Es muy fuerte y tiene cuatro collares. Òṣún Itu Mu: Se viste de macho, es amazona. Vive en las lagunas, siempre anda con lnle y Osajano. Òṣún Tinibu: Vive junto con Orùn. Sale mucho de noche y le gusta pasear en bote. Òṣún Aja Jura: Es guerrera, no usa corona y se pone casco. Òṣún Aremu Condeamo: Se viste de blanco y es muy misteriosa, su collar de nácar y coral con tramos de cuentas de Òrúnlà. 163 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Òṣún Yeyé Moró: La más alegre, coqueta y disipada de todas. Continuamente está en juerga. Se pinta, se mira en el espejo, hasta con los muertos coquetea. Òṣún Kayode o Kolodé: Alegre, dispendiosa, servicial. Òṣún Miwá: Ligera de cascos. Òṣún Ibú Aña: La de los tambores. Aspectos serios de la diosa: teje mallas, jamos y cestos. Òṣún Yumí: Vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas. No le gustan las fiestas. Muy severa. Tiene relaciones con Ògún. Òṣún Gumí: Está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en Izoku (cementerio). Se mece en una comadrita en el fondo del río. Òṣún Sekesé: Sumamente seria. Llevan cuentas rojas, verde esmeralda o amarillo mate. Òṣún Akuaró: Vive entre el mar y el río, es la de aguas saladas y dulces. Es también buena bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos como Yemayá, se niega a hacer maleficios y amarra a los Abikús. Solo amarres y hechizos de amor. La música la apasiona. Òṣún Fumike: Muy buena, Esta relacionada con Obàtàlá y le concede hijos a las mujeres estériles. Quierere mucho a los niños. Òṣún Ololodi: Como Yumú, vive en el fondo del río, borda y teje sumida en el agua, con sus peces, una estrella y la media luna. Es una sirena. Muy sorda, cuando se le llama tarda en responder. Muy casera, señora de respeto. Solo se ocupa de asuntos serios. No baila. Llevan cuentas amarillas o de ámbar Òṣún Funké: Sabia, tiene grandes conocimientos y enseña. Òṣún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, va a fiestas pero es juiciosa y mujer de su hogar. Òṣún Kolé: Este camino, la risueña y seductora se arrastra en el fango del arroyo, es una hechicera empedernida, inseparable del Aura Tiñosa. Se halla en una miseria total, posee una sola túnico que era amarillo y de tanto lavarlo quedó blanco. Come lo que lleva el Aura, vuela con ella o en ella y todas sus obras son malas. Esta Òṣún trabaja con la Tiñosa. Su nombre significa: Según 164 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Pica y la recoge, la Basura del Polvo y Cuida la Casa. Su Collar es de Cuentas de Ambar y Corales. Vive en Tinaja que se mete dentro de una Palangana con 5 Plumas de Tiñosa, se le adiciona: 1 Muñeco, 2 Bolas de Billar, 1 Pimienta de Guinea entre dos Espejos, que van montados sobre una especie de Copa de Bronce que hace las veces de Mortero. Sus Otás van a Ras ó Flor de Agua. Se le pone un Abanico, forrado de Cuentas Blancas, que lleva un Mortero de Madera, 1 Cesto con 5 Agujas de Tejer, Dedal e Hilo. Su Corona se remata por: 1 Tiñosa. Lleva colgado: 1 Escoba, 1 Espejo, 2 Remos, 1 Sable, 1 Taza, 1 Campana, 1 Tambor, 1 Cepillo, 1 Peine, 1 Mortero, 1 Mano, 1 Pilón, 10 Adanes, 10 Plumas entre otras hasta llegar a 55. Lleva un Òsanyìn en un Guirito con 5 Plumas de Alakoso, 1 Piedra Mineral, Lerí de Tiñosa, Corazón de Tiñosa, Puntas de las Alas de la Tiñosa, Paja de Nido, Lerí de Akuaro, 2 Monedas de Plata, 2 Pedacitos de Oro, Polvo de Semilla de Canistel, Incienso, Mirra, lagaña de Aura, Eku, Ejá, Awado, Oñi, Efun, Orí, Epó, 15 Ataré, Palo Cuaba, Raíz de Atiponla, Raíz de Amansa Guapo, Vencedor, Paramí, Yamao, Varía, Guama, Abre Camino, Iyefá, Ero, Obbi, Kola, Orogbo, Osun, Hierba de la Cazuela de Òṣún. A cada Pluma se le amarra Aberé, lleva también un Inshe que se hace con la Lerí ó la Garra de la Tiñosa, y Plumas de Tiñosa, 5 Plumas de Adié. Se enredan en Hilo Blanco y Negro, lleva Iyefá, y come al lado de Ibu Kole. Las Plumas de Adié se cogen 5 Adié, que se le dan con una Owiwi en el Río. Lleva 5 Itana. Lleva otro Inshe Osaín, que va encima de un Aja de Tiñosa, Corazón de Tiñosa. Se entiza con Hilo Blanco y Negro, 8 Palos e Iyefá de Òrúnmìlà. Este Inshe vive sobre Ibu Kole. A los hijos de esta se les lavan 5 Caracoles. Se le ruega la cabeza con: 2 Eyelé, que se les dan a los 5 Caracoles. Su Oshinshin es de Lino de Río, Cerraja, Bledo Blanca, Acelga. La Acelga se le pone directa a este Santo. Lleva dentro también: 1 Flecha, 55 Manillas formando un Collar, 1 Correa con 5 Dedos, que lleva: Ewé, Obbi, Kola, Osun, 1 Pluma de Loro. La Corona se hace de color Mate, lleva esta Òṣún, 1 Bastón de Metal Amarillo y 10 Adanes formando como Plumas en la Corona. Loa Arará le llaman Abalu. Òṣún Awé: En este caso la Diosa del Amor, no se parece en nada a la mujer exuberante de vida y alegría, limpia y perfumada, es Òṣún afligida junto al Ikú. Con la ropa sucia. Òṣún Yeye Karí: Coqueta y disipada, siempre va de fiesta en fiesta animándolas con su collar de plumas de pavo real. Òṣún Ibú Niwé: Vive sola cerca del río donde realiza todos sus trabajos de encantamientos. Es bruja y palera. Sus brujerías las hace ahuecando la calabaza y trabajando en ella con diferentes tipos de hierbas. Es dueña de los montes y pantanos en donde vive. 165 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


Òṣún Ibú Iya OIodí: Guerrera, dueña de las monedas de oro. Lleva cuentas amarillas o de ámbar. Patakie de Òṣún Òṣún en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olóòkun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Òṣún pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Òṣún, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron: "Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes". Otro Òṣún salva al mundo. Cuando Olófin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olófin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olófin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Òṣún, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olófin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olófin le preguntó a Òṣún que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olófin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Òrìṣà Òkò quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Òṣún llegó hasta donde vivía Òrìṣà Òkò y tomó todo lo que pudo de lo que él le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.

Òrúnmìlà



Es un Òrìṣà mayor. A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relación con todos los demás Òrìṣàs. Òrúnlà es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre el mismo. Òrúnlà es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado como un gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acata sus consejos, sea hombre u Òrìṣà, puede ser víctima de los Osogbos inducidos por Ẹṣù. Fue Ṣangó quien, con la autorización de Olófin, le proporcionó a Òrúnmìlà el Até (o Tablero de Ifá), Òrúnmìlà es quien el dominio de los secretos la religión y sus mejores amigos son sus hermanos Ṣangó y Ẹlẹgbá. Hijo de Obàtàlá y Yembo. Es el Òrìṣà de la sabiduría y la adivinación. El fue el único Òrìṣà al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los Bàbàláwòs o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifá, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Òrúnmìlà A través de este Oriki, vemos las características de este Òrìṣà quien es catalogado como el Òrìṣà que fue testigo visual cuando Olódùmarè creaba todo lo existente (Oyekun Batutu). Olódùmarè al notar que Òrúnmìlà observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado, por 167 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


lo que se convirtió en el adivino por excelencia. Es por ello que se afirma que Òrúnmìlà es: Òrúnmìlà ajigborisapero: Òrúnmìlà quien despierta a los Òrìṣà al amanecer. Eleripin: Testigo de la creación. Onitumoagbedegbeyo: , quien conoce todos los idiomas. Ibekeji Olódùmarè: El segundo de Olódùmarè. Apalo si iyan: El adivino del futuro Onì kade Odùduwà: Quien lleva la corona de Odùduwà Ajeyogun: El guerrero A je ojo Ikú da: Quien conoce el día de la muerte Opitan Ifé: El historiador de Ifé. Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras están conformadas por unión de monosílabos que según sean alternados, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizaríamos que: (NOTA: los monosílabos al unirse suprimirán la vocal mayor por la menor) Cuenta una leyenda yoruba que después que Olódùmarè hizo la creación en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envió a tres de sus representantes: AGBON : la sabiduría / IMO: El conocimiento / OYE: el entendimiento Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a orun. Pasado algún tiempo, Olódùmarè decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caída iban diciendo OOOOOOOOh. (el sonido de la teoría del Bing-Bang o conformación universal). La palabra RO significa caída, EMI significa aliento y ELA significa universo o creación, por lo que vemos que: O-RO-EMI-ELA, quedaría conformado asi: OROMILA. En el Yorùbá la acentuación de la vocal O debajo tiene un sonido 168 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


OU. También ellos dan un tono nasal cuando entrelazan entre si ciertas vocales con M o N al ser suprimida una vocal mayor por una menor. Entonces el sonido de la palabra total quedaría ORUNMILA y su significado seria: La sabiduría, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia. Por tanto: Como dice en el Odùn de Ifá OTURA-NIKO. Òrúnmìlà es la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento. Gracias a la sabiduría que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores) es que el hombre ha ido venciendo todos los obstáculos, dificultades, enfermedades, etc. De aquí el que los yorubas presten mucha atención y devoción a los ancestros, pues ellos han sido y serán la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano. Muchos Patakie o historias de Ifá hablan sobre las semillas de Ifá o Ikines de Ifá los cuales representan la palabra de Òrúnmìlà, el dios de la adivinación de Ifá. Se cita en Orangun , cuando Ẹlẹgbá enseña a Òrúnmìlà la existencia de las semillas y le enseña su uso, así como también en el Odùn Ogbetuamora habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifá y le hizo Ifá a sus hijos Amonso y Amoro. Olódùmarè al saber esto, le retiro el tablero dándoselo a Òrúnmìlà y transformó a Amonso y a Amoro en dos palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifá. (Leer Patakie de Òrúnmìlà) APA NII GBOKOO TAN INA OSO. ORURU NII WEWU EJE KANLE. ILE NI MO TE TEE TE. KI NTOO TOPON. OPE TEERE EREKE. NII YA SI YA BUKA ERINDILOGUN. A DIA FUN ORUNMILA. WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI Traducción: Es el árbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia. Es esta el delgado árbol de la palma en el tope de una cima. Con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas. Fue lo profetizado para Òrúnmìlà cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ifé. Este Odùn refiere que Òrúnmìlà hizo Egbó y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el. Cada instrumento tiene un valor esotérico dentro del contexto de Ifá: 169 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro(el presente es solo momentáneo, si algo sucede, ya de por si es pasado), también representa cielo y tierra, Orùn y Aiyé, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.

El iruke Se confeccona con crin de caballo yrepresenta el resultado final, la perpetuidad. El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder. El iyerosun polvo compuesto de innumerables componentes orgánicos e inorgánicos entre ellos el marfil y no el ñame como se hace en Cuba. Los Ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar según se desee los estados de la materia. El Opele es la esposa de Òrúnmìlà, su interprete menor.

Los Ikines representan el misterio de la creación. Sus colores: Son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la Òrúnmìlà con Òsanyìn (los secretos del mundo de las plantas) y con relación a Òṣún, la cual es su apetebi o Aperitibe y con ella mantiene una relación extremadamente 170 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


cercana. Òrúnmìlà es la sabiduría y Òṣún es el conocimiento, como todos sabemos, la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para sí mismo y para otros. Simboliza la transmutación, la renovación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas, la magia, la muerte, la destrucción y la regeneración, las confrontaciones, la lucha, los retos, los peligros de sumergimiento, los dramas, las pasiones, las envidia, las herencias, las donaciones, las búsquedas difíciles, la interiorización, el inconsciente colectivo y el sueño. Òrúnlà forma una trilogía con Odú y Odùduwà. Sus colores son el verde y el amarillo. Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre. Òrúnlà no baja a las cabezas y sólo se comunica a través de sus oráculos antes expuestos Las ofrendas y prohibiciones alimenticias son la chiva, gallina negra, paloma y venado. En los bailes no se caracteriza por tener uno específico, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial. Se le toca en el lugar después de Òṣún y comprende tres toques. Las aflicciones contra las que protege es la locura.

Hierbas: • • • • • • • • • • • • • •

Aceitunillo (Beilschmiedia pendula) Aguinaldo morado (Ipomoea crassicaulis) Coquito africano [no identificada] Cundeamor (Momordica charantia) Guanina (Cassia tora) Mamey de Santo Domingo (Mammea americana) Mano de San Francisco [no identificada] Mano poderosa [no identificada] Maravilla (Mirabilis jalapa) Palma real (Roystonea regia) Pata de gallina (Dactyloctenium aegyptium) Piña de ratón (Bromelia pinguin) Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis) Yerba hedionda (Cassia occidentails)



Cada mano de Òrúnmìlà, incluyendo el llamado Ikofa de las mujeres deberá estar conformado por 16 ikines. En el caso de las mujeres habra 17, pero ese 17 es el llamado Olori, que es la representación de Ẹṣù Odara, y el cual es retirado para evitar que las mujeres manipulen a ifa. En el caso de los Òmofa (hombres) quienes tienen solo una mano de Òrúnmìlà serán 16 mas tres, o sea 19 pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten. En el caso del Awo Nì Òrúnmìlà son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creación. Pongamos a modo de ejemplo estos tres: Primero: Según los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creación: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos, son el semen y el ovulo, (ejiogbe y oyekun meji etc). Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos. El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diríamos que 40 son los Ikines de Òrúnmìlà y cada letra son 2 números que harían un total de cuatro pares o sea 8, como también tenemos que: 40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10. En genética intervienen cuatro compuestos nitrogenados que Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).

son:

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazón del ácido desoxirribonucleico son los llamados nucleótidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos harán millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes. Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al código de ifa que a través de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados darán también una codificación que representaran un elemento total con particularidades diferentes.



El sistema de computarización es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones 1 y 0. El número 40 también esta relacionada con la edad del hombre, pues la cábala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creación. Como vemos las escrituras de Ifá están basadas en la creación misma y cada Odùn de Ifá revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas características la vida de un individuo o población en particular, así como todo aquello que produzca la emanación de las distintas combinaciones de estas, que en la mayoría de los casos se les denominan fenómenos. En resumen, Ifa es todo y Òrúnmìlà es quien revela mediante su oráculo la manifestación de ese todo a cualquier nivel deseado. Todos los derechos reservados para el autor de este artículo Eduardo Conde, Oluwo Ôgboni Ifá Ifabilawo

Pacto de ERU

El pacto de eru es el pacto entre Òsanyìn y Òrúnmìlà el cual hacen los Bàbàláwòs cuando preparan su cazuela de lavatorio. Este pacto le da la fuerza de los Ewé a Òrúnmìlà de forma completa. Los olorisas no hacen esta operación.



Se sincretiza con San Francisco de Asís; Asís, actual Italia, 1182-id., 1226) Fundador de la orden franciscana. Hijo de un rico mercader llamado Pietro di Bernardone, Francisco de Asís era un joven mundano de cierto renombre en su ciudad. En 1202 fue encarcelado por unos meses a causa de su participación en un altercado entre las ciudades de Asís y Perugia. Tras este lance, aquejado por una enfermedad e insatisfecho con el tipo de vida que llevaba, decidió entregarse al apostolado y servir a los pobres. En 1206 renunció públicamente a los bienes de su padre y vivió a partir de entonces como un ermitaño. San Francisco de Asís predicó la pobreza como un valor y propuso un modo de vida sencillo basado en los ideales de los Evangelios. El Papa Inocencio III aprobó su modelo de vida religiosa, le concedió permiso para predicar y lo ordenó diácono. Con el tiempo, el número de sus adeptos fue aumentando y Francisco comenzó a formar una orden religiosa, la de los franciscanos. Además, con la colaboración de santa Clara, fundó la rama femenina de su orden, que recibió el nombre de clarisas. Sin embargo, la dirección de la orden no tardó en pasar a los miembros más prácticos, como el cardenal Ugolino (que luego fue Papa) y el hermano Elías, y él pudo dedicarse por entero a la vida contemplativa. Durante este retiro, San Francisco de Asís recibió los estigmas (las heridas de Cristo en su propio cuerpo), según testimonio de él mismo, y compuso el poema Cántico de las criaturas o Cántico del hermano sol, que influyó en buena parte de la poesía mística española posterior. San Francisco de Asís fue canonizado dos años después de su muerte, el 15 de julio de 1226, y sus sucesores lo admiraron tanto por su modelo de austeridad como por su sensibilidad poética.

Patakie de Òrúnmìlà Un día Òrúnlà citó a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el último, apenas saludo de mala gana. Òrúnmìlà le requirió por su comportamiento y este le dijo: -

Padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo igual que tu, por tanto no tengo porque hacerlo.

Òrúnmìlà indignado escalo la gran palma de Ikines para después retirarse a Orùn. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues 174 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


no sabían como afrontar la vida sin su ayuda. Òrúnmìlà apenados por ellos les dejo caer los Ikines de Ifá y les dijo: -

Tomen estas semillas, ellas serán mi espíritu y mi voz, úsenlas y yo a través de ellas les diré el presente, el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan: Too, Iban Ẹṣù.

Dichas estas palabras se retiro a Orùn, dejando como legado los Ikines de ifa. Estos ocho hijos de Ifá representan el numero de las conchas del Opele, representan también el numero de saques con los Ikines de Òrúnmìlà, siempre 8 veces que se usan para conformar un Odùn de Ifá. Otro Un día Òrúnmìlà fue a la plaza a buscar comida para los hijos de Obàtàlá. Este vió una lengua de vaca y la compró, la sazonó junto con el resto de la comida cuando llegaron los invitados y al probar aquello todo fue regocijo. En eso llega Bàbá y pregunta por su comida y Òrúnmìlà le presenta la lengua. Bàbá reconociendo dicho manjar le pregunta: -

¿Dime, esa es la mejor comida según tu dices?

Òrúnmìlà ratificó su palabra y le dijo que con la lengua se daba todo lo bueno y con ella se daba el Aṣé y Obàtàlá quedó conforme. Al poco tiempo Bàbá le pidió otra comida pero esta vez que fuera la más buena para sus hijos y lo mas malo que hubiera en el mundo para él. Así Òrúnmìlà se dispuso a la plaza y compró de todo lo bueno para los hijos de Bàbá, pero le faltaba comprar todo lo malo, cuando ve heno de vaca y la compra. Llega a la casa y lo cocina todo de la misma forma que había cocinado anteriormente. Cuando llegó la hora de la comida, Bàbá vio que le pusieron la misma lengua cocinada que la vez pasada y el resto de la gente no quedaron satisfechos como la vez anterior por lo que Bàbá amonestó a Òrúnmìlà diciéndole: -

Dijiste que para ellos haría la comida mejor del mundo y veo que no ha sido así. Y Òrúnmìlà replica: Sí, es cierto, pero con una mala lengua y con una mala lengua se desgracia a una persona, a una nación.

Bàbá comprendió el mensaje que le transmitía Òrúnmìlà y quedando convencido le dio en recompensa el dominio de este Ifá.



Vocabulario AGERE-IFA:La cazuela de madera para guardar los atributos ARAGBA :Jefe mayor sobre todos Babalawos AWO :Babalawo AWOFAKA :La mano de Orunmila para hombres AWO KEKE :Babalawo recien iniciado AYAGUNS :Los santos guerreros 1er. fundamento BABALAWO :Padre de los secretos y misterios BABALORISHA :Sacerdote masculino iniciado, ejemplo Sacerdote de Obatala EBBO OLORISHA :Confirmacion del Angel de la guardia EGGUN :Espiritu de un muerto en ocasiones protecciones aqui en la tierra EGGUN BURUKU: Espiritu de un muerto maligno o pertubador ELEGUA :Cabeza de cemento, con su secreto sagrado en su interior EWE :Yerbas y plantas ICOFA: La mano de Orunmila para mujeres IDE: Sagrada manilla verde y amarillo IGBA ODU: La calabaza Odu, Iniciacion en Olofin ITEFA: Tratado de adivinar con los IKINES nuezes de palma IKU :La muerte ILEKE :Collares sagrados segun el Orisha para proteccion IYALORISHA :Sacerdote feminino iniciado, ejemplo Sacerdote de Yemaya IYEROSUN, IYEFA:Polvo de adivinacion KUAINADO :Iniciacion a la ceremonia del cuchillo OBE: El cuchillo ODU: Olofin, las mujeres no pueden ver a Olofin ODU: Signo o octogrammo binario, historia OGGUN :Dios del hierro, construcion, edificios, carro... OLOFIN :Dios, comparable con Jesus Cristo OLODUMARE :El unico Dios OLORISHA, BABALORISHA, IYALORISHA :Inauguracion, sacerdocio OLUO :Babalawo mayor OMIERO :Un baño especial de yerbas y diferentes ingredientes ONIFA :La mano de Orunmila ORIATE "ORI" la cabeza, "ATE" la estera, Sacerdote que interpreta los 176 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


caracoles, que dirige ceremonias, canta y reza ORISHA "ORI" la cabeza, "SHA" abrirse, ORISHAS Deidades ordenadas, ORUNMILA :El Profeta, Dios de la sabiduria y el futuro, la adivinacion, OSHOSI :El cazador, juez, dueño de los presos OSUN: Baston de la proteccion con su secreto en la copa de metal OTA: Piedra sagrada PIINADO: Iniciacion a la ceremonia del cuchillo

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Abbó Adié: Gallina. Aberikolá: no iniciada (dígase de las personas y los tambores) Abiku: Espíritu viajero que encarna a los en niños y los hace morir prematuramente. Se dice de niños que teniendo ese espíritu encarnado no mueren pero son portadores de cierta 'jefatura' que puede ocasionar la muerte prematura de sus futuros hermanos. Abikú: Espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir premeditadamente. Abó: Carnero Abure; Hermano. Achá: Cigarro, tabaco. Ache to: Asi sea; equivale al amen de otras religiones. Aché: Gracia, bendición, virtud, palabra. También alma de algo, su virtud. Achegún – otá: Victoria sobre el enemigo Achelú; Policía. Acheré: Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se festeja o invoca. También se dice de otras sonajas. Achó funfún: Género blanco. Adá fàdáká: Bastón de Obatalá parecida a una hoz. Adá irin: Machete de Ògún. Addè: Corona. Addimú: Ofrenda sencilla de comida al orisha: un poquito de cada cosa. Afefé: Viento Afoché: Polvos mágicos para embrujar o hacer maleficio. Afocheché: hacer y echar polvos de brujería. Vulgarmente suele decirse que "le echaron un polvazo" y los entendidos saben que le hicieron un daño o maleficio. Agbebe: Abanico que utilizan deidades que son reinas: Yemayá y Oshún. Agguán: Limpieza, exorcismo. También plato. Agguoná: Muñeco de madera, pepona. Según Cabrera significa también espejo. Agó: Pedir permiso 177 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Agogo: Campana, guataca, reloj. Agogonó o Chagueró: Cascabeles. Agoyá: Entre Aguadó: Maíz tostado. Agután: Carnero, se ofrenda a Shangó para alabarlo. Agutaná: Oveja. Ajá: Manojo de varillas de palma de coco o de corojo que en la ceremonia se usa como escoba o sacudidor. Akaró: Serpiente Akaró: Uno de los espíritus que se manifiestan como la muerte. Akuaró u Akuara: Codorniz. Se da de comer a Shangó, Bàbálú-Aiyé . Akukó: Gallo Ala aroyé: Polemista, enredador. Alamí: Remo. Alaroyé: Conversación, rezo. También revolución, movimiento. Es uno de los nombres de Elegguá. Aleyo: Creyente pero no iniciado. Invitado incrédulo. Amalá: Comida a base de harina de maíz y carnero. También guiso de quimbombó. Amarre: Embrujo hecho para impedir la fuga o abandono de alguien por quien se siente afecto. Aná: Camino Ano burukú: Que se vaya la enfermedad, que se vaya. Añá: Tambor. Añá es el Òrìsá que vive dentro del tambor batá, su fundamento o misterio. Esta deidad se consagra solo por Ifá. Apotó: Tinaja. Desde siglos anteriores, a Olóòkun se le colocaban sus piedras de fundamento en agua de mar, dentro de una tinaja. Ara kolé: Aura tiñosa. Para los creyentes la tiñosa es sagrada porque lleva las invocaciones, peticiones y mensajes a Olófin, la deidad suprema. Arabba: Orisha que reside en la Ceiba. Aricú o Aikú: Salud, larga vida Aroyé: Debate, trastorno, alboroto, revolución. Arubó: Anciano. Asiento de orisha: Ceremonia de consagración de un orisha. (Yoko Osha) Ataná: Vela de cera. Ataré: Pimienta de guinea. Até: Tablero que se utiliza en la ceremonia para bajar a Òrúnlà y también en el ebbó del tablero. Awan: Limpieza. Awó faka: Manilla consagrada de Òrúnlà que le entregan al iniciado sexo masculino al recibir a este orisha. Awó: Sacerdote de Ifá. También plato o vasija que contiene el secreto o misterio escondido del orisha. 178 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Ayakuá: Jicotea. Ayelé: Paloma Ayubba: Nosotros le saludamos.

*B* • • •

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Babalocha: Padre de santo. Aquel que inició a otro, lo cuida, lo orienta y le atiende en la vida religiosa, pero también le aconseja en la vida normal. Babalawo: Sacerdote de Ifá, que adivina según este método y tiene ahijados dentro de la religión. Bajar al santo: Ocurre en diversas ceremonias, pero sobretodo cuando alguien va a ser poseído por un orisha en la ceremonia de asentar el santo. Todos los santeros rezan y cantan para que las vibraciones del orisha tomen posesión de la cabeza del Iyawó y le entregue su aché. Bopa: Aro, atributo de Yemayá.

*C* • • •

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Canastillero: Escaparates antiguos adaptados para colocar receptáculos de los orishas y sus atributos. Carga del santo: Atributos del orisha que están guardados en su receptáculo, piedras y caracoles mágicos. Casas de Ocha: Casa de santo o de santería, casa-templo donde existen personas dedicadas al culto de la santería, sus prácticas y ritos. En esas casas es donde se inician nuevos adeptos. Cauri: El molusco gasterópodo cuya concha sirvió de moneda en varios pueblos de África. En la santería cubana tiene una connotación mágica. Es el caracol que se utiliza para adivinar en el sistema del Dilogún. Cazuela: Receptáculo de hierro donde viven los orishas Ògún y Oshosi. Cofá; Mano de Orula para las mujeres. Coide (koide): También se conoce como tiara. Gorra de asiento (iniciación) bordada con caracoles y adornada de plumas de loro, que ostenta el iyawo y que representa a un orisha en la ceremonia Coidé: Pluma de loro. Pluma de Aguila Comer: Dar de comer al santo es realizar sacrificios de animales, ofrendas de comida, dulces, bebidas que se le hacen al orisha. Corona: Lo que le da realeza al orisha. Por ejemplo, ochumare (arco iris) es la corona de Yemayá. 179 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Cruzado: Cuando santos de diferentes orígenes se identifican en el sincretismo. Chaba: Metal. También pulsera de cadena de metal que usan los hijos de Oshosi y Oggún como brazalete. Chékete: Cáscara de piña y maíz tostado. Chiché: Trabajo Chilekón: Abrir la puerta. Chileku: Llave.

*D* • • •

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Dakoduro: Ancla, uno de los atributos de Yemayá. Didé: Levántese. Dilogún: Sistema de adivinación a través de caracoles. El santero tira dieciséis caracoles pero está autorizado a leer solo doce. Del trece en adelante, manda al visitante a que se registre con un Babalawo. Dimanga: En mayombe (Congo) escribano. Dudu: Oscuro

*E* • • • •

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Egba: Invalidéz Egbadó: Originarios de una tribu de la costa occidental de África. Egbé: Torbellino. También hacer bien, un favor o merced. Egbó: Trabajo de Santería, ceremonia que puede ser de ofrenda o de sacrificio o de purificación. Los paraldos son Egbó para quitar la muerte. Los Egbó son para refrescar, cumplimentar, enamorar a los orisa en las cuestiones más sencillas, desde un baño con flores y yerbas hasta poner dulces a las deidades. Este trabajo va dirigido al bien y no es compromisorio. Eggún: Espíritu, alma de los muertos. Eje: Sangre Ekin: Nuez de palma o de kola. Es el receptáculo o representación de Òrúnlà en la Tierra. Ekó: Harina de maíz -Tamal de maíz. Ekpó: Aceite de palma. Ekrú: Comida que se le ofrece a los santos. Ekrú: Comida que suele ofrecerse a los orishas, basado en fríjoles de caritas pilados y macados. 180 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Ekú: Jutía Ekuele: Cadena con ocho cocos o trozos de carapacho de jicotea que se utiliza en el sistema adivinatorio de Ifá. Todos los días al levantarse, el Bàbáláwò se tira el ékuele para saber qué debe hacer durante ese día. Ekún: Tigre Elegún: Elegido por el santo, al cual posee en la ceremonia y a través del cual se expresa. Elekes: Se llama así a las cuentas de collar y al collar mismo. Ení: Persona / Estera. Entregar el santo: Cuando el iniciado recibe el santo en su casa, antes lo ha recibido en el templo o casa de Ocha. Se lo entrega su padrino mediante una ceremonia. Erún: semilla que asemeja una cola de alacrán. Etú Adié: Gallina de guinea Euré melli: Dos chivos. Ewé: Monye, yerba. Las yerbas y palos de monte son imprescindibles en las ceremonias de santería. Eyá: Pescado. También tatuaje marca de la nación a la que pertenecía en África. Eyeun Oyiyi: Ceremonia de darle de comer a la sombra. Eyín: Huevo.

*F* • • • • • • •

Fifí Ocán: De la ceremonia iniciatoria, se llama así al acto de poner con un pincel las pintas de color en la cabeza del Babalocha en la iniciación. Fifeto: Lavatorio del santo durante el cual se implora que todo sea para bien y de la gracia del orisha. Fundamento: Es el receptáculo del santo, que permanece dentro de la sopera o el lebrillo o la tinaja, según sea el caso. Fe: Amor. Foribale: Postrarse para saludar. Fun: Para, dar. Funfún: Blanco.

*G* 181 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Gbogbo: Todos. Gidi-gidi: Mucho

*I* • • • • • • • • • • • • • • • • • • • •

Ibaé Bayén Tonú: Descanse en Paz (Saludo a los muertos). Ibú: Arroyo, río. Ichu: Boniato africano. Ìgbà: Calabaza. Ikú: Muerte. Ilé: Casa. Tierra, suelo. Ilekún: Puerta. Iñá: Fuego. ipin jeun : El estómago. Iraguo: Estrella. Ire eguin nerete: el bien de los cuateo vientos. Iré: Bendiciones. Irofa: Tarro de venado que usan los Bàbàláwòs. Iroko: La Ceiba. Isalaiyé: Energía astral que se hace acompañar por las divinidades. Movimiento de un extremo a otro, ejemplo del Cielo a la Tierra Isoku: Cementerio Iworo: Sacerdote. Iyá: Madre. Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa. Iyawó: Esposo / esposa.

*J* • •

Jujú: Plumas Juba: Reverenciar, considerar, estimar.

*K* • • • • • •

Kanchila: Hernia Kariosha: Asentar o consagrar a un neófito. Kékere: Pequeño. Kosi: Que no haya. Kofibori Eleda: Rogación de cabeza Kunlé: Arrodillarse. 182 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


*L*

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Lilé- Suave. Leri Otolo: Cabeza de Venao. Leri Obo: Cabeza de mono

*M* • • • • • • • • • • •

Maferefún: Alabado sea... Maíz finado Makuto. Secreto de elegbara Mi: Mi. Mo: Yo. Moducué: Gracias. Moforibale: Yo te saludo postrándome. Moyuba: Yo te saludo. Mariwonbe; Faldilla de Ogun Mallelegun.'Avatar de yemaya Ntutu. Armonía entre lo positivo y lo negativo.

*o* • • • • • • • • • • •

Obá: Rey. Obe: Cuchillo. Obí: Coco, Nuez Obí Kola. Obiní: Mujer. Obo-Ati-Okó:Los órganos genitales. Ochumare: Arco Iris. Odidé: Perico Odo: Río. Ododó: Flor. Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo). Ofo: Pérdida. 183 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Oggún: Brujería. Okún: Mar, Océano. Oke: Montaña. Oko: Hombre, esposo. Okó: Monte, zona del campo, bote Okotu: Babosa Okinkan: Olele: Tamal envuelto en hojas de plátanos. Pasta hecha a base de frijoles caritas. Olo: Dueño, el poseedor.... Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fue un sacerdote de los orishas). Omí Dudu: Café. Omí: Agua. Omo: Hijo, niño. Ona: Camino. Oni: Dueño de... Oode: Murciélago. Opoaye: Bastón de mando de Obatalá, una de sus herramientas confeccionada en plata o metal blanco. Opolopo: Suficiente. Orí: Manteca de Cacao. Orún: Cielo, Paraíso. Olorún: Sol. Oshé: Hacha doble o Bipemne. Osogbo: Influencia negativa. Otí: Ron. Owú o Oú: Algodón Owó: Dinero. Oñí: Miel. Oxu: (Oshu): La luna Oguigui. Ajú tolá; Lechuza Osi-Ganso

*S* •

Surefun: Bendecir.

*T* 184 http://www.universalbances.com ISBN 978-0-9810387-2-8


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Temí: Mi, mío. Tie: Tu, su. Timbelese: Al pie de... Lobbí: Que parió. Tutu: Fresco. Tesi-Tesi:

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Yika: Salvadidas. Oba odun: El Rey de los Signos.

NOMBRES DE ALGUNOS ANIMALES Abeboadié: Pollona. Abó: Carnero. Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas. Adié: Gallina. Agbani: Venado. Agbeyamí: Pavo real. Aguema: Lagartija. Aguema akuá: Camaleón o chipojo. Agundán: Ternera o ternero. Agután: Carnera. Aikordié: Pluma de loro. Akán: Cangrejo. Akuaro: Codorniz. Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukó kué: Gallo quiquiriquí. Añaí: Cucaracha. Ayá: Perro. Ayakua: Jicotea. Ayanakún: Elefante. Ayé: Caracol. Edé: Camarón. Eiyé: Pájaros Ejoro: Conejo. Ejuro: Jirafa. Ekú: Jutía. Ekuekueye: Pato. Ekún: Tigre. Ekunlá: León. Ekutele: Ratón. Eledé: Puerco, cerdo. Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho. Enago: Canario. Enjenrin: Colmillo. Eñí: Huevos. Erán: Carne en general. Eraní: Hormiga. Eranlá: Vaca.


El Nuevo Manual del Obba u Oriaté Tomo-III. “Los Orisas y sus Caminos. Copyright © 2007 Universalbances & Esù Onàrè. All rights reserved. Eshín: Caballo Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó. Eshinshín: Bichos. Eshushu: Mosca. Etú: Gallina guinea. Euré: Chiva. Eyá: Pescado. Eyaoro: Guabina, pez de río. Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá. Eyún: Bibijagua. Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa. Igbín: Babosa. Jio jio: Pollito recién nacido. Jujú: Plumas de aves. Kana kana: Lechuza. Keté / Oketé: Mula. Koidé / Odido / Yede: Loro Luguakame: Avispa. Malú: Toro. Moedun / Kisséebo: Mono. Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro. Okeké / Oyoga: Alacrán. Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo. Ologbo: Gato. Opoló / Okplo: Rana. Ounko: Chivo. Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado). Tantana: Cocuyo. Tie tie / Guini guini: Tomeguín. Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo común.

“El acercase a nuestras tradiciones es solamente un ápice de cuanto debemos saber para conocer mucho mejor acerca de nuestra existencia.” Esù Onàrè

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Los Orishas y sus caminos

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