CHAMALONGOS
Los Chamalongos son 4 pedazos de coco que, según cómo caen, nos dan una respuesta u otra; dependiendo si caen con lacara para arriba o para abajo y según el número de estos, las respuestas serán afirmativas o negativas a las preguntas hechas. Es un método en principio rápido pero a la vez complejo pues se deben estudiar todas las posiciones de los pedazos de los cocos para así, además, averiguar con quien estamos tratando y lo que se nos quiere decir.
El chamalongo hecho de cáscara de coco se llama nzandi. Se prepara con su ceremonia especial, hay varios mambos, este tipo de chamalongo tiene sus tratados con nsasi, lucero y los nfumbes.
Algunos preparan los chamalongos también con krillumba de nfumbes, es u n tratado muy bueno.
También hay chamalongos preparados con caparazón de ngongoro (jicotea). Tiene su tratado especial.
También hay chamalongos que se preparan de metal para zarabanda, se preparan con el ac ero de unmbele a lo cual se le hace un tratado especial con firmas y sacrificios. Chamalongo kuenda también hecho con trozos de palos especiales. Sagrados, jurados y comidos. dos se cortan a medianoche, dos a medio día... Chamalongos hechos con cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos. Generalmente los paleros los usan juntos a los mpakas ya que hay un tratado con ellos. También hay chamalongos de caracoles etc. dependiendo de la rama y se preparan de diferentes maneras.
Chamalongo es un nkisi y es más de cuatro pedacitos que se tiran. También la palabra chamalongo tiene sus misterios. El numero de los chamalongos varia mucho 2, 4, 7, 8,9, hasta 21. También hay chamalongos especiales hechos con partes de animales, vegetales y piedras, todos juntos. También hay las "ekueles" de palo con sus secretos, y la cadena de zarabanda
RESPUESTAS DEL ORÁCULO DEL COCO (SANTERIA) Las cinco combinaciones básicas
1. Al caer sobre el suelo los cuatro cocos, y detenerse sus movimientos, cada coco pueda en una posición según la superficie que quede expuesta (hacia arriba). 2. Las posiciones individuales de cada coco, configuran cinco combinaciones posibles. y cada combinación se corresponde con una letra de es te oráculo. 3. El símbolo O representa a la cara de superficie blanca del coco El símbolo X representa a la cara de superficie oscura del coco OOOO OOXX OOOX OXXX XXXX
esta combinación de posiciones, posiciones, se llama: llama: esta combinación de posiciones, posiciones, se llama: llama: esta combinación combinación de posiciones, se llama: esta combinación de posiciones, posiciones, se llama: llama: esta combinación de posiciones, posiciones, se llama: llama:
alafia elleífe itáwa u otáwa okána oyekún
SIGNIFICADO DE CADA UNA DE LAS CINCO COMBINACIONES BÁSICAS
4. la configuración: aláfia, significa: sí. es una respuesta de afirmación
5. la configuración: elleífe, significa: sí. es una respuesta de afirmación.
6. las configuraciones: okána y oyekún, tienen dos s ignificados: Ambas significan: no. son respuestas de negación Ambas anuncian la presencia de éggun, el espíritu de los ancestros
7. la configuración: oyekún, tiene un significado adicional: anuncia la presencia de ik ú, el espíritu de la muerte. 8. si al hacer una pregunta principal, aparece por primera vez okána, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación a la pregunta que fue formulada, se debe determinar si se debe a que está hablando éggun. Esto se determina preguntando directamente mediante los cocos, si la visita de okána significa la visita de éggun.
9. cuando al hacer una pregunta principal, aparece por primera vez oyekún, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación a la pregunta que fue formulada, se debe determinar si se debe a que está hablando éggun. Esto se determina preguntando directamente si la visita de oyekún significa la visita de éggun. Si la respuesta es no, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación, aún e s p rec is o determinar si acaso es que está hablando ikú, el espíritu de la muerte.
10. la configuración: itáwa, u otáwa, es una respuesta indeterminada. otáwa significa: misterio. se debe volver a lanzar los cocos, y en esa segunda caída se podrá establecer si la respuesta final es de afirmación o de negación, porque: si en la segunda tirada s e presenta: aláfia, la respuesta final es: sí si en la segunda tirada s e presenta: elleífe, la respuesta final es: sí si en la segunda tirada s e presenta: okána, la respuesta final es: no si en la segunda tirada se presenta: oyekún, la respuesta final es: no si en la segunda tirada, nuevamente se presenta: otáwa, la respuesta final es: sí
LUCERO Deidad mayor, tiene las llaves del destino, también conocido como mañunga, lubaniba ynkuyo, abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del a z a r y l a m u e r t e , P o r t e r o d e l m o n t e y l a s a b a n a . É l p r i m e r o d e l g r u p o d e l o s guerreros, el mismo sambí dijo: siendo tu el mas chiquito y mensajero, serás el más grande en la tierra y en el ci elo, y sin c ontar contigo nunca será posible hacer nada., se le saluda primero y come antes que cualquier deidad, y es el primero en la entrada de la casa., se contenta con regalos, atenciones y que le cumplan lo que le ofrecen y todo irá bien, factor ineludible y decisivo en cualquier circunstancia. Lucero modifica el peor de los destinos, lo más brillante, en uno u otro caso se vale de un s in fi n d e si tu a ci o n es pa ra ayu da rno s o per jud ic arn os ; su pri nci pal fun ci ón es de guardián, para que nos cuide la casa y los caminos. Lucero anda por todas partes, lo ve todo y se mete en todo; es conveniente que su dueño o su poseedor y todo aquel que entre en la casa donde se encuentre lucero, sepa dirigirse a él, siempre y cuando sea iniciado por lo menos con algún collar y se aprenda en lengua este saludo: sala malecun, malecun sala., es una manera de reverenciar y agradarle para poder tener su gracia y bendición lucero lleva y trae, apareja lo bueno y lo malo, en un momento cambia las situaciones, es autor de lo imponderable, de desacuerdos pasajeros o de rompimientos s ú b itos y definitivos; la amistad y el amor mas verdadero lucero lo vuelve odio. los caminos de lucero son 21 y hay por lo tanto21 luceros, es uno y es 21, es el mismo andando por caminos distintos; lucero lo mismo está en la puerta del panteón, en la esquina, en la encrucijada, en los basureros, en el mercado, en la puerta, en la sepultura, etc., así se pasea por todas partes; por eso también tiene varios nombres, es amigo inseparable de los guerreros, de chola nguengue, de 7 rayos, es mensajero y custodio, su receptá culo es un a pie dra (m atari) que se mand a bus car e n el monte o en el ri o, y que puede ser de distintas formas, debe situarse a un lado de la puerta siempre en el piso. Los días lunes de cada semana antes de salir se le da aguardiente y puro, un vaso con agua clara y fresca, así como miel y su vela encendida., siempre que se le este ofreciendo estas cosas se le habla diciéndole lo que se le está ofreciendo; con mucho cariño y humildad
Se le pide su ayuda para salud desenvolvimiento, y abrir caminos, que recuerde que es el dueño de la casa5, etc.; una de las formas más comunes de dirigirse a él es así: “lucerito “, por favor concédeme que se me resuelva ese préstamo, que tu mi padre sabes qué necesito tanto, para resolver los problemas de esta tu casa, que no me falte salud y el desenvolvimiento, “papa “
Antes de hacerle los ofrecimientos y pedirle lo que se desea, se le saluda, no se debe olvidar que al írsele dando las cosas que se le están ofreciendo se van enumerando, por ejemplo: te estoy dando papa, aguardiente de caña, miel de abeja que tanto te gusta y tu humo de puro, etc . , s e l e
hab la con muc ho ca riñ o, y nu nca se le deb e de enc err ar en vitrina o en casita porque se enoja pues no le gusta estar encerrado. E l f u n d a m e n t o d e l u c e r o e s l a p i e d r a ( m a t a r i ) solo la puede fundamentar un tata nganga,
pues se debe tener la respectiva facultad para ello; toda vez que para poder impartir fundamentos, ya tiene que tener el suyo propio ( la nganga ), así como haber pasado po r el proceso de iniciación por su padrino o su madrina Y a l o l a r g o d e s u preparación por los diferentes conocimientos que lo llevan a la consagración completa para poder llevar fielmente la rama de palo monte con el permiso del fundamento mayor por medio de la letra que en el momento más indicado el padrino o la madrina le otogue Si se recibiera un fundamento, por ejemplo de lucero de manos de una persona que no esté facultada ni tenga prenda, ni autorización, pues en vez de irle bien le ira muy mal., sobretodo en palo mayombe hay muchas personas que se dicen facultados y ni siquiera cuentan con dichas ceremonias, ni rec eptá cul os que lo res pal den par a e sa cer emon ia, pero si embargo por explotar hacen cosas indebidas, pero su locura y maldad las pagan con el tiempo, ese es el riesgo y lo saben. Y en el menor de los casos de nada le sirve a la persona que lo recibe, pues no le trabaja. Para esto de recibir un fundamento, debe de estar segura la persona de quien lo recibe, pues va a estar ligada a esa persona, su padrino o madrina, el resto de su vida, y debe de saber que es la persona capacitada, que realmente si tenga una protestad y pueda darle a usted lo que necesita si es que lo necesita, porque puede hacerlo solo para sacarle dinero. Estas cosas no son de juego. Recuerde la maldad se castiga y mucho mas a una persona que es sacerdote y se aprovecha de la fe de los demás para sacar partido, eso tiene su resultado con el tiempo. Debe tener muy en cuenta al elegir la casa (munanso) de lucero a que va a pertenecer, pues después de e star iniciad o s e pr esta a q ue u sted vea cosas que no d ependen de s u criterio y quiera retractarse; eso representa un agravio para lucero y tiene su castigo, a veces muy duro, depende de la magnitud del ag ra vi o, ta le s co mo : of en de r, re ta r, envidiar, etc., a su guía, padrino, o a la deidad. Ante s de te ne r un luce ro el in ic iado de be rá tene r en cuen ta que no po dr á retr acta rs e; es o repr es en ta uno de los peores agravios a lucero, porque su castigo será muy recio, púes considera que usted volvió la esp ald a y o bro con dolo , q ue no cre e e n e llo s y las pruebas no se hacen esperar, son muy duras y hasta la vida les cuesta. Si se de sea tener a la deid ad lucer o en la casa, d ebe haber armonía s obre toda s las cosas, ya que se encuentra en la casa una deidad, al que usted y todos deben respetar y las inconsecuencias de los humanos los irrita; en las cosas absurdas que realizan, también es de mucha importancia las aten cio nes que se deb en ten er con la deid ad; las atenciones y cosas más profundas de lucero que debe usted saber, deben ser enseñadas por su padrino o madrina. Lucero es la primera deidad que se debe entregar en la casa de todo iniciado, aunque no sea el protector de su cabeza, pues el no puede faltar en ningún munanso s u s a t r i b u t o s s o n : t o d o s l o s o b j e t o s u t i l i z a d o s en los juegos infantiles así como el garabato, el sombrero de guano, palos del monte, cocos secos decorados, y objetos de caza y pesca sus collares son de color rojo c on negro que representan la vida y la muerte; el principio y el fin; la guerra y la tranquilidad. se le ofrenda: aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, jutia ahumada manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos., una ofrenda m u y e s pe c i al e s colocarle una cabeza de jutia y/o sacrificarle un ratón.
Los animales que come son: el chivo, pollitos, gallos, ratones, jutias y en algunos casos palomas, su mensajero es el ratón. En general podemos decir que es de carácter burlón e infantil pretende imitar los inesperados virajes del destino, las alternativas unas veces felices y otras desgraciadas, de la suerte, lucero personifica ese carácter totalmente impredecible del azar, que nos abre o nos cierra l os caminos arbitrariamente y que, en tantas ocasiones, también parece burlarse de nosotros. Es de carácter travieso, fácil de irritar tan solo con no atenderlo; por eso es el primero que se atiende y se le canta, es el primero en todo. Protege contra accidentes, riñas, muertes por hemorragias incontenibles, y también provocadas por traiciones, agua en la sangre, penas y misiones.
Sus plantas son : aba, abrecamino , aji de china, alcan for, artemisa, bar ia, g uayaba, guayabillo, itamo real, mijo, ñame, palo moro, palo torcido, palo negro, pendejera, picapica, raspa lengua, rompe saraguey, siguaraya, yamao, yerba fina. Sus hijos son inteligentes y hábiles pero poco escrupulosos. Se inclinan a la depravación y a la corrupción. El timo, la estafa, y las intrigas políticas., les garantizan el éxito en la vida. Lucero suele sincretizársele con el niño de atocha, san Antonio de Padua y el ánima sola. Su sincretizacion con lucero parece relacionarse al carácter infantil con que se representa, su fiesta se celebra el día pri mero de ene ro., sus día s son los lun es y l os martes, así como el 6 de enero y el 13 de junio que también le pertenecen.la historia del niño de atocha es como sigue: en la ciudad de atocha, en España, había muchos cristianos presos durante los últimos años de la ocupación árabe. Nadie estaba auto rizado a entrar en las prisiones, salvo los niños. Las madres y las esposas de los prisioneros, qu e sabían que e s t o s c a r e c í a n d e s u f i c i e n t e p a n y a g u a , r o g a b a n constantemente porque encontraran alivio a sus sufrimientos. Cierto día, un niño llego ala prisión cargando un cesto lleno de pan y un cubo lleno de agua con un cuenco para beber. Los moros quedaron asombrados al observar que después de haberle servido a los innumerables prisioneros, tanto el cesto como el cubo seguían tan colmados como al principio. De acuerdo a la leyenda, Jesucristo había atendido a sus plegarias y había venido, como niño, a los que carecían de ayuda material y espiritual., desde entonces se le sincretiza con lucero. La historia de san Antonio de Padua es como sigue: san Antonio nació en Lisboa. A los quince años tomo los hábitos en el monasterio de canónigos seglares de san Agustín. Predico en distintos países, estuvo en áfrica y de él se cuentan elocuentes anécdotas. Discutiendo con alguien qu e no po d ía c re er qu e la c ar ne y l a s an g re d e J e s ús s e encontraran en el pan y el vino de la misa, hizo que la mula del descreído despreciara un montón de cebada, aunque estaba medio muerta de hambre, y se arrodillara delante del santísimo s acramen to. Tam bién s e cuen ta que en ci erta ocasió n se puso a pre dicar a la orilla del mar y que los peces se asomaron para escucharlo, ocasión que aprovecho para darles la bendición., también se dice que le hablaba a gente de distintas nacionalidades y q u e t o d o s l o e n t e n d í a n . L a celebración de san Antonio con lucero parece estar relacionada con que generalmente aparece representado con un niño en los brazos.
EL ORIGEN DE LUCERO, LO EXPLICA EL SIGUIENTE RELATO Añagui, madre de los luceros aparece casada con ocuboro, un rey de obadel que concibe este hijo, que llamara lucero, pues nace príncipe, su origen es real. Un día, seguido de su numeroso sequito que lo acompañaba. Se detu vo en una encr ucij ada de cua tro cami nos, allí titubeo antes de seguir y elegir el que debía tomar, en ese trance dio tres pasos, tres veces cada vez y conto luego sin vacilar hasta llegar donde se hallaba una luz que se dividió en dos brillantes en el suelo, entre las yerbas, como dos pupilas penetrantes que lo miraban, lucero se inclino sobre los brillantes misteriosos y lleno de temor y respeto recogió un coco seco, lo llevo al palacio y le conto a sus padres lo sucedido, como era tan bromista y travieso sus padres no le creyeron. El coco seco quedo abandonado detrás de una puerta; un par de días después, estando reunidos en una fiesta todos los cortesanos, el coco volvió a resplandecer, con una luz tan clara y brillante que les produjo temor o más bien terror; este fenómeno coincidió con la muerte súbita del príncipe lucero y du ra nt e to do el ti em po qu e du ro la la rg a ceremonia de los funerales, el coco fulguro intensamente. A la mu er te de lu ce ro fulg uro un a époc a de ca lami dade s y mise rias , re un iénd ose los ad ivin os del palacio, y dedujeron que la desgracia que ocurría en el pueblo era por el abandono que por temor se le tenía al prodigioso coco, que dejo el príncipe lucero al morir. Pero al irle a hacer los honores y sacrificios ya que el coco estaba podrido y recomido por los gusanos y bichos, esto origino otras asambleas de los adivinos , quienes resolvieron escoger una piedra que lavaron con quimbanza y sacramentaron como se hace hoy en día en la religió n, pa ra que su es píritu de luc ero v iniese desde el llan o a alojarse en la piedra. Por su santidad debe tenerse en una piedra incorruptible o en un muñeco tallado en cedro; el coco y el ñame también se utilizan pero se descomponen y solo se usan como ofrenda de manjar privilegiado del dios. L u c e r o e s t a d i f u n d i d o p o r t o d a s p a r t e s ; e s u n a r e d d e c o m u n i c a c i ó n e s e n t r e s í , considerando de los más importantes el de los cuatro caminos, que es el monte. Esta información fue provista por una página hermana, por lo que cada uno hará las observaciones que crean necesarias
DEIDADES Y FIRMAS EN LA REGLA PALERA Pancrasia A di fere nc ia de la sa nter ía en la cu al la s de id ades so n de no minada s po r un no mbre pr op io (aunquep o s e e n v a r i a n t e s o c a m i n o s ) , e n e l p a l o m o n t e l a s d e i d a d e s p u e d e n t e n e r d i v e r s o s n o m b r e s o sobrenombres, todos relacionados con sus poderes reales. Asimismo, los vocablos son de origen español, no en lengua derivada del africano (yoruba) como sucede con los orishas y todo el lenguaj e ritu al de la santería. En la regla del palo no existe tampoco un panteón de dioses con una estructura jerárquica rígida, sino que se basa en las diversas esferas de acción de cada deidad o dios.
Sambia npungo Es el principal creador, apropiador de los poderes benéficos, equivalente al olofi de la santería. Se invoca pero con él no se opera directamente, se le pide permiso para dar inicio a cualquier actividad o ritual pero con él no se trabaja directamente. Se relaciona con el dios católico. Vive alejado de los hombres por lo que es muy difícil participar directamente en los oficios.
Tiembla tierra Dueño de la tierra y del universo, controla los cuatro puntos cardinales y ejecuta los designios de nsambi (representante de los principios benéficos), no se le puede invocar mucho por ser irascible, se le iguala con obbatalá
Lucero mundo Es quien abre y cierra los caminos (elegguá) para los mayemberos está en la puerta del cementerio y es el guardián de la luna
Sarabanda Dios temido y respetado, dios de los hierros (oggún). Deidad muy fuerte que no puede faltar en ninguna prenda. Está muy vinculado a siete rayos por su carácter bélico y agresivo
Siete rayos Dios guerrero para trabajos de brujería difíciles y rápidos. Se relaciona con el orisha changó de la santería. Entre sus atributos se encuentra la utilización de dos pañuelos terceados como ropa y otro morado para hacer alusión a los rayos
Siete sayas Baluande o madre de agua, dueña del mar y de la entrada de los ríos. Posee atributos similares a los de yemayá. Santera de la maternidad, de la unidad del mundo, de lo que fluye. Muy conocida y venerada en el mundo de los paleros.
Brazo fuerte Entidad guerrera. Lleva sobre sus hombros la b ola del mundo, cruza y bordea los ríos tempestuosos, a veces se le conoce como cabo de guerra, es una deidad bélica pero vencedora.se equipara con el aggayú de la santería
Chola Dueña de las corrientes dulces y del oro, comparable a ochún
Tata pansua / tata emaga Dios de los enfermos, el curandero o milagroso. Se le conoce como azuance o lucero. Equiparable con babalú-ayé
Centella Dueña del relámpago y de los remolinos. Equiparable con oyá
Ksimba /kabanga Deidad sabia, dios de la adivinación. Se equipara c on orula.
Existen otras deidades no consideradas exactamente como dioses. Son poderes maléficos o benéficos que pueden radicar en diferentes objetos creados o no con tales fines. Existen prendas que han trascendido las casas de los paleros para convertirse en cuidadoras de poblados o zonas enteras. Por ejemplo: buey suelto o zapatico malacó son prendas buenas (consideradas cristianas), el infierno mundo, el campo santo son prendas maléficas (llamadas judías) Los paleros adoran también a los astros (lo cual es secundario en la s antería) el mismo nivel de importancia que a los dioses, estableciéndose con ello una relación más estrecha entre la adoración a la naturaleza y la explicación de la realidad. Para ellos: la luna es madrina de los brujos, niño que nace en creciente será macho, los partos en menguante son lentos… etc.
La adoración a las plantas en los paleros adquiere una significación muy especial. Es una de las esferas fundamentales de ofrendas además de los animales, invocan a los dioses para ayudar el conocimiento que posean de determinada planta. Los paleros poseen un gran prestigio como conocedores de los poderes de las plantas, tanto en su aspecto mágico-ritual como curativo. Se destacan dentro de la adoración a las plantas la ceiba y la palma, las cuales, al igual que en la santería, son consideradas sagradas.
Las firmas Las firmas de la regla del palo monte, constituyen trazos de variadas significación según su uso. Entre los paleros, son utilizadas para la decoración de prendas, para trabajos de brujería o para invocar o llamar a un santo. Pueden ser trazadas en dos colores, con yeso (blanco: firma para hacer el bien) o con carbón (negro: firma maligna), se aplican en el suelo o sobre el objeto de culto para atraer el santo o ente sobrenatural. Cada s anto posee una firma característica, aún cuando pueden existir variantes derivadas de c ada uno de ellas. Aquí cito este tema, para aclarar y dejar ver a los iniciados no comentan el error de usar este instrumento si no están iniciados en el palo, señores y señoras, respetados foristas no mezclemos las vertientes del palo con la religión yoruba, con gusto seguiré hablando de este tema, ashe ... El chamalongo: hecho de cascara de coco se llama nzandi.se prepara con su ceremonia especial, hay varios mambos y entre ellos recuerdo un canto muy lindo: nzandi, nzambi te rompió'....y más....por supuesto. Este tipo de chamalongo tiene sus tratados con nsasi, lucero y los nfumbes. Algunos preparan los chamalongos también con killumba de nfumbes, es un tratado muy bueno. También hay chamalongos preparados con caparazón de ngongoro' (jicotea). Tiene su tratado especial.los changani de la casa de tata Marcos Perez (que ya kuenda nfuiri) tienen un tratado muy lindo para consagrar a esos chamalongos. Yo vengo también de ellos, los 7 brillumba ndianbo cuaba ntoto changani, munanso siete estrellas. También hay chamalongos que se preparan de metal para zarabanda, se preparan con el acero de unmbele a lo cual se le hace un tratado especial con firmas y sacrificios. Es un secreto muy, muy lindo para los hijos de zarabanda. Zarabanda con los 4 vientos.....baila baila en la candela mi mbele vivo.... Chamalongo kuenda también hecho con trozos de palos especiales. En dependencia del tronco mayor del munanso o de la rama conga se le ponen rodajas de las dos parejas fundamentales de palos de todos los bantues u otros nkunias sagrados, jurados y comidos. Dos se cortan a medianoche, dos a medio día... Chamalongos hechos con cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos. Generalmente los paleroslos usan juntos a los mpakas ya que hay un tratado con ellos. Cuyerere' ngando, ngando cuyerere'....que ngando e'... También hay chamalongos de caracoles etc. dependiendo de la rama y se preparan de diferentes maneras. Chamalongo es un nkisi y es más de cuatro pedacitos que se tiran. También la palabra chamalongo tiene sus misterios. El numero de los chamalongos varia mucho 2, 4, 7, 8,9, hasta 21. También hay chamalongos especiales hechos con partes de animales, vegetales y piedras, todos juntos.
Editado por: babaluaso El obi - (coco) en la santería se cuenta con diferentes medios de consultar a los orishas, averiguar el futuro para dar consejos o recomendaciones a quienes lo necesiten, tales como el coco y el caracol. El coco es un medio de adivinación, y un sacerdote llamado biangué tuvo el honor de ser el primero en utilizarlo, fue el primero en aprender los secretos de la adivinación mediante el uso del coco. Antes de morir, biangué le enseño sus secretos a su hijo adiatoto o adoto, pero cuando murió, sus otros dos hijos adoptivos, que eran de mal corazón, despojaron a adiatoto de todos sus bienes, dejándolo en la mayor miseria. Adiatoto reclamó ante el jefe de la aldea sus derechos, y éste dijo: "que los hijos adoptivos de biangué traigan pruebas de que son los legítimos dueños de la herencia", los hijos adoptivos no consiguieron las pruebas y entonces el jefe de la aldea, que sabía que el coco nunca mentía, le pidió a adiatoto que los consultara, y ellos dijeron que adiatoto era el único heredero de los bienes de biangué. Adiatoto enseño a otros hombres a usar el coco como medio de encontrar la verdad, lo cual lo hizo muy famoso.
Preparación Para preparar el coco para la adivinación, es necesario romper primero su cáscara dura y extraer la pulpa del fruto. La cáscara debe romperse con un objeto duro, como un martillo o una piedra, pero de ninguna forma debe romperse contra el piso, ya que eso sería una ofensa a obi (el coco), quien también es un orisha Después que la cáscara ha sido rota, la pulpa firme del interior se divide en cuatro partes iguales, llamados obinús, que se emplearan en la adivinación, presentados preferiblemente sobre un plato blanco con una jícara con agua. Frente al orisha que se va a consultar, se coloca éste plato y la persona interesada, se moyugba, se reza y se presenta a la persona como ya el sa ntero sabe; es bueno señalar que en la moyugba se invoque abiangué y adiatoto por la consideración de ser ellos los primeros en utilizarlos. Mientras se moyugba se hacen marquitas en los obinús llamados pikuti, que deberían ser del número correspondiente al orisha que se consulta, no obstante, la mayoría hace marcas durante el tiempo que dure el rezo. Consulta
La pulpa del coco es blanca por dentro y café por fuera, cuando los obinús se tiran al suelo adoptarán una de las cincos figuras posibles dependiendo del lado sobre el cual caigan los trozos. Cada figura tiene un significado específico y el santero la interpreta como la respuesta del orisha a la pregunta que se está haciendo. Cualquiera de los orishas puede ser consultado mediante el coco, siendo elegguá el orisha más interrogado. La pregunta debe ser simple y directa, ya que el obi responde sí o no, mientras más clara sea la pregunta, más clara será la respuesta. Las posiciones en la que pueden caer los obinús son las siguientes: Alafia: cuando los cuatros pedazos de coco caen con la parte blanca de la pulpa hacia arriba, significa que se
responde si a la pregunta; anuncia felicidad, salud, prosperidad, etc. y aunque muchos no lo hacen, se debe preguntar nuevamente ya que es un sí que puede estar condicionado. Esta disposición es buena si cae dos veces o es seguida por eyeife. Si le sigue otawo, quiere decir que hay una dificultad que debe ser localizada y resuelta. Si le sigue okana, hay algo mal hecho que molesta a alafia. Si le sigue oyekún, hay un espíritu que estorba, hay que averiguar que necesita. Si le sigue alafia, es alafia melli y si dos blancos están uno sobre el otro es un gran iré, que anuncia mucha felicidad, abundancia, etc. maferefun obbatalá. Itawo: cuando tres pedazos de coco caen con la parte blanca hacia arriba y uno hacia abajo, significa que es posible
pero hay inestabilidad en la respuesta por alguna contrariedad o algo que falta hacer. Se deben tirar nuevamente los cocos y si se repite la posición, entonces es una afirmación a lo que se pregunta con seguridad. Si le sigue okana, hay algo mal hecho que molesta. Si le sigue oyekún, hay un espíritu que estorba, hay que averiguar que necesita. Si le sigue alafia o eyeife, anuncia prosperidad. Eyeife: cuando dos pedazos de coco caen hacia arriba y dos hacia abajo, significa si a la pregunta, es un sí rotundo,
definitivo, no es necesario repetir la pregunta. Okana: cuando tres pedazos de coco caen con la parte blanca hacia abajo y uno hacia arriba, significa no, anuncia
tragedia y fenómenos alrededor, hay algo que está mal hecho o no saldrá bien, son dificultades graves. Debe interrogarse nuevamente para averiguar si el okana significa solamente no o si quiere anunciar la presencia del algún muerto y hacer los ebboses que se indiquen. Los presentes en la consulta deben abrir al máximo los ojos y jalarse los lóbulos de las orejas para dis ipar las influencias malignas. oyekún: cuando los cuatro pedazos de coco caen con la parte blanca hacia abajo, significa no, anuncia muerte,
sufrimientos, mala situación, malos amigos, aunque no necesariamente para el que pregunta.se procede a encender una vela a los egun (muertos) con un vaso de agua, los obinús se colocan en una jícara con agua y ocho pedazos de cacao. Luego se procede a investigar quien habla, si es un orisha oikú, un difunto pariente, amigo o enemigo. Hay que preguntar por el ebbó a realizar de inmediato. Una vez determinado lo que hay que hacer, se le coloca en las manos del consultado los obinús y se le derrama agua de coco encima y se botan los cocos a la calle.
Reglas de los tiros
1.- dos cocos con la parte blanca hacia arriba montados, indican dinero o un bien en camino, si se montan melli, ese bien está en la puerta. 2.- cuando uno de los cocos se parte al ser lanzado, se le da al registrado para que lo meta en el bolsillo, significa dinero. 3.- si caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y otro boca arriba, indica una letra tapada, algún trabajo montado para taparle la vista. 4.- dos cocos boca abajo montados, significa alguna cosa delicada, traición, discordia, discusión, adulterio, etc. 5.- un coco de canto indica que va a enterarse de alguien que va a morir, si hay dos de canto, la noticia está próxima. 6.- las letras con cocos montados son neutrales y no están contestando preguntas, hay que tirarlas nuevamente.
