Esame Di Primo Livello

INDICE

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Indice

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PREFAZIONE

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PROFILO STORICO DEL BUDDISMO DI NICHIREN DAISHONIN

1 — Le origini: Shakyamuni e il Sutra del Loto 4 — La vita di Nichiren Daishonin 14 — La storia della Soka Gakkai e dei tre presidenti 21 21 23 30 34 40 44

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LE BASI DELLA FEDE

Fede, pratica, studio Il daimoku L’oggetto di culto: il Gohonzon La propagazione: shakubuku e kosen rufu La relazione con il maestro e con i compagni di fede Lo spirito dell’offerta

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INDICE

— LA VISIONE BUDDISTA DELLA VITA — Il mutuo possesso dei dieci mondi — Il karma e la sua trasformazione — Le non dualità: vita e ambiente, corpo e mente

61 — Testo del Gosho: IL

CONSEGUIMENTO DELLA BUDDITÀ

IN QUESTA ESISTENZA

66 — È la tua vita stessa 67 — Rendere la causa e l’effetto del conseguimento della Buddità il nucleo e la base della nostra vita 69 — La Legge mistica e gli insegnamenti incompleti 72 — Richiamare e manifestare la natura di Budda 75 — Percepire che la propria vita è Nam myoho renge kyo 76 — Una religione universale per la felicità di tutta l’umanità 78 — Non cercare al di fuori di te 79 — Studiare il Buddismo ma cadere negli insegnamenti non buddisti 82 — Cercare l’illuminazione al di fuori della nostra vita significa essere sconfitti dall’oscurità 83 — La fede per conseguire la Buddità in questa esistenza 88 — Lo spirito dei tre primi presidenti arde nella Soka Gakkai

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Gli esami? Un’occasione D I TA M O T S U N A K A J I M A

A novembre si terranno gli esami di primo livello del Dipartimento di studio, secondo una tradizione che la Soka Gakkai porta avanti in tutto il mondo. Ovviamente non è obbligatorio prender parte all’esame ma – dal momento che le basi del Buddismo del Daishonin sono “fede, pratica e studio” – possiamo considerare la nostra partecipazione come un’opportunità per approfondire la conoscenza dell’insegnamento e, soprattutto, per rinnovare la decisione di metterla in pratica ogni giorno. “Usare il Buddismo nella vita quotidiana” è una frase chiave per noi discepoli di Nichiren Daishonin. Scrive il presidente Ikeda a questo proposito: «I membri di tutto il mondo hanno approfondito la loro comprensione della fede, della pratica e dello studio, hanno rinvigorito il proprio coraggio e hanno vinto le loro battaglie per kosen rufu aprendo le pagine del Gosho – cioè gli scritti di Nichiren Daishonin – con lo spirito di ricevere consigli e istruzioni direttamente

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dallo stesso Nichiren. Se avanziamo con il Gosho come nostro fondamento non ci troveremo mai a un punto morto». (1) Avvicinarsi allo studio del Buddismo con un atteggiamento solo intellettuale, per accumulare dati, conoscenze, citazioni e quant’altro, avrà come conseguenza ultima quella di aumentare la tendenza a diventare arroganti. Scrive il Daishonin: «Fra i miei discepoli, quelli che credono di conoscere bene il Buddismo sono quelli che sbagliano». (2) Senz’altro è importante leggere e conoscere, ma è più importante mettere in pratica ciò che si studia, confermarlo con la nostra vita: il Buddismo, fin dalle sue origini, è sempre stato una religione strettamente collegata alla realtà. Il presidente Ikeda dice che gli scritti che studiamo sono il risultato della continua lotta del Daishonin per salvare le persone attraverso centinaia di lettere e migliaia di dialoghi. Allo stesso tempo è fondamentale avere lo “spirito di ricerca” e l’umiltà di ascoltare – come se fosse sempre la prima volta – le parole del Budda originale e del maestro. Un famosissimo passaggio del Vero aspetto di tutti i fenomeni afferma: «Impegnati nelle due vie della pratica e dello studio. Senza pratica e studio, non può esservi Buddismo». (3) Questa frase significa che il Buddismo non vive nei templi o nei sutra, ma nel cuore e negli sforzi di quanti lo studiano e lo praticano: «Il Buddismo – spiega Ikeda commentando questo brano – esiste e si manifesta nella vita di ogni persona che studia il Gosho e pratica la sua fede seguendo esattamente gli insegnamenti del Daishonin». (4)

— Buddismo e società, n. 106, pag. 38 — L’insegnamento per l’Ultimo giorno della Legge, Raccolta degli scritti di Nichiren Daishonin, IBISG , Firenze, 2008, vol. I, pag. 802. Di seguito citato come RSND . 3 — RSND , vol. I, pag. 342 4 — Daisaku Ikeda, La vera entità della vita, Esperia, pag. 68 1 2

PREFAZIONE

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Partendo da queste premesse fondamentali – studiare e mettere in pratica – la decisione di partecipare all’esame è già di per sé una grande vittoria, a prescindere da quale sarà il risultato finale. Lo sforzo che faremo fino a novembre (che spero continuerà poi per tutta la vita) comporterà come beneficio quello di approfondire la fede e di essere più felici.

P RO F I L O S T O R I C O D E L B U D D I S M O D I N I C H I R E N DA I S H O N I N

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Profilo storico del Buddismo di Nichiren Daishonin

L E O R I G I N I : S H A K YA M U N I E I L S U T R A D E L L O T O

Il Buddismo è una religione praticata da milioni di persone, principalmente in Oriente. Venne fondato da Siddharta Gautama, principe degli Shakya – una piccola tribù che viveva alle pendici dell’Himalaya. Siddharta, chiamato in seguito Shakyamuni, il “saggio degli Shakya”, nacque tra il V e il IV secolo a.C. e per ordine del padre crebbe lontano dai problemi della vita reale, relegato negli agi del palazzo. Ma, secondo la tradizione, ciò non gli impedì di fare “quattro incontri”: con un vecchio, un ammalato, un cadavere e un asceta. Si tratta ovviamente di incontri che hanno un significato simbolico: i primi tre rappresentano l’impatto con la sofferenza, mentre il quarto indica la possibile via di ricerca. La compassione che provò di fronte alle sofferenze fondamentali connaturate alla vita di ogni essere umano

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M AT E R I A L E D I S T U D I O

– nascita, invecchiamento, malattia e morte – lo spinse a lasciare il palazzo del padre e a dedicarsi alla via dell’ascesi per cercare una risposta. Dopo alcuni anni di estenuanti pratiche si rese conto però che quel percorso non lo avrebbe condotto alla soluzione. Tornò allora a uno stile di vita più moderato e un giorno, dopo profonda meditazione, conseguì l’illuminazione, riuscendo a liberarsi dall’ignoranza che acceca gli esseri umani e impedisce loro di vivere in ar monia con la vera Legge della vita; da allora in poi decise di dedicarsi a condividere con gli altri questa esperienza, diffondendo il suo insegnamento per il bene di tutti gli esseri umani fino al momento della morte, che avvenne all’età di ottant’anni. I suoi contemporanei lo chiamavano Budda, che in sanscrito significa “risvegliato”, a indicare che la sua esperienza consisteva nell’aver squarciato il velo di illusione che copre la realtà e nell’aver percepito nitidamente la vera natura di tutte le cose. Da questo risveglio, o illuminazione, dipendeva il suo stato vitale di gioia così intensa e profonda che toccava profondamente chiunque lo avvicinasse. A differenza di molti altri fondatori di religioni, che fanno riferimento a modelli di perfezione ultraterreni o si ritengono inter mediar i del volere di una volontà divina, il Budda è un essere umano che ha messo a disposizione di altri esseri umani la sua esperienza di comprensione profonda della vita realizzata attraverso l’automiglioramento, e che ha indicato agli altri esseri umani la via per acquisire la sua stessa saggezza e condizione vitale. Gli insegnamenti del Budda I suoi insegnamenti sono riportati in una grande raccolta di testi chiamati “sutra”. Il modo in cui il Buddismo viene presentato nei sutra è piuttosto vario: ciò deriva da diversi fattori. Durante la predicazione, durata circa cinquan-


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t’anni, Shakyamuni viaggiò per tutta l’India condividendo i suoi insegnamenti con tutti coloro che incontrava. Non espose la sua filosofia in modo sistematico, ma la enunciò nel corso di dialoghi con le persone e attraverso i discorsi ai suoi discepoli. Frequentando persone molto diverse tra loro – principi, studiosi, mercanti, analfabeti – cercò di rispondere a ogni loro quesito o dubbio. Ma, più di ogni altra cosa, cercò di dare una risposta alle domande fondamentali sull’esistenza umana: perché siamo nati e dobbiamo affrontare le inevitabili sofferenze di malattia, invecchiamento e morte? I discorsi di Shakyamuni vennero dapprima tramandati oralmente dai discepoli e iniziarono a essere trascritti solo a partire dal III secolo a.C. (un centinaio di anni dopo la sua morte). La compilazione definitiva avvenne però nei monasteri buddisti nel corso dei successivi cinque secoli. Possiamo suddividere l’insieme delle dottrine in due grandi filoni che si riconducono alla tradizione Theravada (scuola degli anziani) o a quella Mahayana (grande veicolo). La differenza tra queste due tradizioni deve essere oggetto di una trattazione che non è possibile affrontare in questa sede. Possiamo solo dire che ogni scuola si rifaceva a un sutra o a un insieme di sutra, considerandoli come insegnamenti fondamentali. La scuola di Nichiren Daishonin si colloca nella tradizione mahayana del Sutra del Loto. Il Sutra del Loto Si r itiene che il Sutra del Loto sia stato messo per iscritto tra il I e il II secolo d.C. In sanscrito esso è conosciuto come Saddharmapundarika-sutra (lett. Sutra del loto bianco del Dharma meraviglioso). Come molti sutra Mahayana, il Sutra del Loto si diffuse dall’India fino all’Asia centrale, la Cina, la Corea e il Giappone. Giunto in Cina nel III secolo d.C., si

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dice sia stato tradotto in numerose differenti forme di cinese, di cui sono ancora esistenti tre versioni in forma completa. La traduzione in cinese di Kumarajiva (344-413 d.C.) del V secolo è considerata particolarmente pregiata per la limpidezza filosofica e la bellezza letteraria, fattori che ne hanno favorito la vasta diffusione in tutta l’Asia orientale. Nichiren Daishonin (1222-1282) individuò nel Sutra del Loto il cuore dell’intero insegnamento di Shakyamuni. Infatti, in questo sutra, che si compone di otto volumi e ventotto capitoli, viene dichiarato: - che tutti gli esseri viventi possiedono la natura di Budda; - che non esistono categorie di persone che non possono conseguire la Buddità nella vita presente; - che il Budda non esiste in qualche luogo speciale non è un essere soprannaturale; - che la natura essenziale della vita (Buddità) è eternamente inerente a tutti gli esseri viventi. Nichiren Daishonin considerò “Myoho renge kyo”, titolo del Sutra del Loto, come l’essenza di questa scrittura, il nome della Legge universale implicitamente rivelata nel sutra. Sulla base di questa profonda percezione stabilì l’invocazione di Nam myoho renge kyo quale fondamento della pratica buddista da lui istituita. L A V I TA D I N I C H I R E N D A I S H O N I N

Gli anni della formazione Nichiren nacque il 16 febbraio 1222 nel villaggio di Kominato, provincia di Awa, una località sulle coste della penisola che delimita a est la baia di Tokyo. La sua famiglia viveva di pesca, un’occupazione considerata di basso rango perché comportava l’uccisione di esseri viventi. Alla nascita fu chiamato Zennichi-maro. Zennichi si-


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gnifica “splendido sole”, mentre maro è un suffisso comune per i nomi dei ragazzi. A dodici anni entrò nel tempio Seicho per studiare. All’epoca i bambini di famiglie povere potevano istruirsi soltanto nei templi buddisti. Fin da piccolo nutrì il grande desiderio di sviluppare la saggezza per trovare la risposta alla questione fondamentale della vita e della morte, che rappresenta la più grande fonte di sofferenza per gli esseri umani, e ripagare in questo modo il debito di gratitudine nei confronti dei propri genitori. Così afferma in un suo scritto: «Nessuno, saggio o sciocco, giovane o vecchio, può sfuggire alla morte. Per questo il mio unico desiderio fu di risolvere questo eterno mistero. Il resto era secondario». (1) Con questa forte motivazione for mulò il suo pr imo “voto”, quello di diventare l’uomo più saggio del Giappone. A quel tempo il Buddismo nel paese era rappresentato da numerose scuole, che predicavano varie dottrine e adottavano differenti pratiche religiose. Nichiren si domandava come mai l’insegnamento di Shakyamuni si fosse così frammentato, e perché il Buddismo, nonostante fosse nato con lo scopo di salvare le persone dalla sofferenza e di portare pace e stabilità alla società, non avesse più la capacità di realizzare questi obiettivi. A sedici anni decise di diventare monaco, dedicandosi totalmente agli studi buddisti. Entrò nell’ordine monastico sotto la guida del prete anziano Dozen-bo prendendo il nome di Zesho-bo Rencho. In seguito lasciò momentaneamente il tempio Seicho per approfondire ulteriormente lo studio delle scritture e le dottrine delle varie scuole nei più importanti centri buddisti di Kamakura, Kyoto e Nara. 1 — L’importanza del momento della morte, The Writings of Nichiren Daishonin, vol. II, pag. 759, Soka Gakkai, Tokyo, 2006. Di seguito citato come WND .

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La proclamazione di Nam myoho renge kyo Grazie a questa esperienza di studio e alla sua stessa illuminazione ebbe la profonda consapevolezza che l’insegnamento fondamentale di Shakyamuni fosse il Sutra del Loto, e che il suo titolo, Myoho renge kyo, fosse la Legge che permette il risveglio al vero aspetto della vita universale. Tornato all’età di trentadue anni al tempio Seicho, il 28 aprile del 1253, con il nuovo nome di Nichiren (che significa “sole-loto”, a indicare di aver ottenuto l’illuminazione da solo), tenne un sermone in cui confutò le dottrine delle altre tradizioni buddiste, in particolare della scuola della Pura terra, chiamata anche Nembutsu. Con voce risonante recitò Nam myoho renge kyo, proclamando che questa grande Legge era l’unico insegnamento capace di condurre direttamente le persone all’illuminazione nell’Ultimo Giorno della Legge. Questo evento costituisce la fondazione del suo insegnamento e la base per il suo secondo “voto”, quello di propagare la Legge per la felicità degli esseri umani senza risparmiare la propria vita. Affermando che le principali scuole buddiste dell’epoca (Pura terra, Zen, Precetti, Vera parola) erano basate su parziali ver ità dei sutra provvisor i che, nell’Ultimo Giorno della Legge, non erano più validi e avrebbero portato alla rovina e non alla salvezza, si attirò l’odio di diversi esponenti del mondo politico e religioso. La notizia della dichiarazione del Daishonin (il termine “Daishonin” è un titolo onorifico che significa “grande saggio”) arrivò anche a Tojo Kagenobu, signore del luogo e fervente seguace della scuola della Pura terra, che ordinò di arrestarlo. Prevedendo l’aggressione, Nichiren riuscì a fuggire con l’aiuto dei suoi primi discepoli. Andò dai suoi genitori che vivevano nelle vicinanze e li convertì. Poi partì per Kamakura, sede del governo militare, che sarebbe diventata il


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centro delle attività di propagazione, e prese alloggio a Matsubagayatsu, dove cominciò a diffondere i suoi insegnamenti, convertendo molti discepoli importanti. Scrisse alcune di rilievo opere, tra le quali Il conseguimento della Buddità in questa esistenza (1255). In quel periodo il numero dei suoi seguaci aumentò e fu allora che si convertirono, tra gli altri, Toki Jonin, Shijo Kingo, Ikegami Munenaka e il giovanissimo prete Nikko, che rimase accanto a Nichiren per tutta la vita. Intanto il paese era afflitto da nubifragi e terremoti, ai quali si aggiungevano carestie, incendi ed epidemie. La popolazione era precipitata nella miseria e nella disperazione. Colpito da questi avvenimenti eccezionali, e per alleviare le sofferenze dei suoi connazionali, Nichiren decise di ricercarne la causa fondamentale nei testi buddisti. Giunse così a scrivere il trattato Adottare l’insegnamento corretto per la pace del paese (giapp. Rissho ankoku ron) che il 16 luglio del 1260 inviò all’ex reggente, Hojo Tokiyori, la persona più potente del governo. Nel trattato si dichiara che la causa di quelle calamità era che la popolazione – sostenendo dottrine erronee e falsi maestr i – aveva voltato le spalle al corretto insegnamento buddista. I sutra predicevano infatti che sette tipi di disastri avrebbero colpito il paese che si fosse opposto all’insegnamento corretto. Cinque di essi (pestilenze, cambiamenti straordinari nei cieli, eclissi lunari e solari, tempeste fuori stagione e siccità fuori stagione) si erano già verificati, gli ultimi due – la guerra civile e l’invasione straniera – sarebbero seguiti immancabilmente. Raccomanda perciò ai governanti di prendere provvedimenti immediati accettando e sostenendo il corretto insegnamento del Buddismo contenuto nel Sutra del Loto. Questa azione coraggiosa, chiamata “primo ammonimento”, scatenò nei suoi confronti una nuova ondata di persecuzioni.

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Le persecuzioni I capi del governo ignorarono l’appello di Nichiren Daishonin e alcuni seguaci della Pura terra, col tacito sostegno di notabili del luogo, si prepararono per attaccare direttamente Nichiren. La sera del 27 agosto del 1260 presero d’assalto la sua dimora con l’intenzione di ucciderlo. Questo incidente è noto come la “persecuzione di Matsubagayatsu”. Nichiren riuscì a scampare all’assalto e, per un certo periodo, si allontanò da Kamakura. Quando vi ritornò nell’anno seguente il governo ordinò il suo arresto e, senza avere seriamente indagato sulla veridicità delle accuse mosse contro di lui, lo condannò all’esilio. Così il 12 maggio 1261 Nichiren partì per Ito, nella penisola di Izu. Nel febbraio del 1263 ottenne la grazia e ritornò di nuovo a Kamakura. L’anno seguente Nichiren si recò nella sua provincia natale per occuparsi della madre, gravemente malata. Come scrisse in seguito, grazie alle sue preghiere la donna non solo guarì dalla malattia, ma prolungò la sua vita di quattro anni. L’11 novembre dello stesso anno Nichiren Daishonin e un gruppo di suoi discepoli caddero in un’imboscata tesa dal sovrintendente della regione Tojo Kagenobu e dai suoi guerrieri. Nello scontro un seguace restò ucciso e Nichiren stesso riportò una ferita di spada alla fronte e una frattura al polso sinistro. L’incidente è noto come la “persecuzione di Komatsubara”. Nel 1268 l’impero mongolo minacciò di invadere il Giappone se non si fosse sottomesso. Nichiren si rese conto che l’invasione straniera, predetta nel suo trattato Adottare l’insegnamento corretto per la pace del paese, stava per avverarsi. Nell’ottobre di quell’anno scrisse nuovamente a undici influenti personalità governative e religiose, ricordando loro la sua predizione e chiedendo che venisse indetto un dibattito religioso


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pubblico tra lui e i rappresentanti delle principali scuole buddiste per dimostrare i loro errori dottrinari. Ma né il governo né i capi religiosi presero in considerazione tale richiesta. Nonostante il crescente pericolo per la sua vita, Nichiren continuò a indicare gli errori delle principali scuole buddiste e, dopo la seconda serie di messaggi di ammonimento, iniziò il periodo più difficile della sua vita. Il 10 settembre del 1271 il capo della polizia Hei no Saemon, incitato dal prete Ryokan, capo della scuola dei Precetti-Vera parola, convocò Nichiren per un interrogatorio. Il Daishonin non perse l’occasione per spiegare di nuovo quale fosse, dal punto di vista degli insegnamenti buddisti, il corretto atteggiamento che i governanti della nazione avrebbero dovuto adottare per assicurare la pace e la sicurezza dei cittadini. Due giorni dopo fu arrestato con l’accusa di fomentare disordini e condannato all’esilio nell’isola di Sado, nel mar del Giappone. Hei no Saemon, però, aveva progettato di giustiziarlo in segreto prima che arrivasse a Sado. Così il 12 settembre, poco prima dell’alba, ordinò a un drappello di soldati di condurre Nichiren in un luogo chiamato Tatsunokuchi (la Bocca del drago), una spiaggia nei pressi di Kamakura dove venivano eseguite le condanne a morte. Ma proprio quando Nichiren stava per essere decapitato, un oggetto luminoso apparve in cielo. In seguito il Daishonin lo descrisse così: «Una sfera brillante quanto la luna, proveniente da Enoshima [una piccola isola al largo della spiaggia], attraversò il cielo da sud-est a nord-ovest». (2) I soldati, terror izzati, r inunciarono all’esecuzione. Questo evento è noto come la “persecuzione di Tatsunokuchi”. La mancata decapitazione di Tatsunokuchi è stata estre-

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— Le azioni del devoto del Sutra del Loto, RSND , vol. I, pag. 682

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mamente significativa per la vita di Nichiren perché, come dice nel Gosho L’apertura degli occhi, a Tatsunokuchi abbandonò il suo stato transitorio di comune mortale e rivelò la sua vera identità di Budda originale. Questo rappresenta il punto di svolta cruciale nella vita di Nichiren. Dopo il fallito tentativo di decapitazione, il governo confermò la condanna all’esilio nell’isola di Sado. Qui Nichiren prese alloggio nella dimora assegnatagli, una piccola cappella in rovina, senza tetto, all’interno del cimitero di Tsukahara. Era pieno inverno e dovette affrontare la neve, la scarsità di cibo e di vesti nonché l’ostilità dei seguaci della Pura terra, che costituivano una seria minaccia alla sua vita. Il 16 gennaio dell’anno successivo, 1272, diverse centinaia di preti e di seguaci laici delle varie scuole buddiste di Sado e delle province vicine si riunirono per sfidare Nichiren in un dibattito religioso. Egli accettò la sfida e in quell’incontro, noto come il dibattito di Tsukahara, confutò gli argomenti dei suoi avversari e le dottrine erronee delle scuole che essi rappresentavano; molti – preti e laici – divennero suoi discepoli. Tra questi Abutsu-bo, sua moglie Sennichi-ama e il prete Sairen-bo. Durante l’esilio a Sado Nichiren scrisse molte lettere di incoraggiamento ai suoi discepoli e alcuni importanti trattati, tra cui L’apertura degli occhi e L’oggetto di culto per l’osservazione della mente, che rappresentano le basi teoriche e dottrinali per la successiva iscrizione del Dai Gohonzon, l’oggetto di culto per tutta l’umanità (che avverrà il 12 ottobre del 1279). Nel febbraio del 1274 anche l’esilio a Sado venne condonato e Nichiren poté tornare a Kamakura. Incontrò nuovamente Hei no Saemon e, in risposta a una sua precisa domanda, predisse che i mongoli avrebbero sicuramente attaccato il Giappone entro l’anno. Cosa che accadde effettivamente, nell’ottobre del 1274.


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Il ritiro sul monte Minobu Ma dal momento che le sue rimostranze erano rimaste inascoltate, Nichiren decise di lasciare Kamakura e di ritirarsi (come era consuetudine fare in tali circostanze) sul monte Minobu nel maggio del 1274, da dove intensificò le attività di propagazione. In quegli anni scrisse molte opere importanti e tenne delle lezioni sul Sutra del Loto e su altri argomenti, riversando le sue energie nella formazione di discepoli capaci di diffondere il suo insegnamento. Come già aveva fatto a Sado, scrisse anche molte lettere personali ai suoi seguaci, incoraggiandoli continuamente nella fede e istruendoli su come affrontare le dure realtà della vita quotidiana alla luce degli insegnamenti buddisti. I “martiri di Atsuhara” e l’iscrizione del Dai Gohonzon Dopo il ritiro di Nichiren a Minobu, le attività di propagazione nel distretto di Fuji continuarono sotto la guida di Nikko. Per contrastare tale espansione, i preti dei templi Tendai di quella regione cominciarono a perseguitare i seguaci del Daishonin. Il 21 settembre 1279 venti contadini che si erano convertiti agli insegnamenti di Nichiren furono arrestati, con la falsa accusa di avere illegalmente raccolto il riso nei terreni di un tempio. Portati a Kamakura vennero interrogati duramente e torturati perché rinnegassero la loro fede. Ma essi rimasero saldi nella loro convinzione e così tre di loro – i fratelli Jinshiro, Yagoro e Yarokuro, chiamati “i martiri di Atsuhara” – furono giustiziati, mentre gli altri vennero banditi. Il comportamento dei credenti di Atsuhara aveva colpito profondamente Nichiren che, ritenendo maturi i tempi, decise di iscrivere il Dai Gohonzon, realizzando così la missione della sua vita. Il 12 ottobre del 1279 iscrisse l’Oggetto

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di culto per il raggiungimento della Buddità di tutta l’umanità. In precedenza aveva affidato il Gohonzon solo ai discepoli dalla fede più salda, ma ora che tanti credenti avevano manifestato una forte fede egli poteva affidare il Dai Gohonzon a tutta l’umanità. L’ultimo periodo della vita di Nichiren Daishonin L’8 settembre 1282 Nichiren trasmise tutti i suoi insegnamenti, compreso il Dai Gohonzon, a Nikko Shonin, affidandogli la guida della propagazione attraverso il Documento di trasmissione di Minobu. Nello stesso mese, Nichiren abbandonò il monte Minobu e si mise in viaggio verso la provincia di Hitachi. Apparentemente il motivo era di recarsi alle terme per curare la malattia di cui soffriva. Ma lungo il tragitto si fermò nella casa di Ikegami Munenaka, suo discepolo, dove poté incontrare molti dei suoi seguaci e dare le ultime disposizioni prima di morire. Sebbene avesse inizialmente designato sei preti anziani come figure di riferimento per la propagazione nelle rispettive zone, il 13 ottobre 1282 il Daishonin riconfermò la trasmissione dei suoi insegnamenti a Nikko (Documento di trasmissione di Ikegami o Atto di successione di Ikegami), l’unico che ne aveva compreso il significato essenziale. Morì quella stessa mattina mentre recitava Nam myoho renge kyo assieme ai suoi discepoli. Nei secoli successivi l’insegnamento del Daishonin venne custodito dal clero della Nichiren Shoshu ma, tranne rare eccezioni, perse quasi del tutto lo spirito originario. Nel 1930 la Soka Gakkai ripartì dallo spirito originario di Nichiren Daishonin dando un nuovo impulso allo sviluppo di kosen rufu.

LE TAP P E P R I NCI PALI DE LLA VITA DI N ICH I R E N

16 febbraio 1222

nasce a Kominato, nell’antica provincia di Awa

28 aprile 1253

proclama per la prima volta Nam myoho renge kyo

16 luglio 1260

invia il trattato Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese a Hojo Tokiyori

27 agosto 1260

persecuzione di Matsubagayatsu

12 maggio 1261

esilio di Izu

11 novembre 1264

persecuzione di Komatsubara

12 settembre 1271

persecuzione di Tatsunokuchi

novembre 1271

esilio a Sado

16 gennaio 1272

dibattito di Tsukahara

aprile 1274

ritorna dall’esilio di Sado

maggio 1274

ritiro sul monte Minobu

settembre 1279

inizio della persecuzione di Atsuhara

12 ottobre 1279

iscrive del Dai Gohonzon

13 ottobre 1282

muore presso la residenza di Ikegami Munenaka

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LA STOR IA DE LLA SOKA GAK KAI E DE I TR E P R E S I DE NTI

I primi passi Il 18 novembre 1930 Tsunesaburo M AKIGUCHI (18711944), direttore di una scuola elementare, insieme a Josei TODA (1900-1958) fondò un’associazione di educatori che aveva come scopo una riforma del sistema pedagogico, la Soka Kyoiku Gakkai (Società educativa per la creazione di valore). Makiguchi era un colto pedagogista, osteggiato dal governo conservatore per le sue idee molto avanzate sull’educazione. Toda era un insegnante elementare che incontrò Makiguchi nel 1920 abbracciandone entusiasticamente le idee. Nel 1928 i due si convertirono al Buddismo di Nichiren Daishonin aderendo alla scuola Nichiren Shoshu, che faceva capo al tempio principale Taiseki. Ben presto spostarono l’attenzione dall’ambito educativo allo studio e alla propagazione degli insegnamenti di Nichiren Daishonin, perché in essi trovarono la base per le proprie teorie pedagogiche e per lo sviluppo dell’essere umano e della società. A partire dal 1933 l’organizzazione cominciò a tenere corsi annuali di studio del Buddismo e, in meno di dieci anni, arrivò a contare circa duemila membri. Con l’inizio della Seconda guerra mondiale, il governo militarista giapponese cominciò a reprimere ogni forma di libertà nel paese e in nome della sicurezza nazionale obbligò tutti i gruppi religiosi a unificarsi sotto l’egida dello Shintoismo, che divenne religione di stato. La Nichiren Shoshu accettò di fondersi con le altre scuole Nichiren e di esporre i talismani shintoisti accanto al proprio oggetto di culto, mentre Makiguchi e Toda si opposero con fermezza all’ingerenza del governo e in generale alla politica militarista di quegli anni. Da quel momento la persecuzione delle autorità si spostò dalla Nichiren Shoshu alla Soka Kyoiku Gakkai e Makiguchi fu arrestato il 6 luglio 1943 con l’accusa di aver violato


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la legge per la preservazione della pace e di non aver rispettato i santuari shintoisti. Makiguchi, dopo aver subito un interrogatorio sommario, venne rinchiuso in condizioni di estrema durezza. Consumato dal freddo e dalla denutrizione morì dopo circa un anno e mezzo, il 18 novembre 1944, a settantatré anni. Anche Toda fu arrestato insieme ad altri responsabili, ma fu l’unico a mantenere le sue convinzioni e dunque trattenuto in carcere. Fu liberato il 3 luglio del 1945. La città di Tokyo era un cumulo di rovine a causa dei bombardamenti e i membri della Soka Kyoiku Gakkai erano tutti dispersi. Nel periodo precedente alla guerra il primo presidente Makiguchi aveva avuto il ruolo fondamentale di restituire al Buddismo di Nichiren Daishonin il ruolo di religione attiva nella vita quotidiana. Ora con Josei Toda cominciava una nuova fase. La ricostruzione In carcere Toda aveva sperimentato il potere della fede, maturando una profonda coscienza della missione della sua vita. Propagare gli insegnamenti di Nichiren per realizzare la pace nel mondo diventò così lo scopo principale dell’associazione che Toda si impegnò a ricostruire. Nel 1946 ne cambiò il nome in Soka Gakkai (Società per la creazione di valore), che divenne una vera e propria organizzazione religiosa laica basata sull’insegnamento di Nichiren Daishonin. La ripresa delle attività nel dopoguerra fu un compito arduo: quasi tutti i responsabili avevano smesso di praticare. Il 14 agosto 1947 Toda conobbe Daisaku I KEDA , allora diciannovenne, che partecipava per la prima volta a una riunione buddista: da quel momento il giovane r imase sempre al suo fianco, scegliendolo come maestro, pronto a realizzare tutti i suoi desideri.

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Negli anni che seguirono, l’organizzazione conobbe una grande espansione. Il 3 maggio 1951 Toda divenne il secondo presidente della Soka Gakkai, e decise di convertire 750mila famiglie prima di morire. Dedicò il resto della vita al raggiungimento di questo obiettivo: nel 1957 alla Soka Gakkai avevano aderito 765mila famiglie. In quello stesso anno, in piena guerra fredda, durante una riunione con migliaia di giovani, Toda pronunciò una storica dichiarazione contro le armi nucleari. Da allora le iniziative per la pace avrebbero costituito una delle attività principali della Soka Gakkai. Morì poco tempo dopo, il 2 aprile 1958. Il 3 maggio 1960 Daisaku Ikeda diventò il terzo presidente della Soka Gakkai. Il secondo presidente Josei Toda ha avuto il merito di aver ricostruito la Soka Gakkai dopo la Seconda guerra mondiale, determinando la diffusione dell’insegnamento di Nichiren Daishonin in tutto il Giappone, e di aver stabilito il Buddismo della “rivoluzione umana”, cioè il conseguimento della Buddità attraverso il profondo cambiamento della vita. Sotto la guida di Ikeda il movimento per la pace della Soka Gakkai si è diffuso oltre i confini del Giappone, portando milioni di persone in tutto il mondo a praticare questo insegnamento. La Soka Gakkai Internazionale A partire dal primo anno della sua presidenza Daisaku Ikeda iniziò a recarsi all’estero: visitò l’America del Nord e del Sud, il Sud-est Asiatico, l’India, l’Europa. Nell’arco di quindici anni il Buddismo di Nichiren Daishonin si diffuse in tutti e cinque i continenti. Il 26 gennaio del 1975 sull’isola di Guam nell’oceano Pacifico, di fronte ai rappresentanti di cinquantuno paesi, Italia compresa, nacque la Soka Gakkai Internazionale (S GI ). Da


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allora, in molte nazioni si è andata costituendo un’organizzazione autonoma che aderisce alla S GI , con sede a Tokyo, con diversa struttura a seconda delle esigenze e delle culture. Dall’inizio degli anni Ottanta la S GI è stata riconosciuta presso le Nazioni Unite come Organizzazione non governativa (O NG ) e ha cominciato a impegnarsi in diverse agenzie internazionali, quali l’U NESCO e l’ACNUR . Ogni anno, dal 1983, il presidente Ikeda invia alle Nazioni Unite una Proposta di pace, che contiene riflessioni sulla pace, i diritti umani, l’educazione, la politica e l’economia ispirate all’umanesimo buddista. Il distacco dalla Nichiren Shoshu Il grande sviluppo dell’organizzazione laica sia a livello locale in Giappone che a livello internazionale portò inevitabilmente ad una messa in discussione del ruolo e del significato del clero della Nichiren Shoshu. Come già accennato in precedenza, Nikko Shonin, il discepolo più vicino a Nichiren Daishonin, fondò nel 1289 la scuola Fuji chiamata poi Nichiren Shoshu, con il compito di custodire il Dai Gohonzon e trasmettere correttamente gli insegnamenti del fondatore. Ben presto tuttavia, per diversi motivi legati anche alle trasformazioni sociali e politiche del Giappone, essa perse la sua autonomia uniformandosi ai dettami del governo, e di fatto abbandonò la sua missione di kosen rufu, il desiderio originale del Budda. Questa situazione si andò cristallizzando nei secoli successivi, e l’assoggettamento al controllo statale durò fino alla seconda guerra mondiale, quando la Nichiren Shoshu non oppose nessuna resistenza al governo militarista che volle imporre l’esposizione del talismano shintoista nel tempio principale, e favorì l’arresto di Makiguchi e Toda per la loro opposizione al governo e alla guerra.

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A partire dall’immediato dopoguerra, la Soka Gakkai fa completamente sua la missione della propagazione, cercando nel contempo in tutti i modi di far tornare il clero alla sua originaria funzione. Negli anni della presidenza di Toda si apre una fase di proficua collaborazione che vede la realizzazione di importanti obiettivi : la ricostruzione del Taisekiji, la sede principale della Nichiren Shoshu; la costruzione di numerosi templi in tutto il Giappone; la pubblicazione, mai realizzata fino ad allora, della raccolta completa dei gosho, che dà la possibilità a tutti i praticanti di leggere e studiare direttamente gli scritti del Daishonin. Inoltre la Nichiren Shoshu accetta, su richiesta della Soka Gakkai, di consegnare il Gohonzon a ogni persona o famiglia che si converte al Buddismo di Nichiren, rompendo una secolare situazione di immobilismo. L’attività e il dinamismo del movimento laico della Gakkai cominciarono a creare malumore all’interno della comunità di monaci che vedevano via via diminuire il loro potere, e si andò creando una fazione che avversava la collaborazione con la Soka Gakkai. Quando Daisaku Ikeda assunse la carica di presidente delle Soka Gakkai nel 1960 iniziò il processo di mondializzazione del Buddismo di Nichiren Daishonin; nel frattempo, per l’afflusso di un numero sempre crescente di praticanti, si rese necessario costruire una nuova e più grande sede per il Dai Gohonzon, alla cui realizzazione contribuirono, con le loro offerte, 8 milioni di membri della Soka Gakkai, in Giappone e nel resto del mondo. Se la Nichiren Shoshu da un lato accoglieva i successi dell’organizzaizone laica traendone ampi benefici, dall’altro ne temeva l’espansione e l’autonomia che questa acquistava con il passare del tempo, temendo che venisse messa in discussione la sua autorità di fronte ai credenti. Questa situazione portò una parte del clero a fare pressioni per ottenere le


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dimissioni del presidente Ikeda, cosa che alla fine avvenne il 24/4/1979. Se da una parte si vide costretto a lasciare l’incarico, dall’altra Ikeda prese spunto da questi eventi per intensificare la sua attività di sostegno diretto ai membri dentro e fuori il Giappone, e per allargare la cerchia di amici della Gakkai, attraverso numerosi incontri internazionali con personalità del mondo accademico e politico. L’anno seguente gli viene chiesto dal nuovo Patriarca di riassumere la carica e Ikeda accetta, ma l’ostilità del clero riesplode definitivamente nel dicembre del 1990 con la volontà del patriarca Nikken di estromettere la Soka Gakkai dalla guida del movimento internazionale di kosen rufu, per arrivare poi nel 1991 a “scomunicare” tutti quei membri di ogni paese che intendevano continuare ad appartenere all’organizzazione laica. Da allora vennero sospese le consegne dei Gohonzon e venne emanato il divieto di visitare il tempio principale a chi non si fosse affiliato alla Nichiren Shoshu, un atteggiamento in palese contrasto con l’universalità dell’insegnamento di Nichiren Daishonin. Negli anni successivi la Soka Gakkai ha potuto tornare a consegnare i Gohonzon grazie alla decisione di un prete che, a capo di un tempio dissociatosi dal tempio principale e da Nikken, nel 1993 ha donato un Gohonzon or iginale iscritto nel XVIII secolo dal patriarca riformatore Nichikan Shonin, uno dei più illustri della storia della Nichiren Shoshu. Questo Gohonzon costituisce la matrice dei Gohonzon che vengono oggi consegnati in tutto il mondo ai nuovi membri. Nel 1998 a riprova della degenerazione e del disprezzo verso i membri laici del patriarca Nikken e del gruppo di monaci radunati intorno a lui, fu rasa al suolo la costruzione inaugurata nel 1972 per la custodia del Dai Gohonzon, lo Sho Hondo, simbolo della sincera dedizione e della fede pura di milioni di credenti.

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La missione della Soka Gakkai Per la Soka Gakkai il distacco dalla Nichiren Shoshu è stato l’occasione per dare un’ulteriore spinta alla diffusione del Buddismo del Daishonin. Negli anni successivi infatti la S GI ha proseguito la sua espansione a livello mondiale che la vede attualmente presente in 192 paesi e territori con più di dodici milioni di membri, uniti dalla fede negli insegnamenti di Nichiren Daishonin. Si è incrementato l’impegno verso la pace, la cultura, l’educazione, l’aiuto umanitario, la difesa dell’ambiente, portati avanti sia attraverso l’azione dei singoli individui che attraverso le tante iniziative promosse dalla S GI nel mondo, come ad esempio le mostre sui diritti umani e sull’ambiente, le raccolte di firme contro le armi nucleari e per la moratoria della pena di morte. Il presidente Ikeda sta moltiplicando i suoi sforzi per incoraggiare i membri di tutto il mondo e per creare una rete di amicizia e di dialogo con personalità di paesi diversi, superando ogni differenza culturale o ideologica: accanto a lui sua moglie Kaneko lo sostiene costantemente nei viaggi e nelle attività per la pace. L’obiettivo della Soka Gakkai è fondamentalmente duplice: aiutare i membr i nel loro percorso di r ivoluzione umana, facendo in modo che pratichino il Buddismo esattamente come ha insegnato Nichiren Daishonin, e diffondere in ogni campo della società l’umanesimo buddista, basato sul rispetto della dignità della vita, al fine di trasformare pacificamente la nostra epoca. Il terzo presidente Daisaku Ikeda, che ha portato il Buddismo di Nichiren in tutti i paesi del mondo e si è prodigato per far conoscere l’insegnamento in moltissimi ambiti della cultura mondiale, è colui che ha favorito l’affermazione di questo umanesimo buddista.

LE BASI DELLA FEDE

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Le basi della fede

F E D E , P R AT I C A , S T U D I O

I cardini del Buddismo di Nichiren Daishonin sono la fede, la pratica e lo studio. Nel Gosho Il vero aspetto di tutti i fenomeni si legge: «Impegnati nelle due vie della pratica e dello studio. Senza pratica e studio, non può esservi Buddismo. Devi non solo perseverare tu, ma anche insegnare agli altri. Sia la pratica che lo studio sorgono dalla fede. Insegna agli altri come meglio puoi, anche una sola frase o verso». (1) F EDE significa credere nel Gohonzon, cioè credere nel fatto che sia noi sia tutti gli altri esseri umani possediamo la natura di Budda e che tutti i fenomeni dell’universo sono

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RSND ,

vol. I, pag. 342

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manifestazioni della Legge mistica, Myoho renge kyo. La fede è la causa profonda che fa emergere la Buddità dalla nostra vita, vincendo l’oscurità fondamentale. Nella Raccolta degli insegnamenti orali il Daishonin afferma: «Questa parola “fede” è una spada affilata che taglia l’oscurità fondamentale o ignoranza, […] che taglia via il dubbio e l’incertezza». (2) Una fede libera dal dubbio ci consente di affrontare qualsiasi difficoltà e trasformare l’impossibile in possibile. Una fede di questo tipo non sorge dal nulla, occorre costruirla sperimentando il funzionamento della Legge nella vita reale. Per questo bisogna esercitarsi nella pratica e nello studio. La PRATICA consiste di due aspetti: la pratica per sé e la pratica per gli altri. La prima è costituita dalla recitazione quotidiana di Gongyo, che significa “pratica assidua” e comprende a sua volta sia il daimoku – la pratica principale del Buddismo di Nichiren Daishonin – sia la recitazione di parte dei capitoli Espedienti e Durata della vita del Tathagata del Sutra del Loto. La pratica per gli altri è shakubuku, ovvero l’azione di parlare agli altri della Legge di Myoho renge kyo, insegnare a praticarla e incoraggiare ad affrontare la vita sperimentando la fede nel Gohonzon. Da un punto di vista profondo la pratica per sé e la pratica per gli altri non si possono considerare separatamente, in quanto sono entrambe indispensabili per manifestare la Buddità nella nostra vita. Nichiren Daishonin scrive a questo proposito nel Gosho Le tre grandi Leggi segrete: «Adesso, nell’Ultimo giorno della Legge, il daimoku che recita Nichiren è diverso da quello delle epoche precedenti. È Nam myoho renge kyo che comprende la pratica per sé e la pratica per gli altri».(3) 2 — The Record of the Orally Transmitted Teachings, Soka Gakkai, Tokyo, 2004, pag. 54. Di seguito citato come ROTT . 3 — WND , vol. II, pag. 986

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Lo STUDIO consiste essenzialmente nella lettura degli scritti di Nichiren Daishonin, il Gosho. A questo si aggiungono gli scritti di Daisaku Ikeda, come pure di Josei Toda e Tsunesaburo Makiguchi, presidenti della Soka Gakkai e guide del movimento di kosen rufu nel mondo. Nello studio l’aspetto più importante è lo “spirito di ricerca”, il desiderio di mettere in pratica quello che si studia sperimentandolo nella propria vita. Utilizzare il Buddismo nella vita quotidiana è il punto chiave per i discepoli di Nichiren. Scrive il presidente Ikeda a questo proposito: «Membri di tutto il mondo hanno approfondito la loro comprensione della fede, della pratica e dello studio, hanno rinvigorito il proprio coraggio e hanno vinto le loro battaglie per kosen rufu aprendo le pagine del Gosho – cioè degli scritti di Nichiren Daishonin – con lo spirito di ricevere consigli e istruzioni direttamente dallo stesso Nichiren. Se avanziamo con il Gosho come nostro fondamento non ci troveremo mai a un punto morto». (4) I L DAI MOKU

“Daimoku” in giapponese letteralmente significa “l’essenza di un testo” espressa dal suo titolo. Nel Buddismo di Nichiren Daishonin si riferisce al titolo del Sutra del Loto nella sua traduzione cinese, Myoho renge kyo, e ne rappresenta il fondamento. Myoho renge kyo è infatti il nome della Legge universale alla quale Nichiren Daishonin si è illuminato. Egli fece precedere al nome della Legge universale di Myoho renge kyo la parola nam, variante fonetica di namu, traslitterazione del sanscrito namas che significa “devozione”. Perciò, recitando Nam myoho renge kyo con fede risve4 — Daisaku Ikeda, L’apertura degli occhi – Lezioni sugli scritti di Nichiren Daishonin, Esperia Edizioni, Milano, 2007, pag. V

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gliamo e manifestiamo la nostra innata natura illuminata (o natura di Budda) che esiste nella nostra vita e in quella degli altri. Il Daishonin descrive nel Gosho questo processo di trasformazione interna: «Quando veneriamo il Myoho renge kyo che è nella nostra vita come oggetto di culto, la natura di Budda che è in noi viene richiamata dalla nostra recitazione di Nam myoho renge kyo e si manifesta. Questo si intende per “Budda”. Per fare un esempio, quando un uccello in gabbia canta, gli uccelli che volano liberi nel cielo sono richiamati e si radunano intorno a lui. E quando gli uccelli che volano nel cielo si radunano, l’uccello in gabbia cerca di uscire fuori. Così, quando con la bocca recitiamo la mistica Legge, la nostra natura di Budda viene richiamata e immancabilmente emergerà». (5) Il daimoku della fede e il daimoku della pratica Scrive il presidente Ikeda: «La recitazione del daimoku è la base di tutto l’insegnamento del Daishonin. Il suo Buddismo, a differenza delle scuole buddiste del suo tempo, non si basava sul culto di una specifica divinità o Budda; ciò che il Daishonin stabilì fu il mezzo per realizzare l’ideale del Sutra del Loto, il raggiungimento dell’illuminazione da parte di tutte le persone. «Nel Buddismo di Nichiren possiamo distinguere tra il daimoku della fede e il daimoku della pratica. Il primo riguarda l’aspetto spirituale della nostra pratica e consiste essenzialmente nella battaglia che ha luogo nel nostro cuore per contrastare la nostra condizione interiore illusa, od oscurità. È una battaglia contro le forze negative e distruttive interiori per apr ire un varco nell’oscur ità che avvolge la natura di

5 — Come coloro che inizialmente aspirano alla vita possono conseguire la Buddità attraverso il Sutra del Loto, RSND , vol. I, pag. 789

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Budda e far emergere la condizione vitale di Buddità grazie al potere della fede. «Il daimoku della pratica riguarda invece l’azione specifica di recitare Nam myoho renge kyo e di insegnarlo agli altri, gli sforzi che compiamo, con le parole e con le azioni, per la nostra felicità e per quella degli altri, che sono la dimostrazione tangibile della nostra battaglia interiore contro l’illusione e i nostri aspetti negativi interiori. «Quando la fede vince sul dubbio e sulle illusioni, il potere della natura di Budda viene risvegliato dal suono del daimoku e si manifesta spontaneamente nella nostra vita. «Il punto essenziale che differenzia il Buddismo del Daishonin dalle altre scuole buddiste del suo tempo è l’aver stabilito questo mezzo concreto per raggiungere la Buddità. Dalla prima volta che proclamò Nam myoho renge kyo fino al momento della morte Nichiren si impegnò ardentemente per insegnare questo supremo sentiero per l’illuminazione a tutte le persone della sua terra.» (6) Di seguito si analizzeranno uno a uno i differenti ideogrammi e i loro molteplici significati. Nam Nel Gosho Cavalli bianchi e cigni bianchi Nichiren scrive: «La parola namu esprime un sentimento di riverenza e di adesione», (7) e nel Gosho L’offerta del riso bianco precisa: «Qual è il significato di namu? […] Significa dedicare la propria vita al Budda». (8)

6 — Daisaku Ikeda, Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza – Lezioni sugli scritti di Nichiren Daishonin, Esperia, pag. 8. Di seguito citato come Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza. 7 — RSND , vol. I, pag. 942 8 — Ibid., pag. 997

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La recitazione del daimoku rappresenta la determinazione e il voto di dedicare la nostra vita alla verità universale di Myoho renge kyo con pensier i, parole e azioni. La recitazione del daimoku non è un semplice invocare il nome di una “verità esterna”, ma costituisce una pratica per far emergere e manifestare concretamente la “verità interna” che pervade l’universo e il nostro stesso io, e vivere in accordo con essa. Myoho Il termine myoho significa, letteralmente, Legge mistica. In particolare myo significa “mistico”, cioè infinitamente profondo e impossibile da concepire o esprimere per la mente umana, e si riferisce alla natura insondabile della realtà ultima di tutte le cose. Ho è il nome dato alle manifestazioni di questa natura mistica della vita, o mondo fenomenico. L’unione di questi due concetti, rappresentati dal singolo termine myoho, riflette l’essenziale unicità della realtà ultima di tutte le cose e del mondo fenomenico. Infatti, secondo il Buddismo non esiste nessuna distinzione essenziale tra la realtà fondamentale e le cose della vita quotidiana. Chi comprende questo è illuminato, chi non lo comprende è illuso. Inoltre Daisaku Ikeda, nelle lezioni sul gosho Il conseguimento della Buddità in questa esistenza, scrive: «Il carattere myo di myoho, o Legge mistica, ha tre significati, tutti impliciti nella recitazione del daimoku: essere pienamente dotato, aprire e rivitalizzare. In altre parole nell’azione di recitare daimoku sono contenuti: 1) il myo della perfetta dotazione, cioè il fatto che l’unica Legge di Myoho renge kyo abbraccia tutti i fenomeni; 2) il myo della trasformazione, che “apre” il mondo di Buddità nella vita degli esseri dei nove mondi (da Inferno a Bodhisattva); 3) il myo del grande beneficio, in virtù del quale un’esi-

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stenza colma di sofferenza viene “rivitalizzata” e diventa piena di gioia e serenità. «La nostra vita è un’entità della Legge mistica, e perciò è pienamente dotata di tutti i fenomeni. L’oscurità fondamentale e la natura illuminata del Dharma, le illusioni e i desideri e l’illuminazione, i nove mondi e la Buddità – tutti esistono dentro di noi. È proprio per questo che possiamo realizzare una “r ivoluzione” inter iore, mistica e fondamentale, cambiando l’oscurità in luce, alimentando la fiamma dell’illuminazione “con la legna delle illusioni e dei desideri” e manifestando perciò il mondo di Buddità nella nostra vita dei nove mondi. «La chiave per raggiungere questa profonda trasformazione interiore è il nostro cuore – il nostro atteggiamento di fondo o disposizione interiore. Perciò, nel Conseguimento della Buddità in questa esistenza, il Daishonin avverte: “Se pensi che la Legge sia al di fuori di te, stai abbracciando non la Legge mistica ma un insegnamento inferiore”. (9) Quando ci sforziamo assiduamente di recitare daimoku basandoci su questo ammonimento, tenendo sempre a mente che è determinante il cambiamento nel nostro cuore o mente, i tre significati di myo si manifestano con evidenza nella nostra vita.» (10) Renge La parola renge letteralmente significa “fiore di loto”. Il Daishonin nel Conseguimento della Buddità in questa esistenza afferma: «Renge, che significa fiore di loto, simboleggia la meraviglia di questa Legge». (11) «Di solito» scrive Ikeda «le piante prima fioriscono e 9 10 11

— Ibid., pag. 3 — Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza, pag. 43 — RSND , vol. I, pag. 4


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poi producono i frutti, e la relazione tra questi due eventi viene utilizzata per illustrare la causalità lineare o sequenziale nella quale i fiori rappresentano la causa e i frutti l’effetto. Al contrario, il fiore di loto produce simultaneamente i petali e il ricettacolo che contiene i semi, vale a dire che nel momento stesso in cui i petali si schiudono ci sono già anche i frutti. Il loto simboleggia così il principio di simultaneità di causa ed effetto. «Negli insegnamenti provvisori precedenti al Sutra del Loto si afferma che la condizione vitale di Budda si può conseguire soltanto sottoponendosi a un periodo incalcolabilmente lungo di pratica buddista. Quindi la causa e l’effetto non sono simultanei. Gli insegnamenti del Sutra del Loto, invece, spiegano che tutte le persone sono dotate originariamente dello stato di Buddità e sono in grado di r ivelarlo istantaneamente. In altre parole, in un istante la mente illusa di una persona comune viene trasfor mata nella “mente di myo” (della suprema illuminazione) di un Budda. Il fiore di loto simboleggia questa simultaneità di causa ed effetto.» (12) Kyo Kyo è la traduzione giapponese della parola “sutra”, che indica gli insegnamenti del Budda Shakyamuni. Poiché Shakyamuni impartì i suoi insegnamenti solo oralmente, per mezzo della voce, alla parola kyo è stato attribuito a volte il significato di “suono”. Il Daishonin dice: «Kyo esprime le voci e le parole di tutti gli esseri viventi», (13) indicando in tal modo che la Legge mistica alla quale il Budda si è illuminato è inerente a tutti gli esseri viventi. Inoltre, l’ideogramma cinese che corrisponde a kyo ori12 13

— Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza, pagg. 72-73 — ROTT , cit., pag. 4

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ginar iamente indicava l’ordito di un tessuto, e per questo viene utilizzato anche per indicare il trascorrere del tempo. Dal punto di vista della nostra esistenza individuale ciò significa che «continuando a recitare daimoku, giorno dopo giorno, possiamo accumulare le cause e gli effetti per il conseguimento della Buddità, che rendono possibile trasformare una mente annebbiata dall’oscurità innata in una mente che riflette la natura essenziale dei fenomeni e il vero aspetto della realtà. Le virtù di queste cause ed effetti col tempo diventano l’ossatura della nostra vita, dove i benefici sbocceranno come fiori sia nel nostro carattere sia nella nostra vita concreta».(14) Kyo si riferisce anche alla diffusione della Legge mistica da noi agli altri. Scrive ancora Ikeda: «Possiamo considerare questo mistico kyo anche come la diffusione della Legge mistica da noi agli altri. […] In tal senso potremmo affermare che lo sviluppo di kosen rufu – cioè tante persone che propagano la Legge mistica e recitano daimoku senza sosta per la propria felicità e quella degli altri e insegnano anche alle altre persone a fare lo stesso – corrisponde al mistico kyo. «Come abbiamo appena visto, Myoho renge kyo è la Legge connaturata alle nostre vite. La continua trasformazione istante per istante, che realizziamo nei nostri cuori e menti recitando daimoku, non solo conduce a un radicale cambiamento inter iore, ma cambia interamente anche il modo in cui viviamo, ponendoci sul cammino del raggiungimento della Buddità in questa esistenza e suscitando quella potente ondata di trasformazione di tutta l’umanità che è kosen rufu. La forza dinamica per il cambiamento a tutti i livelli è Myoho renge kyo.» (15)

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— Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza, pag. 73 — Ibid., pag. 74

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L’ O G G E T T O D I C U LT O : I L G O H O N Z O N

La parola giapponese Gohonzon è formata da due parti: go è un prefisso onorifico, mentre honzon significa “oggetto di fondamentale rispetto”. A differenza di altre scuole buddiste che usavano come oggetti di culto statue in legno o mandala sui quali erano scolpite o dipinte immagini di Budda o Bodhisattva, Nichiren Daishonin stabilì come oggetto di culto i cinque caratteri di Myo ho renge kyo, la Legge suprema, rivelata dal Sutra del Loto. Nel Gosho è scritto: «Quando veneriamo il Myo ho renge kyo che è nella nostra vita come oggetto di culto, la natura di Budda che è in noi viene richiamata dalla recitazione di Nam myoho renge kyo e si manifesta». (16) Scr ive Daisaku Ikeda: «Molte religioni della nostra epoca hanno, consciamente o inconsiamente una visione esterna dell’oggetto di culto che colloca l’entità suprema o la realtà fondamentale al di fuori dell’essere umano. Ma nel XXI secolo è necessario un profondo umanesimo che insegni che la vita di tutte le persone possiede in egual misura un aspetto assolutamente nobile e prezioso. Perciò il fatto che nel Buddismo di Nichiren l’oggetto di culto sia interno alla vita è di estrema importanza.» Al centro del Gohonzon c’è scritto “Nam myoho renge kyo – Nichiren” a indicare che il Daishonin considerava il Gohonzon la sua stessa vita, come scrive nel Gosho: «Io, Nichiren ho iscritto la mia vita in inchiostro di sumi, perciò credi profondamente nel Gohonzon. Il volere del Budda è il Sutra del Loto, ma l’anima di Nichiren non è altro che Nammyohorengekyo.» (17) 16 — Come coloro che inizialmente aspirano alla Via possono conseguire la Buddità..., RSND , vol. I, pag. 789 17 — Risposta a Kyo’o, RSND , vol. I pag. 365

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Il Daishonin ha iscritto nel Gohonzon la condizione vitale di gioia illimitata di una persona comune come lui, che grazie alla fede nella Legge mistica - Myo ho renge kyo - e al desiderio di propagare ampiamente la Legge, nonostante le difficoltà, manifesta lo stato di perfetta identità con la Legge eterna o Buddità. Credere nel Gohonzon di Nichiren Daishonin significa credere che anche noi, come ogni persona senza distinzioni, possediamo la Buddità nella nostra vita e possiamo manifestare quella stessa condizione vitale di “gioia illimitata”. Nichiren iniziò a iscrivere dei Gohonzon personali per alcuni discepoli dopo la persecuzione di Tatsunokuchi (18); fino ad allora aveva insegnato l’invocazione – il daimoku – ma non aveva istituito nessun oggetto di culto concreto. Dopo quella fondamentale esperienza nella quale rischiò di morire e verificò il potere della sua fede, riconobbe la sua vera missione di trasmettere all’umanità intera la chiave per accedere alla saggezza suprema, capace di vincere totalmente l’oscurità fondamentale, come aveva fatto lui stesso in quella circostanza. Il Daishonin non parla mai di un miracolo riferendosi a quanto accadde a Tatsunokuchi, né parla mai della Buddità come un condizione straordinaria e inaccessibile, bensì come di qualcosa che noi tutti possiamo sperimentare se manteniamo una salda fede, anche davanti a grandi ostacoli. Successivamente, quando nel 1279, durante la persecuzione denominata di Atsuhara, anche dei suoi discepoli affrontarono l’ostacolo della morte senza retrocedere dalla loro convinzione, Nichiren decise che era giunto il momento in cui stabilire definitivamente l’oggetto di culto per manifestare la Buddità per tutte le persone dell’Ultimo giorno del-

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— Vedi pag. 9

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la Legge e iscr isse quindi il Dai Gohonzon (dai significa “grande”). Il significato del mandala Gohonzon e i quattro poteri Nichiren Daishonin iscrisse il Gohonzon in forma di mandala; “mandala” è una parola sanscrita che significa “accumulo di benefici”. Per rappresentare la Legge universale ha utilizzato caratteri (ideogrammi) scritti e non forme o figure, per permettere di prendere in considerazione il significato delle parole, più che la forma dell’immagine. Il Gohonzon è una pergamena sulla quale al centro e verticalmente sono scritti in ideogrammi il nome della Legge (preceduta da Nam) e della Persona: “Nam-Myo-ho-rengekyo – Nichiren” a indicare che la realtà fondamentale è tutt’uno con la vita individuale illuminata. Intorno sono disposti i nomi dei rappresentanti dei Dieci mondi per indicare che tutte le forme e tutti gli aspetti della vita, illuminati dalla Legge mistica, manifestano le loro caratteristiche positive e coesistono in meravigliosa armonia. Recitare daimoku di fronte all’oggetto di culto in cui sono rappresentate tutte le funzioni della vita disposte intorno alla Legge fondamentale, ci permette di riconfermare che la nostra stessa vita così com’è è perfettamente dotata di ogni beneficio, perché è esattamente equivalente alla vita cosmica. Questo tipo di convinzione ci permette di sconfiggere le illusioni della mente ed essere realmente in armonia con la Legge. Mosso dall’infinita compassione del Budda, Nichiren ha iscritto per tutta l’umanità il Gohonzon, affinchè ogni persona possa creare una relazione diretta con la Legge, che è invisibile e difficile da esprimere con le parole, e percepirla dentro di sé, manifestando così lo stato supremo della vita, la Buddità, nella propria esistenza reale.

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Il Gohonzon è l’unica “causa esterna” appropriata per manifestare la Buddità, latente nella nostra vita, ma occorre attivare la “causa interna” della fede per manifestare questo potenziale. Il Buddismo parla dei “quattro poteri”: il potere della fede, il potere della pratica, il potere della Legge e il potere del Budda. I primi due poteri, quelli della fede e della pratica, sono nelle nostre mani perché si riferiscono alla forza della nostra personale convinzione e all’assiduità della nostra pratica ( per sé e per gli altri), mentre i secondi due, quelli della Legge e del Budda, sono inerenti alla Legge mistica. Il potere della Legge si riferisce alle infinite funzioni benefiche della vita, il potere del budda è la manifestazione del decimo mondo con le sue qualità specifiche. La presenza nella nostra casa dell’oggetto di culto ci permette di allenare quotidianamente la nostra fede e la nostra pratica e rappresenta “l’occasione esterna” per far emergere la Buddità e sconfiggere l’oscurità fondamentale ogni volta che appare a stimolare le nostre tendenze negative. Data la sua importanza, e poichè lo riceviamo basandoci sulla decisione di praticare esattamente come insegna Nichiren Daishonin, il modo in cui accogliamo e custodiamo il Gohonzon nelle nostre case è molto importante. Porlo nel posto migliore possibile della nostra abitazione, ben illuminato, alla giusta altezza in modo che lo sguardo sia leggermente sollevato, mantenerlo pulito e senza inutili ornamenti od oggetti intorno, approfondisce la nostra relazione con il Gohonzon. Il Gohonzon e kosen rufu Il Daishonin ha iscritto il Gohonzon per realizzare la più ampia propagazione della Legge, per la felicità di tutti gli

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esseri umani. Il Gohonzon quindi rappresenta questa compassione di Nichiren Daishonin, l’impegno di tutta la sua vita e anche l’appello rivolto ai discepoli affinchè si alzino per proteggere e diffondere la Legge con la sua stessa determinazione e lo stesso coraggio. Una pratica legata solo al beneficio personale non ci per mette di manifestare completamente il nostro massimo potenziale: “La Buddità – dice Daisaku Ikeda – si manifesta nella vita degli individui di forte fede che fanno proprio il voto del Budda e dedicano la loro vita a realizzarlo”. Per questo si dice che il Gohonzon è il vessillo di kosen rufu. L A P R O PA G A Z I O N E : S H A K U B U K U E K O S E N R U F U

Shakubuku Il termine “shakubuku” significa far conoscere la Legge alle altre persone apertamente e con coraggio, con lo scopo di metterle in grado di diventare felici. L’azione di shakubuku è l’espressione concreta della nostra fiducia nell’esistenza della natura di Budda in noi e negli altri: è un atto umanistico che esprime il massimo rispetto dovuto a ogni essere umano. È l’azione fondamentale che consente di trasformare il karma individuale e quello dell’umanità. «L’Ultimo Giorno della Legge» scr ive il presidente Ikeda «è un’epoca di conflitto. […] L’impulso irresistibile che conduce al conflitto sorge dall’“ignoranza”. Nel Buddismo “ignoranza” significa mancanza di consapevolezza o fede nel fatto che le persone posseggono la natura di Budda. È anche l’impulso oscuro che conduce a mancare di rispetto alla vita umana e a violarne la dignità innata […]. Proprio per questo la diffusione della pratica del Buddismo del Daishonin, che identifica la natura di Budda come nucleo essenziale della nostra umanità, è così importante. Solo il Buddismo del Daisho-

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nin può curare la profonda malattia dell’epoca attuale causata da un’assenza di umanità, dalla mancanza dell’impegno di porre al pr imo posto il benessere e la dignità delle persone». (19) Shakubuku rappresenta la lotta incessante contro l’oscurità fondamentale inerente alla vita. Lo stesso Nichiren Daishonin, subito dopo aver proclamato Nam myoho renge kyo, iniziò a insegnare la recitazione del daimoku ai suoi genitori e al suo maestro Dozen-bo, e non smise neanche per un momento della sua esistenza di portare avanti lo shakubuku. In seguito cominciò a incoraggiare energicamente i suoi discepoli a unirsi a lui in questa grande impresa per condurre le persone all’illuminazione. La pratica di shakubuku non va intesa come una pratica fanatica, esclusivista o di proselitismo. Il presidente Ikeda scrive: «Nella pratica di shakubuku sono contenuti due elementi fondamentali: la compassione e la filosofia. La compassione è il desiderio del Budda di alleviare la sofferenza delle persone. Nella nostra pratica significa preoccuparci della felicità e del benessere dei nostri amici e si manifesta nel coraggio e nella perseveranza con cui continuiamo a parlare profondamente alle persone degli insegnamenti buddisti. La filosofia è un’incrollabile convinzione nell’insegnamento del Sutra del Loto secondo cui tutte le persone possono conseguire la Buddità e ognuno ha il diritto di diventare felice. [...] L’essenza di shakubuku è il desiderio del Budda di permettere a ogni persona di raggiungere la vera felicità e il voto dei veri discepoli è quello di far proprio questo spirito, lottando per kosen rufu. È il voto dei Bodhisattva della terra. «La parola giapponese per compassione è jihi. Ji significa amore, significa guidare le persone come se fossero i propri — Daisaku Ikeda, Il mondo del Gosho, Esperia Edizioni, Milano, 2004, vol. II, pag. 106. Di seguito citato come Il mondo del Gosho. 19


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figli, e hi significa dispiacersi delle loro sofferenze e condividerne il dolore come se fosse nostro.» (20) Parlare a qualcuno del Buddismo di Nichiren Daishonin è un’azione del massimo valore che crea la condizione necessaria affinché quella persona possa ottenere l’illuminazione. Perciò il beneficio di fare shakubuku è infinito, anche se quella persona non prenderà subito fede nella Legge. Il secondo presidente della Soka Gakkai, Josei Toda, osservò a proposito: «Ci sono due tipi di semina [nel Buddismo]: seminare permettendo alle persone di ascoltare l’insegnamento e seminare conducendo le persone a prendere fede nell’insegnamento. Poniamo che incontr iate per la pr ima volta qualcuno e gli parliate del Buddismo del Daishonin ma quella persona non si converta. Questo è “seminare permettendo alle persone di ascoltare l’insegnamento”. Ma supponiamo che in seguito un altro praticante si avvicini a quella persona parlandole nuovamente della fede nella Legge mistica e questa decida di ricevere il Gohonzon. Questo è “seminare conducendo le persone a prender fede nell’insegnamento”. Si tratta sempre di seminare i semi della Buddità e il beneficio è lo stesso. È sempre la stessa nobile azione di insegnare la Legge mistica agli altri. In entrambi i casi il beneficio che si riceve, agendo come inviati del Budda, è illimitato». (21) Quando permettiamo agli altri di udire la Legge mistica, la natura di Budda che esiste profondamente nella loro vita viene immancabilmente attivata. Reagire negativamente o decidere di convertirsi dipende da ciascuna persona; ma in ogni caso la sua natura di Budda latente viene senza alcun dubbio stimolata. Perciò, indipendentemente dal fatto che le persone prendano fede o meno, la cosa importante è pregare per la loro felicità e sfor20 21

— Ibid., pag. 115 — Ibid., pag. 130

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zarci sinceramente per il loro bene, spiegando loro coraggiosamente la grandezza del Buddismo. La figura che nel Sutra del Loto e nella tradizione buddista meglio incarna tutte le caratteristiche della pratica di shakubuku è il bodhisattva Mai Sprezzante (giapp. Fukyo). Questi aveva preso fede nel Sutra del Loto e ogni volta che incontrava una persona si inchinava riverendo la sua natura di Budda. Il bodhisattva Mai Sprezzante veniva deriso e scacciato per questo suo atteggiamento e spesso colpito con pietre o bastoni. Ma lui non si curava di tali reazioni: si metteva al riparo a debita distanza e continuava a ribadire la sua lode, convinto che ogni vita avesse inerente la Buddità. Grazie alla perseveranza in questo comportamento poté non solo prolungare la sua vita ma alla fine ottenne il rispetto di coloro che lo avevano maltrattato e rinacque come il Budda Shakyamuni. Da ciò si comprende che la pratica del bodhisattva Mai Sprezzante, cioè la pratica di shakubuku, è la via diretta per la trasformazione del karma negativo e per il conseguimento della Buddità nostra e degli altri. Kosen rufu Il termine “kosen rufu” esprime un concetto di fondamentale importanza per i membri della Soka Gakkai. Viene spesso usato come sinonimo di “pace nel mondo”, intesa però in un senso più vasto della semplice “assenza di guerre”. Si potrebbe definire come pace omnicomprensiva, ottenuta attraverso un radicale cambiamento nella mente e nel cuore delle persone grazie alla diffusa adozione di valori umanistici quali l’assoluto rispetto per la dignità della vita. L’espressione kosen rufu ha un’origine antica e appare nel ventitreesimo capitolo del Sutra del Loto, Precedenti vicende del bodhisattva Re della medicina. Nel passo del Sutra del Loto: «Dopo la mia estinzione, nell’ultimo periodo di cinque-

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cento anni, dovrai diffonderlo in tutto Jambudvipa e non permettere mai che la sua diffusione sia interrotta» (22) l’espressione «dovrai diffonderlo [il Sutra del Loto]» viene resa da Nichiren Daishonin con il termine kosen rufu. I quattro ideogrammi che compongono l’espressione significano: ko “ampiamente”, sen “dichiarare”, ru “corrente dell’acqua” e fu “tessuto”, costituito dalla trama e dall’ordito. Kosen indica quindi l’azione di far conoscere ampiamente la Legge, mentre rufu indica la propagazione come flusso incessante che scorre nella vita quotidiana delle persone e nelle relazioni sociali. Poiché, secondo la visione buddista, la Legge mistica è la Legge della vita che permette alle persone di diventare felici consentendo loro di manifestare il più grande potenziale (o Buddità), ed è quindi il motore del progresso degli esseri umani e della società, agire per realizzare kosen rufu significa lavorare per costruire una società pacifica e felice. Il Daishonin decise da solo e spontaneamente di realizzare kosen rufu nel mondo, spinto dalla compassione per tutti gli esseri umani, sicuro che molti l’avrebbero seguito. «Dapprima solo Nichiren recitò Nam myoho renge kyo, ma poi due, tre, cento lo seguirono, recitando e insegnando agli altri. La propagazione si svilupperà così anche in futuro. Non vuol dire ciò “emergere dalla terra”? Infine, al tempo in cui la Legge si diffonderà ampiamente [il tempo di kosen rufu, n.d.r.] l’intero paese del Giappone reciterà Nam myoho renge kyo; questo è certo come una freccia che, puntata verso terra, non può mancare il bersaglio». (23) Naturalmente kosen rufu non indica la conversione di tutti gli abitanti della terra al Buddismo del Daishonin. Poiché le vite di tutte le persone sono collegate nel profondo, un 22 — Il Sutra del Loto, a cura di Burton Watson, Esperia Edizioni, Milano, 1997, pag. 386. Di seguito citato come Il Sutra del Loto. 23 — Il vero aspetto di tutti i fenomeni, RSND , vol. I, pag. 341

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cambiamento radicale di un individuo avrà un effetto positivo su tutti coloro con cui entra in contatto, soprattutto con quelli con cui condivide un forte legame. Il presidente Ikeda scrive: «La rivoluzione umana di un singolo individuo contribuirà al cambiamento nel destino di una nazione e condurrà infine a un cambiamento nel destino di tutta l’umanità». (24) «Ciò che conta» scrive ancora Ikeda «è che lo spirito della grande filosofia di pace che il Sutra del Loto espone quando spiega che tutte le persone sono Budda sia pienamente applicato alla società nel suo complesso. […] Significa far sì che il fondamento e la forza propulsiva della società siano i concetti di dignità umana e santità della vita». (25) In questo senso, kosen rufu si realizza a partire dal cambiamento di ogni singola persona, una trasformazione che avviene attraverso il continuo sforzo di avvicinare la propria intenzione, il propr io comportamento e le propr ie azioni a quelle del Budda. Questa è la via della “rivoluzione umana”, come la definì Josei Toda, attraverso la quale possiamo costruire pace e felicità durature. Infine, è importante comprendere che kosen rufu non rappresenta un obiettivo finale o un capolinea. In tal senso, la realizzazione di kosen rufu non implica la fine degli inevitabili conflitti e delle contraddizioni che caratterizzano la società. Piuttosto, si può pensare a kosen rufu come alla costruzione di un mondo in cui un profondo e diffuso rispetto per la vita sia la base su cui vengono affrontati e risolti in modo pacifico e creativo i conflitti stessi. Inoltre, non è qualcosa da attendere passivamente. Il Buddismo insegna che kosen rufu è qualcosa che possiamo cominciare a realizzare proprio ora, nelle nostre comunità, attraverso l’esem24

— La rivoluzione umana, Esperia Edizioni, Milano, 2007, vol. I,

pag. IV 25

— Il mondo del Gosho, vol. I, pag. 78


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pio della nostra rivoluzione umana e l’azione di shakubuku basata sulla compassione verso le altre persone. «Il Buddismo di Nichiren» scrive Ikeda «è la “religione di kosen rufu”. Senza la decisione di diffondere la Legge mistica e gli sforzi pratici per metterla in atto, gli insegnamenti del Daishonin rimangono parole vuote. Il suo insegnamento è indubbiamente esistito in forma scritta per settecento anni, ma non è mai stato ampiamente diffuso ed è stato il nostro predecessore Tsunesaburo Makiguchi che ha fatto rivivere gli scritti del Daishonin secondo le vere intenzioni di quest’ultimo. L’apparizione della Soka Gakkai è la testimonianza della validità del Buddismo del Daishonin.» (26) Oggi i membri della Soka Gakkai stanno realizzando kosen rufu perché praticano e diffondono Nam myoho renge kyo e il Gohonzon condividendo l’intenzione del Daishonin di rendere felici tutte le persone. L A R E L A Z I O N E C O N I L M A E S T R O E C O N I C O M PA G N I D I F E D E

Nel Buddismo di Nichiren Daishonin esistono due relazioni di fondamentale importanza per praticare correttamente l’insegnamento e assicurarne la trasmissione: quella con il maestro e quella tra i compagni di fede. Le due relazioni sono in stretto rapporto l’una con l’altra. Per fare un’analogia, si pensi alla tessitura di una stoffa: «I legami tra i membri della comunità buddista (in sanscrito sangha)» scrive Daisaku Ikeda «possono essere assimilati all’ordito e alla trama di un tessuto. Per tessere, si stende l’ordito nel senso della lunghezza e poi lo si intreccia con la trama. L’ordito rappresenta il legame tra maestro e discepolo, la trama quello tra i membri, e attraverso il loro intreccio si crea

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lo splendido broccato di kosen rufu. Nella maggior parte dei tessuti l’ordito costituisce la struttura portante, mentre la trama forma il disegno. Allo stesso modo, finché alla base della Soka Gakkai vi sarà la relazione tra maestro e discepolo, sarà possibile forgiare uno splendido disegno di solidarietà tra i discepoli». (27) La relazione di non dualità tra maestro e discepolo In generale, la relazione tra maestro e discepolo si stabilisce quando il discepolo vuole apprendere una particolare disciplina e si rivolge a chi è esperto in quel campo. Questa relazione si realizza quindi attraverso una trasmissione di conoscenza ed esperienza. Le persone considerano come loro maestro chi le aiuta a migliorarsi e a sviluppare se stesse. Nel Buddismo ciò che lega maestro e discepolo è la trasmissione della Legge fondamentale della vita. «Nell’insegnamento buddista del Sutra del Loto il maestro Shakyamuni, basandosi sul suo risveglio alla Legge, si impegnò insieme ai discepoli per fare sì che essi potessero far emergere il più elevato e nobile potenziale di esseri umani. Questa Legge era la Legge mistica, che i discepoli non erano in grado di percepire da soli poiché la loro consapevolezza era offuscata dall’oscurità fondamentale che li rendeva incapaci di concepirla. Anche se fossero state date loro spiegazioni teoriche della Legge o fosse stato detto loro di praticare per superare la sofferenza, non sarebbe stato possibile trasmettere lo stato vitale della Buddità solo attraverso le parole. Fu piuttosto attraverso l’ispirazione che essi sentirono venendo a contatto con il carattere umano del Budda, oltre alle istruzioni da lui ricevute, che essi furono in grado di risvegliarsi alla Legge con la loro

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— Cfr. Il mondo del Gosho, vol. I, pag. 140

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stessa vita. La Legge fu comunicata loro in questo modo. Per tutti questi motivi la relazione tra maestro e discepolo riveste così tanta importanza nel Buddismo. La Legge è trasmessa attraverso il legame da vita a vita tra il maestro e il discepolo; ed è basandosi su questa Legge che possiamo realizzare la nostra rivoluzione umana». (28) Nel Buddismo il maestro non è concepito come un essere sovrumano, trascendente o mistico, ma come una persona che per prima ha messo in pratica gli insegnamenti del Budda facendo propr io il suo voto di condurre all’illuminazione tutte le persone. “Maestro” è quindi chi pratica correttamente la Legge e la incarna nella sua vita, “discepolo” è chi si impegna con tutto se stesso a condividere con lo spirito e con le azioni l’intento del maestro. Questo impegno permette di crescere e di uscire dal ristretto confine del proprio piccolo io, di trasformare il karma e superare e vincere tutte le difficoltà. Quando il maestro e il discepolo sono uniti possono realizzare gli scopi più grandi. La caratteristica fondamentale di questa relazione è quella della “non dualità”, un’espressione che indica la fondamentale uguaglianza di maestro e discepolo come esseri umani che condividono lo stesso voto. Nell’Ultimo Giorno della Legge il maestro originale è il Budda Nichiren Daishonin, che ha r ivelato la Legge di Nam myoho renge kyo per l’illuminazione di tutta l’umanità e ne ha stabilito il metodo di propagazione. Nell’epoca attuale i maestri sono i primi tre presidenti della Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda e Daisaku Ikeda, che si sono risvegliati al grande voto di realizzare kosen rufu – il desiderio del Budda – e hanno lottato per questo senza risparmiarsi. Mettendo in pratica loro stessi la 28 — Daisaku Ikeda, L’eredità della Legge fondamentale della vita – Lezioni sugli scritti di Nichiren Daishonin, Esperia Edizioni, Milano, 2008, pag. 114

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relazione di non dualità tra maestro e discepolo hanno trionfato su tutti gli ostacoli e le difficoltà creando le basi per kosen rufu nel mondo. La relazione di unità tra i discepoli «La relazione di non dualità tra maestro e discepolo e la relazione di unità tra i discepoli sono inseparabili come le due ruote di un carro. Se non si condivide il cuore o spirito del maestro, che aspira a realizzare kosen rufu, non può esserci una vera unità di intenti tra compagni di fede così diversi tra loro. D’altra parte, se non abbiamo a cuore l’armoniosa comunità dei praticanti e non ci sforziamo costantemente di mantenere l’unità, non possiamo essere definiti veri discepoli che manifestano lo stesso spirito del maestro.» (29) Nichiren Daishonin aveva così a cuore l’unità dei discepoli che la definì il vero scopo della sua propagazione. Scrive infatti: «In generale che i discepoli di Nichiren, preti e laici, recitino Nam myoho renge kyo con lo spirito di “diversi corpi, stessa mente” senza alcuna distinzione tra loro, uniti come i pesci e l’acqua, questo si chiama “eredità della Legge fondamentale della vita”. In ciò consiste il vero scopo della propagazione di Nichiren. Se è così anche il grande desiderio di un’ampia propagazione potrà realizzarsi. Ma se qualcuno dei discepoli di Nichiren distrugge l’unità di “diversi corpi, stessa mente” sarà come chi distrugge il proprio castello dall’interno». (30) Qui il Daishonin non parla di unità tra persone simili o di soppressione della personalità dell’individuo, ma usa il concetto di “diversi corpi, stessa mente” proprio per porre l’accento sull’unità nella diversità. 29 — Daisaku Ikeda, Gli insegnamenti della speranza – Lezioni sugli scritti di Nichiren Daishonin, Esperia Edizioni, Milano, 2009, pag. 220 30 — L’eredità della Legge fondamentale della vita, RSND , vol. I, pag. 190


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L’espressione diversi corpi (i = diversi, tai = corpi) si riferisce al fatto che noi discepoli siamo individui con vite, personalità, interessi e funzioni diverse. Stessa mente (do = stesso, shin = mente, cuore o spirito) significa coltivare il desiderio di realizzare insieme un ideale o un nobile obiettivo. Dal punto di vista buddista, avere “la stessa mente” significa avere “la stessa mente del Budda”, cioè far proprio il grande desiderio della propagazione del Buddismo per la felicità di tutta l’umanità. Avere a cuore l’unità dei credenti e mantenerla significa rispettarsi e apprezzarsi l’un l’altro come individui diversi e insostituibili, cercando di mettere in evidenza la parte migliore di ciascuno, incoraggiandosi e sostenendosi a vicenda. Chi si impegna attivamente con questo spirito di unità riesce a liberarsi dalla sofferenza che deriva da un eccessivo attaccamento all’io, dalla tendenza alla discriminazione e all’egoismo, e arriva a vincere in tutti gli ambiti della propria vita. L’ar moniosa unità dei credenti può manifestare una forza molto superiore alla somma delle capacità individuali perché condividendo la “stessa mente” del Budda ogni persona può esprimere il proprio potenziale unico e irripetibile. Questa è l’unica via per realizzare kosen rufu. LO S P I R I TO D E L L’ O F F E R TA

Nella storia del Buddismo l’offerta ha sempre rivestito un ruolo centrale. Nel Buddismo mahayana la donazione è la prima delle sei paramita, (31) i sei tipi di pratica che i bodhisattva dovevano osservare vita dopo vita per poter conseguire la Buddità. La pratica della donazione consisteva nel fare offerte

— Paramita è una parola sanscrita che significa “raggiungere l’altra sponda”, ovvero passare dalla sofferenza all’illuminazione. 31

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materiali e spirituali per salvare chi soffre, senza volere nulla in cambio. Quest’ultimo aspetto è il “cuore” dell’offerta perché sottolinea l’importanza dello spirito sincero e disinteressato con cui agiamo sia per il nostro miglioramento sia per sostenere gli altri. Nei vari sutra sono riportate molte storie che descrivono la retr ibuzione che segue le sincere offerte fatte al Budda e Nichiren le cita come esempi per la corretta pratica buddista in numerosi Gosho: «Nel passato il giovane Virtù vittoriosa offrì una torta di fango al Budda e rinacque come il re Ashoka che regnò su tutto Jambudvipa. Una povera donna si tagliò i capelli e li vendette per comprare olio [per il Budda] e nemmeno i venti che soffiano impetuosi dal monte Sumeru poterono estinguere la fiamma della lampada alimentata da quell’olio.» (32) oppure: «[...] per quanto una persona possa essere ignorante e le sue offerte misere, se sono indirizzate a chi sostiene la verità allora il suo merito sarà grande. Quanto è più vero questo nel caso di persone che in tutta sincerità fanno offerte al corretto insegnamento!» (33) Oggi è la Soka Gakkai che mette in pratica il desiderio di Nichiren Daishonin di propagare la Legge per condurre le persone alla felicità; le offerte in denaro che i membri fanno per sostenere le sue attività hanno il valore di quelle offerte descritte nel gosho e sono la causa da cui si originano immensi benefici e un elevato stato vitale. Anche dedicare il tempo, così prezioso per noi, per la recitazione del daimoku, per parlare agli altri della pratica, per lo studio del buddismo, per le attività di sostegno degli altri sono offerte di grande valore, che aumentano la nostra fortuna e la gioia di vivere. Ci può sembrare di togliere qualcosa alla nostra vita ma

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— Risposta a Onichi-nyo, RSND , vol. I, pag. 965 — Il corpo e la mente delle persone comuni, ibid., pag. 1006


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in realtà, come spiega bene il Gosho La torre preziosa, stiamo beneficiando la nostra vita stessa: «Potresti pensare di aver fatto offerte alla torre preziosa del Tathagata Molti Tesori, (34) ma non è così. Le hai offerte a te stesso. Tu stesso sei un Tathagata da sempre illuminato e dotato dei tre corpi.» (35) Poter offrire al movimento per kosen rufu qualcosa che per noi ha valore, sia esso un bene materiale (come il denaro per mantenere i centri culturali - “kaikan” - o la nostra casa per le riunioni) oppure un bene immateriale (come il tempo per l’attività o l’incoraggiamento a una persona in difficoltà) è una grande opportunità per accrescere la nostra fede e per trasformare gli attaccamenti in cause per benefici sempre più vasti e profondi nella nostra vita.

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— Termine sanscrito che si riferisce al Budda. — La torre preziosa, RSND , vol. I, pag. 264

L A V I S I O N E B U D D I S TA D E L L A V I TA

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La visione buddista della vita

IL MUTUO POSSESSO DEI DIECI MONDI

«La vita in ogni istante è dotata dei dieci mondi. Al tempo stesso ognuno dei dieci mondi è dotato di tutti gli altri dieci mondi». (1) Il Buddismo spiega che la nostra vita non è limitata ai ristretti confini dell’io, ma include gli altri esseri viventi, il mondo esterno e addirittura l’intero universo. Ogni fenomeno è considerato parte di un tutto, ed è fondato sulla realtà fondamentale, eterna e immutabile che il Daishonin denominò Myoho renge kyo. La nostra coscienza abitualmente percepisce la vita individuale come separata da quella degli altri, e il nostro interno 1

pag. 313

— L’oggetto di culto per l’osservazione della mente,

RSND ,

vol. I,

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separato dall’esterno. Questa visione della vita genera molti altri dualismi (corpo-mente, materia-spirito, individuo-ambiente...) che sono alla radice di gran parte dei problemi dell’umanità. Secondo il Buddismo il risveglio a una vita più grande che trascenda i confini dell’io, ma non separata da noi stessi, ci permette di attingere a una fonte di gioia e di creatività interiore in grado di trasformare le sofferenze di vita e morte e di ritrovare la profonda connessione con gli altri e con l’universo. La reciproca inclusione di tutti i fenomeni nella realtà fondamentale della vita è stata spiegata da T’ien-t’ai, maestro buddista cinese del VI secolo, con la teoria dei tremila regni in un singolo istante di vita (ichinen sanzen), secondo la quale in un singolo istante di vita (ichinen) è contenuto l’insieme di tutti i fenomeni (sanzen) dell’universo. Il primo tipo di classificazione dei fenomeni che compone la complessa teoria di ichinen sanzen è il principio del mutuo possesso dei dieci mondi. Questo principio comprende un’accurata analisi dei diversi stati esistenziali, definiti “mondi”, sperimentati da ogni singola vita di momento in momento, che condizionano la percezione della realtà e la capacità di interagire con l’ambiente. Esso descrive la dinamicità della vita, mostra come costantemente ognuno dei “mondi” interiori passi dallo stato latente a quello manifesto e viceversa. L’alternarsi delle condizioni vitali è condizionato sia dall’apparire di uno stimolo appropriato esterno, sia delle nostre tendenze interne. Così Nichiren descr ive il succedersi delle pr ime sei condizioni vitali o mondi in una persona: «Osservando di tanto in tanto il viso di una persona, talvolta lo troviamo gioioso, talvolta rabbioso, talvolta calmo; a volte mostra avidità, a volte stupidità, a volte servilismo. La rabbia è il mondo di inferno, l’avidità è il mondo degli spiriti affamati, la stupidità è quello degli animali, il


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servilismo è il mondo di asura, la gioia è il mondo del cielo e la calma quello degli esseri umani». (2) Ma il cuore del concetto del mutuo possesso dei dieci mondi è che ogni condizione vitale contiene il mondo di Buddità: ciascuno di noi, in qualsiasi istante della propria vita e con qualunque stato d’animo, ha il potenziale per sperimentare e manifestare la Buddità. Grazie a questa teoria si è in grado non solo di riconoscere lo stato vitale presente, ma anche di cambiarlo istantaneamente, facendo apparire la condizione di Buddità con la recitazione di Nam myoho renge kyo, che ne rappresenta lo stimolo appropriato. Inoltre possiamo meglio comprendere i sentimenti delle altre persone pensando che anch’esse sono dotate dei dieci mondi, compresa la Buddità. Il Sutra del Loto espone il mutuo possesso dei dieci mondi per rivelare che le persone comuni possono manifestare la propria Buddità così come sono, senza dover rinascere in un’altra forma o in un’altra terra. Scrive Ikeda nel Mondo del Gosho: «Il vero significato di percepire i dieci mondi dentro la propr ia mente consiste nel manifestare il mondo di Buddità che esiste nella propria vita. […] Per esempio, supponiamo di trovarci in una condizione senza speranza, in cui soffriamo nel mondo d’Inferno. Se percepiamo la realtà del mutuo possesso dei dieci mondi e siamo convinti che nella nostra vita esiste senza alcun dubbio la grande forza vitale della Buddità, riusciremo a superare qualsiasi cosa e infine a vincere». (3) I dieci mondi sono: Inferno, Avidità, Animalità, Collera, Umanità, Cielo, Apprendimento, Realizzazione, Bodhisattva e Buddità. I primi tre mondi - Inferno, Avidità e Animalità - sono 2

— L’oggetto di culto per l’osservazione della mente,

pag. 317 3


RSND ,

vol. I,

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chiamati i “tre cattivi sentieri”, condizioni in cui la singola vita, priva di coscienza di sé e forza di volontà, è in balia dell’angoscia impotente, del desiderio e degli istinti. Il primo mondo, quello di I NFERNO , indica uno stato del tutto privo di libertà, una condizione di estrema sofferenza e disperazione in cui si è spinti dalla rabbia a distruggere se stessi e gli altri. Il secondo è il mondo di AVIDITÀ . In questo stato siamo governati dalla costante bramosia di determinati oggetti, o persone, o esperienze come la ricchezza, il potere, il piacere ecc. Il terzo mondo è quello di A NIMALITÀ : quando ci troviamo in questa condizione siamo come animali guidati dall’istinto di sopravvivenza e privi delle virtù di autocontrollo quali la ragione o la morale. Questi primi tre mondi, insieme ai tre successivi, Collera, Umanità e Cielo, vengono definiti i “sei sentieri” o i sei mondi inferiori, perché sono comunque attivati o disattivati dalle circostanze esterne, condizionati dalla realizzazione o meno di desideri e impulsi. Il quarto è il mondo di C OLLERA , in cui compare una prima forma di coscienza dell’io, anche se è una coscienza competitiva, determinata a prevalere sugli altri a tutti i costi. In questo stato diamo valore solo a noi stessi e disprezziamo gli altri anche se, per comparire superiori, possiamo assumere atteggiamenti gentili e benevolenti. In questa condizione vitale esiste più energia e perseveranza che nei mondi precedenti. Il quinto è il mondo di U MANITÀ . In questa condizione siamo in grado di disporre della ragionevolezza e del controllo sulle nostre pulsioni istintive e agiamo in armonia con l’ambiente e con gli altri così da far emergere qualità “umane” quali l’amore e il senso di giustizia, basate sulla distinzione fra bene e male. Il sesto mondo è quello di C IELO , in cui sperimentiamo


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la gioia che si prova quando si realizza qualcosa che si è desiderato a lungo o si supera una sofferenza. Per quanto intensa sia la sensazione di soddisfazione che si prova in questa condizione, essa non è duratura, perché estremamente dipendente da condizioni e influenze esterne. Il Buddismo sottolinea che la maggior parte delle persone trascorre la propria vita alternando questi sei stati, senza rendersi conto di essere del tutto alla mercé delle proprie reazioni all’ambiente esterno. «Qualunque felicità o soddisfazione possiamo ottenere in questi mondi» scrive Ikeda «è totalmente dipendente dalle circostanze ed è perciò transitoria. Ma quando siamo intrappolati nei sei mondi inferiori non riusciamo a capire questa verità, basiamo la nostra felicità, e addirittura la nostra stessa identità, su fattori esterni e non siamo quindi in grado di trasfor mare la nostra vita. Quando perciò r iconosciamo che tutto quello che sperimentiamo nei sei mondi inferiori è impermanente, e siamo allora spinti a cominciare la ricerca di una verità duratura, entriamo nei mondi successivi, il mondo di Apprendimento e quello di Realizzazione». (4) I “quattro mondi nobili” sono Apprendimento, Realizzazione, Bodhisattva e Buddità. A differenza degli stati vitali precedenti, caratterizzati da una reazione più o meno passiva all’ambiente, in questi mondi l’io fa uno sforzo deliberato e cosciente di autonomia rispetto alle circostanze, basato sul miglioramento personale e sulla ricerca della verità. Nel mondo di A PPRENDIMENTO cerchiamo di creare una vita migliore tramite l’autoriforma e lo sviluppo personale imparando da idee, conoscenze ed esperienze degli altri. Si sperimenta il mondo di Apprendimento quando si è animati da uno spirito di ricerca. — Daisaku Ikeda, I misteri di nascita e morte, Esperia Edizioni, Milano, 2004, pag. 139 4

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Il mondo di R EALIZZAZIONE è una condizione in cui si percepisce l’imper manenza di tutti i fenomeni e – nello sforzo di emanciparsi dalla sofferenza dei sei sentier i – si cerca di scoprire una verità più profonda tramite la propria percezione diretta o l’intuizione. È lo stato vitale degli scienziati, dei filosofi, degli artisti, ma anche di tutti coloro che riflettendo su un particolare problema e cercando risposte dentro di sé, riescono a comprenderlo e risolverlo. Nel mondo di B ODHISATTVA la caratteristica principale è quella della compassione e del comportamento altruistico. Non si cerca l’illuminazione solo per sé ma insieme agli altri, consapevoli dei profondi legami di interdipendenza che uniscono tutti gli esseri viventi. In questa condizione vitale la più grande soddisfazione deriva dal comportamento altruistico. Ma fino a questo nono mondo non emerge ancora l’illuminazione. Il decimo mondo, la BUDDITÀ , designa la condizione in cui la saggezza innata si esprime al massimo livello e la verità di tutti i fenomeni viene compresa naturalmente. Questo risveglio conferisce una sensazione di perfetta e assoluta libertà in cui la vita è percepita senza limiti. Il comportamento che deriva da questa condizione vitale è quello della condizione di Bodhisattva, nella quale la felicità propria e quella degli altri non sono vissute come separate, ma sono sentite come un unico, autentico e profondo desiderio. Secondo l’insegnamento buddista, quando stabiliamo la Buddità come condizione vitale di base possiamo dirigere tutte le attività fisiche e mentali degli altri nove mondi verso mete altruistiche e di valore, producendo una riforma nella nostra esistenza e, allo stesso tempo, un cambiamento positivo nel nostro ambiente. «Nei quattro nobili sentieri» scrive Ikeda «si costruisce un cuore forte, si passa da un io in balìa dell’ambiente a un io che influenza l’ambiente. Questa è la rivoluzione umana, e lo


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spir ito di r icerca dei due veicoli ne costituisce le fondamenta». (5) Infine, gli stati da Inferno a Bodhisattva sono collettivamente chiamati i nove mondi, per denotare la condizione non illuminata dei comuni mortali influenzati dal karma, in contrapposizione con il decimo mondo, la Buddità, uno stato di perfetta e assoluta libertà dai condizionamenti del karma che è caratterizzato dal risveglio alla realtà dei fenomeni. I L KAR MA E LA S UA TRAS FOR MAZ ION E

Il Buddismo spiega che la felicità e l’infelicità che viviamo nel presente derivano dalle cause poste nel passato. Queste cause sono le azioni positive e negative compiute in questa vita e in quelle precedenti, dove per azioni si intendono sia i pensieri, sia le parole sia le azioni vere e proprie. Secondo la legge di simultaneità di causa ed effetto, ogni volta che compiamo un’azione (causa), questa porta con sé il suo effetto latente o potenziale, che diventerà manifesto nelle condizioni opportune (causa esterna o relazione). L’effetto latente che si viene a creare nella vita determina un’influenza che continua nel futuro. La totalità delle azioni compiute nelle vite passate e in quella presente, fino a oggi – e il loro potere di influenza – si chiama “karma”, una parola sanscrita che significa “azione”. Il karma è detto positivo o negativo: quello positivo porta serenità e gioia, quello negativo porta sofferenza. Da un certo punto di vista, quindi, nel presente “subiamo” il potere di influenza delle cause poste nel passato. Nichiren Daishonin, utilizzando le scritture buddiste, espone in modo molto chiaro questo concetto nel passo se5 — Daisaku Ikeda, La saggezza del Sutra del Loto, Esperia Edizioni, 2000, vol. III, pag. 148


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guente: «Il Sutra dell’osservazione della mente come la terra afferma: “Se vuoi conoscere le cause del passato, guarda gli effetti del presente; se vuoi conoscere gli effetti del futuro, guarda le cause del presente”». (6) Qui viene descritto il funzionamento della cosiddetta “legge generale di causa ed effetto” (o causalità generale). In base a tale concetto di causalità, solo dopo esserci purificati di tutte le cause passate potremo vivere esistenze libere dalle preoccupazioni, sperando di non fare nulla di sbagliato nel frattempo. Il Buddismo di Nichiren Daishonin, pur rispettando la legge generale di causa ed effetto, espone il principio ancora più profondo della causalità della Legge mistica. Con essa chiarisce in cosa consiste la “negatività” di un’azione che crea karma negativo, e insegna come trasformare la nostra vita positivamente senza dover aspettare di “espiare” ogni singola causa posta nel passato. Il Daishonin identifica un’unica causa generatrice di tutto il karma negativo di tutte le vite passate: questa è l’azione di “offendere” la Legge. Scrive il presidente Ikeda: «In sostanza offendere la Legge significa non credere, dubitare dell’esistenza della natura di Budda in noi e negli altri. Questo dubbio è la causa fondamentale che impedisce al mondo di Buddità di emergere e che genera vari tipi di karma negativo. Sradicare questo dubbio e far emergere il mondo di Buddità è la legge causale più importante che ci rende possibile cambiare il karma». (7) Questo atteggiamento interiore di non riconoscimento della nostra vera natura è chiamato “oscurità fondamentale” o ignoranza, presente nella nostra vita al pari dell’illuminazione. È l’ignoranza del fatto che tutte le vite, anche la nostra, sono 6 7

— L’apertura degli occhi, RSND , vol. I, pag. 252 — Il mondo del Gosho, vol. 2, pag. 49


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entità della Legge mistica, la Legge fondamentale che permea l’universo, un’ignoranza che genera le illusioni e una spirale di azioni negative. Possiamo trasfor mare definitivamente in questa esistenza il karma negativo che abbiamo creato nelle vite passate sconfiggendo questa ignoranza, credendo nella Legge mistica e lottando per realizzare kosen rufu, affrontando con coraggio ogni difficoltà. Questa è la strada più diretta ed efficace per trasformare definitivamente il potere di influenza del karma negativo accumulato. Nichiren Daishonin ce ne ha dato testimonianza per primo, ci ha spiegato come realizzarla lasciandoci la pratica della recitazione del daimoku davanti al Gohonzon per risvegliare incessantemente una fede profonda nella nostra natura di Budda e sconfiggere costantemente l’oscurità fondamentale, r isvegliata dalle relazioni kar miche negative di cui è piena la nostra vita quotidiana. Nel momento stesso in cui noi facciamo sorgere dalla nostra vita, attraverso la fede, la saggezza del Budda, l’ignoranza scompare immediatamente e ci sentiamo rivitalizzati e pieni di energia. Così come, per fare un esempio, quando accendiamo la luce in un luogo buio, tutto si illumina subito. Quindi, credendo nella Legge mistica, non solo cancelliamo il potere di influenza in questa vita del karma passato ma cambiamo la direzione di tutte le esistenze future. L’espressione “trasformare” il karma non significa che gli effetti delle azioni fatte nelle vite passate vengono cancellati, ma che li riceviamo in forma più leggera e che la direzione della nostra vita cambia radicalmente, perché si innesca una spirale positiva che porta a un bene sempre più grande in questa vita e in quelle successive e ci permette di superare ogni difficoltà. La chiave della trasformazione del karma sta dunque

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nella trasformazione del nostro cuore (8) rispetto alla Legge mistica: da una condizione in cui non si crede a una condizione in cui si crede. E noi possiamo credere nella Legge mistica perché la natura di Budda è inerente alla nostra vita. I livelli successivi della trasformazione sono quelli della parola e dell’azione, che diventano parole e azioni che credono nella Legge, la proteggono e la propagano. Così la trasformazione del karma avviene a tutti i livelli delle azioni, e si manifesta nel nostro carattere e nel nostro modo di vivere. In questo processo diventa fondamentale la relazione maestro-discepolo: sforzandoci di allineare il nostro cuore a quello del maestro, che dedica la vita a credere, proteggere e diffondere la Legge, realizziamo anche noi la trasformazione del nostro karma. L E N O N D U A L I T À : V I TA E A M B I E N T E , C O R P O E M E N T E

Nel modo corrente di pensare sia la vita e l’ambiente, sia il corpo e la mente vengono considerati – in base alla loro apparenza – come entità distinte. Secondo il Buddismo però questi fenomeni derivano dalla stessa forza vitale cosmica, la Legge fondamentale della vita, e sono quindi, a un livello più profondo, un’unica realtà. Questo concetto di non dualità (o di “unicità”, giapp. funi) si applica non solo alle due relazioni che stiamo esaminando ma a tutte le relazioni che legano tra loro i fenomeni dell’universo. Il principio buddista di “non dualità di vita e ambiente”

8 — La parola “cuore” è la traduzione dell’ideogramma cinese kokoro (o shin), che non ha equivalenti in italiano in quanto denota e abbraccia la totalità di mente, spirito, emozioni e volontà. Viene tradotto con cuore o mente, o più generalmente vita.


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è la traduzione dell’espressione giapponese esho funi: il temine esho deriva dalla contrazione di shoho, vita o individuo soggettivo, e eho, ambiente oggettivo, mentre funi significa “due nei fenomeni ma non due nell’essenza”. La vita e il suo ambiente sono quindi due fenomeni distinti ma una cosa sola nella loro essenza fondamentale. Per “vita” si intende il sé soggettivo che sperimenta gli effetti delle azioni passate ed è capace di creare nuove cause per il futuro. Per “ambiente” si intende il luogo oggettivo dove gli effetti karmici di questa vita prendono forma. Ogni essere vivente ha il suo ambiente unico, che ha molti aspetti: la famiglia, il lavoro, la comunità sociale, come pure l’ambiente naturale. Ogni essere vivente crea l’ambiente fisico che riflette la sua realtà interiore e percepisce l’ambiente che lo circonda attraverso la propria condizione vitale. Nel Gosho Sui presagi Nichiren Daishonin utilizza questo paragone: «L’ambiente è paragonabile all’ombra e l’essere vivente al corpo. Senza il corpo non può esistere l’ombra e senza vita non c’è ambiente. Inoltre, la vita è modellata dall’ambiente». (9) Il sé (la vita) e il mondo oggettivo (l’ambiente) esistono quindi in una relazione di continuità e di reciproca influenza. Gli individui possono influenzare e riformare il proprio ambiente tramite un cambiamento interiore, ossia elevando le loro tendenze di base. Nel Conseguimento della Buddità in questa esistenza Nichiren Daishonin afferma: «Se la mente degli esseri viventi è impura, anche la loro terra è impura, ma se la loro mente è pura, lo è anche la loro terra; non ci sono terre pure e terre impure di per sé: la differenza sta unicamente nella bontà o malvagità della nostra mente». (10) 9 10

— RSND , vol. I, pag. 574 — Ibid., vol. I, pag. 4


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Diversamente dalla tendenza umana a cercare sia le cause sia le soluzioni della sofferenza all’esterno di se stessi, dal punto di vista del Buddismo la riforma dell’ambiente si può ottenere a partire dal cambiamento del nostro atteggiamento interiore, credendo nella Buddità propria e degli altri e recitando daimoku; tale trasformazione ci porta a percepire l’ambiente sotto una nuova luce, con una più alta condizione vitale, e a modificare così totalmente il tipo di interazione con esso attraverso azioni compassionevoli; questo nostro comportamento è in grado di trasformare positivamente l’ambiente. Il principio di “non dualità di corpo e mente”, e più in generale di fenomeni materiali (visibili) e spirituali (non visibili) è detto shiki shin funi. Shiki indica gli aspetti concreti della vita, la mater ia e tutti i fenomeni fisici, compreso il corpo umano, ma anche le azioni e il comportamento. Shin indica l’insieme dei fenomeni non materiali come i pensieri, le emozioni, le sensazioni, la volontà, l’intenzione, ecc. Funi significa unicità o non dualità. La Legge della vita si manifesta e si rivela nell’essere umano attraverso i due aspetti del corpo e della mente. L’interrelazione profonda intuita dal Buddismo è confermata oggi anche dalla fisiologia e dalla psicologia e da altre branche della scienza. Nella Raccolta degli insegnamenti orali Nichiren Daishonin afferma che «la terra rappresenta l’elemento del corpo, mentre l’aria rappresenta l’elemento della mente, ma dovremmo capire che corpo e mente non sono due entità differenti». (11) E anche: «Le parole “Legge meravigliosa” indicano che il corpo e la mente non sono due entità differenti». (12) Il Daishonin spiega qui che l’universo nel suo com11 12

— ROTT , pag. 95 — Ibid., pag. 108


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plesso può essere visto come un’interazione tra materia e spirito, anche se a un livello più profondo, dal punto di vista della Legge mistica, l’aspetto spirituale e l’aspetto fisico non sono affatto diversi o separati ma sono indivisibili nell’essenza in quanto entrambi aspetti della stessa realtà fondamentale.

I L C O N S E G U I M E N T O D E L L A B U D D I T À I N Q U E S TA E S I S T E N Z A

Il conseguimento della Buddità in questa esistenza

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Se vuoi liberarti dalle sofferenze di nascita e morte che sopporti dal tempo senza inizio e ottenere sicuramente la suprema illuminazione in questa esistenza, devi cogliere la mistica verità che è originariamente inerente(2) a tutti gli esseri viventi. Questa verità è

— RSND , vol. I, pagg. 3-5. Questo Gosho è stato scritto nel 1255, a trentaquattro anni, a Kamakura, ed è destinato a Toki Jonin. Il titolo originale è Issho Jobutsu Sho (Gosho Zenshu, pag. 383), reso con l’espressione “il conseguimento della Buddità in una sola esistenza”. Il termine issho significa letteralmente “una singola nascita” e si riferisce all’attuale rinascita, ossia a questa esistenza. “Una sola esistenza” viene usato da T’ien-t’ai in contrapposizione a ryakkoshugyo che indica le pratiche (shugyo) che gli ascoltatori della voce, i risvegliati all’origine dipendente (pratyekabuddha) e i bodhisattva dei sutra provvisori dovevano adempiere per innumerevoli kalpa (ryakko) e quindi attraverso innumerevoli rinascite prima di conseguire l’illuminazione. 2 — In giapponese Honnu: hon significa letteralmente origine, è lo stesso di hon di honmon (insegnamento dell’illuminazione originale) e 1

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Myoho renge kyo. Di conseguenza recitare Myoho renge kyo ti permetterà di cogliere questa mistica verità innata in tutti gli esseri viventi. Il Sutra del Loto è il re dei sutra, autentico e corretto sia nella lettera che nella teoria. I suoi caratteri sono il vero aspetto di tutti i fenomeni e questo vero aspetto è la Legge mistica. È chiamata Legge mistica perché spiega la relazione di mutua compenetrazione tra un singolo istante di vita(3) e tutti i fenomeni. È questa la ragione per cui tale sutra è la saggezza di tutti i Budda. “Mutua compenetrazione tra un singolo istante di vita e tutti i fenomeni” significa che la vita in ogni singolo istante(4) abbraccia il di honbutsu (Budda originale), e u significa letteralmente essere presente o esserci. Quindi: originariamente presente. 3 — L’espressione “un singolo istante di vita” corrisponde al giapponese ichinen, letteralmente “un singolo istante di pensiero” o “il pensiero in un singolo istante”. 4 — L’espressione “vita in ogni singolo istante”, che ricorre più volte nel testo, corrisponde all’espressione giapponese ichinen no kokoro che significa “la mente in ogni singolo istante di pensiero”. Mente, cuore, vita sono tre parole che nella nostra lingua possono indicare concetti anche molto diversi ma che spesso corrispondono, in particolare nei testi buddisti, allo stesso carattere giapponese: kokoro (o shin, che corrisponde alla seconda lettura dello stesso carattere). Nel Gosho Il conseguimento della Buddità in questa esistenza il termine kokoro o shin è stato tradotto quasi sempre con “mente” e talvolta con “vita”: indichiamo di seguito in breve le ragioni di queste scelte. Kokoro o shin in generale indica contemporaneamente sia la mente sia tutte le attività umane di cui essa sarebbe il centro, non solo quindi del pensiero e della volontà ma anche dei sentimenti. Nel principio buddista di shikishin funi, non dualità di corpo e mente, shin (mente) è utilizzato in opposizione a shiki (corpo) – tutto ciò che ha forma e colore, ossia l’aspetto fisico dell’esistenza – e indica quindi ciò che non ha né forma né colore, l’aspetto mentale e psichico della vita. Dunque kokoro o shin designa sia la mente sia tutte le funzioni mentali, come ad esempio la fede o la fiducia, la determinazione, il coraggio, la compassione, ecc., altre espressioni con cui spesso questo termine viene tradotto. Anche se in italiano è stato reso a volte con il termine “cuore”, non risulta che vada mai interpretato come “cuore” nel senso di “sede dei sentimenti” separatamente da “mente” intesa come “sede del pensiero”, bensì in termini


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corpo e la mente, (5) l’io e l’ambiente di tutti gli esseri senzienti dei dieci mondi e anche di tutti gli esseri insenzienti dei tremila regni: le piante, il cielo e la terra, fino alla più piccola particella di polvere. La vita in ogni singolo istante permea l’intero regno dei fenomeni e si manifesta in ognuno di essi. Quando ci risvegliamo a questa verità abbiamo compreso la mutua compenetrazione tra un singolo istante di vita e tutti i fenomeni. Tuttavia, se reciti e credi in Myoho renge kyo ma pensi che la Legge sia al di fuori di te, stai abbracciando non la Legge mistica ma un insegnamento inferiore. “Insegnamenti inferiori” sono quelli diversi da questo sutra, che sono tutti espedienti e insegnamenti provvisori. Nessun espediente o insegnamento provvisorio conduce direttamente all’illuminazione e, senza la diretta via all’illuminazione, non si può conseguire la Buddità, neanche praticando vita dopo vita per innumerevoli kalpa. Raggiungere la Buddità in questa esistenza sarebbe dunque impossibile. Perciò, quando invochi myoho e reciti renge(6) devi sforzarti di credere profondamente che Myoho renge kyo è la tua stessa vita.(7) Non devi mai pensare che qualcuno degli ottantamila sacri insegnamenti di Shakyamuni o qualcuno dei Budda e bodhisattva delle tre esistenze e delle dieci direzioni sia al di fuori di te. La pratica degli insegnamenti buddisti non ti solleverà affatto dalle sofferenze di nascita e morte a meno che tu non percepisca la vera natura della tua vita. (8) Se cerchi l’illuminazione al di fuori di te, anche eseguire diecimila pratiche e diecimila buone azioni sarà inutile come se

di “vita” che può essere profondamente diretta verso la Legge o verso l’errore. 5 — Il termine tradotto qui con “mente” indica l’aspetto mentale o psichico della vita. È lo shin di shikishin funi, non dualità di corpo e mente. Ha un significato meno ampio di kokoro (vedi nota 4). 6 — «Invocare myoho e recitare renge» significa recitare il Daimoku della Legge mistica, cioè Nam myoho renge kyo. 7 — Letteralmente “ogni tuo singolo istante di pensiero”, o “di vita”. 8 — Letteralmente “la natura della mente”, vedi nota 4.


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un povero stesse giorno e notte a contare le ricchezze del suo vicino, senza guadagnare nemmeno mezzo centesimo. Per questo il commentario della scuola T’ien-t’ai afferma: «Se non si percepisce la natura della propria vita,(9) non si possono sradicare le proprie gravi colpe».(10) Questo implica che finché non si percepisce la natura della propria vita, (11) la pratica sarà un’infinita e dolorosa austerità. Perciò queste persone che studiano il Buddismo vengono tacciate di essere non buddiste. Come afferma Grande concentrazione e visione profonda: «Benché studino il Buddismo, le loro idee non sono diverse da quelle dei non buddisti». Sia che tu invochi il nome del Budda,(12) che reciti il sutra o semplicemente offra fiori e incenso, tutte le tue azioni virtuose metteranno nella tua vita (13) buone radici e benefici. Pratica la fede con questa profonda convinzione. Il Sutra di Vimalakirti afferma che, quando si ricerca l’emancipazione del Budda nella mente degli esseri comuni, si scopre che gli esseri comuni sono l’entità dell’illuminazione e che le sofferenze di nascita e morte sono nirvana. Afferma inoltre che, se la mente degli esseri viventi è impura, anche la loro terra è impura, ma se la loro mente è pura, lo è anche la loro terra; non ci sono terre pure e terre impure di per sé: la differenza sta unicamente nella bontà o malvagità della nostra mente. Lo stesso vale per un Budda e una persona comune. Quando una persona è illusa è chiamata essere comune, quando è illuminata è chiamata Budda. È come uno specchio appannato che brillerà come un gioiello se viene lucidato. Una mente annebbiata dalle illusioni derivate dall’oscurità innata è come uno specchio appannato che però, una volta lucidato, sicuramente diverrà chiaro e rifletterà la na— Letteralmente “mente”, vedi nota 4. — Annotazioni su Grande concentrazione e visione profonda. — Letteralmente “mente”, vedi nota 4. — «Il nome del Budda» in questo contesto denota Nam myoho renge kyo. 13 — Letteralmente “in ogni singolo istante di pensiero” ossia “in ogni singolo istante di vita”. 9 10 11 12


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tura essenziale di tutti i fenomeni e il vero aspetto della realtà. Risveglia in te una profonda fede e lucida con cura il tuo specchio notte e giorno. Come dovresti lucidarlo? Solo recitando Nam myoho renge kyo. Cosa significa myo (mistico)? È la misteriosa natura (14) della nostra mente in ogni singolo istante, che la mente stessa non riesce a comprendere e le parole non possono esprimere. Guardando la nostra mente in ogni singolo istante, non possiamo dire che esiste perché non ne percepiamo né colore né forma. Non possiamo dire che non esiste, poiché pensieri differenti sorgono di continuo. Riguardo a questa mente in ogni singolo istante, non si dovrebbe pensare né che esista né che non esista. È una realtà inafferrabile che trascende sia le parole che i concetti dell’esistenza e della non esistenza. Non è né esistenza né non esistenza, e tuttavia manifesta le caratteristiche di ambedue. È la mistica entità della Via di mezzo che è l’unica vera realtà. Myo è il nome dato a questa misteriosa natura della vita (15) e ho quello attribuito alle sue manifestazioni. Renge, che significa fiore di loto, simboleggia il mistero di questa Legge. Se comprendiamo che la nostra vita (16) in questo singolo istante è myo, allora comprenderemo che la nostra vita (17) è la Legge mistica anche in tutti gli altri istanti. (18) Tale comprensione è il mistico kyo, o sutra. Il Sutra del Loto è il re dei sutra, la diretta via all’illuminazione, poiché spiega che l’entità della nostra vita (19) in ogni singolo istante, dalla quale sor— Il termine qui tradotto con “misteriosa” significa in realtà “insondabile” e il carattere qui reso con “natura” letteralmente significa “luogo”. Nel lessico buddista è spesso usato per indicare il luogo da cui sorgono le funzioni mentali, ma qui indica la misteriosa natura della vita. 15 — Letteralmente “mente”, vedi nota 4. 16 — Ibid. 17 — Ibid. 18 — Questa frase si può interpretare anche: «Se comprendiamo che la nostra vita in questo singolo istante è myo, allora comprenderemo che anche tutte le altre vite sono entità della Legge mistica». 19 — Letteralmente “mente”, vedi nota 4. 14


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gono sia il bene che il male, è in realtà l’entità della Legge mistica. Se hai una profonda fede in questa verità e reciti Myoho renge kyo, sicuramente raggiungerai la Buddità in questa esistenza. Questo è il motivo per cui il sutra afferma: «Dopo la mia estinzione, dovrebbe abbracciare e sostenere questo sutra. Tale persona sicuramente, senza alcun dubbio, conseguirà la Via del Budda».(20) Non dubitare mai minimamente. Con profondo rispetto. Questa è la fede [e la pratica] per il conseguimento della Buddità in questa esistenza. Nam myoho renge kyo, Nam myoho renge kyo. Nichiren È L A T U A V I TA S T E S S A ( 2 1 )

Recitare Nam myoho renge kyo significa entrare in comunione con la Legge mistica; è la pratica buddista per fondere le nostre vite con la Legge mistica e al tempo stesso è una battaglia per vincere l’oscurità interiore che impedisce questa fusione. Quando sconfiggiamo l’oscurità dell’illusione e dell’ignoranza attraverso la fede e diventiamo una sola cosa con la Legge mistica, il potere infinito di questa grande Legge si manifesta nella nostra vita. Tale è il beneficio incommensurabile della recitazione di Nam myoho renge kyo. Recitare Nam myoho renge kyo con spirito di ricerca nella fede è l’essenza della pratica di recitare il daimoku istituita e propagata da Nichiren Daishonin. «È il cuore che è importante» (22) afferma il Daishonin. Perciò, quando recitiamo do-

— Il Sutra del Loto, pag. 368 — Testo della spiegazione di Daisaku Ikeda tratto dal volume Il raggiungimento della Buddità in questa esistsenza, Esperia, Milano, 2008, pag. 31 e segg. 22 — La strategia del Sutra del Loto, RSND , pag. 889. 20 21


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vremmo soprattutto fare appello dentro di noi a una fede coraggiosa per vincere le illusioni senza essere sconfitti dai tre ostacoli e dai quattro demoni. Rendere la causa e l’effetto del conseguimento della Buddità il nucleo e la base della nostra vita Myoho renge kyo è il nome della mistica verità fondamentale e Nam myoho renge kyo è il nome dello stato vitale dei Budda che incarnano e rivelano questa verità. Quando recitiamo Nam myoho renge kyo con spirito di ricerca, il beneficio infinito di Myoho renge kyo si dispiega nella nostra vita. Far emergere il mondo di Buddità significa questo. Qui è all’opera il principio di “causa ed effetto in un singolo istante di vita”,(23) nel quale la fede è la causa e la manifestazione della condizione vitale di Buddità l’effetto. Quando continuiamo a recitare Nam myoho renge kyo sia nei momenti di sofferenza sia in quelli di gioia, mentre ci sforziamo per la felicità nostra e degli altri, possiamo far sì che la causa e l’effetto del conseguimento della Buddità – entrambi contenuti nella pratica della recitazione del daimoku – diventino il centro e la base della nostra vita. Allora la condizione vitale indomita della Buddità emerge dentro di noi. Questo significa “conseguire la Buddità in questa esistenza”. Nel suo trattato L’oggetto di culto per l’osservazione della mente il Daishonin afferma: «Il Budda Shakyamuni, che ha ottenuto la perfetta illuminazione, è la nostra carne e il nostro sangue;

23 — “Causa ed effetto in un singolo istante di vita”. Questo principio insegna che la causa e l’effetto del conseguimento della Buddità esistono nella vita di tutte le persone in ogni istante. La fede e la pratica basate sulla Legge mistica sono la causa che permette di raggiungere istantaneamente la Buddità e manifestare le virtù del mondo di Buddità che esiste nella nostra vita.


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le sue pratiche e le virtù che come conseguenza egli ottenne sono le nostre ossa e il nostro midollo», (24) spiegando che abbracciare Myoho renge kyo è già ottenere l’illuminazione. (25) Il potere della recitazione di Nam myoho renge kyo ci permette di concretizzare il principio di causa ed effetto in un singolo istante di vita, vale a dire che la fede (causa) ci conduce a manifestare la Buddità (effetto). In questo senso la nostra voce che recita il daimoku è la “voce della fede incrollabile e dello spirito di ricerca” che demolisce l’oscur ità interna dell’ignoranza e dell’illusione e spazza via qualsiasi ostacolo o funzione demoniaca. È anche il coraggioso “ruggito del leone” che scaturisce dalla Buddità che abbiamo rivelato come effetto del daimoku. La recitazione di Nam myoho renge kyo non è solo la “voce della fede” delle persone comuni, è anche la “voce della Buddità”. Per questa ragione dovremmo sempre cercare di recitare un daimoku risonante, con un ritmo vibrante e vigoroso come quello di un cavallo al galoppo. Recitare daimoku è un’azione con la quale affermiamo di essere intrinsecamente entità di Myoho renge kyo. È una lotta per fare ritorno alla nostra vera identità originale e attingere la forza vitale innata che possediamo sin dal tempo senza inizio. Il Daishonin dice: «Non c’è vera felicità per gli esseri umani

— RSND , vol. I, pag. 325 — Abbracciare Myoho renge kyo è di per sé illuminazione. La Legge mistica è la Legge fondamentale grazie alla quale tutti i Budda delle tre esistenze ottengono l’illuminazione. Nichiren Daishonin la percepì nella sua vita e la manifestò concretamente nella forma del Gohonzon, l’oggetto di devozione fondamentale. Recitare Nam myoho renge kyo con fede nel Gohonzon costituisce la pratica di osservare la propria mente per raggiungere la Buddità percependo la Legge mistica all’interno della propria vita. Questo è il principio di “abbracciare il Gohonzon è di per sé illuminazione”. 24 25


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al di fuori del recitare Nam myoho renge kyo». (26) Questa felicità è la “gioia senza limiti della Legge”. (27) La gioia della Legge è l’incrollabile felicità e pace interiore che è intrinseca nella vita e nell’esistenza stessa. Sperimentare questa gioia equivale a gustare e godere pienamente dell’infinita forza vitale che è una sola cosa con la Legge mistica. Il Daishonin afferma che l’unico modo che abbiamo per assaporare la gioia della Legge mistica è recitare Nam myoho renge kyo. La Legge mistica e gli insegnamenti incompleti Tuttavia, se reciti e credi in Myoho renge kyo ma pensi che la Legge sia al di fuori di te, stai abbracciando non la Legge mistica, ma un insegnamento inferiore. “Insegnamenti inferiori” sono quelli diversi da questo sutra, che sono tutti espedienti e insegnamenti provvisori. Nessun espediente o insegnamento provvisorio conduce direttamente all’illuminazione e, senza la diretta via all’illuminazione, non si può conseguire la Buddità, neanche praticando vita dopo vita per innumerevoli kalpa. Conseguire la Buddità in questa esistenza sarebbe dunque impossibile. Perciò, quando invochi myoho e reciti renge (28) devi sforzarti di credere profondamente che Myoho renge kyo è la tua vita stessa.

— Felicità in questo mondo, RSND , vol. I, pag. 607 — La gioia senza limiti della Legge. È il beneficio che si ottiene abbracciando la Legge mistica, la descrizione della condizione illuminata di un Budda. In Felicità in questo mondo il Daishonin afferma: «Non c’è vera felicità per gli esseri umani al di fuori del recitare Nam myoho renge kyo. Il sutra afferma: “E là gli esseri viventi sono felici e a proprio agio” (Il Sutra del Loto, pag. 303). Potrebbe forse indicare qualcosa di diverso dalla gioia senza limiti della Legge?» ( RSND , pag. 607). 28 — “Invocare myoho e recitare renge” significa recitare il daimoku della Legge mistica, o Nam myoho renge kyo. 26 27

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Poiché il daimoku ha un significato profondo, quando recitiamo dobbiamo sempre ricordarci che Myoho renge kyo è la nostra vita. Se perdiamo di vista questo punto allora, per quanto daimoku possiamo recitare, saremo lontani dalla pratica che insegna Nichiren Daishonin. Perciò nel Conseguimento della Buddità in questa esistenza il Daishonin ammonisce severamente: «Tuttavia, se reciti e credi in Myoho renge kyo, ma pensi che la Legge sia al di fuori di te, stai abbracciando non la Legge mistica ma un insegnamento inferiore». Inferiore qui significa incompleto. La Legge mistica è la verità fondamentale, perfetta e completa, mentre un insegnamento incompleto espone soltanto una verità parziale. Il passo citato contiene una filosofia della fede determinante per realizzare un’autentica felicità, una filosofia profonda che permette di superare una delle trappole più gravi in cui le religioni tendono a cadere. La religione viene generalmente considerata l’impresa universale di collegare l’essere umano all’infinito, all’assoluto e al divino. In un certo senso questo è vero, eppure molte religioni sin dall’inizio postulano una separazione tra il secolare e il divino, tra gli esseri umani e gli dèi o i Budda, e ricercano di conseguenza un ponte per superare questa frattura. Il Daishonin considera incompleti gli insegnamenti che vedono l’assoluto o il divino separato dagli esseri umani, e cita come esempi gli insegnamenti provvisori precedenti al Sutra del Loto esposti da Shakyamuni. Questi insegnamenti non espongono i principi o la pratica che permettono alle persone comuni di conseguire la Buddità in questa esistenza, e spiegano invece che prima di riuscire a ottenere l’illuminazione occorre sottoporsi a innumerevoli kalpa di pratiche austere. Secondo gli insegnamenti provvisori precedenti al Sutra del Loto esiste un abisso sostanzialmente invalicabile tra i Budda e gli esseri umani. Solo un piccolo gruppo di credenti eccezionali, dopo aver praticato le austerità per innumerevoli


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kalpa, può forse cercare di raggiungere l’obiettivo dell’illuminazione. Inoltre, secondo questi insegnamenti, è inconcepibile che chi è diventato un Budda ritorni a essere una persona comune. Normalmente il mondo in cui abitano i Budda non è il travagliato mondo di saha in cui vivono le persone comuni. Budda e persone comuni sono completamente separati; perciò, finché sussiste questa divisione tra il mondo di Buddità e i nove mondi (il regno degli esseri comuni), non può esserci alcun mezzo col quale tutte le persone possano ottenere l’illuminazione. Secondo questa visione del mondo le persone comuni e i Budda idealizzati stanno agli antipodi, e le persone comuni non possono aspirare alla salvezza se non attraverso l’assistenza e l’intervento di questi Budda. Questa percezione di separazione tra i nove mondi e il mondo di Buddità viene di fatto annullata dalla dottrina del Sutra del Loto dei tremila regni in un singolo istante di vita, cioè dalla dottrina per cui «i nove mondi possiedono la Buddità e la Buddità possiede i nove mondi». (29) Da ciò comprendiamo l’immensa importanza del principio contenuto nel Sutra del Loto del “mutuo possesso dei dieci mondi”. Il Daishonin ha aperto la strada alla realizzazione concreta di questo principio, che è la chiave per raggiungere la Buddità in questa esistenza, istituendo la pratica della recitazione di Nam myoho renge kyo, la forma più matura e completa dell’insegnamento buddista che ricerca l’illuminazione per tutti gli esseri umani.

— La scelta del tempo, RSND , vol. I, pag. 480. «i nove mondi possiedono la Buddità e la Buddità possiede i nove mondi» significa che la vita degli esseri dei nove mondi, da Inferno a Bodhisattva, è dotata del mondo di Buddità e che anche la vita dei Budda è dotata dei nove mondi. Vale a dire che le persone comuni e i Budda sono essenzialmente uguali e senza distinzioni fra loro.

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Richiamare e manifestare la natura di Budda La Legge mistica è la Legge fondamentale dell’universo e, in tal senso, ha un’universalità che trascende l’io individuale. Tuttavia, come si comprende dalla definizione che ne dà il Daishonin, «la mistica verità innata in tutti gli esseri viventi» (30) esiste anche dentro la nostra vita. Essa è al tempo stesso dentro e fuori di noi. Da un altro punto di vista, la Legge mistica è inerente alla nostra vita perché è la Legge onnicomprensiva che pervade ogni cosa nell’universo. In Come coloro che inizialmente aspirano alla via possono conseguire la Buddità attraverso il Sutra del Loto, il Daishonin spiega così l’essenza di Myoho renge kyo: «Quanto a Myoho renge kyo, si chiama Myoho renge kyo il principio per cui la natura di Budda di noi persone comuni, la natura di Budda di Brahma, Shakra e delle altre divinità, la natura di Budda di Shariputra, Maudgalyayana e degli altri ascoltatori della voce, la natura di Budda di Manjushri, Maitreya e degli altri bodhisattva, e la mistica Legge che è l’illuminazione dei Budda delle tre esistenze, sono una sola identica cosa». (31) Myoho renge kyo, egli afferma, non è soltanto la nostra natura di Budda ma anche la natura di Budda di tutte le divinità celesti, degli ascoltatori della voce, dei bodhisattva e così via. Inoltre questa natura di Budda è identica alla Legge mistica alla quale sono illuminati i Budda delle tre esistenze. Il Daishonin prosegue spiegando che recitare daimoku è una pratica con la quale “si chiama e si manifesta” la natura di Budda originariamente presente in tutti gli esseri dei dieci mondi: «Perciò, quando recitiamo una volta Myoho renge kyo, con questo singolo suono chiamiamo e manifestiamo la natura di Budda

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— Ibid., pag. 3 — Ibid., pag. 789


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di tutti i Budda, di tutte le esistenze, di tutti i bodhisattva e gli ascoltatori della voce, di tutte le divinità come Brahma, Shakra e Re Yama, il sole, la luna e le miriadi di stelle, di tutti gli dei celesti e terreni, di tutti gli abitanti dell’inferno, degli spiriti affamati, animali, asura, esseri umani e celesti e di tutti gli altri esseri viventi. Questo è un beneficio immenso, incalcolabile». (32) Riguardo al significato di recitare il daimoku aggiunge: «Quando veneriamo il Myoho renge kyo che è nella nostra vita come oggetto di culto, la natura di Budda che è in noi viene richiamata dalla nostra recitazione di Nam myoho renge kyo e si manifesta. Questo si intende per “Budda”.» (33) L’espressione “chiamiamo e manifestiamo” si riferisce al significato profondo della Legge mistica. Con una bellissima metafora il Daishonin spiega questo principio di richiamare e rivelare la nostra natura di Budda interiore. «Per fare un esempio, quando un uccello in gabbia canta, gli uccelli che volano liberi nel cielo sono richiamati e si radunano intorno a lui. E quando gli uccelli che volano nel cielo si radunano, l’uccello in gabbia cerca di uscire fuori». (34) Il canto dell’uccello in gabbia è il daimoku recitato dalle persone comuni, imprigionate dalle catene dell’oscurità fondamentale, delle illusioni e dei desideri, che risvegliano in sé la fede nella Legge mistica. In altre parole, è il daimoku recitato con una fede determinata a vincere su tutti gli ostacoli e a diventare sicuramente felici grazie al potere della Legge mistica. Il potere di un daimoku così forte e determinato richiama la natura di Budda in tutti gli esseri viventi. Non solo si manifesta la natura di Budda di Brahma, Shakra, dei Budda e bodhisattva di tutto l’universo, ma coloro che reci32 33 34

— Ibid. — Ibid. — Ibid.


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tano Nam myoho renge kyo sono anche in grado di spezzare le catene dell’oscurità fondamentale e dell’illusione e di rivelare la propria natura di Budda. È il potere della nostra voce che recita Nam myoho renge kyo a collegare le nostre vite con la Legge mistica che pervade tutti i fenomeni dei tremila regni. In Lettera a Niike il Daishonin spiega ulteriormente il significato di recitare daimoku attraverso la famosa analogia della mamma uccello e dell’uovo,(35) paragonando la recitazione di Nam myoho renge kyo al calore della mamma uccello. Dapprima nell’uovo c’è solo liquido, ma grazie al calore della mamma uccello si for mano il becco, gli occhi e le piume, fino a che il piccolo r iesce a spezzare il guscio, fa schiudere l’uovo e vola in cielo come sua madre. In questa analogia la sostanza contenuta nell’uovo rappresenta la natura di Budda di tutti gli esseri viventi, e la mamma uccello è il Budda che conduce le persone all’illuminazione. La recitazione di Nam myoho renge kyo è al tempo stesso la “voce della fede” delle persone comuni e una funzione dello stato vitale di Buddità. L’avvertimento più importante del Daishonin riguardo all’ottenimento dell’illuminazione attraverso la recitazione di Nam myoho renge kyo riguarda il fatto che non dobbiamo considerare la Legge come qualcosa di esterno a noi perché, in tal caso, regrediremmo a quella divisione fra Budda e per-

— Scrive Nichiren Daishonin: «L’uovo di un uccello all’inizio contiene solo acqua, ma da questa acqua, senza l’intervento di nessuno, si sviluppano un becco, due occhi e tutto il resto e infine un uccello che vola nel cielo. Anche noi, benché abbiamo un corpo vile chiuso nel guscio dell’ignoranza, covati dalla recitazione di Nam myoho renge kyo sviluppiamo il becco delle trentadue caratteristiche maggiori del Budda e le piume degli ottanta segni minori e possiamo volare nel cielo del vero aspetto di tutti i fenomeni e della realtà di tutte le cose» (Lettera a Niike, RSND , pag. 914). 35


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sone comuni che si ritrova negli insegnamenti precedenti al Sutra del Loto. Percepire che la propria vita è Nam myoho renge kyo Il daimoku di Nam myoho renge kyo ha un potere benefico incommensurabile. Josei Toda, secondo presidente della Soka Gakkai, descr iveva così l’infinito potere della Legge mistica: «Giacevo supino in un grande spazio aperto, e guardavo il cielo sovrastante. E sentivo che tutto ciò che desideravo immediatamente sarebbe apparso. Potevo continuare a donarne agli altri e non si esauriva mai. Voglio che tutti voi raggiungiate questa condizione vitale». (36) Nam myoho renge kyo può veramente essere paragonato a un gioiello che esaudisce i desideri. Come possiamo sviluppare questa condizione vitale senza limiti che, al bisogno, ci permette di attingere la forza che ci è necessaria? Il presidente Toda soleva spesso dire: «Se davvero vuoi raggiungere questo stato vitale devi combattere con ogni grammo del tuo essere per il Sutra del Loto, per kosen rufu!». Significa impegnarsi per sempre al fianco dei Budda delle tre esistenze, di Brahma e di Shakra – ovunque possiamo trovarci nell’universo – per realizzare un mondo di pace e felicità indirizzato alla creazione di valore, aiutando le persone a superare infelicità e sfortuna e le sofferenze di nascita, invecchiamento, malattia e morte. Questo era il vasto e incondizionato spirito del mio mentore. In ogni situazione Toda continuava risolutamente a ricercare la Legge che esiste soltanto all’interno della nostra vita, e sottolineava l’importanza di rimanere fedeli a se stessi. I suoi punti di partenza erano la profonda consapevolezza, 36 — Citato in D. Ikeda, La saggezza del Sutra del Loto, Mondadori, 2009, vol. I pag. 16.

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raggiunta in carcere, del fatto che il Budda è la vita stessa, e il risveglio alla sua identità di Bodhisattva della terra. Egli parlava spesso anche dell’atteggiamento nella fede necessario per percepire la Legge mistica dentro di noi: «Dovete essere pienamente convinti che Nam myoho renge kyo è la vostra vita stessa!» o «Propagare la Legge mistica nell’Ultimo Giorno significa credere fermamente che la vostra vita non è altro che Nam myoho renge kyo!». Questo è ciò che insegna il Daishonin quando afferma: «Quando invochi myoho e reciti renge devi sforzarti di credere profondamente che Myoho renge kyo è la tua stessa vita». Una religione universale per la felicità di tutta l’umanità Le religioni in genere parlano di qualche entità infinita ed eterna che trascende sia gli esseri umani sia l’impermanenza di questo mondo, e la chiamano “dio” o “legge”. Questa entità eterna e infinita è considerata in vari modi dalle diverse religioni: può incutere paura o timore reverenziale, essere un oggetto di culto, un grande vuoto o una sorgente di amore onnicomprensivo. Il Daishonin vide il potere della Legge mistica, che abbraccia e sostiene tutte le cose nell’universo, all’interno degli esseri umani, e stabilì un mezzo per manifestare concretamente questa Legge nella loro vita. Nella mia seconda conferenza a Harvard (nel settembre 1993) suggerii tre ambiti in cui il Buddismo mahayana poteva contribuire alla civiltà moderna: nel favorire la creazione della pace; nel tracciare la via verso la trasformazione e la rivitalizzazione dell’umanità; nel fornire una base filosofica per la coesistenza simbiotica di tutte le cose. Riguardo al secondo punto sottolineai l’importante significato dell’approccio del Buddismo di Nichiren, che insegna a non fare affidamento in


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maniera unilaterale ed esclusiva né sul proprio potere individuale né su qualche potere esterno. Fu una riflessione che trovò d’accordo molti studiosi. Secondo il Buddismo del Daishonin è solo pregando e fondendosi con il potere esterno della verità eterna e immutabile, che trascende i nostri sé limitati e finiti, che possiamo pienamente attivare il nostro potere; al tempo stesso però questo potere esterno, eterno e onnicomprensivo, esiste concretamente e intrinsecamente nella nostra vita. Il Daishonin scrive: «Ora, negli insegnamenti del Sutra del Loto, le persone traggono la propria forza dall’interno, e tuttavia non la traggono dall’interno [...] Inoltre, negli insegnamenti del Sutra del Loto, le persone traggono la loro forza dall’esterno, e tuttavia non la traggono dall’esterno». (37) Credo che ciò significhi che possiamo manifestare il potere trascendente che esiste dentro di noi se non ci basiamo esclusivamente né su un potere esterno né sul nostro potere individuale. E recitare Nam myoho renge kyo ci permette di farlo. In tal modo il Buddismo del Daishonin inaugura una nuova visione allargata di una religione universale per la felicità di tutta l’umanità che trascende l’approccio di quegli in-

37 — Il Daishonin afferma: «Ora, negli insegnamenti del Sutra del Loto, le persone traggono la propria forza dall’interno, e tuttavia non la traggono dall’interno. Questo perché il nostro sé, la nostra vita, possiede al tempo stesso la natura di tutti gli esseri viventi dei dieci mondi. Perciò in noi, sin dall’inizio, è contenuto il nostro mondo di Buddità e anche il mondo di Buddità di tutti gli altri esseri viventi. Di conseguenza, quando una persona consegue la Buddità non assume un’identità nuova o di qualcun altro. Inoltre, negli insegnamenti del Sutra del Loto, le persone traggono la loro forza dall’esterno, e tuttavia non la traggono dall’esterno. I Budda, che consideriamo separati da noi, in realtà sono dentro di noi, nella nostra vita di persone comuni. Quei Budda manifestano come noi i mondi di Buddità di tutti gli esseri viventi» ( WND , vol. II, pag. 62).


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segnamenti che creano una rigida separazione fra il potere esterno e quello individuale, e che privilegiano l’uno rispetto all’altro. NON CE RCAR E AL DI FUOR I DI TE

Combattere l’ignoranza Il carattere myo di myoho, o Legge mistica, ha tre significati, tutti impliciti nella recitazione del daimoku: essere pienamente dotato, aprire e rivitalizzare. In altre parole nell’azione di recitare il daimoku sono contenuti: 1) il myo della perfetta dotazione, cioè il fatto che l’unica Legge di Myoho renge kyo abbraccia tutti i fenomeni; 2) il myo della trasformazione, che “apre” il mondo di Buddità nella vita degli esseri dei nove mondi (da Inferno a Bodhisattva); 3) il myo del grande beneficio, in virtù del quale un’esistenza colma di sofferenza viene “rivitalizzata” e manifesta grande gioia e serenità. La nostra vita è un’entità della Legge mistica e perciò è pienamente dotata di tutti i fenomeni. L’oscurità fondamentale e la natura illuminata del Dharma, le illusioni e i desideri e l’illuminazione, i nove mondi e la Buddità – tutti esistono dentro di noi. È proprio per questo che possiamo realizzare una “r ivoluzione” inter iore, mistica e fondamentale, cambiando l’oscurità in luce, alimentando la fiamma dell’illuminazione «con la legna delle illusioni e dei desideri» (39) e manife(38)

— Nel Daimoku del Sutra del Loto si legge: «Myo vuol dire “pienamente dotato”, che a sua volta significa “perfetto e completo”» ( RSND , pag. 128); «Il carattere myo significa aprire» (Ibid., pag. 127); «Myo significa rivitalizzare, rivitalizzare significa ritornare a vivere» (Ibid., pag. 132). 39 — Raccolta degli insegnamenti orali, Buddismo e società, n. 109, pag. 43 38


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stando perciò il mondo di Buddità nella nostra vita dei nove mondi. La chiave per raggiungere questa profonda trasformazione interiore è il nostro cuore – il nostro atteggiamento di fondo o disposizione interiore. Perciò, nel Conseguimento della Buddità in questa esistenza, il Daishonin avverte: «Se pensi che la Legge sia al di fuori di te, stai abbracciando non la Legge mistica ma un insegnamento inferiore». Quando ci sforziamo assiduamente di recitare daimoku basandoci su questo ammonimento e ricordandoci sempre che è determinante il cambiamento nel nostro cuore (o mente), i tre significati di myo si manifestano con evidenza nella nostra vita. Inutile dire che la Legge contenuta nella pratica della recitazione propagata dal Daishonin è veramente meravigliosa. Ma anche il potere di una Legge tanto meravigliosa non può pienamente manifestarsi in una vita oscurata dall’ignoranza. L’ignoranza è l’oscurità interiore che ci impedisce di credere nella Legge mistica e di concentrarci sulla natura di Budda nostra e degli altri. La pratica della recitazione del daimoku ci permette di rompere questa oscurità e di far emergere con forza il mondo di Buddità. La lotta interiore per combattere l’ignoranza è l’essenza della recitazione del daimoku. Studiare il Buddismo ma cadere negli insegnamenti non buddisti Non pensare mai che qualcuno degli ottantamila sacri insegnamenti di Shakyamuni o qualcuno dei Budda e bodhisattva delle tre esistenze e delle dieci direzioni sia al di fuori di te. La pratica degli insegnamenti buddisti non ti solleverà affatto dalle sofferenze di nascita e morte a meno che tu non percepisca la vera natura della tua vita. Se cerchi l’illuminazione al di fuori di te, anche eseguire diecimila pratiche e diecimila buone azioni sarà inutile, come se un

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povero stesse giorno e notte a contare le ricchezze del suo vicino, senza guadagnare nemmeno mezzo centesimo. Per questo il commentario della scuola T’ien-t’ai afferma: «Se non si percepisce la natura della propria vita, non si possono sradicare le proprie gravi colpe». Questo implica che, finché non si percepisce la natura della propria vita, la pratica sarà un’infinita e dolorosa austerità. Perciò queste persone che studiano il Buddismo vengono tacciate di essere non buddiste. Come afferma Grande concentrazione e visione profonda: «Benché studino il Buddismo, le loro idee non sono diverse da quelle dei non buddisti». Sia che tu invochi il nome del Budda, che reciti il sutra o semplicemente offra fiori e incenso, tutte le tue azioni virtuose metteranno nella tua vita buone radici e benefici. Pratica la fede con questa convinzione. Nel passo in esame il Daishonin ci ammonisce ulteriormente: «Non devi mai pensare che qualcuno degli ottantamila sacri insegnamenti di Shakyamuni o qualcuno dei Budda e bodhisattva delle tre esistenze e delle dieci direzioni sia al di fuori di te». Credo che la parola “mai” in questo contesto rivesta un profondo significato. Nel passo si afferma che il Buddismo nella sua interezza è contenuto nella nostra vita e il Daishonin conclude che “gli ottantamila sacri insegnamenti di Shakyamuni” e “i Budda e bodhisattva delle tre esistenze e delle dieci direzioni” sono tutti fenomeni inerenti alla nostra vita. Il Daishonin prosegue dicendo che, finché cerchiamo l’illuminazione fuori di noi, anche se eseguiamo “diecimila pratiche e diecimila buone azioni” (cioè tutte le pratiche esposte negli insegnamenti predicati da Shakyamuni) e crediamo nella protezione dei Budda e dei bodhisattva attraverso le tre esistenze (cioè delle funzioni benevole dell’universo), tutto ciò sarà inutile come contare i soldi del proprio vicino, perché personalmente non ne trarremo alcun guadagno.


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Il Daishonin cita poi un passo di un commentario della scuola T’ien-t’ai che afferma: «Se non si percepisce la natura della propria vita, non si possono sradicare le proprie gravi colpe». Se non comprendiamo questo punto, ci avvisa il Daishonin, tutte le pratiche esteriori e le buone azioni che possiamo compiere per ottenere l’illuminazione alla fine diventeranno «un’infinita e dolorosa austerità». Cosa significa che se non percepiamo la natura della nostra vita non possiamo sradicare le nostre gravi colpe? Qui “gravi colpe” indica l’ignoranza, che è la fonte di tutti i mali. La grave colpa dell’offesa sorge dal denigrare la Legge, o il corretto insegnamento del Buddismo, spinti dall’oscurità innata o ignoranza. Nel Buddismo di T’ien-t’ai si può sradicare questa ignoranza solo attraverso la pratica dell’osservazione della mente, cioè attraverso la saggezza. Nel Buddismo del Daishonin l’oscurità fondamentale si vince con la spada affilata della fede, secondo il principio di “sostituire la saggezza con la fede”. (40) Questa è l’essenza della pratica di recitare daimoku. Ricapitolando, se cerchiamo l’illuminazione fuori di noi non stiamo percorrendo la via dell’osservazione della mente che ci consente di vincere il male fondamentale dell’ignoranza o oscurità. In tal caso tutti i nostri sforzi e le buone azioni per ottenere l’illuminazione saranno privi dell’ingrediente essenziale e saranno vani come contare le immense ricchezze di un vicino. Inoltre, poiché nessuno di questi sforzi ci aiuta a sradicare l’ignoranza, essi diventeranno solo «un’infinita e dolorosa austerità». — È il principio secondo il quale la fede è la vera causa per ottenere la suprema saggezza e che solo la fede conduce all’illuminazione. 40

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Questa battaglia contro l’ignoranza è il cuore del Buddismo. Si dice che l’illuminazione di Shakyamuni consiste nell’identificare l’oscurità o ignoranza come la causa fondamentale delle sofferenze di nascita, invecchiamento, malattia e morte, e nell’esporre la via per il superamento di tale ignoranza. Quindi, finché ricerchiamo la via dell’illuminazione al di fuori di noi, qualsiasi pratica e buona azione che compiamo devierà dalla vera essenza del Buddismo. Per questo il Daishonin afferma che tali persone che studiano il Buddismo vengono tacciate di essere non buddiste. Cercare l’illuminazione al di fuori della nostra vita significa essere sconfitti dall’oscurità Un punto importante di questo passo è l’ammonimento del Daishonin secondo il quale anche noi che pratichiamo il Buddismo di Nichiren corriamo il rischio di cadere in modi di pensare non buddisti se ricerchiamo la Legge al di fuori dalla nostra vita. Quindi, come discepoli del Daishonin, dobbiamo sempre tenere presente il suo avvertimento: «Non devi mai pensare che qualcuno degli ottantamila sacri insegnamenti di Shakyamuni […] sia al di fuori di te». Recitare daimoku è una pratica per rivelare la “mistica verità che è originariamente inerente” a ogni persona(41) e raggiungere la Buddità in questa esistenza. È una “pratica meravigliosa”(42) che non ha eguali, in quanto rappresenta il mezzo col quale tutti gli esseri viventi possono ottenere l’illuminazione. Se però dimentichiamo l’ammonimento del Daishonin

41 — La Legge fondamentale, la Legge mistica o la natura di Budda di cui tutta la vita è originalmente dotata. 42 — cfr. Raccolta degli insegnamenti orali, Buddismo e società, n. 113, pag. 51


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a non ricercare mai la Legge fuori di noi allora, per quanto possiamo praticare alacremente, perderemo di vista la via corretta per l’illuminazione universale e finiremo col praticare un insegnamento non buddista. Per questo il Daishonin è così severo su questo punto. L’essenza della pratica buddista è percepire la vera natura della nostra vita, della nostra mente. Per fare questo dobbiamo intraprendere una lotta interiore. Se permettiamo a noi stessi di essere sconfitti dai tre ostacoli e dai quattro demoni non saremo in grado di raggiungere l’illuminazione. Per questo combattere l’oscur ità o ignoranza dentro di noi è una parte inevitabile del processo per diventare Budda. In altre parole, il fatto di combattere continuamente la nostra ignoranza innata o di non farlo è l’unico fattore determinante per conseguire la Buddità. Non dobbiamo mai dimenticarlo. Impegnandoci in questa lotta possiamo manifestare la saggezza del Budda dentro la nostra vita e quindi confrontarci con la nostra oscurità e superarla. Ma se non intraprendiamo questa lotta l’ignoranza avvolgerà e nasconderà la nostra natura di Budda. L’ignoranza inasprisce e aggrava in noi le cinque inclinazioni illusorie di avidità, collera, stupidità, arroganza e dubbio. È questo ciò che accade quando si cede alla credenza che la Legge sia al di fuori di noi. La fede per conseguire la Buddità in questa esistenza Naturalmente il Gohonzon è di per sé smisuratamente grande. Negli Scritti in sei volumi Nichikan Shonin afferma: «Anche chi non ha ancora risvegliato una vera fede riceverà immensi benefici grazie al legame stabilito con il corretto oggetto [di culto, cioè il Gohonzon]». La Soka Gakkai, che ha ricevuto la vera eredità della

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fede, si dedica a far conoscere ampiamente questo infinito e illimitato potere del Gohonzon a innumerevoli altre persone. La fede che si pratica nella Soka Gakkai richiede uno sforzo attivo per manifestare la Legge mistica nella propria vita e produce anche una chiara prova concreta sotto forma di benefici. Quando avanziamo insieme alla Soka Gakkai tendiamo a interiorizzare in modo naturale la pratica corretta della fede insegnata da Nichiren Daishonin. Perciò coloro che recitano sinceramente Nam myoho renge kyo davanti al Gohonzon e partecipano assiduamente alle attività della Soka Gakkai non possono mancare di diventare Budda. Lo scopo della fede è realizzare liberamente il proprio pieno potenziale e brillare ciascuno nella sua propria e unica maniera. Perciò è importante continuare ad avanzare e sfidare se stessi pensando: «Mi sforzerò nella pratica. Approfondirò la mia fede. Farò del mio meglio come membro della Soka Gakkai». Questa è la via sicura verso il conseguimento della Buddità in questa vita. Con tale consapevolezza applichiamo concretamente e rigorosamente nella nostra pratica quotidiana l’ammonimento del Daishonin: «Se pensi che la Legge sia al di fuori di te, stai abbracciando non la Legge mistica ma un insegnamento inferiore». Ricercare la Legge mistica fuori di noi equivale a evadere dalla responsabilità della propria vita. Praticare il Buddismo del Daishonin significa non oscillare qua e là ma costruire un io saldo e risoluto come l’imponente monte Fuji. Se trascuriamo questo punto e invece focalizziamo altrove le nostre energie finiremo, senza nemmeno accorgercene, col ricercare la Legge all’esterno. Per esempio, se recitiamo daimoku davanti al Gohonzon ma accusiamo sempre gli altri o il nostro ambiente per ciò che ci accade, stiamo evitando la sfida di affrontare la nostra oscurità interiore o ignoranza, e così facendo ricerchiamo l’illuminazione al di fuori di noi. È cambiando noi stessi a un


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livello più profondo che possiamo iniziare a migliorare la nostra situazione, e la preghiera è la forza motrice di questo cambiamento. È importante anche non cadere nella trappola di praticare una “fede dipendente”, atteggiamento con cui si spera che la nostra preghiera abbia risposta grazie al potere divino o trascendente di dèi o Budda. Questo è un tipico esempio del considerare la Legge esterna a noi. I Budda provvisori degli insegnamenti precedenti al Sutra del Loto (43) si prestavano assai bene a questo tipo di fede, la cui essenza è la tendenza a evadere dalla realtà. Pur soffrendo palesemente, le persone che hanno questo tipo di fede dipendente evitano di guardare ai loro problemi, non hanno il coraggio né fanno alcuno sforzo per affrontare le circostanze. Ma senza lotta non possiamo avviare il motore della nostra rivoluzione umana. E in una situazione del genere, a essere sinceri, la fede viene semplicemente usata come qualcosa dietro cui nascondersi per evitare di affrontare la realtà. Per fare un’analogia con l’alpinismo, se ci limitiamo a camminare attorno alla base della montagna e non compiamo alcuno sforzo per scalarne le pareti, per quanto tempo passi non raggiungeremo mai la cima. Così, se evitiamo di affrontare i nostri problemi, non riusciremo mai a rafforzare e sviluppare noi stessi, e non avremo la possibilità di conseguire la Buddità in questa esistenza. Inoltre è anche importante cercare di liberare la nostra vita dal dubbio e dalla mancanza di fede, così come dalle re-

— Gli insegnamenti provvisori, precedenti al Sutra del Loto, non prevedono che il mondo di Buddità esista in tutte le persone e descrivono i Budda come esseri superiori e idealizzati. Per esempio, la dottrina Nembutsu o della Pura Terra spiega che invece di fare affidamento sui propri sforzi bisognerebbe far dipendere la propria salvezza da uno di tali Budda, in questo caso il Budda Amida. 43

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criminazioni e dalla lamentela. Alla base della convinzione errata che Myoho renge kyo (la Legge mistica) esista fuori dalla nostra vita c’è l’incapacità di credere che tutte le persone, noi e gli altri, possiedono la natura di Budda. Questa incredulità ha origine dall’oscurità fondamentale o ignoranza. Per quanto riguarda l’atteggiamento nella fede, questa tendenza a considerare con scetticismo la natura di Budda come un bell’ideale che però non serve a cambiare la realtà dei fatti si manifesterà in una preghiera debole, vaga e priva di fiducia. Se i nostri sforzi nella fede sono poco convinti non riusciremo a cambiare il nostro atteggiamento o a trasformare in maniera fondamentale la nostra vita. Come indica il Daishonin in questo scr itto quando dice: «Risveglia in te una profonda fede», se speriamo di raggiungere la Buddità in questa esistenza dobbiamo continuare a sforzarci di approfondire la nostra fede e la nostra preghiera. Quando la fede si approfondisce essa si manifesta in una preghiera fiduciosa e concreta. Poiché lo scopo della pratica è il conseguimento della Buddità in questa esistenza, quando si recita è assolutamente indispensabile avere una mente, un atteggiamento, fer mamente concentrati. È come cercare di scagliare una freccia: senza un obiettivo chiaro non saremo in grado di tendere l’arco con vera energia e determinazione. Allo stesso modo le nostre preghiere si potranno realizzare solo quando sostituiremo vaghi aneliti con concrete determinazioni e con un daimoku fiducioso di realizzare senza alcun dubbio le nostre speranze. Brontolare e lamentarsi sono le porte del dubbio e della mancanza di fede. Anche se sappiamo che si tratta di comportamenti sbagliati, ci può capitare di metterli in atto nostro malgrado. Ma se diventano abitudini saranno un freno perenne alla nostra crescita e ci faranno dimenticare di progredire e di migliorare noi stessi. Quando ciò accade, di fatto


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stiamo bloccando le nostre potenzialità, e cadiamo nell’atteggiamento di ricercare la Legge al di fuori di noi. Smettere di lamentarsi e di brontolare può essere veramente un’impresa, ma la Legge mistica ci dà la saggezza per controllare queste tendenze e usarle come una sorgente di crescita e di sviluppo. Guardiamoci attentamente anche dall’offendere i nostri compagni di fede. L’offesa, il risentimento e la gelosia verso gli altri ci portano a rinnegare la loro natura di Budda. E non riuscire a credere nella natura di Budda degli altri – così come non riuscire a credere nella propria – ci spinge fuori rotta, alla ricerca della Legge fuori di noi. È la nostra natura di Budda che fondamentalmente ci sprona a realizzare la felicità nostra e degli altri. Non credere nella natura di Budda significa negare lo spirito del Sutra del Loto che insegna che tutte le persone hanno il potenziale per ottenere la Buddità. Di conseguenza il Daishonin ammonisce severamente che se andiamo contro lo spirito del sutra non solo le nostre preghiere per raggiungere la Buddità in questa esistenza non saranno esaudite, ma alla fine commetteremo un’offesa alla Legge.(44) Inoltre, a meno che non pratichiamo insieme secondo il principio di “diversi corpi, stessa mente”, non potremo realizzare il grande desiderio di kosen rufu. (45) Riconfermiamo nuovamente che recitare Nam myoho

44 — Nelle Quattordici offese Nichiren Daishonin scrive: «C’è una differenza se si recita il daimoku e allo stesso tempo si va contro l’intento di questo sutra. […] Non dimenticare che coloro che abbracciano il Sutra del Loto non dovrebbero, per nessun motivo al mondo, insultarsi l’un l’altro perché chi ha fede nel Sutra del Loto diventerà sicuramente un Budda e chi offende un Budda commette una grave colpa» ( RSND , vol. I, pagg. 670-671). 45 — Nell’Eredità della Legge fondamentale della vita si legge: «In generale, che i discepoli di Nichiren, preti e laici, recitino Nam myoho renge kyo con lo spirito di “diversi corpi, stessa mente”, senza alcuna distinzione fra loro, uniti come i pesci e l’acqua, questo si chiama ere-

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renge kyo per la felicità nostra e degli altri è il vero mezzo per raggiungere la Buddità in questa esistenza. Ogni persona ha il potenziale per diventare un Budda. Lo spirito dei primi tre presidenti arde nella Soka Gakkai Una dottr ina buddista che affer ma l’esistenza della Legge all’interno della vita di ogni persona valorizza l’individuo. Risveglia ogni essere umano, ne incoraggia la rivoluzione umana individuale e cerca di condurre tutti all’illuminazione. Nell’appar izione di tante persone che una dopo l’altra abbracciano la fede vediamo all’opera il principio dei bodhisattva che emergono risolutamente dalla terra per propagare la Legge, e l’immutabile formula di kosen rufu. (46) Questo è il cammino della Soka Gakkai che i primi tre presidenti, Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda e io stesso, hanno seguito con decisione. Questo è il motivo per cui la Soka Gakkai ha conseguito un così eccezionale sviluppo e kosen rufu si è diffuso in tutto il mondo. Per contro, gli insegnamenti buddisti che considerano la Legge al di fuori della vita dell’individuo tendono a essere autoritari e formali, a disprezzare e reprimere le persone. Tendono a porre l’accento sui rituali o sull’autorità del clero, mentre i loro seguaci cercano passivamente di sedare la propria ansia attraverso la dipendenza dalle cerimonie e dai preti. dità della Legge fondamentale della vita. In ciò consiste il vero scopo della propagazione di Nichiren. Se è così, anche il grande desiderio di un’ampia propagazione potrà realizzarsi» ( RSND , vol. I, pag. 190). 46 — Nel Vero aspetto di tutti i fenomeni si legge: «Dapprima solo Nichiren recitò Nam myoho renge kyo, ma poi due, tre, cento lo seguirono, recitando e insegnando agli altri. La propagazione si svilupperà così anche in futuro. Non vuol dire ciò “emergere dalla terra”?» ( RSND , vol. I, pag. 341).


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Inoltre, traendo vantaggio dal fatto che una delle maggiori fonti di angoscia per l’essere umano è la morte e ciò che avverrà dopo, in Giappone le scuole buddiste che seguono questi insegnamenti si occupano quasi esclusivamente di funerali o cerimonie in suffragio, degenerando in quello che viene chiamato “Buddismo dei funerali”. Non offrono una filosofia che dà potere alle persone e le rende capaci di migliorare la propria vita. Il fondatore della Soka Gakkai, Makiguchi, asserì che il Buddismo di Nichiren Daishonin è un «insegnamento per trasformare la vita». Credere che la Legge mistica esiste dentro di noi significa avere la fiducia che diventeremo assolutamente felici e raggiungeremo la Buddità in questa esistenza. Fede significa anche adoperarsi attivamente per kosen rufu, facendo conoscere agli altri il Buddismo del Daishonin, con la convinzione che in esso risiede la chiave della loro felicità come della nostra. Questa fede autentica caratterizza la Soka Gakkai Internazionale. La grandezza della Soka Gakkai e lo spirito di non dualità di maestro e discepolo dei primi tre presidenti si riflettono nell’impegno di questi ultimi per realizzare la più difficile delle imprese: risvegliare le persone alla Legge che esiste all’interno della loro stessa vita. Toda soleva dire: «Dovreste decidere con convinzione: “Io sono Myoho renge kyo”». La Legge mistica è la «medicina molto efficace» (47) per alleviare le sofferenze di tutte le persone, il grande magazzino pieno di tesori che porta fortuna e felicità a tutti. La cosa importante è vivere costantemente basandoci sulla Legge mistica e in totale sincronia con essa, facendo permeare e rafforzare le nostre vite dalla Legge mistica. La realtà quotidiana è costellata da un’infinita serie di

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— Il Sutra del Loto, pag. 300


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problemi, ma con la ferma convinzione che la nostra vita è Myoho renge kyo dovremmo affrontarli tutti con coraggio e con l’incrollabile certezza che riusciremo a vincere qualsiasi difficoltà e a diventare senza dubbio felici. Quando manteniamo una fede profonda basata sulla convinzione che «io sono Myoho renge kyo» possiamo affrontare qualsiasi problema con coraggio. La chiave per la vittoria nella vita sta nel riuscire a tirar fuori il coraggio: di fronte agli ostacoli non è di una timidezza esitante che abbiamo bisogno, ma del coraggio di sfidarli. Quali che siano gli ostacoli che incontriamo nel corso della pratica, non dovremmo mai arretrare di un solo passo, non dovremmo esserne spaventati o sorpresi. È importante nutr ire una profonda fiducia nel fatto che il potere della Legge mistica può trionfare su tutto. Temere le sofferenze, lamentarsi o prendersela col proprio ambiente equivale a vivere credendo che la Legge sia al di fuori della nostra vita. Lo stesso accade quando perdiamo fiducia nella capacità di risolvere la nostra situazione e ci rivolgiamo agli altri sperando che ci salvino, o quando attribuiamo loro la colpa dei nostri problemi, o quando cadiamo nella disperazione e nella rassegnazione. Quando i problemi ci affliggono, indipendentemente dalla loro gravità dovremmo vederli chiaramente per quello che sono, cioè ostacoli e funzioni demoniache, e combatterli senza retrocedere. Così vivono le persone che recitano Nam myoho renge kyo e dedicano la vita alla Legge mistica. Dice il Daishonin: «Ricorda, come ho sempre detto, che i discepoli di Nichiren non possono realizzare niente se sono codardi». (48) In accordo con queste parole bandiamo qualunque viltà e facciamo del coraggio la nostra principale virtù.

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— L’insegnamento, la pratica, la prova, RSND , vol. I, pag. 427


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Chi ha una fede coraggiosa può aprire una breccia nelle nuvole nere della paura, dell’ignoranza e dell’illusione per permettere al sole di Myoho renge kyo di risplendere e al loto della Legge mistica di sbocciare nella propria vita. Agli albor i del nostro movimento il presidente Toda diede la seguente guida alle giovani donne: «Dovreste esser fiere di possedere la stessa vita del Budda dell’Ultimo Giorno. Vincete nella vita con spirito nobile. Non dovete mai, per nessun motivo, sminuire voi stesse». Il Buddismo di Nichiren Daishonin parte dalla comprensione che la suprema condizione vitale della Buddità esiste in ognuno di noi. È un insegnamento che rende possibile realizzare la trasformazione interiore più profonda, la trasformazione del nostro atteggiamento di base, della nostra disposizione interiore. Per questo il Daishonin sottolinea così tanto l’importanza del nostro cuore o mente. E scrive: «Sia che tu invochi il nome del Budda, che reciti il sutra o semplicemente offra fiori e incenso, tutte le tue azioni virtuose creeranno nella tua vita buone radici che produrranno benefici. Abbi questa profonda convinzione». Tutti i nostri sforzi nella fede, compresa la pratica di Gongyo mattina e sera e le varie attività della Gakkai, sono azioni virtuose che piantano nella nostra vita «buone radici che produrranno benefici». Chi avanza con questa profonda consapevolezza sarà un vero vincitore che percorre la strada che porta al conseguimento della Buddità in questa esistenza. Teniamo sempre alta la grande filosofia riassunta nelle parole del Daishonin: «È il cuore che è importante», e conduciamo vite meravigliose e vincenti.

Esame Di Primo Livello

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