2228775 Lintelligence en Peril de Mort[1]

MARCEL DE CORTE

http://perso.wanadoo.fr/contra_impetum/intell.htm

MARCEL DE CORTE Professeur émérite à l’Université de Liège

L’INTELLIGENCE EN PERIL DE MORT COPIE DE TRAVAIL STRICTEMENT PRIVEE

DISMAS MCMLXXXVII © Dismas, 1987 .

A la mémoire de HENRI DE LOVINFOSSE

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MARCEL DE CORTE


PRÉFACE DE LA NOUVELLE ÉDITION Les Éditions Éditions DISMAS, dirigé es par MM. Alain Aelberts et Jean-Jacques Auquier, m’ont demandé demandé avec gent gentill illesse esse de de publier publier à nouveau nouveau ce livr livree é puisé puisé depuis depuis quelq quelques ues anné anné es et qui qui pourrait pourrait apporter, apporter, selon eux, des é claircissement claircissementss sur la grande grande crise que que l’humanité l’humanité entiè re traverse traverse à notre notre é poque poque et dont dont nous nous ne voyon voyonss pas la la fin en en ce terme terme du du XXè me siè siè cle. En dé dé pit de mon mon â ge avanc avancéé , je cè de volon volontie tiers rs à leur leur requê requê te, non point point simpl simplemen ementt pour pour leur faire plaisir, mais encore et surtout parce que je considè re que le diagnostic des malaises et des é branlem branlement ents, s, qui qui sé vissai vissaient ent dé jà il y a presqu presquee deux dé dé cennies cennies lors lors de sa sa publicat publication ion,, s’est s’est accentué accentué aujourd’hui aujourd’hui d’une d’une maniè re indé niable selon les les grandes lignes de l’analyse l’analyse et des des pré visions visions que nous nous avions avions alors formulé formulé es. Nous Nous sommes comme un un mé decin qui qui revoit revoit son malade aprè s un certain certain nombre d’anné es et qui constate constate que la sé miologie miologie qu’il qu’il avait proposé e, à cette é poque, des maux dont nous souffrions alors, vaut encore et surtout pour aujourd’hui. Nous republions republions donc ce livre aprè s quelques retouches retouches indispensables. indispensables. En effet comme le lecteur s’en apercevra plus avant, les trois coupes que nous avons effectué effectué es dans dans ce diagnos diagnostic tic et qui, qui, du reste, reste, conve convergen rgentt vers vers l’unit l’unitéé , peuven peuventt ê tre ré ré ité ré es en notre temps actuel. Dans un premier chapitre, chapitre, nous disions disions qu’un certain type d’homme d’homme - à l’encontre l’encontre de tous les autres autres types types d’hom d’homme me qui qui l’ont l’ont pré pré cé dé et qui qui n’é taient taient que que les les efflores efflorescenc cences es de la la mê me nature nature humain hum ainee pré sente sente depuis depuis les origi origines nes de l’hum l’humani anité té - é tait tait dé sormais sormais hissé hissé au pinacle pinacle comm commee un modè le incomparable : l’intellectuel. Non pas celui qui use de son intelligence pour comprendre le monde mon de exté exté rieur rieur et se soumet soumettre tre à ce qu’ il est essent essentiel iellem lement, ent, mais mais celui celui qui qui fabrique fabrique de toute toutess piè ces un monde nouveau qui obé obé isse à ses utopies utopies et aux images qu’il doit selon lui revê revê tir. Ainsi se construira un paradis terrestre iné dit dans l’histoire, dont l’homme nouveau sera le centre inamovibl inamovible, e, selon le vœ u exprimé par les penseurs penseurs - ou la plupart plupart d’entre d’entre eux - qui ont inauguré inauguré l’â ge moderne où nous vivons, vivons, et qui sera l’ouvrage l’ouvrage de la seule intellige intelligence nce humaine, humaine, divinisé divinisé e en quelque sorte. Ainsi Ainsi l’homme l’homme n’est plus un ê tre intelligent intelligent qui vit vit avec un monde ne dé pendant pas pas de lui et avec le Principe Principe divin de ce monde, monde, mais un ê tre souverain souverain qui transforme transforme continuellement le monde afin de le soumettre en fin de compte à sa domination dite rationnelle. A cette é poque, la crise crise actuelle actuelle dont nous nous subissons subissons les ravages ravages commençait à peine. Elle Elle s’est pré cipité e depuis, avec une puissance puissance qui n’a point point d’exemple dans les les civilisations civilisations qui naquirent naquirent et moururent moururent pré cé demment et qui pourrait inaugurer, inaugurer, selon nous, la la premiè re phase de de ce que l’on l’on entend entend par dé cadence de de 1’« homme» (animal raisonnable raisonnable et vivant en socié socié té comme le le dé finissaient finissaient les les Anciens) Anciens) et son remplacement remplacement par un un fabricant fabricant d’utopies d’utopies voué voué es à un ultime ultime é chec. Ce Ce qui serait, si une ré action ne se produit produit pas, la fin mê me de l’humanité l’humanité proprement proprement dite. dite. L’homme L’homme d’aujourd’hui d’aujourd’hui (de (de plus en plus ré duit, par par ceux qui qui pré tendent le diriger, diriger, à la seule mission mission de de mé tamorph tamorphoser oser le le monde monde selon selon ses dé sirs sirs les plus plus maté maté riels riels camouflé camouflé s en «humanisme») se trouve devant une faillite qui s’accentue de jour en jour. Son intelligence transformatric transformatricee et fabricatrice fabricatrice d’ un monde monde nouveau, nouveau, son son intelligen intelligence ce poé tique (du grec grec poiein, poiein, faire) comme comme disaient les les Anciens, pré domine de façon faç on quasi exclusive. exclusive. La crise dont nous mourrons mourrons peut-ê tre si une revitalisati revitalisation on ne s’effectue s’effectue pas dans nos mœ urs, surtout dans nos nos mœ urs intellec intellectuelle tuelles, s, on n’en parle parle guè re chez les savants savants qui qui l’ont l’ont dé clenché e et qui ont construit construit de de toutes piè ces un monde de plus plus en plus artificiel artificiel autour autour de nous, et mê me en nous. Au contraire, contraire, quand ils s’en pré occupent, occupent, c’est pour proposer au malade de reprendre et de continuer continuer sur le mê me plan plan abstrait abstrait et utopique utopique les tentatives tentatives anté anté rieures qui ont ont é choué . Je lisais lisais ré cemment cemment qu’u qu’unn groupe groupe de de savant savantss s’é tait tait ré uni et et avait avait propo proposé sé , comme comme remè remè de à la conta contagio gionn qui s’é s’é tend de nos jours jours sur toute la planè planè te, des des machines machines nouvelles nouvelles bien spé spé cialisé cialisé es et mises mises en branl branlee par par de rare raress tech techni nici ciens ens chevro chevronné nné s. Ces Ces mach machin ines es sont sont dé jà à pied pied d’ d’ œ uvre. uvre. Le Le mal mal dont dont nous souffrons souffrons atteint atteint tous les aspects aspects de la vie vie humaine et c’est c’est à renforcer les les mé canismes canismes de toute 2 of 100

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PRÉFACE DE LA NOUVELLE ÉDITION Les Éditions Éditions DISMAS, dirigé es par MM. Alain Aelberts et Jean-Jacques Auquier, m’ont demandé demandé avec gent gentill illesse esse de de publier publier à nouveau nouveau ce livr livree é puisé puisé depuis depuis quelq quelques ues anné anné es et qui qui pourrait pourrait apporter, apporter, selon eux, des é claircissement claircissementss sur la grande grande crise que que l’humanité l’humanité entiè re traverse traverse à notre notre é poque poque et dont dont nous nous ne voyon voyonss pas la la fin en en ce terme terme du du XXè me siè siè cle. En dé dé pit de mon mon â ge avanc avancéé , je cè de volon volontie tiers rs à leur leur requê requê te, non point point simpl simplemen ementt pour pour leur faire plaisir, mais encore et surtout parce que je considè re que le diagnostic des malaises et des é branlem branlement ents, s, qui qui sé vissai vissaient ent dé jà il y a presqu presquee deux dé dé cennies cennies lors lors de sa sa publicat publication ion,, s’est s’est accentué accentué aujourd’hui aujourd’hui d’une d’une maniè re indé niable selon les les grandes lignes de l’analyse l’analyse et des des pré visions visions que nous nous avions avions alors formulé formulé es. Nous Nous sommes comme un un mé decin qui qui revoit revoit son malade aprè s un certain certain nombre d’anné es et qui constate constate que la sé miologie miologie qu’il qu’il avait proposé e, à cette é poque, des maux dont nous souffrions alors, vaut encore et surtout pour aujourd’hui. Nous republions republions donc ce livre aprè s quelques retouches retouches indispensables. indispensables. En effet comme le lecteur s’en apercevra plus avant, les trois coupes que nous avons effectué effectué es dans dans ce diagnos diagnostic tic et qui, qui, du reste, reste, conve convergen rgentt vers vers l’unit l’unitéé , peuven peuventt ê tre ré ré ité ré es en notre temps actuel. Dans un premier chapitre, chapitre, nous disions disions qu’un certain type d’homme d’homme - à l’encontre l’encontre de tous les autres autres types types d’hom d’homme me qui qui l’ont l’ont pré pré cé dé et qui qui n’é taient taient que que les les efflores efflorescenc cences es de la la mê me nature nature humain hum ainee pré sente sente depuis depuis les origi origines nes de l’hum l’humani anité té - é tait tait dé sormais sormais hissé hissé au pinacle pinacle comm commee un modè le incomparable : l’intellectuel. Non pas celui qui use de son intelligence pour comprendre le monde mon de exté exté rieur rieur et se soumet soumettre tre à ce qu’ il est essent essentiel iellem lement, ent, mais mais celui celui qui qui fabrique fabrique de toute toutess piè ces un monde nouveau qui obé obé isse à ses utopies utopies et aux images qu’il doit selon lui revê revê tir. Ainsi se construira un paradis terrestre iné dit dans l’histoire, dont l’homme nouveau sera le centre inamovibl inamovible, e, selon le vœ u exprimé par les penseurs penseurs - ou la plupart plupart d’entre d’entre eux - qui ont inauguré inauguré l’â ge moderne où nous vivons, vivons, et qui sera l’ouvrage l’ouvrage de la seule intellige intelligence nce humaine, humaine, divinisé divinisé e en quelque sorte. Ainsi Ainsi l’homme l’homme n’est plus un ê tre intelligent intelligent qui vit vit avec un monde ne dé pendant pas pas de lui et avec le Principe Principe divin de ce monde, monde, mais un ê tre souverain souverain qui transforme transforme continuellement le monde afin de le soumettre en fin de compte à sa domination dite rationnelle. A cette é poque, la crise crise actuelle actuelle dont nous nous subissons subissons les ravages ravages commençait à peine. Elle Elle s’est pré cipité e depuis, avec une puissance puissance qui n’a point point d’exemple dans les les civilisations civilisations qui naquirent naquirent et moururent moururent pré cé demment et qui pourrait inaugurer, inaugurer, selon nous, la la premiè re phase de de ce que l’on l’on entend entend par dé cadence de de 1’« homme» (animal raisonnable raisonnable et vivant en socié socié té comme le le dé finissaient finissaient les les Anciens) Anciens) et son remplacement remplacement par un un fabricant fabricant d’utopies d’utopies voué voué es à un ultime ultime é chec. Ce Ce qui serait, si une ré action ne se produit produit pas, la fin mê me de l’humanité l’humanité proprement proprement dite. dite. L’homme L’homme d’aujourd’hui d’aujourd’hui (de (de plus en plus ré duit, par par ceux qui qui pré tendent le diriger, diriger, à la seule mission mission de de mé tamorph tamorphoser oser le le monde monde selon selon ses dé sirs sirs les plus plus maté maté riels riels camouflé camouflé s en «humanisme») se trouve devant une faillite qui s’accentue de jour en jour. Son intelligence transformatric transformatricee et fabricatrice fabricatrice d’ un monde monde nouveau, nouveau, son son intelligen intelligence ce poé tique (du grec grec poiein, poiein, faire) comme comme disaient les les Anciens, pré domine de façon faç on quasi exclusive. exclusive. La crise dont nous mourrons mourrons peut-ê tre si une revitalisati revitalisation on ne s’effectue s’effectue pas dans nos mœ urs, surtout dans nos nos mœ urs intellec intellectuelle tuelles, s, on n’en parle parle guè re chez les savants savants qui qui l’ont l’ont dé clenché e et qui ont construit construit de de toutes piè ces un monde de plus plus en plus artificiel artificiel autour autour de nous, et mê me en nous. Au contraire, contraire, quand ils s’en pré occupent, occupent, c’est pour proposer au malade de reprendre et de continuer continuer sur le mê me plan plan abstrait abstrait et utopique utopique les tentatives tentatives anté anté rieures qui ont ont é choué . Je lisais lisais ré cemment cemment qu’u qu’unn groupe groupe de de savant savantss s’é tait tait ré uni et et avait avait propo proposé sé , comme comme remè remè de à la conta contagio gionn qui s’é s’é tend de nos jours jours sur toute la planè planè te, des des machines machines nouvelles nouvelles bien spé spé cialisé cialisé es et mises mises en branl branlee par par de rare raress tech techni nici ciens ens chevro chevronné nné s. Ces Ces mach machin ines es sont sont dé jà à pied pied d’ d’ œ uvre. uvre. Le Le mal mal dont dont nous souffrons souffrons atteint atteint tous les aspects aspects de la vie vie humaine et c’est c’est à renforcer les les mé canismes canismes de toute 2 of 100

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espè ce qui l’ont l’ont provoqué provoqué qu’il faut, faut, selon la la plupart des des intellectuel intellectuels, s, dé sormais se se confier. Le Le mé canique canique exclur excluraa donc encore encore davanta davantage ge le vital, vital, l’abst l’abstrai raitt le concret concret,, l’ utopiqu utopiquee le ré el. Du ré el, on ne parle plus guè re. On On veut faire fonctionner fonctionner la la pseudo-soci pseudo-sociéé té actuelle actuelle sans rites, sans cé ré monies, surtout religieuses, religieuses, sans sans recourir recourir à la foi patriotique, patriotique, à la nation, nation, en ne songeant qu’à la seule industri industriee (qui verra de ce ce fait le nombre nombre dé jà immense immense de chômeurs chômeurs augmenter) augmenter) et au commerce qui se dé sincarnera sincarnera de plus en plus de ses marchands pour se fixer dé finitivement finitivement dans dans quelques rares entreprises entreprises gé antes sinon dans dans l’Etat socialiste socialiste universel, universel, maître maître unique de de cette ultime ultime nouveauté nouveauté . Le langage langage rationnel rationnel se ré ré duira à un vocabulaire vocabulaire technique technique accessible accessible aux seuls initié s. La langue usuelle deviendra deviendra un pur jargon, « choses, machins, machins, trucs», trucs», parce qu’elle qu’elle ne vé hiculera hiculera plus le ré el. Produire, Produire, consommer consommer sera l’unique l’unique loi des hommes hommes selon les suggestions suggestions communiq communiqué ué es par les media. media. Etre Etre citoyen, citoyen, ce sera ê tre manœ manœ uvre (rarissim (rarissime), e), technicien, technicien, cré ateur de biens strictemen strictementt maté riels et acheteurs acheteurs de ceux-ci, dans dans un cercle sans fin. Partout l’utopie l’utopie sans sans cesse cesse renouvelé renouvelé e aura remplacé la ré alité sociale proprement proprement dite, dite, au au bé né fice des seuls seuls « intellectuel intellectuels» s» nouveau nouveau style, style, provoquant provoquant ainsi une une crise plus plus grave encore où il sera impossib impossible le de disting distinguer uer la fiction fiction pré fabriqué e de la la ré alité qui subsistera subsisterait it encore. encore. L’Europe L’Europe unifié e que les politiciens aveugles nous proposent en lieu et place de notre patrie, ce vaste continent où personne ne connaîtra connaîtra plus ré ellement ellement personne, est l’utopie l’utopie de cette utopie. Les techniciens industriels et commerciaux, les banquiers dont ils sont trop souvent les dociles fidè les, les États, États, devenus devenus des manieurs manieurs d’argent sans plus, plus, tous les thurifé thurifé raires du « monde nouveau » qui surgit malgré les crises qui l’affectent, la plupart des hommes aujourd’hui, tous sont divorcé divorcé s de la la ré alité alité sociale sociale.. Ce ne ne sont sont plus plus des des hommes hommes ouver ouverts ts à la multi multiple ple ré ré alité alité qui les les entoure et à sa Cause suprê me qui nous gouvernent gouvernent aujourd’hui aujourd’hui : ce sont, sauf sauf rarissimes rarissimes exceptions, exceptions, les fé odaux de notre pseudo-dé pseudo-dé mocratie mocratie (uniquement (uniquement verbale), c’est-à -dire les les meneurs meneurs syndicaux syndicaux (non les syndicats eux-mê mes) et les chefs apparents et surtout effectifs des partis (non les partis eux-mê mes et moins moins encore encore les é lecteurs de ces partis). partis). Puisqu’i Puisqu’ils ls ne sont sont plus incarné s dans les les authentiques authentiques ré alité s sociales sociales (famille, (famille, ré gion, patrie) patrie) ; puisqu’ils puisqu’ils ne ne communiquent communiquent plus plus avec celles-ci celles-ci dont le monde monde a vé cu naguè re encore; puisqu’il puisqu’ilss n’ont plus de de relation relation qu’avec des individus individus anonymes anonymes en voie de dé sincarnation sincarnation comme comme eux, ils n’ont n’ont plus à leur disposition disposition que le langage exactemen exactementt comme les les romantiques romantiques du siè cle dernier dernier ou encore la violence violence effective effective ou larvé larvé e et dissim dissimulé ulé e sous de nouvel nouvelles les lois lois pré tendum tendument ent salvat salvatrice rices, s, pour é tendre tendre leur leur volonté volonté de domination. domination. Rè gnent seuls actuellemen actuellementt et nous nous en apercevons de plus en plus en cette crise terrible terrible qui s’é tend sur toute toute la planè planè te, le spé cialiste cialiste de la parole parole et le meneur meneur des masses. masses. C’est ce que nous avons appelé plus loin le renouveau du romantisme romantisme sous le masque de la science ou, plus exactement, exactement, de la nouvelle nouvelle conception conception du monde monde é laboré e sous le seul angle que que lui imposent imposent les techniques techniques et l’activit l’activitéé dite poé tique, construct constructrices rices de la nouvelle nouvelle humanit humanitéé . Le romantisme romantisme de la science science (ré (ré duite duite à la seule seule idé idé e dé sincarné sincarné e qu’on qu’on s’en fait) fait) a envahi envahi toute toute la pseudo pseudo-civ -civili ilisat sation ion qui nous dessè che, sous deux formes formes trè s visibles aujourd’hu aujourd’huii le romantisme romantisme sec, calcinateur, calcinateur, dé charné , de ceux qu’on appelle appelle les les pionniers pionniers de la science (en ce sens sens qu’ils creusent creusent sans cesse cesse du nouveau) et qui proposent proposent un avenir radieux, radieux, vé ritablement ritablement scientifi scientifique, que, à l’univers l’univers qui leur leur obé it ; et le romantisme verbeux, bavard et prolixe de ceux qui utilisent les transformations que les premiers proposen proposent,t, pour pour s’é s’é lever lever au plus plus haut degré degré dans la socié socié té qu’ils qu’ils é difien difient.t. Dans les deux cas, on se trouve devant des mondes mondes anthropocentriqu anthropocentriques es qui se revê tent du caractè caractè re divi divinn que que l’hum l’humanit anitéé à toujours toujours reconnu reconnu aux ré alité alité s qui qui la la dé passent passent et qui qui la la rè glent. glent. Aujourd’hui, Aujourd’hui, en 1987, les hommes se tournent moins que jamais vers les grandes ré ussites ussites authentiquement authentiquement sociales sociales du passé et vers Dieu Dieu qui les a dé rivé es de la nature nature humaine. humaine. Ils Ils se dirigent dirigent vers un monde monde qu’ils qu’ils ont construit construit eux-mê mes en fonction fonction de leur leur raison raison dé sincarné e et qui se trouve trouve ainsi ainsi privé de transcendance, transcendance, promu à une «homini « hominisation sation»» inté grale. Le rationalism rationalismee romantique romantique - ces deux deux mots ne ne jurent plus plus ensemble ensemble - hostile hostile à toute mé mé taphysique, taphysique, à toute morale, morale, se fondant fondant sur la seule seule raison raison instrumental instrumentale, e, grâ ce à laquelle laquelle nous sortirons sortirons de la la crise et qui qui bâ tira le monde monde nouveau nouveau bien bien calculé calculé doré navant, correspond correspond derechef derechef à la primauté primauté de l’imaginat l’imagination ion poé tique, du « faire », », du « construire construire » en lieu et place de la ré alité qui lui fait obstacle. obstacle. Nous faisons de plus en en plus confiance, confiance, malgré malgré la crise et à cause d’elle, d’elle, à ce monde que que nous fabriquons fabriquons de toutes toutes piè ces et dont dont nous espé espé rons ê tre les maîtres, maîtres, alors alors qu’il nous nous soumet soumet au plus net net des esclavages. esclavages. La tentation tentation romantico-idé romantico-idé aliste aliste n’a pas cessé d’effectuer d’effectuer ses ravages. Elle les a plutôt plutôt accen accentu tuéé s. La preuve preuve en est la cré dulité que nous nous ne cessons cessons d’avoir d’avoir dans dans la Dé mocratie mocratie majusculaire majusculaire dont les « libé raux » et les « socialo-communi socialo-communistes stes » actuels actuels s’enivrent s’enivrent encore chaque jour (alors (alors 3 of 100

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qu’elle n’existe pas, sauf dans le verbe humain) et dont la plupart des mortels aujourd’hui estiment qu’elle est le ré gime politique insurpassable, transcendant, et mê me pour certains de ses adeptes, « la voix de Dieu ». Pie XII a eu beau montrer, dans plusieurs de ses encycliques ou de ses allocutions, que la dé mocratie est un ré gime valable mais dont la validité dé pend du territoire restreint et ré el où il s’accomplit, c’est de la dé mocratie totale et universelle que rê vent de plus en plus les hommes d’aujourd’hui. Il suffit de lire les journaux pour en ê tre convaincu. Il ne peut du reste en ê tre autrement. Quand les ré gimes fondé s sur la famille, la contré e, les mé tiers, la petite et la grande patrie, sont disparus, comme nous le constations de plus en plus depuis la premiè re é dition de ce livre, il ne reste plus que des individus sé paré s les uns des autres - qui « votent dans l’isoloir », comme ce mot 1’indique si bien ! - et que leurs conceptions dé sincarné es de la pseudo-ré alité qu’ils veulent voir naître. Comment unir des individus ainsi dé sincarné s qui ont rompu avec les vé ritables ré alité s sociales inscrites dans leur nature humaine, sinon dans les promesses fallacieuses d’un avenir parfait, dans des abstractions irré elles, dans des mots ? D’où l’abondance de plus en plus extraordinaire des propositions concernant cette dé mocratie verbale dans toute la litté rature - ou soi-disant telle - contemporaine. La crise provient de ce qu’on n’est pas assez « dé mocrate » ! La dé mocratie universelle nous sauvera du marasme où nous sombrons ! Le moindre État qui naît de nos jours doit ê tre « dé mocratique » sous peine d’encourir de partout les plus vé hé mentes critiques. Voilà ce qui s’imprime en cette fin de siè cle chaque jour, voilà ce qui se dit dans les mass-media à chaque moment, sous l’influence d’un nouveau romantisme distillé par une Science majusculaire dé sincarné e et mise à la porté e du premier venu, sans lui demander d’autre effort que de « lutter » pour satisfaire ses seuls besoins personnels, dût la socié té - ou ce qui en reste - en pé rir. Nous sommes en train de mourir sous l’influence romantique d’une Dé mocratie abstraite qui tourne le dos à la ré alité sociale depuis la Ré volution franç aise. Et la publicité qui nous submerge de plus en plus, nous dé racine parallè lement du monde ré el en nous offrant, non sans effort pé cunier de notre part, le mê me Eden impossible que la nouvelle Dé mocratie. L’é norme dé ficit de la Sé curité sociale qui accable la plupart des pays du monde procè de du mê me mal : on construit un fastueux appareil bureaucratique, comme une abstraction bureaucratique gigantesque destiné e à pourvoir dé finitivement les individus incapables de travailler encore pour n’importe quelle raison, et comme la crise augmente implacablement leur nombre, la machine s’avè re inefficace. Tout cela au bé né fice d’une abstraction romantique au lieu de faire gé rer leur assurance é ventuelle par les travailleurs eux-mê mes dans des associations dont ils auraient la surveillance ! Mais l’individu, on le sait par sa dé finition mê me (ê tre constituant une unité distincte et sé paré e des autres unité s semblables), est incapable d’effectuer cette simple gestion dont il aurait le contrôle : qu’est-ce qui le relie effectivement à autrui ? La Sé curité sociale ronge litté ralement l’État socialisant actuel au point de le vider de sa substance. Notre troisiè me chapitre consacré à 1’Inlormation dé formante est enfin d’une actualité qui é clate au moindre regard attentif. Nous ne parlerons ici de l’art sacré et de l’art tout court contemporains que trè s briè vement l’analyse de leur dé gradation exigerait un long chapitre. S’il est un aspect de la dissocié té d’aujourd’hui qui corrobore toute notre analyse, c’est bien celui que l’art nous offre. L’art est devenu abstrus, incommunicable, incompré hensible, parce qu’il est dé sormais fondé sur son seul auteur individuel sé paré des autres hommes et de l’univers. Comme nous l’avons montré dans notre livre L’essence de la poé sie, l’art est fondé non sur l’individu qui serait son auteur, mais sur ce qu’il faut appeler l’ê tre avec de l’artiste qui vit avec tous les ê tres qui l’entourent, et dont la cré ativité permet ainsi la communication avec autrui que son oeuvre attire normalement, si autrui retrouve par lui-mê me son propre ê tre avec au lieu de se renfermer, comme l’y invite le monde actuel, dans son individualité close sur elle-mê me. Aussi l’art contemporain -sauf quelques exceptions bien sûr - informe-t-il autrui en tentant perpé tuellement de le dé former. L’individualité de l’artiste essaie vainement d’atteindre autrui, alors qu’elle en est par dé finition incapable. Elle ne peut que l’ahurir, l’é bahir, le surprendre, et en fin de compte, loin de le relier, le renfermer en soi et dans sa propre incompré hension silencieuse qui se dé tourne rapidement de lui. Il n’est pas exagé ré de dire que, pour la premiè re fois dans l’histoire, aux pé riodes de dé cadence, l’art est en voie de disparition sous sa forme humaine. Comme il fallait s’y attendre, la plupart des critiques de litté rature et d’art n’ont pas discerné cette maladie dangereuse et l’ont mê me pré senté e comme un indé niable renouveau de la santé intellectuelle de l’homme d’aujourd’hui. La disparition quasi totale d’une poé sie qui ré ponde à son nom et fusionne le poè te et son lecteur avec l’univers poé tique en est la preuve flagrante. Nous pourrions ici dé passer cette notation et fournir longuement d’exemples cette 4 of 100

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pré face, mais nous laissons le lecteur le faire lui-mê me lorsqu’il aura lu le texte de ce troisiè me chapitre de notre livre. La poé sie sous sa forme dé formante contemporaine a vé cu. Il en est de mê me de la mission formatrice que s’est attribué e l’État moderne. Elle est devenue dé formatrice. On a calculé que trente pour cent des jeunes ne savaient ni lire ni é crire ni calculer à la sortie de l’é cole primaire, sauf en â nonnant, et encore ! La pé dagogie contemporaine ne s’en inquiè te nullement. Elle continue sa course vers l’instauration du pire dé sordre intellectuel en inventant de nouvelles machines à é crire et à compter qui remplaceraient le cerveau humain et le perfectionneraient ! Je m’en aperçois sur certains de mes petits-enfants qui sont livré s à de pareilles mé thodes et dont les parents doivent jour par jour opé rer leur redressement orthographique et calculateur. Cette dictature de la pé dagogie a progressé durement dans la dé formation qu’elle imprime aux pauvres tê tes qui lui obé issent, depuis les anné es qui nous sé parent de la premiè re é dition de notre livre. L’Etat ne s’en est pas inquié té . Ii se fixe uniquement de plus en plus sur la crise é conomique qui l’accable et qu’il contribue à accentuer en bien des cas. Dans certaines é coles, l’idé e de patrie, par exemple, est brocardé e et rendue semblable à la xé nophobie et au racisme. En Belgique, les ré gions linguistiques ont pris sa place et la langue, qui n’est qu’un moyen dont dispose la pensé e pour s’exprimer, est dé sormais la fin de toutes choses, dé formant ainsi la ré alité à laquelle elle doit se soumettre. Comment ne pas voir que la jeunesse actuelle, amputé e de sa relation naturelle au monde ré el qui l’entoure et à son Principe transcendant, se replie sur elle-mê me et se livre à la drogue qui favorise ce repli de l’individu sur sa seule individualité sé paré e de tout le reste ? Cette « information» dé formante, de style pathologique, se situe dans la ligne de l’autre. Il n’y a plus pour cette pauvre jeunesse que le Moi vidé de sa relation à ce qui n’est pas lui-mê me et rempli de ses songes. Il est bouclé sur soi. Livré à la seule vie é conomique, à la seule production et à la seule consommation des choses : nourritures, boissons, vê tements, mé dicaments, loisirs, il est continuellement incité à digé rer en soi les informations dé formantes qui l’assaillent. Dans une dissocié té de plus en plus orienté e vers l’individu isolé , privé de tout rapport spirituel et charnel avec ses pairs, il est compré hensible que le plaisir charnel d’abord et le plaisir cé ré bral du rê ve ensuite prennent une place de plus en plus pré pondé rante puisque le plaisir comme tel est indissociable du Moi et enferme l’homme sur lui-mê me. Mais c’est surtout dans l’Église catholique que l’information dé formante coupé e de sa relation constitutive avec le surnaturel ré vé lé se constate, avec sa consé quence immé diate : la rupture avec la nature de l’homme et de la socié té où il vit depuis sa naissance. Nature et surnature vont de pair l’une ne va pas sans l’autre. En quoi le surnaturel s’incarnerait-il sinon dans ce qui est naturel en l’homme : son intelligence, sa volonté , sa chair mê me ? En quoi le naturel pourrait-il atteindre la plé nitude de son ê tre sinon dans le surnaturel qui se greffe sur lui pour le ré aliser entiè rement et pour s’y fonder solidement ? Les notions de nature et de surnaturel sont, à de rares exceptions prè s, totalement disparues du vocabulaire des ecclé siastiques d’aujourd’hui, du sommet à la base. Comment alors pouvoir restaurer la nature de l’homme dé naturé e par le seul axe é conomique où les dirigeants politiques la place ? Comment y incarner solidement le surnaturel ? Le verbalisme clé rical tente toujours de remplacer les ré alité s divines transcendantes ; ses informations bavardes et prolixes tournent iné vitablement à la dé formation des vertus thé ologales pourtant essentielles. Dans la plupart des cas, les thé ologiens actuels, et le clergé contemporain qui obé it aveuglé ment à ses chefs, n’en parlent plus. Dom Gé rard, moine bé né dictin, nous l’assure : « Je maintiens, é crit-il voici peu, que la transcendance divine est entré e depuis trente ans dans la saison des brumes et que ceux qui ne s’en souviennent pas ont abdiqué la fierté des fils jaloux de l’honneur du Pè re. » La situation de l’Église depuis Vatican II nous montre que l’hé ré sie contemporaine, qui met entre parenthè ses les vé rité s thé ologales essentielles, sape de plus en plus toute croyance surnaturelle sans que les clercs haut perché s s’en inquiè tent. Un christianisme abstrait, dé saxé de son orientation essentielle et existentielle vers le Dieu de la Ré vé lation, se finalise sur l’homme en gé né ral et sur les biens temporels dont il faut dé sormais le pourvoir. Il ne s’agit plus de l’homme en tant que membre de la famille, de la ré gion, de la patrie - ces mots ont quasiment disparu de l’esprit ecclé siastique avec les devoirs qu’ils comportent et les liens ré els qu’ils nouent -, il s’agît de l’Homme conceptuel issu de la Ré volution française, du communisme et de la franc-maçonnerie dont on reprend tous les thè mes au point, en certains cas jamais critiqué s par la Hié rarchie, de faire une alliance effective avec leurs informations dé formantes. Il n’y a plus dans l’Église actuelle de ces barriè res contre l’arbitraire que sont les lois dûment 5 of 100

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obé ies. C’est l’anarchie qui rè gne, couronné e, surtout en France, par la dictature d’un Haut-Clergé qui a opté fermement pour l’Homme dé mocratique et qui, à la maniè re des politiciens de tout acabit, s’adresse à l’individu sé paré de ses conditions sociales é ternelles, pour le triturer à son tour, le faire entrer dans l’information pseudo-religieuse dé formante, et ainsi s’en rendre à nouveau maître. L’excommunication lancé e par Mgr Boucheix contre le monastè re traditionnel Sainte-Madeleine et celle tonné e, avec l’aide de la police civile, contre la communauté paroissiale de Port-Marly dont le prê tre fut violemment arraché de force à l’autel où il cé lé brait la sainte messe, nous montrent que le clergé de France est dominé par un «fascisme» communisant qui n’ose pas dire son nom. Ces mesures de force sont approuvé es par le cardinal primat des Gaules, Mgr Decourtray. L’information dé formante est dé sormais officielle dans le clergé français. Elle tend à le devenir dans le clergé catholique universel sous la crosse du Pape actuel dont toute la philosophie, sous-jacente à la thé ologie, est fondé e sur la primauté de l’individu camouflé en « personne », à l’encontre des traditions augustiniennes et thomistes de l’Église traditionnelle. Jean-Paul II est assuré ment un prê tre pieux, mais sa pié té est avant tout un sentiment individuel qui risque fort de mé tamorphoser l’enseignement de l’Evangile si elle n’est pas nourrie de ré alisme philosophique et thé ologique, comme le montrent l’exemple de Vatican II, l’introduction massive de la nouvelle messe dans le catholicisme et l’atté nuation (sinon la disparition) des diffé rences abyssales qui sé parent le rituel catholique du rituel protestant. Le Pape supporte trè s silencieusement l’interdiction de la messe traditionnelle fulminé e par des é vê ques, surtout français. Il supporte, avec le mê me mutisme, l’interdit jeté par ce clergé hé té rodoxe sur le Caté chisme du Concile de Trente et sur le Caté chisme de saint Pie X. Il supporte tout ce que Jean Madiran reproche à ce clergé , « sa complaisance pour le socialisme, son approbation du C.C.F.D.[1], sa ré clamation insensé e du droit de vote pour les immigré s, son pacte public d’unité avec les obé diences de gauche de la franc-maç onnerie (novembre 1985) » - actes qui ont pourtant ruiné son autorité morale et religieuse, vidant ainsi et fermant de nombreuses é glises, de nombreux sé minaires et de nombreux monastè res. Encore une fois, l’information dé formante, la né gation du surnaturel, le pseudo-cré ativisme humain, trop humain, le clé ricalisme malsain ont triomphé sans qu’il y ait de lutte officielle de la part de la papauté pour endiguer leurs ravages. Qu’un saint Pie X nous manque pour revigorer l’Église catholique et la ré tablir sur les bases solides de la Tradition, l’exemple de la ré union oecumé nique d’Assise, provoqué e par Jean-Paul II, le prouve. Des repré sentants qualifié s des diverses religions chré tiennes et paï ennes se sont rassemblé s pour dire - ce qu’on savait depuis toujours - que la croyance en Dieu est un phé nomè ne normal dans la vie de l’humanité et qu’il est né cessaire de la restaurer. Un tel « concile » vide, de toute é vidence, la religion catholique du caractè re surnaturel ré vé lé à elle seule. L’information que ce « synode » ré pand est, avec certitude, une mise entre parenthè ses du fait historique que l’Eglise catholique est la seule qui possè de la vé rité divine. Il informe et il dé forme en mê me temps, avec toute l’autorité qui reste encore aux papes actuels depuis Paul VI. Ré pé tons-le inlassablement : il importe de ré sister et de maintenir en nous la nature humaine inté grale que nous possé dons et le Surnaturel qui nous a é té ré vé lé . Prions inlassablement.

Tilff-sur-Ourthe, avril 1987.

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PRÉFACE DE LA PREMIÈRE ÉDITION L’ouvrage que nous présentons au public sous le titre L’intelligence en péril de mort s’inscrit dans la série de travaux que nous avons consacrés à la crise de la civilisation contemporaine Incarnation de l’homme, Philosophie des mœurs contemporaines, Essai sur la fin d’une civilisation, L’homme contre lui-même. Au cours de notre longue méditation, notre diagnostic s’est peu à peu précisé. On en trouvera ici le dernier état. Nous nous sommes approchés aussi près que possible de l’origine de cette étrange maladie qui affecte l’homme de la seconde moitié du vingtième siècle et qui l’infecte à la jointure même de l’âme et du corps, là où il est spécifiquement homme. Nous croyons en avoir trouvé la cause dans l’âme même de l’homme, au sommet même de son être, dans sa différence spécifique : l’intelligence. L’homme contemporain, dévalant sa pente sous la poussée de l’homme du dix-huitième siècle et de la Révolution, a de plus en plus sacrifié son intelligence spéculative (qui s’efforce de correspondre à la réalité des êtres et des choses) ainsi que son intelligence pratique (qui tente d’accorder les moyens qu’elle utilise à la fin ultime de la vie humaine dont elle subit l’attraction) à son intelligence ouvrière, fabricatrice d’un monde, d’une société, d’un type d’homme artificiel. Au lieu de précéder l’homo sapiens, comme il le faisait encore dans les vieilles mythologies évolutionnistes qu’on m’apprenait dans ma jeunesse sur les bancs de l’école, l’homo faber désormais le suit. Nous sommes au dernier stade de ce changement, de cette « mutation », mortelle comme le sont toutes les mutations biologiques illustrées par le mouton à cinq pattes, où les notions de vérité et de bien saisies par l’intelligence spéculative et pratique sont immolées au profit de la volonté de puissance de l’homme, désormais aveugle intellectuellement et moralement, qui déploie son efficacité sur l’univers et sur le genre humain lui-même. Ne nous y trompons pas : ce pouvoir de transformer toutes choses dont l’homme est nanti n’est contenu dans ses justes limites et ne fonctionne donc normalement, que s’il est réglé par les lumières de l’intelligence spéculative et pratique. Dès que l’homme leur tourne le dos, il s’enfonce dans les ténèbres de l’idolâtrie de soi-même, plus sûrement destructrices de son être et de sa différence spécifique que la pire des ignorances et la pire des perversions morales. L’ignorance parfaite et l’immoralité absolue se révèlent dans le refus de la condition humaine. Armé de toutes les possibilités techniques de reniement et de construction d’un « monde nouveau » qui justifiera cette « mutation », l’homme tue en lui l’intelligence qui lui reproche inlassablement d’avoir franchi les bornes du réel. Dépasser les bornes du réel, c’est entrer dans l’imaginaire. Nous sommes de plus en plus dans un monde d’artifices, dans une société utopique, en face de fantômes qui se font et se défont sous nos veux selon l’implacable « mouvement de l’histoire ». C’est le dernier stade de la maladie. L’intelligence morte, il ne reste plus en l’homme que l’animalité, « la parfaite et définitive fourmilière » dont parlait Valéry, le spectre monstrueux du « Léviathan » qu’évoquait Pie XII. Deux graffiti et une des « thèses » que des étudiants révoltés récemment laissèrent après eux en Sorbonne nous montrent les trois étapes de cette dégringolade 1°/ « Rêve + Évolution = Révolution » ; 2°/ « Imaginez de nouvelles perversions sexuelles »; 3°/ « Plus aucun professeur ne sera nommé à partir d’aujourd’hui. La crise de recrutement des professeurs est résolue puisque tout enseigné rendra à effort égal, sous forme d’encadrement et d’enseignement, ce qui lui aura été enseigné. » Chacun encadre et enseigne tout le monde, comme tout le monde encadre et enseigne chacun, dans la nouvelle prison baptisée « nouvel Eden ». On nous reprochera, particulièrement dans les milieux catholiques que ce cancer a envahis, d’employer ici une classification aristotélicienne des activités de l’esprit « manifestement périmée ». Nous demandons simplement à nos contradicteurs de nous en présenter une autre qui soit objective et qui repose sur la nature même des êtres et des choses avec lesquels l’esprit humain peut entrer en relation. Nous sommes sûrs que le « dialogue » n’ira pas plus loin. Allons plus loin pour notre part. Affirmons, sans crainte de nous tromper, que toute substitution d’une activité de l’esprit à une autre provoque immédiatement un désordre, une 7 of 100

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perturbation organique dans l’âme de l’homme. C’est même pour avoir abandonné cette classification et remplacé les activités spéculatives et pratiques de l’esprit par l’activité poétique (celle qui fait, fabrique, bâtit, etc.) que l’homme a perdu son équilibre naturel et s’est fourvoyé : on n’atteint pas le vrai ou le bien par les mêmes voies qu’on édifie une oeuvre, qu’on exécute un travail, qu’on introduit une forme dans une matière. Notre analyse, confirmée par l’expérience des désastres qu’engendre une telle confusion, le prouvera. Aussi bien cette classification correspond-elle à la réalité et à cette « métaphysique naturelle de l’intelligence humaine » que Bergson lui-même ne laissait pas de découvrir avec émerveillement dans la philosophie grecque. La philosophie grecque est celle du sens commun, du réalisme, de l’intelligence humaine fidèle à son essence, bref de la santé supérieure de l’homme. Chaque fois qu’on la répudie, on en paie les conséquences. Nous n’en voulons qu’un exemple, et il est de taille. La religion chrétienne, et singulièrement la religion catholique, ne s’est pas liée à la philosophie grecque à l’occasion d’un simple hasard historique, mais sous la poussée de la foi en quête d’intelligence, de la fides quaerens intellectum, et dès lors d’une conception de l’esprit qui fût universelle comme le message de l’Évangile lui-même. La conception que les Grecs se faisaient de l’intelligence, faculté du réel où tous les hommes se rencontrent et s’accordent entre eux, lui garantissait cette universalité. Cette solidarité entre le réalisme surnaturel de la foi et le réalisme naturel de l’intelligence humaine a duré deux millénaires environ et, avec diverses péripéties, elle a constitué l’axe du christianisme et le pivot de l’Église constituée en dépositaire et gardienne vigilante de la foi, de l’intelligence et des mœurs. Elle a été rompue au cours de Vatican II. On ne mesurera jamais les conséquences pour l’Église et pour l’humanité de cette catastrophe provoquée par un gang de Pères conciliaires à l’intelligence déboussolée. On sait que toute la préparation du Concile, d’ordre de Jean XXIII, s’était effectuée selon les normes traditionnelles et coulée dans le vocabulaire scolastique, forme évoluée du langage et propre à « la métaphysique naturelle de l’esprit humain ». La majorité du Concile, entraînée par sa minorité « structurée », repoussa cette méthode de présentation et se déclara pour une formulation prétendument plus accessible à l’esprit moderne et à l’aggiornamento réclamé par le Pape. Il ne s’agissait là, semblait-il, que d’un simple changement dans la seule présentation du message évangélique et du dogme. Le retour préconisé au parler biblique paraissait même requis, du moins en certains secteurs et notamment celui de la prédication, par les Pères les plus attachés à la tradition de l’Église. Les Girondins du Concile se donnèrent ainsi une bonne conscience à peu de frais et l’affaire passa, telle une lettre à la poste. C’était une lettre chargée, bourrée d’explosifs. Nous commençons à subir les premières secousses déclenchées par sa déflagration. On ne change pas en effet de langage comme de vêtement. Sans doute toute langue est-elle affaire de convention. Le langage est originellement un système d’expression verbale de la pensée composé de signes artificiels inventés par l’homme. Mais dans son effort pour créer ces signes, l’intelligence humaine est puissamment aidée par sa nature même qui l’ordonne à la réalité à laquelle son acte doit correspondre pour être vrai. L’art humain s’ajoute ici comme partout à la nature, sous peine de dégénérer en pur arbitraire dépourvu de toute signification autre que celle d’une volonté subjective, n’ayant à rendre compte à personne qu’à elle-même. Le langage participe donc au dynamisme de la nature intellectuelle en quête de vérité. Plus cette nature sera développée et plus le langage se lestera de signification objective. C’est le cas du grec, langue du peuple le plus intelligent du monde, et qui véhicula, à travers tous les remous de l’histoire, « la métaphysique naturelle de l’esprit humain ». C’est le cas du latin scolastique qui en est l’héritier. En refusant d’utiliser le langage de la scolastique où l’effort naturel de l’esprit humain lancé à la recherche de la vérité est parvenu à un point de perfection inégalé, le Concile s’est délesté du même coup de ce réalisme dont l’Église avait toujours eu la charge jusqu’à lui. Dans l’outre vidée, ce n’est pas un vin nouveau qui fut versé, mais le vent de toutes les tempêtes de la subjectivité humaine dont nous voyons avec une horreur stupéfaite les ravages dans l’Église et dans la civilisation chrétienne. En répudiant le langage, signe des concepts, on a répudié les choses, et en répudiant les choses, on est entré d’un seul coup, au grand étonnement des Pères eux-mêmes ou de la plupart d’entre eux, dans la subversion et dans la Révolution permanentes. On essaya bien d’enrayer cette dégringolade, pudiquement appelée « mentalité post-conciliaire », que les esprits les moins avertis pouvaient prévoir. Faute de trouver leur unité au 8 of 100

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niveau de la vérité, objet de l’intelligence contemplative, les Pères firent basculer le Concile dans « l’action » : les désaccords s’effacent lorsqu’on poursuit un même dessein. C’est pourquoi ce Concile s’est voulu strictement pastoral, à la différence de tous les Conciles antérieurs. Il n’a proclamé aucun dogme et il n’aurait pu le faire sans articuler ses définitions aux dogmes traditionnels et démontrer par là son impuissance à définir, à s’ajuster aux essences, à utiliser comme instrument, sicut ancilla, la seule philosophie qui puisse s’accorder avec la foi et dont l’histoire de l’Eglise a démontré la fécondité. Mais cette tentative de circonscrire le Concile au « pastoral » devait avorter, ainsi que nous pouvons le constater. Le « pastoral » n’est autre que l’ensemble de règles de conduite destinées à diriger l’homme vers sa fin surnaturelle et que les pasteurs du troupeau sont chargés d’appliquer. Mais comment mener l’homme à sa fin surnaturelle s’il n’a pas connaissance de sa fin naturelle ? La stratégie suppose la connaissance du terrain : en l’occurrence l’homme inséré dans le monde. La Grâce n’abolit pas la nature, elle ne la remplace pas davantage. Comment l’homme connaîtrait-il sa fin naturelle s’il ignore la place qu’il occupe dans l’univers et la relation fondamentale de son intelligence au réel et au Principe de la réalité ? Le « pastoral » ne peut faire abstraction de la philosophie pratique et de la philosophie spéculative. Comment y recourir alors que la caractéristique de notre temps auquel on veut précisément assortir à tout prix le christianisme est de les ignorer et de les remplacer par la seule activité poétique de l’esprit ? Le « pastoral » n’avait pas le choix. Il a fallu et il faut encore qu’il devienne à son tour activité poétique de l’esprit, fabricatrice d’un monde nouveau, édificatrice d’une société nouvelle, constructrice d’un homme nouveau. Le « pastoral » est devenu ou tend à devenir constamment révolutionnaire, subversif et, dans la mesure où il projette des formes imaginaires dans la réalité, mystificateur. Il est devenu également l’alibi et le masque de la volonté de puissance progressiste et d’un théocratisme qui n’ose pas dire son nom, dissimulant la pire des tyrannies, celle dont Chesterton disait qu’elle joue en l’âme sur le clavier de « l’amour ». Ce phénomène extraordinaire de destruction de l’Église par l’intérieur et de la civilisation par ceux-là mêmes qui jadis la sauvèrent du désastre, se passe sous nos yeux. Les pages qui suivent jetteront sur lui une lumière que nous n’avons pas voulu atténuer. L’Église (du moins celle qui tient le haut du pavé, monopolise l’information et s’ébat dans la pagaille de l’aggiornamento), en manifestant sans vergogne son indifférence et son mépris pour la valeur de vérité des concepts intellectuels et des formules qui les expriment, en rompant le cordon ombilical bimillénaire qui l’unissait à la philosophie aristotélicienne du sens commun, est entrée, toutes voiles dehors, dans la fiction. L’exemple du Nouveau Catéchisme, approuvé par la totalité de l’épiscopat hollandais, le manifeste. La Commission chargée de l’examiner n’y relève pas moins de dix-huit points majeurs dont la conception et la formulation ne correspondent pas aux réalités de la foi. Les entorses mineures au dogme et au surnaturel sont plus nombreuses. Or les auteurs dudit catéchisme ne cachent nullement qu’ils ont voulu, de manière délibérée, se défaire d’un aristotélisme et d’un thomisme « dépassés ». Ce qui semble universel toutefois, dans l’Église contemporaine, avec des exceptions aussi nombreuses qu’on voudra, mais éparpillées, isolées, dépourvues de larges moyens de diffusion, parfois réduites au silence, c’est la primauté de l’activité poétique de l’esprit et, par suite, la volonté de puissance. On veut partout « faire quelque chose », on transforme tout. Rien n’échappe au zèle des nouveaux réformateurs qui imposent à tous leur jactance. Une telle Église est ainsi poussée à concurrencer les systèmes politiques et sociaux en proie à la même maladie, voire à en prendre la relève. Comme eux, elle frappe d’un sceau artificiel, préfabriqué dans des cénacles et dans des clubs, les conduites intellectuelles et morales, tant surnaturelles que profanes, des fidèles sur lesquels s’étend son autorité. Cette forme nouvelle selon laquelle la « pastorale » façonne désormais les âmes, comme le sculpteur l’argile, c’est « le Royaume de Dieu » ici-bas, l’inverse même de l’ascension, l’exaltation de la chute, le oui répondu au Tentateur qui accorde tous les pouvoirs sur la terre à celui qui tombe en adoration devant lui. On comprend alors toute la signification du mot de l’évêque Schmitt : « La socialisation est une grâce », et les innombrables déclarations parallèles de tant de clercs qui introduisent, selon l’admirable expression de Dietrich von Hildebrand, « le Cheval de Troie dans la Cité de Dieu », sur l’identité entre communisme et christianisme. Cette « mutation » de l’Église ne se serait évidemment pas opérée sans « la mutation » de l’homme moderne dont nous analysons le phénomène en ce livre.

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Nous avons effectué trois coupes, si l’on peut dire, dans le tissu organique de l’humanité souffrante. On s’étonnera peut-être que nous n’ayons guère parlé de l’art et de sa décomposition actuelle, sinon incidemment. C’est que son cas est trop manifeste. L’art contemporain (et la littérature) veut se soustraire à l’ordre de l’univers. Il est en révolte permanente contre la condition humaine. Il ne lui reste plus, au terme de sa « libération », que son activité poétique vidée de sa substance spirituelle, intellectuelle et morale. Celle-ci n’est p lus qu’un pouvoir brut qui introduit une forme informe, si l’on peut dire, dans une matière amorphe quelconque. Ce que l’artiste contemporain exécute sur le papier, la toile, la glaise, le bronze, etc., c’est exactement ce que les « intellectuels », les « savants », les « informateurs » dont nous parlons dans les chapitres que nous leur avons consacrés, veulent faire du monde et de l’homme un monde qui ne soit l’œuvre que de l’homme, un homme qui ne soit l’œuvre que de lui-même. Nous avons étudié avec soin trois secteurs parmi les plus atteints de la société contemporaine. Les trois grands fétiches de notre époque sont en effet l’intelligentsia et ses utopies, les « miracles » de la Science majusculaire et les Mass Media of Communication. Ils véhiculent les forces qui travaillent le plus à la désintégration du monde et de l’homme de la civilisation traditionnelle ainsi qu’au pétrissage, au modelage du « monde nouveau » et de « l’homme nouveau ». Ils tendent du reste à constituer un seul et même mécanisme gigantesque analogue aux énormes presses qui emboutissent à la file des carrosseries identiques l’information déformante généralisée et très bientôt remplacée par « l’informatique » psycho-sociale dont Le Meilleur des Mondes d’Huxley et 1984 de George Orwell nous ont décrit d’avance l’extraordinaire puissance de transformation. L’intelligence est en péril de mort. Tilff-sur-Ourthe, en la veille de l’Assomption 1968.

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CHAPITRE PREMIER

LES INTELLECTUELS ET L’UTOPIE

Toute socié té gravite autour d’un certain type d’homme qui s’incarne en ses membres avec plus ou moins de chances de ré ussite et que ceux-ci considè rent, consciemment ou inconsciemment comme leur modè le. La Grè ce eut le kolos kagathos, l’homme bel et bon qui vise à l’excellence dans l’ordre physique et moral. Rome eut son bonus civis dicendi peritus, le Moyen Age son chevalier, l’Espagne son hidalgo, le XVIIè me siè cle franç ais l’honnê te homme, les pays anglo-saxons le gentleman. Cette é lite moralement et socialement dirigeante se renouvelait sans cesse dans une paysannerie multimillé naire ou par une relation assidue avec elle. Rassemblé e en deux classes qu’on peut à la grosse appeler la noblesse et le clergé , elle plongeait ses racines dans une vie constamment vé cue en contact avec le monde exté rieur, avec la nature, avec l’expé rience des ê tres et des choses accumulé e par les gé né rations et, confusé ment, avec le Principe de l’ê tre. Elle s’efforçait, avec plus ou moins de bonheur, dans d’innombrables tentatives, à travers d’innombrables é checs, d’orienter les conduites humaines vers le Vrai, le Bien et le Beau. Cette triple fin vers laquelle se dirigent les activité s de l’homme n’ est pas arbitrairement dé finie et choisie. La nature ré elle de l’homme et la nature mê me de la ré alité avec laquelle l’homme est en relation l’imposent à tout ê tre humain. Etre dans la vé rité , c’est conformer son intelligence à une ré alité que l’intelligence n’ a ni construite ni rê vé e, et qui s’impose à elle. Faire le bien, ce n’ est pas s’abandonner à ses instincts, à ses pulsions affectives, à sa volonté propre, c’est ordonner et subordonner ses activité s aux lois prescrites par la nature et par la Divinité que l’intelligence dé couvre dans son inlassable quê te du bonheur. Composer une œ uvre belle, ce n’est pas projeter n’importe quelle idé e dans n importe quelle matiè re ni construire un monde quelconque qui ne dé pend que de l’acte cré ateur de l’artiste, c’est obé ir à la loi de perfection propre à l’œ uvre entreprise et qui se ré vè le, dans l’invention mê me, à l’ activité fabricatrice de l’auteur. En bref et sans crainte de se tromper, on peut dire que toutes les é nergies de la civilisation que nous avons connue sous les noms de civilisation gré co-latine et chré tienne ou de civilisation traditionnelle, se caracté risent par la soumission de l’intelligence à la ré alité et par le refus de la subjectivité dans tous les domaines. Sauf au cours de la brè che ouverte dans la culture par la sophistique, mais qui fut jadis colmaté e par la ré action vitale de tout l’ê tre humain contre les ravages qu’elle annonç ait, il n’est pas exagé ré de pré tendre qu’aucun membre de l’é lite de la civilisation traditionnelle n’a eu l’audace de proclamer que l’homme est la mesure de toutes choses, soit par sa raison personnelle, soit par une raison impersonnelle et commune à tous les hommes. Au contraire, l’homme sait, dè s sa naissance et par elle, qu’il est insé ré dans un univers physique et mé taphysique qu’il n’a pas fait, dans un ordre qui n’est pas à sa merci, dans une hié rarchie d’ê tres dont il ne peut alté rer la distribution sans dommage pour lui-mê me. Quoi qu’il fasse, l’homme reconnaît qu’il ne peut devenir autre que ce qu’il est par nature, par vocation ou par grâ ce : personne ne peut s’é vader de son ê tre propre. Se dé passer en quelque maniè re, ajouter une coudé e à sa taille, vouloir ê tre plus exclut l’homme de l’univers et de l’ordre. La conception chré tienne du pé ché comme rupture de la loi imposé e par Dieu à chacune de ses cré atures rencontre ici la conception grecque de l’hybris, de la dé mesure, selon laquelle tout homme qui excè de ses limites est châ tié sur-le-champ de sa té mé rité par l’é clatement mê me de son ê tre incontinent. En obé issant à la ré alité en toutes ses opé rations, l’intelligence enseigne ainsi à l’homme à devenir ce qu’il est, à « faire bien l’homme » selon l’admirable formule de Montaigne reprise d’Aristote, et à s’accomplir. Le hé ros, le gé nie, le saint sont ceux qui y parviennent en perfection. Ils sont l’é lite de l’é lite. Si nombreux que furent les insuccè s, les faillites, les chutes, les pastiches, les parodies et les falsifications de cette é lite imitatrice et seconde, si dé cré pie qu’en soit la faç ade sociale, il reste qu’elle ne dé nonç a jamais le pacte qui l’unit à ses prototypes, à tous ceux qui, avec un ré alisme inté gral, loin de tourner l’intelligence vers elle-mê me pour qu’elle s’é merveille d’elle-mê me et de ses promesses, l’ont dirigé e humblement vers le cœ ur mê me des ê tres et des choses, usant d’elle

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avec modestie comme d’un ré ceptacle où elle accueille les influx de l’univers et de son Principe, et ré glant ses ses activité activité s, dans tous tous les champs champs où elles elles s’engagent, s’engagent, sur les les injonctions injonctions qui qui é manent des des ré alité alité s ainsi ainsi conte contempl mpléé es. Il Il n’y a de vé rité rité que si si l’intel l’intellig ligence ence concorde concorde au ré el. Il n’y n’y a de bien bien que s’il est vé ritablement le bien. Rien n’est beau que le vrai, le vrai seul est aimable. La primauté de l’ê l’ê tre sur sur l’int l’intell ellige igence, nce, la subord subordinat ination ion de de l’inte l’intelli lligenc gencee à la ré alité alité , sa docil docilité ité à suivre suivre l’ordre qui rayonne de tout ce qui existe, voilà qui marque les actions de l’homme de la civilisation traditionnel traditionnelle le lorsqu’il lorsqu’il vise à l’excellence. l’excellence. L’intelli L’intelligence gence obé it à sa nature d’intelli d’intelligence gence qui est est de se confor conformer mer au ré el. Elle Elle obé obé it à la nature nature de l’homm l’homme. e. Elle Elle obé obé it à la nature nature des des choses. choses. Elle Elle obé it à Dieu, Dieu, source source de toute toute natu nature re et de de toute toute ré alité alité . L’adhé L’adhé sion sion à ce qui qui est, est, le refus refus de ce qui qui n’est pas, telles telles sont ses caracté caracté ristiques. ristiques. A cette cette é lite de de jadis, jadis, notre é poque a substit substitué ué une nouvelle nouvelle classe classe dirigeante, dirigeante, sans exemple exemple dans l’histo l’histoire. ire. On On peut assigner assigner à ce changement changement une date date assez pré cise : le XVIIIè XVIIIè me siè cle. C’est alors que commence commence cette maladie maladie de l’intelligenc l’intelligence, e, que Paul Hazard a nommé e « la crise de la conscience occidentale ». A ce moment, la conduite de la vie humaine est prise en charge par une nouvelle aristocratie, les « philosophes », qui ne cesseront de renaître sous les formes les plus diverses : le parti intellectuel, comme disait Pé guy, l’intelligentsia au sens russe, les mandarins de Simone de Beauvoir. Gens de lettres, artistes, savants, penseurs, tous ceux que Thibaudet rassemblera dans sa « Ré publique publique des Professeurs » et qu’il colloquerait colloquerait aujourd’hui aujourd’hui dans la classe classe des technocrates technocrates et des spé cialistes cialistes de « la raison pratique pratique », de la politique, politique, de l’information, l’information, des relations relations sociales, sociales, de l’l’ é conomie, conomie, voire voire de la la religio religionn depuis depuis le ré cent Concile, Concile, tous, tous, ou quasiment quasiment tous, apportent à l’homme contemporain leurs messages, mandements, instructions, directives et consignes. consignes. Ils s’estiment s’estiment investis investis d’une d’une mission mission : ré former les mœ mœ urs, changer changer les idé es et les goûts, goûts, proposer et imposer une nouvelle conception du monde, faire surgir de l’alchimie de l’Évolution ou de la magi magiee de la Ré volutio volution, n, un « hom homme me nouveau nouveau », », une « socié socié té nouvell nouvellee ». ». Du XVIIIè XVIIIè me siè cle jusqu’à jusqu’à nos jour jours, s, le le ré gime gime le plus plus gé né ral sous lequel lequel a vé cu et vit encore, encore, si si l’on l’on peut peut dire, l’humanit l’humanitéé , est la la dictature dictature de de l’ intelligence intelligence telle qu’elle est devenue devenue depuis depuis qu’elle qu’elle est monopol mon opolisé isé e par les les intel intellec lectuel tuelss dé veloppé veloppé s, sous-d sous-déé veloppé veloppé s ou en voie voie de dé veloppem veloppement ent.. Il n’est n’est pas pas d’é d’é poque poque de l’histoi l’histoire re où l’human l’humanité ité ait dé libé libé ré ment reconnu reconnu aux « lettré lettré s » ce redoutable et exorbitant privilè ge de la conduire vers un nouveau paradis terrestre, des lendemains qui chantent chantent,, un point Omé ga, une une fraternité fraternité plané taire, un communism communismee universel, universel, une une dé mocratie mocratie mondia mon diale, le, une fusi fusion on œ cumé cumé nique nique de tous tous les thé ismes, ismes, athé athé ismes, ismes, monot monothé hé ismes ismes et polythé polythé ismes, bref vers l’utopie. l’utopie. D’un pôle pôle à l’autre de la machine ronde, ronde, les voix les plus autorisé autorisé es, comme les braiments braiments des aliborons, aliborons, clament à l’envi comme comme le poè poè te romantique romantique : Ton règne est arrivé Esprit pur, roi du monde. En dé pit de tous tous les les dé mentis mentis é tincel tincelants ants dont dont fulgure fulgure l’expé l’expé rience rience d’un d’un quart de de millé naire, notre é poque incurablement incurablement ré trograde s’en tient tient à la vision vision de l’homme l’homme et du du monde monde propre propre à l’Encycl l’Encyclopé opé die. die. Le jeune jeune Clé Clé menceau menceau la formulai formulaitt encore encore à l’aube l’aube trist tristee d’un siè siè cle promu à deux guerres guerres plané plané taires et à l’holocauste l’holocauste de quelque quelque trois trois ou quatre quatre cent cent millions millions d’ê tres humains humains offerts aux aux Molochs Molochs des Idé es fixes et obsessio obsessionnelles nnelles : « La souveraineté souveraineté de la force brutale est en voie de disparaître et nous nous acheminons, non sans heurts, vers la souveraineté de l’intelligence. » Charles Maurras nous nous a dé crit dans L’ Avenir de l’ intelligence l’ascension de la classe de ces intellectuel intellectuels, s, souverains souverains plasmateurs plasmateurs de l’opinion par l’é crit et par la parole, et sa mé rovingienne rovingienne dé gradati gradation on au bé bé né fice des des maires maires du du palais palais qui, qui, dé dé tenant tenant l’or l’or et la la force, force, manœ manœ uvrent uvrent les les leviers leviers du monde. On peut dire sans paradoxe que Maurras rencontre ici Marx pour qui la puissance intellectuelle n’est que le reflet de la puissance maté rielle, et « la superstructure » la la projection de « l’infrastructu l’infrastructure re », à cette diffé diffé rence qu’il s’agit s’agit pour Maurras, Maurras, non point d’une d’une loi universelle universelle ré gissant la relation de ces deux ordres de puissance, mais de l’intelligence telle qu’elle est devenue en ceux qui qui auraient auraient dû la sauver et et qui l’ont l’ont dé naturé e. L’é poque contemporaine contemporaine n’a fait que confirmer cette analyse de l’asservissement l’asservissement de l’intellige l’intelligence nce à toutes les forces forces anonymes anonymes qui qui rè gnent sur la planè te : l’Etat sans tê te, ou pourvu d’une d’une tê te sé paré e de son corps corps,, la Financ Financee pareill pareillemen ementt é cervelé cervelé e, l’Egl l’Eglise ise en proie proie au au mythe mythe du Royaume de de Dieu sur la terre, terre, forces derriè re lesquelles lesquelles se dissimulent dissimulent les volonté volonté s de puissance puissance des 12 of 100

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Cé sars visib visibles les et invis invisibl ibles, es, mé diocres diocres ou bourso boursouflé uflé s, tous tous enivré enivré s de pouvoir, pouvoir, tyran tyranss camouflé camouflé s en libé libé rateurs qui se se soumettent soumettent l’humanité l’humanité en l’é tourdissant tourdissant de de la promesse promesse de son apothé ose. L’extraordinai L’extraordinaire re asservissement asservissement des clercs, clercs, laï cs et ecclé siastiques, siastiques, aux propagandes propagandes idé ologiques, ologiques, aux publicité publicité s commerciales, commerciales, aux ré clames tapageuses, tapageuses, a ce que les Anciens Anciens appelaient appelaient avec dé rision « le thé thé â tre du monde », la chasse aux savants savants à laquelle laquelle se livrent les Etats Etats modernes modernes exploiteurs exploiteurs de ce qu’ils qu’ils nomment avec mé pris « la substance substance grise », », la clientè le d’experts, d’experts, de diplômé s, de compé tences dont les les volonté s de puissance puissance se hardent aujourd’hui aujourd’hui pour pour se renforcer et qu’elles s’asservissent, le monopole qu’elles s’arrogent plus que jamais en matiè re intellectuelle et spirituelle, sont des té moignages assez sinistres de la chute d’Icare. Le ballon de l’intelligence a rompu ses amarres : il s’imagine planer en dynaste au-dessus de la terre des hommes, alors qu’il est emporté par les cyclones cyclones et anticyclone anticycloness d’une atmosphè atmosphè re plus forte forte que les gaz rares et é vanescents vanescents dont il est est gonflé . « Il ne faut pas se dissimuler, dissimuler, notait notait Maurras, Maurras, que l’on l’on court le risque risque de voir voir ainsi ainsi s’ é teindre teindre l’hom l’homme me mê me, l’hom l’homme me politi politique que et l’hom l’homme me raisonn raisonnabl able, e, l’homm l’hommee artiste et l’homme chanteur. Qui prolonge la double courbe romantique et ré volutionnaire ouvre à l’esprit une ample liberté de mourir. » L’utopie est la mort de l’homme.

Nous voudrions, voudrions, dans les pages qui suivent, prolonger, sinon peut-ê peut-ê tre approfondir le diagnostic que Maurras posa sur l’avenir de l’intelligence et, vox clamantis in deserto, en supportant avec impavidit impaviditéé les rires rires et sourires sourires des spé cialistes cialistes de la « matiè re grise » et des technicien technicienss de la boîte boîte crâ crâ nienne, nienne, dé noncer noncer le pé ril mortel mortel que que court, court, en notre notre â ge de de té nè bres, bres, l’espr l’esprit it humai humain. n. Faute Faute d’une d’une philos philosoph ophie ie qui qui ne s’ entrouv entrouvre re à lui que que dans dans les brè brè ves fulgur fulgurati ations ons du du poè me, le diagnostic de Maurras reste, il faut bien l’avouer, assez court. Pour expliquer la cause de ce rè gne ostentatoi ostentatoire re et pré somptueux somptueux des intellect intellectuels, uels, il ne suffit pas pas de dé couvrir la la cause dans l’histoire, l’histoire, d’en constater constater les ravages et de conclure conclure : « C’est la faute à Voltaire, Voltaire, c’est la faute à Rousseau. » Les raisons morales, si hautes, si aiguës qu’elles soient, n’ expliquent pas davantage, à elles seules, seules, le dé membrement membrement si prompt de l’empire l’empire de l’Esprit. l’Esprit. L’Orgueil L’Orgueil et la Vanité Vanité , auxquels on est si souvent tenté tenté de faire appel, sont sont des diadè mes en toc dont l’animal l’animal raisonnable raisonnable se couronne pour masquer masquer la la blessure blessure qu’il qu’il s’est infligé infligé e à lui-mê me. Ils Ils sont les signes signes exté exté rieurs et brillants brillants d’un dé traquement traquement plus plus essentiel. essentiel. La vé rité est que l’intelligen l’intelligence ce est en en nous une faculté terriblement ambivalente et que, pareille à la langue d’Ésope d’Ésope qui, du reste, la prolonge et l’accuse, elle est la meilleure et la pire des choses. La moindre expé rience que nous pouvons en avoir nous montre montre que notre intelligence intelligence peut s’assigner s’assigner comme objet objet tantô tantôt la pré sence des ê tres et des choses choses et leur nature nature saisies saisies à travers la repré repré sentati sentation on que nous nous en avons avons et que nous nous dé clarons clarons confor conforme me à leur leur ré alité alité , tantô tantôt cette cette repré repré sentati sentation on elle-mê elle-mê me que nous nous façonn faç onnons ons à notre notre guise guise et à laquell laquellee nous contra contraign ignons ons la ré alité alité de se conform conformer. er. Ou Ou bien bien l’idé l’idé e que j’en ai est est conform conformee au ré el, ou ou bien bien le ré ré el se conform conformee à l’idé l’idé e que que je m en forge. forge. Ou Ou bien bien l’id l’idéé e que que j’ai j’ai de de l’hom l’homme me est est adé adé quate quate à sa ré ré alité alité , ou bien bien j’oblige j’oblige la la ré alité de l’homme l’homme à se mouler mouler sur l’idé e que je je m’en fabrique. fabrique. Que de fois ne suis-j suis-jee pas tent tentéé de substi substitue tuerr à la ré alité alité de Pierre Pierre,, Paul Paul ou Jacqu Jacques es la repré repré sentati sentation on sé duisant duisantee ou repoussante, repoussante, embellie embellie ou enlaidie, enlaidie, mais mais factice factice et mensongè mensongè re, que j’en ai composé composé e? Joubert a dé crit admirableme admirablement nt cette double double attitude attitude de la pensé e qui discrimine discrimine l’esprit l’esprit vrai et l’esprit faux : « Les esprits faux sont ceux qui n’ont pas le sentiment du vrai, et qui en ont les dé finitions ; qui regardent dans leur cerveau, au lieu de regarder devant leurs yeux; qui consultent, dans leurs leurs dé dé libé rations, rations, les idé es qu’ils qu’ils ont ont des choses, non les les choses choses elles-mê elles-mê mes. » Le thé â tre du monde monde et la scè ne politique politique regorgent regorgent de ces fantô fantômes mes ou de ces fantoches fantoches que l’intellect l’intellect humain humain confectionne confectionne en sé rie dans la mesure où il a perdu le contrôle contrôle de lui-mê me et lorsqu’il se met au service des instincts et des passions qui le pilotent en secret. L’entreprise a aujourd’hui aujourd’hui bien bien dé passé le stade stade artisanal artisanal du producteur producteur individuel individuel qui façonne son idole ou sa tê te de pipe. pipe. De De vé ritables ritables usines usines ont surgi, pourvues d’é quipes spé cialisé cialisé es, instruit instruites es de tous les les mé canismes du pantin pantin humain, humain, de tous les ressorts ressorts de la subjectivité subjectivité , qui produisent produisent et lancent sur sur le marché , selon selon la demande des maîtres maîtres de l’heure, l’heure, des repré repré sentations sentations d’é vé nements, nements, des effigies effigies de personnages, des images d’objets, des conceptions du monde dont la fonction est de supplanter la ré alité alité elle-m elle-mêê me et d’empê d’empê cher l’hom l’homme me d’ent d’entrer rer en relatio relationn vé cue avec avec elle. elle. Il Il existe existe aujourd’hui une industrie de l’utopie dont les moyens de communication modernes vé hiculent les produits, produits, et dont l’Université l’Université est le fournisse fournisseur ur agré agré é . L’ambiguï L’ambiguïté té fondamentale fondamentale de de l’intelli l’intelligence gence 13 of 100

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est due due à sa structu structure re mê me. C’est C’est un fait fait que, que, pour pour connaît connaître re la ré alité alité pré sente sente qu’elle qu’elle accuei accueille lle et qui la fé conde, l’intelli l’intelligence gence produit produit une « repré sentation sentation » de l’objet l’objet dont elle elle use pour la saisir. saisir. Cette repré sentation est ce qu’on appelle un concept. Toute connaissance s’accomplit par concept. Tout Tout concept concept est moyen moyen de conna connaîtr îtree la ré ré alité alité . Connaî Connaître tre une chose chose,, c’ est « se faire faire une une idé e » de cette chose, chose, idé idé e grâ ce à laquelle laquelle nous connaisso connaissons ns la chose chose en question. question. Toute connaissanc connaissancee s’effectue s’effectue par engendre-m engendre-ment, ent, au sein de la pensé e, d’un systè me de signes par lequel l’intel l’intelligence ligence s’exprime s’exprime à elle-mê elle-mê me la ré alité qu’elle qu’elle connaît. connaît. Le Le concept concept ainsi ainsi produit produit est essentiel essentiel à l’intellige l’intelligence. nce. Sans Sans lui l’intellige l’intelligence nce ne saurait se dire dire à elle-mê elle-mê me ce que que la ré ré alité est. Mais Mais si essentiel qu’il soit, il n’est pas ce que l’intelligence appré hende, il est ce par quoi l’intelligence l’intelligence [2] appr appréé hende hende la ré ré alit alitéé . Quand je je me fais une une idé e d’une chose, chose, ce n’est n’est pas cette cette idé e que je contemple, contemple, mais la la chose par cette idé e. Pour qu’il y ait concept, il faut qu’il y ait conception. Le concept est le fils des noces de l’intellige l’intelligence nce et du ré el. Pour que cette progé progé niture niture naisse, il faut que l’intellig l’intelligence ence ait commerce commerce avec la ré ré alité alité . Il est é vident vident que que la la vigueu vigueurr de l’enfa l’enfant nt dé dé pendra pendra de de la santé santé du pè pè re et de la la mè re et de la vigueur de leur leur union. C’est C’est l’intensité l’intensité , l’ampleur, l’ampleur, la profondeur, profondeur, la richesse, richesse, la qualité qualité du rappor rapportt noué noué par les les é lé ments ments gé né rateur rateurss qui marqu marquero eront nt le concep conceptt de leur leur sceau, sceau, lui communiquant communiquant l’emprei l’empreinte nte du ré el. Il est impossible impossible de sonder sonder ce moment mysté mysté rieux où l’intelli l’intelligence gence et le ré el consomment consomment leur union. union. L’intellige L’intelligence nce ne peut se tourner tourner vers elle-mê elle-mê me au moment où elle elle se tourne vers le ré el et où elle elle s’of s’offre fre à lui pour pour ê tre par par lui lui fé condé condé e. Cette Cette relat relation ion prem premiè iè re de l’in l’intel tellig ligence ence à la ré alité alité est purem purement ent et simp simplem lement ent vé cue. La La concepti conception on est une une expé rience rience vital vitalee instanta instantané né e inclua incluant nt du reste reste de longs longs pré pré parati paratifs fs anté anté rieurs rieurs qui qui ne peut ê tre dé crite crite qu’en qu’en mé taphore taphores. s. Mais Mais c’est elle qui soutient soutient tout l’é difice de la connaissance. connaissance. Les concepts que l’intell l’intelligence igence é labore ne valent que ce que vaut la conception conception originelle, originelle, acte essentiel essentiel où l’intelligence l’intelligence et le ré el s’é treignent, treignent, et dont ils sont l’expression ou le fruit. C’est ici que se noue le drame de l’intelligence. Le propre d’une expression est de pouvoir se sé parer parer de la la ré alité alité imprim impriméé e dans l’â l’â me et dont dont elle elle est corré corré lative lative,, comme comme le propr propree du fruit fruit est est de pouvoir pouvoir se dé tacher de l’arbre. l’arbre. Toute expression expression peut peut s’é s’é riger en entité entité indé pendante. pendante. Tout concept peut peut s’isoler s’isoler de la conception. conception. Tout signe signe peut se dé tacher du signifié signifié . Il suffit suffit que l’intellige l’intelligence nce dé tourne son regard regard des ê tres et des choses choses que le concept signifie signifie pour le le fixer exclusivement exclusivement sur sur le concept lui-mê lui-mê me, sur le fruit fruit de ses entrailles entrailles,, c’est-à c’est-à -dire sur sur elle-mê elle-mê me et sur sa propre propre subjectivité subjectivité cré atrice. Le courant courant d’aliment d’alimentation ation qui va va de la ré alité conç ue au concept se trouve trouve alors rompu rompu et, en mê me temps, temps, celui qui qui fait retour retour de l’expres l’expression sion à la ré alité exprim expriméé e. L’expé L’expé rience rience vita vitale le du ré el ne ne nourri nourritt plus plus le concept concept.. La conna connaissa issance nce dé dé gé nè re en construction construction d’é chafaudages chafaudages et en architecture architecture de formules. formules. Des schè mes abstraits abstraits remplacent remplacent l’é nergie et et la vigueur vigueur de la conjugaison conjugaison organique organique de l’intell l’intelligence igence et de la ré ré alité . Au lieu de jaillir jaillir de l’expé rience des ê tres et des choses et de s’y ravitail ravitailler ler sans cesse dans une sorte sorte de circuit vital, vital, le concept concept devient devient un moule moule usiné usiné par des des procé dé s mé caniques caniques dans le laboratoir laboratoiree du cerveau. cerveau. Au Au lieu d’é pouser par transpar transparence ence la la ré alité , il l’encapsule l’encapsule derriè derriè re ses parois opaques. L’ homme homme en proie proie à cette cette dé dé viatio viation n s’enf s’enferm ermee dans dans un monde monde mental mental dont dont la ré alité alité s’exté nue au profit profit d’apparenc d’apparences es exsangues. exsangues. La ré alité se transforme transforme pour pour lui en des combinai combinaisons sons de signes, de symboles, symboles, de chiffres chiffres et, à la limite, limite, de mots, qui se substituent substituent aux ê tres et aux choses, choses, dont il ne perç perç oit mê me plus l’existence l’existence ni la nature. nature. L’intelli L’intelligence gence utopique, utopique, cré atrice et organisatri organisatrice ce de ce ré seau qu’elle qu’elle tire d’elle-m d’elle-mêê me et de sa subjectivit subjectivitéé , exile dans l’inact l’inaction ion l’intellige l’intelligence nce ré elle qui se conforme conforme à l’objet. l’objet. Le mouvement naturel naturel de l’intellect, l’intellect, qui est de s’accor s’accorder der au ré ré el, s’inv s’invert ertit. it. C’es C’estt dé sormai sormaiss à la ré alité alité de s’adap s’adapter ter aux aux abstra abstracti ctions ons fabri fabriqué qué es par l’intelligence. L’utopie n’est plus un jeu de l’esprit, un divertissement. Elle devient l’objet propre de l’intelligence humaine. Il en ré sulte d’abord d’abord que le le monde n’est n’est plus compris compris : il est pris, pris, fixé , enserré enserré dans des constructions et dans des formes qui le prennent du dehors, le cernent, l’encadrent, lui imposent sa config configura uratio tion, n, son son essence essence,, son ê tre mê me. Cett Cettee table table ou j’ j’ é cris cris n’est n’est plus plus une une planche planche de bois bois coloré e et dure, soutenue soutenue par quatre pieds c’est un nuage d’é lectrons lectrons ré gi par un systè me d’é quations quations subtiles. subtiles. L’intelligen L’intelligence ce engendre engendre elle-mê elle-mê me l’objet l’objet qu’elle qu’elle saisit. saisit. Loin Loin d’ê tre mesuré mesuré e par le ré ré el, elle elle le mesure mesure et en le le mesurant, mesurant, elle elle le cré e. Le monde monde n’est plus plus la cré ation de de Dieu, mais celle de l’homme et de son savoir. Il en ré ré sulte sulte aussi aussi que que la la ré ré alité alité n’ a plus plus rien rien à communi communiquer quer d’essen d’essentie tiell à l’inte l’intelli lligenc gencee

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l’ê tre qu’elle dé tient, qui lui appartient en propre, indé pendamment de l’ esprit qui la connaît, c’est-à -dire sa nature stable, invariable, inalté rable, qui fait qu’elle est ce qu’elle est et non pas autre chose. La ré alité n’est plus connue en ce qu’elle a d’intemporel et de né cessaire. Pour que l’esprit puisse la marquer de son empreinte et y projeter ses caté gories pré fabriqué es, il faut qu’elle ne soit rien sans ê tre un pur né ant. Autrement dit, il faut qu’elle ne soit jamais ni ceci ni cela et qu’elle change sans cesse. Le monde se liqué fie alors en quelque sorte en une masse fluente et continûment changeante. Pour ne pas laisser fuir cette matiè re qui s’é coule perpé tuellement, l’intelligence multiplie les formes et formules qui l’interceptent. Les structures mentales qu’elle invente à cette fin se superposent les unes aux autres et deviennent de plus en plus nombreuses, de plus en plus complexes. Le monde se transforme en histoire du monde, la pensé e en histoire de la pensé e. En un mot comme en cent, rien n’est : tout est devenir, tout devient. Et c’est l’intelligence utopique, l’intelligence accoucheuse de formes, de concepts, d’idé es qui ne dé pendent que d’elle-mê me, qui confè re un sens à ce devenir en le captant. Il en ré sulte enfin que l’intelligence privé e de sa nourriture naturelle, ré duite à se sustenter d’aliments pauvres, insipides, rebutants, se dessè che, se racornit, se dé vitalise, et qu’il lui faut alors les appoints de l’imagination, du sentiment, de la passion, des instincts, de toutes les faculté s animales infé rieures qu’elle ne contrôle plus, qu’elle ameute mê me et qui lui prê tent une ré alité factice. La pensé e abstraite, dé raciné e de l’expé rience et de cette expé rience transmise qu’est la tradition, se prolonge toujours en fureur destructrice de la ré alité pré sente contre laquelle son caractè re chimé rique vient buter, et en mirage compensatoire d’un avenir fabuleux qui la persuade de son incomparable fé condité . Parce que le monde ré el lui inflige sans dé semparer les dé saveux les plus cinglants, elle doit faire appel aux puissances hostiles du ressentiment et de la haine qui l’ané antiront, mais parce qu’elle ne peut ré aliser ses promesses toujours dé menties par la force mê me des choses, elle doit en appeler aux puissances de l’appé tit, de la convoitise, de la concupiscence, pour soutenir l’architectonique de ses songes et pour les projeter dans le futur par incapacité congé nitale à les incarner dans le pré sent. Les idé ologies modernes, qu’elles soient politiques, sociales, é conomiques, esthé tiques ou religieuses, sont toutes, indistinctement toutes, frappé es de sté rilité , mais elles sont pareillement toutes affecté es d’une grossesse imaginaire qui ne parvient jamais à terme - et pour cause ! -, qui recommence à chaque é chec - et pour cause encore ! - et qui entraîne l’humanité dans une course haletante où plus rien n’ est fixe, où la ré alité se mue en fleuve, sinon en torrent, où la vé rité se convertit à chaque instant en son contraire, où tout se relativise, où il ne reste plus sur les dé combres de l’univers que le spectre de l’homme en proie au dé lire de la ré volution permanente et à l’é ternelle é volution. Si l’on appelle idé alisme un systè me de pensé e qui proclame la primauté de l’intelligence sur la ré alité , le monde où nous sommes aujourd’hui est un monde idé aliste, bâ ti par les intellectuels à grands renforts d’abstractions, et qui se superpose au monde de l’expé rience continuellement remis en question. Notre monde du XXè me siè cle est si peu maté rialiste qu’il est, d’un bout à l’autre, jusqu’en ses turpitudes et son é rotisme, une construction de l’esprit. Le marxisme lui-mê me, en dé pit de ses pré tentions et de ses fanfaronnades, n’a rien de maté rialiste. Il est une idé e projeté e dans la socié té pour la dé truire, en malaxer la poussiè re, la fondre en une pâ te molle et obé issante, et lui imposer une forme longtemps mûrie dans un esprit sé questré en lui-mê me, loin de la ré alité . Il est mensonge jusque dans les noms dont il s’affuble : « maté rialisme dialectique » ou « maté rialisme scientifique ». Son idé alisme é clate dans sa haine de toute ré alité divine et humaine, dans son prurit d’asservir la nature à sa volonté de puissance, dans le gaspillage inouï des ressources maté rielles auquel il se livre pour maintenir son orthodoxie idé ologique dans les pays où il s’installe. Le monde où nous sommes, dans les dé mocraties nommé es libres, n’est pas davantage maté rialiste : il a subi jusqu’au tré fonds les transformations qu’y a introduites l’esprit de l’homme moderne. La matiè re n’y apparaît plus jamais en sa ré a-lité propre. Elle y est toujours mé tamorphosé e par l’artifice humain. « L’illustre pré lat », dont Maurras raconte la conversation avec l’un de ses disciples, le dit bien : - « Jeune homme, vous croyez que le maté rialisme est la grande erreur du moment. Erreur ! C’est l’idé alisme. - Pourquoi?

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- C’est lui qui ment le plus. On a raison de regarder de haut les maté rialistes. Car ce sont des pourceaux. Mais on les voit tels. On ne voit pas toujours ce que sont les idé alistes sociaux ou politiques : des gaillards qui montrent leur cœ ur, qu’ils ont vaste, et qui se donnent de grands coups de poing sur la poitrine, qu’ils ont sonore afin de mettre le monde à feu, en vue de le rendre meilleur. » Avec ses faux airs sublimes, son pharisaï sme, sa bé ate é lé vation de pensé e et de cœ ur, sa tartuferie dont la profondeur est telle qu’elle s’ignore elle-mê me, l’idé alisme dont meurt l’intelligence moderne est sans doute le plus grand pé ché de l’esprit. Sa gravité est d’autant plus nocive qu’elle est contagieuse. On n’a pas assez remarqué que l’idé alisme - et ses suites - s’apprend, tandis que le ré alisme et sa ré ceptivité active à toutes les voix du ré el ne s’apprend pas. L’idé alisme s’apprend parce qu’il est un mé canisme d’idé es fabriqué es par l’esprit et qu’il est toujours possible d’enseigner un tel art manufacturier, un recueil de procé dé s et de recettes. L’idé alisme est une technique qui vise à emprisonner la ré alité dans des formes pré conç ues, et le propre de toute technique est d’ê tre communicable. Les idé es, les repré sentations, les connaissances se transmettent aisé ment d’esprit en esprit dè s que leur texture et leur plan sont mis à nu. Mais l’acte mê me de connaître, la synthè se de l’intelligence et du ré el ne passe pas d’un individu à un autre parce qu’il est un acte vé cu : chacun doit l’accomplir pour son propre compte, chacun doit é prouver personnellement la pré sence de la ré alité et de son contenu intelligible, chacun doit concevoir par soi-mê me. L’intelligence n’a pas licence de s’abriter derriè re le mythe de la Raison universelle que suggè re, provoque et intronise la facilité avec laquelle les idé es se dé versent d’une raison dans une autre, et que l’idé alisme a introduit dans toutes les sphè res de l’enseignement. C’est la convergence des actes personnels de connaître et des conceptions vé cues vers la mê me ré alité connue qui soutient la communication entre les hommes. Les uns vont plus profondé ment et plus loin que les autres, mais tous s’ avancent dans la mê me direction. C’est le ré el qui rassemble la diversité des intelligences et non pas un systè me commun de connaissances techniquement é laboré es. En d’autres termes, c’est la finalité des intelligences tendues vers la mê me ré alité à connaître qui est source d’entente, et non pas l’identité des mé canismes intellectuels ou des mé thodes, ni les dé bordements du « dialogue ». Tous les chemins mè nent à Rome. Il n’y pas de chemin unique, il n’y a pas de pensé e ou de conscience collectives, il y a des intelligences - au pluriel ! - qu’entraîne, par leurs voies propres, l’intelligence la plus vigoureuse vers leur but commun. C’est pourquoi - il faut le ré pé ter sans lassitude - il n’y a pas de tradition spirituelle, intellectuelle et morale de l’humanité sans les saints, les gé nies, les hé ros, sans leur exemple, sans leur magné tisme qui suscitent de gé né ration en gé né ration un é lan similaire vers le Vrai, le Beau, le Bien, vers la ré alité à connaître, à faire briller dans une œ uvre, à aimer. Leur intelligence a obé i, avec une parfaite rectitude, à la loi qui la ré git et qui l’astreint à se soumettre à l’ordre - dans le double sens du mot - de la ré alité et du principe de la ré alité . Elle a respecté , sans jamais le trahir, le pacte originel qui l’unit à l’univers et à sa Cause. Aussi trace-t-elle à sa suite un long sillage de lumiè re qui oriente les tâ tonnants efforts de tous ceux qui, à leur tour, à leur niveau, selon les capacité s qui leur sont dé parties, obtempè rent à la loi ordonnant à l’intelligence de se conformer au ré el. Si la connaissance ré sulte de la fé condation de l’intelligence par le ré el, c’est parce que l’ê tre mê me de l’homme, dont l’intelligence est la marque spé cifique, est en relation constitutive et, pour ainsi dire, en connivence pré alable avec l’ê tre de toute ré alité . L’intelligence ne pourrait jamais s’ouvrir à la pré sence des ê tres et des choses si l’ê tre humain qui en est le siè ge é tait sé paré de la totalité de l’ê tre. Notre ê tre est fondamentalement en relation avec l’ê tre universel et la connaissance n’est en quelque sorte que la dé couverte de ce rapport. L’intelligence peut devenir toutes choses, selon le mot prodigieux d’Aristote, parce que l’ê tre de l’homme, dè s qu’il apparaît à l’existence est articulé à l’ê tre total, y compris son Principe. Dans toutes ses opé rations, l’intelligence atteint l’ê tre, son objet adé quat, parce que l’univers tout entier et sa source transcendante sont copré sents à l’ê tre humain. Il est essentiel à l’ê tre de l’homme, comme à tout ê tre, sauf à Celui qui se suffit à Lui-mê me, d’ê tre avec tous les autres. L’intelligence s’exerce sur l’arriè re-fond ou, plus pré cisé ment, sur l’axe de la co-pré sence de la ré alité universelle. Sans cela, elle ne saisirait l’ê tre que du dehors et jamais en lui-mê me, elle n’en atteindrait que l’apparence ou le phé nomè ne et non l’essence, que ce qui apparaît et non ce qui est. Mais ce rapport fondamental et anté rieur à la connaissance est en quelque sorte scellé en nous : il est, mais il n’est pas connu pour la cause. La fonction capitale de l’intelligence est de le 16 of 100

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dé voiler, de s’y conformer, de le connaître et, par là -mê me, de situer adé quatement l’homme dans l’univers. C’est pourquoi la conception du cosmos ou l’acte par lequel l’intelligence se soumet à l’ordre universel et le comprend est d’une importance inestimable. Sans elle, la vie n’est plus « qu’une histoire raconté e par un idiot, pleine de bruit et de fureur ». Un monde où ne rè gne pas une conception du monde adé quate à sa ré alité est livré à tous les dé traquements. C’est notre situation actuelle. Nous errons dans un « monde cassé » ou, plus exactement, nous sommes é jecté s du monde ré el, nous voguons au hasard dans un monde d’apparences qui se fait et se dé fait sans cesse, parce que l’homme moderne a refusé la place qui lui est dé volue dans l’ensemble de la nature et que son intelligence n’ a pas accepté de fonctionner selon sa nature propre d’intelligence au lieu de se soumettre aux choses, elle a pré tendu se soumettre l’univers. L’homme n’est plus alors un ê tre-dans-le-monde, il est un ê tre-hors-du-monde qui a perdu sa substance et ses caractè res d’animal intelligent et qui cherche dé sespé ré ment ce qu’il est, parce qu’il a choisi de n’ê tre plus un ê tre-avec-le-monde-et-avec-son-Priucipe. La consé quence suit, iné luctable l’homme moderne est tout ce qu’on veut, sauf intelligent. Il est livré , sans ré mission, à une intelligence formelle qui travaille de moins en moins sur le ré el et de plus en plus sur des signes. Son intelligence se byzantinise à l’extrê me et, pour dissimuler son dé sastre, se dissimule sous les pré tendus impé ratifs d’une « raison » ou d’une « conscience universelle », rendez-vous de toutes les subjectivité s affolé es. L’homme n’est plus nulle part. Il est en pleine utopie. C’est pourquoi il n’est plus lui-mê me. Il n’est plus homme. Il se veut « homme nouveau » et il veut un « monde nouveau ». Nous avons dit que la rupture de la relation de l’intelligence au ré el et de l’homme à l’univers s’est consommé e au XVIIIè me siè cle. Tous les historiens sont d’accord là -dessus. Mais pourquoi s’est-elle accomplie à cette é poque ? Pourquoi la conception traditionnelle et ré aliste du monde qui, d’Athè nes à Rome et de Jé rusalem à Rome encore, avait é té celle de l’Europe pensante et agissante, s’effondre-t-elle au XVIIIè me siè cle ? La raison en est simple. Une conception du monde ne plane pas, dé sincarné e, dans l’inaccessible é ther. Elle s’incorpore à la vie des hommes et, parce qu’elle leur est commune, aux institutions des communauté s humaines. Pour peu que les é lites porteuses de cette conception du monde dont l’influence sur la vie quotidienne des autres hommes est immense s’en dé tachent, renoncent à la vivre, la remplacent par une autre, moins austè re, plus brillante et plus flatteuse, voici que la conception du monde accré dité e se met à branler. Il suffit de quelques fê lures aux endroits critiques pour que l’é difice s’é croule, corps et â me. Lorsque le haut clergé s’amuse à renier Dieu et à exalter l’homme dans les Loges, lorsque l’aristocratie se met à l’é cole des rhé teurs et des barbouilleurs de papier, si talentueux soient-ils, on peut dire brutalement que c’est la fin des haricots. Petites causes, grands effets, dit le proverbe. Et, comme l’assure Auguste Comte avec une admirable acuité , « en cette matiè re, c’est une rè gle gé né rale qu’il n’y a jamais de proportion entre l’effet et la cause : l’effet est toujours immense par rapport à la cause ». Une femme traverse la vie d’un chef d’entreprise, et voilà une usine qui pé riclite. Le nez de Clé opâ tre est é ternel. Il est superflu de refaire ici les analyses de Tocqueville, de Taine, d’Augustin Cochin et de rappeler la fascination exercé e par les hommes de lettres sur l’aristocratie et sur le clergé du XVIIIè me siè cle, leur critique de la civilisation traditionnelle, leur dé ification de la raison, la volonté de dé truire une socié té qui ne leur accorde pas la place qu’ils se croient due, leur prurit d’é galité , leur dé nonciation des privilè ges, et surtout leur prodigieuse habileté à transformer les passions qu’ils é prouvent en principes de droit immuables et à ré soudre tous les problè mes humains par le discours, l’é crit, la discussion, la conversation mondaine, les colloques de salon, de chapelle, de cercle, de cé nacle, les dé bats d’assemblé e, les palabres de socié té , « le dialogue » universel, comme nous dirions aujourd’hui. Mais cette ascension inopiné e et spectaculaire des spé cialistes de la parole, de la plume, du maniement des idé es, des repré sentations mentales et des mots qui les expriment, n’est que l’aspect sociologique d’un changement beaucoup plus profond. Nous assistons au XVIIIè me siè cle - et l’aventure n’est pas encore terminé e – à une mutation de l’esprit humain que nous pouvons dé crire avec pré cision, maintenant qu’elle est parvenue à son comble, sinon mê me à son terme. En effet, jusqu’au XVIIIè me siè cle, les é vé nements qui ont jalonné l’histoire humaine : guerres, inventions techniques, dé couvertes gé ographiques, migrations, é tablissements de cité s, de royaumes, d’empires, apparitions de saints, de gé nies, de hé ros, transformations des idé es religieuses, etc., ont tous affecté l’ê tre humain dans sa vie mê me. Aucun d’eux n’ a é té un é vé nement purement intellectuel à son origine, pas mê me l’invention de la logique par Aristote (dont le moins qu’on en puisse dire est qu’elle a donné à l’esprit humain son statut dé finitif), 17 of 100

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puisque l’art de raisonner est non point l’œ uvre de la raison, mais de l’homme lui-mê me un chair et en os qui utilise sa raison, et que, selon le mot profond du Stagirite, ce n’est pas la pensé e qui pense, mais l’homme par sa pensé e. Aucun de ces é vé nements n’a jamais atteint l’intelligence en elle-mê me et, quels que fussent les heurs et malheurs qu’ils provoquè rent, l’intelligence de l’homme n’ a cesse d’ê tre aprè s eux la faculté qui connaît le ré el en s’y conformant. En aucun cas, la primauté de l’activité propre à l’intelligence : la contemplation du vrai n’ a é té remise en question. La premiè re fonction de l’esprit humain n’a jamais cessé d’ê tre la fonction de connaître, la thé orie ; et le type de vie le plus é levé , la vie contemplative dont Virgile nous a transmis le secret : Felix qui potuit rerum cognoscere causas, a toujours é té considé ré e comme le sommet de la sagesse et du bonheur. Cette priorité absolue de l’intelligence soumise à l’objet n’a pas é té contesté e, quoi qu’on dise, par le Christianisme. L’amour n’a pas supplanté l’intelligence, car si Dieu est Amour, il a fallu qu’il se fît connaître comme tel aux hommes et leur enseignâ t la Bonne Nouvelle. Reconnaître sa dé pendance à l’é gard de la ré alité et de son principe transcendant, confesser le lien nuptial qui unit l’ê tre de l’homme à l’ê tre universel et à sa cause, au moins de maniè re implicite, voilà qui est la condition essentielle enjointe à l’intelligence pour s’exercer et que l’intelligence a toujours observé e quels que fussent les é vé nements. Si l’intelligence, dans son acte premier, ne se tourne pas vers la ré alité extramentale, si elle se retourne vers elle-mê me et projette sur soi un regard nocturne de complaisance, autrement dit et selon la formule antique, si elle se refuse d’ê tre mesuré e par les choses pour se dire leur mesure, alors l’intelligence ne connaît plus les choses, elle ré pudie sa fonction propre en rejetant la loi. Avant le XVIIIè me siè cle, la connaissance est lié e à sa puissance de communion - et donc de consentement, d’acceptation et de docilité - avec l’ univers et sa cause. Aprè s le XVIIIè me siè cle, ce pacte originel est brisé : l’intelligence se considè re comme une souveraine qui gouverne, ré gente, domine et tyrannise la ré alité . Elle projette du haut de sa transcendance ses seules lumiè res sur le monde et l’ordonne selon ses impé ratifs. La raison se considè re comme la force cré atrice qui se dé ploie, se dé veloppe, progresse à travers toute l’humanité et tout l’univers pour en faire une humanité vraie, un univers vé ritable. L’intelligence ne reçoit plus du ré el sa loi : elle est la lé gislatrice suprê me qui impose ses normes à la ré alité . Les philosophes du XVIIIè me siè cle se sont bien aperç us de ce renversement de direction qu’ils opé raient dans l’activité intellectuelle et l’Encyclopé die fut cré é e, de leur propre aveu, « pour changer la façon commune de penser ». De fait, il s’agit d’une inversion, sinon mê me d’une subversion complè te de l’acte de connaître L’intelligence n’est plus faite pour contempler l’ordre de l’univers et pour le comprendre, mais pour le constituer à partir des rè gles qu’elle a dé couvertes en se connaissant d’abord elle-mê me et qu’elle impose ensuite à la ré alité . Comprendre, c’est dé sormais dominer. Descartes a formulé , une fois pour toutes à son sens, la charte nouvelle de la raison : la connaissance que la raison a d’elle-mê me et de sa mé thode de connaître rend l’homme « maître et possesseur de la nature ». Cet empire de la raison et de ses lumiè res s’exerce de deux faç ons aussi autoritaires l’une que l’autre, anodinement dé nommé es analyse et synthè se. La premiè re dé compose le ré el en é lé ments simples ; la seconde le reconstruit à partir de ces mê mes é lé ments et selon l’ordre mê me de la raison. Dans ces deux phases, la raison manifeste son omnipotence par son travail de dissolution et de reconstruction effectué selon les normes qu’elle a elle-mê me é dicté es. Elle connaît dé sormais le ré el, non point parce qu’elle en a reç u l’empreinte, mais, au contraire, parce qu’elle lui imprime sa marque de fabrique. Pour connaître vraiment, il faut donc, selon l’esprit du XVIIIè me siè cle, refaire l’objet, le produire en le composant, et pour ainsi dire, le construire. Alors, et alors seulement, la connaissance est sans mystè re : une ré alité qui ne peut ê tre recré é e entiè rement par l’esprit reste obscure à l’esprit, tandis qu’un ê tre construit par l’esprit lui est entiè rement transparent, lumineux de part en part. Ce que l’on fait, on le sait. Savoir c’est faire. Toute activité de connaissance est une activité constructive. L’activité poé tique de l’esprit supplante complè tement l’activité spé culative. Elle l’a aujourd’hui radicalement é vacué e. Le kantisme a systé matisé cette nouvelle attitude de la pensé e humaine. On peut le ramener à trois positions : l’intelligence est incapable de saisir l’intelligible, pré sent dans le sensible, et l’ordre « noumé nal » lui é chappe entiè rement ; la fonction de l’intelligence est d’organiser en un tout cohé rent la multiplicité des sensations et des images qui lui apparaissent et, au lieu d’ê tre 18 of 100

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fé condé e par le monde ré el, c’est elle qui fé conde le monde des phé nomè nes et lui confè re un sens ; l’homme n’est plus un ê tre en relation fondamentale avec la plé nitude de l’ê tre, il est une Raison, identiquement pré sente dans tous les ê tres humains, qui fabrique d’elle-mê me un systè me de relations dont elle projette la trame dans la diversité du monde sensible lié par elle. Adriano Tilgher, historien du travail dans la civilisation occidentale, a remarquablement formulé cette inversion de l’activité intellectuelle chez l’homme moderne « Kant est le premier à concevoir la connaissance... comme une force synthé tique et unificatrice qui, du chaos des donné es sensibles, extrait, en procé dant selon les lois immuables de l’esprit, le cosmos, le monde ordonné de la nature. L’esprit apparaît ainsi comme une activité qui cré e de son propre fonds l’ordre et l’harmonie. L’idé e de l’action productive s’implante au cœ ur de la spé culation philosophique et ne la quitte plus. Toute l’histoire de la philosophie moderne dans ses courants significatifs, du criticisme de Kant aux formes derniè res du pragmatisme, est l’histoire de l’approfondissement de cette idé e de l’esprit comme activité synthé tique, comme faculté productrice, comme cré ation dé miurgique... On ne connaît ré ellement que ce qu’on fait. Mais que fait l’homme vraiment ? Certainement pas les donné es derniè res des sensations; elles lui sont imposé es du dehors ; elles sont en lui, mais elle ne sont pas de lui. Mais il peut, grâ ce à son travail, combiner de diffé rentes maniè res ces donné es derniè res de faç on à les rendre obé issantes à ses besoins, à sa volonté , à son caprice ; il substitue ainsi peu à peu à la nature ré elle, à la nature naturé e, une nature de laboratoire et d’usine, qu’il connaît parce qu’il l’a faite, qui est claire pour lui parce qu’elle est son œ uvre. Le problè me de la connaissance reçoit une solution pratique. La technique ré sout pratiquement le problè me de la connaissance. » Qu’il s’agisse là d’une vé ritable mutation de l’intelligence humaine et, de ce fait, de l’homme, il n’est pas permis d’en douter. Kant en é tait parfaitement conscient : il é tait convaincu d’avoir procé dé en philosophie à une ré volution copernicienne : au lieu que l’esprit gravite autour des choses, ce sont dé sormais les choses qui gravitent autour de l’esprit, comme les planè tes autour du soleil. Marx n’aura plus qu’à pré ciser la consé quence de ce renversement : « La critique de la religion dé sabuse l’homme, afin qu’il pense, agisse, faç onne sa ré alité , comme un homme dé sabusé , arrivé à la Raison, afin qu’il se meuve autour de lui-mê me, autour de son vé ritable soleil. La religion n’est que le soleil illusoire qui se meut autour de l’homme, aussi longtemps qu’il ne se meut pas autour de lui-mê me. » L’homme n’a plus à connaître la Cré ation telle que le Cré ateur l’a fixé e. Il refuse dé sormais de s’alié ner en l’illusion d’un monde indé pendant de lui et suspendu à un Principe transcendant. Il sait dé sormais, continue Marx, que « la conscience humaine est la plus haute divinité » et qu’elle a pour tâ che de cré er un « homme nouveau » et un « monde nouveau » qui seront l’homme et le monde « ré els ». Dé jà , avant Marx, Feuerbach avait dé fini cette mutation et cette subversion de l’intelligence dont les é chos grondent dans l’â me des hommes d’aujourd’hui : « L’objet auquel se rapporte essentiellement et né cessairement un sujet n’est autre que l’ê tre propre du sujet », autrement dit l’objet de l’intelligence humaine est l’intelligence elle-mê me qui se saisit dans son é lan cré ateur où elle se rejoint comme principe d’elle-mê me et du monde. L’intelligence est Narcisse, non point un Narcisse figé dans la contemplation de soi-mê me, mais un Narcisse qui, devant son propre miroir, se cré e soi-mê me en cré ant le monde et progresse sans dé semparer vers sa propre apothé ose. « L’ê tre absolu, le Dieu de l’homme, continue Feuerbach, est l’ê tre propre de l’homme. » Telle est l’infaillible consé quence de la mutation de l’intelligence elle est acculé e à la dé ification. En effet, si l’esprit est une faculté productrice, si la connaissance est un travail producteur, connaître n’est plus alors, selon le brocard fameux, « devenir l’autre en tant qu’autre », connaître est agir sur les ê tres et les choses afin de les rendre intelligibles en leur substituant l’idé e qu’on en a et en les transformant selon cette repré sentation. Le monde n’est monde qu’en tant qu’il est construit par l’intelligence de l’homme.. Dé sormais, on ne connaît plus que ce qu’on fait. Sans doute, l’homme ne cré e t-il pas ses sensations. Il les reç oit encore de l’exté rieur. Mais ce monde exté rieur dont il paraît tributaire n’ est pas à proprement parler connu, il n’est qu’une espè ce de matiè re plastique dans laquelle l’intelligence humaine imprime sa forme. Grâ ce à ce travail de l’intelligence sur les donné es sensibles, l’homme peut donc transformer le monde exté rieur de maniè re à le rendre obé issant à ses dé sirs, à ce qu’il estime utile ou né cessaire, à toutes les exigences de sa vie individuelle et sociale. Le monde exté rieur ne ré siste plus à l’homme. Par la fusion de l’atome, son dernier ré duit a é té forcé . Le monde est ainsi transformable à volonté . Il n’a plus rien de mysté rieux, de sacré . Caeli et terra NON enarrant gloriam Dei. Il n’y a plus de faits é trangers à l’homme et auxquels l’homme doit se soumettre. Il n’y a plus d’ é vé nements 19 of 100

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é trangers à la volonté humaine et que l’homme doit subir. Tout est fait par l’homme et pour l’ homme. Il n’y a plus que l’histoire de l’homme effectué e par l’homme. Le monde devient ce que l’homme veut le faire devenir. L’homme rè gne sur lui comme un dieu ou comme un dé miurge. Plus il accentue son emprise sur le monde, plus il s’é rige en absolu, plus il se substitue au Cré ateur, plus il s’é tablit comme un ê tre qui n’a point besoin de Dieu, qui se suffit à lui-mê me et qui se fait lui-mê me en toute indé pendance et en toute liberté . Cette immense aspiration à l’asé ité et à la dé ité , cette prodigieuse autosuffisance et idolâ trie de soi-mê me, inauguré e par le Cogito carté sien, intronisé e par la Raison kantienne, porté e au pinacle par l’Esprit hé gé lien, magnifié e en l’homme par Feuerbach et incarné e par Marx dans le communisme où l’homme fait complè tement retour à lui-mê me et se reconnaît « pour la plus haute divinité », celle qui « ne souffre point de rivale », n’est pas seulement l’apanage des philosophes. Elle s’ est ré pandue dans l’humanité tout entiè re, avec une rapidité foudroyante, par la diffusion des « Lumiè res », autrement dit par l’expansion universelle de l’enseignement et par la prolifé ration de la classe des intellectuels. Et cela se comprend. Rien n’est plus difficile que de pé né trer la ré alité des ê tres et des choses dans toute leur profondeur en face du moindre grain de sable, l’intelligence est renvoyé e à la totalité de l’univers et à Dieu. Le ré el ré siste à l’esprit et saisir sa nature intime est une œ uvre de longue haleine où l’expé rience a un rôle immense qu’il faut sans cesse raviver. Il n’en est pas de mê me des idé es et des repré sentations mentales. Elles sont filles de la pensé e, elles en sont les dociles servantes, elles se soumettent à ses desseins, à ses vœ ux, à ses projets, sans ré bellion. L’intellectuel rè gne en dominateur sur son monde inté rieur. Rien n’est plus grisant que ce jeu d’idé es où le joueur triomphe immanquablement, pourvu que l’idé e distende ou rompe sa relation au ré el et que soit abolie à l’inté rieur du cerveau ou dans le langage la dure loi de la confrontation avec l’expé rience qui soumet nos repré sentations à un implacable contrôle! Cette tricherie est d’une fré quence inouï e chez l’intellectuel. Le contact sé vè re et rude avec les ê tres et les choses qu’exige la vé rité du sens, la relation vé cue à la ré alité totale et à son Principe que pré suppose l’exercice de l’esprit, s’affaiblissent presque toujours chez lui dans la mesure où, enfermé dans son « pensoir », il s’applique à raffiner ses idé es et leur expression. Presque toujours, ces signes du ré el que sont les concepts et les mots qui les traduisent tiennent lieu pour lui de ré alité et remplacent pour lui le monde tel qu’il se ré vè le à l’observation et à l’intelligence objective. La longue habitude qu’il a de manipuler avec la plus grande aisance ces signes idé aux ou verbaux lui communique l’impression et bientôt la conviction qu’en tenant des formules, il possè de la ré alité elle-mê me. Bien plus, il se persuade que la solution des problè mes à laquelle il parvient en agenç ant les idé es entre elles est celle-là mê me que la ré alité ré clame, mais dont quelque malin gé nie, diffuseur d’aberrations sé culaires, é touffe la voix. La salive et l’encre ont tôt fait de lever les obstacles. Comment alors s’é tonner que la nouvelle conception de l’homme et du monde que nous avons appelé e idé alisme ait remporté un si vil, un si prompt succè s, particuliè rement dans la gent enseignante où il maintient, sous des noms divers, qui vont de l’existentialisme au marxisme et au structuralisme, des positions solides et, vu les conditions de recrutement du corps professoral, inexpugnables. L’idé alisme attire tous les esprits qui renâ clent devant l’effort à dé ployer pour é pouser le ré el et qui pré tendent, malgré leur dé mission ou à cause de leur dé mission mê me, offrir une solution à tous les problè mes humains, fût-ce au prix de la suppression de tous les problè mes et de leur caractè re humain. Il va comme un gant à tous ceux qui sacrifient les leçons de l’expé rience et de la tradition à leurs propres leç ons. Il suit la pente de la facilité : organiser la poussiè re des sensations et la multitude des images qui nous assaillent, selon des schè mes superficiels que leur apparence suggè re et que l’intelligence é labore au-dedans d’elle-mê me en vertu d’un pré tendu pouvoir cré ateur ou d’un soi-disant droit de conquê te, ou é prouver la pré sence des plus humbles ré alité s de la vie quotidienne dans une expé rience profonde où collaborent la sensibilité , l’imagination, l’esprit, et la suré lever au niveau de la pensé e qui la conç oit ? Où se trouve la vé ritable cré ativité : dans les artifices du discours et de l’é crit ou dans l’acte d’intelligence laborieux où le germe intelligible que contient le sensible donne sa fleur et son fruit ? Qu’y a-t-il de plus malaisé : dé couvrir l’ordre naturel de l’univers ou enfermer les ê tres et les choses dans le cadre des formules, fussent-elles mathé matiques ? L’idé alisme favorise, de toute son impuissance, la substitution de l’intelligence utopique à l’intelligence ré elle. Une conception du monde et de l’homme qui tourne le dos aux sé vè res exigences d’humilité imposé es à l’intelligence en matiè re de vé rité et qui mé connaît que l’esprit humain se situe au niveau infé rieur dans la hié rarchie des esprits, tout en permettant à ceux qui la 20 of 100

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professent d’é taler leur virtuosité , a toutes chances d’obtenir l’audience et les faveurs du public. Quand on pense aux gé né rations qui ont é té formé es - ou dé formé es - depuis prè s de deux siè cles, à tous les degré s de l’enseignement, dans une atmosphè re sursaturé e de nué es et de fumé es idé alistes, on s’é merveille de constater qu’il existe encore quelques ré serves de bon sens dans l’humanité . Le propre d’une intelligence qui se replie sur elle-mê me et affirme son pouvoir dé miurgique est de dé truire le monde que le sens commun considè re comme ré el et de lui substituer un monde artificiel, construit dans le cerveau des philosophes, des savants, des juristes, des hommes d’Etat, dans les Parlements les administrations, les thinking departments, les laboratoires, etc., voire dans les cellules des couvents ou dans les palais é piscopaux. Personne ne peut vivre sans monde autour de soi. Si le monde que l’homme n’a pas fait disparaît, l’homme sera contraint d’en inventer et d’en fabriquer un autre. Ce type d’intelligence ne peut donc enfanter qu’une civilisation de style technique, qui est la nôtre, d’où la sagesse est é liminé e, tant au sens mé taphysique qu’au sens moral, au bé né fice de mé thodes directrices des opé rations qui rendent toutes les activité s humaines rationnellement capables de construire une humanité et un monde nouveaux où l’homme sera parfaitement adapté . Les techniques de l’intelligence utopique permettent d’ajuster de plus en plus adé quatement l’homme, en ses activité s psychologiques, é conomiques et sociales, sinon mê me en sa conscience personnelle, au monde exté rieur technicisé , à peu prè s comme une machine à une autre machine. Dans cette conception du monde et de l’homme, les sages qui connaissent la nature et la fin du monde et de l’homme, qui les rapportent à Dieu, et qui ré alisent en leur vie, d’une maniè re é minente, le type moral idé al de celui qui possè de en cette matiè re un jugement sûr, sont remplacé s par les experts, par les techniciens des mé canismes individuels ou sociaux, par des savants compé tents et qui peuvent donner une solution pratique à l’enchevê trement des problè mes complexes qu’ils affrontent, par des ingé nieurs de l’ â me, comme disait Staline, qui procè dent devant le monde et l’homme exactement comme l’ingé nieur tout court se comporte devant la matiè re à laquelle son gé nie industrieux communique une forme artificielle. Tout est dé terminé en fonction de dé cisions inspiré es par « les spé cialistes». Il importe de le dire et de le redire, tant le fait, d’une é vidence solaire, est mé connu : des trois genres d’activité de l’intelligence humaine, à savoir contempler agir et faire (theorein, prattein et poiein), seul subsiste le troisiè me. La vie contemplative a cé dé la place à la vie active. Niais si l’on distingue, avec toute la tradition philosophique de l’Occident et avec le langage lui-mê me, entre le domaine de l’agir qui est celui de la vie morale et le domaine du faire ou de l’activité fabricatrice de l’esprit dont l’amplitude s’é tend des mé tiers les plus divers aux beaux-arts et à toute modification du monde exté rieur par le gé nie humain, il faut constater, à moins d’aveuglement, que les sphè res jusqu’ici ré servé es à l’activité thé oré tique et à l’activité pratique sont maintenant envahies par la seule activité poé tique de l’esprit : il n’est rien qui é chappe à la transformation universelle entreprise depuis le XVIIIè me siè cle, pas mê me l’homme. Nous sommes entré s dans l’è re du pragmatisme anglo-saxon et de la praxis ré volutionnaire, russe ou chinoise, inauguré e par le carté sianisme (« par la sagesse, on entend... une parfaite connaissance de toutes les choses que l’homme peut avoir... pour la conservation de la santé et l’invention de tous les arts »), instauré e par la bourgeoisie triomphante et couronné e par le communisme. L’intelligence s’en trouve menacé e jusqu’en ses œ uvres vives et les mœ urs jusqu’en leur racine. En effet, si l’intelligence n’est plus mesuré e par ce qui est et qui ne dé pend pas d’elle, par des principes immuables, par des natures qui ne changent pas, il n’ y a plus de vé rité . Ostraciser la sagesse spé culative é quivaut rigoureusement à bannir toute certitude objective. Or s’il n’y a plus de vé rité , il n’y a plus de moralité , car l’action morale pré suppose que nous connaissons la nature de l’homme qu’il importe de diriger et celle de la fin où il faut qu’il se dirige. Nihil volitum nisi praecognitum. Sans sagesse spé culative pré alable, au moins implicite, il est impossible de distinguer entre le vrai bien, le bien apparent et le mal. Toutes les conduites se relativisent : ce qui é tait bon hier devient mauvais aujourd’hui et inversement. Plongé dans un monde où plus rien n’ est, ou tout devient, l’homme n’a plus aucun point de repè re pour s’orienter. Toutes les directions se valent. Sans é toiles et sans boussole, il en est ré duit à naviguer au hasard. N’obé issant plus à aucune ré alité , pas mê me à la sienne propre, ne recevant plus des objets aucune indication, il ne lui reste plus que sa subjectivité , qu il projette hors de lui-mê me et dont il exté riorise les repré sentations dans la matiè re qu’il transforme. Le monde est le ré sultat de l’objectivation de la subjectivité de l’homme. 21 of 100

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Il est l’œ uvre d’une intelligence que plus rien ne lie, dont l’indé pendance est totale, qui ne se soumet à aucune loi, à aucun principe, qui n’en fait qu’à sa guise, qui n’a d’autre ligne de conduite que l’arbitraire pur et simple du sujet. « Sera-t-il dieu, table ou cuvette ? » comme dit le fabuliste. Ce n’est pas en l’occurrence l’intelligence qui tranche : elle ne fournit que l’é ventail des repré sentations à imprimer dans la matiè re. Une dé cision arbitraire é mane de la volonté seule, aimanté e et guidé e par son seul é lan, par sa seule poussé e, par sa seule puissance aveugle et irré sistible, sauf si elle rencontre un obstacle plus fort qu’elle-mê me. Sit pro ratione voluntas. Dans toute forme d’activité poé tique ou de technique qui proscrit et supplante la contemplation et l’action morale, l’intelligence prise comme faculté du ré el se trouve é liminé e au profit de la volonté irrationnelle de puissance. L’intelligence le cè de à la force, à la force seule qui peut s’envelopper des fumé es les plus diverses, les plus sé duisantes et les plus abusives au point de ne plus paraître ce qu’elle est, mais qui, rejetant l’homo sapiens au niveau de l’homo faber, n’en reste pas moins force brute, pouvoir de conquê te et de domination. Elle se fait la servante du pouvoir au sens le plus é lé mentaire, dans un monde ré gi par des rapports de force. Comment, du reste, é chapperait-elle à la fascination de la puissance puisqu’elle s’appré hende elle-mê me et se dé finit comme puissance de rompre n’importe quel lien qui l’enchaînerait ? Se ré fugier, comme fait Sartre, dans le subterfuge de la trahison qui é cœ ure l’observateur et dé tourne son attention, ne ré siste pas un seul instant à la vigilance de quiconque a le nez solide : « Je devins traître et je le suis resté , pré tend Sartre en se masquant, j’ai beau me mettre entier dans ce que j’entreprends, me donner sans ré serve au travail, à la colè re, à l’amitié , dans un instant je me renierai, je le sais, je le veux et je me trahis dé jà en pleine passion, par le pressentiment joyeux de ma trahison future. » Il ne trompe ici que le naï f : ses lâ chages successifs posent la candidature de son moi libre de tout à la juridiction de l’univers. L’intellectuel pré tendument insoumis est dé sormais le Pion dont la fé rule se veut sceptre de justice. L’« Accusé , levez-vous » au tribunal bouffon de Stockholm est la transposition à peine fardé e de l’« Élè ve Un tel, je vous y prends, vous me copierez dix pages de la Critique de la Raison dialectique! » Une telle volonté de puissance est é videmment impuissante et elle ne peut se maintenir qu’en se traînant à la remorque des pouvoirs politiques ré els qui meuvent la planè te. Le Pion a besoin de recevoir d’ailleurs l’autorité dont il se targue. Quiconque procè de à des investissements psychologiques chez l’intellectuel moderne est donc sûr de le manœ uvrer à sa guise. Sartre ne joue pas : il est joué . C’est pourquoi tous les intellectuels dé voré s de puissance l’ont pris pour modè le et pour maître : il est condamné à « faire semblant » d’ê tre dieu, autrement dit à ê tre une idole, une apparence, une illusion, comme son idé alisme d’adolescent qui n’a jamais pu devenir adulte l’y contraint, lui et ses imitateurs. Dans un tel monde, l’intelligence est non seulement dé pouillé e de son objet propre : l’ê tre et toutes ces ré alité s qui nous sont supé rieures et dont nous dé pendons, mais comme il lui en faut tout de mê me un, elle le remplace par l’imaginaire auquel la volonté de puissance s’efforce de confé rer un statut de ré alité et une tournure rationnelle. Faute de grives, on prend des merles. La loi est universelle et joue au niveau de la pensé e comme ailleurs. On le comprend : l’activité intellectuelle, ne pouvant s’exercer sans objet, requiert un produit de remplacement. Pour sortir de sa solitude et franchir l’enceinte de sa subjectivité , il importe qu’elle convertisse ses repré sentations internes en pré sences exté rieures à elle-mê me. A cette fin, il lui faut recourir à l’imagination fabricatrice d’une œ uvre qui jouera le rôle d’objet « ré el ». Pour faire quoi que ce soit, il est né cessaire de faire appel à l’imagination : on doit é laborer à l’inté rieur de soi-mê me une image, une maquette, un plan, un sché ma quelconque de la chose à faire. L’œ uvre existe tout d’abord d’une façon imaginaire dans l’esprit avant de passer à l’existence que la technique lui confé rera dans la ré alité . Ainsi donc le refus de se soumettre à la ré alité contraint-il l’intelligence d’abandonner ses droits, sa priorité , ses pré tentions au moment mê me ou elle les proclame et veut les vé rifier, à la faculté imaginative. L’intelligence devient la servante de l’imagination. Elle se soumet à son joug à l’instant où elle se dit maîtresse de l’univers : la ré alité dé mantelé e par l’analyse intellectuelle est recomposé e et ré articulé e selon d’autres configurations dans une repré sentation imaginaire dont la volonté de puissance s’empare pour construire un monde qu’elle dominera. Bien plus, toute l’activité intellectuelle proprement dite (l’intuition, le jugement, le raisonnement, l’interrogation, la recherche, le calcul, la mesure, la supputation, l’heuristique, l’invention, etc.) est mise au service de la production de modè les proposé s par l’imagination à la volonté de puissance qui tentera de les traduire dans la ré alité . Nous vivons ainsi ou plutôt nous faisons semblant de vivre et d’exister dans un monde 22 of 100

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d’apparences qui se fait et se dé fait perpé tuellement, car le propre de ce qui se fait est de se dé faire, le propre de l’artifice est de s’user et de faire place à d’autres artifices soumis au mê me sort. Seul ce qui est ne change pas, ne se mue pas en autre chose. Aussi, la tentative de substituer au monde des natures et des essences, un monde cré é par l’homme est-elle voué e à un perpé tuel recommencement. A peine ré alisé , l’imaginaire é clate au rude contact des ré alité s permanentes que l’homme se flatte en vain de modifier. L’imagination se remet aussitôt à l’œ uvre et le cri du Fabuliste Il me faut du nouveau, n’en fût-il point ou monde, devient la devise et le mot d’ordre de l’homme contemporain. Le culte de la nouveauté , du changement, du progrè s, de la ré volution, qui sé vit depuis deux siè cles n’a pas d’autre origine que cet asservissement de notre activité intellectuelle opé ré par l’imagination et par la volonté de puissance. Sevré e de son objet propre, l’intelligence n’est jamais rassasié e des creuses nourritures qui lui sont offertes. Elle en ré clame d’autres et s’é puise dans cette immersion au sein d’un monde imaginaire comme un naufragé que la soif torture sur la « mer toujours recommencé e ». L’imagination s’ exté nue à son tour en cette perpé tuelle reconduction de sa supplé ance. Au terme de l’aventure, comme le chante avec amertume Baudelaire, l’imagination qui dresse son orgie ne trouve qu’un récif aux clartés du matin. Il se fait toutefois que cette aube ne pointe pas pour nous. « La diffusion de lumiè res » s’achè ve dans un cré puscule de la civilisation où non seulement la volonté de puissance de l’homme se dé ploie dans tous les azimuts mais ou son intelligence dé cline. Pour peu qu’on n’ oublie pas « qu’un sot savant est sot plus qu’un sot ignorant », jamais l’homme n’a é té plus puissant et plus insensé . La cé cité progressive dont l’intelligence est frappé e en té moigne. Il est manifeste en effet que nous ne nous situons plus dans un monde ré el, mais dans un monde d’apparences où la seule vé rité que l’homme appré hende est celle qu’il a faite et qu’il a projeté e hors de lui-mê me comme un ectoplasme de la bouche d’un mé dium en transes. Le travail humain ne s’ajoute plus à la nature pour la mener à son point de perfection, il la remanie et la recré e de fond en comble. La grande convenance et amitié de l’homme avec la nature, dont parle Montaigne, est en train de disparaître. Plus exactement, il n’y a plus de nature. Les cré ations de la technique l’ont remplacé e. Mais ces cré ations sont les images de notre subjectivité . Nous les sé cré tons pour ainsi dire de nous-mê mes. Nous les é jectons au-dehors et nous nous reconnaissons perpé tuellement en elles, si bien que nous ne sortons jamais de notre subjectivité et que l’homme se trouve dans ce monde comme en face d’un miroir où il retrouve son image, sa seule image. Marx a parfaitement raison de dire que, par le travail, la technique, l’activité poé tique, l’homme se regarde lui-mê me dans un monde qu’il a cré é et qui n’est plus un monde d’ê tres et de choses indé pendant de sa pensé e et de sa conscience. Le monde moderne, dominé par le primat de l’activité fabricatrice de l’esprit humain, est un monde fictif dans la pleine signification du mot. Mundus est fabula, disait dé jà Descartes. Toutefois, l’homme est tellement incapable de sortir de sa subjectivité et de prendre de la distance vis-à -vis de lui-mê me et de ses productions qu’il ne s’en aperçoit pas. Ce monde de l’imagination, grâ ce aux techniques qui lui confè rent une consistance é phé mè re, lui est plus ré el que le monde ré el. Narcisse ne voit que Narcisse, mais il ne voit pas que son image n’a d’autre ré alité que celle qu’il lui prê te. Le monde est l’alter ego de l’homme. Il est la repré sentation de l’homme, sa ressemblance, son effigie, son simulacre, son reflet, sa reproduction, son double, sa copie, son fac-similé . Le monde est l’hallucination que l’homme a de lui-mê me. Il est l’immense miroir, toujours agrandi, qui lui renvoie l’image dé mesuré e qu’il a de soi, image é clatante, en voie d’é clatement. Aussi faut-il dire, sans le moindre souci des protestations qu’un tel propos peut susciter, que le monde atteint par les sciences modernes, et particuliè rement par la science physico-mathé matique qui constitue l’idé al de toutes les autres, est un monde imaginaire. Les meilleurs phvsico-mathé maticiens n’en doutent pas. Dè s qu’ils ré flé chissent sur leur savoir, ils s’aperçoivent que leur pensé e ne porte pas sur un objet ré el, mais que la connaissance qu’ils en ont est une construction de leur esprit qui se trouve tellement mê lé e aux donné es de l’expé rience qu’elle les a 23 of 100

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pour ainsi dire incorporé es à son organisation logique et qu’il est impossible dé sormais de distinguer la fiction de la ré alité . « Il n’y a pas d’expé rience objective, é crit l’un d’eux. Les donné es expé rimentales ne sont pas donné es, mais acquises par notre activité , et elles portent notre marque. Elles sont des abstractions que nous fabriquons. L’expé rimentateur cré e l’expé rience, comme le chimiste cré e le corps pur. » - « Les lois naturelles que, dans la thé orie des quanta, nous formulons mathé matiquement, profè re Heisenberg, ne concernent plus les particules é lé mentaires proprement dites, mais la connaissance que nous en avons. » La thé orie physique contemporaine n’atteint pas le monde des phé nomè nes physiques tels qu’ils sont, mais tels qu’ils apparaissent dans les constructions mathé matiques qui en tiennent lieu. Il n’y a pas de nature pour le physicien, mais une image de la nature. Toute connaissance physique est mé taphorique. Elle porte sur un objet qui n’a pas d’existence indé pendante du sujet qui l’observe. On l’a remarqué maintes fois : la conception moderne de la nature dont les origines remontent à Galilé e ré cuse le té moignage de nos sens et leur aptitude à percevoir la ré alité . L’univers physique est celui qui affecte les instruments que le savant a construits et grâ ce auxquels il peut le mesurer. Ses aspects proprement qualitatifs dûment attesté s par nos sens é chappent à la science. Comme le dit Eddington, « nous connaissons les relevé s, non les qualité s, et les premiers ressemblent aux secondes comme un numé ro de té lé phone à un abonné . » S’il n’y a pas d’expé rience objective et si les donné es expé rimentales ne sont pas vraiment des donné es, mais des produits de notre activité fabricatrice d’instruments qui les mesurent et font insé parablement corps avec elle, il est bien é vident que les victoires de la physique moderne ne sont remporté es qu’à la condition de renoncer à connaître le ré el. En mathé matisant ces « donné es », et en les ré duisant en symboles mathé matiques, il est clair que le savant les plie aux conditions de son entendement aprè s les avoir plié es aux conditions de l’expé rimentation, si bien qu’il ne dé couvre dans la nature que les sché mas de son esprit. C’est ce que Max Planck formule en ces termes : « Une expé rience n’est rien d’autre qu’une question adressé e à la nature, la mensuration et le relevé de la ré ponse. Mais avant d’effectuer l’expé rience, on doit la penser, c’est-à -dire formuler la question que l’on entend adresser à la nature, et avant de tirer une conclusion de la mensuration, on doit l’interpré ter, c’est-à -dire comprendre la ré ponse de la nature. Ces deux tâ ches appartiennent au thé oricien... De plus, les mesures doivent avant tout ê tre ordonné es selon une certaine perspective, car chaque maniè re de les ordonner repré sente une faç on particuliè re d’interroger la nature. Mais on n’obtiendra de ré ponse sensé e qu’à l’aide d’une thé orie sensé e. Il ne faut pas croire qu’en physique on peut formuler un jugement sur le sens d’une question sans avoir recours à aucune thé orie. » Ainsi donc, la thé orie physique est pré alable à l’expé rience et à sa mathé matisation. Or elle ne peut ê tre qu’une œ uvre de l’imagination construisant un modè le rationnel du monde puisqu’elle est anté rieure à toute connaissance expé rimentale et mathé matique de ce monde. Le physicien doit se fabriquer en imagination un modè le de l’univers, de faç on subreptice ou consciente, avant d’entreprendre la moindre dé marche scientifique. Autrement dit, sa science est en é troite et constante dé pendance par rapport à l’imagination. On comprend alors pourquoi la nature n’est plus connue que comme une inconnue dont on se fait une image et pourquoi l’univers de la physique est non seulement, selon le mot de Schrö dinger, « pratiquement inaccessible», mais encore « pas mê me pensable ». Mundus est fabula, le physicien moderne commence à comprendre la porté e de la mysté rieuse formule de Descartes. On comprend aussi pourquoi les « vé rité s » de la physique contemporaine, encore qu’elles soient mathé matiquement dé montrables et techniquement vé rifiables, ne peuvent plus s’exprimer normalement dans la pensé e et moins encore dans le langage. Si l’on s’y essaie, on en arrive, selon la remarque sarcastique du mê me Schrö dinger, à des é noncé s « moins absurdes peut-ê tre que cercle triangulaire, mais beaucoup plus que lion ailé ». C’est que nous sommes ici dans un monde que nous sommes incapables de comprendre, c’est-à -dire de traduire en pensé es et en termes de langage cohé rents, mais que nous sommes contraints d’imaginer, en raison de son principe mê me, et de faire, en raison de l’exigence de ré alité qui travaille notre esprit. Ne pouvant plus connaître la nature, l’homme peut au moins connaître ce qu’il en imagine et en fait. Le progrè s technique é blouissant auquel nous assistons depuis deux siè cles est la compensation de cette dé convenue spé culative latente : nous avons multiplié d’une maniè re inouï e nos moyens de transformer la nature, faute de pouvoir la connaître ré ellement. La consé quence suit : la distinction entre sciences spé culatives et sciences pratiques tend à s’effacer de plus en plus. La thé orie renvoie à l’application et l’application à la thé orie. Ces deux 24 of 100

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aspects de la recherche, naguè re encore rigoureusement distincts, tendent à se confondre dans un cercle parfait : la science pure est insé parable de la technique qui lui perfectionne ses moyens d’investigation et la technique l’est à son tour de la science pure qui la dé finit et la calcule avec une pré cision toujours accrue. Il est manifeste que les sciences et les techniques contemporaines ont renoncé à la contemplation du monde et visent dé sormais à sa transformation. La notion de vé rité fait place à l’action efficace. Tout se passe comme si la deuxiè me thè se de Marx sur Feuerbach se vé rifiait dans la mé tamorphose du monde opé ré e par la science moderne : « La question de savoir si la pensé e humaine est objectivement vraie est une question pratique et non thé orique. C’est dans la praxis que l’homme doit dé montrer la vé rité , c’est-à -dire la ré alité , la puissance, la pré cision de sa pensé e. » Pour les sciences et pour les techniques contemporaines dé pourvues de toute mé taphysique, dé raciné es de la conception spé culative de l’univers qui les soumettait à la ré alité , la vé rité devient changement innovation, ré forme, revirement mê me et, de toute faç on, histoire et ré volution permanente. Encore un coup, il est impossible qu’il en soit autrement. Sisyphe, le plus rusé et le moins scrupuleux des mortels selon la Fable, est dé finitivement attaché à son rocher. Pour rejoindre le ré el dont elle a divorcé , l’intelligence humaine n’ a d’autre issue que de le faire : seule la chose qu’elle fait, qu’elle usine, qu’elle manufacture, qu’elle appareille, qu’elle structure, qu’elle construit, peut ê tre ré elle à ses yeux. Etant la seule ré alité qui soit, refusant tout ce qui la dé passe : univers ou Principe transcendant, il faut un monde où il n’entre rien d’autre que ce qu’elle produit elle-mê me, où elle ne se retrouve en pré sence qu’avec elle-mê me, ou l’homme ne rencontre plus que soi. Qu’il s’agisse là d’un monde imaginaire, personne de sensé n’en doute. L’intelligence se soumet ainsi avec docilité au mythe et, comme la ré alisation du mythe est sans cesse reporté e dans l’avenir parce que le propre du mythe est de ne jamais pouvoir ê tre ré alité pré sente, l’intelligence est condamné e à faire et à produire sans dé semparer. Elle est la servante du monde qu’elle pré tend dominer et transformer. Voila ou nous en sommes : l’intelligence fait naufrage sous nos veux au moment mê me où elle croit entrer triomphalement au port. Le navire qui n’obé it plus au gouvernail, dit le proverbe portugais, - et le gouvernail est ici la sagesse contemplative - obé it à l’é cueil. L’intelligence est dé sormais la proie des images et de la matiè re qui l’acculent à l’é chec renouvelé , baptisé pour la cause é volution, dialectique, histoire. Elle est offerte en sacrifice au mythe de la matiè re, car l’homme ne peut rien cré er qu’à partir de la matiè re. Pour avoir voulu faire l’ange, elle fait la bê te. L’idé alisme, maladie de l’intelligence moderne, subit son dernier avatar : le maté rialisme. L’idé alisme devient, ou plutôt est le maté rialisme. Il n’y a plus dé sormais une ombre de diffé rence entre eux. Pour avoir ré cusé le principe d’identité : l’ê tre est ce qu’il est et non pas ce qu il nous apparaît, l’intelligence est é cartelé e par la contradiction de deux positions entre lesquelles son acte oscille et qui sont l’une et l’autre intenables. Indé pendamment de leurs rivales de moindre rang et de moindre virtuosité dans le camouflage, deux philosophies (j’allais dire deux thé ologies anthropocentriques, si l’on pouvait ainsi parler sans faire hurler les mots) se sont exercé es, avec un succè s croissant, à masquer cette dé ché ance de l’esprit et à pré cipiter sa chute : le marxisme et le teilhardisme. Elles sont l’une et l’autre l’analogue dans l’ordre spirituel de ce que sont, dans l’ordre physiologique, ces produits de la pharmacopé e contemporaine qui combinent en une seule action l’effet tranquillisant et l’effet stimulant. Elles sont en effet l’exemple parfait de la mystification qui mystifie le mystificateur lui-mê me en mê me temps que ses victimes. Elles communiquent à l’imposteur la bonne conscience iné branlable qu’il a de l’excellence de sa cause et la conviction inflexible qu’il libè re ses proies au moment mê me où il se les asservit. Comment ne pas s’apercevoir que ces philosophies du devenir sont en mê me temps des philosophies du rond-carré et comme dirait Maurras, de la chimè re cornue et biscornue ? Si tout est devenir, l’homme est emporté dans cet universel é coulement. Quand l’homme sera-t-il donc ? Demain! Ces philosophies sont ainsi des philosophies de la promesse et, comme elles doivent se pré tendre sûres de l’avenir, des philosophies de la fourberie et de l’attrape-nigaud. Elles doivent faire cet « homme nouveau », ce « monde nouveau ». Or toute activité qui s’effectue dans la ligne du faire est contrainte de calculer les consé quences qu’entraîne chaque é tape de la fabrication. Il leur faut donc é liminer de l’histoire l’inattendu : rien d’impré vu ne peut arriver. Il n’y a donc pas d’é vé nement dans la vie de l’homme, ni dans celle du monde qu’il construit. Tout est pré vu d’avance et la raison humaine est capable de divination : elle sait d’ores et dé jà que le communisme succé dera au socialisme comme ce dernier a succé dé au capitalisme, que la « christosphè re » est au terme de la « noosphè re », comme celle-ci l’a é té pour la « biosphè re ». La raison de l’homme 25 of 100

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domine le temps. Ces philosophies sont donc ultra-rationalistes. Mais leur rationalisme est irré aliste, comme on pouvait s’en douter, puisqu’il est impossible de ne pas tenir compte de l’inattendu dans le domaine des affaires humaines où « l’improbable arrive ré guliè rement ». Force est alors à la raison de recourir une fois de plus à l’imagination et au mythe. Ces philosophies sont astreintes à dessiner sur l’é cran de l’avenir l’image spé cieuse et sé ductrice de ce que sera l’homme, s’ il obé it au cours du devenir qui l’emporte, et à lui proposer au terme de sa course le statut é blouissant et infaillible de la divinité , s’il accentue l’é lan par son effort industrieux. Qui ne voit que cette « ré alisation » de l’homme est irrationnelle ? Eritis sicut dei, vous serez comme des dieux, est la devise mê me de ces philosophies sataniques. La volonté de puissance qui anime leurs adeptes le sait : la plupart des hommes qui ont renoncé à leur bon sens et à leur intelligence pour se vautrer dans les paradis artificiels de l’imagination succomberont à ce mirage. Consciemment ou inconsciemment, ces philosophes qui se contemplent « dans le monde qu’ils ont cré é » et qui n’est que la projection de leur subjectivité , ne peuvent pas é chapper à la tentation d’exercer sur l’humanité un pouvoir absolu. L’univers en son histoire totale est leur moi lui-mê me qui se mire en sa cré ation et par là mê me s’universalise dans l’espace et dans le temps. Comment leur moi ne s’enivrerait-il pas d’une telle vision é difiante ? L’audience de la nouvelle classe des intellectuels avides d’exercer leur principauté terrestre leur est acquise d’avance. Incapables d’é laborer un systè me qui justifie et qui masque leur volonté de puissance, ils se pré cipitent sur celui qui leur pré sente une victoire toute faite, adapté e à leur pré tention de gringalets qui se prennent pour des gé ants. Les diffé rences entre croyants et incroyants se fondent dans le creuset du totalitarisme. Avec le marxisme, nous sommes en pré sence du totalitarisme athé e, comme avec le teilhardisme nous sommes en face de la forme la plus virulente du totalitarisme clé rical. Ces deux totalitarismes se composent entre eux et le second est fatalement enclin à rejoindre le premier dans la né gation de la transcendance et dans l’exaltation de l’homme majusculaire qu’il professe. Mê me si le teilhardisme (et, à suite, le christianisme) venait à triompher en se masquant de la nué e divine et en instaurant le Royaume de Dieu sur la terre, ce serait la victoire de l’illusion et de la volonté de puissance conjugué es. La nuit s’é tendrait dé finitivement sur l’humanité gouverné e par le Grand Inquisiteur dont la suprê me tartuferie serait de se faire vé né rer comme le Sauveur des hommes Il faudrait tout un autre livre pour dé noncer cette haine larvé e de l’intelligence, cette diffusion massive de poudre aux yeux, ce prurit de prosé lytisme, de propagande et de domination qui caracté risent le marxisme et le teilhardisme, particuliè rement chez les é pigones de ces systè mes, chez les technocrates du nouvel Islam et chez leurs é mules du né ochristianisme. La prolifé ration des sectateurs et des militants de ces doctrines, la vogue extraordinaire de ces mythologies, le cré dit qu’elles maintiennent et accroissent dans l’opinion malgré les plus sé vè res dé mentis que leur infligent les faits, n’ont rien de mysté rieux. Il suffit de ré flé chir un seul instant à cet é vé nement capital qui commande l’histoire humaine depuis prè s de deux siè cles et dont les consé quences arrivent aujourd’hui à leur terme : la dissolution des communauté s naturelles. La nature de l’animal raisonnable ne peut s’é panouir et parvenir à sa maturité que dans un ou des milieux naturels qui lui correspondent et auxquels son intelligence pratique ajoute les prolongements institutionnels qui lui soutiennent et en activent la vitalité . L’intelligence de l’homme a besoin, pour ê tre intelligence, d’une ambiance approprié e où son é lan vers les ê tres et les choses qu’elle aspire naturellement à connaître soit conforté et revigoré . En effet, la connaissance du monde exté rieur n’est pas livré e chez l’homme aux seules intuitions de l’instinct comme chez l’animal. Pour le dé couvrir, il faut que l’esprit soit é duqué à s’orienter vers le ré el, et cette é ducation est reçue, d’abord et essentiellement, dans ce milieu social originel dont tous les autres dé rivent et dont nous sommes en train de perdre jusqu’au souvenir de son nom : la famille. Les disciplines que la famille nous inculque ne sont pas seulement morales, comme on a l’habitude de le croire, elles sont aussi intellectuelles. On ne dira jamais assez qu’il est impossible de s’abandonner dans la famille aux jeux de l’imagination fabulatrice, aux impostures de l’illusion, à l’utopie. Dans la famille, le mensonge, le sophisme, l’erreur, la vanité , la fanfaronnade, la forfanterie, etc., d’un chacun ne peuvent é chapper aux regards des autres et se dé noncent d’une maniè re quasiment immé diate. Personne ne peut y faire illusion ni s’y fabriquer un personnage. Un comportement vis-à -vis des ê tres et des choses qui ne serait pas conforme à leur nature y entraîne rapidement des consé quences dé sastreuses. Il n’en est pas de mê me dans les socié té s trop vastes qui ont perdu toute parenté avec la famille : le contrôle des é garements de l’esprit y est difficile, sinon impossible ; les consé quences de l’é vasion dans l’utopie ne s’y ré vè lent qu’à la longue et l’illusion s’ y dé ploie sans que rien n en accuse la 26 of 100

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nuisance. Le milieu familial est celui où se forme l’intelligence comme faculté du ré el. C’est au sein de la famille que nous apprenons à connaître le monde tel qu’il est et que nous adoptons les attitudes conformes à notre ré alité propre, à celle d’ autrui et a celle des ê tres et des choses qui nous entourent. Les milieux connexes à la famille et qui nous perfectionnent s’abreuvent pour ainsi dire à cette source naturelle du ré alisme propre à l’intelligence : O famille, abrégé du monde, chantait Lamartine. On comprend alors pourquoi tous les dé raciné s sont des utopistes : leur intelligence n’est plus nulle part, elle ne s exerce plus avec l’assistance des milieux naturels propres à l’ê tre humain, elle s’é vade dans les nué es de l’imaginaire, elle se construit un univers chimé rique dont la volonté de puissance s’ empare pour dominer le monde et l’humanité . A cet é gard, le prê tre que sa vocation supé rieure dé racine et qui ne se ré enracine pas en toute humilité dans le surnaturel, devient l’agent de dissolution et de destruction par excellence du monde et de l’homme, l’utopiste, le ré volutionnaire consommé , le meneur de foules fieffé , insurpassable. Dans une socié té telle que la nôtre qui n’en porte que le nom et dont l’appellation vé ritable serait dissocié té , la Ré volution française n’a pas seulement ravagé les communauté s naturelles, elle a construit à leur place des collectivité s rigoureusement et strictement imaginaires et dont l’existence fictive accorde toute licence de se dé chaîner aux volonté s de domination. Notre intelligence de la ré alité est à ce point obnubilé e par les prestiges de l’imagination que nous sommes convaincus que la plus grande innovation sociale et politique des temps modernes, la dé mocratie, pour laquelle des millions d’ê tres humains ont versé leur sang, a une existence ré elle, alors qu’elle n’est qu’une chimè re dont l’existence ne dé passe pas les confins de notre boîte crâ nienne ou ceux du papier des constitutions et des discours qui en diffusent le nom aux quatre coins de l’univers. Le gouvernement « par le peuple » n’existe que si le peuple gouverne. Il est trop clair que cette capacité ne s’ exerce que dans des limites trè s é troites et sur des territoires relativement borné s où le citoyen peut avoir l’expé rience des problè mes qui se posent et des solutions à prendre. La dé mocratie est un ré gime qui convient à la commune, voire à la ré gion. Au-delà d’une aire gé ographique restreinte, elle n’est qu’un mot : selon la formule sarcastique de Valé ry, elle est le ré gime où le citoyen est sommé de ré pondre à des questions sur lesquelles il n’a aucune compé tence, et empê ché de ré pondre à celles qui sont de son ressort. Le second principe s’y combine avec le premier. « Dans un grand État, é crit justement Bertrand de Jouvenel, la participation au gouvernement est une illusion trompeuse, une petite minorité excepté e. Nous ne gouvernons pas davantage en participant à une é lection que nous ne nous opé rons nous-mê mes en choisissant un chirurgien. Et mê me, quand je choisis un chirurgien, je suis le seul é lecteur et mon chirurgien est bien celui que j’ai choisi parmi beaucoup d’autres. Il n’en va pas ainsi avec mon « repré sentant » : mon vote est une goutte d’eau dans un vase et le choix est limité entre les candidats possibles. » Dè s que le « peuple » est gracieusement nanti de responsabilité s qui dé passent son pouvoir d’expé rimenter et de comprendre, la politique change donc de sens. « Le peuple » ne gouverne plus effectivement, et ses dé lé gué s pas davantage. Ils font semblant de gouverner. Ils se donnent et ils donnent l’illusion de gouverner. Les structures « dé mocratiques » subsistent, mais ne sont plus qu’une enveloppe qui couvre un systè me diffé rent dont la dé nomination, de plus en plus accré dité e, est technocratie. Il le faut, et nous nous apercevons de plus en plus chaque jour de son ubiquitaire pré sence. En dé pit des cataractes de salive et d’encre dé mocratiques qui sont quotidiennement dé versé es sur nos tê tes, quiconque a gardé un jugement objectif ne peut pas ne pas voir que la socié té é volue vers une division en deux groupes : « ceux qui savent » et commandent, « ceux qui ne savent pas » et obé issent. Cette technocratie se compose elle-mê me de deux types de techniciens dont les fonctions sont complé mentaires : le technicien du conditionnement des esprits et le technicien du conditionnement des choses. Tous deux sont apparus à mesure que s’é puisaient les ré serves sociales accumulé es par l’Ancien Ré gime dans les communauté s naturelles que la dé mocratie laisse en friche, et que la « dissocié té » ainsi é talé e au grand jour avait besoin d’ê tre mentalement et maté riellement « restructuré e ». Le ré gime dé mocratique fondé sur la « dissocié té » é tant incapable de cré er une socié té nouvelle, il a bien fallu recourir aux puissances de l’illusion et essayer par des techniques approprié es de faire passer l’imaginaire dans le ré el. 27 of 100

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Le rôle rôle du technicien du conditionnement des esprits est de substituer le rè gne de l’opinion dite souveraine à l’exercice de l’intelligence, laquelle ne joue aucun rôle, rôle, sauf accidentel, dans les ré gimes dé mocratiques mocratiques à vaste rayon rayon d’action d’action dont dont sont nantis nantis les les Etats Etats modernes, modernes, faute de l’expé rience qui la la mettrait en en branle. Or, le le propre de l’opinion l’opinion est d’ê tre essentiellem essentiellement ent mallé able : les les rapports rapports té nus qu’elle qu’elle entretient entretient avec avec la la ré alité font d’elle une entité entité ductile, ductile, fluide, fluide, façonnable façonnable à l’extrê l’extrê me, à laquel laquelle le la volont volontéé de puissan puissance ce la plus plus forte impos imposee sa forme. forme. Au sens le plus rigoureux du terme, on se fait une opinion et on fait l’opinion. L’opinion est le produit d’une activité activité poé tique et fabricatrice fabricatrice où l’imagin l’imagination ation du producteur producteur exerce une fonction fonction capitale. capitale. Avec les moyens moyens maté riels dont dont les technicien technicienss disposent disposent aujourd’hui aujourd’hui : la presse, presse, la radio, radio, la té lé vision, vision, etc., etc., il n’est n’est pas pas exagé exagé ré de dire dire que l’opi l’opinion nion est fabri fabriqué qué e à la chaîne chaîne avec avec un art art consomm consomméé de la manipulation, du tripotage et du trucage, dans les officines d’information qui abondent sur la planè te. Notre siè cle est celui de l’informat l’information ion dé formante. formante. Selon toute toute vraisemblance, vraisemblance, il sera impossible impossible à l’hist l’histori orien en de l’aven l’avenir ir de connaî connaître tre la vé vé rité rité histori historique que sur sur les é vé nements nements qui qui se dé roulent roulent sous sous nos yeux depuis depuis un demi-siè demi-siè cle. Ce n’est pas seulement seulement la la connaissance connaissance des faits qui qui se trouve trouve ainsi ainsi profondé profondé ment alté alté ré e, c’est la conception que nos contemporains se font de l’homme et du monde. La relation de la pensé e au ré el est rompue à l’envie par les professionnels professionnels de la pensé pensé e : savants, savants, philosop philosophes, hes, thé thé ologiens, ologiens, et leurs innombrables acolytes majeurs et mineurs qui voguent dans leur sillage. Le pé trissage et la refonte de l’opinion l’opinion concernant concernant les é vé nements s’accompagnent s’accompagnent d’opé rations parallè les dans tous les domaines de l’esprit. Pour faire l’opinion, il faut que tous les liens qui unissent l’intelligence à l’ê l’ê tre tre soie soient nt bri brisé sé s. Ré Ré duit duit à sa sub subjec jecti tivi vité té , amput amputéé de ses ses raci racines nes,, dé pouil pouillé lé de tout toutes es ses ses amarres, l’homme n’est plus plus alors qu’une qu’une marionnett marionnettee à l’entiè l’entiè re discré tion de ses manipulateurs. manipulateurs. Sa mutation en pantin est d’autant plus facile qu’il ne lui reste que l’é lan informe de son intelligence et de sa volonté vers leur objet propre disparu. C’est ce que les techniciens de l’opinion appellent avec superbe « les exigences exigences de la pensé e moderne » ou ou « les revendication revendicationss de la conscience contemporaine contemporaine » ou « les aspirations aspirations de de l’homme », », etc. Quiconque Quiconque se ré duit à sa propre subjectivité devient le plus faible des hommes. Les techniciens de l’opinion se saisissent de cette entité amorphe et y impriment du dehors, par toutes les les techniques de la persuasion ouverte ou clandestine, l’image de l’homme et du monde futurs la plus fascinante qu’ils puissent é laborer et qui se couronne de la promesse promesse « haec omnia tibi tibi dabo » (S. (S. Matthieu, Matthieu, IV, 9). La ré ussite de leur entreprise entreprise leur est assuré e dans le domaine social. social. L’homme L’homme est à ce point un animal animal politique politique que toute privati privation on de ses communauté communauté s naturelles naturelles l’incite l’incite aussitô aussitôtt à bâ tir des communaut communautéé s artificielle artificielless et des des châ teaux en Espagne. Espagne. C’est dans le malaxage de l’opinion en matiè matiè re politique et sociale que triomphe le technicien du conditionnement des esprits, ainsi que le prouve trop bien l’expé rience. Tenir l’homme contemporain contemporain toujours toujours en haleine en lui pré sentant sur l’é cran de son imagination imagination une socié té future dont dont l’avè nement est reporté reporté sans cesse et où il se retrouvera retrouvera surhomme, surhomme, demi-dieu demi-dieu ou dieu, est l’enfance l’enfance de l’art. l’art. Le mythe d’une d’une socié té où l’homme l’homme a tous les droits droits et aucun devoir, devoir, toute liberté liberté et aucune responsab responsabilité ilité , où le moi coï ncide avec avec le genre humain, humain, selon selon la promesse promesse de Marx, où où il se dé couvre simultan simultanéé ment « personnaliste personnaliste » et « communautaire communautaire », », selon le le dé calque qu’en effectue effectue Mounier, ce mythe a toutes toutes les chances de triompher triompher dans un ré gime où il n’y a plus de socié socié té , où l’É l’État, tat, n’é tant plus plus limité limité par des des communa communauté uté s sous-jac sous-jacent entes, es, dé tient tient un pouvo pouvoir ir sans limites limites où cet État État se voit chargé par l’opinion l’opinion publique conditionné conditionné e de l’effarante mission mission de cré er un homme nouveau nouveau et un monde nouveau. nouveau. « Fais-moi Fais-moi dieu dans un monde monde sur lequel je je ré gnerai gnerai en en dieu dieu », », voilà voilà le vœ vœ u, l’adj l’adjurat uration ion,, la requê requê te impé impé rieuseme rieusement nt formu formulé lé e à l’Etat l’Etat par par le le citoyen citoyen mé canisé par les techniciens techniciens de de la propagande propagande.. Il n’y a pas pas de plus plus é clatante clatante vé sanie, de dé mence plus meurtriè meurtriè re de la raison humaine. humaine. Elle court aujourd’hu aujourd’huii les rues, ses ondes se ré pandent de ciel en ciel, et la vessie se gonfle aux dimensions dimensions de l’univers. C’est ici qu’interviennent les techniciens du conditionnement des choses ou technocrates proprement dits. En effet, pour mener une telle telle entreprise et pour faire passer passer le rê ve dans l’existence l’existence où il tend, il faut de toute é vidence une organisation, et donc des organisateurs. Pour que l’image que l’homm l’hommee condit condition ionné né a de lui-m lui-mêê me et du du monde monde se tradu traduise ise dans dans la la ré alité alité , il faut faut mé nager nager l’é vé nement, le pré parer en disposant disposant tout tout pour pour qu’il se produise, produise, é laborer un plan, plan, en calculer calculer les phases, concentrer concentrer les efforts, efforts, commander commander les opé rations, rations, diriger les conduites, conduites, dé tenir un savoir savoir et des mé thodes infailli infaillibles, bles, disposer disposer d’un pouvoir pouvoir absolu. La repré repré sentation sentation que l’homme l’homme a de lui-mê me et du monde monde ne procé dant plus plus du ré el ni de l’expé l’expé rience, est une une pure construction construction de 28 of 100

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l’esprit. l’esprit. Il faudra faudra donc l’incor l’incorporer porer à la matiè matiè re exté exté rieure rieure exactement exactement à la maniè maniè re de la technique technique qui é labore labore des modè modè les mathé mathé matique matiquess rigour rigoureux eux pour pour les appli appliquer quer à une matiè matiè re quelco quelconque nque qu’ils informent. Les technocrates proprement dits sont ceux qui possè dent cette science de l’efficacit l’efficacitéé . Ils sont porté s au pouvoir suprê me, non non seulement seulement par la la vacance vacance perpé tuelle de pouvoir pouvoir propre propre au ré gime dé mocratique, mocratique, mais mais par l’opini l’opinion on que les les intellectuels intellectuels ont ont façonné faç onné e. Dans les pays pays dont dont la faç ade dé mocratique mocratique n’est n’est pas trop trop dé dé labré e, ils ils doublent doublent les dé magogues magogues et les politiciens de mé tier qui subsistent encore. Ailleurs, Ailleurs, ils occupent les avenues du pouvoir. Leur secret est simple simple : traiter l’homme l’homme et le monde monde comme des choses, choses, comme une matiè matiè re à exploiter, exploiter, comme un ensemb ensemble le de rouag rouages es agencé agencé s mé caniquem caniquement ent ; regar regarder der la la socié socié té comme comme la ré sultan sultante te d’un d’un organigramme et d’une planification ; supprimer toute tentative de retour aux activité s contemplativ contemplatives es et morales morales de l’esprit l’esprit ; instaurer instaurer la primaut primautéé sans rivale rivale de l’activit l’activitéé productrice productrice ; transformer l’humanité en une immense usine dont ils ils constitueront le conseil d’administration mondial. La technocratie, qu’elle soit celle de l’esprit ou celle de l’esprit converti en chose, inclut manifestement manifestement la la socialisation socialisation inté grale de la vie humaine. humaine. La pensé e devient collective, collective, puisque puisque toutes toutes les pensé pensé es sont sont ident identiqu iques, es, é tant tant passé passé es dans dans le le mê me moule moule et et consti constitué tué es dans dans la la mê me iné narrable narrable « noosphè re » que Teilhard Teilhard a imaginé imaginé e pour notre notre conditio conditionnement nnement.. Toutes les activité activité s de l’espri l’espritt collectivis collectiviséé deviennent deviennent collectiv collectives es du mê mê me coup : l’activit l’activitéé contemplativ contemplativee ou ce qui en reste, reste, ré ré duite à la vision vision narcissique narcissique de la raison raison commune commune à tous les hommes hommes dans un un miroir miroir qui n’est n’est autre autre qu’elle-mê qu’elle-mê me ; l’activité l’activité pratique pratique où le bien est est remplacé remplacé par l’utile l’utile et le bonheur bonheur par par l’assu l’assujet jettis tisseme sement nt à la Sé curité curité social socialee complè complè te, du berce berceau au à la tombe tombe ; l’activ l’activité ité poé tique tique et productr productrice ice surtou surtoutt qui cé lè bre son triom triomphe. phe. Les Les travaill travailleur eurss sont considé considé ré s comme un seul et gigantesque travailleur travailleur qui, en travaillant de plus en plus, finira par se libé rer de tout travail travail et par mener une existence idyllique idyllique dans un paradis terrestre terrestre reconstrui reconstruitt pour l’é ternité ternité . Il n’est n’est qu’un seul seul dé faut à cette socialisat socialisation ion dite iné iné luctable luctable : c’est qu’elle qu’elle n’existe n’existe pas parce qu’elle qu’elle ne peut pas exister, exister, sauf à l’inté l’inté rieur de l’imaginat l’imagination ion sous forme de mythologie. mythologie. La pensé e collective collective qui commande la socialisat socialisation ion inté grale de la vie humaine humaine n’existe n’existe pas pour la bonne et simple simple raison raison qu’il qu’il n’existe n’existe que des pensé pensé es individuell individuelles, es, irré irré ductiblement ductiblement unies unies à un cerveau individuel individuel et à un corps corps individuel. individuel. Derriè Derriè re cette cette pré tendue pensé e collectiv collective, e, derriè derriè re ce ce soi-disant labeur collectif, il y a tout uniment encore une fois, fois, la volonté de puissance de quelques-uns qui s’assemblent dans ce qu’on appelle « une direction collé giale » dont la remise entre les mains d’un tyran unique - ouk agathon polykoiranein, heis koiranos estô! - est pré visible. Il y a des meneurs qui pensent pensent et agissent, agissent, il y a, selon la formule formule implacable implacable de Gœ the, « le cerveau qui qui suffit pour pour mille bras bras ». Il Il y a, d’autre part, part, les mené s, le troupeau troupeau bê lant en route route vers la terre promise. Quand Mgr de Metz affirme affirme impavidement impavidement que « la socialisation socialisation est une grâ ce » et que Mgr de Bruges le le suit dans cette cette voie, dé dé clenchant clenchant une ré action en chaîne chaîne que la lenteur lenteur et la prudence prudence é piscopales piscopales d’aujourd’hui d’aujourd’hui nous dissimuler dissimuleront ont longtemps longtemps encore, soyons soyons assuré s qu’ils posent leur candidature candidature au au titre titre de « princes de ce monde monde », », de coryphé coryphé es d’une d’une humanité humanité é cervelé e, et qu’ils qu’ils tendent la main aux technocrates de tout acabit pour leur proposer l’aide inappré ciable d’un clé ricali ricalisme sme new new look look qui qui pé nè tre jusqu jusqu’au ’au fond fond des des â mes au nom nom mê me du Chri Christ st traves travesti ti en instrument instrument de domination domination pour en manœ uvrer les plus intimes intimes ressorts. ressorts. Une socié socié té à deux comparti compartiments ments impermé impermé ables est est en train de naître naître sous sous nos veux veux de la dé composi compositio tion n de la socié socié té d’Anci d’Ancien en Ré gime gime abattue abattue par par la Ré Ré voluti volution on franç franç aise aise et dont dont les les ultime ultimess ré serves serves vital vitales, es, naguè naguè re encor encoree é parses, parses, sont sont aujo aujourd urd’hu ’huii quasim quasiment ent é puisé puisé es. La La socié socié té sans classes classes dont dont rê vait la dé mocratie mocratie et cette cette logique logique vivante vivante de la la dé mocratie mocratie qu’est qu’est le communisme, sont le rideau de fumé e qui masque l’ascension de la caste la plus despotique que l’histoire l’histoire aura jamais jamais connue, connue, caste sans sans cœ ur, sans â me, sans vie vie spirituell spirituelle, e, composé composé e d’individus d’individus dont l’intelli l’intelligence gence restreinte restreinte à sa seule dimension dimension technique technique est l’esclave d’une volonté volonté de puissance dé mesu esuré e. On s’aperç s’aperç oit de plus en plus de cette ré ré volution volution en cours cours : le dé puté n’est plus plus fait fait pour le peuple, mais mais le peuple pour le dé puté ; le chef de syndicat pour pour les ouvriers, ouvriers, mais les ouvriers ouvriers pour le chef de syndicat ; le professeur pour les cours mais les cours pour le professeur ; l’enseignement pour les é lè ves, mais mais les é lè ves pour pour l’enseigne l’enseignement ment ; les programme programmess pour la vie, mais la la vie pour les progra programmes mmes ; le prê prê tre pour pour les fidè fidè les, les, mais mais les fidè fidè les pour pour le le prê tre : la socié socié té pour pour la person personne, ne, mais mais la pers personne onne pour la socié socié té . L’ expressi expression on assez assez igno ignoble, ble, assujet assujetti ti à la Sé Sé curité curité sociale, trahit ce renversement. 29 of 100

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Lorsque Lorsque l’intelligence l’intelligence invertit invertit son mouvement mouvement naturel vers vers la ré alité pour soumettre soumettre la ré alité alité à ses repré repré sentati sentations ons menta mentales, les, il il faut s’att s’attendr endree à la contrad contradict iction ion dans dans tous tous les domain domaines es et à « un monde monde à l’env l’enver erss ». ». La ligne de dé marcation marcation entre la caste caste dirigeante dirigeante et la conditio condition n de dirigé , entre les dé tenteurs tenteurs effectifs effectifs et reconnus du du pouvoir et ceux qui le subissent, subissent, entre entre « la hié rarchie rarchie parallè parallè le » qui exerce exerce le le pouvoir pouvoir ré el et ceux qui s’imaginent s’imaginent encore obé ir de leur plein plein gré gré à un pouvoir pouvoir dé sormai sormaiss dé corati coratiff est gé né ralemen ralementt consti constitué tué e par la la pré sompti somption on d’int d’intell ellige igence nce form formell ellee et technicienne technicienne que confè confè re le diplôme. Entre le parchemin parchemin et l’intelli l’intelligence gence coupé e du ré el, mais dé sireuse sireuse de le remplacer remplacer par ses propres propres construct constructions, ions, il y a aujourd’ aujourd’hui hui des affinité affinité s é videntes, videntes, sinon identité . On comprend alors que l’intelligentsia technocratique se recrute principalement chez les diplômé s. Pour entrer dans cette intelligentsia, il faut faire la preuve, non point de sa faculté de pé né trer trer le ré ré el, mais mais de son son aptit aptitude ude à manier manier les les images images,, les idé idé es, les les mots, mots, les les mé canisme canismess mentaux mentaux ou maté riels. La peau d’â ne ne se confè re d’ailleurs d’ailleurs que conversion conversion du qualitatif qualitatif en quantitatif quantitatif.. Tout ce qui est inconvertible inconvertible en chiffres, chiffres, les impondé impondé rables tels tels que le caractè re, la vocation, le don, l’ouverture d’esprit, la curiosité curiosité , le goût, goût, l’honneur, le devoir, le sens moral et esthé esthé tique, tique, etc., etc., se trou trouvent vent relé relé gué s à l’arri l’arrièè rere-pla plan. n. La fausse fausse grosse grossesse sse de la connai connaissan ssance ce encyclo encyclopé pé dique dique et sa sœ ur jumel jumelle le affl affligé igé e de nanisme, nanisme, la spé spé cialisa cialisatio tion, n, ont ont é liminé liminé la concept conception ion du monde monde prop propre re à « l’honn l’honnêê te homme homme ». ». L’é lite lite est racol racoléé e et jugé jugé e en foncti fonction on de ses ses capacité capacité s techniques techniques : le monde monde artificiel artificiel que bâ tit l’homm l’hommee moderne moderne ne tolè tolè re pas d’autre d’autre critè critè re. Les faculté faculté s deviennent deviennent ainsi ainsi des é coles professi professionnelle onnelless supé rieures. rieures. Si la la philosophie philosophie y est encore tolé ré e, c’est c’est dans la mesure mesure de toutes choses. Le saint, saint, le gé nie, le hé ros, le le sage ou, plus plus simplement, simplement, l’esprit l’esprit libre libre et le cré ateur en un domaine domaine quelconque n’ont n’ont plus guè re qu’une influence influence minime. minime. La socié socié té tout entiè entiè re bascule bascule du côté du diplô diplôme et du mandari mandarinat. nat. Les titres titres scolaires scolaires sont dé sormais sormais exigé s partout, partout, et ils le sont avec d’autant d’autant plus plus de rigueur que les esprits esprits uniquement uniquement formé formé s (ou dé dé formé s) par des cours, cours, des discour discours, s, des leç leç ons, par des « stages stages » et des des « recyclag recyclages es », », etc., etc., sont sont sé paré s des ré ré alité alité s par un un é cran cran de repré repré sentati sentations ons mentales mentales parlé parlé es ou imprimé imprimé es dont l’é paisseur s’accroît s’accroît sans sans cesse, et et qu’ils qu’ils conviennent conviennent particuliè particuliè rement bien bien à la fabrication fabrication d’un homme homme nouveau et d’un monde monde nouveau. L’intellect L’intellectuel uel moderne moderne passe la majeure majeure partie de son temps temps loin des ré alité s, dans la lecture lecture des journaux, journaux, des revues, des livres, dans des ré unions, des conversations, des colloques, des « dialogues dialogue s », », etc. La pré sence du monde ré ré el et de l’homme l’homme ré el n’a plus pour pour lui le moindre moindre sens. sens. Il n’est à l’aise l’aise qu’en face d’un monde artificiel et d’hommes artificiels où il retrouve sa propre image. On peut dire à cet é gard que l’intelli l’intelligence gence est la faculté faculté dont l’intellec l’intellectuel tuel use le moins. moins. « Je tiens l’intellec l’intellectuel tuel moderne moderne pour le dernier des imbé ciles jusqu’à jusqu’à ce qu’il ait fourni fourni la preuve du contraire contraire », rugissait rugissait Bernanos. On oublie oublie de plus plus en plus qu’une certaine certaine dose dose de spontané spontané ité , d’originali d’originalité té , d’anarchie d’anarchie nature naturelle lle,, naï ves et jailli jaillissan ssantes, tes, est né né cessair cessairee à toute toute socié socié té humaine humaine,, à peine peine de la voir voir dé gé né rer rer en soci sociéé té anim animal alee sté sté ré otyp otypéé e. San Sanss ces ces forc forces es cré cré atri atrice cess la soci sociéé té se fig figee : le le mé canique supplante supplante alors alors le vital et le sté rilise, rilise, souvent sous le couvert couvert d’un non-conformism non-conformismee dont le caractè caractè re artifi artificiel ciel et et pré mé dité dité accentu accentuee les automa automatis tismes mes sociau sociaux x qu’il qu’il pré tend bris briser. er. « On ne greffe que sur le sauvage », dit excellemment Ramuz. L’intelligence humaine se greffe sur les impulsions impulsions dé sordonné sordonné es à la vie sociale sociale dont l’animal l’animal raisonnable raisonnable,, pourvu seulemen seulementt d’instincts d’instincts aveugle aveugless en la matiè matiè re, ne ne peut se se content contenter er : la soci sociéé té est une une donné donné e de la nature nature,, à l’orig l’origine ine imparfaite, imparfaite, mais mais né cessaire, cessaire, que l’intelligenc l’intelligencee perfectionne perfectionne et dont elle canalise canalise la sè ve. Rien n’est plus fragile que cette opé ration dont nous savons, en observant combien il est difficile de faire de ce jeune barbare barbare qu’ est l’enfant l’enfant un homme homme vé ritable, ritable, qu’elle qu’elle doit doit se poursuiv poursuivre re toute toute la vie et de gé né ration ration en gé gé né ration. ration. C’est C’est là l’œ uvre uvre de la trad traditi ition on : la vé ritabl ritablee tradi traditio tion n retie retient nt de l’é l’é lan informe et puissant de la nature sa force qu’elle discipline ; comme le dit Maurras, elle est critique, elle é limine constamment les branches mortes et ne conserve que les branches vivantes prometteuses de beaux fruits. Elle n’a pas sa place dans le monde artificiel de la technique. Une remarque remarque analogue analogue vaut pour tous les types types de communauté communauté s s’ il n’en n’en est aucune qui ne doive tô tôt ou tard se se revigorer revigorer à l’aide l’aide d’é lé ments exogè exogè nes. On sait sait assez le rô rôle des mariages mariages consanguins dans les dynasties et dans les aristocraties. Les université s, les administrations, les corps constitué constitué s, les entreprises, entreprises, etc., etc., se durcissent durcissent sous l’effet l’effet de rè gles d’admission d’admission rigides. rigides. Un appel à des personnali personnalité té s « hors sé sé rie » est né cessaire cessaire pour leur restitu restituer er l’é l’é lan et le souffle. souffle. Le Le monde des techniques techniques et des artifices artifices où nous sommes, sommes, exclut exclut ce recours. recours. Il est l’œ uvre des spé cialistes cialistes qui en 30 of 100

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dé tiennent les plans et il faut que chacun se spé cialise à son tour pour y entrer. Comme les techniques qui l’ont fait naître et en renouvellent constamment l’existence se multiplient et deviennent de plus en plus complexes, il faut de plus en plus d’é tudes et de diplômes pour pé né trer dans le saint des saints et dans la chambre des machines de la socié té contemporaine. Une vie humaine tout entiè re ne suffit plus dé sormais pour accé der à la dignité de technocrate supé rieur. La socié té se compose ainsi de techniciens qui s’é chelonnent de son sommet et qui pè sent de tout leur poids sur la base formé e du commun des mortels. Elles progresse rapidement vers « la parfaite et dé finitive fourmiliè re » où chacun a sa place et sa fonction é tiqueté es selon des rè gles que personne ne peut transgresser, sans se condamner à la mort. L’État qui organise et dirige ce type de socié té en formation ne s’arroge pas seulement le droit de confé rer le brevet qui permet à chacun d’y occuper sa place et d’y exercer sa fonction, il n’en contrôle pas seulement l’emploi, il s’attribue la direction de toutes les transformations de la vie professionnelle à quoi se ré duit la vie sociale d’aujourd’hui. Naguè re encore, il assurait le bien commun d’une socié té naturelle relativement stable qui produisait d’elle-mê me ses propres organes selon les né cessité s des temps et des lieux. Actuellement, l’Etat examine, inspecte, vé rifie, calcule, pré voit, provoque et dé termine tous les changements qui s’opè rent dans le monde fluide soumis à son pouvoir. Le monde fonctionnel où nous sommes est en fait un monde fonctionnarisé sous l’é gide et sous l’impulsion de l’État. Les citoyens deviennent des fonctionnaires directs ou indirects de l’Etat : les patrons sont les employé s du fisc pour leur personnel, ils sont les employé s de la Sé curité sociale, etc. Un é conomiste russe avait calculé que la population entiè re de son pays ne suffirait pas en 1980 pour accomplir les tâ ches dé volues à la bureaucratie é tatique. On en arrive a cette situation bouffonne où le mot de Pé guy : « Il y a ceux qui sont devant le guichet et ceux qui sont derriè re le guichet », n’est plus vrai ; tous ceux qui sont devant sont passé s derriè re. Dans nos pays moins bureaucratisé s, la loi cé lè bre de Parkinson : « Un + un = trois », joue à plein et ceux qui se trouvent devant le guichet font des efforts dé sespé ré s pour ê tre de l’autre côté . La dé naturation du monde qui les cerne les angoisse. Ils se pré cipitent dans le secteur abrité de la fonctionnarisation é tatique. Il leur faut s’abandonner au pouvoir suprê me de l’État pour que les mé canismes qu’ils dé clenchent et auxquels ils ne renoncent pas puissent ê tre discipliné s. Rien ne peut les rendre heureux en ce monde dit nouveau qui est leur œ uvre. Avides de stabilité au sein du changement perpé tuel qui les emporte, ils recourent à l’État, puissance de stabilisation. Ainsi se dresse le grand dieu moderne : l’Etat-Providence qui assure le bonheur des hommes, mais dont l’ombre immense et tuté laire sté rilise l’intelligence en la mé canisant et, puisque la racine de la liberté est tout entiè re dans l’intelligence, tue toute liberté . La prophé tie de Tocqueville s’accomplit : « L’État travaille au bonheur des hommes, mais il veut en ê tre l’unique agent et le seul arbitre ; il pourvoit à leur sé curité , pré voit et assure leurs besoins, facilite leurs plaisirs, conduit leurs principales affaires, dirige leur industrie, rè gle leurs successions, divise leurs hé ritages ; que ne peut-il ôter le trouble de penser et la peine de vivre ? C’est ainsi que tous les jours il rend moins utile et plus rare l’emploi du libre-arbitre, qu’ il renferme l’action de la volonté dans un plus petit espace, et dé robe peu à peu à chaque citoyen jusqu’à l’usage de lui-mê me », autrement dit l’usage de l’intelligence. La situation de l’intelligence est d’autant plus dramatique que l’Église catholique qui, jusqu’à pré sent, s’é tait toujours pré senté e à l’opinion publique universelle, aux fidè les des autres religions, à ses propres fidè les, comme la gardienne des vé rité s de la nature et de la grâ ce, la dispensatrice de la sagesse naturelle et surnaturelle, la conservatrice de la foi et des mœ urs, voit une notable partie de son clergé , de ses prosé lytes, sinon de ses adeptes, avec une dé sinvolture et une impudence non pareilles, faire fi de cette tradition qui fut la sienne et collaborer à la transformation radicale de l’homme et du monde sous le signe de la ré volution technocratique triomphante. L’Église catholique contemporaine et ses relations avec l’intelligence ; son investissement par une hié rarchie parallè le ; contemptrice des valeurs de vé rité ; qui se substitue à la hié rarchie vé ritable ; l’extraordinaire isolement de celle-ci par rapport au monde ré el et à l’homme ré el ; le rideau d’illusions, de chimè res, de mirages, voire mê me de visions, qui l’aveugle, parfois chez ses plus é minents repré sentants ; son incapacité qui s’accentue de jour en jour à discriminer la vé rité de l’erreur ; les exercices de haute voltige, souvent extravagants, que les clercs les mieux intentionné s exé cutent sur le fil de la niaiserie, de l’ignorance, de la compromission, voire de la trahison ; le culte qu’ils vouent publiquement à tous les veaux de la nouveauté ; la fré né sie de l’aggiornamento à tout prix qui les agite et qui té moigne de leur peu de discernement intellectuel et spirituel, tout cela forme un sujet immense dont nous ne pouvons ici esquisser qu’une ou deux lignes maîtresses. 31 of 100

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La premiè re est, sans aucun doute possible, l’orientation imprimé e par le ré cent Concile à l’Eglise universelle où les valeurs de la contemplation ont é té relé gué es à l’arriè re-plan au bé né fice des valeurs de l’action, et celles-ci, dans la mentalité dite post-conciliaire, ont reculé à leur tour devant les valeurs de la fiction et la volonté de puissance. Cette chute et cette rechute é taient fatales. Dè s qu’en ses premiè res sé ances, la majorité des Pè res ont rejeté le sché ma d’allure scolastique sur la dé finition de l’Église, sous le pré texte qu’il é tait inaccessible à l’esprit moderne, la vé rité devait cé der la place à l’efficacité , l’intelligence au vouloir, l’é ternel au temporel. Le propre de la philosophie et de la thé ologie scolastiques est en effet d’exalter la diffé rence spé cifique de l’homme et de faire de l’intelligence - é clairé e par la grâ ce - l’instrument le plus parfait dont nous disposons pour comprendre la nature de Dieu et de tout ce qui est. Tous les autres instruments lui sont subordonné s. Il suit de là que, pour l’Église catholique, le savoir conforme à la ré alité naturelle et à la ré alité surnaturelle est le cadre où toutes les autres activité s humaines se dé veloppent et qu’elles ne peuvent dé border sans dommage. L’Eglise a toujours ré prouvé le fidé isme : elle le considè re comme indigne de l’homme dont la fonction principale est la raison. Aussi quelle que soit la part de la volonté dans l’acte de foi, cette intervention du vouloir n’est pas un saut dans l’inconnu. L’acte de foi se fonde sur des donné es qui, sans ê tre ni é videntes ni dé montrables, sont des signes de vé rité pour la raison ; les miracles et la ré surrection du Christ sont les signes de sa divinité . La contemplation reste la premiè re activité de l’esprit livré à lui-mê me ou illuminé par la grâ ce, et l’action est placé e sous sa dé pendance. En s’engageant dans la voie de la « pastorale », de l’aggiornamento et de l’adaptation au « monde moderne », à la suite et à l’invitation du Concile, bon nombre de clercs sont porté s à sacrifier les valeurs de vé rité aux valeurs d’efficacité . Pour atteindre l’homme contemporain, il faut laisser tomber les parties des dogmes auxquelles sa mentalité ne peut plus consentir, il faut atté nuer les exigences des autres, et les inflé chir de telle sorte qu’elles puissent ê tre accepté es, il faut ré former la conscience morale de maniè re à ce qu’elle s’adapte aux impé ratifs de la vie moderne, etc. L’essentiel n’est plus de pré senter le vrai Dieu à l’homme contemporain pour qu’il soumette son intelligence à la Ré vé lation comme il la soumet aux donné es de l’expé rience et aux principes qui ré gissent toute ré alité et toute connaissance qu’il en a. Il est d’amé nager et d’accommoder l’Évangile, et Dieu lui-mê me qui s’y ré vè le, à la subjectivité de l’homme d’aujourd’hui, à ses aspirations, à ses dé sirs, à ses desseins. Autrement dit, pour atteindre son but et pour restituer à nos contemporains la religion qu’ils ont dé laissé e ou renié e, le clerc se soucie moins de la vé rité qu’il dit que de la ré ussite de son action. A la limite de cette perversion de l’intelligence, on se trouve devant une religion sans Dieu, une religion où le Christ est ramené à l’homme, une religion de l’homme. Mais comme une religion de l’homme est iné vitablement une religion qui é rige l’homme en seigneur de l’univers, et comme l’action la plus efficace est celle qui soustrait l’homme à sa nature et en opè re la refonte radicale, les valeurs de l’action font place aux valeurs de transformation dé miurgique de l’homme et du monde, aux valeurs de cré ation d’un monde nouveau et d’auto-cré ation de l’homme par l’homme. Autrement dit encore, le seul christianisme qui soit aujourd’hui « valable » est le christianisme ré volutionnaire où le pouvoir de l’homme sur le monde, sur soi-mê me et sur autrui se manifeste pleinement. Tel est le gouffre où dé gringole le clerc qui subordonne la contemplation à l’action et l’action à la volonté de puissance. En cet abîme d’iniquité , il n’y a plus la moindre place pour l’intelligence. La seconde ligne de faîte que nous voudrions é galement souligner dans le catholicisme contemporain est parallè le à la premiè re : c’ est la subversion de la liturgie. Le sujet en est à son tour trè s vaste. Contentons-nous d’en dé gager ce qui en est, selon nous, l’essentiel : l’abandon, voire la proscription du latin[3]. Au centre de l’argumentation dialectique employé e pour le justifier, on dé couvre aisé ment un seul motif : il importe de faire connaître le christianisme à tous les hommes quelle que soit la civilisation à laquelle ils appartiennent et de renoncer pour la cause aux valeurs pé rimé es de la civilisation gré co-latine dans laquelle la foi chré tienne a pu plonger ses racines à un moment donné de l’histoire. La ré pudiation du latin - et du chant gré gorien qui en est le diadè me – s’ inscrit dans le courant - nous allions dire : le torrent - qui emporte le christianisme loin de ses bases naturelles. Car enfin, ce n’est point, pour un croyant, par hasard ni en vertu d’un dé cret arbitraire que le 32 of 100

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Christ est né à tel endroit de l’espace, à tel moment du temps, dans l’orbe de la civilisation de l’intelligence et du ré alisme de l’esprit. La disposition providentielle est visible : la civilisation gré co-latine est la seule qui, faisant confiance à l’intelligence humaine, à sa capacité d’ê tre mesuré e par le ré el et de le comprendre, a une amplitude universelle et dont l’universalité , fondé e sur la dé finition de l’homme comme animal raisonnable, puisse servir de socle à l’œ cumé nicité de l’Eglise. La civilisation gré co-latine est la civilisation par excellence, celle où tous les hommes peuvent communier en vertu de leur nature, et la civilisation chré tienne qui l’a en quelque sorte sublimé e en est l’expression la plus parfaite. C’est si vrai, si prodigieusement vrai, que nous assistons aujourd’hui à son extension et à sa corruption plané taires. Le mythe de la dé mesure et l’activité dé miurgique triomphante de l’homme n’auraient jamais pu naître sans l’intelligence thé orique des Grecs et sans l’intelligence pratique des Romains dont il dé nature, falsifie et dilapide les immenses ressources. Le mythe de la dé ification de l’homme par le travail collectif n’aurait jamais pu se ré pandre dans le monde sans l’Évangile, dont il est la perversion et la prolifé ration cancé reuse. Maritain l’a dit avant nous : « Les idé es ré volutionnaires ne sont pas des idé es chré tiennes, mais ce sont des corruptions d’idé es chré tiennes. A ce point de vue, il est vrai de dire que la Ré volution ne sait rien inventer, et qu’il lui a fallu tout emprunter de son vieil ennemi le Christianisme. Son mythe de l’Humanité et de la Cité future, c’est l’idé e de l’Église et celle de la Jé rusalem cé leste, tombé es du plan divin dans le plan terrestre ; la Ré volution elle-mê me est conç ue comme un Jugement dernier ; la ré gé né ration de l’espè ce humaine, assigné e comme terme à nos espoirs, est la contrepartie de la ré gé né ration baptismale ; et quant au progrè s né cessaire, c’est tout bonnement un ersatz malheureux de la Providence... La raison de ce processus d’affalement et de dé gradation subi par les idé es chré tiennes au cours des temps modernes... est fort claire. C’est que le Christianisme ne conserve son essence et sa vie que dans l’Église. La laï cisation du Christianisme, qui a commencé à la Ré forme, a donc eu pour consé quence une corruption simultané e de celui-ci. Or un ferment divin corrompu ne peut ê tre qu’un agent de subversion d’une puissance incalculable. » Continuons la citation, car elle confirme notre diagnostic de la maladie mortelle dont l’intelligence est atteinte et qui la transforme en faculté dé miurgique de la nature : « L’ordre de la grâ ce est autre que celui de la nature mais é tant surnaturel, il s’y ajoute, il le parfait sans le dé truire. Qu ’on regarde maintenant comme naturel ce qui est de la grâ ce, et qu’on pré tende en mê me temps en conserver le fantôme, et l’imposer aux choses, alors on entreprendra de substituer de force un autre ordre à l’ordre de la nature, et l’an ruinera l’ordre naturel, ou nom d’un principe divin et d’une vertu divine : c ’est toujours la Ré volution. » Ce texte date de 1925. Il est é minemment actuel. La pastorale et la liturgie abandonné es au zè le bilieux des novateurs, aux té nè bres d’une intelligence gorgé e d’illusions et à la volonté de puissance clé ricale, incitent en bien des cas - les exemples sont innombrables ! - les fidè les à collaborer de toutes leurs forces avec ceux qui rê vent de changer l’homme et le monde. A quels lavages de cerveaux, à quels dé luges de dé magogie cette « religion de Saint-Avold[4] » nous fait-elle assister ! Comme la dé mocratie et comme le communisme dont elle pré tend prendre la relè ve et qui lui pré parent le terrain, l’Église devient, dans le dessein de ses falsificateurs, une gigantesque machine emboutisseuse des â mes dont les clercs dé tiennent les leviers de commande. « Le peuple de Dieu » subit les avatars que tous les peuples ont traversé s et traversent encore dans les mains de ses meneurs dé mocrates ou communistes. Il est la pâ te molle et docile où s’imprime un moule unique. Il se transforme en robot gé ant, en Lé viathan mé canique que les clercs dirigent à leur gré . « La volonté gé né rale » dont cet appareil est pré tendument pourvu n’est autre que la volonté de puissance des ingé nieurs de la nouvelle intelligence humaine : celle qui n’ en a plus que le nom au moment mê me où on l’exalte ! Il suffit d’assister à telle messe dite « communautaire », d’entendre telle homé lie, de lire tel bulletin é piscopal ou paroissial pour s’apercevoir que la hié rarchie parallè le qui s’est introduite dans l’Église mè ne la guerre à l’intelligence en « dé mythologisant » et en humanisant l’Évangile d’une part et, de l’autre, en « mythologisant » l’humanité et en la divinisant. Le mythe communautaire prê ché à tort et à travers est le plus sûr moyen de supprimer en l’homme sa diffé rence spé cifique, radicalement individualisé e, et de transformer l’humanité en troupeau.

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Quelle conclusion peut-on tirer de cette analyse ? Comme le pré voyait Maurras, l’intelligence est entré e dans « son â ge de fer ». Elle propage aujourd’hui sa propre dé faite. Elle s’avilit au point de ne plus ê tre que l’ombre d’elle-mê me, son rê ve, son cauchemar et son mensonge. Comment « demander un acte de bon sens à ce qui est privé dé sormais de sens », à cette intelligence dé gradé e en imagination qui n’atteint plus que ses propres constructions et s’enferme dans les murs toujours plus hauts de la geôle qu’elle bâ tit autour d’elle-mê me ? Mais Maurras nous indique la voie. Du fond de sa tombe, nous entendons son inextinguible espé rance : « Il appartient à l’Intelligence de mener la ré action du dé sespoir. Devant l’horizon sinistre, l’intelligence nationale [j’ajouterais aujourd’hui : l’intelligence universelle] doit se lier à ceux qui essayent de faire quelque chose de beau avant de sombrer. Au nom de la raison et de la nature, conformé ment aux vieilles lois de l’univers, pour le salut de l’ordre, pour la duré e et les progrè s d’une civilisation menacé e, toutes les espé rances flottent sur le navire d’une Contre-Ré volution. »

CHAPITRE DEUXIÈME

LE ROMANTISME DE LA SCIENCE Si l’intelligentsia et sa volonté de puissance sont un phé nomè ne ré cent, l’influence exercé e par « la science » sur les comportements spirituels et intellectuels, sur les conduites morales, politiques et sociales des hommes l’est peut-ê tre davantage. L’empire de « la science », son expansion universelle, la tyrannie qu’elle fait peser sur les esprits et sur les mœ urs, la ré duction totalitaire à ses normes, à ses mé thodes, à sa façon d’appré hender et de concevoir le monde, à son mode d’argumentation et jusqu’à son langage qu’elle inflige à tous les autres types de savoir et à tous les genres d’activité s humaines, voilà des phé nomè nes qui datent de deux siè cles à peine. Des femmes « savantes » de la comé die, où s’amorce l’é vé nement, à l’humanité « savante » que la sociologie actuelle prospecte et que l’extirpation de l’analphabé tisme cé lè bre statistiquement chaque anné e, l’é volution majusculaire qui emporte la planè te parcourt aujourd’hui son avant-derniè re é tape, pré lude de la mutation dé finitive de l’homme en surhomme et de la machine ronde en paradis terrestre. Rerum novarum nascitur ordo, cette devise que Diderot assigne à la conception de la nature dont il est le protagoniste, signifie que l’humanité a franchi la phase « pré -scientifique » de son histoire pour accé der a son apothé ose sous l’é gide de la science. « La science » fait de nous des « mutants ». Nous sommes tellement habitué s à ce phé nomè ne qu’il nous faut faire effort pour nous repré senter comment l’homme antique, l’ homme mé dié val et mê me l’honnê te homme de la culture classique ont pu vivre en dehors de cet univers de la science qui est dé sormais le nôtre, dans un monde que leur « physique » a cru, pendant plus de deux millé naires, composé de quatre é lé ments la terre et l’eau, le feu et l’air, sans parler de la « quintessence », du cinquiè me é lé ment, l’é ther, dont la matiè re noble des astres, soumise à la parfaite ré gularité , devait ê tre constitué e. Nous sourions de ce savoir pué ril. Nous condamnons sans appel l’ignorance et la cré dulité naï ve qu’il é tale. L’â ge mental d’Aristote, profè re impavidement Lé on Brunschvicg, est celui d’un enfant de six ans. L’homme adulte d’aujourd’hui, formé par la science, a complè tement banni de son champ de vision cette conception archaï que qui ne correspond en rien à l’univers ré el que la science moderne pé nè tre et maîtrise. Entre la physique des Anciens et la physique des Modernes, la rupture est totale. Est-il sûr toutefois que l’antique conception du monde que nous mé prisons au nom de la science ne s’ accorde en rien à la ré alité ? Sans doute n’a-t-elle rien de scientifique, du moins au sens que nous donnons à ce mot. Elle ré pond cependant au monde qui est directement perçu par nos sens et immé diatement ré capitulé par notre intelligence classificatrice. Elle est radicalement et de fond en comble ré aliste. La ré alité 34 of 100

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qu’elle exprime est appré hendé e sans la moindre dé formation. C’est le monde tel qu’il est qu’elle nous pré sente et qu’elle nous repré sente, au moment où il surgit dans nos faculté s de connaissance. Jamais je n’ai mieux compris ce type de savoir qu’un jour où je me promenais de grand matin sur une vaste grè ve dé serte avec une vieille et alerte paysanne de mes parentes. Elle rompit le silence é merveillé que nous observions face à l’immense nature qui nous enveloppait, en me disant : « Comme nous sentons jusqu’au plus profond de nous-mê mes les é lé ments nous envahir : la terre, l’eau, le soleil et le vent, on ne fait plus qu’un avec eux. » Je venais de dé couvrir, avec une stupeur ravie, que la physique des quatre é lé ments des philosophes grecs et mé dié vaux n’é tait pas une thé orie, mais une ré alité : celle qu’é prouve originellement l’ê tre humain resté en relation avec la nature. Les é lé ments sont les objets de l’expé rience sensible instantané e que nous avons de la nature autour de nous et avec lesquels nous communions sans intermé diaire. Nous les saisissons sur-le-champ et nous en pré sentons l’organisation et les relations mutuelles à l’intelligence avide d’ê tre. Ils constituent tellement le milieu d’ê tre le plus approprié à notre ê tre que pour exprimer l’idé e de « se trouver là où l’on s’ é panouit le mieux », le langage populaire emploie l’ expression dont nous pouvons encore à peine percevoir la profondeur « ê tre dans son é lé ment ». Et cet harmonieux rapport ré ciproque où l’ê tre humain cœ xiste avec l’ê tre universel retentit incontinent dans l’esprit comme s’il é tait l’objet, l’é talon et l’idé al de toute connaissance parfaite où la ré alité s’offre à nous sans ê tre dé naturé e, puisque la mê me expression, dans ce conservatoire des expé riences vé cues les plus profondes qu’est la langue, signifie que nous discourons avec aisance et mé thode de choses que nous connaissons particuliè rement bien. S’il est vrai que la langue est un systè me de signes articulé s par lesquels l’homme communique à l’homme ses pensé es, les é lé ments ont dû provoquer l’apparition des premiers signes que l’homme ait utilisé s pour se faire connaître à lui-mê me et faire connaître à autrui l’ê tre de la nature : le monde des é lé ments fut, selon toute vraisemblance, la toute premiè re ré alité , l’ê tre originel que l’ê tre humain a pu saisir, dans une expé rience vé cue et raisonné e primordiale, et qu’il s’est exprimé à lui-mê me et aux autres hommes. Leur nature de constituants sensibles, et donc maté riels, de l’univers s’ est d’autant plus imposé e à la ré flexion que l’absence ou la pré dominance exclusive de l’un d’eux au dé triment des autres rend toute vie humaine impossible. Comment ne pas percevoir et comprendre que nous vivons dans un monde que la terre et le feu, l’eau et l’air composent par leur mé lange et leur union ? La toute premiè re intuition de l’ ê tre des choses du monde sensible a é té celle des é lé ments. C’est sur cet ê tre-là que la certitude initiale de l’ê tre et l’irré cusable expé rience du principe d’identité , loi du ré el et de l’esprit, se sont fondé es : il y a de l’ê tre et l’ê tre ne peut pas ne pas ê tre. Le monde des é lé ments fut le premier monde de l’ê tre et il le reste en dé pit des railleries des philosophes et des savants modernes qui l’oublient. L’homme de la civilisation paysanne qui fut la nôtre jusqu’à ces deux derniers siè cles s’est toujours senti en relation fidè le et persé vé rante avec les é lé ments. A chaque instant, ils submergent ses sens et imposent leur pré sence à sa mé ditation. Il suffit de se promener à la campagne pour dé couvrir leur ubiquitaire et perpé tuelle manifestation. Nous avons beau ironiser sur cette connaissance é lé mentaire du monde qu’un enfant de l’é cole primaire a largement dé passé e aujourd’hui, sa disparition ne fait-elle pas problè me ? Dans la civilisation urbaine où l’homme moderne se trouve pris au piè ge, les é lé ments né gligé s, oublié s, ostracisé s par la science ne se vengent-ils pas ? Comment vivre sans terre et sans espace de verdure ? Comment é chapper à la miné ralisation dans cette lumiè re artificielle quasi constante où nous sommes plongé s ? Comment s’accommoder d’un air pollué , d’une eau elle-mê me lavé e de ses souillures à grand renfort de chimie ? Cette cré ation de la science et de la technique modernes, victorieuse de toutes les ré sistances de la nature, qu’est la grande ville d’aujourd’hui ne devient-elle pas invivable ? L’exode hebdomadaire des foules et leur fuite annuelle massive ne montrent-ils pas, si vains que soient leurs mobiles, qu’elles obé issent à une impulsion profonde, jaillie du tré fonds de l’ homme, mais aussitôt dé naturé e, qui les pousse à retrouver leur milieu naturel de vie où l’ ê tre humain se reconnaît à nouveau dans son é lé ment ? L’homme de la civilisation traditionnelle se contentait sans doute de peu en se limitant à cette connaissance globale de la nature qu’ il tirait de son commerce familier avec les é lé ments. En comparaison avec les connaissances du monde maté riel que nous avons accumulé es, il n’est pas exagé ré de pré tendre que son savoir é tait nul et son ignorance totale. Il tenait cependant l’essentiel : l’ê tre, l’ objet propre de l’intelligence humaine, l’ê tre intelligible appré hendé confusé ment et pour ainsi dire en vrac dans les choses de l’univers sensible. A partir de là il pouvait 35 of 100

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bâ tir cette philosophie du sens commun, du bon sens, immunisé e contre les divagations et les mirages, que Bergson a justement appelé e « la mé taphysique naturelle de l’esprit humain », racine de toute pensé e avide de vé rité . Cette physique, aussi peu scientifique qu’elle soit pour nous, aussi enfantine que nous la jugions, forme l’assise solide de la mé taphysique, de la science des causes ultimes, sinon de la thé ologie naturelle, et ses affirmations irré futables, inaccessibles à la corrosion sophistique, contiennent implicitement, à l’é tat frustre, mais salubre, qui lui communique la santé indispensable à l’exercice normal de notre faculté la plus haute, les conditions de certitude qui lui permettent d’accé der à la cime du suprê me savoir. Au sein de la nature irrigué e par les é nergies é lé mentaires qui y dessinent un arrangement, des suites, des liaisons, des ré currences, des rythmes, l’intelligence de l’homme perç oit la pré sence d’un ordre qui ne dé pend pas d’elle-mê me et dont elle se demande alors s’il ne dé pend pas de quelque cause qui le dé passe. Cette utilisation spontané e du principe de causalité peut sans doute ê tre grossiè re, brutale et dé fectueuse. Elle n’en trace pas moins la voie ascendante qu’il suffira de dé broussailler et de baliser pour atteindre à la certitude dé finitive : l’ê tre contingent renvoie à l’ê tre né cessaire. [5] C’est du reste de cette façon que s’est dé veloppé e en Grè ce la premiè re et la seule conception du ré el fondé e sur l’expé rience et sur la raison que l’humanité ait connue et connaisse encore. Ce qu’on appelle « philosophie pré socratique » n’est autre, comme le montre Aristote, que l’application du principe de causalité effectué e par l’intelligence de l’homme à la ré alité du monde sensible dont elle n’a encore qu’une connaissance é lé mentaire et rudimentaire, mais vraie dans l’ordre de l’ê tre. Aussi, l’essor de cette premiè re philosophie, qui pré figure tous ceux qui le perfectionneront, culmine-t-il dans l’affirmation de l’existence d’une intelligence suprê me ordonnatrice, profé ré e par Anaxagore, dont le Stagirite nous dit qu’il apparut de la sorte comme un homme resté sobre dans un banquet où tous les autres convives é taient ivres. C’est sur cette lancé e que le savoir humain poursuivit sa course jusqu’à une é poque ré cente. La science au sens moderne du mot, prise comme é tude des phé nomè nes envisagé s dans leurs corré lations quantitatives, est resté e à peu prè s pratiquement inconnue des Anciens. A l’exception de l’astronomie, que quelques rares spé cialistes soumirent au traitement gé omé trique, toutes les connaissances de l’homme é taient englobé es dans la sphè re de la philosophie. La dé marche de l’intelligence é tait verticale : elle allait de l’expé rience commune aux principes supé rieurs qui la commandent et l’é clairent. Il importait peu à l’homme de la civilisation paysanne, constitutivement soumis aux grands rythmes de la nature et suspendu à un ordre de l’ê tre immuable, de connaître les lois qui ré gissent les phé nomè nes d’un secteur dé terminé du ré el et de pouvoir agir sur eux grâ ce à ce savoir. On ne commande pas aux saisons ni à cet entrecroisement de causes diverses qu’on appelle le hasard ou la fortune ! On ne fait pas pousser les feuilles en tirant dessus ! L’obé issance au destin ou à la volonté de Dieu, autrement dit en langage philosophique : le respect de la nature des choses et le rattachement de leur ê tre à des causes transcendantes dé tournaient ce type de mentalité de l’analyse horizontale et dé taillé e des phé nomè nes naturels. A quoi bon s’acharner à la recherche de minuties, alors qu’on atteint l’Essentiel et l’Unique Né cessaire ? Lorsqu’on sait qu’il est impossible et vain de vouloir changer les alternances que la nature imprime aux é lé ments, et que ces pulsions ne peuvent tirer leur origine que d’un ou de plusieurs moteurs universels transcendants, ne possè de-t-on pas le savoir par excellence ? « Nous estimons possé der la science d’une chose d’une maniè re absolue, et non pas, à la façon des Sophistes, d’une maniè re purement accidentelle, quand nous croyons que nous connaissons la cause par laquelle la chose est, que nous savons que cette cause est celle de la chose, et qu’en outre, il n’est pas possible que la chose soit autre qu’elle n’est » é crit Aristote, dé finissant mé thodiquement et rigoureusement les dé marches spontané es de l’intelligence commune. Contrairement à l’opinion aujourd’hui ré pandue, ce type d’expé rience qui se fonde sur des faits absolument gé né raux et radicalement premiers, accessibles à l’observation immé diate, dont la simple et universelle pré sence s’impose sans contestation possible au regard le moins averti, et ce type d’ argumentation qui remonte, en s’appuyant sur le principe de causalité , jusqu’aux raisons d’ê tres des choses, engendrent des certitudes plus consistantes et plus irré fragables que les sciences expé rimentales toujours astreintes à recourir à des thé ories changeantes afin de coordonner et de systé matiser leurs donné es. C’est pourquoi l’humanité formé e par la civilisation paysanne n’a guè re accordé de cré dit aux sciences proprement dites de la nature. Son sens du ré el, son goût de l’ê tre solide qui ne trompe pas, sa passion de vé rité s é ternelles qui é clairent le cours gé né ral des

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choses é taient plus comblé s par l’enquê te philosophique et ses conclusions irré cusables que par la recherche scientifique. Ce type de savoir dont elle s’est contenté e pendant des millé naires exclut en outre toute subjectivité . Le paysan sait qu’il ne peut commander aux faits et aux é vé nements qu’il affronte. Ceux-ci sont indé pendants de son intelligence et de sa volonté . L’expé rience directe qu’il en a est aussi objective que possible et les consé quences qu’il en tire en y appliquant le principe de causalité ne sont pas, quant à leur contenu philosophique implicite, à la merci de sa fantaisie elles lui sont prescrites avec l’autorité mê me qui é mane des vé rité s supé rieures et non point en fonction des appé tits de son moi. Se soumettre aux injonctions du moi é quivaut du reste pour lui à une condamnation à mort. Sans une constante et sé vè re soumission au ré el et à la nature des choses, il ne subsisterait pas un seul instant. Sans doute, cette expé rience et cette argumentation auront-elles besoin d’ê tre é puré es de toute l’imagerie où elles s’expriment et aux rallonges de laquelle une intelligence indiscipliné e les contraint d’avoir recours. Mais elles restent, quant à leurs racines et à leur é lan vers les principes explicateurs absolus, d’une rigueur et d’une vé rité hors de pair. Toutes les civilisations paysannes comportent une mé taphysique et une thé ologie naturelles identiques sous le revê tement bariolé qui les distingue, parce qu’elles ré pondent de la mê me maniè re aux exigences objectives de la ré alité par une mê me obé issance à ses lignes de force. Il n’est pas exagé ré de dire que les certitudes les plus hautes en matiè re de mé taphysique et de thé ologie naturelle procè dent, quant aux conditions psychologiques et sociologiques qui les commandent concrè tement, de la mentalité paysanne. La contre-é preuve le montre é galement : c’est dans la mesure mê me où la civilisation paysanne ré gresse que ces certitudes lâ chent pied et se dé font. On comprend ainsi pourquoi l’homme de la civilisation traditionnelle s’est peu soucié de la mesure qui est à la base mê me de toutes les sciences modernes de la matiè re et qui constitue le pôle d’attraction des sciences de la vie incomplè tement mathé matisé es à bien des é gards : un tel type d’homme, loin de mesurer les choses, est continuellement mesuré par elles. Il faudra attendre Protagoras pour proclamer que l’homme est la mesure de toutes choses, mesure de leur ê tre pour celles qui sont, mesure de leur non-ê tre pour celles qui ne sont pas. La sophistique est un phé nomè ne urbain, qui pré suppose le rassemblement de grandes foules faciles à duper et, comme l’ assure Platon qui en observe la naissance, la manipulation du « gros animal[6] » dé mocratique et de sa capacité d’illusion. Elle requiert l’existence d’un terrain favorable où la volonté de puissance des uns puisse manœ uvrer afin de se soumettre l’aptitude à l’impuissance et à la mystification des autres. Elle exige que les uns soient suffisamment libé ré s des contraintes imposé es par la nature des choses et qu’ils tirent de leur dé racinement mê me leur propension à la dé mesure, tandis que les autres, dé bilité s par leur avulsion hors du milieu naturel de vie qui les porte, deviennent infailliblement leur proie. L’homme ne s’affranchit des conditions physiques et mé taphysiques de son environnement naturel que pour en transposer l’empire, plus impitoyable encore, au sein de la vie sociale. Lorsque la socié té se dé veloppe au-delà de ses limites et permet à la dé mesure de se dé ployer en elle sans se heurter immé diatement à la ré sistance de la ré alité , les seuls moyens dont le sophiste dispose pour dé ployer la volonté de domination, sont la violence et la parole : elles lui donnent toute licence d’atteindre autrui et de se le soumettre. Le plus souvent, il s’agit d’une combinaison des deux et d’un savant dosage de violence et de paroles de violence. C’est pourquoi Gorgias proclame le logos qui est discours « le grand Prince » (mé gas dynastes) qui plie la vie des hommes aux injonctions de sa force persuasive et en fait ce qu’il veut. L’ê tre humain qui se soustrait aux lois de l’ê tre se conforme aux sé ductions du langage que le sophiste manie en maître et qui l’enveloppent et le captent. Ce n’est pas l’homme qui devient mesure de toutes choses, mais le spé cialiste de la parole et le manieur des foules dé sencadré es. Les prestiges de la sophistique ont é té longtemps tenus en é chec grâ ce aux puissantes ré serves accumulé es dans les â mes par la mé taphysique naturelle de l’esprit humain. L’ homme mesuré par les lois de l’ê tre et par Dieu ré sista pendant des siè cles à la tentation de mesurer autrui et les choses et ainsi de les dominer. Ce n’ é tait pas qu’il ignorâ t la mesure, mais cette mesure ré gulatrice, il la tourna vers lui-mê me et vers ses propres activité s. Loin de l’utiliser comme un instrument de fascination, de tromperie ou de tyrannie, l’homme introduisit la mesure au sein de ses propres conduites à l’imitation de la mesure qui fait de l’univers un ensemble harmonieux dirigé par un principe

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supé rieur. La mesure du microcosme fut emprunté e à celle du macrocosme et devint ainsi le facteur essentiel de l’ordre moral : pour faire ré gner l’accord entre la multiplicité des tendances qui se partagent l’ê tre humain et pour imposer une direction aux mouvements qui l’emportent, il faut une mesure qui provienne à son tour de la faculté supé rieure qu’est la raison en l’homme, capable elle aussi d’atteindre et de connaître la nature de l’animal raisonnable et de ré gler selon ses normes les conduites humaines. Ce sens de la mesure appliqué e à l’homme et non point au monde exté rieur est apparu pour la premiè re fois en Grè ce. L’homme formé en ce lieu privilé gié du globe par les certitudes spontané es du sens commun et par la mé taphysique qui les prolonge, a ressenti profondé ment qu’il é tait plus urgent de se discipliner soi-mê me que de ré genter le monde. Le miracle grec ne consiste pas seulement dans la dé couverte que l’univers est ré gi par des lois intelligibles sur lesquelles veille l’Esprit ordonnateur, il est aussi dans la ré vé lation naturelle que l’homme est à son tour ré gi par la loi de son intelligence, reflet en lui de la raison divine. Ainsi, selon l’admirable formule de Pindare, « la loi est-elle reine de l’univers ». Dans une civilisation gouverné e par le principe de ré alité , l’acte humain par excellence est l’harmonisation de l’homme, de maniè re que l’homme puisse concourir à l’harmonie universelle. Comment y parvenir sans soumettre les diverses parties de son ê tre à la mesure, de telle sorte qu’aucune d’entre elles n’empiè te sur les autres et qu’un ordre s’é tablisse entre elles analogue à celui qui ré git les é lé ments de la nature ? L’homme sait, par l’expé rience qu’il a de lui-mê me et par le raisonnement qu’il tient sur soi, qu’il ne peut vraiment ê tre ce qu’il est qu’en s’inté grant à son tour à l’ordre universel. Il sait que cette incorporation ne peut s’accomplir que s’il mesure ses actes à l’é talon de son ê tre. La dé mesure est, au contraire, l’anarchie introduite dans l’ê tre et par là mê me la ruine de l’ê tre humain. Toute la civilisation occidentale s’est ainsi orienté e à la fois, en fonction de ses sources, vers l’explication de la ré alité par le savoir mé taphysique et vers l’accomplissement de la ré alité humaine par la science pratique de la mesure. Les exceptions individuelles à cette double et unique direction sont é videmment nombreuses et aussi nombreuses qu’on voudra. Elles ne font que confirmer la rè gle : sans cette orientation, les œ uvres les plus significatives et les types humains les plus repré sentatifs de cette civilisation sont inintelligibles. La science, dans la signification actuelle du terme, n’y a joué qu’un rôle effacé , tant au point de vue de la spé culation qu’à celui de l’action. Ce genre de savoir que l’homme de la civilisation traditionnelle a peu pratiqué ne s’est diffusé qu’avec Lé onard de Vinci et Galilé e, et surtout avec Descartes et Newton. La chronologie est ici ré vé latrice. C’est à partir du moment où la religion chré tienne a commencé de perdre sa vigueur et son influence que la science au sens moderne du mot a gagné du cré dit. L’affaiblissement du christianisme a entraîné le dé cri de la mé taphysique naturelle de l’esprit humain et de la morale de la mesure. Il est symptomatique que les promoteurs de la Renaissance tirent la justification philosophique de la nouvelle conception de l’homme et du monde qu’ils se font, non point de l’aristoté lisme ni mê me du platonisme, mais des doctrines né oplatoniciennes : la mé taphysique fondé e sur les principes de causalité s’y efface au profit d’une philosophie ré flexive de type idé aliste. La connaissance du monde se libè re ainsi de la perspective thé ocentrique. La contemplation fait place à l’action de l’homme et le primat de l’objet à celui du sujet humain. C’est un lieu commun que l’exaltation de l’homme à l’é poque de la Renaissance. Non seulement l’homme est au centre du monde, mais il se dé pouille de ses limites. Pic de la Mirandole proclame que Dieu accorde à l’homme de dé cider de sa nature et de se faç onner lui-mê me, selon la forme qu’il pré fè re, en accord avec le libre-arbitre qui lui est propre. L’homme est de la sorte un ê tre qui s’actue et se fait soi-mê me, sans ê tre contraint par aucune né cessité . Comment ne s’é lancerait-il pas à la conquê te du monde et comment le monde ne lui apparaîtrait-il pas comme une sorte de matiè re, plastique et mallé able, qu’on peut manipuler à son gré à condition de la connaître en elle-mê me et pour elle-mê me en abandonnant la vieille relation de la nature à sa cause premiè re, dé sormais inutile ? Il est é vident que l’humanisme qui é rige l’homme en causa sui est à l’origine de la nouvelle conception scientifique du monde telle que nous la connaissons aujourd’hui et des techniques qui l’accompagnent. Les crises internes du christianisme en expliquent seules l’apparition. Elles n’ont pas seulement é branlé les croyances, elles ont miné les certitudes naturelles 38 of 100

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de la philosophie et de la morale que la foi pré suppose et qu’ elle suré lè ve dans la lumiè re du surnaturel. Et comme l’homme ne peut vivre sans certitudes, c’est en lui-mê me et dans un nouveau type de savoir qu’il tentera de les trouver. Il n’y a pas d’autre alternative au thé ocentrisme que l’anthropocentrisme, et cet anthropocentrisme se revê t immanquablement de la causalité divine qu’il a ré pudié e. Il ne s’agira plus dé sormais de contempler la nature dans la relation à la cause transcendante qui l’ordonne, ni d’accomplir par des actes humains l’ê tre qui a é té dé parti à l’homme avec mesure dans l’é conomie gé né rale du cosmos, mais de suivre la seule voie qui reste encore disponible lorsqu’on a quitté les chemins de la spé culation et de l’action : ê tre celui qui dé ploie son activité poé tique dans un univers considé ré sous son seul aspect maté riel et se comporter à son é gard comme le dé miurge ou le sculpteur vis-à -vis de la glaise qu’il informe. Faire va monopoliser toutes les é nergies contemplatives et actives de l’homme à son profit. La thé oria et la praxis se confondent avec la poé sis à un point tel que toute pensé e sera dé sormais une sorte d’œ uvre d’art et toute action fabrication d’un monde et d’un homme nouveaux. Telle est la science moderne. L’homo faber é vince l’homo sapiens. Avec son prodigieux gé nie intuitif, Descartes l’avait pressenti. Le Discours de la Mé thode en té moigne dans un passage dont notre é poque n’a pas encore é puisé les virtualité s magiques : « Au lieu de cette philosophie spé culative qu’on enseigne dans les é coles, on en peut trouver une pratique par laquelle, connaissant la force et les actions du feu, de l’eau, de l’air, des astres, des cieux et de tous les autres corps qui nous environnent, aussi distinctement que nous connaissons les divers mé tiers de nos artisans, nous les pourrions employer en mê me façon à tous les usages auxquels ils sont propres, et ainsi nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature. Ce qui n’est pas seulement à dé sirer pour l’invention d’une infinité d’artifices qui feraient qu’on jouirait sans aucune peine des fruits de la terre et de toutes les commodité s qui s’y trouvent, mais principalement aussi pour la conservation de la santé ...» C’est ici que s’é tale, visible, mais inaperç u, le romantisme de la science dans lequel patauge notre é poque et dont les miasmes entê tants affolent les esprits dé biles et faux. Toutes les activité s de l’homme vont dé sormais ê tre dé tourné es de la connaissance spé culative et de l’exacte observance des rè gles qui permettent à l’homme d’exé cuter sa tâ che d’homme et de remplir sa mesure humaine en orientant son ê tre vers la contemplation. Un nouveau type de savoir apparaît : la science moderne, que nous nous obstinons à diviser, selon des normes qu’elle ré cuse et qui ne peuvent plus ê tre en aucune maniè re les siennes, en sciences « thé oriques » et en sciences « appliqué es », alors qu’elle est connaissance poé tique de la nature, c’est-à -dire connaissance qui rend l’homme maître des formes qu’il imprime au monde, exactement comme l’artiste est maître des figures et des images dans lesquelles il encadre la matiè re de son œ uvre. A l’intelligibile et à l’agibile fait place le factibile. Toute l’erreur - à notre sens é norme, et qui vicie complè tement l’interpré tation des avatars de l’esprit humain depuis la Renaissance et sous le choc du carté sianisme - est de croire que la nouvelle science de la nature s’est dé finie en divorçant de la mé taphysique (et de la morale) et en contractant mariage avec les mathé matiques. Sans doute, les mathé matiques é taient la seule science qui subsistait, intacte, du naufrage de l’ancienne conception de l’univers, et pouvait, à ce titre, s’é riger en pôle d’attraction pour toutes les connaissances empiriques de la nature abandonné es à l’incertitude et à la pré carité qui ré sultaient de leur dé couronnement. Mais la victoire des mathé matiques sur l’explication mé taphysique et thé ologique de la nature est due à un autre facteur. Les mathé matiques n’ont triomphé du principe de causalité que dans la mesure où l’homme - que les disgrâ ces du christianisme dé tournaient de sa finalité naturelle et affranchissaient de ses normes - n’a plus perç u le monde exté rieur comme objet de contemplation, mais comme une matiè re destiné e à recevoir l’empreinte de ses intentions conqué rantes. Un monde qui n’est plus formellement appré hendé dans sa subordination à une cause suprê me qui lui confè re son existence et son intelligibilité , n’est plus un monde, un cosmos, un ensemble, un arrangement, un systè me de parties congruentes. Privé des lumiè res supé rieures qui dessinaient en lui un ordre, il devient un chaos, un flux de phé nomè nes sensibles insaisissables, un pê le-mê le d’é nergies disparates qui suscitent, abandonné es qu’elles sont à leur cours en apparence incohé rent et confus, la volonté de puissance de l’homme. Quand la foudre n’est plus l’arme de Zeus, Promé thé e s’ en empare. L’homme ne peut pas vivre « sans un monde » autour de lui. Puisqu’ il n’a plus de « monde », il s’en cré era un. Au monde consonantique de la nature et de la surnature qui disparaît à l’horizon, il substituera un monde qui sera autant que possible son œ uvre et qui, dè s lors, sera de part en part 39 of 100

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transparent à sa raison, de plain-pied avec elle, soumis à ses injonctions et à ses desseins. En cet univers où le Dieu de la nature et de la grâ ce, de la mé taphysique et de la Ré vé lation, s’estompe dans les derniè res lueurs du cré puscule, où les lanternes du sens commun et les fanaux de la foi s’é teignent peu à peu, l’homme gonfle des vessies dont il s’imagine qu’elles ré pandront quelque clarté sur le devenir des choses, et se prend pour un dé miurge. Aprè s avoir dé senchanté le monde et l’avoir privé de son sens, il s’en proclame l’enchanteur et lui donne un sens, celui de sa volonté cré atrice. Ce monde nouveau, ce monde renaissant entre les mains de l’homme doit avoir un sens. Il doit suivre des rè gles, obtempé rer à un ordre, se soumettre à des lignes directrices de maniè re à redevenir un cosmos, mais un cosmos humain. D’où lui viendra cette disposition mé thodique qui le rende habitable, sinon de l’homme lui-mê me ré instauré dans sa fonction de « roi de la cré ation », au titre de cré ateur, dont la volonté de puissance sur tout ce qui n’est pas lui se dirige vers la fin qui est dé sormais la sienne et recherchera les moyens de l’atteindre ? L’homme commence de façonner un monde qui soit digne de sa superhumanité . sinon de sa divinité mê me. Tous les problè mes se ramè nent ainsi au seul problè me de l’art, de la technique, de la mé thode, des voies, moyens et instruments qui assureront à l’homme la ré gence d’un monde privé de transcendance et de mesure, devenu mallé able et disponible, voué à la sujé tion, à « l’hominisation ». Nous sommes dans l’â ge de l’activité transitive, du poiein, du faire, qui se subordonne toutes les autres activité s, qu’elles soient spé culatives ou morales. Voici dé sormais la seule question qui se pose à l’homme : « Comment FAIRE pour AVOIR un monde, alors que je me trouve devant un flux de phé nomè nes dont les changements, les variations, les vicissitudes m’assaillent sans relâ che ? » Tout est remis en question en fonction de ce renversement des axes du ré el, aussi bien l’existence politique et sociale que la conception de la nature et de l’homme. Les ressources de vie paysanne et religieuse, les ré serves de sagesse, de jugement, de bon sens, amassé es au plus secret des â mes, la communion vé cue avec 1’ univers et avec le principe de l’ê tre, l’obé issance à leurs impé ratifs, la conception du savoir comme ré ception et comme soumission au ré el pourront sans doute subsister longtemps dans les mentalité s. Elles ne joueront plus de rôle directeur et ré gulateur. Il s’agit de construire, d’inventer, de cré er. De quels moyens, encore un coup, l’homme dispose-t-il à cet é gard ? Ce sont ces moyens-là que sa volonté de faire, et donc de manipuler le monde nouveau afin d’en ê tre le maître, utilisera sans lassitude jusqu’aujourd’hui. Ces moyens ne sont pas nombreux. Il y a de toute é vidence la raison de l’homme. Sa fonction ne sera plus d’abstraire l’intelligible hors du sensible et de s’engager de la sorte sur la voie qui mè ne vers le savoir mé taphysique. La raison n’ a plus d’objet qui lui soit donné , anté rieurement à son exercice. Il n’y a plus d’ê tre, au sens fort du mot, qui soit la nourriture de l’intelligence. Il n’y a plus que du sensible, objet de sensation. N’importe! La raison engendrera d’elle-mê me son objet. Elle bâ tira des plans, é difiera des modè les, forgera des idé es, é chafaudera des systè mes logiques, tracera des cadres, dessinera mê me des utopies, et tirera d’elle-mê me les arché types rationnels auxquels le monde neuf aura à se conformer pour ê tre un monde humain. La raison sé cré tera en quelque sorte le milieu universel dans lequel toutes les connaissances humaines prendront place, avec leurs objets. Rien ne sera dé sormais ré el qui ne ré ponde adé quatement à cette structure gé né rale du monde. Sa force agissante et dominatrice en é tablit les normes. Elle les é dicte elle-mê me afin de s’ en assurer la possession et la compré hension parfaites. Dans le dessin totalitaire qu’elle a de construire un monde qui lui soit habitable, elle ne peut rien laisser en dehors de sa juridiction. Elle est le milieu dans lequel tout ce qui mé ritera d’ê tre se classera. Non seulement elle est ce milieu qui n’ en souffre point d’autre en son voisinage, mais elle est à elle-mê me l’instrument par lequel ce milieu se dessine, se fait, s’é tend. Le rationalisme qui germe de la dé composition de la mé taphysique, de la morale, de la mesure et de l’é thique est un savoir poé tique, une activité dé miurgique. Toutes les sciences particuliè res qui graviteront dans son orbite seront astreintes à cette discipline qui les mue chacune à son tour en activité fabricatrice, en savoir ouvrier de son objet. En s’assignant comme fin la construction et la possession d’un monde qui lui soit homogè ne, la raison instrumentalise toutes les sciences et s’ instrumentalise elle-mê me. Le monde devient ainsi un chantier de construction, où tout se mé tamorphose et se transforme selon les canons de la raison. Pour appré hender le devenir où l’univers a sombré par mé pris et oubli de l’ê tre, la raison n’a pas d’autre outil que le filet de relations logiques qu’elle tisse inlassablement : est ré alité ce qu’elle saisit en ses rets. Comme le disait un ichtyologiste à Sir Arthur Eddington l’interrogeant sur l’objet de sa science : « Ce que mon filet ne peut pas attraper n’est pas poisson. » Les modè les que la raison é labore ne sont pas 40 of 100

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seulement des images, des doubles idé aux de la ré alité , des formes platoniciennes sublimé es, ils sont surtout les ruses que trame la raison, les machinations qu’elle ourdît, les piè ges qu’elle tend pour capturer l’insaisissable devenir des choses et le rendre intelligible. Cette raison poé tique et cré atrice qui sera la seule conception de l’intelligence nantie de valeur fiduciaire dans le monde moderne, ne peut tout de mê me pas se croire capable de tirer un monde du né ant. Si « divine » qu’elle se proclame - et son infatuation ira parfois jusqu’au dé lire - il lui faut une « matiè re » où imprimer ses formes, et cette « matiè re » doit elle-mê me ê tre apte à les recevoir. Les phé nomè nes sensibles auxquels se ré duit le monde dé noyauté de son ê tre et de ses « formes substantielles » sont-ils en ce cas ? On peut en douter. Le sensible, en tant que sensible, n’est pas accessible à l’intelligence. Pour que la raison l’atteigne, le domine et se le rende conforme, il faut le rationaliser, introduire en lui quelque chose qui soit l’acte de la raison, le produit de sa puissance fé condatrice, le ré seau de ses idé es fictives qui puisse ravir dans le phé nomè ne ce dont l’é nergie de la raison cré atrice de formes peut pré cisé ment s’emparer. Or, dans tout phé nomè ne sensible, il existe un aspect qui s’offre pour ainsi dire aux prises de la raison architectonique et conqué rante : la quantité , dont la scolastique aristoté licienne souligne avec force qu’elle est le premier accident de tous les corps maté riels. Cet aspect quantitatif de la ré alité sensible est de toute é vidence ré el, mais sa ré alité ne peut ê tre saisie que par les artifices de la raison. Toutes les dé terminations quantitatives de la fluente fugacité des choses (nombre, grandeur, volume, poids, densité , vitesse, fré quence, proportion, etc.), sont mesurables, mais pour les capturer, il faut que la raison é labore des mesures. Le ré el ne fournit que le mesurable. La mesure n’existe pas comme telle dans la nature. Elle est l’œ uvre de l’esprit, le ré sultat d’une convention arbitrairement é tablie par lui. Et cet instrument - qui peut ê tre aussi appareil ou machine - que l’esprit a inventé lui permet de dominer non seulement les aspects quantitatifs du ré el, mais les qualité s de celui-ci, lorsqu’il les compare entre elles au point de vue du plus ou du moins ou selon leur degré d’intensité . C’est le cas de la chaleur par exemple. Grâ ce aux é talons ainsi instauré s, aux appareils de mesure et aux machines construites pour les mê mes fins, la raison calculatrice s’introduit au cœ ur mê me des phé nomè nes en tant que mé triquement dé terminé s et y dé couvre des relations constantes qui deviendront à leur tour des moyens qui serviront à é tendre son empire. Toutes les entité s mathé matiques qu’elle enfante sont [7] des ê tres de raison , des cré ations de l’esprit qui se fondent en derniè re analyse sur un certain aspect du ré el, des entia rationis cum fundamento in re dont elle tisse les filets qui lui servent à saisir les proprié té s mesurables des choses et à bâ tir de la sorte un monde qui vient doubler le monde de l’expé rience journaliè re et, en fin de compte, le supplante. La nouvelle conception physique n’a cessé , depuis Galilé e, Descartes et Newton jusqu’à la physique contemporaine, d’avancer dans cette voie où les mathé matiques sont tenues et employé es comme un instrument destiné à scruter les proprié té s mesurables de la matiè re. Le mobile qui l’emporte n’est thé orique qu’en apparence. Ce savoir n’atteint en rien la nature de la matiè re, mais seulement les objets qui, en elle, rentrent dans la caté gorie de la quantité . Il n’atteint pas davantage la nature des dé terminations quantitatives qu’elle rassemble et dont elle dé couvre les lois au niveau quantitatif. Non seulement il n’a donc rien de thé orique - ou de spé culatif - au sens propre du mot, mais l’objet indubitablement ré el qu’il rejoint et dé finit, se trouve agglutiné aux procé dé s techniques et aux artifices qui le capturent de telle façon qu’il en est indissociable et qu’il devient du coup un objet technique, une sorte d’œ uvre d’art où l’activité constructive de l’esprit s’accroît fatalement en proportion de la volonté qu’é prouve le savant d’atteindre l’objet qu’il poursuit tel que cet objet est en lui-mê me. Autrement dit, plus la nouvelle physique se veut thé orique et, à ce titre, aspire à pé né trer les secrets de la matiè re et la constitution intime de celle-ci, plus elle devient une connaissance poé tique qui transforme son objet. « La thé orie classique du microscope, é crit Filippi, nous apprend que le corpuscule est d’autant mieux localisé dans l’espace qu’ on l’é claire avec une radiation de plus courte longueur d’onde, c’est-à -dire de plus haute fré quence. Mais envoyer sur un corpuscule un photon de haute fré quence, c’est lui faire subir le choc d’un photon de grande é nergie, c’est par consé quent modifier sa vitesse. La consé quence est claire : diminuer l’incertitude sur la position, c’est accroître l’incertitude sur la quantité du mouvement. Tel est l’obstacle auquel se heurte la physique contemporaine et dont Heisenberg, dans une dé monstration cé lè bre, a prouvé qu’il est absolument infranchissable. Aussi Louis de Broglie

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peut-il é crire avec raison que « les ré sultats des mesures constituant les connaissances du savant ne dé criront pas l’univers physique tel qu’il est, mais tel qu’il est connu par le savant à la suite d’expé riences comportant des perturbations inconnues et incontrôlables. » Il n’ a donc pas connaissance des proprié té s intrinsè ques de l’é lectron ni d’aucune des particules qui composent la matiè re, mais seulement saisie de la matiè re par l’appareil qui, en la mesurant, la transforme. Ce n’est pas seulement l’appareil qui perturbe la ré alité observé e et la fait autre, mais l’instrument mathé matique utilisé pour la comprendre. En s’approchant de la ré alité l’appareillage mathé matique se fait si dense, si serré , si complexe, qu’il ne saisit plus, à la limite, que lui-mê me. L’é lectron s’ é vanouit en quelque sorte comme tel pour n’ê tre plus qu’un « paquet de probabilité s », un faisceau d’é quations, un symbole. Citons encore ici trois dé clarations de Heisenberg : « Les lois naturelles que nous formulons mathé matiquement dans la thé orie des quanta ne concernent plus les particules é lé mentaires proprement dites, mais la connaissance que nous en avons (...) La conception de la ré alité objective des particules é lé mentaires s’est donc é trangement dissoute, non pas dans le brouillard d’une nouvelle conception de la ré alité obscure ou mal comprise, mais dans la clarté transparente d’une mathé matique qui ne repré sente plus le comportement de la particule é lé mentaire, mais la connaissance que nous en avons (...) S’il est permis de parler de l’image de la nature selon la physique de notre temps, il faut entendre par là plutôt que l’image de la nature l’image de nos rapports avec la nature. » Cette relation du physicien avec la ré alité ressemble fortement à la relation de l’artiste à son œ uvre, à cette ré serve prè s que l’œ uvre physique n’est pas quelconque, qu’elle n’est pas le produit de l’imagination dé ré istique, qu’elle est pré gnante d’une certaine entité mesurable, indé pendante, quant à son existence, de l’esprit qui la mesure, et dé pendante par contre des constructions de ce mê me esprit, quant à la connaissance qu’il en a. Il est é vident que la chaleur ou la pesanteur existent dans l’univers en dehors de tout appareil de mensuration ou de toute é quation mathé matique, c’est-à -dire en dehors de la pensé e qui les mesure, mais la connaissance que le savant peut en avoir relè ve d’une sé rie d’opé rations qu’il exé cute, exactement comme la connaissance qu’a l’artiste de la ré alité appré hendé e dans son œ uvre est corré lative à son travail d’une certaine matiè re, à ce qu’il a fait, à ce qu’il a produit. C’est une connaissance poé tique ou, si l’on veut un terme plus pé dant, une connaissance poé matique, qui fait l’objet, non sous le rap-port de l’ê tre, mais sous le rapport du savoir. Eddington nous confirme cette interpré tation : « La grandeur physique ainsi dé couverte est tout d’abord le ré sultat de nos opé rations et de nos calculs ; elle est, pour ainsi dire, un article manufacturé - manufacturé par nos opé rations. » Il est donc impossible de dissocier, dans la connaissance physique que le savant moderne a de la ré alité et qui sert de maquette à quelque degré à toutes les autres sciences positives, la part de la nature et celle de l’artifice; tout comme nous ne pouvons dissocier dans la connaissance que l’ artiste a de l’objet qu’il repré sente figurativement ou non - la part de cet objet et celle de l’intention de l’auteur. Ce que la pensé e physique appré hende est à la fois le produit de la ré alité mesuré e et de l’instrument utilisé , lequel est l’œ uvre de l’esprit. Aucune physique - au sens moderne du mot aucune science positive, pour autant qu’elle tende au statut de la reine actuelle des sciences, ne peut ê tre classé e dans la division du savoir, ni parmi les connaissances spé culatives qui n’ont d’autre objet que de connaître et d’expliquer en fonction de la ré alité telle qu’elle se pré sente à l’esprit, ni parmi les sciences pratiques au sens de savoir qui dé termine les conduites humaines en tant que telles, la physique et ses é mules sont des sciences poé tiques qui ré sultent d’une activité intelligente et volontaire œ uvrant sur le monde qui nous entoure de maniè re à le modifier, à le transformer, à le mé tamorphoser. Il n’y a pas - sauf abus de mots - de physique pure, de recherche physique exclusivement thé orique : la thé orie physique inclut de soi une construction de l’esprit qui façonne en quelque maniè re le donné et qui en constitue le monde où il prend une forme accessible à la pensé e. La thé orie et la pratique - dans la signification ordinaire du terme - sont indivisibles. Tous les concepts fondamentaux de la physique se dé finissent ainsi d’une maniè re opé rationnelle : « Si vous voulez connaître l’essentiel de la mé thode scientifique, n’é coutez pas ce que le savant pourra vous dire, observez ce qu’il fait », dé clare justement Einstein. Comme le souligne Bridgman dans sa Logic of Modern Physics, il n’est pas un seul concept de physique qui ne soit lié à une sé rie d’opé rations effectué es sur un substrat maté riel. La notion de longueur est typique à cet é gard : il est impossible de la dé finir sans recourir à un é talon concret fabriqué par l’homme. De mê me, la notion de tempé rature ne peut se dé finir sans recourir au thermomè tre. 42 of 100

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L’objet et l’instrument constituent une unité . Et l’instrument, qu’il soit maté riel comme un cadran ou intellectuel comme un systè me d’é quations, est une œ uvre de l’esprit. Binet, l’inventeur des tests de mesure de l’intelligence, le notait dé jà , il y a longtemps : « L’intelligence, c’est tout simplement ce qu’atteignent mes calculs. » Le savant moderne ne fabrique pas seulement des mesures et des lacets mathé matiques capables d’emprisonner les phé nomè nes sensibles qui leur prê tent avec complaisance leurs aspects quantifiables. La dé marche d’ensemble de sa pensé e est commandé e par la construction d’un modè le intellectuel - toujours axé sur la mathé matisation - de l’objet concret qu’il tente de connaître. Mais, vu l’absence de frontiè res fixes entre le sujet et l’objet dans l’acte mê me de la pensé e physico-mathé matique, le savant oscillera sans cesse entre la construction d’un modè le ré el et celle d’un modè le nominal, toutes deux aussi impossibles l’une que l’autre. Le savant de tendance expé rimentaliste essayera de dessiner un modè le qui soit le reflet aussi exact que possible de la vé ritable structure du ré el et qui puisse ê tre retraduit dans un langage adapté à l’univers sensible où nous vivons. Mais si scrupuleuse que soit son intention, il ne pourra jamais ré duire la part d’artifices que comporte sa mé thode. Son modè le se rapprochera sans doute de l’image que nous avons du monde grâ ce au ré alisme des mots dont le langage courant est lesté . Mais qui pourra garantir que le modè le intelligible est conforme à la ré alité alors que celle-ci n’est perçue que par les sens ? L’adaequatio rei et intellectus qui dé finit la vé rité ne sera jamais qu’hypothé tique puisqu’il s’agit de rendre conformes l’un à l’autre deux domaines du ré el radicalement diffé rents. La « vé rité » du modè le ainsi é laboré se tirera des ré sultats expé rimentaux que l’on tire des hypothè ses formulé es. Elle n’est toutefois qu’une « vé rité » pré caire puisque rien ne prouve qu’un autre modè le n’aurait pas aussi bien « sauvé » les aspects observables de la ré alité . Le savant dont la tournure d’esprit est plus mathé matique se propose de mettre systé matiquement en ordre par leur mathé matisation inté grale les donné es de l’expé rience. Il é laborera un modè le qu’il est impossible de retranscrire dans le langage que nous utilisons couramment pour exprimer les perceptions que nous avons du monde et qui exclut toute repré sentation concrè te de la ré alité . L’atome en ce cas ne sera jamais qu’un systè me d’é quations. Il est é vident qu’une telle tendance é quivaut pratiquement à l’abandon de la notion d’objectivité . Celle-ci est remplacé e par la cohé rence et par la rigueur de la systé matisation. La physique mathé matique est un langage cré é par l’homme qui nous ré vè le l’existence d’un monde scientifique dont les relations avec notre monde familier sont aussi distendues que possible. « La physique moderne a é té forcé e, é crit Eddington, de reconnaître qu’il existe un abîme entre le monde exté rieur tel qu’il apparaît dans l’histoire familiè re de notre perception et le monde exté rieur qui pré sente ses messages à la porte de notre esprit. Pour cette raison, l’histoire scientifique n’est plus un rafistolage de l’histoire familiè re, mais elle suit ses propres voies. Il n’y a rien, dans les descriptions du monde physique que nous acceptons, qui doive son accè s au fait que nous possé dons un sens de la couleur. Tout ce que nous affirmons peut ê tre vé rifié par une personne aveugle aux couleurs...» Un é vé nement est donc physique lorsqu’il est dé crit en termes physiques, dans le langage logico-mathé matique propre à la physique et dans les formes symboliques que la physique manie. Or ces symboles sont de toute é vidence des signes artificiels, inventé s pour dé signer un ensemble de facteurs dont l’unité dé pend de la seule raison qui la fait et l’instaure. Ainsi le symbole T tient-il lieu tout ensemble de la chaleur existentiellement saisie dans tel objet dé terminé , des appareils de mesure qui l’appré hendent, des « thé ories » concré tisé es dans ces instruments et de tous les é lé ments adventices qui interviennent dans le processus de mensuration. Ce symbole se combine avec d’autres symboles qui repré sentent d’autres facteurs, dans des groupes d’é quations. Ainsi s’é difient des constructions de signes, et de signes de signes, où le symbole tient lieu de l’objet dé fini, exactement comme l’œ uvre d’art tient lieu de l’objet qu’elle repré sente. A la limite, le signe a complè tement absorbé la chose signifié e. Le modè le mathé matique qui met en œ uvre l’ensemble des signes se suffit à lui-mê me dans l’accord et la cohé rence de toutes ses parties. Dans le cas du modè le ré el, le problè me de la correspondance à la ré alité ne peut jamais recevoir de solution. Dans le cas du modè le nominal, il n’a pas davantage de solution à ce problè me parce que le problè me n’est plus posé . Il ne peut en ê tre autrement. Dè s que l’on construit un modè le, qu’il soit ré el ou nominal, on se place dans la perspective de la connaissance poé tique où le sujet ne peut atteindre dans l’objet que les constructions qu’il en effectue sur la base d’expé riences limité es aux aspects mesurables 43 of 100

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des phé nomè nes sensibles exactement comme l’artiste n’atteint en l’objet de son art que l’idé e factice et maté rialisé e en une œ uvre, qu’il s’en est fait. La comparaison du modè le avec la ré alité est infaisable puisque la ré alité n’est jamais perçue directement comme telle. Comme l’é crit Einstein, « les concepts physiques sont des cré ations libres de l’esprit humain et ne sont pas, comme on pourrait le croire, uniquement dé terminé s par le monde exté rieur. Dans l’effort que nous faisons pour comprendre le monde, nous ressemblons quelque peu à l’homme qui essaie de comprendre le mé canisme d’une montre fermé e. Il voit le cadran et les aiguilles en mouvement, il entend le tic-tac, mais il n’a aucun moyen d’ouvrir le boîtier. S’il est ingé nieux, il pourra se former quelque image du mé canisme, qu’il rendra responsable de tout ce qu il observe, mais il ne sera jamais sûr que son image soit la seule capable d’expliquer ses observations. Il ne sera jamais en é tat de comparer son image avec le mé canisme ré el, et il ne peut mê me pas se repré senter la possibilité ou la signification d’une telle comparaison.» C’est pourquoi la nouvelle science physique n’est pas et ne peut pas ê tre, en dé pit des aspirations des savants eux-mê mes, une connaissance spé culative de l’univers. Par une pente fatale, inscrite dans sa structure é pisté mologique mê me, dans les opé rations et les manipulations de l’expé rience qui lui sont inexorablement connexes, elle est entraîné e vers ce qu’on appelle aujourd’hui « la pratique » et qui n’est, ainsi que nous l’avons longuement é tabli, qu’un savoir poé tique, transformateur de la matiè re, combiné avec un dé sir plus ou moins larvé , plus ou moins vé hé ment, de maîtrise du monde, auquel l’intention de connaissance spé culative se subordonne. Il est clair que les savants cherchent à connaître l’univers du mesurable d’une maniè re dé sinté ressé e et qu’ils restent, pour la plupart, indiffé rents aux ré sultats pratiques de leurs investigations. Mais autre chose est l’é tat d’esprit du savant, autre chose est la mé thode qu’il adopte et qui le contraint, à peine d’é chec, dans des voies que sa mentalité ré cuse. On pourrait mê me dire que la passion de la vé rité qui anime le savant est pré cisé ment ce qui incline la science qu’il é difie à la transformation du monde. La curiosité intellectuelle qui le meut le force, é tant donné son point de dé part qui est de connaître le phé nomè ne sensible en renonçant dé libé ré ment à l’é clairage mé taphysique, à dé couvrir un mode de savoir nouveau, qui é tait resté en tout cas en friche jusqu’alors sans sortir de la brousse de l’empirisme artisanal, et dont le nom vé ritable est technique. La mé thode n’est scientifique que si elle applique rigoureusement ses rè gles, et la science nouvelle ne peut, en appliquant les sciences, qu’amorcer le grand mouvement de cré ation d’un monde nouveau (distinct de l’univers familier et, s’il n’est contenu par la raison mé taphysique et morale, hostile à cet univers) qui caracté rise l’â ge moderne. Le Discours de la Mé thode n’est pas la charte de la science moderne au sens spé culatif du terme, mais de cet amalgame indissociable d’intention scientifique et de technique que nous appelons « science ». Dans sa biographie d’Einstein, Philip Frank note que le grand titre de gloire de l’illustre savant est d’ avoir dé duit la fameuse loi E = mc2 du principe de relativité , mais il ne le fait qu’aprè s avoir signalé les applications pratiques de la formule parmi lesquelles se situe en bonne place la bombe atomique. « Les spé culations, en apparence les plus dé taché es de tout souci utilitaire, de la science pure, souligne é galement Louis de Broglie, ne tardent guè re à se dé velopper en applications pratiques. » De fait, il n’existe pas une seule thé orie physique qui ne soit articulé e, d’une maniè re intrinsè que et en quelque sorte organique, à l’effectuation dans l’existence maté rielle ou mentale, d’une œ uvre quelconque qui se prolonge le plus souvent en ré alisations utilitaires. Une thé orie qui se ré vé lerait incapable d’expliquer les faits scientifiques, d’é veiller la cré ativité de l’esprit et de susciter des inventions en tissant le filet des hypothè ses et des relations mathé matiques qui lui servent à capter la ré alité mesurable des phé nomè nes, serait sté rile et aussitôt abandonné e par le savant. Toute thé orie doit ê tre vé rifié e, c’est-à -dire soumise à une sé rie d’é preuves qui la montrent capable de « faire du vrai », de produire quelque chose qui puisse ê tre contrôlé . Il faut tenir fermement à cette é vidence - mé connue à un point inimaginable - que la science physique ne nous dit jamais de la ré alité ce qu’elle est, mais ce qu’elle devient lorsque le savant la manipule. La vé rité physique n’est donc jamais vé rité spé culative. Elle est vé rité pratique ou plus exactement, vé rité poé tique. Le savant ne ressemble pas au philosophe. Il est la ré plique supé rieure et perfectionné e de l’artisan ou de l’artiste au sens le plus universel du mot. La vé rité qu’il dé couvre ne consiste pas à connaître d’une maniè re conforme à ce qui est, mais à produire un modè le - une œ uvre - qui ré ponde aux rè gles qui gouvernent les mensurations qu’il opè re dans les phé nomè nes sensibles. Si l’on dé finit l’art comme l’exacte dé termination rationnelle des choses à

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faire, la science moderne en son arché type physico-mathé matique est un art au sens le plus strict du terme. Elle est, comme le dit Aristote de la technè , une hexis tis meta logou alè thous poiè tikè , « une disposition poé tique de l’esprit qu’accompagne un discours vrai ». Dans son vocabulaire scolastique si pré cis, Jean de Saint-Thomas dira « Proprie enim intellectus practicus est mensurativus operis faciendi et regulativus. Et sic ejus veritas non est penes esse, sed penes id quod deberet esse juxta regulam et mensuram talis rei regulandae. » Le savant n’atteint à la vé rité que s’il sait produire une œ uvre, un modè le qui ré ponde à sa fin : mesurer l’aspect quantitatif des phé nomè nes, comme l’artisan n’y atteint à son tour que s’il sait produire une œ uvre : une maison qui soit habitable, un couteau qui puisse tailler. La vé rité n’est ici ré pé tons-le sans nous lasser, mais aussi dans l’appré hension de n’ê tre pas entendu, tant le pré jugé est tenace - que vé rité pratique ou poé tique [8]. Quoi qu’il pré tende, son savoir lui donne pouvoir sur la nature, non seulement parce que ce pouvoir est la seule preuve qu’il puisse ré ellement avancer de la vé rité de son savoir, lequel s’en trouve immé diatement coloré d’un caractè re pratique et poé tique, mais parce que ce pouvoir est incorporé dans la structure mê me de son savoir la science physique bâ tit un monde dont l’homme est le maître comme l’artiste est le maître de son œ uvre. C’est ce qu’a gé né ralement exprimé , en termes aussi nets que possible, le fondateur de la mé decine expé rimentale : « Dans les sciences d’expé rimentation, l’homme observe, mais de plus il agit sur la matiè re, en analyse les proprié té s, et provoque à son profit l’apparition de phé nomè nes, qui sans doute se passent toujours suivant les lois naturelles, mais dans des conditions que la nature n’avait pas encore ré alisé es. A l’aide de ces sciences expé rimentales actives, l’homme devient un inventeur de phé nomè nes, un vé ritable contremaître de la cré ation ; et l’on ne saurait, sous ce rapport, assigner de limites à la puissance qu’il peut acqué rir sur la nature, par les progrè s futurs des sciences expé rimentales. » Jacques Maritain a dé celé admirablement « la parenté si frappante » qui unit « la physique moderne et ses dé couvertes les plus gé niales » à « la cré ation artistique », mais peut-ê tre n’en a-t-il pas suffisamment mis en relief la cause : la dissolution des liens qui unissaient l’homme à l’univers et à Dieu obligeait l’homme à cré er un monde nouveau dont il serait à lui seul la mesure et qui devait ê tre le vrai monde, celui auquel son savoir flambant neuf, dé barrassé des limites que lui imposaient la mé taphysique et la morale traditionnelles, allait s’ajuster. Seulement, ce monde-là , le savant le considé rait toujours - et le considè re encore, s’il n’y prend garde - dans l’optique de la vieille philosophie de la nature ostracisé e pour son impuissance à saisir les essences dont l’univers physique foisonne et pour son abdication devant l’ontologie et la thé ologie. Autrement dit, la science nouvelle, en occupant la place de la philosophie de la nature pé rimé e, inepte et inapte à dé couvrir les secrets de la matiè re, reprenait à son compte l’aspiration à ê tre la vé ritable explication du ré el et à dé voiler la structure intime des choses. Cette pré tention n’a cessé , depuis Galilé e, d’animer la physique moderne et, en particulier, la plupart de ceux qui mesurent la vé rité au succè s qu’elle remporte. C’est ainsi qu’en dé pit des avertissements des connaisseurs, tel Poincaré , sur l’incapacité des thé ories physico-mathé matiques à nous « ré vé ler la vé ritable nature des choses », tel Eddington sur la recherche scientifique qui « ne conduit pas à la connaissance de la nature intrinsè que des choses », tel encore Claude Bernard sur « la foi aveugle dans les thé ories, qui n’est au fond qu’une superstition scientifique », un R.P. Rideau n’hé sitera pas à dé clarer, dans un beau zè le d’ouverture de la foi au monde de la matiè re, que la thé orie physique contemporaine, « bien au-delà des rapports superficiels et empiriques, atteint peu à peu l’essence mê me des choses ». On pourrait citer d’autres exemples, innombrables, particuliè rement dans un clergé avide de s’allier au communisme dans l’œ uvre de conquê te des masses, c’est-à -dire de la quantité . Ce clergé fré tille d’admiration devant la « science » à la porté e de tous, et qu’il ne connaît gé né ralement que de seconde ou de troisiè me main. La physique moderne s’é rige ainsi en science spé culaire. Elle prend la place de la philosophie spé culative de la nature. Elle renonce à ê tre seulement spé cifié e par son objet la quantité , car la quantité renvoie à la substance corporelle dont elle est le premier accident, et la substance corporelle renvoie par sa contingence à un absolu mé taphysique dont la nouvelle science devrait alors reconnaître la juridiction. En cherchant alors son objet, elle s’aperçoit que le fait scientifique est une synthè se de symboles, de lois et de thé ories qui ré sultent de l’activité constructrice de l’esprit. Elle ne trouve dans le fait, baptisé ré alité , que ce qu’elle y met. En mathé matisant la ré alité mesuré e, elle bâ tit quelque chose à sa place. « Lorsque Regnault faisait

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une expé rience, é crit Duhem, il avait des faits devant les yeux, il observait des phé nomè nes ; mais ce qu’il nous a transmis de cette expé rience, ce n’est pas le ré cit des faits observé s, ce sont des symboles abstraits que les thé ories admises lui ont permis de substituer aux documents concrets qu’il avait recueillis. Ce que Regnault fait, c’est ce que fait né cessairement tout physicien expé rimentateur ; voilà pourquoi nous pouvons é noncer ce principe dont la suite de cet é crit dé veloppera les consé quences : Une expé rience de physique est l’observation pré cise d’un groupe de phé nomè nes accompagné e de L’ INTERPRÉTATION de ces phé nomè ne s; cette interpré tation substitue aux donné es concrè tes, ré ellement recueillies par l’observation, des repré sentations abstraites et symboliques qui leur correspondent en vertu des thé ories admises par l’observateur. » - « Voilà pourquoi, complè te d’autre part Louis de Broglie, la dé couverte expé rimentale, au moins dans la science affiné e de nos jours, a pour condition l’activité cré atrice de notre pensé e et possè de par là mê me les caractè res d’une invention. » Nous sommes ici au cœ ur mê me de notre sujet : la tentation romantico-idé aliste que subit le savoir nouveau et à laquelle il succombe infailliblement dè s qu’il pré tend remplacer la philosophie, devenir comme elle une connaissance spé culative du ré el et atteindre l’ê tre mê me des choses. Si l’on dé finit l’idé alisme comme la doctrine qui ramè ne toute existence à la pensé e et pose l’ê tre non pas comme une ré alité indé pendante pourvue d’une existence et d’une essence propres, mais comme exclusivement relatif à l’esprit et si l’on pré tend que la physique parvient à saisir la nature intime des choses, on est immé diatement acculé à cette conclusion é norme, bouleversante, que l’ê tre physique est l’ê tre mê me de la pensé e et que celle-ci engendre le monde scientifique - « le vrai monde » qui supplantera bientôt le monde familier et quotidien - à la faç on d’un dé miurge ou d’un dieu. Si la physique est une science spé culative qui porte sur l’essence des choses, c’est parce qu’elle enfante cette essence et la pose dans l’existence comme fille de ses œ uvres. Selon la formule de Kant, « la raison ne voit que ce qu’elle produit elle-mê me d’aprè s ses propres plans ». L’univers de la science, qui se proclame univers ré el, est donc celui que l’homme construit par un labeur incessant dont les ré sultats s’ajoutent les uns aux autres dans la ligne d’un progrè s sans fin de son intelligence cré atrice. A l’univers « naturel » de l’animalité succè de l’univers « ré el » de la rationalité . La pensé e engendre l’objet de la pensé e et l’homme devient, au sens le plus rigoureux, le plus fort et le plus exact du terme, « mesure de toutes choses » pour celles qui sont, mesure de ce qu’elles sont, pour celles qui ne sont pas, mesure de ce qu’elles ne sont pas. C’est Protagoras qui a raison. La sophistique n’est plus dé sormais, grâ ce à la science, la falsification de la vé rité , elle est la vé rité . Il n’y a d’ê tre que par la libre dé cision de l’homme. Il n’y a d’univers que parce que l’homme, par la science, est devenu Promé thé e. « La grande leçon philosophique de la thé orie d’Einstein, glose Lé on Brunschvicg, c’est une conception gé né rale de la mesure... Einstein a su orienter la dé finition de la mesure vers la ré alité à mesurer et dé finir cette ré alité en fonction mê me de l’instrument de mesure. » Dé sormais, l’homme sait que « le temps naît du moment où il est mesuré », et que « l’espace, loin d’ê tre anté rieur à la mesure, naît de la mesure ». Il n’y a plus de « choses en soi », de « natures », de « formes substantielles » indé pendantes de l’esprit humain, comme le croient les aristoté liciens attardé s dans l’infantilisme, mais des phé nomè nes ou la raison introduit sa propre mesure et ses propres lois, engendrant ainsi l’univers de la science dont l’univers quotidien n’est mê me pas la promesse, mais simplement l’attente passive, l’indé termination qui reçoit la dé termination de l’esprit, la matiè re amorphe que la pensé e de Promé thé e, industrieux et artiste, fait accé der à la forme. « Ce n’est pas ce que les faits ont d’objectif qui inté resse la science, renché rira Édouard Le Roy, un des pè res du modernisme et du progressisme chré tiens, c’est ce qu’ils ont d’artificiel... Le « donné » de la pensé e scientifique n’est pas la ré alité immé diate, mais la repré sentation positive que nous en avons formé e. Substituer à cette derniè re une nouvelle repré sentation qui soit l’œ uvre de notre seule raison, voilà le problè me à ré soudre. Rejeter le psychique trop fuyant, le concret impé né trable à nos regards logiques, le corporel relatif à nos besoins infé rieurs, telle est l’é puration subtile qui ré sulte, pour nos idé es, de la cristallisation scientifique... Inté grer le monde à l’esprit, ré soudre sché matiquement l’univers en une hié rarchie de moments logiques, é tablir une image de la nature par la seule activité du Moi et parvenir de la sorte à ne dé pendre que de soi-mê me dans l’œ uvre de la connaissance, c’est le programme et l’ambition de la Science... Son but suprê me est la ré duction totale de l’univers à l’esprit... La vé rité scientifique ne consiste pas en un dé calque scrupuleux d’une matiè re donné e : elle est la cohé rence de l’esprit, elle est le succè s grandissant de notre conquê te du monde. La vé rité scientifique, en un mot, ressemble au bien moral : on ne la reçoit pas du dehors, on la pratique et on la fait. » 46 of 100

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On comprend qu’en ré flé chissant sur sa science et en se convainquant qu’elle est capable d’é treindre la ré alité ultime des choses, le savant n’y dé couvre que le monde des symboles qu’il a cré é s, se persuade alors de l’artifex qu’il est et s’enferme dans un idé alisme constructif où l’ê tre visé dans le phé nomè ne n’est autre que l’ê tre produit par la pensé e. La nouvelle physique, si elle se proclame dé tentrice des clefs spé culatives qui forcent les secrets de l’univers, ne peut pas pousser jusqu’à sa plus extrê me consé quence le caractè re poé tique qui affecte tout idé alisme cohé rent : s’il n’y a pas d’au-delà de la pensé e, comme l’idé alisme l’affirme avec superbe, l’ê tre miré par le physicien est l’ê tre fabriqué par lui. La pré sence est la progé niture de la repré sentation et l’univers scientifique l’expression ontologique de son idé e gé né ratrice. Tel est le monde de la science lorsque le savant refuse, implicitement ou explicitement, la compé tence de la mé taphysique et qu’ignorant l’ivresse que lui communiquent ses dé couvertes, il glisse pas à pas dans la dé mesure. On aura beau dire, beau faire, ce monde-là est celui qui s’impose de plus en plus aux savants et à l’humanité dont ils sont de plus en plus les conseillers, dans toute la proportion, qui est é norme, où la mé taphysique et la morale de la mesure ont perdu leur cré dit. La propension d’une science qui rejette cette mé taphysique et cette morale comme dé passé es est infailliblement de s’é riger en philosophie « promé thé enne », en rè gle des mœ urs, autrement dit, de faire graviter toutes choses autour des exigences de la subjectivité humaine prise comme absolue, quitte à confé rer à cette subjectivité les rallonges de la socialisation universelle et de la divinisation comme le propose Teilhard avec modestie. Pour ne s’ê tre pas avoué e sobrement et vé ridiquement connaissance poé tique de l’aspect mesurable, en tant que mesurable, des phé nomè nes ; pour ne s’ê tre pas borné e à ê tre ce qu’elle est la science du premier accident de substances corporelles sur 1equel se greffent les autres, sans jamais toutefois atteindre l’immuable nature des choses sauf d’une maniè re indirecte ou oblique en tant que l’accident est concrè tement insé parable de la substance elle-mê me ; pour n’ avoir pas reconnu que l’information et la transformation des choses (que les mesures, les appareils et les machines qu’elle invente lui permettent) sont de ce fait assujettis à l’ordre mé taphysique de l’univers et à la mesure qui doit caracté riser moralement toute activité humaine ; pour avoir outrepassé les limites de sa structure é pisté mologique, la science nouvelle allait, d’une part, mé tamorphoser la nature et, de l’autre, troubler les esprits jusqu’au vertige. Nous ne parlerons guè re ici des prodigieuses transformations que la science nouvelle a fait subir à ce qu’on appelait jadis encore la nature, à l’environnement humain, au milieu où l’homme demeure, où il reste ce qu’il est. « C’est un lieu commun que d’affirmer aujourd’hui, disions-nous ailleurs, que le rapport de l’homme avec la nature est complè tement inversé . L’homme moderne ne suit plus la nature comme son ancê tre grec, il ne s’é prouve plus comme un é lé ment naturel d’un monde naturel cré é et racheté par Dieu à la maniè re de son aï eul chré tien, il ne domine mê me plus la nature en lui obé issant comme le prescrivait son pré cepteur Bacon. L’homme moderne est parvenu au point exact où son exploitation de la nature transforme la nature en son contraire, en un milieu artificiel qui refoule progressive-ment la nature hors de la sphè re humaine. Il n’est pas exagé ré de pré tendre qu’entre l’homme et la nature tend aujourd’hui à s’instaurer une absence de relations aussi radicale que possible. Le rapport familier, intime, charnel de l’homme avec la nature que la civilisation paysanne de l’Europe a connue pendant des millé naires, ré gresse constamment. Dé jà au dé but de ce siè cle, Ramuz constatait que le paysan est en train de mourir. » Il n’est pas douteux que la science nouvelle n’ait fortement contribué à sa mort. Car la physique et ses satellites ne consistent pas seulement à construire une architecture d’ê tres de raison en lieu et place de la ré alité sensible, mais à bâ tir un monde qui est uniquement la cré ation de l’homme et qui se substitue à la nature exilé e ou ré duite à l’é tat d’esclave par le technocrate. Le paysan, lui, ne cré e rien. Il s’é prouve accordé à la nature, enraciné en sa ré alité , en continuité avec elle, et il l’amè ne par son activité à la perfection de sa forme qu’il humanise. Son milieu de vie garde ainsi les caracté ristiques de la nature la stabilité , le rythme, l’harmonie qui dominent tout de mê me ses violences et ses colè res, sinon elle serait invivable et reç oit en mê me temps un visage humain. Cette « grande convenance et amitié » entre le paysan et la nature, comme dit Montaigne, ce pacte nuptial multimillé naire a é té rompu au bé né fice - ou au malé fice - d’appareils de prothè se et d’artifices que la science produit sans lassitude. La ville moderne, cré ation spectaculaire de la science et de la technique, engendre un type d’homme iné dit dans l’histoire, qui prend pour de la liberté la rupture de ses liens avec la nature et avec le principe mysté rieux de celle-ci, et qui ne reç oit ses limites que du dehors, d’un ré seau prolifé rant de lois et de rè glements qui le mé canisent 47 of 100

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et des contraintes sociales (plutôt socialisantes) dont il porte bé né volement l’avilissant fardeau. On comprend alors que, dans ce monde urbain dé pourvu de pré sences, fait de repré sentations figé es, où l’homme ne rencontre que l’idé e infatué e qu’il a de son empire sur les choses, le Dieu transcendant du paysan « né olithique » dont Teilhard de Chardin se gausse et dont il veut exorciser la persistante influence au cœ ur du christianisme, fasse piè tre figure, soit considé ré comme incongru et doive cé der la place au « dieu de l’En-Avant », projection des exigences d’un type humain né de la science qui l’a nanti du pouvoir de modifier indé finiment son milieu et, par là , de se faire pour ainsi dire indé finiment soi-mê me, parce que la mé tamorphose de son environnement entraîne la science, et ré ciproquement, dans une dialectique sans terme concevable. En ce sens, le marxisme, qui trouve son terrain d’é lection dans la Mé galopolis contemporaine et dans la socié té de masses a fait preuve d’un flair indé niable en fondant son idé ologie sur le maté rialisme dit « scientifique », en vouant la classe paysanne à l’extermination ou en ré duisant ses membres à la condition d’ouvriers agricoles. Axé sur la conquê te du monde, fanatiquement athé e, opiniâ tre en son dessein d’extirper les moindres racines qui pourraient rappeler à l’homme sa condition humaine et sa dé pendance à l’é gard de l’Absolu, le marxisme s’est lancé dans la ré volution permanente parce que les rejetons de ce qu’il hait repoussent sans cesse et, à ce titre, il a dû lier son sort à la science qui « renouvelle la face de la terre » lorsqu’elle est abandonné e à elle-mê me. Il est astreint à parasiter la science, à en dé velopper à l’extrê me l’artificialisme et à en é tendre l’influence sur les nouvelles structures sociales qu’il cré e. Le totalitarisme de la praxis marxiste (qui est une poiè sis sous un autre nom) ré pond, par sa volonté de substituer les cré ations de l’homme à la Cré ation de Dieu, au totalitarisme de la science qui, pour s’ê tre dé taché e de la mé taphysique et de la morale, ne connaît plus de limites à l’expansion de sa structure é pisté mologique qui la condamne à la transformation de l’univers et de l’homme. On ramè ne souvent le problè me de la maîtrise que la science possè de sur les choses à celui de l’ambiguï té de cette maîtrise, branché e à la fois sur la promesse d’un avenir merveilleux et sur la sombre perspective d’une puissance destructive effarante. « Toute augmentation de notre pouvoir d’action sur la nature augmente né cessairement notre pouvoir de nuire », é crit Louis de Broglie, et l’homme, ayant su « montrer la force de son intelligence dans l’œ uvre de la science », doit maintenant, « s’il veut survivre à ses propres succè s, montrer la sagesse de sa volonté . » De tels propos, qui se couronnent souvent d’un appel facile au « beau risque » que l’humanité doit dé sormais courir, ou d’une adjuration pathé tique au fameux « supplé ment d’â me » que propose vainement Bergson, nous paraissent bien acadé miques. Le problè me n’est pas le bon ou le mauvais usage que nous pouvons faire de la science, ou s’il l’est, c’est trè s superficiellement. Il se situe exactement dans l’incapacité où se trouve l’homme moderne, dans la mesure où il a brisé ses attaches traditionnelles et s’immerge dans la socié té urbaine de masses, de s’apercevoir de cette ambivalence et de pouvoir la dirimer. L’ê tre humain a toujours exercé une action sur la nature parce qu’il la dé passe autant qu’il en fait partie. Toute la civilisation consiste pré cisé ment dans un effort constamment renouvelé et pré caire, pour donner à la nature un visage humain, pour la domestiquer, la rendre habitable, en faire la demeure où l’homme puisse devenir ce qu’il est et transmettre son œ uvre à ses descendants. L’homme des socié té s paysannes traditionnelles ou des cité s qui en prolongent les cadences et en avivent le mouvement sait d’instinct, avant tout raisonnement, avant tout discours et toute exhortation morale, que son amé nagement de la nature a des bornes qu’il ne peut dé passer sans dommage. Parce que les peupliers ne grimpent pas indé finiment vers le ciel mê me si l’on parvenait à é tirer leurs branches, il pense que la mesure est la reine de toutes choses. La nature n’ é tant pas son œ uvre à lui ni la cré ation de ses mains ni celle de son esprit, il devine qu’elle opposera tôt ou tard une ré sistance à ses desseins qui, franchie, se retournera contre lui. Se sachant dé pendant des dieux ou de Dieu, comme la nature elle-mê me, son souci d’agencer la nature ne va jamais que jusqu’à un certain point au-delà duquel surgît l’horreur du sacrilè ge. Tout cela est vé cu beaucoup plus que pensé en lui. Du reste, le frein qu’il fait jouer, le non qu’il profè re silencieusement lorsque la tentation de la dé mesure dans la possession de la nature l’é treint, sont consé cutifs à une tendance orienté e dans un autre sens, à un oui clairement et fortement articulé , jaillissant dans des profondeurs de son ê tre, qui affirme l’existence d’une loi supé rieure à tout savoir et à toute technique, à toute volonté arbitraire : mê me les dieux sont soumis à la Moï ra chez Homè re et leurs caprices apparents rentrent dans la norme qui confè re à chaque ê tre, quel qu’il soit, un lot inalié nable dans l’univers. Les Grecs, qui ont inventé l’outil mathé matique de la science moderne, auraient pu - on l’a 48 of 100

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remarqué mille fois - dé couvrir la connaissance poé tique et la dilater en possession du monde. Ils ne l’ont pas fait, tout simplement parce que leurs pré occupations é taient ailleurs et que, leurs â mes tourné es vers la contemplation, ils ne plaç aient pas seulement la mesure dans les choses mesurables, mais en eux-mê mes. Le problè me de la maîtrise de l’homme sur la nature et de ses limites a donc dé jà é té ré solu. Il n’est pas iné dit dans l’histoire humaine. Ce qui ne s’est jamais vu, c’est la conviction, ré pandue par des millions de voix, proclamé e par les é lites, mê me religieuses, mê me chré tiennes, que l’homme par la science, par la science seule, a franchi une é tape dé cisive de son histoire et qu’il est dé sormais virtuellement maître de soi comme de l’univers. Ce qui est nouveau, c’est pré cisé ment cette ré solution d’é tablir toute connaissance, quelle qu’elle soit, et toute activité , fût-elle à premiè re vue ré fractaire à ce dessein, sur le socle apparemment iné branlable, ou d’aprè s le patron d’une validité spé cieusement proclamé e universelle, de la science telle que l’esprit moderne l’a dé finie et hissé e au suprê me degré du savoir. Rien ne peut davantage acculer l’intelligence et donc l’animal raisonnable à la mort. Cette pré tention, de plus en plus dogmatique, de moins en moins soumise à l’é preuve de la critique, est aujourd’hui si communé ment ré pandue qu’elle constitue l’indubitable premier et majusculaire de toute dé marche intellectuelle ou spirituelle, de toute action en quelque domaine que ce soit. Le comportement mental de « l’homme du passé » é tait secrè tement ou consciemment ré gi par l’é vidence mé taphysique du principe d’identité , loi suprê me du ré el, du sens commun comme de la pensé e pure. Toutes les conduites de « l’homme moderne » sont gouverné es par le primat inconditionnel de la Science, dont la physique mathé matique est le modè le tant par sa mé thode que par ses triomphes, et justifiables de la dé cision du savant qui les concerne. Elles sont suspendues à l’é vidence premiè re du succè s remporté par les concepts opé rationnels mis en œ uvre et par les constructions que la pensé e scientifique a é laboré es. Elles sont jaugé es selon un modè le qui a fait ses preuves dans des secteurs voisins et qu’il suffira d’ajuster au cas en cause pour qu’il trouve une heureuse issue. De mê me qu’une œ uvre d’art est dite ré ussie lorsqu’elle est conforme aux rè gles qui la font bonne en son ordre, une conduite sera ré ussie et dé claré e parfaite lorsqu’elle correspondra aux mé thodes scientifiques qui lui impriment son é lan et la font bonne dans son espè ce. La science est reine et nous sommes entré s dans une è re de scientisme. Marcellin Berthelot avait dé jà remarqué que « les sciences expé rimentales cré ent leur objet » et que « les ê tres artificiels qu’elles cré ent, existent au mê me titre, avec la mê me stabilité que les ê tres naturels », à cette ré serve prè s que « le jeu des forces, né cessaires pour leur donner naissance, ne s’est pas rencontré dans la nature ». Connaissant exactement « le sens et le jeu des forces é ternelles et immuables qui pré sident dans la nature aux mé tamorphoses de la matiè re..., nous devenons les maîtres du mé canisme naturel et nous le faisons fonctionner à notre gré ». Cette mé thode - cette connaissance poé tique, dirions-nous - qui ré sout chaque jour les problè mes du monde maté riel et industriel, est la seule qui puisse ré soudre et qui ré soudra tôt ou tard tous les autres problè mes fondamentaux... « La puissance qu’elle donne à l’homme sur le monde et sur lui-mê me est sa plus solide garantie. » Aussi « la science ré clame-t-elle aujourd’hui. à la fois la direction maté rielle et la direction morale des socié té s. » - « Elle mé tamorphose l’humanité , à la fois en amé liorant la condition maté rielle des individus, si humbles et si misé rables qu’ils soient ; en dé veloppant leur intelligence ; en dé truisant à mesure les organismes é conomiques transitoires qui les oppriment, et auxquels on avait pré tendu les enchaîner; enfin et surtout, en imprimant dans toutes les consciences la conviction morale de la solidarité universelle et le devoir impé ratif de la justice. La science domine tout : elle rend seule des services dé finitifs. Nul homme, nulle institution dé sormais n’auront une autorité durable, s’ils ne se conforment à ses enseignements. » Son é tude, excluant du monde « l’intervention de toute volonté particuliè re, c’est-à -dire l’é lé ment surnaturel et la mé taphysique », il est dé sormais possible de concevoir que l’humanité est perpé tuellement en é tat de croissance et que « la somme du bien va toujours en augmentant à mesure que la somme de vé rité augmente et que l’ignorance diminue dans l’humanité ». La notion de science et celle de progrè s sont indissolublement lié es. « L’esprit scientifique ne s’arrê te jamais ; il va toujours de l’avant et il excite une activité sans cesse plus intense dans les intelligences et les industries ; il a commencé dé jà à transformer et il transformera avec une vitesse croissante la ré partition des richesses et la figure des socié té s humaines. » Ainsi, la science é mancipatrice et directrice se dirige-t-elle infailliblement vers la cré ation d’un type d’homme idé al qui se concré tisera peu à peu dans l’existence. « Quiconque a goûté de ce fruit ne saurait plus s’en dé tacher. » - « Tous les esprits ré flé chis sont ainsi gagné s sans retour, à mesure que s’efface la trace des vieux pré jugé s, et il se 49 of 100

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constitue dans les ré gions les plus hautes de l’humanité un ensemble de convictions qui ne seront plus jamais renversé es. » Vers la mê me é poque, lors de la cé lé bration du centenaire de la Ré volution, une socié taire de la Comé die franç aise, costumé e en dé esse Raison, s’adressait à la foule massé e dans le thé â tre en ces termes lyriques : « Homme qui, par moi, deviens Dieu ! » Renan ne fera qu’orchestrer ce thè me de l’autodivinisation de l’homme par la science ou celui de la Raison dont le seul paradigme est humain. Cette Raison est, par la Science, cœ xtensive à la totalité du ré el. Se retrouvant en toutes choses, elle s’é prouve causa sui et se dé ifie. Le moment est venu où selon la formule de L’ Avenir de la Science, « la connaissance é galera le monde, et où, le sujet et l’objet é tant identifié s, Dieu sera complet ». Ce n’est plus la divinité qui condescend à l’humanité , c’est l’humanité qui se sublime en divinité , point Omé ga de la science. Les textes à cet é gard sont nets : « Savoir, c’est imiter Dieu. » - « La science est donc ma religion. » - « Les choses intellectuelles sont toutes é galement saintes. » - « Ma religion, c’est toujours le progrè s de la raison, c’est-à -dire de la science », é crit encore Renan en 1890. Les origines du scientisme et de la religion de la science sont claires. Renan, une fois de plus, a vu juste : « Le grand progrè s de la ré flexion moderne a é té de substituer la caté gorie du devenir à la caté gorie de l’ê tre. La conception du relatif à la conception de l’absolu, le mouvement à l’immobilité . » La grande crise du christianisme qui commence à la Renaissance et qui n’est pas encore terminé e, le discré dit des thé ologies scolastiques, le dé clin de la mé taphysique et la disparition du sens de la mesure ont tari en l’homme l’acte spé cifique de son intelligence : l’abstraction des essences intelligibles immanentes aux ré alité s de l’univers sensible où il est, de naissance et par nature, corporellement et intellectuellement plongé . On en revient toujours là , à cette explication simple, aussi simple qu’une loi physique : si l’intelligence humaine est incapable de saisir ce qui est, c’est-à -dire les dé terminations profondes qui persistent en deç à de toute modification superficielle et qui font que la chose ne peut ê tre autre que ce qu’elle est, il ne reste plus alors devant elle, en dehors d’elle, et fonciè rement inabordable, impé né trable par elle, que le phé nomè ne sensible dont elle se construira une repré sentation qui tentera de le capter et de s’y ajuster aussi adé quatement que possible, sinon de se substituer à sa ré alité fluente. Mais comme il est rigoureusement impossible à un appareil qui serait exclusivement intellectuel de rejoindre l’expé rience sensible comme telle, l’idé e que la raison se fait de celle-ci devra se lester de ce qui se rapproche le plus du sensible, sans la faire sortir de son immanence, à savoir l’imaginaire. La raison pourra se figurer que la science n’est que le dé ploiement de son é nergie cré atrice et qu’elle atteint le ré el en atteignant le rationnel dont elle est la mè re, il reste que ce rationalisme ne peut s’accomplir pleinement qu’en recourant en secret aux puissances de l’imagination. La raison, dans son acte d’insubordination à l’é gard de l’ê tre est acculé e à tirer tout d’elle-mê me. Comme sa faculté cré atrice est limité e à la forme à imprimer dans une matiè re quelconque pré existante, à la maniè re de l’artiste, ainsi que nous l’avons vu plus haut, il lui faut faire appel aux ressources de la faculté imaginative dans son effort pour se rapprocher de l’objet concret. Une repré sentation concrè te construite par l’activité de l’esprit n’ est autre en effet qu’une image. C’est la dé finition qu’en donne tout bon dictionnaire philosophique. Kant a trè s bien vu à cet é gard que les caté gories de l’entendement ne peuvent ê tre directement appliqué es aux objets d’expé rience. Pour jeter un pont entre la raison et la sensation, il faut une activité intermé diaire qu’il appelle « sché matisme transcendantal » : l’imagination produit des « schè mes », des repré sentations mentales intermé diaires entre l’esprit et l’intuition sensible, dans le cadre desquelles viennent se ranger nos perceptions. « Penser, c’est donc sché matiser », é crit Goblot, car « nous n’avons pas d’autre moyen de comprendre les choses que de les reconstruire d’aprè s des vues thé oriques. » S’il en est ainsi, penser, c’est imaginer. L’acte de la raison et l’acte de l’imagination se confondent. De fait, il en est ainsi dans la science physico-mathé matique. Pour atteindre l’aspect mesurable, en tant que mesurable, des phé nomè nes sensibles, il faut imaginer des mesures, des appareils, des machines, des symboles, des signes, des modè les, des thé ories qui sont des repré sentations mentales, des ê tres de raison qui n’existent que dans l’intelligence qui les forme, mais qui se prolongent en repré sentations concrè tes de la ré alité physique, autrement dit en images dè s que l’on veut dé passer le pur formalisme mathé matique et reprendre contact avec l’expé rience qui a donné le branle au processus scientifique d’explication. Le mesurable est pré cisé ment le lieu d’é lection de l’imagination. Il est impossible de mesurer sans imaginer. « Une grandeur, é crit 50 of 100

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justement Duhem, n’est point simplement dé finie par un nombre abstrait, mais par un nombre joint à la connaissance concrè te d’un é talon. » Cette connaissance concrè te est le fruit d’une cré ation de l’esprit et ré pond donc adé quatement à la dé finition de l’image. Le physicien qui admet l’existence d’une ré alité physique indé pendante de l’observateur ne peut pas ne pas user de son imagination pour s’en rapprocher. L’immense difficulté où s’enlise la microphysique contemporaine est, comme le note Louis de Broglie, qu’elle entraîne « un abandon complet des repré sentations concrè tes de la ré alité physique à trè s petite é chelle ». Elle tend ainsi « à abandonner la notion mê me d’objectivité . L’atome n’est plus qu’un systè me d’é quations, a dit un jour un thé oricien qualifié . C’est là un point de vue qui, poussé à l’extrê me, irait rejoindre l’idé alisme... » Mais outre que cette conception recè le bon nombre de contradictions (par exemple « on repousse les images concrè tes et on se sert constamment de conceptions tiré es de ces images, telles que position d’un corpuscule, quantité de mouvement, etc., conceptions dont notre esprit ne peut se passer »), le formalisme ultramathé matique de la microphysique actuelle aboutit à é riger les cré ations de l’esprit que sont les symboles en principes d’explication des phé nomè nes qu’ils absorbent en quelque sorte. Or, si abstrait en apparence que soit un symbole, il reste le produit de l’imagination. Le symbole P de la pression, dans la loi de Mariotte par exemple, implique un acte de l’imagination qui rassemble en lui des thé ories, des instruments, des artifices de mensuration, etc. Il en est de mê me de tous les symboles utilisé s dans les é quations. Si l’on admet avec Heisenberg que les formules mathé matiques de la microphysique ne repré sentent plus les corpuscules, mais la connaissance que nous en avons, et que l’idé alisme est ainsi la philosophie qui lui est immanente, on retrouvera l’imagination à l’œ uvre dans tous les signes qui figurent dans les é quations. Du reste, l’idé alisme est la philosophie par excellence de l’imagination puisqu’il assigne à l’intelligence comme objet non point la pré sence de l’ê tre, mais la repré sentation que s’en forge l’esprit. A moins de verser dans 1’acosmisme radical, la repré sentation de l’univers concret sera elle-mê me concrè te et, comme telle, œ uvre de l’imagination rationnelle. De toute maniè re, à plus ou moins fortes doses, l’imagination est partout pré sente dans la physique et dans les sciences qui calquent sur elle leur allure. Ce n’est pas que les entité s imaginé es ou imaginaires employé es ne correspondent à rien : le mesurable est une ré alité , sans ê tre la ré alité essentielle des choses. Mais elles oscillent et ne peuvent que balancer sans cesse entre un mouvement qui les rapproche de l’expé rience sensible et un mouvement qui les attire, en sens inverse, vers la raison. Nous retrouvons ici, sous un autre point de vue, le roulis qui agite la physique contemporaine et dont nous avons parlé plus haut. Il est clair qu’il s’agit, dans la plupart des cas, d’une question de plus ou de moins. Le physicien est contraint de vé rifier les ré sultats de son enquê te au contact de l’expé rience. Il ne peut s’installer à demeure dans « ce monde d’ombres » que tissent ses é quations. Il doit retrouver le monde quotidien sous sa formalité mesurable qui est propre à son savoir et qui ne peut se passer de l’imagination. Aussi longtemps que le savant ne franchit pas les bornes du mesurable qui dé terminent l’objet de son savoir, la mé thode qu’il utilise pour tourner l’obstacle que dressent devant lui le rejet ou l’oubli de la philosophie de l’ê tre et l’option dé libé ré e pour le devenir qui caracté rise l’univers sensible, s’adapte à la ré alité . Il n’y a pas d’autre moyen de saisir les phé nomè nes sensibles toujours changeants et, comme tels, insaisissables que de les soumettre à la mesure, La chaleur des corps varie sans cesse et son appré ciation par les sens davantage encore. Pour l’atteindre, il faut imaginer un appareil qui la mesure selon la hauteur d’une ligne de mercure dans un tube de verre. Pour en comprendre ce que le physicien appelle « la nature » et qui n’est en aucune façon son essence, son « ê tre en soi », mais sa repré sentation mentale, il faut imaginer un modè le dit « ré el », où les atomes s’entrechoquent et où la chaleur se dé finit par le nombre que dé termine cette agitation ou bien encore imaginer un modè le dit « nominal » de Fourier où la chaleur se dé finit plus gé omé triquement par les surfaces du corps et par des coefficients mathé matiques, mais qui reste tributaire de la repré sentation mentale concrè te en dé pit de son caractè re plus abstrait puisqu’il doit faire intervenir un aspect concret du corps : la finesse de son poli. De toute faç on, l’imagination scientifique se trouve en derniè re analyse soumise à l’aspect mesurable de la ré alité pris en tant que mesurable. Elle est dompté e. Elle ne s’é vade pas à l’aventure hors du ré el. Mais ce qui fait la force de la science en fait aussi la faiblesse (comme, du reste, de la philosophie de la nature dans un autre plan, et de tout ce qui est humain). Dè s que la science se libè re de son objet propre - nous disons bien de son objet propre : le mesurable en tant que mesurable 51 of 100

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- les constructions de l’imagination qui font partie inté grante de sa structure é pisté mologique et du type de connaissance poé tique qu’elle incarne se dé tachent de la ré alité dont elles sont la repré sentation, ne sont plus ré glé es par des dé terminations indé pendantes de leur architecture mentale, envahissent l’esprit tout entier et l’univers. C’est le moment de ré pé ter le mot de Pascal, qui s’y connaissait en la matiè re, sur « l’imagination, maîtresse d’erreur, d’autant plus qu’elle ne l’est pas toujours ». L’imagination é mancipé e entraîne dans son sillage la raison et l’ê tre, objet de l’intelligence. Une nouvelle mé taphysique, qui n’ose pas dire son nom - et dont le scientisme du siè cle est l’esquisse -, une nouvelle morale - à l’usage de ceux qui n’en ont plus ou qui n’en ont pas mais qui doivent feindre d’en avoir une - remplacent alors la mé taphysique issue du sens commun et la morale greffé e sur la mesure propre à la condition de l’homme que la tradition de l’humanité a é laboré es et que l’Occident a porté es à son point de perfection. Il faut redire ici ce que nous avons dé jà longuement exposé plus haut, parce que rien n’est plus mé connu : le vide creusé par l’é viction de la mé taphysique et de la morale a d’autant plus induit la science nouvelle à se proclamer connaissance exhaustive de la nature que la volonté de puissance qui travaille tout homme se trouvait dé chaîné e par ce changement capital de l’histoire humaine. La distance qui sé pare la maîtrise des phé nomè nes mesurables, en tant que mesurables, par la physique, et celle de la nature mê me des choses dont l’aspect quantitatif est concrè tement insé parable, fut d’autant plus vite franchie que la science avait é vincé la philosophie de la nature et avait occupé la place, sans se soucier de ses propres limites. Le sens des limites est essentiellement philosophique et relè ve de la sagesse : sapientis est ordinare. Il en est ré sulté un dé sé quilibre dans l’ordre du savoir dont les tentatives de classification des sciences depuis Descartes jusqu’à Comte et la brutale ré duction opé ré e par le scientisme au profit d’un seul type de connaissance ne donnent qu’une lointaine idé e. La dé sorganisation de la hié rarchie du savoir n’est d’ailleurs que le reflet de la dé sorganisation de la hié rarchie de nos faculté s et celle-ci la consé quence du bouleversement opé ré dans la hié rarchie de l’ê tre par l’intrusion de la science moderne avec sa pré tention totalitaire, larvé e ou avé ré e selon le tempé rament du savant. Une physique qui aurait capté par ses mensurations et ses repré sentations le devenir des choses en sachant ce qu’ elle faisait et en occupant sa place propre dans l’ensemble du savoir humain, aurait dû admettre l’existence d’essences immuables dont les lois qu’elle dé couvre dans la succession des phé nomè nes sont par ailleurs l’indice. Mais une physique dont l’expansion est mé taphysique ne peut concevoir l’univers et tout ce qu il renferme que sous l’aspect unique et exclusif d’un devenir dont elle se rend maître par ses opé rations. Elle est ainsi contrainte de valoriser - sans le dire et en la camouflant en raison - l’imagination au dé triment des autres faculté s. Celle-ci s’enfle à la dimension mê me du savoir universel que la science nouvelle veut ê tre. Elle englobe l’univers dans le fantastique filet de repré sentations et de perspectives qu’elle tisse inlassablement. Une fois qu’on a compris que le devenir ne peut ê tre saisi que par l’imagination parce que la simple perception sensible ne l’atteint qu’en son moment pré sent et que l’intelligence le dé passe au bé né fice de son objet propre : l’ê tre, on a compris du coup la plus importante des consé quences que la science moderne a dé clenché es dans l’esprit humain en sortant hors de ses gonds : si tout est devenir, tout est imaginaire, tout est fictif tout est l’œ uvre de l’homme. Le propre de l’homme est de se faire une image de lui-mê me et de se faire, dans un progrè s perpé tuel, dans un dé passement continu de soi. L’homme est un animal fabricateur de chimè res qui se ré alisent et qui le ré alisent dans une dialectique qui n’a pas de fin ou, si elle en a une, qui ne peut ê tre que son apothé ose toujours renouvelé e. Mundus est fabula, le monde est une fable raconté e par le savant. Tel est le nouveau scientisme qui s’est fait jour à travers l’é laboration, depuis la Renaissance jusqu’au XXè me siè cle, de son prototype : la science donne à l’homme le moyen de dé passer l’homme et d’accé der au surhumain en ré alisant dans le devenir l’image qu’il se fait du monde et de lui-mê me et en la perfectionnant toujours. Il n’y a aucun arrê t dans cette é volution. L’é volution est la loi suprê me de l’univers et de l’humanité qu’elle entraîne vers le meilleur, car l’homme est le seul animal qui puisse se repré senter l’avenir du monde et le sien propre, c’est-à -dire les imaginer. Ce schè me est ascendant et progressif. Il est le seul possible puisque le progrè s indé niable d’un moyen indissociable de sa fin, d’une connaissance indé pendante de l’ê tre et fabricatrice de son objet, ne peut pas ê tre ré gression, sauf en apparence, et selon une perspective statique pé rimé e. Le monde est l’avenir du monde. L’homme est l’avenir de l’homme. A l’encontre de l’ancien scientisme pour qui la perspective de l’avenir n’é tait encore qu’un idé al, pour le nouveau scientisme, elle est une é vidence, quelque chose qui est vu en image, mais qui se trouve ê tre dé jà ré alisé par le fait 52 of 100

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mê me, au sens le plus fort du mot. Toute l’affreuse histoire, atroce et deformée, Sur l’horizon désert fuit comme une fumée. Les temps sont venus... Le temps du romantisme scientifique est venu. Si l’on dé finit le romantisme comme un dé sé quilibre, comme une dé sorganisation de l’esprit humain, le primat du devenir et la pré cellence de l’imagination, pé né tré e ou non de rationalité « scientifique », sur l’intelligence, dé valorisé e pour pé ché de soumission à l’ê tre, sont surabondamment romantiques. Le romantisme est, selon le mot profond de Gœ the, une maladie, un renversement de la hié rarchie organique des faculté s propres au composé humain, une ré volution qui invertit leurs relations mutuelles. A cet é gard, et sans le moindre paradoxe, la science moderne est de fond en comble romantique lorsqu’elle s’abandonne à elle-mê me et qu’elle n’est pas purifié e de ses dé mons originels par le bon sens et par la mé taphysique implicite du savant. Ce n’est tout de mê me pas par hasard que le savant est aujourd’hui considé ré comme un mage par la plupart des hommes et qu’il exerce à leurs yeux une fonction naguè re encore attribué e par Hugo au poè te. Ce n’est pas davantage par hasard que des expressions telles que « miracles », « merveilles », « prodiges » de la science sont aujourd’hui monnaie courante. Mê me si l’on tient compte de l’inflation du langage à l’é poque actuelle, ces formules té moignent d’un é tat d’esprit que l’impact de l’imagination scientifique a provoqué dans l’imagination de nos contemporains. Le savant est nanti d’un pouvoir occulte. Il a le pouvoir de saisir ce qui est caché aux autres hommes. Ayant le savoir, il a le pouvoir et, possé dant ce dernier, il est capable de pré voir l’avenir puisqu’il peut le faire. Il dé tient la premiè re place dans la socié té moderne d’où il a é vincé le prê tre et, s’il ne l’occupe pas, c’est en raison d’une injustice qui se perpé tue indûment et qu’il importe d’é liminer. Il est capable de donner satisfaction à toutes les aspirations de l’homme, pourvu qu’on lui en accorde le temps et les moyens. Nous ne sommes encore qu’au « matin des magiciens ». Une mutation inouï e est en train de s’opé rer dans les cerveaux scientifiques, qui, de proche en proche, va gagner l’espè ce humaine tout entiè re. Nous assistons à une accé lé ration progressive, dans le monde entier, des faculté s mentales, correspondant d’ailleurs à celle des faculté s physiques. Le phé nomè ne est si net que le docteur Sydney Pressey, de l’Université d’Ohio, vient d’é tablir un plan pour l’instruction des enfants pré coces, susceptibles, selon lui, de fournir trois cent mille hautes intelligences par an... D’autre part, quand les principes de la science seront propagé s de faç on massive dans tous les pays, quand il y aura cinquante ou cent fois plus de chercheurs, la multiplication des idé es nouvelles, leur fé condation mutuelle, leurs rapprochements multiplié s, produiront le mê me effet qu’une augmentation du nombre des gé nies... Au sein d’un catholicisme ouvert à la ré flexion scientifique, Teilhard de Chardin a lui aussi affirmé qu’il croyait « en une dé rive capable de nous entraîner vers quelque forme d’Ultra-Humain ». Le nom de Teilhard revient sans cesse sous la plume des savants et des é crivains qui influencent l’opinion publique par les moyens publicitaires dont ils disposent et qui visent dé libé ré ment à transformer la science en anthroposophie et en thé osophie, souvent assaisonné es de sexologie et de collectivisme. Il suffit de parcourir, avec les pré cautions d’usage, les é crits de Haldane, de sir Julian Huxley, de Henri Laborit, de Jacques Dartan, de Jacques Bergier, de Louis Pauwels, et tutti quanti, et de feuilleter la revue Planè te, sans parler, bien entendu, de ces articles scintillants de toutes les verroteries d’une « science » de troisiè me digestion, dus à des ecclé siastiques : la faveur et l’aveuglement ingé nu ou niais de leurs supé rieurs les ont hissé s à des postes où ils diffusent la foi chré tienne selon les plus sûres mé thodes des propagandes idé ologiques. Ils ré pandent ainsi les pires insanité s, pourvu qu’elles leur servent et que le public soit disposé à les accueillir. Des laï cs leur font pendant avec des connaissances philosophiques et religieuses qui les classeraient, en dé pit de toute leur science, parmi les dé biles mentaux, en des temps moins infortuné s que le nôtre où un battage publicitaire et caricatural de l’Évangile transforme allè grement les derniers en premiers. C’est assuré ment le cas de M. Leprince-Ringuet. Son titre de chef de file des Intellectuels catholiques franç ais, sans compter les honneurs dont il est couvert - au pluriel ! au 53 of 100

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pluriel comme disait Pé guy - vaut la peine qu’on s’y arrê te un instant. Voici quatre dé cennies, le Dictionnaire apologé tique de la foi catholique se contentait de montrer, à l’usage de ses lecteurs, la « compossibilité » de la science et de la foi, leur situation dans des plans diffé rents du ré el et la vanité de toute tentative de les opposer l’une à l’autre. Il é numé rait les noms d’une foule de savants qui n’hé sitaient pas à subordonner leur science à un savoir supé rieur qui s’appelle la Ré vé lation chré tienne. L’apologé tique nouvelle, pareille à la mé decine moqué e par Moliè re - et qui dilatera la rate de nos petits-enfants si sa platitude leur a laissé quelque esprit - a changé tout cela. Elle ne prend aucun dé tour pour faire cautionner la religion par la Science, la Science majeure, majestueuse et majusculaire. Comme une telle Divinité ne peut avoir pour siè ge qu’un cerveau de savant en route vers l’hyperhominisation chè re à Teilhard, nous voyons nos Tertulliens du XXè me siè cle se pré cipiter à la recherche d’un catholique de renom qui daignerait autoriser la religion chré tienne à occuper une petite place dans un coin de son esprit encombré de connaissances gé niales Dures grenades entrouvertes Cédant à l’excès de vos grains, Je crois voir des fronts souverains Eclatés de leurs découvertes ! Les vrais savants n’inclinent guè re à l’histrionisme. Ils fuient les tré teaux. Aussi nos « dé fenseurs » contemporains de la foi - il faudrait dire nos « offenseurs » - retombent-ils toujours sur les mê mes greluchons de la gloire que dispense gé né reusement le monde à ceux qui se plient à ses injonctions. Dans cette mascarade, M. Leprince-Ringuet se dé tache. Il ne lui suffit pas d’ê tre un physicien honnê te - je l’imagine du moins - il lui faut ê tre un Pè re de l’Église-en-voie-de-mutation, il lui faut dé verser les bé né dictions de la science - de sa science! - sur la religion nouvelle conforme à « l’esprit » de Vatican II. On le rencontre partout. Sa pensé e é videmment adulte condescend mê me à instruire les jeunes, les tout-jeunes catholiques franç ais de Club Inter. On ne connaît pas homme plus « ouvert aux problè mes de son é poque ». Le « grand cerveau souriant » comme disent nos bons Pè res sans la moindre frivolité , est une cahute balayé e par tous les vents du siè cle. Et il ne s’enrhume jamais. Si je suis si sé vè re envers M. Leprince-Ringuet, c’est qu’il repré sente le type, parfait à force de pureté , du savant dont la fatuité s’est incorporé e à ce point à l’ê tre qu’elle ne s’aperçoit plus elle-mê me. On peut ê tre poseur, plastronneur, gobeur. C’est humain. Mais ne plus s’en aviser, ê tre tellement empê tré dans sa suffisance qu’on devient incapable de mesurer la dose d’ostentation qu’on doit projeter pour é blouir le monde, est assuré ment le propre du mé diocre. Le frein de l’intelligence jouait encore naguè re chez l’intellectuel vaniteux. Le souci mê me de mé nager ses effets l’incitait à la modé ration dans l’amour-propre. M. Leprince-Ringuet n’a plus de ces maniè res pré cautionneuses. Il est le modè le de ces savants sans modestie dont je vois depuis un demi-siè cle la horde envahir les Faculté s, les Acadé mies, les Instituts, les compagnies de tout genre, et d’autant plus ignorants dans tous les vastes domaines où ils tranchent qu’ ils se sont taillé dans un secteur é troit du savoir une place qui correspond moins à leur compé tence qu’à leur art de faire illusion. Depuis que les compagnies sont devenues peuple, il ne suffit pas d’ ê tre savant pour ê tre docte et docteur. Il faut aussi flatter. A partir du XVIIIè me siè cle, les groupements d’ intellectuels ont pré tendu ré genter le monde et l’ arrivisme s’ est dé chaîné au dé triment de l’ intelligence. Les savants ont mé prisé cette foire d’ empoigne. Les mé diocres y ont vu l’ occasion sans pareille de transformer à bon compte leur intelligence en gé nie, par la simple application de recettes et d’ expé dients que leur fré quentation assidue des clans, clubs et chapelles dé veloppe au plus haut degré . Le savoir et le caractè re n’ ont plus guè re d’ affinité s. De leur sé paration est né le « pontife » qui trône avec d’ autant plus d’ ostentation dans le monde qu’ il a moins de personnalité . Perpé tuellement en scè ne comme un acteur qui pré tendrait mimer tous les personnages qu’ il n’ est pas, son ê tre est dé voré par le paraître. On ne se figure pas jusqu’ à quel point cette dé mangeaison de paraître sé vit chez les « intellectuels » depuis que l’ art de gouverner les peuples a é té é vincé au profit de la Science et de la Technique associé es, seuls instruments qui soient de la politique lorsque les communauté s 54 of 100

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naturelles et leurs chefs traditionnellement admis ne jouent plus aucun rôle dans la vie sociale. Ajoutons à cela le primat de la connaissance poé tique propre à un savoir qui, dé bordant au-delà de ses limites, fait presque toujours basculer les tê tes savantes dans la passion de tout connaître et de tout diriger. Dans le vocabulaire net et sans bavures de l’ Ecole, nous dirions que la Science devenue univoque s’ est mué e en un immense maré cage aux eaux é tales où croassent toutes les grenouilles qui veulent ê tre aussi grosses que le bœ uf. M. Leprince-Ringuet en est l’ insupportable exemple. Selon lui, « il y a le pôle scientifique qui est universel et qui n’a pas de barriè res », et « le pôle humain » avec tous ses particularismes, ses fractionnements, ses divisions, notamment religieuses, qui est de toute é vidence infé rieur au premier et dont l’attraction s’affaiblit à mesure que la science progresse. La plupart des problè mes religieux seront é liminé s « dans cent ans » lorsqu’ « on connaîtra mieux certains mé canismes de l’ê tre humain ». L’é minent physicien, juché au sommet de sa pyramide scientifique comme Dieu le Pè re sur le Sinaï , consent toutefois à faire une exception : « L’amour é vangé lique restera ». Mais attention, il ne s’agit pas de l’Evangile, de tout l’Évangile ! Il s’agit de « l’esprit de l’Évangile », « esprit d’amour et de fraternité », qui ignore à son tour Dieu et les frontiè res et qui rejoint l’universalité de la Science. Le savant catholique d’aujourd’hui ne peut plus admettre « les formules doctrinales » de la foi. Il balance dans la superstition le prologue de l’Évangile de saint Jean, sans parler des miracles qu’il passe dé daigneusemeut sous silence, ni de la Ré surrection de Notre-Seigneur que sa superbe ignore. « Des Évangiles en gé né ral » ne demeure que l’amour de l’humanité . Les vé rité s dogmatiques ont « quelque chose d’irré el » et constituent « des problè mes pour lesquels nous n’avons pas toujours, nous scientifiques chré tiens, de positions parfaitement dé finies. » - « Tout cela est en é volution » et M. Leprince-Ringuet trouve que « c’est é patant d’ê tre dans ce monde en é volution. » - « L’Eglise catholique s’en aperçoit actuellement fort bien et c’est trè s heureux. » - « La science vous laisse la liberté de penser » ce que vous en voulez, jusqu’au moment où son progrè s en dé cidera autrement. Quintessence du scientisme le plus é tincelant des feux conjugué s de l’outrecuidance et de la niaiserie, la « pensé e » de M. Leprince-Ringuet, si l’on peut encore employer ce mot, tombe sous le coup du diagnostic que formulait Etienne Gilson dans Christianisme et Philosophie : « L’un des maux les plus graves dont souffre aujourd’hui le catholicisme, particuliè rement en France c’est que les catholiques n’y sont plus assez fiers de leur foi... Au lieu de dire en toute simplicité ce que nous devons à notre Église et à notre foi, au lieu de montrer ce qu’elles nous apportent et que nous n’ aurions pas sans elles, nous croyons de bonne politique, ou de bonne tactique, dans l’inté rê t de l’Église mê me, de faire comme si, aprè s tout, nous ne nous distinguions en rien des autres. Quel est le plus grand é loge que beaucoup d’entre nous puissent espé rer ? Le plus grand que puisse leur donner le monde : c’est un catholique, mais il est vraiment trè s bien ; on ne croirait pas qu’il l’est. » Ce n’est peut-ê tre pas assez dire. Naguè re encore, le catholique qui mendiait l’approbation du monde dissimulait autant que possible sa qualité de catholique. Maintenant il l’exhibe, mais en vidant son catholicisme de toute sa substance et en n’en laissant que la surface exté rieure, tourné e pré cisé ment vers le monde et dont il ravive sans cesse l’é clat factice, Le monde est humanitaire ? Rien de plus humanitaire que le christianisme ! Le monde adore Éros ? Mais la sexualité fait partie de l’ordre humain et donc de l’ordre chré tien : nous en mettons partout ! Le monde devient socialiste, collectiviste, communiste ? Personne ne l’est plus que nous ! Entre Kossyguine et Mao, notre choix est fait ! Le monde ne croit plus qu’à la Science et à la Technique ? Mais nous aussi, et bien davantage ! Nous ré pudions tout christianisme pré galilé en. Saint Thomas, Aristote ? Allons donc ! C’est Teilhard qu’il nous faut ! A un monde en é volution nous proposons un catholicisme en é volution. Toutes les exigences du monde, notre foi les assume, les comble, sans exception. Le Christ est le fond mê me de la subjectivité . Le Moi est Dieu. Le Nous est Dieu. L’univers est Dieu. Comment le christianisme et le monde ne s accorderaient-ils pas entre eux ? Ils sont identiques. La science a é liminé de la foi toutes les aberrations philosophiques et thé ologiques issues de la naïveté et de l’ignorance humaines. Il faut tout de mê me que les responsables de la barque de Pierre se rendent compte une fois pour toutes et à jamais qu’un M. Leprince-Ringuet ne peut plus s’accommoder d’un christianisme de Fatima ! Une humanité scientifiquement formé e et informé e, où les petits et grands Leprince-Ringuet vont pulluler en vertu de la loi du progrè s, ne peut davantage adhé rer à un Credo qui date de Nicé e, que diable ! Le Christianisme n’a plus à nous sauver. La science suffit à cet é gard. Nous avons toutefois à sauver 55 of 100

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l’essence du christianisme, en la passant au crible du savoir scientifique afin de satisfaire ce goût du " religieux " qui nous travaille encore et qui nous fait espé rer d’ê tre un jour comme des dieux. Ce qui en reste, Teilhard l’a magnifiquement nommé Mé tachristianisme. Les é pousailles de cette foi, purgé e de son obscurantisme, et de la science nous ouvrent un avenir radieux. C’est exactement le contraire de ce que l’Église a toujours enseigné : « Le progrè s des sciences et le succè s à é viter ou ré futer les erreurs misé rables de notre é poque, é crivait Pie XI, pertinemment cité par Etienne Gilson encore, dé pendent entiè rement de notre adhé sion intime aux vé rité s ré vé lé es que l’Église nous enseigne... C’est en s’appuyant sur ces vé rité s que de vrais et sages catholiques ont pu cultiver en sûreté les sciences, les exposer, les rendre utiles et certaines. C’est ce qu’il est impossible d’obtenir à moins que la raison humaine, mê me à l’inté rieur de ses limites et poursuivant l’é tude de ces vé rité s, qu’elle peut atteindre par ses propres forces et faculté s, ne ré vè re suprê mement, comme il convient, la lumiè re infaillible et incré é e de l’intellect divin, qui brille merveilleusement de toutes parts dans la ré vé lation chré tienne. Bien qu’en effet ces disciplines se fondent sur leurs principes propres tels que la raison les connaît, il faut pourtant que les catholiques qui les cultivent aient devant les yeux la ré vé lation divine comme une é toile conductrice. » La stella rectrix proposé e aux catholiques d’aujourd’hui n’est plus la Ré vé lation : c’est « le grand cerveau souriant » de Leprince-Ringuet. Qu’on en soit arrivé là dans l’Église est l’indice que la plus haute faculté de l’homme est atteinte en sa racine. La foi chancelle parce que l’intelligence vacille et la raison branle parce qu’elle est privé e de sa nourriture naturelle et qu’elle se contente des succé dané s que la creuse idole de la fausse science lui dispense inlassablement pour calmer sa boulimie. Ces produits de remplacement abondent. Une vé ritable industrie s’ est constitué e qui les diffuse partout. J’avoue qu’il m’a fallu surmonter bien des nausé es a lire cette litté rature auprè s de laquelle les miasmes de la « science-fiction » sont de suaves senteurs. La dé composition de l’esprit, le pourrissement de la sensibilité qui se manifestent en ce domaine sont des phé nomè nes qui atteignent la diffé rence spé cifique de l’homme et provoquent en lui la pire des dé ché ances la dé gradation camouflé e en promotion. Mais, comme disait Bloy, quand on veut ê tre vidangeur, il faut avoir le nez solide. Lorsque le mathé maticien allemand Gotthard proclame crâ nement, par exemple, que les mathé matiques actuelles vont nous permettre « de voyager en quelque sorte par-dessus l’espace » et qu’un autre avance, avec la mê me intré pidité que « pour devenir bon mathé maticien cré ateur, il faut commencer par avoir une forte né vrose », on est fixé . Si l’on ajoute le texte suivant d’un certain Arthur C. Clarke, on est cloué : « Puisque la structure seule importe, l’esprit et l’intelligence ne peuvent-ils exister et travailler sans le truchement de la matiè re ? Ne peuvent-ils exister dans le rapport entre de pures entité s comme les circuits é lectroniques et les paquets de radiations ? Ainsi l’intelligence, qui s’est formé e dans les interactions de la matiè re, et qui a utilisé la matiè re comme vé hicule pendant si longtemps pourrait un jour s’en arracher comme le papillon de sa chrysalide. Et comme le papillon volant vers le ciel d’é té , l’intelligence peut s’é lancer vers des expé riences dont l’ordre serait sans commune mesure avec celui de ses anciennes mé tamorphoses. » Dé cidé ment, qui fait la bê te, fait l’ange. Un biologiste français, M. Morand, inventeur, parait-il, des tranquillisants - il en avait bien besoin - é crit froidement que cette mutation de l’humanité a eu des pré cé dents sporadiques : « Les mutants se nommè rent, entre autres, Mahomet, Confucius, Jé sus-Christ...» La mutation est dé sormais collective, ajoute-t-il. Une Conscience universelle, é videmment majusculaire, est en train de naître, de l’é clatement des cerveaux particuliers sans doute. Le vieux rê ve de Marx : l’individu s’identifiant à l’Espè ce, repris et orchestré par Mounier dans sa « philosophie » personnaliste et communautaire à l’usage des catholiques é blouis par la Parousie de l’Humanité dont ils contemplent la vision en leur tê te, est en train de s’achever sous nos yeux. Il est indubitable qu’une « race supé rieure » s’é labore dans les cornues de l’Histoire. Les gé né ticiens peuvent du reste en sé lectionner les membres. « La production d’un tel ê tre artificiel » à partir de cellules de personnes de valeur reconnue é crit sans sourciller Haldane, pourrait ouvrir à l’é volution humaine des perspectives fantastiques[9]. » -« Il est problable, ajoute-t-il, sans rire, que les grands mathé maticiens, poè tes ou peintres passeraient trè s utilement leur vie, à partir de cinquante ans, à é duquer leur propre descendance artificielle. » Les mathé matiques vont d’ailleurs permettre à 56 of 100

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l’homme d’analyser les informations que contient tel ou tel message gé né tique donné [10]. Ainsi, rê ve un physicien, pourra-t-on non seulement rendre l’humanité plus intelligente mais plus belle. « Ou trouvera certainement, en alliant le gé nie humain et le pouvoir des grandes machines à calculer, des formules qui dé finiront la beauté gé né tique. » Les instituts de beauté , les coiffeurs, les esthé ticiens, etc. devront subir é videmment une reconversion radicale. C’est le moment de rappeler la ré ponse de Bernard Shaw, cé libataire chevronné , à une jeune fille qui voulait avoir de lui un enfant qui eût sa beauté à elle et son gé nie à lui : « Et si c’é tait l’inverse, Mademoiselle ? » Rien n’est plus impossible ni dans le domaine de l’esprit ni dans celui de la matiè re. Alors que la pensé e primitive é tait monovalente, que la pensé e grecque restait bivalente (l’auteur ajoute que ces formules « auraient besoin de commentaires », mais passe outre, le lecteur ayant reçu sa dose de poudre aux yeux), la pensé e scientifique, la pensé e moderne, la pensé e tout court est infinivalente. « On peut imaginer - bien sûr -, é crit un autre Diafoirus, le bond que fera la Connaissance quand les langages des mathé matiques, de la physique, de la biologie, de la psychologie, de la philosophie, ré ussiront à supprimer les barriè res qui leur interdisent de communiquer dans une grande synthè se d’ensemble ; sans doute, c’est cela que ré alisera l’Humanité future. Elle parviendra à articuler harmonieusement les diffé rents langages l’un avec l’autre. Elle aura su franchir l’é tape divisante des simples langages pour passer à l’é tape unifiante d’un langage des langages. Elle aura su effectuer une gé né ralisation de la Connaissance humaine vers un savoir plané taire. Elle aura atteint l’é tape de cette « noosphè re » dont Teilhard de Chardin a si bien su apercevoir les signes avant-coureurs. » Grâ ce à « l’Université permanente », aux pé riodes de « recyclage » auxquelles on procè de partout (les vieux curé s d’Ars reviennent au sé minaire pour se faire laver la sé nilité de leur cerveau par des spé cialistes, notamment par des sexologues diplômé s), grâ ce à une é ducation, un endoctrinement, un bourrage de crâ ne qui ne cessent pas, c’est l’Humanité tout entiè re qui participe « psychiquement » à l’Évolution. « Grâ ce à l’information plané tisé e, profè re un autre docteur Paugloss, à peu prè s tous les groupes humains ont franchi un certain seuil d’humanisation. » Mais grâ ce à une science flambant neuf, aussi resplendissante que les é toiles Super-novae qui jaillissent dans le ciel des astronomes, la « sé miotique » gé né ralisé e, un nouveau seuil est franchi : celui de la Super-hominisation de la conscience individuelle coextensive de la conscience universelle, du moins chez les grands savants et penseurs contemporains. Nous voyons se profiler derriè re leurs tentatives la ré alité la plus fantastique qui soit : la Science - en laquelle toutes les connaissances scientifiques se dé passent par une sorte de poussé e interne, la Science qui totalise toutes les sciences et les englobe en un seul et mê me langage, celui des machines à cartes perforé es capables non seulement d’inventorier, de classer et de conserver le savoir humain dans des « armoires magiques », mais aussi de le faire progresser en travaillant sur des masses nombreuses et complexes de documents et eu y dé couvrant les rapports simples qui en unissent les é lé ments les plus é loigné s, c’est-à -dire de nouvelles lois scientifiques. On peut imaginer dé sormais la machine conduisant une entreprise, une administration, un peuple, et exerçant sur la planè te une sorte de gouvernement é lectronique infaillible. Puisque la science pourra bientôt « produire en abondance, avec de l’eau et de la craie, des aliments pour les animaux et les hommes, des carburants, des matiè res plastiques », il est clair que la distribution la plus é quitable pourra s’en faire par le calcul automatique des machines. Alors, prophé tise un savant bien assis en son fauteuil, « tous les autres problè mes - nous disons bien : tous - pourront ê tre ré solus ». La « machine é conomique à planifier le dé veloppement des ressources alimentaires du globe » sera la rallonge de notre conscience devenue ainsi totale elle en recevra et traduira, dans toutes les langues vernaculaires, les é valuations que l’homme a de ses cré ations. « Elle livrera par le jeu complexe et subtil de ses courants la meilleure solution logique de ces problè mes humainement posé s. Et jamais cette solution ne pourra ê tre inhumaine puisque l’homme en aura estimé toutes les donné es. » Et voilà pourquoi l’homme est l’avenir de l’homme. Les coups de sonde de la science dans l’avenir sont innombrables et nous avons dû nous borner. « Un nouveau romantisme un romantisme cosmique », tissé par la Science d’un bout à l’autre de l’univers et au-delà de toutes les galaxies, « touche aujourd’hui les consciences ». C’est comme on vous le dit. Les savants que je cite ne dé lirent pas. Ils sont lucides. La transcendance n’est plus l’attribut de Dieu, mais celui de l’homme qui se dé passe sans cesse. S’il est vrai que le romantisme se dé finit par la dé mesure, l’imagination scientifique 57 of 100

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amputé e de son objet (le mesurable en tant que tel qui la charge de ré alité s et qui lui ouvre, dans son ordre, la perspective d’inventions fé condes) ne connaît plus de bornes. N’allons pas croire qu’il s’agisse là de cas isolé s. Ce romantisme de la science pé nè tre partout et jusque dans les milieux les plus ré fractaires à son influence. Depuis la Renaissance, sauf la brè ve pé riode de classicisme, de santé intellectuelle et spirituelle, d’é quilibre mental, du XVIIè me siè cle, quand fut atteint ce « point de perfection, comme de bonté ou de maturité dans la nature », dont parle La Bruyè re, nous n’ avons pas cessé d’ê tre en proie à la fiè vre romantique. Le cordon sanitaire tendu par l’Église catholique n’est plus, et c’est peut-ê tre au sein d’un certain clergé que cette fureur de l’avenir promis et construit par la science sé vit avec le plus d’intensité . Lorsqu’on fera la compte de ce que le modernisme et le progressisme, qui sont les rejetons du culte de la science, auront laissé d’intact dans la foi, que restera-t-il ? La croyance en Dieu et en Jé sus-Christ, son Fils unique ? C’est peu certain. Elle pré suppose, en effet, la porté e ré aliste de l’intelligence, la capacité qu’a l’esprit humain de saisir l’ê tre des choses et l’é vidence du principe d’identité . Notre pensé e ne peut atteindre Dieu, au niveau de la nature s’entend, que si elle est objective, que si elle atteint des ré alité s qui subsistent indé pendamment de la connaissance qu’elle en a. Le devenir comme tel est inintelligible. S’appuyer sur lui é quivaut rigoureusement à ne s’appuyer sur rien. Le devenir sé paré de l’ê tre n’est rien. Il n’existe qu’en imagination. Dè s lors, quand l’image du devenir chasse la ré alité de l’ê tre hors d’un esprit, on peut ê tre sûr que cet esprit, ne disposant plus que de sa subjectivité et de ses repré sentations mentales, est mûr pour l’athé isme. Sans doute cet athé isme ne se dé clare-t-il pas toujours avec virulence. Il n’en dé bilite pas moins la Foi. Il est en effet impossible à la Foi, sauf miracle permanent, ce qui est contradictoire, de se maintenir dans l’esprit de l’homme sans les certitudes pré alables de l’intelligence objective. Ce qui reste d’elle encore, une fois privé e des dé monstrations anté rieures, implicites ou explicites, de la raison naturelle, c’est une conviction sans objet, une cré ance subjective : on croit croire en Dieu, on ne croit plus en Dieu. Le romantisme de la science a paradoxalement provoqué chez les gens d’Église qui en sont frappé s l’apparition d’un type de religion iné dit dans l’histoire : une religion sans Dieu, où Dieu n’est plus que le pré texte nominal des dé ferlements de la subjectivité . La conception de l’Évolution universelle procè de de l’extension à tous les phé nomè nes sensibles de l’imagination scientifique é mancipé e de toute soumission à la ré alité mesurable en tant que mesurable et de toute relation aux faits. Son succè s autant que le caractè re religieux qu’elle revê t s’expliquent par là . C’est une erreur de penser qu’elle est purement et simplement issue d’une gé né ralisation lé gitime, nous assure-t-on - de l’é volution restreinte aux phé nomè nes de la vie dont les sciences biologiques ont dé montré - paraît-il encore - l’existence et la fé condité . En fait, c’est l’inverse qui est vrai. Comme l’a remarqué Cassirer, le monde de la culture historique, dont l’é volution est le thè me dominant et que le romantisme se flatte d’avoir dé couvert, ne s’est dé voilé dans son universelle ampleur qu’à la lumiè re de la philosophie du XVIIIè me siè cle et de la volonté , propre à 1’Aufklä rung, de tourner le dos à la mé taphysique et à la morale traditionnelles. C’est le XVIIIè me siè cle, en effet, qui a mis en question les conditions de possibilité de l’histoire comme il avait mis en question les conditions de possibilité de la physique... Le romantisme a mé connu ce travail de pionnier dé cisif...» Il suffit du reste de lire Leibniz, Lessing, Herder, Diderot et tant d’autres encore, pour s’apercevoir immé diatement que le XVIIIè me siè cle rompt avec le principe d’identité . Pour eux, l’histoire ne cesse d’enfanter de nouvelles cré atures. Le domaine de l’histoire est celui de la cré ation perpé tuelle et recouvre la totalité de ce qui existe. La monade leibnizienne confond son ê tre dans son dynamisme et dans son dé veloppement, lesquels sont insé parables du dynamisme et du dé veloppement du tout. On peut dé jà dire que l’essence de l’ê tre s’é vapore ici dans la temporalité . Lessing conçoit la religion comme un plan divin d’é ducation. Il é labore « une thé odicé e de l’histoire, c’est-à -dire un systè me de justifications qui appré cie la religion non en fonction d’un ê tre stable donné au commencement des temps, mais en fonction de son devenir et de la finalité de ce devenir. » - « L’historique ne s’oppose pas au rationnel : il est la voie de sa ré alisation, le lieu authentique, le seul lieu, à vrai dire, de son accomplissement... La religion, selon Lessing, est la manifestation de l’infini dans le fini, de l’é ternel dans le devenir temporel. » Teilhard n’a rien inventé . Toute la carriè re de Lamarck, le cré ateur du transformisme appliqué tant aux phé nomè nes 58 of 100

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gé ologiques qu’aux phé nomè nes biologiques, et, à ce double titre, le premier qui ait eu l’idé e de l’é volution universelle, se dé ploie dans cette atmosphè re surchauffé e, attisé e par la hantise du changement radical à opé rer dans les mentalité s et dans les mœ urs, survolté e par la Ré volution. Il importe de souligner fortement, avec Maurice Caullery, que, si la thé orie de Lamarck est trè s cohé rente, elle ne repose aucunement ni sur des faits ni sur des expé riences. Le point de dé part de Lamarck est le refus de la notion linné enne de la ré alité absolue de l’espè ce. Pour lui, il n’est que des individus. Or, comme la stabilité propre à l’espè ce disparaît à ses yeux avec l’espè ce elle-mê me, comme l’individu n’est objet que de sensations, comme une suite d’individus qui descendent les uns des autres sans que rien de spé cifique ne les relie, ne peut ê tre qu’imaginé e, il suit de là que le transformisme lamarkien est une construction et une repré sentation mentales, anté rieures à toute expé rience et dont l’expé rience reçoit le moule. La preuve de l’é volution par la transmission des caractè res acquis, loin d’en ê tre une, est une consé quence dé duite du principe de l’ é volution a priori. Il en est de mê me de l’origine des espè ces que Darwin explique par la sé lection naturelle. Il faut d’abord imaginer l’é volution pour affirmer ensuite que la sé lection est capable d’engendrer un caractè re nouveau ou de majorer un ancien. Par elle-mê me, à elle seule, la sé lection ne peut que renforcer et stabiliser l’espè ce. Pour lui faire jouer un rôle diffé renciateur, il faut au pré alable la placer dans le cadre d’une é volution qu’on imagine. Quant au mutationnisme, il faut du toupet pour affirmer qu’un phé nomè ne dont on constate qu’il affaiblit la vitalité de l’organisme soit la cause d’un progrè s biologique. Ici encore, on saisit sur le vif qu’il faut imaginer une é volution universelle ascendante pour confé rer aux mutations, qui sont presque toujours lé tales ou anormales, un pouvoir de transformation qui ferait progresser la vie. Le dogme de l’é volution universelle possè de donc une incontestable priorité vis-à -vis de ce qu’on a coutume d’appeler les thé ories transformistes. Celles-ci n’en sont que les prolongements. « On ne comprend rien à notre thé orie de l’é volution, é crivait Haeckel, si on lui demande de fournir ses preuves expé rimentales. » - « Je reconnais sans peine, avouait Delage, que l’on n’a jamais vu une espè ce en engendrer une autre ni se transformer en une autre, et que l’on n’a aucune observation absolument formelle dé montrant que cela ait jamais eu lieu. Je considè re cependant l’é volution comme aussi certaine que si elle é tait dé montré e objectivement. » On se demande ce que devient ici l’intelligence et sa conformité au ré el. Elle n’est plus qu’une faculté gorgé e d’illusions. Il ne pouvait en ê tre autrement. L’esprit humain frustré de son attention mé taphysique normale à l’ê tre, ayant franchi les bornes qui limitent sa science physique au mesurable en tant que mesurable se trouve devant un devenir universel dont il n’a plus qu’une connaissance poé tique pure et simple : il doit d’abord se faire une image de l’é volution totale, puis la projeter dans l’existence comme fait l’artiste de l’image de son œ uvre. La connaissance poé tique qui caracté rise la science pas-se ici à la limite. Elle ne rencontre rien dans la ré alité qui puisse ê tre comparé à l’aspect mesurable des choses, sauf un devenir indé finiment mallé able, susceptible d’ê tre informé au gré de l’auteur. L’immense varié té des fallacieux arbres phylogé né tiques dressé s par les é volutionnistes en est la preuve. Avec leurs troncs successivement abattus par la critique, on pourrait replanter une forê t entiè rement, s’ils avaient des racines. L’é volution est donc un mythe. Elle est au sens le plus fort du terme un mot. Elle est l’expression de l’esprit mythologique à l’é tat le plus frustre : celui où le mot, loin d’ê tre le signe de la chose, est pour lui la chose mê me. Encore un coup, le diagnostic est fatal : une repré sentation mentale qui, loin d’ê tre suscité e par la ré alité , est forgé e de toutes piè ces par l’imagination, ne peut avoir d’autre existence que verbale. Dé jà Poincaré constatait que « le savant cré e, dans le fait, le langage dans lequel il l’é nonce ». Le fait toutefois existe : c’est le mesurable, et le mesurable, quelle que soit la forme du langage dans laquelle se coule la mesure, existe anté rieurement au langage, car le physique ne peut se passer d’un recours à l’expé rience. La science exige le concept de chose, concluait Meyerson au bout d’une enquê te cé lè bre. Mais ici le devenir gé né ralisé est fantomatique et l’é volution qui pré tend le saisir ressemble à une ombre de filet qui tenterait de saisir l’ombre d’un poisson. On comprend alors que les é crits des é volutionnistes à tous crins, tel Teilhard, abondent en né ologismes, se hé rissent de superlatifs, se gonflent de redondances. Ce sont là des œ dè mes de carence qui compensent l’absence de ré alité . On comprend alors pourquoi Teilhard majusculise la plupart de ses concepts il leur insuffle de la sorte une personnalité , il les transforme en principes actifs, il les hypostasie. « Les savants vivent par la nomenclature » notait dé jà Balzac avec sagacité en 1840. C’est exactement chez les é volutionnistes le phé nomè ne du nomen-numen et de 1’extraordinaire catalogue des noms des dieux chez les Romains. Une fois de 59 of 100

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plus le mot est chose. Ce mythe de l’é volution, comme toute repré sentation imaginaire, est voue a s’ incarner au dehors dans une œ uvre : c’est la loi fondamentale de la connaissance poé tique. Le visionnaire ne serait pas visionnaire s’il ne croyait à la ré alité de sa vision. Teilhard s’est toujours é tonné que les autres ne vissent pas ce qu’il voyait. L’halluciné perçoit un chat quand il n’y a pas de chat. L’é volution est ainsi une projection de l’esprit qui ne rencontre jamais que soi et qui, ne dé pendant de rien d’autre, est voué e à s’absolutiser. Elle est un systè me de pensé e clos sur lui-mê me et autosuffisant. D’où les deux caractè res essentiels de tout é volutionnisme gé né ralisé , quel qu’il soit : l’é volution est l’œ uvre de l’esprit ; l’é volution est une foi, une nouvelle religion destiné e à rassembler et à remplacer toutes les autres. C’est derechef iné vitable : le propre de l’illusion scientifique est d’ê tre scientifique, c’est-à -dire cohé rente, faute d’ê tre vraie et adé quate au ré el. « Le fou n’est pas l’homme qui a perdu la raison, disait Chesterton dans sa critique du rationalisme, c’est celui qui a tout perdu, sauf la raison. » Puisqu’il est incapable d’ê tre ontologique, l’é volutionnisme sera logique et l’é volution dé couvrira à son terme ce qui se trouve en elle dè s le commencement. L’é volution doit donc aboutir à l’Esprit, qu’il soit humain ou divin, parce qu’elle part de l’esprit - qui l’imagine ! Aussi l’esprit ne s’introduit pas du dehors dans la matiè re ; selon Teilhard, il est pré sent dans la matiè re, aussi loin que nous remontions dans le passé de celle-ci et il en active constamment la puissance gé né ratrice. Pour Teilhard, comme pour les cosmogonies les plus archaï ques, une dé esse-mè re - la matiè re - engendre un fils - l’esprit - qui, alors, la fé conde et dé clenche le mouvement é volutif : «la matiè re est la matrice de l’esprit », mais l’esprit engage à son tour la matiè re dans « un processus de complexité croissante ». Teilhard retrouve ainsi dans la matiè re l’é lé ment fé minin et maternel que son esprit fertilise. Il ne peut « penser » la matiè re sans esprit parce que son esprit ne se distingue pas d’elle. La matiè re n’existe pas indé pendamment de sa « pensé e ». Elle en est indissociable. Il n’a pas rompu le cordon ombilical qui le lie à elle. La matiè re engendre son esprit et son esprit l’engendre. Aussi peut-il é crire avec passion : « En fait, et mê me au plus é levé de ma trajectoire spirituelle, je ne me serai jamais senti à l’aise que baigné dans un océ an de matiè re. » Sou panpsychisme est tout uniment la consé quence de l’incapacité où il est de prendre un certain recul vis-à -vis de l’objet, en quoi consiste pré cisé ment l’acte de juger et de penser - et de sa prodigieuse force d’imagination : à ce dernier niveau, l’objet (la matiè re) ne se distingue pas du sujet (l’esprit) et le visionnaire lui-mê me de sa vision. Le cas de l’é volutionnisme de Teilhard, le plus total et le plus totalitaire qui soit apparu dans l’histoire, s’é claire alors dans tous ses coins et recoins. Teilhard n’est qu’imagination. Son esprit n’a jamais atteint aucune ré alité . L’Autre en tant qu’autre n’existe pas pour lui et ne peut pas exister. Le postulat du devenir universel est en effet le postulat de l’imagination dé ré istique puisque le devenir n’existe qu’en image et dans un acte de l’esprit qui additionne et fusionne des sensations successives. Dè s lors, toutes les ré alité s de la foi se transforment à leur tour chez lui en entité s mentales que son imagination malaxe et informe à sou gré . Lui-mê me l’avoue en ses rares moments de lucidité où il s’effraie des distorsions qu’il fait subir aux concepts fondamentaux du christianisme. Le Christ, en particulier, se mue, de personne en chair et en os apparue à un moment unique de l’histoire, en une entité fluente que son imagination amalgame au devenir du cosmos. Henri Rambaud a raison en dé pit des efforts dé sespé ré s de certains Pè res de la Compagnie, Teilhard n’est pas chré tien. Etre chré tien, c’est croire en une Pré sence. Teilhard ne croit qu’en une Repré sentation : la divine Évolution, qui n’a d’autre existence qu’imaginaire. Son pendant, du côté athé e, sir Julian Huxley, a exactement la mê me mentalité : la repré sentation qui, chez lui, a é liminé la pré sence du ré el, s’est dé pouillé e simplement des é lé ments en provenance du christianisme que Teilhard a syncré tisé s dans la sienne. Il s’agit ici des ré sidus d’une formation intellectuelle et spirituelle diffé rente de celle de Teilhard. L’imagination des deux é volutionnistes ne travaille pas sur rien des repré sentations mentales, des habitudes de pensé e, des ré flexes dus à l’é ducation, un langage qu’on utilise depuis l’enfance, etc., tous ces facteurs sont ré employé s dans les deux cas pour fabriquer la vision du devenir. Chez Huxley, elle est humanitaire et socialisante, selon la tradition anglo-saxonne. C’est l’humanité qui é volue dans l’univers et qui permet à l’homme, grâ ce à la science, d’assumer sa destiné e et celle de l’univers à l’é poque actuelle. L’é volutionnisme aboutit à l’humanisme inté gral. L’é volutionnisme, qu’il soit restreint ou gé né ralisé , n’é tant fondé ni sur l’expé rience ni sur la dé monstration, est é videmment un objet de Foi et constitue une religion. Teilhard ne s en 60 of 100

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cache pas. Sir Julian Huxley ne le cè le pas davantage. Tous deux participent à cette forme de religion (si ré pandue aujourd’hui, particuliè rement dans les milieux intellectuels, et aussi ecclé siastiques, hé las !) qu’est la religion sans Ré vé lation, la religion du modernisme le plus extré miste, la religion propre à tous les esprits qui substituent à la pré sence des ê tres et des choses les repré sentations internes qu’ils en distillent dans les cornues de leur imagination. La Ré vé lation chré tienne est celle de la Pré sence Et Verbum caro factum est et habitavit in nobis. Cette Pré sence ne se laisse pas manipuler selon nos fantaisies. Il faut donc, d’une maniè re ou d’une autre, radicale ou subreptice, mais qui se ramè ne toujours à son remplacement par une repré sentation plastique par nature, l’é liminer du ré el. Ainsi l’esprit ne rencontrera-t-il plus que lui-mê me ! Moi seul et c’est assez. Une telle mentalité est d’autant plus ré pandue que l’homme contemporain est plongé dans une socié té de masses pour laquelle la connaissance poé tique immanente à la science moderne fabrique inlassablement des objets artificiels qui sont l’œ uvre de l’homme lui-mê me, et qui lui renvoient sa propre image. Le Moi n’a jamais plus d’autre objet que le Moi lorsque l’homme s’enferme ou se trouve enfermé dans une telle atmosphè re. L’esprit n’y saisit jamais plus que l’esprit dans son activité ouvriè re. L’homme se trouve perpé tuellement en face de l’homme occupé à sa propre é dification. Or, la seule idole que l’homme puisse substituer à Dieu est le Moi. Toutes les autres n’en sont que les mé tamorphoses grossiè res ou subtiles. Lorsque Dieu est mort, l’absolu se transporte dans le Moi. Le Moi sé paré du ré el, clos en lui-mê me, est la seule puissance au monde capable de tuer Dieu en imagination et, par un effort sans cesse avorté , d’en faire passer les attributs dans sa propre ré alité . Mais le Moi ré pugne à se proclamer Dieu. Ce n’est pas qu’il en craigne le ridicule : le Moi prend tout au sé rieux parce qu’il se prend lui-mê me, qui est tout, au sé rieux. Il appré hende la compé tition : un autre Moi, plus fort, peut surgir qui ré duise à né ant sa divinité . Il lui faut donc ruser pour atteindre le sublime degré de l’apothé ose. Aussi le Moi se dissimule-t-il toujours derriè re le Nous, le Social, le Collectif, l’Humanité , etc., dont il tentera de prendre les leviers de commande en leurrant ses concurrents. L’idolâ trie du Moi se camoufle ainsi en religion de l’Humanité , autosuffisante chez Huxley, tendue vers un Point Omé ga dont un panthé isme, avoué chez Teilhard, ne peut l’en distinguer. L’é volutionnisme est ainsi une religion sans Dieu, une religion athé e. Le communisme en est à la fois l’expression la plus parfaite et le vé hicule. Aussi voyons-nous toutes les autres formes de l’é volutionnisme - Teilhard et Huxley en tê te - en subir l’attraction et considé rer le maté rialisme « scientifique » comme un essai, qu’il s’agit d’amé liorer, du vé ritable humanisme. Teilhard et Huxley sont dupes là encore de leur imagination : ils ne parviennent pas à saisir dans le marxisme badigeonné de « science » et d’é volutionnisme dialectique ce qu’il est ré ellement. Comme tous ceux qui sont dupes, ils dupent les autres pour é chapper à leur mensonge inté rieur. Je l’ai dit mille fois et je le redis parce que le spectacle du monde contemporain est é loquent à cet é gard : quand tout le monde est dupe, personne n’est dupe. Aussi, les é volutionnistes ont-ils une â me d’apôtre. Teilhard a passé sa vie à se convaincre et, indivisiblement, à convaincre les autres que sa « pensé e » allait apporter au christianisme une vie nouvelle et un é panouissement non pareil. Ses thurifé raires cé lè brent en lui un nouvel Aristote, un nouveau saint Thomas, et mê me un nouveau saint Paul, sinon un autre Christ. Il va jusqu’à proclamer haut et clair que, s’il venait à perdre la foi chré tienne, il garderait sa foi en l’é volution du monde. Il est mort en trahissant le vœ u d’obé issance fait à son ordre qui devait ê tre son seul hé ritier et en ayant pris soin que tous ses é crits pussent ê tre diffusé s aprè s son dé cè s. Les avertissements pontificaux, l’encyclique Humani generis, la lettre du T.R.P. Janssens, gé né ral de la Compagnie de Jé sus (dont la publicité fut ré duite à l’extrê me), toute une sé rie de mesures qui le visaient particuliè rement sont resté es sans effet sur la mission dont il se croyait investi : annoncer aux hommes la bonne nouvelle de l’é volution de l’humanité vers le Point Omé ga. Il en est de mê me de ses disciples dont le Monitum du Saint-Office n’a pas arrê té le zè le et qui ont mis au point le plus remarquable appareil de propagande que l’on connaisse dans le monde depuis Lé nine et Gœ bbels. Dè s que la vente des livres de Teilhard flé chit, des cercles fondé s pour diffuser le message du « Maître » s’affairent, des é quipes de confé renciers, laï cs et ecclé siastiques, se mettent en route pour pallier cette chute, au nez et à la barbe des é vê ques mé dusé s ou complices. Il faudra un jour approfondir ce phé nomè ne sociologique de la pé né tration du teilhardisme dans l’Église et hors de l’Eglise. Contentons-nous d’en souligner ici, d’un trait rapide, l’é lé ment essentiel. L’é volutionnisme teilhardien s’infiltre avec la plus grande facilité dans la mentalité de tout 61 of 100

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homme qui appartient, quel que soit son niveau social, à la socié té de masses. Un tel homme est incapable de contrôler les affirmations caté goriques, orchestré es par une publicité adé quate, de l’é volutionnisme « mystique » et mystificateur. Il est é tabli dans une sorte de monde imaginaire, fait de lectures hâ tivement amalgamé es d’ouvrages de seconde ou de troisiè me main, de « digests », de journaux, d’auditions de radio ou de visions de té lé , où n’entre jamais la moindre dose d’expé rience personnelle. Un tel homme est d’une invraisemblable cré dulité :sa faculté de croire est proprement sans limites. Plus une allé gation est sujette à caution, plus elle a de chances d’ê tre reçue par lui avec faveur, pourvu qu’elle s’enveloppe d’un langage « scientifique » : l’autorité de la « science » en garantit alors la « ré alité ». L’univers de fictions dans lequel cet homme se complaît se trouve ainsi renforcé . Il s’y enferme dans une citadelle qu’aucune argumentation ne peut emporter. L’homme moderne se nourrit de mots dont il est incapable de vé rifier la correspondance aux ré alité s qu’ils signifient. « Evolution » en est un, et des plus efficaces. Son influence est en raison directe de son caractè re verbal, de sa vacuité substantielle. Il correspond aux besoins de changement, à l’é tat d’insatisfaction continue du Moi à l’endroit de lui-mê me. Le propre de l’idole est en effet d’ ê tre dé cevante. Le Moi sé duit, mais leurre sans cesse le Moi. Le Moi se laisse ainsi emporter dans un mouvement sans arrê t, dans une aspiration infinie vers son image toujours changeante. L’é volution en est la justification euphorisante qui soustrait le Moi à son malaise foncier, à l’angoisse qu’il é prouve devant son vide inté rieur. Elle bourre d’optimisme son inquié tude. L’é volution est le « tranquillisant » spirituel par excellence qui attise les revendications du Moi sans que jamais la note à payer ne lui soit pré senté e. Elle les « absolutise » en les insé rant dans la ligne de son progrè s « iné luctable ». Toutes les requê tes du Moi doivent ê tre exaucé es. C’est une loi universelle. Et quiconque s’y oppose est un « sale ré actionnaire » qui sera balayé par l’Histoire. On voit de quelle force prodigieuse de mystification est doué e l’é volution. Elle pourvoit les faibles, les mé diocres, les incapables, d’une volonté de puissance indé finie. On ne remarquera jamais assez que, dè s qu’on croit à l’é volution, on se situe immé diatement à la tê te de son cours. Il est impossible alors d’ê tre dé passé , d’ê tre laissé en arriè re, d’ê tre entraîné . On pré cè de, on guide, on mè ne. L’é volution transforme ainsi les raté s et les mé contents d’eux-mê mes en meneurs. L’humanité est entre leurs mains telle que leur imagination se la repré sente : une masse fluide où ils impriment leur propre image toujours transformé e. Car pour garder sa place au sommet de l’é volution, il importe de changer sans cesse, ou ce qui revient au mê me, d’ê tre insaisissable, é vanescent, sybillin, de parler pour ne rien dire, le propre de la parole qui ne signifie rien et qu’on se dispose à trahir aussitôt é tant de voler, de couler, de fluer comme l’é volution elle-mê me. Le bavardage, la verbosité , le verbiage sont toujours les caractè res dominants des fanatiques de l’é volution. Lorsqu’un homme s’abuse sur ses dispositions et en vient à occuper dans la hié rarchie de l’ê tre la place que ses aptitudes, ses dons, son ê tre mê me ne lui destinent pas, on peut ê tre sûr qu’il deviendra tôt ou tard un adepte de l’é volution gé né ralisé e. Pour sortir de son intolé rable erreur, il lui faut ê tre guide, chef, apôtre. A cet é gard, la plupart des prê tres qui ont manqué leur vocation et qui substituent le dieu de leur imagination au Dieu de l’Evangile sont guetté s par le teilhardisme : ils y succombent presque tous. L’é volution leur communique une bonne conscience du pouvoir dont ils disposent sur les â mes. Ils s’appliquent à les pé trir, à les façonner, à les adapter à l’é volution qui est aussi leur volonté de puissance, leur prurit de domination; l’expression totalitaire de leur Moi, l’é panchement triomphal de leur subjectivité . Tous sont atteints d’« apostolite » aiguë. Ils sacrifient tous allè grement la vé rité à l’efficacité , c’est-à -dire à eux-mê mes. L’é volutionnisme est la religion de Narcisse en extase devant son image reflé té e dans le devenir universel. Il sonne le glas de l’intelligence. Et Si le teilhardisme ne semble plus guè re occuper une place majeure dans l’Église de la fin du XXè me siè cle, c’est qu’il l’a totalement envahie et fait corps avec elle. ***

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CHAPITRE TROISIÈME

L’INFORMATION DÉFORMANTE L’Intelligentsia et ses utopies, l’exaltation de la science comme critè re universel des connaissances, panacé e de tous les maux et substance de la socié té future, sont des phé nomè nes qui caracté risent notre siè cle et qui té moignent du divorce de l’intelligence et de son objet propre : le ré el extramental, ainsi que du triomphe corré latif de l’imagination poé tique, constructrice d’un univers qui soit uniquement l’œ uvre de l’homme. Mais si puissantes que soient notre faculté imaginative et notre capacité d’illusion, elles ne parviennent né anmoins pas à cré er de toutes piè ces, à partir de rien, leur propre contenu dont les artifices passeront dans la ré alité . Elles ont beau renoncer dé libé ré ment, avec une sorte d’assurance olympienne, aux donné es de l’expé rience et de la tradition, elles ne peuvent pas se nourrir de né ant. Il leur faut quelque chose dont elles puissent tirer parti tant pour justifier l’objectivité qu’elles veulent revê tir que pour continuer sous ce masque leur travail de destruction du ré el. Mais ce quelque chose doit ê tre aussi peu indé pendant de leur domination que possible. Il doit ê tre mallé able à l’extrê me. Il doit pouvoir accueillir avec docilité la larme que la volonté de puissance de l’homme entend leur donner. Ce quelque chose dont la volonté de puissance axé e sur l’imagination peut faire à peu prè s tout ce qu’elle veut a reçu un nom : l’ information. Qu’est-ce que l’information ? Son sens dé borde manifestement aujourd’hui le domaine technique é troit et celui de la simple prise de renseignements dans lesquels Littré l’enserrait. L’information tend à signifier de plus en plus la connaissance et la diffusion dans le public de tout ce qui se passe dans un domaine quelconque de l’activité humaine du simple fait divers à la religion, à l’art à la science, à la technologie, à la politique, etc. L’information porte sur tout ce qui arrive, advient, a lieu, surgit dans l’immensité de l’univers. Elle se dé ploie sur un arriè re-fond de changement continu. S’il n’y a pas changement, il n’y a pas d’information. Ce qui est acquis une fois pour toutes, ce qui est incorporé au savoir, les vé rité s é ternelles ne sont pas à proprement parler de l’information. On n’est pas informé ni de la rotation de la terre autour du soleil ni de la table de multiplication. L’information porte essentiellement sur ce qui paraît ou se produit dans le pré sent et, comme le pré sent se dé place sans cesse, sur le nouveau. Ce sens iné dit du mot « information » correspond à la remarque de Valé ry relative au fait nouveau qui prend dans la civilisation contemporaine la place jusqu’ici ré servé e à l’expé rience et à la tradition. Il y a donc information de ce qu’on appelle « l’é vé nement ». Le terme « information » n’est toutefois pas un simple synonyme de « nouvelle » ou d’« actualité ». La « nouvelle» ou l’« actualité » ne possè dent pas la note de « connaissance exacte » que l’information a d’emblé e aux yeux de l’homme d’aujourd’hui. L’homme « informé » est l’homme qui sait et qui « informe » ceux qui ne savent pas et qui seront ainsi à leur tour « informé s ». Le mot « information » prend ainsi une ampleur immense qui englobe et dé passe le sens du mot « science » ou « connaissance de la ré alité », tout en s’agré geant l’aspect de « vé rité » ou de « conformation à la nature des choses » que celui-ci comporte normalement. L’information tend à recouvrir le champ entier du savoir et mê me du savoir scientifique. La qualité essentielle du savant est aujourd’hui d’ê tre « informé ». Il faut qu’il sache tout ce qui se passe dans le domaine de sa compé tence afin d’ajouter lui-mê me « un fait nouveau » à ce savoir qui se transforme sans arrê t. Des revues spé cialisé es en « information » exhaustive sont dé sormais à ma disposition où sont recensé es toutes les publications ré centes dans tel ou tel secteur du savoir humain. Il s’agit pour le savant d’« ê tre au courant » de la recherche et de la production scientifiques dans son secteur afin qu’il puisse effectuer ses propres recherches et produire à son tour du « neuf ». Pour accentuer ce mouvement, les congrè s, les colloques, les entretiens, les rencontres scientifiques se multiplient où les savants é changent et discutent leurs informations respectives. Les sciences deviennent de plus en plus un tissu d’informations relatif à tel objet dé terminé , dont le dessin se modifie et la trame s’allonge de jour en jour. Alors que l’information et le simple renseignement é taient naguè re pour Littré quasiment synonymes, l’information et le savoir s’identifient de plus en plus dans la langue du 63 of 100

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XXè me siè cle au niveau de la connaissance scientifique de la nouveauté et en quelque sphè re qu’elle apparaisse. Ainsi l’information, au sens moderne, tend à ê tre, d’une part, « la connaissance du nouveau » et, de l’autre, par le truchement de son emploi scientifique, la connaissance exacte des transformations qui s’opè rent dans le cours du savoir. Les deux significations sont en train de s’agglutiner dans la mentalité et dans le langage de l’homme contemporain pour qui la vé rité ne correspond plus à ce qui est, mais à ce qui devient. Tout ce qui arrive et se ré pand par le canal de l’information revê t ainsi à ses yeux une valeur de ré alité et se trouve mê me ê tre la seule valeur de ré alité . Ce n’est pas du tout par hasard que le ré sultat des calculs scientifiques obtenus par les machines cyberné tiques s’appelle « information ». Non seulement la machine est plus exacte en ses calculs que n’importe quel cerveau humain, mais elle peut dé gager des solutions auxquelles personne n’aurait pu pratiquement parvenir et qui sont par consé quent iné dites, mais elle peut aussi, par une programmation approprié e et l’introduction de variables, prospecter l’avenir d’un projet et en dé terminer l’é tat futur qui correspond le mieux à la situation donné e : quoi de plus nouveau que cette connaissance mathé matique des « lendemains qui chantent »? Le fameux dessein assigné par le positivisme à la science : « savoir pour pré voir afin de pouvoir » n’a plus rien, paraît-il, d’utopique. Grâ ce à l’information, l’homme est d’ores et dé jà maître de sa destiné e collective : il peut se faire à son gré au niveau du social ré duit et identifié à l’é conomique, en attendant de se faire individuellement selon sa volonté propre libé ré e des servitudes de la matiè re par une information exhaustive. Par l’information et la connaissance de tous les é vé nements qui jalonnent et composent son devenir, l’homme est ainsi capable d’ê tre son propre dé miurge, son propre fabricateur, l’homo faber de lui-mê me. Telle est la toile de fond sur laquelle se dessine la signification nouvelle de « l’information ». Elle s’accorde au sentiment, largement ré pandu par l’information elle-mê me, que l’homme contemporain est un « mutant » et qu’il a le pouvoir de maîtriser et d’orienter sa propre «mutation ». Quelle est la cause de l’apparition de ce sens nouveau du mot «information» et de son expansion universelle ? Nos pré cé dents chapitres nous ont dé jà pré paré la ré ponse à cette question. L’information au sens moderne du mot a pour cause premiè re la nouvelle conception que l’homme moderne se fait de lui-mê me comme é mancipé de toute relation de dé pendance à l’é gard de l’univers et de son Principe. Depuis la Renaissance, l’homme se conçoit, selon la formule de Pic de la Mirandole, comme son propre modeleur et fabricateur (plastes et fictor) et il s’imagine capable de « se façonner soi-mê me selon toutes les formes que son libre-arbitre pourra pré fé rer ». Cette conception, parvenue au XVIIIè me siè cle à son point culminant thé orique, et qui atteint au XXè me siè cle son seuil de ré alisation pratique avec ses consé quences se traduit socialement et politiquement dans un systè me de vie commune qui a reçu le nom de « dé mocratie ». Comme l’a pressenti le gé nie d’Augustin Cochin, c’est la SOCIOLOGIE DU PHÉNOMÈNE DÉMOCRATIQUE qui explique entiè rement le phé nomè ne de l’information et, comme nous l’é tablirons plus loin, l’action dé formante, à la limite destructrice de l’intelligence humaine, que cette information universalisé e exerce. Une pré cision liminaire est ici requise. La dé mocratie que nous connaissons aujourd’hui n’a pas la moindre commune mesure avec les dé mocraties du passé , avec la dé mocratie athé nienne par exemple ou avec les dé mocraties communales du Moyen Age, pas plus qu’avec la dé mocratie lé gitime que Pie XII a dé crite à la suite des grands philosophes politiques du passé ou avec la dé mocratie helvé tique d’aujourd’hui. La diffé rence qui les sé pare n’est pas seulement d’extension, celles-ci recouvrant un espace gé ographiquement et dé mographiquement restreint, celle-là , au contraire, se dé ployant dans les grands espaces et dans les grands nombres jusqu’à rendre, selon la promesse de Roosevelt, the world save for democracy et à faire de la machine ronde une dé mocratie universelle pourvue d’un gouvernement mondial. Comme nous l’avons dé jà dit plus haut et comme il faut le redire, tant le vocabulaire politique et social est devenu captieux et perfide, le citoyen ne se comporte pas de la mê me façon dans ces deux systè mes que rassemble apparemment une dé nomination identique. Dans une dé mocratie à taille d’homme, il connaît directement et par expé rience les donné es des problè mes qu’il doit ré soudre. S’il les ignore, il connaît de la mê me façon l’homme ou les hommes qui les connaissent et en qui il place sa confiance pour avoir vé cu avec eux. Il n’ en est pas de mê me dans les vastes dé mocraties modernes, qu’elles soient bourgeoises ou communistes, « formelles » ou ré elles, pré tendument ou non. Les questions qui sont posé es au citoyen sont tellement amples et 64 of 100

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complexes qu’il n’en peut connaître les donné es par la seule source de connaissance authentique qui soit : l’expé rience. Les ê tres et les choses qui dé pendent de sa dé cision sont pour lui, qu’il soit « repré sentant » ou « repré senté », de simples repré sentations mentales et abstraites, non des pré sences ré elles et concrè tes. C’est exactement pareil pour celui qu’on appelle « chef de l’Etat », « dé mocratiquement » é lu. L’un d’eux a eu ce mot extraordinaire qui, pour une fois, exprime son dessein caché « Je me suis fait une certaine idé e de la France...» : la France charnelle n’est plus pour lui, faute de cette continuité de l’identification de l’inté rê t dynastique à l’inté rê t national qu’instaure la monarchie hé ré ditaire, que le pré texte dans l’argile duquel il introduit la repré sentation mentale qu’il en a. Des ê tres et des choses dont il n’a pas l’expé rience, le citoyen peut donc se faire une « idé e », une opinion. Il peut les imaginer. Il ne peut jamais les connaître effectivement. Il en ré sulte que le citoyen des ré gimes dé mocratiques modernes ne peut jamais ré soudre que verbalement les problè mes qui lui sont posé s : il est un roi mé rovingien dont il faut chercher ailleurs le maire du palais. N’ayant aucune affinité vé cue avec son environnement social et politique, il est obligé de recourir à l’image qu’il s’en forge à l’inté rieur de sa pensé e et de la projeter dans la pâ te molle et amorphe de ce qu’on appelle « la socié té » afin que celle-ci prenne forme. Mais comme sa capacité d’imagination est gé né ralement trè s limité e, il est contraint d’en appeler à des informateurs qui lui offrent des modè les tout faits. Et il adoptera l’un ou l’autre de ceux-ci, non point en vertu de sa correspondance avec la ré alité qu’il est impuissant à dé couvrir, ni en connaissance de cause et parce que son intelligence le juge adé quat, mais pour des mobiles impulsifs et affectifs que l’informateur a inté rê t à susciter en lui afin d’en ê tre le maître et qui n’ont rien de rationnel ni de ré el. « Notre dé sir ardent d’union avec nos compagnons est tel, é crit avec pertinence Bertrand de Jouvenel, que moins nous le ré alisons dans notre commerce quotidien, plus nous rê vons de « l’instituer » sur une grande é chelle. » La nature se venge toujours : faute de pouvoir ré aliser les donné es de l’expé rience, l’intelligence de l’homme immergé e dans d’immenses agglomé rats ne trouve d’issue que dans l’imaginaire. La nation, au sens moderne que le mot a pris depuis la Ré volution française, les nationalismes, les internationalismes, les supernationalismes sont des images de la socié té qui n’existent que dans l’esprit de l’homo democraticus contemporain et qui tendent de prendre corps dans des constitutions et des institutions (sans parler des « structures »!) soumises à de perpé tuelles contestations et à d’incessantes ré formes. La furieuse folie qui consiste à cré er de toutes piè ces, à partir d’une fiction de l’esprit ré pandue sur du papier, des « ré publiques » nouvelles, et qui sé vit depuis la dé colonisation, en est un autre exemple. Rien n’engendre plus la haine et la ruine que cette espè ce d’hallucination politique dont des ê tres humains subitement dé sencadré s et dé raciné s de leur milieu coutumier sont la proie. On pouvait s’en douter. Le propre de la dé mocratie moderne est de reposer sur l’individu seul : pour exprimer sa volonté politique, le citoyen entre dans « l’isoloir ». Il est appelé à faire du social avec du mental, du ré el avec de l’imaginaire, de l’ontologique avec du logique. La tentative se solde infailliblement par un é chec. L’iné luctable faillite du systè me dé mocratique moderne a é té longtemps masqué e par les ré serves sociales accumulé es dans les comportements traditionnels dont le ré gime pompait la substance pour s’inoculer une vie factice et par l’amoncellement des lois, rè glements et structures bureaucratiques qui servaient de prothè ses aux conduites sociales ané mié es ou dé faillantes. Nous sommes maintenant au bout du rouleau : les ressources amassé es dans les vieilles communauté s naturelles sont presque taries et les bé quilles accumulé es pour faire marcher le citoyen, si on peut encore employer ce mot, sont devenues un intolé rable fardeau qui l’immobilise. Les explosions de l’instinct social privé d’issue et ré duit à l’animalité brutale qui se multiplient partout sous nos yeux ainsi que l’atonie qui affecte à peu prè s partout les liturgies é lectorales sont des signes qui ne trompent pas : la dé mocratie moderne n’a pu construire que dans les nué es le pont qui l’aurait fait dé boucher de l’imaginaire dans la ré alité sociale. La diffé rence entre le ré gime dé mocratique ancien et le ré gime dé mocratique des vastes Etats contemporains se ramè ne donc à celle qui sé pare le ré el de l’irré el. La dé mocratie du type ancien existait et fonctionnait comme telle. On pouvait comparer ses avantages et ses inconvé nients avec ceux des autres ré gimes politiques. LA DÉMOCRATIE MODERNE N’EXISTE PAS. Aussi longtemps qu’on n’a pas compris le diagnostic de Maurras et son é tincelante lucidité : « Il y eut un Ancien Ré gime. Il n’y a pas de ré gime nouveau, il n’y a qu’un é tat d’esprit tendant à empê cher ce ré gime de naître », on n’ a rien compris à l’é volution historique des socié té s ou plus exactement des « dissocié té s » 65 of 100

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contemporaines. On en est alors ré duit à trouver aux situations politiquement dé sastreuses où les communauté s se trouvent acculé es des remè des inefficaces qui abandonnent à son cours iné luctable le processus de dissolution sociale ou qui le dissimulent sous un corset de fer où son pourrissement continue. C’est ce que le citoyen naguè re encore « conscient et organisé » appelle « les lendemains qui chantent », la « noosphè re », la « Nouvelle Frontiè re », etc. Ni le soleil ni la mort ne pouvant se regarder fixement, il se ré fugie dans le mythe de la cité future pour é chapper à son destin et, selon le vers du poè te, pour ne pas s’apercevoir qu’un dieu manque a l’autel où il est la victime. La dé mocratie est essentiellement la privation de ce bien requis par la condition humaine et qui est la vie dans une socié té organique, né e des exigences de la nature perfectionné e par l’intelligence. Elle est donc le Mal, elle est donc la Mort. Elle substitue le non-ê tre à l’ê tre. Elle n’existe pas ou plus exactement elle n’existe que dans la mesure où elle a l’existence de l’homme à dé truire. Il n’y a là aucun paradoxe : c’est notre situation actuelle. Nous venons de lire au fronton de la Sorbonne cette dé claration pué rile des é tudiants en colè re : « L’imagination a pris le pouvoir. » « Imbé ciles! rugirait Bernanos, comment n’ avez-vous pas vu qu’elle l’a depuis belle lurette et que ce pouvoir dont elle dispose, ainsi que celui que vous imaginez avoir, lui est sans cesse ravi par les Malins, si l’on veut bien appe1er, de ce nom exact, les exploiteurs de l’effroyable cré dulité de l’homme contemporain ! » La dé mocratie moderne n’existe pas. Ce qui existe dans le pur dé cor thé â tral des dé mocraties, ce sont les minorité s dirigeantes qui conquiè rent l’ETAT VACANT et en occupent les postes de commande, soit directement, soit par personnes interposé es. Ces minorité s qui dé tiennent les leviers de l’État dé mocratique ne peuvent agir QU’EN FAISANT COMME SI LA DÈMOCRATIE EXISTAIT, sincè rement ou non, le sachant ou ne le sachant pas. Elles ne peuvent gouverner les citoyens qu’en les trompant et en les persuadant qu’ils dé tiennent tous les pouvoirs alors qu’ils sont privé s du pouvoir essentiel de dé cision et de direction qu’ils possè dent verbalement et qui dé termine tous les autres. Leur bonne ou mauvaise foi, encore un coup, n a rien a voir en l’espè ce. En aucune pé riode de l’histoire, le citoyen n’a é té plus dé muni de pouvoir ré el que dans la dé mocratie moderne. Et cependant tout se dit comme s’il é tait roi, et tout se passe alors qu’il est soliveau. C’est la sociologie de ce systè me où se combinent le pouvoir ré el d’une minorité et le pouvoir imaginaire de la majorité qui explique le phé nomè ne de l’information et de son action dé formante. Augustin Cochin l’a montré admirablement pour toutes les « socié té s » de pensé e du XVIIIè me siè cle qui pré figurent exactement la situation actuelle de la dé mocratie. Toutes ces « socié té s », groupements de « la Ré publique des Lettres », Acadé mies, Loges, etc., ont le mê me caractè re : elles sont é galitaires de forme, et leurs membres fraternellement ré unis y figurent comme libres, dé pouillé s de toute attache, de toute obligation, de toute fonction sociale effective. Pour y entrer, ils se dé barrassent de toutes les qualité s qu’ils dé ploient ou dé ploieraient dans leurs communauté s naturelles, famille, mé tier, paroisse, village, ré gion, etc., s’ils en avaient encore le sens. Ils s’insè rent dans un type de socié té où l’on fait « de la morale loin de l’action, de la politique loin des affaires ». Ils n’ont « ni inté rê t direct ni responsabilité engagé e dans les choses dont ils parlent ». Leurs associations n’ont d’autre objet que « de dé gager par des discussions, de fixer par des votes, de ré pandre par des correspondances - en un mot d’exprimer sans plus - l’opinion commune de leurs membres. » Amputé s de toute relation effective aux ré alité s sociales de la vie quotidienne, ceux-ci ne peuvent qu’imposer d’avance et sans appel, à eux-mê mes d’abord, au public qu’ils caté chisent ensuite, le point de vue de l’intelligence subjective, irré elle, qui doit, comme nous l’avons dit cent fois plus haut, qué mander les rallonges de l’imagination et du verbe pour se donner un ersatz d’objet. Dans ces cité s de la « pensé e », tout se dit, tout s’imagine, loin des ê tres et des choses, en dehors de l’expé rience, de la tradition, du ré alisme du sens commun qui impose le monde des objets à l’intelligence, comme de la foi qui propose à la mê me intelligence des dogmes dont la substance ne dé pend aucunement d’elle. « L’entraînement de la pensé e libre a de graves consé quences, note Cochin, dans l’ordre intellectuel. Des privilé gié s oublient, grâ ce à lui, leurs privilè ges, le savant l’expé rience, le religieux la foi. » Nous sommes là en pré sence « d’un travail mental aussi inconscient que la coutume et le folklore ». C’est un drame où l’homme personnel, en rapport quotidien avec des ê tres et des choses qu’il n’a pas faits, avec des situations, telle la principale : la naissance, et son cortè ge de né cessité s : famille, temps, lieu, etc., qu’il n’a pas cré é es, est peu à peu é liminé par l’homme socialisé , identifié à sa « socié té » artificielle, au 66 of 100

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verbe qui la sustente, à l’image qui la configure, et qui « ne sera plus à la fin qu’un chiffre, un figurant abstrait ». A l’ê tre ré el et personnel de l’homme se substitue, en cette Cité de la « pensé e », un ê tre social et fictif. Nous ne sommes plus ici dans le monde vé ritable où l’on se heurte à la ré sistance des choses, mais dans un univers de mots où l’on ne rencontre que des ré alité s assouplies et informé es par les exigences d’un discours, lequel visant à influencer les membres du groupe et à obtenir l’assentiment de tous, revê t une valeur œ cumé nique et s’adresse au-delà du cercle restreint des auditeurs à l’humanité tout entiè re. Dans le monde ré el, cette agitation intellectuelle et ce trafic de discours, d’é crits, de correspondances seraient risibles, et ceux qui s’y livrent (le moraliste qui rebâ tit la socié té sans recourir à la foi ni aux ré alité s de la naissance et de l’histoire, le politique qui façonne un État flambant neuf sans faire appel à la tradition, l’homme qui dé finit les droits de l’homme sans faire intervenir l’expé rience des â ges et les modè les d’humanité que la sagesse millé naire des meilleurs a intronisé s) sont voué s à toutes les dé faites et à tous les mé pris. Mais dans ce milieu spé cial dont les é chantillons se ré pandent partout, coordonnant les mouvements dispersé s de tous ceux qui laissent errer leur intelligence loin du ré el, jeunes gens, « intellectuels », gens de loi, de plume, de parole, sceptiques, vaniteux et superficiels, « les lacunes » de l’homme dé raciné « deviennent des forces ». Les informations qu’ils é changent et qui vont en sens inverse de la vie de chaque jour dans les communauté s naturelles, leur apparaissent, dans leur raffinement verbal et dans leur vacuité mê me, comme une acquisition sans pareille qu’ils ne tardent pas d’attribuer au «progrè s des lumiè res» dont ils se targuent dè s lors d’ê tre les auteurs et les coryphé es. Leur dé sir de persuader et de rallier tous les membres du groupe à leurs vues les incite à s’identifier à l’humanité elle-mê me à laquelle ils s’adressent et à é riger leur raison particuliè re, Si exsangue soit-elle et à cause mê me de sa dé vitalisation, en raison universelle, dé ifié e et dé ifiante. « Par contre, comme l’é crit Cochin, les esprits sincè res et vrais, qui vont au solide, à l’effet plus qu’à l’opinion, se trouvent là dé paysé s et s’é loignent peu à peu d’un monde où ils n’ont que faire. Ainsi s’é liminent d’eux-mê mes les ré fractaires, les « poids morts », disent les philosophes, au profit des plus aptes, les gens de parole ; sé lection mé canique, aussi fatale que le triage entre les corps lourds et lé gers sur une plaque vibrante : nul besoin de maître qui dé signe, de dogme qui exclue ; la force des choses suffit ; d’eux-mê mes les plus lé gers prendront le haut, les plus lourds et chargé s de ré alité tomberont... Cette double loi sociale de triage et d’entraînement ne cesse d’agir et de pousser la troupe raisonnante et inconsciente des frè res vers l’avè nement d’un certain type intellectuel et moral qu’aucun ne pré voit, que chacun ré prouverait, et que tous pré parent. » On s’é tonne parfois que la plupart des « intellectuels » soient « de gauche » et enclins à tout pardonner au communisme, on se demande souvent pourquoi les grands centres d’information : agences de presse, journaux, actualité s ciné matographiques, radios, té lé visions, université s centres de recherches, etc., sont truffé s de ré volutionnaires, de prosé lytes de la subversion ou d’aimables « libé raux » qui se prê tent en souriant au rôle de fourriers du nihilisme. Le contraire serait surprenant. Malgré les exceptions qui ne sont pas tellement nombreuses et qui sont dues au hasard et à la né cessité de la lutte, tous ces centres sont peuplé s de gens qui ré pugnent à la condition humaine et veulent en bouleverser les assises parce qu’ils leur conviennent, parce qu’ils les appellent automatiquement, parce qu’ils sont aussi loin que possible de la vie quotidienne des hommes, parce qu’ils sont les moyens d’expression d’un ré gime dont les membres, à des degré s divers, aujourd’hui au plus bas, sont presque tous amputé s de leur relation fondamentale à la ré alité et au principe de la ré alité . Le milieu de « l’information » est aussi é loigné que possible des milieux naturels où s’é coule la vraie vie des hommes, où il ne se passe rien de « nouveau » que l’incessant renouvellement de la vie, où les finalité s maîtresses de l’existence humaine se dé ploient paisiblement comme le cours des riviè res et des fleuves vers l’océ an. Le milieu de « l’information est celui de l’accident par opposition à ceux de la nature en qui s’enracine l’essence ». Est-il paradoxal que les intelligences amputé es de leur relation à l’ê tre s y pré cipitent et y consomment leur dé collement, comme le firent leurs modè les du XVIIIè me siè cle dans les clubs et les socié té s de pensé e ? Les milieux d’information sont les salons de la dé mocratie où les ê tres anonymes qui grouillent dans le ré gime se ré vè lent comme les microbes et les virus sous le microscope. Dans ces divers milieux, petits ou é normes (du moins quant a l’é cho qu’ils provoquent), le fait ré el est dé composé en ses é lé ments et recomposé en fonction d’une forme-type dont les variantes sont peu nombreuses celles-ci se ramè nent à quelques procé dé s ou cliché s qui assurent avec le plus d’efficace l’influence de l’orateur ou de l’informateur sur ceux auxquels il s’adresse et 67 of 100

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dont il veut obtenir l’assentiment. Si le berger ou le hon sauvage du XVIIIè me siè cle, sur le modè le duquel l’esprit de la nouvelle «socié té » en gestation devait se conformer, a é té aujourd’hui remplacé par le prolé taire auquel appartient par pré destination l’avenir de la nôtre, il est indubitable que « la liberté » a conservé de nos jours la mê me puissance de fascination qu’elle avait à l’é poque ré volutionnaire. Un peuple qui « lutte pour sa libé ration » aura toujours la faveur de nos contemporains et les é vé nements qui jalonnent son é mancipation seront dé composé s et recomposé s selon ce modè le mythique. On fera un jour ou l’autre le dé nombrement de ces images motrices pré alables aux faits et à leur divulgation dont elles dé terminent la forme. Ce travail de critique historique sera indispensable pour dé mê ler le vrai et le faux inextricablement mê lé s dans les annales contemporaines dont les informations qui nous submergent tissent la trame. On constatera que la recette reste identique à elle-mê me depuis deux siè cles : il s’agit tout simplement de vider le fait de sa substance objective et de saisir en lui les aspects qui se prê tent à un travail de transformation et le rendent ainsi communicable aux esprits dé raciné s de la ré alité et ré duits à leur subjectivité . Persuader de tels esprits et se rendre dociles les subjectivité s apparemment muré es dans leur isolement est chose aisé e : il suffit pré cisé ment d’atteindre la subjectivité d’autrui, de l’accentuer et de lui donner la seule nourriture qui puisse la sustenter en son é tat, savoir une image aussi é loigné e du ré el que possible, un mot qui renvoie le moins possible à une ré alité dé terminé e. Le fait brut ainsi enrobé d’illusion est immé diatement absorbé . On trouverait mille exemples de ce travail chez les « philosophes » dont la critique a sapé les bases de l’Ancien Ré gime par l’information dé formante de faits ré els, dé taché s des relations complexes qu’ils nouent avec leur environnement, leurs circonstances, et privé s des ressorts vivants qui les expliquent : les faits sont vus et connus, ils ne sont pas compris, ils sont investis d’une autre signification toute subjective, irré elle, fictive, fabriqué e de toutes piè ces, en fonction mê me du degré de dé racinement des esprits qui constituent le groupe où l’information se ré pand. Encore une fois, rien de plus facile. C’est justement parce que la raison du libre penseur au XVIIIè me siè cle est la mê me en tous les autres libres penseurs dans la socié té qu’ils forment, é tant dé saccordé s du ré el par leur « libé ration », que « le penseur n’ a pas besoin de consulter celle des autres, mais seulement de suivre la sienne ». Les subjectivité s se rencontrent et se fusionnent, comme il appert clairement de l"unanimité des foules survolté es. L’informateur dé mocrate est dans la mê me situation vis-à -vis des masses dé mocratiques qu’il informe. Dans un cas comme dans l’autre, les habiles et les volonté s de puissance conscientes de leur action, travaillant sur des groupements artificiels, inorganiques et homogè nes, ré duits à l’é tat d’amalgame docile et pé trissable, disposent d’une vé ritable machine capable, si elle est manié e selon les rè gles, d’emboutir les esprits et de les faire penser ou agir comme ils le dé cident. Le milieu dé mocratique effectue à lui seul la quasi-totalité du travail : ses membres sont verbalement et imaginativement actifs, mais ré ellement passifs et mallé ables. La mê me loi qui ré git la socié té de pensé e et lui impose d’avoir un ou des machinistes pour manœ uvrer « la machine » veut que la dé mocratie moderne ait continuellement à sa tê te des informateurs qui emboutissent l’opinion amorphe et lui permettent de s’exprimer. L’information constitue dans ce ré gime le quatriè me pouvoir qui est en train, par la Force mê me des choses et par l’ iné luctable é volution du systè me, de se substituer insidieusement aux autres. Le pouvoir lé gislatif est mort, depuis sa naissance du reste et par dé finition : «En dé pit de la souveraineté thé orique de la masse, et de la subordination officielle et lé gale de son agent, repré sentant ou interprè te, notait Proudhon au terme de son expé rience parlementaire, on ne fera jamais que l’autorité ou l’influence de celui-ci ne soit plus grandes que celle-là et qu’il en accepte sé rieusement un mandat. Toujours, malgré les principes, le dé lé gué du souverain sera le maître du souverain. La nue-souveraineté , si j’ose ainsi dire, est quelque chose de plus idé al encore que la nue-proprié té . » Les Parlements n’ont subsisté que dans la mesure où la loi sociologique de triage, qui gouverne ce type d’assemblé e comme elle ré git les socié té s de pensé e, n’avait pas encore é liminé « les notables » enraciné s dans leurs communauté s naturelles et porteurs ré els, de ce fait, de la volonté de leurs mandants. Ils ne sont maintenant, dans toutes les parties du monde, que les chambres d’enregistrement de dé cisions qui sont prises en dehors d’eux et à l’é laboration desquelles les informateurs ont puissamment contribué . Cournot avait dé jà noté au siè cle dernier la disposition native du systè me parlementaire à s’é loigner du ré el : « Il porte en lui-mê me un principe de dé gé né ration et de corruption prompt à se dé velopper, mê me sous la surveillance d’habiles gens... Ce principe de corruption consiste dans une tendance inné e à prendre le signe pour la chose signifié e, les fictions lé gales pour des ré alité s substantielles, un vote pour une solution...» Une telle 68 of 100

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faiblesse le met sous la coupe des groupes de pression dont les informateurs sont sans doute de plus en plus maîtres. Le pouvoir judiciaire subit à son tour la pression directe de l’information - dans les Cours d’Assises par exemple et dans le fameux procè s du « softé non » à Liè ge - ou sa pression indirecte à la suite de la transformation et de la catalysation des mœ urs, des mentalité s, des jugements et de l’ opinion publique qu’elle opè re. Quant au pouvoir exé cutif, il est de plus en plus dans les mains de ceux que la connaissance parfaite de « la salle des machines » dé mocratique a hissé s aux postes suprê mes et qui collaborent si é troitement avec les informateurs que l’action qu’ils exercent sur « le peuple » leur est rigoureusement commune : ils commandent en faisant semblant d’ê tre commandé s. Quitte à nous ré pé ter quelque peu, ils nous faut prolonger notre analyse tant la puissance de l’illusion dé mocratique - à cause de l’information elle-mê me qui vit de sa persistance et la cré e continuellement ! - est grande sur les esprits. Le ré gime dé mocratique moderne, né de la Ré volution française et de la mutation opé ré e par l’intelligence sur elle-mê me, pré suppose de toute é vidence la ruine, l’é viction ou, à tout le moins, la sté rilisation politique de toutes les socié té s naturelles ou semi-naturelles où l’homme se trouve inscrit par le destin de la naissance ou de la vocation : famille, communauté professionnelle, communauté s locales et ré gionales, patrie petite ou grande, etc. Ces socié té s subsistent encore sans doute, mais à titre pré caire, ré vocable, d’une maniè re inerte et sans exercer le moindre rôle dans l’Etat dé mocratique. Une telle situation les condamne à disparaître tôt ou tard. Nous en sommes là . La famille dé missionne partout, non point purement et simplement par manque d’autorité du pè re et de la mè re, mais de toute é vidence - une é vidence que peu d’hommes aperçoivent ! - parce que la politique dé mocratique pé nè tre jusqu’en ce sanctuaire naguè re encore inviolé et y introduit l’idé ologie de la libé ration, de l’é galité et de l’indiffé rence mutuelle fardé e de sentimentalité « fraternelle », dans les mentalité s d’abord, dans les mœ urs ensuite. Le pè re, la mè re, l’enfant ou l’adolescent se centrent sur leur subjectivité propre, s’y enferment, n’ en sortent qu’aux occasions où l’instinct et l’é motion toujours é phé mè res chez l’homme s’ils ne sont pas dé canté s et fortifié s par la raison, les y contraignent, et reviennent aussitôt à leur monde clos respectif. L’entreprise est happé e dans l’engrenage des ligues patronales et des syndicats et ne fait partie qu’accidentellement de la communauté . La ré gion, le bourg, le village, pompé s par la grande ville tentaculaire et par la capitale mé galopole, immense abcè s au cœ ur du corps social, sont é liminé s. Quant à la patrie, personne n’ en entend plus mê me profé rer le nom sacré ... La dé mocratie est essentiellement le ré gime dé pourvu de toute ossature, de toute musculature, où l’État rè gne solitaire au moyen d’un appareil artificiel dont les mé tastases cancé reuses prolifè rent jusqu’au sein mê me des consciences, et qui culmine sans ê tre la ré sultante d’aucune force sociale naturelle. La dé mocratie est constitué e uniquement par un Etat sans socié té , par un État et une « dissocié té », par un État et une collectivité composé e d’individus anonymes, é gaux, interchangeables et qui, é tant é gaux et interchangeables, n’ont é videmment rien à é changer entre eux, et se trouvent nativement privé s de communication. Pour qu’il y ait dé mocratie au sens moderne, il faut d’abord que la socié té organique et inté gré e où les hommes vivent les uns par les autres dans une interdé pendance ré ciproque qui forme une mê me communauté de destin, disparaisse au profit d’une « socié té » mé canique et dé sinté gré e où les individus affranchis de la famille, du village, de la paroisse, de l’entreprise, de la ré gion, etc., dé raciné s des structures sociales vivantes, s’additionnent les uns aux autres dans une communauté de ressemblance qui forme une collectivité ou une masse indé finiment extensible. La dé mocratie est insé parable de la « socié té » individualiste et de son complé ment direct iné luctable : la « socié té » de masses. A l’inverse des socié té s organiques dont les membres sont PRÉSENTS les uns aux autres et partagent à des degré s divers une mê me expé rience sensible, intellectuelle et morale des ê tres et des choses qui constitue la base solide et iné branlable de leurs certitudes et de leur capacité de communication mutuelle, la socié té de masses est composé e d’individus isolé s, é tanches, dé raciné s physiquement et psychiquement de leurs milieux, qui voient leur expé rience ré duite au rayon trè s court de leurs sensations propres. C’est pourquoi la sensibilité de l’homme plongé dans une socié té de masses s’affaiblit sans cesse et requiert les rallonges d’amplificateurs et d’excitants qui la dé bilitent davantage à la longue et font que cette expé rience tronqué e ne parvient pas à se hisser au niveau de l’intelligence. Le membre des micro-groupes est averti de tout ce qui se passe dans sa communauté quand un membre souffre, les autres membres souffrent ! Il é prouve l’é vé nement d’une maniè re personnelle et se confie aux autres membres avec qui il communie si bien que tous en font l’é preuve à leur tour. Il n’y a pas à proprement parler d’organe d’information 69 of 100

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dans ce type de socié té . L’expé rience personnelle ou interpersonnelle est directement lesté e d’information. L’homme d’expé rience en distille le sens et le ré pand autour de lui : il est plus capable que les autres de ressentir la porté e des situations nouvelles parce qu’il en a vu d’autres et il est plus apte à en exprimer la substance de maniè re à ce que tous retrouvent en son expé rience et en ses formules ce qu’eux-mê mes ne ressentent et ne rendent qu’à demi. Dans la socié té de masses, au contraire, l’individu ne peut entrer en relation avec autrui sans l’information. Enfermé dans sa subjectivité , il ne « connaît » de l’é vé nement que le choc sensible et é motionnel que ce dernier provoque en lui et qu’il interprè te en projetant les constructions de son imagination et de son entendement, s’il en est le té moin direct. Cette mixture du fait brut appré hendé d’ une maniè re incommunicable et compris d’une faç on intransmissible ne peut passer de bouche à oreille que par un systè me de mots dont personne ne peut vé rifier le bien-fondé , puisque, dans l’hypothè se subjectiviste sur laquelle toute dé mocratie est bâ tie, le sujet se dé finît par sa liberté à l’é gard des né cessité s objectives seules capables de le mettre en relation avec autrui. Les mots ainsi employé s doivent ê tre choisis pour leur puissance de saisissement et pour la capacité de repré sentation imaginaire qu’ils dé clenchent. Nous reviendrons plus loin sur cet aspect capital qui lie indissolublement l’information au sensationnel et à la fiction chez le spectateur de l’é vé nement et dont les ondes se ré percutent de faç on concentrique en passant chez ceux qui n’en ont pas eu la perception immé diate, avec cette diffé rence que leur amplitude augmente en se dé ployant au lieu de s’affaiblir. C’est un fait que les é vé nements dont on est informé indirectement sont presque toujours grossis et travestis tout le long de leur diffusion. L’information agit comme une loupe combiné e avec un miroir dont la courbe convexe ou concave est dé terminé e par le degré de subjectivité de l’informateur, qui se repré sente l’é vé nement du dehors et le transmet alté ré à autrui. Dans la socié té de masses, en leur immense majorité , les hommes se trouvent devant l’é vé nement comme l’aveugle devant les couleurs sans le subterfuge de l’information. Ils n’en ont point l’expé rience. Ils ne peuvent en prendre connaissance que par l’information, c’est-à -dire par l’intermé diaire d’informateurs qui enregistrent, collectent, trient, configurent, expriment et diffusent les faits à leur place. Sans l’information, la socié té de masses serait bien infé rieure aux socié té s d’ insectes dont les membres disposent au moins d’instincts puissants, capables de ré action immé diate devant l’é vé nement. L’information est à la socié té de masses ce qu’est le ré flexe automatique aux animaux, à ceci prè s qu’elle requiert un mé canisme central mé diateur des nouvelles et fabricateur des prothè ses verbales qui supplé ent à la disparition de l’expé rience é vanouie en mê me temps que les micro-groupes où elle se dé ployait. Aussi M. Sauvy a-t-il parfaitement raison d’affirmer que l’information est d’une importance fondamentale en dé mocratie : elle est le seul lien qui puisse rassembler les individus en « socié té », le seul qui les articule plus ou moins les uns aux autres, le seul qui les avertisse des é vé nements dont la connaissance importe aux conduites qu’ils doivent tenir. L’information coï ncide avec la dé mocratie moderne et il n’est pas extraordinaire qu’elle en expulse peu à peu les trois pouvoirs qu’on attribue au systè me, pour s’agglutiner finalement à la puissance qui dirige le ré gime et dont nous savons qu’elle est toujours tyrannique et arbitraire, quel que soit l’aspect anonyme ou dé claré qu’elle revê t. Dé mocratie et information vont de pair. L’une et l’autre sont symé triquement irré elles. L’information est aussi indispensable aux ré gimes dé mocratiques contemporains et ré ciproquement que ne le sont entre eux l’avers et le revers d’une mé daille. C’est la dé mocratie qui fait surgir l’information et c’est l’information qui permet la survie du systè me au titre d’é lé ment dé coratif d’un autre ré gime qui n’a pas encore reç u de nom : elle lui infuse un semblant d’existence parce qu’elle est perceptible, audible et visible. Les individus plongé s dans la « socié té » de masses que la dé mocratie a fait surgir de l’Ancien Ré gime à micro-groupes ont dé sormais en commun quelque chose qui les rassemble, mais dont la pré carité doit ê tre renouvelé e à chaque instant : le contraire des valeurs immanentes à la vie quotidienne et à ses finalité s, la nouveauté , le choc é motionnel enrobé dans une conception imaginaire de l’existence sociale, ou encore les changements incessants que « l’é volution » apporte au systè me de lois et de rè glements qui enserre les citoyens dans ses rets et qui s’efforce de canaliser leurs comportements subjectifs en multipliant et en resserrant les mailles de son filet par de perpé tuelles « ré formes de structure ». L’information ré pond à un besoin si fortement ressenti par nos contemporains qu’ils ne pourraient à peu prè s pas se passer de « nouvelles » : la lecture du journal est la priè re du matin de l’homme moderne, disait Hegel, et Montherlant é voque quelque part la tê te de l’usager du mé tro plongé e au cré puscule dans la derniè re é dition de son quotidien habituel comme le museau du 70 of 100

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cheval dans son picotin. Dissous dans la masse, le citoyen des dé mocraties ne laisse pas de ressentir, avec toute la force de son inconscient refoulé , la né cessité , propre à l’animal social, d’entrer en relation avec ses semblables. Infirme et dé bile, ce besoin le travaille d’une maniè re d’autant plus paradoxalement impé rieuse qu’il est incapable de se satisfaire. Selon le mot d’Aristote, l’homme seul est une bê te ou un dieu. Et comme il sait confusé ment, en dé pit de l’information laï que et ecclé siastique d’aujourd’hui qui le submerge, qu’il n’est ni l’un ni l’autre, comme il sait que son sort dé pend é troitement à cause de son isolement mê me, de la collectivité totale où il est immergé et dont il ignore à peu prè s tout, il aspire à connaître ce qui se passe en elle, ne fût-ce que pour peupler sa solitude. Il cherche dans l’information un remè de contre l’individualisme et contre la socié té de masses dont il meurt lentement. Et ce remè de mê me le confirme dans son mal ! Coupé du passé , des traditions, des certitudes objectives, des é vidences que les socié té s naturelles et semi-naturelles vé hiculent, il doit valoriser jusqu’à l’imaginaire l’actualité et ses promesses d’un avenir social meilleur, d’un « homme nouveau », d’une « socié té nouvelle » qu’il convoite, ainsi que les menaces qui pè sent sur leur apparition. L’information donne un certain corps à ses aspirations. Sans elle, et sans oublier non plus les ressources accumulé es par le passé et qui s’é puisent dangereusement, l’humanité aurait terminé sa course. Ce besoin social inassouvi et dé sormais insatiable a eu deux consé quences jumelé es dont nous pouvons à peine mesurer l’ampleur : l’extraordinaire inflation verbale dont nous souffrons et qui fait que les hommes sont devenus des langues, et le dé veloppement monstrueux des Mass Media of Communication. La premiè re ouvre la voie à la seconde et son empire s’é tend à tous les domaines du savoir et de l’action. Il n’est que de se pencher sur notre é poque pour en cueillir des confirmations à brassé es. Les é vé nements les plus remarquables de notre temps en portent la marque. En rompant avec la tradition du langage scolastique où chaque terme est dé fini et renvoie à des ré alité s dé terminé es, le ré cent Concile, par exemple, a cré é une quasi-unanimité factice entre ses membres et, sous couleur d’obtenir du « peuple chré tien » une meilleure audience, il a gonflé d’é quivoques le langage biblique dont deux millé naires d’efforts thé ologiques avaient distillé la substance intelligible. Quand un organisme aussi soucieux que l’Eglise catholique de ne sacrifier en rien aux sé ductions du subjectivisme et de sauver la porté e ontologique de l’intelligence humaine en arrive là , on peut dire que le mal est universel. L’inoculation de la mentalité dé mocratique aux socié té s les plus robustes en contraint les membres à ne s’entendre que sur des mots et, comme chacun met sous ces mots « le petit monde » imaginaire qu’il s’est fabriqué et qui ne coï ncide pas avec celui des autres, il faut alors distendre à l’extrê me la signification des vocables employé s ou les prendre en des sens diffé rents dans un mê me contexte, sinon dans une mê me phrase. N’insistons pas sur ce point douloureux : les Pè res conciliaires se sont é vertué s à imiter les politiques toujours lancé s à la recherche de Formules qui subliment la chè vre et le chou en propos vaporeux et contentent tout le monde. Les textes sur la liberté religieuse ou sur les rapports de l’Eglise avec le monde peuvent ê tre é tiré s dans tous les sens. Ce n’est pas sur des ré alité s que les Pè res se sont accordé s, mais sur un langage dont la relation avec ces ré alité s est indé cise. La preuve en est que les interpré tations des textes les plus opposé es se sont fait immé diatement jour et qu’une « mentalité post-conciliaire » est apparue qui s’applique à vider les mots employé s de leur ré fé rence ré siduelle au monde de la Grâ ce pour les appliquer comme des formes vides à un monde dé sacralisé . La tentative eût é té impossible si le Concile avait gardé le langage traditionnel de l’Église. La loi de ré duction de la ré alité à l’image commune, et de celle-ci au mot, qui joue dans toutes les socié té s dont les membres sont atteints de subjectivisme, n’aurait jamais pu s’appliquer en l’occurrence. Les exemples que fournit la politique sont si nombreux qu’il est impossible de les dé nombrer. L’O.N.U. les rassemble tous en son sein ample et sté rile : l’accord sur les mots y est directement proportionnel au dé saccord sur les choses. Que l’humanité é volue vers Babel est un phé nomè ne qui crè ve les yeux. La ré duction de la culture à une manipulation des diverses formes du langage litté raire ou artistique en est l’indice é clatant. L’é crivain ou l’artiste ne communique plus avec autrui par l’intermé diaire des ê tres et des choses que ce langage dé signe, mais en faisant impression sur lui, en l’informant du dehors, en l’ encapsulant pour ainsi dire dans le langage choisi, en le violentant pour ainsi dire, et, comme autrui s’en lasse et s’en é vade, en inventant un nouveau langage, une nouvelle mode plus vide encore de signification, un univers de signes arbitraires qui reflè te à la fois le drame de la subjectivité close sur elle-mê me et sa volonté de puissance, de choc, d’envoûtement, de magie sur les autres subjectivité s que son rayonnement ameute. La place dé mesuré e qu’occupent dans les tê tes 71 of 100

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é cervelé es d’aujourd’hui les « philosophies » du langage est typique à cet é gard. Le « nouveau roman » est dé passé comme pur dé chiffrage de signes et dé cryptage de formules : l’homme est dé voré par les signes et il ne reste rien de la culture et de l’humanisme que les structures formelles d’un langage mé thodiquement et aveuglé ment cannibale. La subjectivité meurt dè s qu’elle se ré alise. Que reste-t-il? Les roué s sans scrupules, laï cs ou clercs, qui mè nent les autres par des mots. Ils s’é liminent les uns les autres par des techniques qui vont du simple coup de langue ou de plume jusqu’à la balle dans la nuque. On n’en finirait pas de ré flé chir sur le fait extraordinaire et quasiment iné dit dans l’histoire que la plupart des dictateurs et des tyrans de l’é poque moderne sont des é crivains ou des artistes qui ont substitué au vain langage des signes esthé tiques un systè me de signes qui ré pand la terreur et fonde la pré potence de qui l’emploie : de Bonaparte à Hitler, à Mussolini à Staline, en passant par tant d’autres qui ont ré ussi temporairement ou é choué dans leur tentative, l’information s’est durcie et est devenue un signe qui absorbe celui qu’il dé signe, en fait l’esclave du manipulateur ou l’ané antit. « J’ai ré alisé l’alliance de la philosophie et du sabre » disait Napolé on dans le langage de l’é poque. Ses é mules, infiniment moins gé niaux et plus experts que lui dans la manœ uvre des signes, diraient aujourd’hui qu’ils ré alisent l’alliance du langage et du lavage de cerveau. Les Mass Media of Communication qui sont en train de dé caper l’animal raisonnable de sa diffé rence spé cifique ne sont pas né s de rien. Leur naissance, leur perfectionnement, leur expansion universelle accompagnent partout la dé mocratie moderne et la plané tarisation dé mocratique de la socié té de masses. En matiè re sociale, le besoin engendre l’organe et ce principe, faux du point de vue de la biologie où Lamarck l’introduisit en l’empruntant inconsciemment à la sociologie diffuse de son temps propice au « progrè s des Lumiè res », est une des lois fondamentales des socié té s humaines. L’homme est si radicalement un animal social, malgré ses folies subjectivistes, qu’il invente les mé canismes les plus compliqué s et les plus farfelus pour maintenir artificiellement en vie les communauté s postiches qu’il est contraint de faire et de refaire sans cesse à coups de langue et de plume, et sans lesquelles il serait voué à la mort ou à son é quivalent : l’anarchie endé mique. Un cercle vicieux, dans tous les sens du terme, se cré e ainsi entre les techniques d’information et la socié té de masses. C’est ce que Teilhard appelle en caricaturant saint Paul « la plé rômisation ». Plus la socié té de masses s’annexe les derniers dé bris des socié té s naturelles exté nué es et s’é tend sur le monde, plus les techniques d’information et le maniement de tous les signes possibles du langage lui sont indispensables. Plus les techniques d’information et les signes dont elles usent se ré pandent, plus les citoyens perdent leur faculté personnelle et incessible d’expé rimenter vitalement la pré sence concrè te des ê tres et des choses, et plus ils doivent alors confier l’é clairage et la direction de leurs conduites individuelles et collectives à des intermé diaires qui ne peuvent que leur transmettre au mieux que des repré sentations verbales ou imagé es de la ré alité . La boucle est bouclé e : socié té de masses, socié té lié e par des informations, socié té qui se fonde sur des mots, des images, des reproductions, des simulacres, se bâ tissent – si l’on peut dire ! - automatiquement, et se fusionnent en une espè ce de holding collectif gigantesque dont les « malins » dé tiennent la direction gé né rale. A la limite, on se trouve devant une socié té - si l’on peut encore dire ! - insé ré e dans un systè me d’informations composé de stimuli ou d’excitants sonores et visuels symboliques qui provoquent le dé clenchement de ré flexes conditionné s chez tous ceux qui s’y trouvent soumis. C’est iné vitable. Voici une ré alité : la guerre contre le communisme que menè rent les Etats-Unis au Vietnam. La dite ré alité n’est jamais envisagé e, saisie en tant que telle, dans sa finalité ré elle, avec les moyens ré els employé s - et dont l’indigence est souvent criticable, le militaire y é tant radicalement soumis aux requê tes de la politique dé mocratique, aux exigences versatiles de l’opinion, à l’é lectoralisme. Une telle enquê te est du reste difficile à mener, du moins sur les instruments utilisé s et que le mystè re inhé rent à toute dé mocratie (dû à la division entre la scè ne dé corative et la machinerie occulte de la coulisse) ne cesse de perturber. Qu’à cela ne tienne ! La ré alité ne sert que de pré texte à l’exercice de la loi de ré duction qui gouverne les socié té s modernes, clubs, salons, loges, moyens ou grands Etats on associe à la ré alité nue de la guerre, toujours horrible, des slogans, tels que « la sale guerre du Vietnam », des images de terreur convenablement trié es, une idé ologie où brillent une « paix » hé doniste ou une « justice » pour les malheureuses victimes du flé au ; on finit par ne plus voir la ré alité ; on n’é prouve plus que la ré pulsion qui l’accompagne et le lâ che dé sir d’en ê tre soulagé à n’importe quel prix, exactement comme le chien de Pavlov qui salive devant le morceau de viande qu’on lui pré sente associé à un 72 of 100

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son de cloche, finit par saliver au seul tintement du mé tal et par sombrer à la longue dans une sorte de né vrose, faute de nourriture ré elle. Il n’est guè re d’intelligence qui puisse ré sister à ce traitement : elle s’atrophie et fait place à une hantise, à une idé e fixe, à un complexe de ressentiment contre les auteurs d’un tel acte. La seule repré sentation mentale des États-Unis suscite un ré flexe d’animosité non point tant pour leur conduite vis-à -vis d’un peuple qui veut « se libé rer », mais pour leur comportement à l’é gard du sujet du ré flexe lui-mê me, atteint au plus profond de son inconscient et modelé par l’ information. On se demande souvent pourquoi la presse et l’information mondiales, mê me celles qui font preuve de leur « conservatisme » et de leur mentalité bourgeoise, é taient de plus en plus hostiles à la politique amé ricaine au Vietnam et, par extension, dans le monde entier. Les fonds secrets des pays inté ressé s à la subversion y sont pour quelque chose. Mais la raison principale de leur porosité à la propagande communiste est simple. Elle ré side tout entiè re dans le systè me mê me de l’information : toute information est dé formante et l’information physiquement la plus puissante (par la parole et l’image les plus stimulatrices de sensations fortes) finit par dé former tous les informateurs comme elle dé forme les informé s eux-mê mes. Le « libé ral » est par dé finition dé taché du ré el ; il est essentiellement mobile et mobilisable; il est disposé à prendre toutes les formes au goût du jour; il subit l’information la plus forte ; il la propage ; il confè re à la plus monstrueuse des tyrannies un brevet de libé ralisme ; il trahit son propre pays, s’il est un « intellectuel » sans racines, avec la plus noble et la plus autosuffisante conscience qui soit. « Les effets de la faiblesse sont inconcevables, et je maintiens qu’ils sont plus prodigieux que ceux des passions les plus violentes », notait le cardinal de Retz au plus fort d’une pé riode de « contestation » analogue à la nôtre. Comment les manipulateurs de l’opinion publique pourraient-ils se dresser, pour la corriger, contre la dite opinion publique manipulé e par de plus puissants qu’eux-mê mes ? Il leur faut renoncer à informer ou faire chorus. Leur mé tier mê me les y oblige dans le milieu de la socié té de masses où ils se trouvent et où ils sont toujours perdants à moins d’imiter leurs concurrents dé nué s de scrupules. Il y a d’honorables, de trè s honorables exceptions, mais elles se font rares, se nuisent à elles-mê mes par leur souci d’objectivité ou cè dent sur certains points à la pression ambiante pour mieux ré sister sur d’autres... On entend souvent dire que les Mass Media qui vé hiculent l’information sont techniquement neutres. Ils rentrent dans la caté gorie des moyens, ajoute-t-on, qui comme tels, ne sont ni bons ni mauvais. De telles allé gations nous laissent rê veur. Car enfin, où trouver des moyens purs ? Des moyens purs sont des moyens qui ne seraient que des moyens de rien, des moyens « non moyens », inertes, inutilisables, inutilisé s, inexistants, à peu prè s comme l’é trange « machin » nommé « vistemboir » dans une admirable nouvelle de Jacques Perret. Un moyen ne peut jamais ê tre pris comme tel sauf en esprit. Là il est pleinement « neutre », mais là seulement. Dè s que l’on passe au plan de l’action où le moyen ré vè le vraiment ce qu’il est, on s’aperç oit qu’il tient tout son sens, bé né fique ou malé fique, de la fin à laquelle il s’articule. Or les Mass Media of Communication qui charrient l’information et en sont insé parables, sont destiné s, comme leur nom l’indique, à une socié té de masses, laquelle est un phé nomè ne pathologique, issu lui-mê me de la DESTRUCTION DE L’INTELLIGENCE. C’est l’intelligence humaine qui, en s’imbibant d’imagination et en forgeant de toutes piè ces la dé mocratie des grands nombres et des vastes espaces, a dé libé ré ment opté pour une politique irré elle, sans substance sociale et - si le mal est absence d’une fonction ré ellement requise par l’ê tre humain afin d’ê tre ce qu’il est - pour le mal et pour la mort. La finalité des Mass Media ne peut ê tre que malé fique et son mal retentir sur les Mass Media eux-mê mes. Dissocier l’information, les Mass Media, la socié té de masses, la dé mocratie moderne, est une entreprise toute thé orique elle n’a pas le moindre sens puisque ce divorce doit s’opé rer au plan de l’action où il est pré cisé ment impossible. Il suppose, pour ê tre effectif et bé né fique, le renoncement de l’homme à la socié té de masses et à la dé mocratie. Aussi longtemps que l’homme voudra garder celles-ci, il gardera ceux-là et, avec eux, l’alté ration profonde qu’ils font subir à la nature humaine. Un journal, une radio, une té lé pour une é lite, pour quelques-uns, est un rond carré . Le problè me du bon usage des techniques d’information est à cet é gard insoluble. Elles confè rent en effet à ceux qui en disposent et qui les manient un pouvoir de domination sur autrui tel qu’il est impossible d’y renoncer sans recourir au « supplé ment d’â me » dont parle Bergson. Or ces techniques ne laissent pas d’en tarir la source tant chez l’informateur que chez l’informé . 73 of 100

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L’informateur considè re l’informé comme une chose qu’il informe. Il devient machine pour agir sur un grand nombre d’hommes et les in-former en sé rie. L’informé à son tour est, dans la socié té de masses, pure ré ceptivité , matiè re qui qué mande la forme que la machine emboutisseuse de l’information lui confé rera. Les techniques d’information pré supposent la dé vitalisation de l’ê tre humain et sa dé gradation au niveau de la matiè re plastique. La « mystique » que Bergson appelle, pour couronner la « mé canique » et la purger de ses sortilè ges, ne peut ê tre qu’une mystification. La socié té de masses ne peut ê tre prolongé e que par l’abîme et par le né ant. Hobbes aura beau vouloir surmonter Lé viathan d’une couronne, Robespierre le coiffer d’un bonnet rouge, Lamennais et ses é mules du clergé catholique contemporain d’une mitre ou d’une cascade de mitres é piscopales, tous ces couvre-chefs destiné s à chapeauter l’imaginaire doivent devenir imaginaires à leur tour et n’ê tre plus qu’irré els... Comme l’a montré du reste, d’une façon magistrale, Jacques Ellul, l’information est insé parable de la propagande et l’on serait bien en peine de trouver un seul exemple, en matiè re importante, qui prouverait le contraire. Le journaliste Walter Lippmann, qui est orfè vre, le reconnaît, et le Congrè s amé ricain, chargé d’enquê ter en 1949 sur les services d’information du gouvernement de l’é poque, conclut à l’impossibilité de les distinguer l’une de l’autre. Les causes de leur contamination ré ciproque peuvent ê tre, en gros, ramené es à deux caté gories. Elles sont d’abord PSYCHOLOGIQUES. Pour qu’une information atteigne le public, il faut qu’elle l’inté resse. C’est trop é vident : un journal qui paraîtrait avec la manchette « rien d’inté ressant aujourd’hui » et des pages blanches n’attirerait personne. Or les spé cialistes de l’information reconnaissent que l’informateur recourt le plus souvent, pour capter l’ attention du lecteur, à une pré sentation « sensationnelle » de l’actualité qui en dé nature la porté e. C’est ainsi qu’au Congrè s de Zurich, en 1952, deux cent quarante-huit directeurs et ré dacteurs en chef de journaux en provenance de quarante et un pays diffé rents estimaient que les dé pê ches d’agences attachent un prix excessif aux nouvelles brûlantes (spot news), à leur valeur de choc psychologique, aux dé tails croustillants ou extraordinaires, à la pré sentation des faits, non point selon leur ordre chronologique ou dans leur ordre logique de signification, mais selon ce qui accroche la curiosité , ce qui provoque un é branlement, un saisissement, un « coup» et qui, paralysant l’intelligence, inonde d’é motions la conscience. Il est rare que l’information soit replacé e dans son contexte qui lui donnerait son vrai sens. Dé taché e de son environnement historique et sociologique, elle est dé membré e et ses é lé ments sont regroupé s en vue d’influencer le lecteur ou l’auditeur. Cette manipulation de la nouvelle est renforcé e par sa pré sentation maté rielle : le caractè re employé s’ il s’agit d’un journal, le ton à la radio, l’angle de prise de vue ou l’ insistance de l’image à la té lé vision. L’information est assujettie pour une grande part aux né cessité s commerciales, à la publicité , à la propagande, selon le possesseur des Mass Media employé s. Sa valeur objective passe au second plan. Il y a plus grave. Qu’il s’agisse de Mass Media dé tenus par des particuliers, des groupes ou des États, la né cessité de communiquer l’information à des hommes qui appartiennent à la socié té de masses et au ré gime dé mocratique, oblige l’informateur à tenir compte de la psychologie de l’informé . Ce dernier est, en gé né ral, « l’homme moyen » qui n’a ni les capacité s ni le loisir de contrôler les informations qu’il reçoit ou de les critiquer, « l’homme-masse » qui affronte des problè mes dont l’ampleur, le nombre et le sens le dé passent infiniment dans les nouvelles où ils affleurent. Assailli par des informations dont il ne peut doser l’importance ni davantage hié rarchiser la porté e ou la valeur, l’informé est livré totalement à la discré tion de l’informateur. La tentation est alors irré sistible chez celui-ci d’imposer à l’informé sa propre vision de l’actualité et de l’encadrer dans un systè me d’interpré tation qui lui confè re un sens et la rend cohé rente. C’est ce qu’attend et dé sire l’homme de la socié té de masses. Il dé sire que l’information lui communique des directives de pensé e et d’action, une orthodoxie et une orthopraxie. L’homme de la socié té de masses voit ses tendances sociales naturelles et semi-naturelles obstrué es. Il est incapable de comprendre et d’agir par lui-mê me, personnellement, ses faculté s intellectuelles et volontaires ne trouvant plus leur issue normale. L’informateur sait qu’il a devant lui un ê tre faible, mystifiable à l’extrê me. Comment n’é prouverait-il pas le dé sir de se comporter envers lui comme le modeleur envers l’ argile ? L’informateur ne peut pas ne pas ê tre tenté de se substituer à la pensé e et à la volonté de l’informé . Dè s qu’il dé tient un poste plus ou moins important dans les Mass Media, son dé sir le plus intense le porte à contraindre tous ceux qu’il informe à entrer d’une maniè re totale et dé finitive dans la socié té de masses : l’ informateur accroît indé finiment de la sorte sa volonté de puissance. 74 of 100

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Cette tentation est d’autant plus irré sistible que l’informé lui-mê me veut ê tre dé formé et qu’il devient le complice de son information dé formante. Il appelle lui-mê me de tous ses vœ ux l’explication globale de la propagande, les cadres d’une idé ologie simple, les mots d’ordre qui le dispensent de ré flé chir sur des situations qu’il ne peut embrasser et sur les comportements corré latifs qu’on l’incite à prendre. Pris entre le dé sir d’ê tre vrai et celui d’exercer sa volonté de puissance, l’informateur basculera, ut in pluribus, du côté de la masse de maniè re à imprimer en elle une forme qui lui permette de la manipuler et d’exercer sur elle son appé tit de domination. L’exemple des Mass Media dont disposent les catholiques est typique à cet é gard : on y sacrifie presque toujours, subtilement ou cyniquement, la vé rité à l’efficacité . Il y a des exceptions, mais elles paient cher leur refus d’adopter ces mé thodes. Au surplus l’individu isolé dans la socié té de masses se sent rassuré lorsqu’il reçoit de l’informateur qui se substitue à son intelligence, à sa volonté , à sa conscience, la promesse de voir se ré soudre sans difficulté les problè mes que son ê tre ché tif ne peut affronter à lui seul on l’invite à opter pour le cadre de solutions qu’on lui propose et à collaborer à sa traduction dans les faits. La thé orie et la pratique sont ici indissociables comme dans le systè me marxiste pour qui l’information et la propagande sont indivisibles. Il n’est, à notre connaissance, que peu d’informations qui n’induisent ouvertement ou secrè tement à l’action, non à l’action morale, mais à l’action transformatrice du monde, pour le compte des informateurs de l’opinion. L’informé est donc presque toujours appelé , en fonction de l’information qui le dé forme, à la consolidation de la socié té de masses et de la dé mocratie, à la socialisation, à la mé canisation de ses conduites par le pouvoir, avec son propre consentement. Les raisons de la dé rive de l’information vers la propagande idé ologique qui sert de masque à la volonté de puissance, sont, en second lieu, POLITIQUES. Là encore, nous sommes en face d’une é vidence qu’il s’ agit simplement de dé crire. Les é vé nements qui surgissent çà et là dans le monde sont recueillis par un petit nombre d’agences de presse, d’actualité s filmé es, de té lé visions qui sont des organismes d’État, que l’État contrôle de trè s prè s ou qui ont le plus grand inté rê t à garder des rapports secrè tement intimes avec l’État. Il en est de mê me des agences nationales dont l’information ne dé borde pas au-delà des frontiè res d’un pays dé terminé . L’histoire contemporaine ne ré vè le guè re d’exemples où une agence de presse nationale soit entré e en conflit avec le gouvernement du pays qu’elle est chargé e d’informer. Il n’est pas davantage un seul exemple de gouvernement qui, informant le public de ses actes, ne pré sente cette information sous le jour qui lui soit le plus favorable ou le moins dé favorable à lui, gouvernement. Le mensonge de Paul Reynaud, de Churchill, du comte Pierlot, au sujet de la capitulation de l’armé e belge en 1940, pré senté e au public comme une trahison dé libé ré e du roi Lé opold III, en est l’exemple le plus frappant. Il s’agissait pour ces gouvernements de trouver un bouc é missaire. A supposer mê me que les informations que l’État diffuse soient parfaitement vé ridiques, il ne peut tolé rer qu’elles soient mises en question par une propagande adverse : il enrobera donc son systè me d’information dans une contre-propagande qui le dé formera infailliblement. Un gouvernement qui, par miracle, ré pugnerait à l’association de l’information et de la propagande ou plaidoyer pro domo, est fatalement amené à les inté grer l’une dans l’autre par les dé fis qu’on lui lance. Il suffit de lire les journaux du siè cle pour en ê tre convaincu. Il n’est pas exagé ré de pré tendre que la guerre psychologique des informations dé formé es et dé formantes n’a jamais cessé depuis le moment où les Etats se sont aperç us de l’importance vitale que celles-ci ont pour eux-mê mes, particuliè rement depuis 1914. Un État qui subit une agression psychologique de la part d’un autre État ne peut y ré pondre qu’en adoptant la mê me tactique. S’il persiste - mais il n’est point d’exemple du fait - à s en tenir à l’information pure et simple : « Voici l’é vé nement brut. Il m’importe moins encore que les autres pays me taxent faussement de mensonge », il est vaincu d’avance. L’expé rience contemporaine des ré gimes dé mocratiques à partis multiples ou à parti unique dé montre surabondamment que l’individu, placé devant l’information nue et l’information interpré té e par le mythe, choisit TOUJOURS celle-ci. L’imaginaire triomphe TOUJOURS du ré el dans la socié té de masses contemporaine engendré e par le ré gime dé mocratique. Car on en revient toujours là : les conditions sociologiques qui pré sident à l’accession des masses au pouvoir CONTRAIGNENT l’Etat à dé former l’information afin de gouverner à sa guise une collectivité d’individus plus ou moins dociles à son action. 75 of 100

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Dans une socié té dé mocratique de masses, le gouvernement qui se bornerait à informer le citoyen, sans l’inflé chir, l’influencer, le former, le dé former, serait rapidement balayé , mê me et surtout en Russie sovié tique, en Chine communiste et dans les pays qui se situent dans leur orbite. Nous touchons ici, soit dit en passant, au plus secret de la vie politique et sociale ; aucun ré gime ne se maintient sans l’assentiment des gouverné s. Or, comme le gouvernement des ré gimes dé mocratiques et des socié té s de masses ne peut suivre l’opinion irrationnelle, instable et irré elle des individus qui sont, en leur majorité , des incompé tents, à peine de se suicider et de faire pé rir l’État et la nation elle-mê me, il ne lui reste que de duper l’opinion et de la persuader qu’il la suit alors qu’il la mè ne. Le mot de Spaak à propos de ses é lecteurs socialistes est typique à cet é gard : « Je suis leur chef, donc je les suis », sous-entendu qu’on feint de les suivre et qu’on les mè ne par derriè re. Le moyen d’y parvenir est derechef l’information té lé guidé e et impré gné e de propagande. Comme l’é crit Ellul : « Le gouvernement ne peut s’ isoler de la masse, mais il peut tendre entre la masse et lui un impalpable rideau sur lequel la masse verra se projeter une apparence de politique, cependant que la politique ré elle s’effectuera derriè re. » Tout l’art de gouverner se ramè ne en fin de compte à saisir l’é vé nement qui permettra au gouvernement d’abuser l’opinion publique en sa faveur. Il obtient de la sorte l’adhé sion qui lui est né cessaire et sans laquelle le ré gime croulerait. Le prix payé est la dé formation permanente de l’information, le mensonge qui se glisse dans l’é vé nement et le travestit. Il n’est rien d’é tonnant à cela, puisque la dé mocratie et la socié té de masses sont fondé es sur une contradiction permanente, é tant l’une cette socié té perpé tuellement en é tat de dissocié té , l’autre cette politique qui agit, non point en fonction de son ê tre, mais en fonction de son né ant d’ê tre. Pour l’observateur du dehors, il semble que ce mode de gouverner soit difficile et qu’une telle politique exige un esprit inventif peu commun. Il n’en est rien. Dè s qu’on s’est aperçu que l’homme de la socié té de masses, faute d’expé rience, a besoin d’information et que l’information doit se colorer de propagande en faveur de la dé mocratie (formelle ou ré elle, libé rale ou communiste) pour s’adapter à la socié té de masses à laquelle on la destine, gouverner est un acte simple, surtout si l’on dispose du monopole des Mass Media. Il suffit de faire proclamer par les masses ce qu’on a dé cré té de faire. La formule « Le peuple veut », ré pé té e à tous les é chos par la minorité qui possè de le pouvoir dans l’Etat, a une sorte d’efficacité magique dont il convient de ne pas sous-estimer l’importance. Dans aucun pays du monde le peuple n’admettra qu’il n’exerce pas le pouvoir. Il faut ê tre extrê mement intelligent pour se dé clarer incompé tent. Le mot de Socrate : « Ce que je sais, c’est que je ne sais rien » est aussi peu dé mocratique que possible. Il est mê me à l’origine de sa condamnation à mort par le ré gime qu’il provoquait. Les masses sont convaincues qu’elles ont une opinion en toute matiè re sociale et politique. Et de fait, elles en ont une, dé terminé e par les conditions sociologiques où elles se trouvent. Mais son objet est imaginaire. Il est indispensable qu’il n’en soit pas toujours ainsi. On ne peut sans cesse planer dans les nué es, on doit parfois prendre pied sur terre. L’opinion exige parfois un objet ré el. Les informateurs le lui donnent, mais enrobé d’idé ologie et d’imagination. L’information prolongé e en propagande lui donne ainsi l’illusion de gouverner. Il suffit de s’emparer d’un é vé nement et de le pré senter sous un certain jour pour que « la volonté des masses » se dé clenche, « forçant le gouvernement à l’action ». Ainsi les manifestations monstres de Pé kin en faveur de l’aide au Vietcong, ré pondent à celles de Berlin qui « forcè rent » Hitler à envahir la Tché coslovaquie pour libé rer les Sudè tes « opprimé s ». Il n’y a là , selon nous, aucune contrainte par la peur. Les é lections à 99 0 /o en faveur du parti unique sont tout aussi authentiques que celles qui se dé roulent dans les dé mocraties libé rales. Dans les deux cas, tout est dé cidé par le peuple, c’est-à -dire par quelques-uns, dans une apparence dé mocratique que l’information leste de la dose de ré alité indispensable à l’ascension de l’esprit dans l’imagination mythique. Des techniciens du ciné ma anglais dé claraient ré cemment « qu’il leur é tait facile au moyen d’un montage judicieux et d’une adroite utilisation des angles de prises de vue, de faire de n’importe qui un fou ». Une information pé né tré e de propagande et maîtresse de ses techniques peut INVERTIR le sens de n’importe quel fait. On peut faire vouloir à l’homme situé à ce niveau tout ce qu’on veut, mê me son propre esclavage. Voici, par exemple, comment s’opè re le conditionnement de l’opinion publique aux U.S.A. par l’é lectrochoc de l’information, selon Roger Clausse, directeur des é missions radiophoniques 76 of 100

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belges. L’opé ration s’effectue en dix actes : 1) les responsables de la politique gouvernementale se ré unissent pour orienter l’opinion dans un sens politique diffé rent de celui qu’elle adopte et suit par habitude ; 2) on enjoint aux fonctionnaires inté ressé s et particuliè rement aux fonctionnaires de l’information de laisser filtrer une partie de cette nouvelle politique dans leurs conversations privé es ; 3) on suscite dans un journal une « information-choc » à ce sujet, accompagné e de commentaires ; 4) l’information provoque immé diatement des questions au cours d’une confé rence de presse faite par un « officiel » et la « nouvelle ligne » est diffusé e à grand fracas par les journaux ; 5) des membres du gouvernement et des personnages officiels discourent sur « la nouvelle ligne » dans diffé rents endroits du pays ; 6) des questions sont posé es au Pré sident des U.S.A. lui-mê me au cours d’une confé rence de presse ; 7) ses dé clarations paraissent sous de gros titres dans les journaux et sont l’objet de multiples commentaires ; 8) des hommes politiques, amis du gouvernement, s’ engagent dans la nouvelle ligne et prononcent des discours à ce sujet dans tout le pays ; 9) tous les services gouvernementaux, du haut en bas de l’é chelle, dé veloppent « la nouvelle ligne »; 10) le public, auquel on a bien martelé le point de vue, accepte le changement, et les opposants cherchent à se mettre à couvert. - Ainsi, avant mê me d’ê tre porté à la connaissance du public, l’é vé nement s’inscrit dans le courant d’une propagande pré mé dité e, si bien qu’à côté de l’information qui se prolonge en propagande, il y a la propagande qui pré cè de et rend acceptable l’information : les deux phé nomè nes se mê lent inextricablement l’un à l’autre au point d’ê tre indiscernables. L’opinion publique, il faut le souligner, est encore beaucoup plus grossiè rement conditionné e en U.R.S.S. Il apparaît ainsi impossible de discerner l’information et la propagande, l’é vé nement et l’influence dont on le charge, la vé rité et le mensonge, le ré el et l’imaginaire le donné et le construit dans le mé canisme de la dé mocratie et de la socié té de masses. Le mensonge caracté risé , la contre-vé rité patente sont rarement ou assez rarement le fait de la propagande. Ellul remarque avec raison que le propagandiste moderne pré fè re le silence au mensonge lorsqu’il est dangereux de publier une information ou de signaler un fait. Une bonne partie des consignes de presse de Gœ bbels é tait de taire tel ou tel é vé nement jugé fâ cheux. Le fameux rapport de Khrouchtchev au XXè me Congrè s du Parti n’a é té ré vé lé par la presse communiste que trè s longtemps aprè s. Le peuple é gyptien n’ a connu les é vé nements de Hongrie qu’en 1960, etc. Le fait authentique, au contraire, sert de support au mé canisme de suggestion. Il intervient au titre d’é lé ment né cessaire dans « la technique de barbouillage » d’où il sort utilisable pour la socié té de masses et pour la dé mocratie. Il n’est pas falsifié au sens propre du mot. Il est transposé de la ré alité é vé nementielle dans l’irré alité mythique de l’idé ologie qui l’interprè te et l’insè re dans sa repré sentation globale de la politique et de la socié té . Mê me vraie maté riellement, l’information devient fausse quant à sa signification formelle. Comment s’opè re cette dé naturation de l’é vé nement ? Toujours de la mê me façon et par le mê me procé dé que nous avons vu à l’œ uvre au sein de l’intelligence et de la science dans les chapitres pré cé dents : la substitution à la pré sence du ré el d’une repré sentation imaginaire, fabricatrice d’un « monde nouveau » et d’un « homme nouveau », et - faut-il le ré pé ter ? - fabulatrice par essence. C’est incroyable, dira-t-on! N’y a-t-il pas en ce propos une exagé ration, une hyperbole manifestes ? Comment dé nier à la plupart des informations des journaux, de la radio, de la té lé vision une exactitude substantielle ? Notre affirmation n’est pas outranciè re, et moins encore erroné e. Comme le dit le cardinal de Retz, sagace analyste des « informations » qui circulaient en un temps aussi troublé que le nôtre, « l’expé rience nous fait connaître que tout ce qui est incroyable n’est pas faux ». Notre esprit est tellement encombré par les images mentales, verbales ou audiovisuelles que l’information, dont nous subissons le bombardement psychique continu, a ré ussi à y introduire, que notre intelligence n’exerce plus sa fonction essentielle : distinguer, critiquer, juger, sauf par à -coups et comme par hasard. Nous dé clarons alors impavidement que tout ce qui ne cadre pas avec ce systè me d’images va contre le sens commun. L’information est parvenue à se substituer à la vé rité , autrement dit à la correspondance de l’intelligence au ré el. Quiconque la met en doute est privé de bon sens ! Le bon sens nous ré vè le au contraire que, dans un systè me politique et social dont les membres sont sé paré s les uns des autres parce qu’ils ne participent plus à des ré alité s communes, à des vé rité s communes, à un mê me bien commun, la seule opinion qui puisse naître n’est é videmment pas l’opinion ré elle, ré sultant d’un accord sur les ê tres et les choses, d’une entente sur 77 of 100

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des vé rité s é prouvé es, d’une action convergente vers le bien de tous, c’est-à -dire d’un fait social anté rieur à l’opinion elle-mê me. Sans cet ê tre social pré alable à la connaissance, il n’y aurait aucune connaissance, mê me scientifique : c’est parce qu’il y a des valeurs et des objets indé pendants de nous et dont chacun de nous dé pend, qu’il peut y avoir concordance, harmonie, union ré elles entre les esprits et les cœ urs. La connaissance à son niveau le plus humble : l’opinion ré elle, est soumise à cette loi. Sans cet effort solidaire, prolongé , conscient ou quasiment inconscient, des membres d’une socié té , sur quoi leur accord pourrait-il se fonder ? Sur rien d’autre que sur des mots. C’est pré cisé ment là l’opinion dé mocratique : elle est é tablie sur la communication verbale et se confond avec elle. Lorsqu’on assure que « l’Église est en é tat de dialogue », cela veut dire d’abord qu’il n’y a plus dans l’Église de ré alité commune aux croyants, ensuite que l’opinion ré elle n’y a plus cours, enfin que l’Église s’identifie de plus en plus à la dé mocratie, au socialisme, autrement dit à l’humanité composé e d’hommes libres, libres de tout et de Dieu mê me. Cette logique de l’erreur et de l’avilissement est sans faille. « Le socialisme est une grâ ce », é crit sans sourciller l’é vê que Schmitt. Alors que, dans une socié té vivante, l’ê tre social fait l’opinion ré elle, dans la « dissocié té » dé mocratique, c’est l’opinion qui fait l’ê tre social et bâ tit la socié té . Ce n’est donc pas ici l’ê tre du vrai, du bien, du beau partagé qui donne naissance à l’opinion et la fait exister, mais au contraire l’opinion qui engendre les valeurs de vé rité , de bonté , de beauté : L’OPINION FAIT L’Ê TRE. Il faut sans cesse exposer et ré exposer la gé niale analyse d’Augustin Cochin relative aux socié té s de pensé e. Elle vaut rigoureusement pour notre socié té de masses. Dans la socié té de pensé e, la « pensé e » ne peut que ré duire la correspondance de l’intelligence et des choses qui est toujours personnelle : l’é noncé d’une vé rité commune y fait toujours l’effet d’ une incongruité . Plus on creuse le ré el, plus on se heurte au mystè re, à la transcendance, à l’ineffable et à l’incommunicable. Dans une socié té de pensé e, le ré el est exclu par dé finition. La « pensé e » é limine la ré alité en qui tous communieraient effectivement au profit de la repré sentation mentale et imaginaire commune et de son expression verbale. Ce que les adeptes de la socié té ont de commun, ce n’est pas le monde ré el, mais la structure interne de leur esprit, la faculté de produire des images, des formes, des schè mes, des systè mes et de les traduire dans des paroles. Et cela mê me qu’ils appellent « la Raison », ils ne peuvent mê me pas l’avoir en commun. Leur accord ré sulte de l’ajustement des images, de la cohé rence des idé es, de l’assemblage des formes et des schè mes, de l’agencement des systè mes, de la liaison du discours, bref de l’adoption d’une idé ologie et d’un mode de parler communs. Une telle opinion ré sulte d’un appauvrissement extrê me du ré el, sinon de son é vacuation pure et simple. La communication s’effectue au niveau de l’illusion. Comme le notait dé jà Grimm, en parlant de la manie de tout ré duire en abstractions qui sé vissait en 1754, on semblait vouloir « tout quintessencier, tout passer au creuset ». Cette forme parfaite, cette essence absolue, cet ê tre de raison dé pourvu de toute existence, sauf mentale ou nominale, sans racine dans le monde exté rieur dont on ne percevait mê me plus la pré sence, il s’agissait alors de le projeter au dehors et de cré er ainsi un monde flambant neuf, parfait, absolu, qui gué rirait les hommes de toute propension au mal parce qu’il ne les inciterait plus qu’au bien. Il en est exactement de mê me dans la socié té de masses et dans la dé mocratie actuelle. Pour que le « citoyen » soit mis au courant de ce qui se passe dans la collectivité dont il est un atome, la valeur de vé rité , de bonté , de beauté que comporte objectivement le fait est mise d’office entre parenthè ses. C’est ce qu’on nomme la « tolé rance » de l’opinion d’autrui, le « respect de la personne ». La recherche de cette valeur comporterait du reste du temps, de la pé né tration, un effort parfois considé rable, et il faut faire vite. En effet, sans la communication, la socié té de masses s’é parpille en ce qu’elle est : une « dissocié té ». Il faut donc sans cesse informer et communiquer, le plus rapidement possible. Les é ditions successives des quotidiens et du journal parlé ou té lé visé n’ ont rien de spé cifiquement commercial, elles ré pondent à une né cessité . On peut en dire autant de la ré pé tition des nouvelles. Ce qu’il s’agit dé faire, c’est de lier les hommes entre eux en imprimant dans leurs imaginations respectives une mê me repré sentation des é vé nements. Cette opé ration est à faire et refaire continuellement[11], avec une force d’estampage accrue : c’est pourquoi on est passé du journal à l’image audiovisuelle de la té lé vision dont la concurrence de plus en plus vive tend à é liminer l’é crit, tout en rendant le té lé spectateur plus passif encore que 78 of 100

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son ancê tre lecteur de quotidiens. Une telle é volution est iné vitable. Les signes de l’é criture signifient encore trop et font encore appel à l’intelligence du ré el. Leur puissance d’envoûtement est imparfaite. On peut é chapper à leur emprise, comparer, prendre de la distance vis-à -vis du texte, se retrouver soi-mê me. Cela cré e des niveaux parmi les lecteurs. Une sorte d’aristocratie capable encore de jugement risque de naître. Le journal malgré sa tendance au sensationnel, à la rhé torique de choc est encore un instrument de liaison inadé quat pour les atomes de la socié té de masses. Il fallait un outil plus idoine. Ce que Kafka dit du ciné ma s’applique exactement à l’information té lé visé e : « Le ciné ma gê ne la vision. Le rythme pré cipité des mouvements et le changement rapide des images fait que, obligatoirement, ces images é chappent à l’œ il. Ce n ’est pas le regard qui s’empare des images, mais celles-ci qui s’emparent du regard. EIles submergent la conscience. Le ciné ma [disons la té lé vision] c’est mettre un uniforme à l’ œ il qui jusqu’à pré sent é tait nu... L’œ il est la fenê tre de l’â me, les films [l’actualité filmé e, l’information audio-visuelle] sont des volets de fer devant cette fenê tre. » Autrement dit, la té lé vision est la machine parfaite qui permet de fabriquer les repré sentations que la masse sans culture absorbe unanime : on impose ainsi à chacun la mê me image, le mê me uniforme. L’image empê che la socié té de masses de se dissocier. Ce procé dé de vulgarisation de l’ image suit é videmment la ligne de moindre ré sistance. Il atteint ce qu’il y a de plus mallé able en l’homme : sa subjectivité . Rien de plus mou en effet que le moi : c’est une matiè re amorphe qui peut prendre n’importe quelle forme. L’ê tre humain coupé du ré el, replié sur son insularité , n’est plus qu’une apparence : comment en serait-il autrement puisque l’intelligence qui fait de lui un ê tre humain ne peut plus se nourrir que d’apparences, de rê ves, de mirages ? Tout son ê tre se convertit en un paraître. Passer pour ce qu’il n’est pas est sa pré occupation permanente. Son comportement est commandé par l’exté riorité dont il é pouse les contours. Si le moi pouvait ê tre entiè rement et radicalement moi, il serait pareil à une argile où les impressions du dehors viendraient marquer leur empreinte. L’in-formation aurait sur lui une emprise totale. Il lui serait entiè rement soumis. A la limite, il serait la matiè re pure, la pure potentialité à devenir n’importe quoi dont parlent les philosophes et qui est pour eux le degré infime de l’ê tre, un quasi non-ê tre, une privation de forme qui cherche avec une avidité non pareille à ê tre in-formé e. Il ne se dé grade sans doute guè re jusque là , mais la fascination de la mode, l’empire de l’opinion, l’extraordinaire conformisme des conduites, la vogue de tel vê tement, de tel vocable, de tel auteur, de tel acteur. etc., montrent, par les prestiges iné galé s qu’ils ont et la tyrannie qu’ils exercent aujourd’hui, que la dé gradation tend à devenir universelle. L’information doit ainsi atteindre l’homme moderne au plus bas, en ce qui le rapproche du né ant, en son indé termination, en son absence de caractè re et de personnalité , en toutes ses faiblesses. Elle rejoint de la sorte la dé mocratie moderne dont il est superflu de se rappeler qu’elle est « le nivellement par le bas ». Or à un certain degré de puissance technique d’information, le pouvoir ne peut pas ne pas se muer en un vouloir, surtout lorsqu’il est dans les mains de l’État anonyme et radicalement laï cisé . La tentation est immense. On a devant soi un troupeau qui bê le pour ê tre conduit n’importe comment et n’importe où. Comment y ré sister ? Des ecclé siastiques à la mentalité post-conciliaire n’hé sitent pas un seul instant : Dieu le veut ! Il suffit de lire « la bonne presse » progressiste pour constater que leur allé gation de ventriloque est exacte. Une telle vulgarisation retentit de toute é vidence sur la relation du fait. Et la relation du fait ainsi vulgarise ré agit directement sur le fait lui-mê me qu’elle dé forme. On peut dire sans crainte de se tromper que les historiens de l’avenir auront fort à faire pour é crire l’histoire de notre é poque, non point à cause de l’abondance des documents, mais à cause du caractè re essentiellement tendancieux de l’information elle-mê me. Cette dé formation de l’information obé it à des lois dont nous commençons seulement à soupçonner l’importance. Nous en avons dé jà souligné la plus gé né rale : celle du silence. Tout ce qui gê ne est é liminé . Aucun journal amé ricain par exemple n’avouera que sa propagande contre la guerre au Vietnam sert les desseins de l’ennemi et constitue un acte de fé lonie vis-à -vis du pays. Par dé finition, la dé mocratie moderne autorise toutes les trahisons, sauf à l’é gard d’elle-mê me : l’homme « libre » n’a aucune obligation vis-à -vis de rien ni de personne et la dé mocratie moderne est fondé e sur cette autonomie radicale de l’individu. Tout é vé nement ou tout 79 of 100

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propos qui va à l’encontre de l’opinion que l’information veut cré er est ainsi soustrait à la connaissance de l’informé . La pratique de la « coupure » est ré pandue dans tous les journaux, sauf peut-ê tre dans quelques feuilles encore indé pendantes. A la té lé vision, elle est mê me la rè gle : nous pourrions citer ici des exemples indiscutables. Il y a plus. Ainsi que le remarque avec profondeur et peut-ê tre en vain Jean Madiran, « l’information moderne, par nature, ignore ce qui est important ou n’en retient que l’é corce é trangè re à la dimension inté rieure et à la dimension historique... Les techniques de l’information moderne ré clament d’abord de celui qui les manie qu’il se place hors des conditions humaines de ré flexion, de mé ditation, de confrontation permettant de saisir la porté e d’un é vé nement. » En outre, l’information se situe psychologiquement « au niveau de l’activité sensorielle, mais envahissante au point de supprimer l’activité proprement intellectuelle. Elle est en permanence le contraire d’une é ducation de l’esprit », laquelle s’effectue par analyse et rassemblement de l’essentiel. « Elle est une dé mentalisation. Elle est mê me, annonç ait Pé guy, une dé cré ation : le dé but de la dé cré ation du monde. » On aboutit de la sorte là où l’on doit aboutir lorsqu’on part d’un principe faux : à l’incohé rence. Comme le dit sarcastiquement Chesterton, toujours plus pé né trant que la plupart des sociologues, « il n’est plus né cessaire de lutter contre la censure de la presse, nous avons une censure par la presse. » La principale loi de dé formation de l’information n’est toutefois pas né gative comme la pré cé dente. Ainsi que ce qui pré cè de le laisse entrevoir, elle joue dans le domaine politique et social le mê me rôle que les formes a priori de la sensibilité et les caté gories de l’entendement dans la connaissance selon Kant. L’information est presque toujours une in-formation, une forme introduite dans la matiè re des é vé nements, une maniè re de concevoir l’actualité imposé e à l’actualité par l’informateur de maniè re à se rendre maître de l’esprit de l’informé . De mê me que la pensé e selon Kant ne connaît des choses que ce qu’elle y met, l’informé ne connaît de l’histoire pré sente, passé e ou future, dont l’information lui trace le tableau, que l’interpré tation dans laquelle l’informateur l’a emboutie. Il est trop clair en effet que l’individu membre de la socié té de masses ne peut s’orienter dans le dé dale des faits, des ê tres et des choses avec lesquels il entre en rapport par l’intermé diaire de l’information, sans recevoir quelque lumiè re sur leur signification et sans les ordonner. A cette fin, il a besoin de cadres, d’é tiquettes de formes. Les informateurs politiques et religieux (et leurs inspirateurs, bien entendu) sont à cet é gard des virtuoses de l’hermé neutique des faits. Les exemples abondent dans la presse de chaque jour. En voici quelques-uns pris au hasard dans nos souvenirs. On sait que l’agitateur amé ricain Malcolm X a é té assassiné par un Noir selon toute une sé rie de té moignages probants. En fait, un journal franç ais acquis à la cause de la né gritude et à la ré volte des Noirs aux Etats-Unis, attribua sans vergogne le crime aux Blancs qui, les premiers, ont mis en œ uvre la sé gregation... Quatre personnes exactement avaient manifesté devant la maison de campagne du premier ministre britannique contre l’adhé sion possible du Royaume-Uni à la Communauté Économique Europé enne. Le lendemain, la té lé vision diffusait ce fait divers aux quatre coins de la planè te en le pré sentant comme mouvement populaire. Au moment où j’é cris, l’encyclique Humanae vitae qui proscrit l’usage de tous les moyens anti-conceptionnels subit l’assaut de tous les dé formateurs, laï cs et ecclé siastiques, acharné s à la dé tourner de son sens. Un journal, que j’ai sous les yeux, titre : « Le Pape ne condamne pas le contrôle des naissances. » Le lecteur pressé ne retient que le titre et n’apprend pas que le contrôle des naissances admis par le Pape se fonde strictement sur la continence et le respect des rythmes naturels de la vie. Un autre soutient avec effronterie que le Pape tolè re l’usage des moyens anticonceptionnels puisqu’il ne le taxe pas de pé ché mortel. Un troisiè me annonce qu’une encyclique annulera bientôt, sous un autre pontificat, les dé cisions de Paul VI et qu’au surplus aucune encyclique n’est infaillible. Un quatriè me avance que les experts en la matiè re, les thé ologiens et les é vê ques restent en majorité opposé s à l’encyclique. Enfin, la té lé vision annonce que le Pape a dé claré à Castelgandolfo, aprè s la publication de l’encyclique, qu’ « il n’est pas hostile à une limitation raisonnable des naissances ». Et comme on ne nous dit nullement que l’adjectif raisonnable est pris en un sens strictement objectif par le Pape (une limitation raisonnable est celle où la raison se conforme aux lois de la nature ré elle du phé nomè ne de l’ovulation), on est libre de prendre le mot en son sens subjectif : « selon la dé cision de la raison individuelle ». Il n’est pas douteux qu’on soit en train de 80 of 100

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faire dire à l’encyclique le contraire de ce qu’elle contient ! La fin poursuivie par l’information dé formante est claire : il s’agit de carrosser l’é vé nement de maniè re telle que l’é vé nement lui-mê me paraisse dire l’opposé de ce qu’il signifie. La source de ces repré sentations sté ré otypé es qui viennent modeler les faits à chaque excitation spé cifique qu’ils provoquent est manifestement la subjectivité des informateurs et de ceux qui les commandent. Un esprit objectif reçoit l’objet. L’esprit subjectif se projette au contraire dans l’objet pré alablement ramené à l’é tat de matiè re docile et ductile. Il y é jecte les idé es et les images qu’il s’en fait et qui, né es de lui, portent sa marque. Ainsi se retrouve-t-il constamment dans les ê tres et les choses qu’il informe. Tout l’art de l’information est ici de trouver une forme qui s’imprime dans l’objet de maniè re à ce que l’individu de masses l’accepte ou la refuse. Il s’agit de dé couvrir une maniè re d’interpré ter les ê tres et les choses qui dé clenche à leur é gard un comportement positif ou né gatif. Grâ ce à ces formes a priori, à ces moules qu’on lui fournit gratuitement, l’individu de la socié té de masses se convainc qu’il peut reconnaître avec aisance tout ce qui lui est favorable ou hostile. Il n’a plus à raisonner, à prendre personnellement position, à se faire une opinion propre, correspondante à la ré alité . Il applique automatiquement les modè les pré fabriqué s dont la propagande a meublé son imagination, aux é vé nements, aux hommes, aux situations qui se pré sentent à lui. Et comme tous les autres individus de la collectivité dont il fait partie ont é té soumis au mê me pilonnage par l’information, il se cré e ainsi une unanimité à peu prè s complè te qui mime à merveille la cohé sion sociale des communauté s naturelles et la surclasse. L’information qui é mane des pays communistes est à cet é gard un chef-d’œ uvre de simplicité s’ il y a, d’un côté , les arché types de signe positif qui englobent tout ce qui se passe au « paradis » sovié tique (ou chinois) et de l’autre, les arché types de signe né gatif qui encerclent tout ce qui relè ve du « capitalisme » et de « l’impé rialisme ». Cette grille maniché enne posé e sur l’histoire en permet le dé chiffrement immé diat. Les dé mocraties dites bourgeoises disposent d’un arsenal de moules à peine plus compliqué s. Ces moules, tels que peuple, race, prolé tariat, travail, ré sistance, collaboration, fascisme, liberté , colonialisme, etc. (je cite en vrac), ne sont pas des cré ations spontané es de l’homo democraticus ni de la socié té de masses qui, livré s à leur poids, tendraient plutôt vers l’inertie et le mutisme. Ils ont é té construits, é prouvé s, choisis pour leur efficacité et leur capacité de façonner les esprits par les informateurs, les formateurs et dé formateurs de l’opinion publique (et par ceux dont ils dé pendent) qui occupent, depuis le XVIIIè me siè cle, les postes de commande dans les Mass Media et fabriquent la Mass Culture. La né cessité technique où se trouve acculé e l’information de pré senter toujours au public du nouveau l’oblige à employer ces arché t5 pes et ces moules emboutisseurs. Comme l’a remarqué Jean Madiran que nous venons de citer, l’information n’agit « avec quelque ré alité psychologique et quelque efficacité commerciale qu’en fonctionnant dans le sens du changement, de la mutation permanente, du ciné ma universel, de la Ré volution. Ce qui est solide, ce qui est stable, ce qui demeure n’est pas matiè re à information. » Reste ce qui coule. Niais pour saisir ce qui coule, il faut des ré cipients. Les arché types, les moules, les vocables à la mode, etc., jouent ce rôle. Et le flacon compte plus ici que le liquide qu’il contient et auquel il donne une forme ! C’est pourquoi l’information est essentiellement subversive. Toute socié té soumise au ré gime de l’information se liqué fie ou devient « mutante », cet admirable adjectif contemporain signifiant que les informateurs (et ceux qui les manœ uvrent) sont occupé s à enserrer la dite socié té dans les moules qui leur donneront tout pouvoir sur elle. On en a un exemple é clatant dans l’Église dite « post-conciliaire » envahie de bas en haut par un modernisme cancé reux auprè s duquel l’arianisme de jadis, survenu en une pé riode d’ascension et d’expansion, ne sera qu’une rougeole infantile. La subversion inhé rente à l’information s’accentue de jour en jour. De mê me que l’é rotisme a envahi le ciné ma, l’art, la litté rature, la publicité commerciale, industrielle, politique, sociale et la liturgie elle-mê me, les formes ré volutionnaires de la vie humaine se soumettent de plus en plus les informations dont se gavent les hommes de la socié té de masses. Il suffit de parcourir, sans mê me y prê ter grande attention, les journaux dits « bourgeois » ou « conservateurs ». La guerre au Vietnam, les incidents estudiantins, les moindres soubresauts de la politique sud-amé ricaine, la sous-alimentation des peuples de couleur, etc., en sont autant de tests. Par une sorte d’entraînement automatique ou de glissement sur une pente irré versible, l’information verse dans la dé mesure 81 of 100

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destructrice. Il ne peut en ê tre, encore un coup, autrement dè s que l’intelligence refuse d’ê tre mesuré e par le ré el, elle fait place à l’imagination qui dé mantè le le monde et s’engage sans limite dans la nué e, œ uvrant comme un dé miurge pour fabriquer de toutes piè ces la nouvelle histoire humaine. On a pu voir, lors des é meutes de la Sorbonne, l’information té lé visé e cré er l’é vé nement et tenter de faire sortir la Ré volution de sa chrysalide nihiliste. On lit et on voit chaque jour que les tueurs du Vietcong sont des libé rateurs de leur peuple et que les peuples du Tiers-monde accouchent dans la douleur et dans le sang - provoqué s par leur « dé colonisation »! - d’une civilisation enfin « humaine » et conforme aux prophé ties marxistes et teilhardiennes. Partout, l’Europe est invité e à dé missionner et à se faire relayer par une sorte de « culture » primitiviste, incohé rente, é ructante, en un mot imbé cile, à laquelle l’information, é tendue à tous les domaines puisqu’elle a tout dé truit, et devenue l’é ducatrice du genre humain, donnera une forme dé finitive. L’information se propose dé sormais comme l’é nergie capable de ré soudre tous les problè mes de l’humanité . Elle est la mé tamorphose et l’avatar, en style technique du XXè me siè cle, de la Raison du Siè cle des Lumiè res, force cré atrice et impé rative qui s’est dé ployé e comme on sait dans la Ré volution et dans ses suites. « La Ré volution française continue, et c’est toujours la mê me », disait Tocqueville. L’information se veut la conscience de la collectivité . C’est visible dans l’Église où un clergé en proie à la logorrhé e la plus intempé rante s’acharne à faire surgir dans l’â me des fidè les le sentiment inté rieur de la valeur suprê me de l’humanité . « Dieu est mort » aux yeux de ce clergé impie. La fonction de mé diateur entre l’homme et Dieu est donc inutile. Comment alors se maintenir à la tê te du troupeau et exercer sur lui une volonté de puissance accrue par l’insatisfaction de l’appé tit, sinon en remplaçant Dieu par l’homme ? La fureur que le clergé post-conciliaire met à faire prendre conscience aux fidè les des problè mes politiques et sociaux actuels en est la preuve é blouissante. Ce n’est plus la Bonne Nouvelle, l’Évangile, le Credo qu’il ré pand, c’est l’information suscitatrice d’é vé nements subversifs dont il aspire à prendre le commandement. L’appel à la violence ré volutionnaire que lance le clergé en Amé rique du Sud - à l’exemple de l’é piscopat cubain accordant sa bé né diction à l’entreprise de Fidel Castro - signifie que les « nouveaux prê tres » posent avec insistance leur candidature à l’in-formation totalitaire de l’humanité . La lé gende du Grand Inquisiteur devient sous nos yeux ahuris ré alité manifeste. C’est é galement visible dans toutes les entreprises sé culiè res d’information. Les informateurs sont persuadé s qu’ils ont une mission à remplir : celle de guider les hommes et, à cette fin, de les rendre dociles aux solutions pré fabriqué es qu’ils leur apportent en cré ant de toutes piè ces l’é vé nement ou la situation qui « fera problè me » pour eux. Sans doute le fait brut est toujours là , contrôlable, en l’occurrence l’é meute parisienne de mai 1968 par exemple, mais il sert de pré texte à l’information pour un dé veloppement qu’il ne comporte pas par lui-mê me et que l’information lui inocule du dehors, avec cette monotonie mé thodique que nous avons relevé e plus haut et qui est le propre de la Ré volution moderne. Voici par exemple la motion voté e le 4juin 1968 par « l’assemblé e gé né rale » - combien de membres, on ne le dira pas ! - des « travailleurs du centre de production Radio-Té lé vision belge de Liè ge » : « La radio et la té lé vision sont des instruments majeurs d’information, de culture et de divertissement. L’information doit ê tre comprise dans un sens dynamique, c’est-à -dire qu’elle doit viser, notamment, à la prise de conscience des problè mes propres à la communauté . Pour travailler en ce sens, il est né cessaire qu’existe entre les travailleurs de la radio et de la té lé vision et les populations concerné es le contact le plus direct. » La gestion et la direction de la R.T.B. doivent donc ê tre dé sormais autonomes et confié es aux seuls travailleurs de la R.T.B. Avions-nous tort lorsque nous affirmions plus haut que l’information, les informateurs, les tireurs de ficelles du systè me pré tendent ê tre la forme dont le fait brut, communiqué en ce travesti au pauvre informé « concerné », n’est que la matiè re ? C’est le moule de l’opinion, imprimé de l’exté rieur en l’â me, qui confectionne l’ê tre. Le procé dé est simple et tous les agents de la subversion l’emploient ainsi que tous ceux qui veulent é tendre et maintenir leur empire sur les hommes. Le point de dé part est toujours le moi. La rupture de ses attaches au ré el engendre en lui un malaise inconscient. Le propre du moi est d’ê tre toujours mé content et de s’obstiner dans l’ignorance de la cause ré elle de ses difficulté s inté rieures. S’il en connaissait la cause, il é chapperait dé jà en quelque façon à son insularité . Il s’agit donc de faire prendre conscience au moi de la privation qui le tourmente en assignant une cause imaginaire à son inquié tude et à son ressentiment latent. Comme le moi est privé de tout, sauf de lui-mê me, au 82 of 100

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plan politique et social sous un ré gime dé mocratique, il n’est pas difficile de trouver un point d’appui pour manœ uvrer le levier de la prise de conscience. L’instinct social souffre d’insatisfaction. Les faits bruts que la « conscience » ainsi suscité e enrobera dans une repré sentation imaginaire ne manquent donc pas. De plus, la conscience ainsi replié e sur elle-mê me est incapable de se confronter avec le ré el. L’imagination l’envahit qui gonfle à l’infini tout ce qui s’offre à elle l’accident devient l’ essence. Chacun sait que le jaloux, l’envieux, le pré tentieux amplifient par une prise de conscience les parcelles de la ré alité qu’ils travestissent et dont ils se nourrissent. Les aider, les exciter à cette prise de conscience est l’enfance de l’art. Avec son acuité coutumiè re, Sainte-Beuve a mê me noté que la conscience ainsi leurré e par elle-mê me cré e son objet. Il date mê me l’é vé nement : c’est à partir de Descartes que la conscience se renferme en elle-mê me et reconstruit le monde loin de la ré alité . « Descartes a tué la philosophie de l’é cole, mais il a é tabli la philosophie de cabinet, non celle de la vie... L’homme qu’ il dé crit est l’homme de cabinet, celui qu’on trouve et qu’on se forme (fingere) en ré flé chissant tout un hiver enfermé dans un poê le et qu’aussi les modernes né o-carté siens ont cru retrouver plus ou moins du fond de leur fauteuil psychologique. Dans l’é tude de l’anatomie, quand on en est aux fibres dé lié es du cerveau, il faut bien prendre garde de cré er avec l’instrument de dissection l’apparence de l’organe qu’on donne ensuite comme ré elle et comme trouvé e. Ainsi, dans l’anatomie psychologique, on cré e souvent avec la pointe de l’esprit la division qu’on s’imagine au mê me moment observer. L’esprit humain a-t-on dit, a la merveilleuse faculté de tourner sa lunette partout où il lui plaît, et de s’y cré er des mondes. Mais que cela est plus facile quand la lunette se tourne uniquement du dedans! » Ainsi en est-il dans l’organisme social dont l’anatomie offre matiè re à l’imagination dè s qu’on le transpose boys de son lieu naturel : les autres, avec qui nous sommes ré ellement en relation, pour le hisser indûment dans la conscience sé paré e des autres où il perd son caractè re propre. On y engendre pour ainsi dire n’importe quelle difficulté , n’importe quel obstacle à partir de presque rien en y provoquant la prise de conscience. C’est pourquoi l’adolescent qui se sé pare du monde social de l’enfance et accè de au monde social de l’homme est une proie facile pour l’agitateur ou pour l’informateur qui profite de l’iné vitable moment de prise de conscience qu’engendrent les perturbations provoqué es par ce passage. On maintient l’adolescent dans ce repliement sur soi-mê me et dans cette prise de conscience de la privation pour introduire en son â me des maux imaginaires et des remè des imaginaires dont il est incapable, faute d’expé rience et de maturité , de reconnaître l’efficace. Tout l’art de l’information té lé guidé e est d’enfermer l’ê tre humain dans sa crise de puberté jusqu’à sa mort et de le « doper » de chimè res. Le citoyen des dé mocraties modernes est particuliè rement exposé à la ré clusion dé finitive : sé paré de ses communauté s naturelles, il tente en vain de s’insé rer dans une « socié té nouvelle » dont l’é dification est sans cesse reporté e vers l’avenir. La dé mocratie est une crise de puberté politique perpé tué e. C’est en incitant le moi à s’é loigner davantage des autres et à s’isoler collectivement dans une juxtaposition pure et simple avec ceux qui sont dans la mê me situation que lui, comme le grain de sable à côté du grain de sable, que la prise de conscience s’effectue le plus commodé ment. Le moi et ses é mules souffrent de cette sé paration. Ils ne tardent pas à en prendre une conscience plus ou moins nette. On en profite alors pour assigner à cette prise de conscience un objet imaginaire : « La cause de tous vos maux, c’est autrui. Ce sont les autres qui vous font souffrir. Ce sont tous ceux qui ne sont pas comme vous. Opposez-vous à eux. Luttez contre eux. Eliminez-les de la vie politique et sociale, voire de la vie tout court. Ainsi dé livré de vos maux, vous constituerez avec vos semblables une socié té dé sormais paisible, une collectivité sans fissure, une communauté exempte de toute tribulation et de toute infirmité . » En d’autres termes, le moi et ses é mules amputé s des communauté s naturelles ou semi-naturelles où ils vivaient en interdé pendance avec les autres dans la hié rarchie et la solidarité organiques qu’implique toute socié té vivante, prennent conscience de leur solitude, sont incité s à en rejeter la cause sur ceux auxquels ils s’opposent dé sormais. A ce mal imaginaire, il n’est qu’un remè de imaginaire : la construction d’une communauté é galitaire de ressemblance où tous seront dans la mê me situation. Cette collectivité artificielle s’é difie autour d’entité s imaginativement pourvues de valeur sociale par elles-mê mes : la langue (qui peut sé parer autant qu’unir), la race (dont nous voyons la dé composition tribale et clanique), la classe (qui s’effrite sans cesse et dont il est impossible de dé limiter les contours), le peuple (qui n’a aucune signification pré cise), la nation (constitué e par dé cret dogmatique, en dehors de l’histoire, sur papier avec une plume et de l’encre), 83 of 100

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etc.

Dè s que l’on se soustrait aux communauté s naturelles dont la bigarrure et la varié té sont prodigieuses, on tombe dans l’uniformité du collectif. A l’unité dans la diversité fait place l’identité dans la sé paration qui est le lot des ré gimes dé mocratiques. On se trouve, à la limite, en face d’un seul concept, le plus vide, le plus asocial qui soit, au nom duquel les hommes se dressent les uns contre les autres et se divisent à mort l’ humanité , le « gros animal » dont parle Platon, le Lé viathan de Hobbes, « l’Église » des modernistes et de leurs acolytes, dont le propre est de n ’exister que dans l’imagination. Les informateurs et leurs machinistes qui « visent à la prise de conscience des problè mes propres à la communauté » sont parvenus alors à leurs fins ils ont cré é leur objet, ils ont fabriqué de toutes piè ces une communauté imaginaire peuplé e de citoyens imaginaires avec lesquels se confondent les individus ré els intoxiqué s par l’information. Rien n’est plus simple que de mener ces pseudo-citoyens en é tat de somnambulisme. Il faut seulement, comme pour la morphine, augmenter la dose jusqu’à l’é clatement final dans la folie nihiliste et ré volutionnaire. La jeunesse actuelle soumise au pilonnage de l’information et de l’é ducation à la mode du jour en est un exemple. La « contestation permanente » qu’elle revendique est la suite logique de la « mutation permanente » à laquelle l’information et l’é ducation ré volutionnaire (é volutionnaire ou « libé rale ») les acculent. Le monde entier est aujourd’hui en situation d’adolescence. Monotonie encore et toujours. Napolé on, qui prolongea jusqu’à la tentative de la conjurer l’aventure ré volutionnaire et dé mocratique, avait dé jà employé le procé dé et dé fini son statut : « Je n’agis que sur les imaginations de la nation ; lorsque ce moyen me manquera, je ne serai plus rien et un autre me succé dera. Le nez d’une populace, c’est son imagination ; c’est par le nez qu’on pourra toujours facilement la conduire. » L’empereur n’ a fait là que dé gager, avec netteté et cynisme, la conclusion du songe de Rousseau qui hanta les esprits de son temps : « Je me suis fait une socié té d’imagination, laquelle a d’autant plus de charme que je la pouvais cultiver sans peine, sans risque et la trouver toujours sûre et telle qu’il la fallait. » En bon disciple de l’auteur du Contrat Social, Napolé on ne tolé rait que l’apparition d’une socié té imaginaire dont il manœ uvrait les rouages. Toute socié té ré elle lui é tait un obstacle. « Mes soldats seraient parfaits, disait-il, s’ils n’avaient ni famille ni patrie. » Tout ce lourd hé ritage du romantisme pè se encore sur nous, à cette diffé rence prè s qu’il nous é crase de sa force d’inertie implacable. « Si l’on voulait bien rechercher la raison profonde des manifestations de notre temps qui paraissent les plus singuliè res, é crit André Charlier, on la trouverait dans ce fait que le « monde exté rieur » auquel les communauté s naturelles nous accoutument, n’est plus ressenti comme ré el... Il s’en suit que l’objet s’é tant dissous, il ne reste plus que le sujet. Bien loin de nous ê tre dé barrassé s du subjectivisme des romantiques, nous nous y enfonçons tous les jours davantage... Nier la ré alité de la cré ation [et des communauté s naturelles, ajouterions-nous] c’est aussi une maniè re de nier Dieu. C’est une forme de blasphè me.» Ce n’est pas par hasard que Victor Hugo posait dans William Shakespeare l’é quation : « Romantisme = Socialisme ». Marx, Teilhard et les disciples de Lamennais, de Sangnier et de l’é vê que Schmitt, fondateur de la religion de Saint-Avold[12], en sont les preuves. On en arrive toujours à ce dé nouement iné vitable : faute de socié té ré elle, le moi autonome du ré gime dé mocratique doit se construire par l’information une socié té imaginaire, une Cité des Nué es, par « l’alliance du sabre et de la philosophie .» Ce rê ve en est arrivé aujourd’hui à son point technique de perfection et de plé nitude grâ ce aux Mass Media of Communication. Jamais l’ illusion de « vivre » en socié té avec les puissants du jour, les vedettes, les stars, les champions, les chanteurs cé lè bres, les rois, les reines, les clercs de toute religion et de l’athé isme, les « monstres sacré s », les princes de ce monde, et de participer à la politique universelle depuis l’O.N.U. et le Concile jusqu’à la guerre judé o-arabe, les gué rillas asiatiques et sud-amé ricaines, les é meutes, conflagrations, dé flagrations de partout, etc., n’a é té plus endé mique. Elle nous atteint, pour reprendre l’expression de Sainte-Beuve, au fond de notre fauteuil psychologique et de notre fauteuil tout court. Nous assistons, comme l’a trè s bien vu Morin, à une seconde colonisation, celle de l’â me, à une seconde industrialisation, celle de l’esprit, effectué es par les vendeurs d’informations, de connaissances, d’é ducation nouvelle, par les commerç ants en marchandises politico-sociales, par les manufacturiers de la culture, par les sophistes de l’apparence auprè s desquels Protagoras et Gorgias 84 of 100

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ne sont que des marmots. L’industrie du façonnement des esprits n’est pas, comme on le pense souvent, une invention du XXè me siè cle. Le XVIIIè me l’avait pré cé dé dans cette voie, mais, faute de technique, l’information dé formante n’atteignait alors qu’une minorité , la plus remuante il est vrai, dans l’aristocratie, le clergé et le Tiers-Etat. Elle se diffusait de là dans une population qui avait encore en ré serve d’immenses ressources sociales et lui ré sistait vaille que vaille. Il n’en est plus de mê me aujourd’hui : l’information dé formante pé nè tre par effraction partout et, grâ ce à l’instruction et à « l’é ducation » dont elle est le principe, elle façonne pour ainsi dire tous les hommes dè s leur plus jeune â ge. Il faut avoir une santé intellectuelle et morale à toute é preuve et sans doute accordé e, comme le disait dé jà Platon, par « don divin » (theia moï ra) pour s’en dé fendre et s’en garder indemne. Sauf exception, les « é lites » intellectuelles sont gagné es, nous l’avons vu au premier chapitre, par la dé formation et en sont mê me les agents de propagation les plus actifs. En refusant de soumettre leur science aux lumiè res rectrices de la mé taphysique, les savants ont versé eux-mê mes dans la dé mesure et dans un romantisme de l’ in-formation et de la trans-formation promé thé enne du monde qui s’est é tendu aux ignorants. Quant à la « Clergerie », elle n’a guè re brillé par son opposition aux pressions des masses commandé es par les utilisateurs et les profiteurs du ré gime. Du cardinal Innitzer, bé nissant l’invasion hitlé rienne en Autriche du haut du balcon de son palais é piscopal à Vienne, jusqu’aux é vê ques cubains cé lé brant en Fidel Castro « le libé rateur de la patrie » et aux innombrables pré lats qui se hâ tent de prendre la relè ve du communisme dont la puissance de subversion dé faille, le clergé s’est jeté et se jette, à cœ ur perdu, dans la dé formation de l’Évangile. La formule amè re de Montherlant se vé rifie à notre é poque d’aggiornamento extravagant : « Le clergé est toujours avide de coller au pouvoir dans l’espoir d’ê tre un jour confondu avec lui. » Il suffit de lire les informations ré pandues par la presse religieuse, de l’Osservatore Romano parfois jusqu’à La Croix et jusqu’aux bulletins diocé sains ou paroissiaux en passant par les Informations Catholiques Internationales (spé cialisé es, comme on le sait par le cardinal Wyzinsky, dans la propagation du progressisme catholico-communiste), pour constater que l’appareil de modelage, d’emboutissement et de conditionnement des esprits et des â mes est manié avec une virtuosité non pareille par les « nouveaux prê tres » en mal de puissance. Toutes les digues s’effondrent sous la poussé e de l’information dé formante. L’analphabé tisme, l’inculture et l’ignorance (au sens moderne des mots) é taient encore naguè re des ré servoirs d’intelligence vierge, non contaminé e par l’illusion de savoir, ordonné e pour la sauvegarde de la vie aux durs impé ratifs de la ré alité . L’irruption de la radio et de la té lé vision dans ce monde des « civilisations traditionnelles » en a dé cimé les bé né ficiaires plus rapidement que la variole, la tuberculose et l’alcoolisme. La diffusion de l’instruction a partout accé lé ré le processus de dé composition des valeurs é ternelles. Victor Hugo, qui fut, comme on sait, le pape de la dé mocratie et de la religion de masses, croyait naï vement qu’il suffisait d’ouvrir une é cole pour fermer une prison. Malgré nos dé convenues à ce sujet, apprendre à lire aux hommes est plus que jamais pour nous le progrè s par excellence. Nous tirons gloire de nos statistiques à cet é gard. Or, comme le remarquait dé jà Fichte en son temps, la plupart de ceux qui apprennent à lire « ne lisent guè re de livres, mais ce que les journaux disent des livres. Cette lecture narcotique finit par leur faire perdre toute volonté , toute intelligence, toute pensé e et toute faculté de comprendre. » Rares sont les esprits qui s’aperçoivent que la lecture (l’audition et la té lé vision aussi) est une technique qui s’insè re dans la socié té de masses et qui se trouve dè s lors rigoureusement finalisé e par elle. La lecture est donc conditionné e par les impé ratifs de cette socié té , par l’in-formation dé formante, par la socialisation de toutes choses contre laquelle Pie XII appelait les chré tiens à s’é lever « avec la derniè re é nergie ». On ne lira plus que ce que la socié té de masses produit ou tolè re et que son é norme estomac anonyme a pré digé ré . La lecture n’a en effet de sens que si le lecteur est au pré alable pourvu de jugement et capable, dans la mesure mê me où il est relié organiquement au ré el, de discerner le vrai du faux et la ré alité de l’illusion. Or les Mass Media of Communication excluent au pré alable ce type d’homme. L’homme auquel ces moyens d’information s’adressent est disposé à croire tout ce qui est é crit, tout ce qu on lui dit ou fait voir. Il suffit d’observer un lecteur de journal, un auditeur de radio, un voyeur de té lé vision. Rares sont les sceptiques. Tout est accepté comme parole d’Évangile. Jamais Hugo n’a eu autant raison :

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Car le mot c’est le verbe et le Verbe c’est Dieu. L’homme moderne, par l’information qui supplé e à sa vitalité sociale disparue, est entré sans retour dans le royaume de l’Imaginaire. N’ayant plus de contact effectif avec les ê tres et les choses, il ne sait plus, il est obligé de croire. « Notre temps est marqué , é crit Bertrand de Jouvenel, par une extrê me ré ceptivité de notre esprit à des affirmations sur lesquelles nous nous trouvons incapables d’exercer un contrôle personnel et que nous acceptons en raison de leur certification d’origine... Le progrè s du « libre examen personnel » auquel nos aï eux ont attaché tant d’importance, se trouve incompatible avec l’expansion des connaissances humaines... Nous ne pouvons vivre que sur la foi de la parole d’autrui. Mais alors le choix des autorité s auxquelles nous accordons notre confiance apparaît comme de suprê me importance... Quand il s’agit d’é difier une « socié té nouvelle » sur les ruines des communauté s naturelles disparues, avec des atomes humains « autonomes », sé paré s les uns des autres, la foi en cette socié té à naître doit ê tre porté e, litté ralement, au rouge. C’est pourquoi notre é poque est celle des religions sé culiè res dont le commun dé nominateur est le socialisme et le ciment l’information, la propagande, la publicité . Les pontifes de cette religion sont Marx, Lé nine, Staline, Mao, Teilhard et leurs é mules. Les meilleurs esprits finissent par sombrer dans l’idolâ trie du social propagé e et vulgarisé e par l’incessante information. Ne citons pas ici de noms ce serait trop cruel. La ré alité sociale morte fait place à l’imagination du social et l’imagination du social est soutenue par un acte de foi dans la « Cité future », par la religion de l’humanité enfin ré concilié e avec elle-mê me et pourvue de sa dé finitive cohé sion. Lisons un passage des Misé rables où cet acte de foi en l’information salvatrice qui conduit de l’humanité vers la nouvelle Terre Promise dé verse sur nous son assurance : « Citoyens, vous repré sentez-vous l’avenir ? Les rues de nos villes inondé es de lumiè re, des branches vertes sur les seuils, les nations sœ urs, les hommes justes, les vieillards bé nissant les enfants, le passé aimant le pré sent, les penseurs en pleine liberté , les croyants en pleine é galité , pour religion le ciel, Dieu prê tre direct, la conscience humaine devant l’autel, plus de haines... Citoyens ! où allons-nous? A la science faite gouvernement [nous dirions à l’information qui faç onne, moule, polit, cultive le « citoyen » de la socié té de masses!], à la force des choses [au courant de l’histoire!] devenue force publique..., à un lever de vé rité correspondant au lever du jour. Nous allons à l’union des peuples. Nous allons à l’unité de l’homme. Plus de fictions, plus de parasites. Le ré el gouverné par le vrai, voilà le but... Le XIXè me siè cle est grand, mais le XXè me siè cle sera heureux. Alors plus rien de semblable à la vieille Histoire. On n’aura plus à craindre comme aujourd’hui une conquê te, une invasion, une usurpation... On pourrait presque dire il n’y aura plus d’é vé nements. On sera heureux.» Ce monde que l’imagination du poè te entrevoyait, la socié té de masses et l’in-formation qui la ré git sont en train de le construire inlassablement, en dé pit de tous les dé mentis de l’expé rience, de tous les é checs, de toutes les guerres et des ruines accumulé es. Nous sommes entré s, nous informe-t-on chaque jour, dans une civilisation nouvelle. Nous la bâ tissons sans nous soumettre à de pré tendues lois naturelles, sous la seule direction de « l’information dynamique », par les seuls artifices de la technique triomphante. Tout ce que l’imagination de nos pè res avait rê vé , nous l’exprimons dans la ré alité . La Cité des Nué es devient une cité en bé ton. Le passage de l’imaginaire au ré el s’effectue sous nos yeux. Le futur a dé jà commencé . J.-J. Servan-Schreiber nous l’annonce. La civilisation de la seconde moitié du XXè me siè cle sera d’une autre nature que toutes les autres civilisations qui l’ont pré cé dé e. Outre la richesse et le niveau de vie supé rieur, ses caracté ristiques seront : « Liberté sans pré cé dent de l’ homme à l’é gard des contraintes physiques, é conomiques, biologiques ; quasi disparition du travail manuel ; temps libre supé rieur au temps du travail ; abolition des distances ; pouvoir dé cuplé sur la nature et la vie ; dé veloppement spectaculaire des moyens de culture et d’information...» Le propre de cette civilisation, comme de l’information et de la propagande (et de la publicité ) qui ne font qu’un avec elle, est de subordonner la pensé e et l’action au FAIRE, en dé truisant tout ce qui reste de l’ancienne civilisation europé enne et des autres civilisations. Il s’ensuit qu’une seule et mê me civilisation de masses, axé e sur les moyens de masses, tend à recouvrir la planè te tout entiè re. « Un seul monde ou rien », vaticinait Roosevelt en compagnie de Staline. Et Teilhard de Chardin d’exulter en voyant la « noosphè re » tisser le ré seau de ses messages autour de la terre et s’orienter, tel un bolide, vers le Point Omé ga.

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L’ancienne civilisation n’ignorait pas l’art, l’artifice, la technique, les constructions artificielles, mais elle les soumettait à la contemplation, à la sagesse, à la science, ainsi qu’aux lois divines, morales et humaines qui gouvernent le monde et les hommes. La formule ars addita naturae ré sume admirablement cette attitude. Par exemple, l’institution traditionnelle du mariage é laboré e par les juristes et par les prê tres prolonge rationnellement la tendance naturelle de la vie à se multiplier. Elle ne se fonde pas sur le sentiment pré caire de l’amour, é rigé en critè re absolu du planning familial. Dans cette civilisation, tous les moyens sont en dé pendance des fins RÉELLES de l’homme la connaissance de l’ê tre, le bien et le souverain Bien, la beauté . Or l’homo democraticus de la socié té de masses, par son individualisme et par son collectivisme, a rompu ses attaches à l’ê tre. Il est sans monde de valeurs qui le dé passent autour de lui. Il ne peut cependant vivre sans monde. Il lui faut donc en CONSTRUIRE un autre de toutes piè ces qui remplacera l’ancien monde ané anti et en chassera les derniers vestiges. Le privilè ge que la technique de l’information et toutes les autres techniques ont dans le monde contemporain dé rive de là . Le monde n’est plus dé sormais la cré ation de Dieu, autrement dit : la Nature. Il est la cré ation de l’homme, autre ment dit : la Machine. La culture nouvelle é labore sans trê ve des signaux informateurs qui incitent l’homme contemporain à projeter dans la foule des faits qui viennent le stimuler a priori dans sa sensibilité et son entendement, exactement comme le moule fabricateur d’objets standardisé s à la chaîne, de telle sorte que l’ artifice supplante continuellement le naturel et qu’un AUTRE monde auquel cet homme s’informe, se bâ tit en lieu et place de celui que nos pè res ont connu, aimé ou redouté . Il s’agit là d’un monde imaginaire qui dé roule toutes ses consé quences trè s ré elles, trop ré elles, sous nos yeux, à la condition, bien entendu, que nous les gardions ouverts. Il n’y a rien d’é trange à cette assertion : toute perte du sens du ré el ne retentit-elle pas dans la ré alité ? La civilisation de masses ne peut ê tre en effet qu’une civilisation de l’image en vertu de sa source mê me. Dans la socié té de masses, en effet, l’é vé nement vient frapper un grand nombre de personnes qui n’en ont pas la moindre expé rience et qui risquent de l’interpré ter à travers les schè mes de la pensé e individuelle, s’il é tait d’aventure pré senté en toute sa nudité objective. Les Mass Media devraient en l’espè ce employer mille et mille langages diffé rents pour l’exprimer. C’est pourquoi l’opinion à son sujet ne peut se former qu’à travers une information imbibé e de symboles abstraits capables de s’imprimer en un grand nombre d’ esprits disposé s à les accueillir. Songeons par exemple à un fait pur et simple qui serait coloré de l’adjectif « dé mocratique » ou de l’adjectif « fasciste ». L’homme de la socié té de masses a une faç on d’ê tre au monde et une maniè re de penser les faits dé terminé es par son idé ologie, par des mots, par des formules, des slogans, des sté ré otypes qui s’interposent entre lui-mê me et le fait. Ce qu’il appré hende ce n’est pas l’é vé nement, c’est l’é vé nement moulé dans un symbole abstrait. L’Africain saisit et comprend les é vé nements du Congo belge par exemple, non point en leur objectivité , mais dans la forme symbolique que sa subjectivité lui imprime, dans le schè me du « colonialisme ». Il suit de là que l’objet de l’opinion ainsi informé e et formé e devient de plus en plus irré el. L’information dans une socié té de masses forme une opinion qui ne porte pas sur l’objet de l’opinion, mais sur l’image symbolique que l’opinion s’en forge. L’information se centre sur des repré sentations imaginaires qu’elle contribue à renforcer. Ainsi se tisse un vé ritable é cran d’irré alité entre l’intelligence et l’ê tre : ce n’est plus le monde de l’expé rience quotidienne que l’homme contemporain perçoit et conç oit, mais le monde de l’illusion. Rien d’é trange à cela puisque la dé mocratie n’est un ré gime politique et la socié té de masses une socié té que par une illusion de notre esprit. Aussi la fabrication des illusions qui dé forment notre perception et notre conception du ré el est-elle une des industries les plus florissantes de la planè te et dont le chiffre d’affaires - y compris les profits et les investissements psycho-sociologiques - augmente à mesure que s’abaisse le niveau d’intelligence et d’adaptation de l’humanité au ré el. La civilisation contemporaine est une civilisation dont toute l’activité , dans tous les domaines, consiste à mettre des images en lieu et place de la ré alité , des repré sentations en lieu et place de la pré sence des ê tres et des choses. Le sociologue amé ricain D. J. Boorstin rapporte à cet é gard un dialogue significatif entre deux femmes de son pays. L’une s’é crie en voyant l’enfant de l’autre : « Dieu ! quel splendide bé bé vous avez ! » Et la mè re de ré pondre « Oh ! ce n’ est rien, si vous voyiez sa photographie!...» On en arrive de plus en plus à dé finir l’information comme l’art de ne pas dire la vé rité sans carré ment mentir. La diffé rence entre le mensonge et la vé rité s’estompe et, de plus, l’homme de la rue a tendance à pré fé rer le pseudo-é vé nement à 87 of 100

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l’é vé nement authentique parce que le premier ré pond mieux à la subjectivité de ses dé sirs ou à ses ré pulsions. De mê me que la fausse monnaie chasse la bonne, selon la loi de Gresham, le monde de l’image l’emporte sur le monde du ré el. On fabrique aujourd’hui avec une facilité dé concertante de faux é vé nements, des ré putations, des cé lé brité s, tout un univers politique et social d’APPARENCES. Nous ne parlons plus des choses, mais de leurs images imposé es par les publicité s et par les propagandes qui se greffent sur l’information. Cette civilisation de l’image s’annexe de plus en plus la science et la technique qui, par leur association é troite et indissoluble, construisent à leur tour un nouvel environnement humain artificiel qui exile à ce point la nature que l’homme de la socié té de masses et des agglomé rats urbains n’en a plus la moindre expé rience vé cue. Il y a en effet des analogies remarquables entre ces deux mondes, entre le monde de l’imaginaire et celui de l’exactitude tous deux sont é laboré s selon des schè mes pré conçus ; tous deux considè rent, celui-ci la matiè re, celui-là l’esprit humain comme une sorte de substance plastique essentiellement apte à ê tre informé e à recevoir une forme; tous deux sont des mondes de l’information. Aussi voyons-nous leur jonction s’opé rer paradoxalement dans toutes les socié té s de masses et dans toutes les dé mocraties. Nous sommes tellement habitué s à cette civilisation de l’image et à ce monde de l’information que nous en venons a penser et à vivre comme si l’imaginaire é tait le ré el et l’information l’expé rience. Le phé nomè ne se remarque aussi bien dans les dé mocraties libé rales que dans les dé mocraties communistes. Ce n’est pas la lutte des classes, le maté rialisme, l’ignorance, la tyrannie, l’anarchie, etc., qui nous menacent, mais LA PERTE DU SENS DU RÉEL. Le monde de l’information est le monde de Narcisse. L’homme n’y rencontre plus que sa propre image. C’est un monde de miroirs qui nous renvoient uniquement à nous-mê mes et qui rapetissent le champ de l’expé rience au MOI, à la seule idole qui, avec le collectif où elle se projette dé mesuré ment agrandie, se substitue à Dieu. Né de l’individualisme, ce monde y retourne. Il n’en est pas sorti un seul instant. Notre fin de siè cle surpasse ainsi en imposture et en duperie tout ce que les é poques anté rieures ont pu inventer. La technique de l’in-formation est parvenue à un point de perfection tel qu’elle permet d’agir sur l’homme de maniè re à ce qu’il substitue un monde imaginaire au monde ré el, pour ruiner le monde ré el d’abord et, avec un art que nous n’hé sitons pas à nommer diabolique, pour faire ensuite du monde imaginaire le seul vé ritable monde ré el. C’est ce que notre é poque appelle avec cynisme « l’authenticité » : est « authentique », non pas ce qui est assuré par l’autorité compé tente qui le certifie, mais ce qui correspond dans le pseudo-monde ainsi cré é à la repré sentation imaginaire de l’homme et du monde que le moi é labore et le plus souvent reçoit toute faite de l’in-formation. « L’authenticité », c’est la subjectivité qui s’affirme objectivité et qui se trouve ainsi elle-mê me dans les objets qu’elle a fabriqué s et dont les sé dimentations successives constituent le monde moderne : un monde faux, artificiel, factice, postiche, fondé sur la né gation du principe d’identité . Quand on en arrive à persuader les hommes que l’irré el est le ré el, le phé nomè ne l’ê tre, l’apparence la vé rité , l’existentialisme ou le communisme l’humanisme inté gral, le socialisme une grâ ce (dixit l’é vê que Schmitt), le christianisme ré volutionnaire la religion du salut prê ché e par N.-S. Jé sus-Christ, etc., la seule façon d’é chapper à l’inculpation de duperie est de corser celle-ci. Pour é vacuer le doute, l’inquié tude, le scepticisme qu’une telle position pourrait susciter, il faut la fortifier, la consolider, lui donner l’assurance dont elle est dé pourvue, malgré son aplomb, et dont l’homme qui en subit l’influence est avide. Ainsi tant chez l’informateur que chez l’informé , l’information tend à se renforcer sans cesse a ê tre davantage songe et mensonge, à devenir, comme dans Alice au pays des merveilles, « grimace de chat alors qu’il n’y avait point de chat », bref à se muer en hallucination dirigé e par les volonté s de puissance qui gouvernent le monde abandonné aux ravages de la maladie dé mocratique. Nous avons dé jà dit que l’information est insé parable de la publicité , de la propagande, du lavage de cerveau et du bourrage de crâ ne. Ce martè lement des esprits est allé s’accentuant au cours des derniè res dé cennies. Il faut remarquer toutefois, et on le fait trop rarement, que l’ information tend d’ ores et dé jà à se substituer à la sensation et qu’elle se fait universelle. On ne saurait trop insister sur cette double transformation dont le retentissement sur l’intelligence humaine est tout simplement mortel. En effet, l’information devient non seulement « sensationnelle », elle occupe non seulement la place dé volue à notre perception personnelle des ê tres et des choses, mais elle tend, soit par hypertrophie, soit par atrophie, à tarir en nous la source de toute connaissance objective la sensation. 88 of 100

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Nihil in intellectu quod non prius fuerit in sensu : il n’est rien qui soit dans l’intelligence - aucun jugement vrai - qui n’ait d’abord é té dans les sens. Les scolastiques exprimaient cette é vidence en dé clarant que si l’intelligence est de soi fondé e sur l’ê tre, l’intelligence humaine est de soi axé e sur l’ê tre de la ré alité sensible. Le jour où l’homme ne pourra plus sentir, il ne pourra davantage penser, il sera sé paré du vrai, du bien, du beau. Ce jour-là est levé . Serions-nous mê me à la vingt-cinquiè me heure ? En mê me temps, l’information, par le truchement de l’image, devient universelle, gé né rique, et s’adresse au genre humain tout entier, c’est-à -dire au caractè re animal de l’homme. Cette universalisation est intensifié e encore par la confusion de l’imaginaire et du ré el propre à l’information elle-mê me. Persuadé s par l’information qui les prive de leur diffé rence spé cifique, l’intelligence, que la fiction est la ré alité et que les vessies sont des lanternes, nos contemporains veulent ê tre sûrs et certains que leur maladie est la santé . C’est pourquoi ils sont contagieux. Ils veulent mê me l’ê tre. Ils entendent que leurs aberrations deviennent universelles. La formule bien connue de Roosevelt the world save for democracy, condense toutes leurs aspirations. On les comprend : l’expansion œ cumé nique de leurs é garements transforme leurs erreurs en vé rité s. La propagande leur en fournit le moyen en fixant leur attention sur l’image de la ré alité et non sur la ré alité , sur la marque de savon qui-rend-irré sistibles-toutes-les-femmes-au-mê me-titre-que-telle-star-de-ciné ma qui l’utilise, et non sur le savon lui-mê me en associant l’image du savon à celle de l’actrice-dont-la-cé lé brité -est-mondiale, on lui confè re un renom universel. N’importe quoi peut ê tre ainsi é largi aux dimensions de l’univers. Il le faut : l’image doit revê tir l’attribut propre de la vé rité qu’ elle supplante et qui est l’universalité . Lorsque la fiction est universelle, elle est vraie. Comment l’intelligence de l’homme pourrait-elle encore survivre?

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CONCLUSION Si nous essayons de ramasser nos conclusions et de formuler notre diagnostic sur la maladie dont l’intelligence contemporaine est atteinte, nous voyons sans difficulté que les analyses que nous avons effectué es convergent toutes vers un centre unique : l’ intelligence s’ est invertie. Au lieu de se conformer au ré el, elle a voulu que le ré el se conforme à ses injonctions. Mais comme il faut en l’occurrence violenter la nature pour arriver à cette fin, il a fallu que l’intelligence s’altè re au point de se soumettre complè tement aux puissances de l’imagination, seule faculté capable en nous de construire un autre monde qui supplanterait le monde ré el et qui, é tant l’œ uvre de l’homme serait totalement soumis à l’homme. L’intelligence s’est ainsi ané mié e, rabougrie. Elle s’est amputé e de ses racines, vidé e de sa substance. Elle est devenue l’esclave de celle qui é tait naguè re encore sa servante. Ne fonctionnant plus qu’au rebours de sa constitution propre, comme un moteur dont les rouages tournent à l’envers, elle meurt progressivement. Les ré serves naturelles qu’elle dé tenait encore, voici peu, s’é puisent. Elle n’a plus la force de prendre de la distance vis-à -vis de cet autre monde qu’elle bâ tit en s’ asservissant à l’imagination. Elle devient incapable d’en reconnaître le caractè re artificiel. Elle s’absorbe et s’ ané antit dans ses propres productions. Elle fait corps avec cet autre monde qu’elle engendre. Elle s’y perd et s’y maté rialise. L’homme moderne est semblable à la fourmi dont l’ê tre tout entier est immergé dans son œ uvre. Son intelligence est devenue prisonniè re de « la parfaite et dé finitive fourmiliè re » qu’elle a construite et elle ne sait mê me plus, tant elle est dé bile, qu’elle est captive de la matiè re dont elle se veut la puissance transformatrice et dé miurgique. En un mot comme en cent, l’intelligence moderne ne CONNAÎ T plus, elle FAIT. Des trois fonctions que la philosophie a toujours reconnues à l’intelligence la fonction de connaissance (theoria) où elle s’efforce de dé couvrir ce que sont les ê tres et les choses d’un univers qui ne dé pend pas d’elle et dont elle dé pend ; la fonction d’action (praxis) où elle s’efforce d’atteindre la fin que l’homme ne cesse de poursuivre et qui ne dé pend pas de sa volonté l’accomplissement de son ê tre et le bonheur ; la fonction de fiction (poiesis) où elle produit des œ uvres qui dé pendent entiè rement d’elle quant à leurs dé terminations, la seule qui reste aujourd’hui est la troisiè me et c’est la plus infime de toutes nos connaissances. Procedere per similitudines varias et repraesentationes est propriurn pœ ticae, quae est infima inter omnes doctrinas, note justement saint Thomas ; la technique qui utilise les images et les repré sentations diverses des choses en vue de les connaître est propre à l’activité poé tique de l’esprit humain et se situe au degré infé rieur du savoir. Rien d’é tonnant puisqu’elle porte sur la repré sentation, c’est-à -dire sur le double et sur le simulacre de la ré alité , et non sur la ré alité elle-mê me. Telle est la ranç on du triomphe de l’intelligence poé tique et fabricatrice d’objets artificiels : la connaissance qu’elle en a est totale, exhaustive, et ne laisse plus la moindre place au mystè re et aux obstacles que nous rencontrons dans la nature ; le monde qu’elle construit n’a plus de secret pour elle, mais il n’est pas le monde ré el dans lequel nous sommes plongé s par le destin de la naissance, il n’en est que la pellicule que nous lui surajoutons et qui reste dé risoirement mince en comparaison de l’immensité de la cré ation et du nombre infini des cré atures inertes ou vivantes qui ne dé pendent pas d’elle. L’intelligence domine et ne mesure au surplus le monde qui est son œ uvre qu’à la condition d’y introduire ses propres dé terminations, c’est-à -dire de s’y retrouver elle-mê me. A ce niveau de l’activité poé tique, l’homme ne se connaît mê me pas lui-mê me à proprement parler, il se reconnaît dans son œ uvre, il s’identifie comme auteur de cette œ uvre parce qu’il s’y projette tout entier et s’y rencontre. C’est tout. L’œ uvre de l’homme renvoie l’homme perpé tuellement à son moi dont elle est pour ainsi dire le prolongement. Si la connaissance se dé finit par la correspondance de l’esprit à la ré alité qui en est indé pendante, il faut affirmer, dussent notre superbe et notre amour-propre en souffrir, que le champ de la connaissance humaine s’est terriblement ré tré ci depuis l’Antiquité et le Moyen Age. Nous ne connaissons plus guè re que ce que nous faisons ou ce que nous introduisons dans la ré alité pour la rendre connaissable : la mesure mathé matique par exemple. La connaissance mé taphysique est quasiment disparue et avec elle toutes les connaissances qui relè vent de la contemplation de l’univers, des principes essentiels qui ré gissent la nature des ê tres et des choses qu’il contient, du Principe suprê me auquel son existence est suspendue. Nous sommes mê me parvenus à donner un sens pé joratif à l’extrê me au mot theoria qui signifiait pour les Anciens la plus haute activité de 90 of 100

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l’intelligence, ainsi qu’au mot spé culation qui le traduit. La thé orie au sens laudatif n’est plus cette vision de l’univers, de ses lois et de sa Cause, dont la lumiè re se ré pand sur les connaissances particuliè res pour les situer dans l’ensemble du savoir, elle est au contraire l’hypothè se scientifique tributaire de l’expé rience et soumise à sa vé rification. La morale et les mœ urs se sont é vaporé es à leur tour aprè s un bref essai que tenta l’action de remplacer la contemplation ostracisé e. Leur disparition é tait iné vitable. Les lois et causes de l’ê tre mises au rancart, la nature de l’homme et sa finalité devaient suivre. La morale, n’é tant plus fondé e sur l’ê tre de l’homme et sur sa destiné e, é tait suspendue dans le vide, au moment mê me où on la chargeait du fardeau hé rité de la mé taphysique dé funte. Il ne fallut pas deux gé né rations pour que l’impé ratif caté gorique de Kant et les postulats de la raison pratique n’é clatassent comme des baudruches. Il en fut de mê me de « L’Action » de Blondel : appelé e à donner à la philosophie chré tienne la base qui lui manquait, « L’Action » eut pour consé quence l’Action catholique où la morale et la religion n’ont plus part et sont remplacé es par « l’é laboration d’un homme nouveau et d’un monde nouveau », par la participation à « la construction du socialisme », autrement dit par l’activité poé tique de l’esprit. C’est pourquoi notre é poque ignore la poé sie et l’art. La raison de leur exil est é vidente : la poé sie et l’art ont outrepassé leurs bornes. Au lieu d’é difier une œ uvre belle, subordonné e à des lois profondes, indé pendantes du poè te et de l’artiste au mê me titre que celles de l’Ê tre et du Bien que l’arbitraire de l’homme ne peut s’assujettir, la poé sie et l’art ont pré tendu jouir d’une autonomie radicale et promé thé enne, exactement comme l’intelligence moderne. Le ré sultat saute aux yeux : ils ont dé gé né ré en artifices purs et simples, c’est-à -dire en procé dé s mis en œ uvre pour n’atteindre rien qui soit indé pendant de l’auteur. Le poè te et l’artiste ont voulu ê tre des cré ateurs comme Dieu et leurs œ uvres se sont é vanouies dans le né ant. Ils ont rejoint les techniques et les technocrates dans le culte exclusif de l’artificiel et de la fiction, dans la mystique et la mystification du FAIRE substitué à toutes les autres activité s de l’esprit. Le faire a tout envahi ! Comme l’é crivait ré cemment Gilbert Tournier, « on ne goûte plus, on ne dé couvre plus, on fait ! On fait les lacs italiens, on fait du bateau, on fait de la vitesse, etc. » Cette « trace obsessionnelle » de la production dans le loisir montre jusqu’à quel point, jamais atteint anté rieurement, notre é poque est fasciné e par la conviction de ne pouvoir connaître que ce qu’elle fait. Tel est le postulat implicite autour duquel tous les aspects de notre temps exé cutent, dans tous les sens du mot, leur ré voluttion : l’esprit humain ne peut connaître que ce qu’il fait ! Le loisir lui-mê me, naguè re encore condition de la contemplation et du savoir, est devenu un travail. L’é volution du mot grec scholè , qui signifiait dé sœ uvrement et qui a cependant donné notre mot é cole, montre bien à quelle subversion radicale l’intelligence humaine a é té soumise. Et aujourd’hui l’é cole elle-mê me n’est plus le lieu où se dispense le savoir « thé orique », mais celui où l’on se pré pare à en produire. Toute la pé dagogie dite moderne en té moigne. Les Faculté s sont emporté es par le courant : elles sont d’ores et dé jà des é coles professionnelles supé rieures. On comprend ainsi pourquoi notre é poque a fait du travail la valeur unique à laquelle toutes les autres se ré fè rent, et du travailleur l’exemplaire mê me de « l’homme nouveau » qui, façonnant le monde selon des formes nouvelles issues de son gé nie cré ateur, le transforme et se transforme du coup lui-mê me. L’homme qui travaille est le dé miurge de la nature, de la socié té et de soi-mê me. En faisant, il se fait. Il ne dé pend donc plus que de soi pour ê tre. Il n’est plus soumis à aucune transcendance. Il n’est plus mê me asservi à une pré tendue « nature des choses » qui ré sisterait à son emprise, à une ré alité qui serait distincte de lui puisqu’il fait corps avec elle en la transformant, à une loi é ternelle puisqu’il modifie sans cesse toutes choses par son travail et se modifie lui-mê me. Notre é poque est la seule dans l’histoire humaine qui ait fait du travail une religion et du travailleur une sorte de divinité cré atrice du monde et d’elle-mê me. Le Travail est le substitut moderne de l’Absolu et mé connaître la dignité suré minente du travail revient à commettre un sacrilè ge. Une telle superstition n’a pu naître que dans un type de civilisation où l’activité humaine par excellence est la fiction, le faire, la production, la transformation incessante du monde et de l’homme. C’est à la mise en relief de cette activité poé tique de l’esprit qu’aboutit notre é tude. L’objet de l’intelligence n’est plus le ré el, mais l’idé e qu’elle s’en fait en recourant aux puissances de l’imagination. L’intellectuel est un producteur d’idé es. Il transforme le monde selon la repré sentation mentale qu’il s’en est formé e. Il est assimilé à ce titre au travailleur manuel, producteur d’objets et transformateur de la matiè re selon un modè le pré alable. Le candidat à l’intelligentsia se reconnaît de plus en plus comme un travailleur que la socié té pré pare à sa fonction de producteur et qui a dè s lors droit à un « pré salaire ». 91 of 100

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Les sciences, dé couronné es de la mé taphysique, deviennent de plus en plus des techniques de transformation de la nature. Elles abordent le ré el à l’aide d’instruments que l’homme a fabriqué s pour en saisir l’aspect quantitatif si bien que nous pouvons nous demander si elles n’ont pas affaire uniquement aux sché mas de l’esprit qui a imaginé ces instruments et obligé la nature à se soumettre aux conditions de l’expé rimentation. Simone Weil estimait qu’ « il s’est passé pour nous, gens d’Occident, une chose bien é trange au tournant de ce siè cle : nous avons perdu la science sans nous en apercevoir ou tout au moins ce que depuis quatre siè cles on appelait de ce nom. Ce que nous possé dons sous ce nom est autre chose, radicalement autre chose, et nous ne savons pas quoi. Personne peut-ê tre ne sait quoi. » Hannah Arendt pense que ce n’est « pas la contemplation, l’observation ni la spé culation qui conduisirent au nouveau savoir », mais « un instrument fait de main d’homme, le té lescope (...) l’intervention active de l’homo faber, du faire, de la fabrication ». L’alliance é troite entre le nouveau type de connaissance et des techniques mathé matiques et expé rimentales a ainsi placé l’homme en pré sence d’un monde qui, à la limite, est son œ uvre propre, et la science a franchi les limites où la situait l’intelligence contemplatrice : elle est devenue la tentation de mé tamorphoser la nature, de l’envoûter en quelque sorte, d’atteindre ses ultimes ressorts et de les agencer de maniè re à fabriquer un monde miraculeux et un homme surhumain. L’information, quant à elle, fait l’opinion. Dans les trois cas que nous avons analysé s et qui sont comme des coupes opé ré es dans la « dissocié té » contemporaine, nous avons pu constater que la maladie trouve son origine dans la rupture des relations que l’intelligence noue avec la ré alité et dans son repliement sur elle-mê me. En ce monde inté rieur, elle agence à loisir, dans une indé pendance aussi grande que possible vis-à -vis du ré el et de son principe, avec les dé bris du monde disloqué , un univers idé ologique et imaginaire. Elle est alors contrainte de surimposer ce monde de nulle part autour d’elle pour retrouver un monde de remplacement sans quoi elle ne pourrait vivre en son irrespirable solitude. Le monde exté rieur n’est plus alors pour elle qu’un immense chantier de dé molition et de construction dont elle est le seul architecte. A cette fin, elle est contrainte de faire appel à l’imagination, seule faculté en nous qui soit capable de se repré senter les formes que la matiè re doit prendre. Elle s’y subordonne sans l’avouer. Vers elle convergent encore toutes les aspirations des puissances infé rieures de l’homme privé es de leur ré gulation. Le repli de l’intelligence sur elle-mê me les a amputé es de leur finalité humaine, ne leur laissant plus que leur convoitise animale. Elles cherchent à l’aveugle une issue à leurs appé tits. L’intelligence ané mié e se mettra au service des passions et des instincts tendus vers n ’importe quoi qui puisse les satisfaire dans le monde qu’ ils requiè rent pour s’assouvir. A ces concupiscences et à ces rê ves qui dé ferlent du bas de la nature humaine, l’intelligence prê tera son appui, sa capacité de calcul, ses ruses et mê me sa logique. Cette avidité informulé e a encore un lien avec le ré el. L’intelligence moderne s’y greffera pour lui confé rer ses dé terminations propres, é laboré es dans sa retraite, et ainsi se reconstituer un monde qui soit le sien. Sous cet amalgame é tonnant, explosif, inhumain, de rationalisme et d’irrationalisme, l’homme moderne serait dé muni de monde autour de lui. Il lui faut faire ce « monde nouveau » et il ne peut le bâ tir que si l’intelligence en lui se laisse mener vers ce monde de la pesanteur et de la chute pour y trouver une matiè re qui existe et dans laquelle s’imprime la forme dominatrice des songes et des mensonges accumulé s dans le refuge de la « conscience » indé pendante. Parce qu’il interdit à l’intelligence cet acte d’humilité devant l’objet qui dé finit la connaissance vraie, le rationalisme est voué à l’irrationalisme. Plus la raison se veut rationnelle, au sens de faculté indé pendante de la condition humaine limité e, plus elle doit faire une large part à l’irrationnel dont elle a besoin pour exercer sur une matiè re pré existante sa volonté de puissance et de dé termination autonome. Au terme du processus, l’intelligence se dé truit elle-mê me et fait place à l’imagination et aux forces de l’inconscient. Ainsi se construit un monde é cartelé entre la logique dont il reç oit la forme vide et la folie qui lui octroie une existence pleine d’ombres. C’est ce que notre temps appelle l’activité dialectique de l’esprit. Ainsi que l’é crivait Simone Weil, « l’aventure carté sienne a mal tourné » qui consiste à partir de la pensé e dé pourvue de sa relation constitutive à l’ê tre pour retrouver l’ê tre. Nous contemplons les ultimes et gigantesques efforts de cette activité poé tique où le pè re du monde moderne a fourvoyé l’intelligence de l’homme, tout en l’empê chant de donner dans cette direction mê me sa fleur et son fruit de beauté . Auguste Comte l’avait dé jà entrevu : « Dans sa vaine supré matie actuelle, l’esprit est, au fond, notre principal perturbateur. » Il stigmatisait avec force « le dé lire actuel de l’orgueil poé tique » et « les vicieuses pré tentions politiques des artistes et des 92 of 100

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poè tes ». A partir du XVIIIè me siè cle, note-t-il, « les docteurs proprement dits furent de plus en plus remplacé s, dans la pré sidence spirituelle du mouvement de dé composition, par de purs litté rateurs, plutôt poè tes que philosophes, mais dé pourvus de toute vocation. L’avè nement de la grande crise procura naturellement à cette classe é quivoque les bé né fices politiques de sa supré matie ré volutionnaire. » Contrairement à l’image d’Épinal que l’on s’en fait d’ordinaire, Descartes est beaucoup moins un philosophe et un savant qu’un poè te manqué pour qui « les idé es de toutes choses peuvent ê tre imaginé es » (rerum omnium ideae fingi possunt) et projeté es dans une matiè re exté rieure de maniè re a construire un monde rationnel, à la façon de l’artiste ou de l’artisan. Dè s qu’une activité humaine en supplante une autre et impose son fonctionnement propre à une autre faculté , on se trouve en pré sence d’une maladie d’autant plus grave qu’elle atteint les puissances supé rieures de l’homme. S’il s’agit de l’intelligence, le pé ril est mortel. Substituer l’activité poé tique de l’esprit à l’activité pratique ou morale et à l’activité contemplative revient purement et simplement, nous l’avons dit et redit, à substituer l’homo faber à l’homo sapiens, la technique à l’intelligence, et, dans la « dissocié té » dé mocratique ou plus exactement pseudo-dé mocratique d’aujourd’hui, la tyrannie de l’État technocratique aux communauté s naturelles ainsi que l’information dirigé e à la connaissance vivante et vraie. Une telle substitution s’effectue sous nos yeux avec cette double circonstance aggravante, d’une part, que nous en sommes les complices bé né voles et, de l’autre, que les techniques de persuasion, de thaumaturgie et de conditionnement des esprits dont disposent l’Etat technocratique et les manœ uvriers de la salle des machines sont telles que l’utopie devient ré alisable. L’hé bé tude de nos contemporains en accepte l’augure. Nous ne nous apercevons mê me plus tant nous sommes subjugué s par la perversion poé tique et par les fictions, que l’histoire devient prophé tie, l’é conomie pré diction d’un nouveau Paradis terrestre, la sociologie oracle, la psychologie horoscope, la technique magie, et la thé ologie annonce de la mort dé finitive de Dieu et de l’introduction de l’humanité dans une nouvelle Alliance sous le gouvernement mondial de clercs entiè rement sé cularisé s. Nous ne nous apercevons mê me pas, faute d’intelligence, que nous nous é loignons de plus en plus de la ré alité . Ne pouvant plus connaître que ce monde que nous construisons par notre travail et jusque dans nos loisirs, nous ignorons dè s lors que notre intelligence collabore à sa propre disparition. Le temps vient, s’il n’est dé jà venu, où la plus massive inintelligence coï ncidera avec la technique la plus dé lié e, la plus retorse. Le savoir-faire aura é liminé le savoir et la fiction perpé tuelle, pareille au ciné ma permanent, la sagesse. Tout y contribue : l’intelligentsia technocratique, la science, l’information. L’activité poé tique triomphe sur toute la ligne, comme l’avait pré vu Victor Hugo : « L’idé al moderne a son type dans l’art et son moyen dans la science. C’est par la science qu’on ré alisera cette vision auguste des poè tes : le bien social. On refera l’Éden par A + B. » Ou encore : « Toute civilisation commence par une thé ocratie pour finir par une dé mocratie. La presse, qui a tout dé truit au XVIIIè me siè cle, va tout reconstruire au XIXè me... Le grand poè me de l’humanité s’imprimera...» Oui, grâce à ces hommes suprêmes Grâce à ces poètes vainqueurs, Construisant des autels poèmes Et prenant pour pierres les cœurs, Comme un fleuve d’âme commune Du blanc pylone à l’âpre rune, Du brahme au flamine romain, Une sorte de Dieu fluide Coule aux veines du genre humain. Chateaubriand é tait plus laconique : « Le poè te est toujours l’homme par excellence. » Et Shelley le disait autrement : « Les poè tes, selon les circonstances de l’é poque ou de la nation où ils ont appui, se sont appelé s dans les premiers â ges du monde, lé gislateurs ou prophè tes ; un poè te ré unit essentiellement ces deux caractè res à la fois. Car non seulement il perçoit fortement le pré sent tel qu’il est et dé couvre les lois selon lesquelles les choses pré sentes doivent ê tre 93 of 100

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ordonné es, mais il voit le futur dans le pré sent, et ses pensé es sont les germes de la fleur et du fruit des temps à venir. Je ne veux pas dire que les poè tes soient prophè tes dans le sens vulgaire du mot ou qu’ils peuvent pré voir la forme des é vé nements à venir aussi sûrement qu’ils en connaissent d’avance l’esprit ; je laisse cette pré tention à la superstition, qui voudrait faire de la poé sie un attribut de la prophé tie, au lieu de faire de la prophé tie un attribut de la poé sie. Le poè te participe de l’é ternel, de l’infini, de l’un ; par rapport à ses conceptions, il n’y a ni temps, ni espace, ni nombre... Les poè tes sont les hié rophantes d’une inspiration instinctive ; les miroirs des ombres gigantesques que l’avenir jette sur le pré sent ; les trompettes qui sonnent la bataille et ne sentent pas ce qu’elles inspirent ; l’influence qui n’est pas é mue et qui é meut. Les poè tes sont les lé gislateurs non reconnus du monde. » Ils sont les dé miurges de la Divinité et, lorsque Dieu meurt dans l’â pre concurrence qu’ils lui livrent, ils sont les poè tes, les fabricateurs, les cré ateurs du monde et de l’humanité : C’est dans leur transparente et limpide pensée Que l’image infinie est le mieux retracée Et que la vaste idée où l’Éternel se peint D’ineffables couleurs s’illumine et se teint, chante Lamartine dans La Chute d’un Ange. Il ne faudrait pas presser longtemps cette idé e pour dé couvrir que le poè te est le vé ritable Verbe qui se fait chair et dont Jé sus-Christ fut le pré curseur. La dé viation é tait fatale. Quand le monde ré el s’é vanouit et que le sujet connaissant reste seul, pareil à l’Esprit planant sur les eaux, il faut cré er, il faut faire, à partir d’une image qu’on porte en son esprit et qu’on prescrit, à l’ancienne ré alité disloqué e, refondue et remanié e de fond en comble. Comme le dit en quelques mots Novalis, « le monde devient rê ve et le rê ve devient monde ». Mais comme il n’y a aucun passage possible du concept d’ê tre à l’ê tre et que la preuve ontologique de l’existence de la ré alité et de son Principe est invalide, l’intelligence se fourvoie dans un univers irré el, un monde d’apparences, une socié té de fantômes, dans un songe qui dé gé nè re en cauchemar. Nous y sommes. Le poè te s’est abâ tardi en technocrate de l’intelligence, de la science et de l’information. Dans une socié té pseudo-dé mocratique où le Moi ne rencontre que ses pareils, la chute é tait pré visible. Au lieu d’un univers de mots, c’est un univers de choses sté ré otypé es fabriqué es en sé rie, où l’homme est lui-mê me chose usiné e à la chaîne qui est dé sormais le notre. C’est un monde d’où la volonté de puissance a complè tement chassé l’intelligence. Marx l’avait en quelque sorte subodoré . Son systè me, loin d’expliquer la « socié té » moderne n’est explicable que par elle. Il est entiè rement fondé sur la primauté absolue de l’activité poé tique et sur l’abolition tout aussi radicale des autres activité s de l’esprit humain. C’est ce qu’il appelle la praxis et dont le nom rigoureusement propre est poé sie : « La question est de savoir, é crit-il, si la pensé e humaine n’est pas une question thé orique, mais une question pratique. C’est dans la pratique qu’il faut que l’homme prouve la vé rité , c’est-à -dire la ré alité , la puissance de sa pensé e. La discussion sur la ré alité ou l’irré alité de la pensé e, isolé e de la pratique, est purement scolastique. » On ne pourrait dire plus nettement que la pensé e de l’homme fait la vé rité parce qu’elle fait la ré alité des choses, ni que connaître c’est faire une œ uvre, exé cuter un travail, façonner la matiè re afin de lui imprimer une forme humaine. La philosophie de Marx est parfaitement adapté e à la situation de l’homme issu de l’inversion opé ré e dans l’esprit humain par le XVIIIè me siè cle et par la Ré volution franç aise. C’est ce qui explique son prodigieux succè s, particuliè rement chez les intellectuels dont la classe pré tend cumuler les deux hé ritages de l’aristocratie et du clergé de l’Ancien Ré gime. Il ne pouvait, encore un coup, en ê tre autrement. Nous avons vu en effet que l’intellectuel moderne, ayant tout perdu sauf la raison, est contraint à suivre la voie de la seule activité poé tique de l’esprit et à bâ tir, en fonction de l’image qu’il s’en est forgé e un monde nouveau et un homme nouveau. Grâ ce à cette « mutation » de l’intelligence humaine, grâ ce à la science et à l’information, l’utopie devient ré alisable et prend le nom de terreur. Lé nine l’avoue ingé nument : « La conscience socialiste est né e des thé ories philosophiques, historiques, é conomiques, é laboré es par les repré sentants instruits des classes possé dantes, par les intellectuels. Les fondateurs du socialisme scientifique, Marx et Engels, é taient eux-mê mes, par leur situation sociale des intellectuels bourgeois. De mê me, en Russie, la doctrine thé orique de la social-dé mocratie surgit d’une faç on tout à fait indé pendante de la croissance 94 of 100

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spontané e du mouvement ouvrier, elle fut le ré sultat naturel, iné luctable du dé veloppement de la pensé e chez les intellectuels ré volutionnaires socialistes. » Comme le fait remarquer Kostas Papaioannou dans un texte dont la porté e s’amplifie à la lumiè re de nos analyses, « il y a là un renversement inattendu [nous dirions plutôt attendu, quant à nous] des propositions fondamentales du marxisme : ce n’est plus l’ê tre qui dé termine la conscience, les idé es ne sont plus des « reflets » de la situation sociale, mais elles se dé veloppent spontané ment, suivant leur logique propre, indé pendamment de la situation de classe ou autre et aboutissent à dé terminer l’ê tre. Plus encore, l’ê tre du prolé tariat est finalement dé terminé par la conscience des intellectuels... Par leur position sociale, ceux-ci appartiennent à la petite bourgeoisie, la bê te noire du marxisme, et pourtant ils sont seuls à pouvoir penser la totalité sociale en fonction d’une perspective ré volutionnaire, tandis que, « livré e à ses seules forces, la classe ouvriè re ne peut arriver qu’à la conscience trade-unioniste ». Et puisque les ouvriers, abandonné s à eux-mê mes, ne peuvent penser qu’obscuré ment et de maniè re inadé quate leur propre situation historique, ce sont les intellectuels petits-bourgeois, devenus ré volutionnaires professionnels qui doivent, selon Lé nine, former le noyau du parti et assumer la mission de porter la conscience et la « science prolé tarienne » dans le prolé tariat. » Quel dé ploiement de joie victorieuse, quel redoublement de volonté de puissance dans l’â me de l’intellectuel qui dé couvre enfin la matiè re mallé able et obé issante à ses rê ves dans un prolé tariat qui se livre à lui comme l’argile à la main du sculpteur ! Le communisme, c’est tout simplement « l’intellectuel » moderne au pouvoir, convaincu d’ê tre à mê me de convertir en ré alité le mythe que son cerveau dé raciné du ré el a fabriqué en un monde dont il est le seul auteur. Dè s que l’intellectuel accè de au pouvoir, il en accroît la porté e et la pé né tration à l’infini. L’ordre qu’il imagine et qu’il impose, é tant artificiel par son origine mê me, doit substituer à la vivante complexité des ê tres et des choses, qui s’ajustent dans l’univers et la socié té , un appareil mé canique composé de rouages de plus en plus nombreux qui puissent serrer la vie de plus prè s et s insinuer au plus secret des â mes. Pour mouvoir cette immense machine, il faut une trè s puissante volonté , et une seule. L’activité poé tique de l’esprit transposé e dans la politique et dans la vie sociale aboutit né cessairement au renforcement de la puissance centrale et de l’Etat. Elle est constitutivement totalitaire et, comme telle, elle suscite une lutte implacable pour la possession du pouvoir. Une œ uvre, quelle qu’elle soit, veut un auteur et un seul. « Toute manœ uvre à plusieurs, note Alain - et le pouvoir politique manœ uvre sans cesse en "dé mocratie" - veut un chef, et ce chef est absolu ; dire qu’il est absolu, c’est dire qu’il est un chef... Quand vingt hommes soulè vent un rail, ils obé issent à un chef ; s’ils discutent l’action, ils auront les doigts é crasé s. Un grand carrefour, encombré d’autos, veut un roi absolu...» Que dire alors des repré sentations mentales uniformes, de l’idé ologie à imprimer dans les â mes et dans les conduites ? Un pouvoir aussi colossal ameute les volonté s et n’en laisse plus subsister qu’une seule, la plus forte et la plus avide. La toute-puissance divine s’arrê te devant tout ce qui ré pugne à l’essence de l’ê tre : solum id a Dei omnipotentia excluditur quod repugnat rationi entis, é crit saint Thomas. Dieu ne peut faire que l’homme soit un autre ê tre que l’homme. L’intellectuel au pouvoir le peut. Il peut le tenter tout au moins. Il a, en son esprit, la forme nouvelle qu’il veut imposer à l’homme ; il a devant lui une humanité amorphe, prostré e, obé issante ; il possè de les moyens techniques qui lui permettront de muter l’homme... Comment ré sister à la tentation quand on dispose des postes de direction, des techniques scientifiques, de l’appareil de l’information et de la propagande ? Les intellectuels, les thé ologiens, les é vê ques mê me qui relè vent de la « mentalité pré conciliaire » et que leur souci « chré tien » de l’homme aurait dû dé tourner de cette ambition, n’ont pas hé sité , quant à eux, un seul instant : ils ont soumis le peuple chré tien à l’arbitraire d’une volonté de puissance dé mesuré e... C’est pour servir l’humanité et pour té moigner de leur amour à l’é gard de tous les hommes sans exception qu’ils ont soumis la communauté chré tienne à un lavage de cerveau intensif et à un conditionnement inouï par l’information. Qui donc est plus puissant que Dieu ? La ré ponse est immé diate : celui qui fait de l’homme un « mutant ». La « mutation » où se complaisent l’é vê que Schmitt et les sectateurs de la religion de Saint-Avold ne fait que ré pé ter misé rablement un thè me dûment orchestré , il y a un demi-siè cle, par la propagande marxiste. Il n’est pas jusqu’aux transformations radicales qu’ils ont introduites dans l’histoire du christianisme qui ne té moignent de la virulence extraordinaire de leur volonté de puissance. Leur falsification du sens originel de l’Évangile aurait fait rê ver Napolé on qui dé clarait sans vergogne « L’esprit dans lequel l’histoire doit ê tre é crite, voilà ce dont il faut s’assurer avant 95 of 100

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tout... L’important est de diriger monarchiquement l’é nergie des souvenirs. » Leur « pastorale » n’est du reste qu’une imitation miteuse de la poé sie marxiste camouflé e en praxis : il s’agit pour eux de repé trir les â mes, de leur donner une conformation nouvelle, de les in-former et, en fin de compte, de les traiter comme une matiè re molle qu’ils soumettent à leur empire. Aussi bien l’intellectuel athé e et l’intellectuel né o-chré tien s’acharnent-ils à dé sacraliser le monde et l’homme. Leur dé votion envers Darwin, Marx et Freud, leur exploitation du mythe de l’é volution, du socialisme, de l’inconscient, signifient que le monde et l’homme sont purement et simplement explicables en termes d’immanence et que rien en eux ne se ré fè re à une transcendance quelconque qui les rendrait en quelque sorte sacré s. Le monde et l’homme ainsi envisagé s, incité s par la propagande à se pré senter comme tels, sont des proies qui ne peuvent plus se dé fendre contre leurs entreprises de domination. Le sacré est un obstacle où se brise la volonté de puissance. Il faut le dé truire afin de pouvoir é tendre sur le monde et sur l’homme l’empire de l’intelligence poé tique. On le dé truira dans le monde en é rigeant la science positive, qui n’atteint en lui que le sensible et le mesurable, en savoir exclusif. On le dé truira dans l’homme en exté nuant la valeur mé taphysique de l’intelligence et du sens commun. On le dé truira dans le prê tre en le « dé clergifiant », selon la barbare expression d’un abbé que l’on voit parader sur tous les thé â tres de ce monde et qui l’a mise en pratique avant de lui donner son nom. Ainsi toutes choses et chaque ê tre humain se trouvent-ils ré duits à l’é tat limoneux, prê ts à prendre la forme que lui donneront les volonté s de puissance laï ques et ecclé siastiques qu’une longue impatience a exaspé ré es de se trouver encore dans une socié té qui s’é ternise à mourir. Notre diagnostic serait incomplet s’il ne soulignait pas les analogies saisissantes, à la fois comiques et tragiques, qui rapprochent les mutants de la « dissocié té » contemporaine, dont les intellectuels, les savants et les informateurs sont « la conscience dynamique », des adolescents qui macè rent dans une crise de puberté sans issue et qui, au lieu d’accé der au monde de la maturité , se fabriquent un monde imaginaire dont ils sont les victimes. On comprendra du mê me coup le romantisme, dont l’intelligence, la science et l’information d’aujourd’hui regorgent (et que nous n apercevons mê me plus parce que nous en sommes imbibé s) ainsi que le danger mortel que repré sente pour l’intelligence cette maladie de l’homme que les Grecs avaient connue sous le nom de dé mesure. Chateaubriand nous relate un é pisode de sa jeunesse dont les é lé ments correspondent trait pour trait, ainsi que leur ensemble, à ceux que nous avons ré unis. Un voisin de la terre de Combourg é tait venu passer quelques jours au châ teau avec sa femme, et celle-ci, en regardant à l’exté rieur, pressa le jeune Franç ais entre elle et la fenê tre. « Je ne sais plus ce qui se passa autour de moi. Dè s ce moment, j’entrevis que d’aimer et d’ê tre aimé d’une maniè re qui m’é tait inconnue devait ê tre la fé licité suprê me. Si j’avais fait ce que font les autres hommes, j’aurais bientôt appris les peines et les plaisirs de la passion dont je portais le germe ; mais tout prenait en moi un caractè re extraordinaire. L’ardeur de mon imagination, ma timidité , la solitude firent qu’au lieu de me jeter au-dehors, je me repliai sur moi-mê me; FAUTE D’ OBJET REEL, j’invoquai par la puissance de mes vagues dé sirs un fantôme qui ne me quitta plus... Je me composai donc une femme de toutes les femmes que j’avais vues... Cette charmeresse me suivait partout invisible, je m’entretenais avec elle comme avec un ê tre ré el... Souvent elle devenait une fé e qui me soumettait la nature. Sans cesse, je retouchais ma toile... Pygmalion fut moins amoureux de sa statue. Mon embarras é tait de plaire à la mienne... hé ros de roman ou d’histoire, que d’aventures fictives j’entassais sur des fictions. Au sortir de mes rê ves... je n’osais plus lever les yeux sur l’image brillante que j’avais attaché e à mes pas... Ce dé lire dura deux anné es entiè res, pendant lesquelles les faculté s de mon ê tre arrivè rent au plus haut point d’exaltation... Je montais avec ma magicienne sur les nuages... Plongeant dans l’espace, descendant du trône de Dieu aux portes de l’abîme, les mondes é taient livré s à la puissance de mes amours... Je trouvais à la fois dans ma cré ation merveilleuse toutes les blandices des sens et toutes les jouissances de l’â me. Accablé et comme submergé de ces doubles dé lices, je ne savais plus quelle é tait ma vé ritable existence ; j’é tais homme et n’é tais pas homme; je devenais le nuage, le vent, le bruit ; j’é tais un pur esprit, un ê tre aé rien, chantant la souveraine fé licité . JE ME DÉPOUILLAIS DE MA NATURE pour me fondre avec la fille de mes dé sirs, pour me transformer en elle, pour toucher plus intimement la beauté , pour ê tre à la fois la passion reçue et donné e, l’amour et l’objet de l’amour. Tout à coup, frappé de ma folie, je me pré cipitais sur ma couche, je me roulais dans ma douleur, j’arrosais mon lit de larmes cuisantes... POUR UN NÉANT... De plus en plus garrotté à mon fantôme, ne pouvant jouir de ce qui n’existait pas, j’é tais comme ces hommes mutilé s qui rê vent de 96 of 100

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bé atitudes pour eux insaisissables, et qui cré ent un songe dont les plaisirs é galent les tortures de l’enfer. » Ce texte prodigieux, incomparablement plus beau que toutes les divagations de l’intellectuel moderne, que toute l’œ uvre de Marx et de Lé nine qui en est la transposition et la caricature durcie dans le domaine social, que toute la rhapsodie de Teilhard qui en dé place le thè me dans un univers pseudo-biologique confondu avec une « dé esse-mè re » dont ce nouveau thé ologien est à la fois le fils et l’amant, que tous les dé lires gé omé triques des technocrates, que toutes les fabulations des informateurs, que toutes les fré né sies glacé es et aseptisé es des fabricateurs du monde nouveau et de l’homme nouveau - ce texte incroyable qui traduit une expé rience vé cue condense toute notre longue et patiente analyse. On y retrouve la solitude du moi coupé de ses attaches à la ré alité ; l’intelligence submergé e par l’imagination; le repli de la conscience sur elle-mê me dans la cré ation d’une pseudo-ré alité de supplé ance ; la projection de cette repré sentation mentale dans l’univers ; l’ivresse de la volonté de puissance transformant la fiction en une « ré alité » qu’elle dirige et domine a son gré ; la conviction de remplacer Dieu et d’ê tre le Cré ateur des mondes ; la certitude de ne plus ê tre ce qu’on est, de devenir toutes choses, d’ê tre un surhomme, de changer en mê me temps que l’univers ; le sujet qui fait l’objet et se retrouve identifié à son œ uvre, aux multiples facettes de sa cré ation. Il n’est pas jusqu’à la mort mê me de l’intelligence que le gé nie de Chateaubriand, à la diffé rence de nos avortons persuadé s de leur taille gigantesque et de leur « mission historique », ne relè ve avec insistance le monde de l’activité poé tique, quand il quitte la voie de la cré ation artistique ou litté raire, est celui de la folie et du né ant, qui mutile son auteur et l’emprisonne avec ses dupes dans un enfer. L’auteur des Mé moires d’Outre-Tombe se demande toutefois « Si l’histoire du cœ ur humain offre un exemple de cette nature ». Admirable naï veté du gé nie ! L’aventure de Chateaubriand est celle de tous les adolescents. « Ce qui diffé rencie peut-ê tre le plus l’esprit infantile de l’esprit mûr, é crit justement Ortega y Gasset, c’est que le premier n’admet pas les lois de la ré alité et substitue aux choses l’image que s’en forme son dé sir. Pour lui, la ré alité est comme une substance molle et magique, docile aux calculs de notre ambition. La maturité commence pour nous au moment où nous dé couvrons que le monde est solide, que la marge offerte à notre dé sir y est faible, et que, en face de celui-ci, se dresse une matiè re ré sistante, rigide et inexorable. C’est alors que nous nous mettons à dé daigner le pur idé al et à estimer l’arché type, c’est-à -dire à considé rer comme idé al la ré alité elle-mê me en ce qu’elle a de profond et d’essentiel. Ces idé als nouveaux, c’est la Nature qui nous les fournit et non plus notre tê te. Ils sont beaucoup plus riches de contenu et de fantaisie que tous nos dé sirs. » La plupart de nos contemporains qui ont dé libé ré ment rompu avec le ré el et avec leur propre ré alité sont des adolescents attardé s qui n’ont pas psychologiquement liquidé leur crise de puberté et, si l’on en juge d’aprè s leurs dires et leurs conduites, ne la liquideront jamais. Ces é phè bes perpé tuels sont alors contraints de se bâ tir un monde de rê ves dont nous avons dé crit la dé sespé rante monotonie. Dans l’ordre sexuel, leur instinct inachevé est incapable de passer au concret. Ils ne peuvent aimer une femme dé terminé e, mais ils exaltent é perdument la femme majusculaire et gé né rique dont ils ont sculpté en imagination la forme abstraite et qui n’est autre que leur Moi dé guisé . Ils la projettent au-dehors dans une suite indé finie de femmes concrè tes qui refusent de se laisser absorber en cette image. Dans l’ordre intellectuel et moral, ils sont livré s à la mê me enseigne. Ils ne supportent pas la ré alité dont leur intelligence dé bile ne parvient pas à percer la dure et coriace é corce. Ils la nient. Ils veulent l’ané antir parce que sa seule pré sence dé nonce leur faiblesse. Un acte d’humilité devant elle, un aveu de son mystè re en reconnaîtraient au moins l’existence. L’adolescent attardé s’y refuse : il n’est plus mê me capable, à n’importe quel â ge, de sortir de son moi où la crise permanente dont il souffre l’incarcè re. Son narcissisme constitutionnel l’astreint encore une fois à se satisfaire de repré sentations mentales issues de sa propre substance et dont il impose le modè le à toutes choses pour se faire un monde qui lui soit accessible à lui qui n’accè de et n’accé dera jamais qu’à soi ! Il construit ce monde nouveau, cet homme nouveau, cette socié té nouvelle, parce qu’il s’adore lui-mê me. C’est pourquoi un é rotisme diffus ou effronté imprè gne toute son activité subversive, poé tique et cré atrice d’un univers dont il serait la mesure. Comme l’estime Gregorio Marañon, « s’adorer soi-mê me, c’est en principe adorer son propre sexe » en ce qu’il a d’indé terminé , de 97 of 100

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gé né ral, d’impuissant, d’incapable de se fixer sur l’ê tre individuel de sexe complé mentaire. Faut-il en conclure que l’amour abstrait de l’humanité qui sé vit chez les adolescents, jeunes ou vieux, est à cet é gard une forme larvé e de l’homosexualité ? La chose est vraisemblable. Que le faç onnement des masses par la politique, le social, l’homé lie mê me soit une dé rivation et une sublimation d’un instinct sexuel dé voyé , il n’est que d’observer tel agitateur, tel tribun, tel pré dicateur en mal de possé der la foule pour en ê tre convaincu. La seule façon de discipliner cet instinct profondé ment enfoui dans les té nè bres de notre nature animale est de le faire dé boucher dans la lumiè re de notre diffé rence spé cifique qui l’é pure, l’astreint à l’obé issance et le met au service d’une fin transcendante au moi et à sa volonté de puissance la transmission de la vie et la fé condation des â mes. La sexualité ne peut qu’envahir et submerger d’une maniè re insidieuse ou violente le moi qui s’est sé paré du ré el et de la nature humaine. Elle ne peut alors que se confondre avec l’activité poé tique de l’imagination qui enfante un monde nouveau et un homme nouveau. « Ce libertin de Voltaire, dit quelque part Sainte-Beuve, a remarqué que faire des idé es, pour celui qui pense, c’est un peu un plaisir pareil à celui de faire des enfants. » L’adolescent peuple l’univers de la repré sentation où il s’enferme, de chimè res que sa sexualité incertaine enfante. L’intellectuel qui refuse la condition humaine, le savant qui s’é vade hors des limites de sa science, l’informateur qui ré cuse le ré el, sont des adolescents qui s’ignorent. C’est pourquoi ils revendiquent sans cesse la qualité d’« adulte » et exigent impé rieusement qu’on la reconnaisse à tout le monde. Tel est en effet le stratagè me de la volonté de puissance à laquelle ils obtempè rent et dont ils subissent l’implacable dé terminisme, baptisé par eux « mouvement de l’ histoire ». L’adolescent qui liquide normalement sa crise n’a jamais de telles exigences. Ces requê tes, ces pré tentions sont au contraire le signe indubitable de son immaturité . Elles ont pour fin de confirmer l’adolescent qui les profè re dans l’assurance que le monde imaginaire où il se clôture est le « vrai » monde et doit donc ê tre reconnu comme tel. Il é tend alors son empire sur ce monde qu’on lui accorde sans qu’il soit possible de le lui disputer autrement que par un redoublement d’imagination. L’homme mûr, qui connaît la solidité du ré el, et ses propres limites, est battu d’avance à ce niveau. Seules les volonté s de puissance dé mesuré es sont en lice et celle qui s’armera de l’illusion la plus mystificatrice et de la poudre aux yeux la plus aveuglante triomphera des autres. Tel religieux, jé suite ou dominicain, se dé clarera plus communiste que n’importe quel communiste, plus maté rialiste que n’importe quel athé e, sachant bien qu’il est imbattable en cette course vers l’utopie où ses concurrents doivent compter avec les ordres venus de Moscou, de Pé kin ou de Cuba. Plus l’adolescent, jeune ou vieux, est confirmé en sa crise de puberté par un autre adolescent, jeune ou vieux, qui le persuade qu’« on » veut l’empê cher d’accé der à l’é tat d’adulte, plus il devient la proie de cet autre qui lui impose son imagination dé mesuré e et sa volonté de puissance sans limites. Observez les adolescents : leur chef est toujours celui dont l’imagination est la plus fabricatrice d’illusions. C’est l’ordre inverse de la ré alité : dans la balance des poids, le plus lé ger, le plus vide, le plus fat, le plus extravagant et le plus sot l’emporte automatiquement. Voyez les journaux, les illustré s, etc., offerts à la jeunesse catholique d’aujourd’hui par les Éliacins de la Subversion... Et la Hié rarchie ne le voit mê me pas! Serait-elle à son tour attardé e dans la mê me crise sans issue ? Le reniement du passé , la haine morbide de la tradition, la facilité avec laquelle les membres de l’intelligentsia contemporaine se ferment aux leçons du pré sent et ne voient dans l’actualité qu’une matiè re apte à recevoir la forme de leurs songes, la faculté de s’installer dans l’avenir, lieu idoine aux mirages, la fré né sie de l’iné dit, la satié té du nouveau à peine apparu, le dé lire du changement, voilà autant de traits encore qui caracté risent l’adolescence persistante et qui se ramè nent tous à la «mutation» dont elle est affligé e. La Ré volution permanente, la Subversion continue, la « Mutation » infatigable sont ses invariants. L’adolescent ne se pose en effet qu’en s’opposant. Il est dialecticien par situation. Il manifeste son antagonisme à l’é gard de tout ce qui le relie à son passé par amour de la né gation, c’est-à -dire de lui-mê me. Retrouver l’univers de la naissance en le suré levant au niveau de l’intelligence impliquerait qu’il devient homme, qu’il accepte virilement la condition humaine, qu’il mûrit. En refusant d’obé ir à cette dure loi de l’ascension, il s’é ternise dans un narcissisme dont il ne peut sortir que fictivement en se fabriquant une image du monde et de soi-mê me à laquelle il veut plier la ré alité . Parmi les « intellectuels », le prê tre sans vocation profonde, dé pourvu d’humilité , privé de respect envers la Cré ation et le Cré ateur, est sans doute celui qui repré sente en perfection l’adolescent prolongé . Sa pré tention actuelle, clamé e à tous les carrefours, à ê tre « un homme comme les autres », sa ré volte contre la « tutelle » de l’Église dont il est membre, sa ré bellion contre 98 of 100

MARCEL DE CORTE


l’autorité paternaliste de la Hié rarchie et du Pape, la subversion et le nihilisme qu’il encourage, le rôle de courroie de transmission de la mythologie ré volutionnaire qu’il assume, la dignité d’ « assassin de la foi » qu’il revendique au nom du Christ, etc., ces aspects de sa « mutation » nous le montrent de toute é vidence plus asservi que quiconque au psychisme de l’adolescence en proie au kalé idoscope des images envoûtantes. Son exé cration du passé « constantinien » de l’Eglise et sa dé testation des dogmes qualifié s de « statiques » achè vent la similitude. La ressemblance ne serait pas complè te si nous ne mentionnions pas les pouvoirs dont il est investi et qui, dans son cas particulier, en font un adolescent singuliè rement dangereux, une espè ce d’é nergumè ne et de furieux capable de mettre la planè te à feu et à sang pour y introduire ses songes. Tout adolescent aspire à ce que son rê ve devienne ré alité . Faute de moyens, le dé sir avorte presque toujours. Il n’en va pas ainsi du prê tre confiné dans l’imaginaire, dont l’irré alisme tend à relé guer Dieu dans un rôle de monarque constitutionnel qui rè gne et ne gouverne pas, qui en vient mê me à proclamer « la mort de Dieu » et sa ré surrection dans la seule humanité , mais qui conserve soigneusement, en ce qu’il faut bien appeler son apostasie, la puissance de lier et de dé lier dont il est investi. Quand un tel prê tre en arrive à se substituer en imagination à Dieu mê me, à se croire pé né tré de l’Esprit-Saint en ses pires extravagances, à cautionner du nom de charisme prophé tique ses visions insensé es de l’avenir et sa perte du sens commun, quand il reste au surplus dans l’Eglise, qu’il s’y accroche, qu’il se refuse à s’en sé parer, qu’il ne craint plus ni les anathè mes ni l’expulsion pour cause d’hé ré sie, sa volonté de puissance en est dé cuplé e. Son imagination dé mesuré e dispose d’un pouvoir dé mesuré pour façonner le monde et l’homme selon les formes absolues que toute adolescence figé e porte en soi. Telle est la tragé die de notre temps, qui n’é pargne aucun pays. Toutes les é lites ou pré nommé es telles sont rongé es par l’irré alisme, par le nihilisme qui en est le terme, par l’oubli et le mé pris de ce qui est et, du mê me coup, de ce qui doit ê tre. Elles ont laissé s’é teindre en elles l’intelligence, faculté d’adaptation au ré el et l’ont remplacé e par l’ imagination, faculté d’ adaptation à la chimè re. L’intelligence formelle est resté e, vidé e de son contenu naturel : la vé rité . Elle est devenue mé thode et technique au service de la plus extraordinaire aventure de l’histoire humaine l’incarnation du rê ve dans la ré alité , du né ant dans l’ê tre. L’activité poé tique de l’esprit humain, abandonné e à elle-mê me, ne fait pas, mais dé fait, ne construit pas, mais dé truit. Les coryphé es de l’intelligentsia contemporaine nous annoncent avec un suprê me raffinement d’intelligence la mort de l’homme, animal raisonnable. « Le but dernier des sciences humaines n’est pas de constituer l’homme, mais de le dissoudre », é crit Lé vi-Strauss. Et Michel Foucault trompette le sentiment de « ré confort » et d’« apaisement » qu’il é prouve à « penser que l’homme est une invention ré cente, une figure qui n’a pas deux siè cles, un simple pli dans notre savoir, et qu’il disparaîtra dè s que celui-ci aura trouvé une forme nouvelle. » Il n’y a pas à chercher cette forme nouvelle du savoir qui tue l’homme en sa diffé rence spé cifique. C’est la progé niture de l’intelligentsia laï que et ecclé siastique qui la dé tient. L’intelligence dé voyé e qui n’accepte ni sa condition humaine limité e ni les limites que lui imposent le ré el et son Principe, engendre une plè be intellectuelle qui monte à l’assaut de la planè te sous la conduite des princes de ce monde et du Prince de ce monde. Cette canaille ne connaît plus de frein : pourvue de tous les appé tits dé bordants de la brute, nantie d’un pouvoir technique hypertrophié , elle a toute licence, en toute bonne conscience qu’elle sé crè te d’elle-mê me, de transformer les hommes selon sa propre image. Dé jà nous entendons monter vers nous son hurlement, scandé comme le fracas d’une fusillade mé canique : « Rejoins-nous ou meurs! » ***

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2228775 Lintelligence en Peril de Mort[1]

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