PREFACIO
Dos Experiencias Maravillosas
1. INTRODUCCIÓN - MARCO HISTORICO 2. CIENCIA KHUNA 3. LOS DIEZ ELEMENTOS 4. UNIHIPILI - Yo Inferior 5. UHANE - Yo Medio 6. AUMAKUA - Yo Superior 7. MANA - Fuerza Vital 8. MANA MANA - MANA LOA 9. KINO-AKA 10. SANACIÓN - KHUNA 11. IDEAL - KHUNA
PREFACIO Dos Experiencias Maravillosas Antes de empezar, debo hacer especial referencia a dos encuentros que marcaron un hito en mi vida, y que me dan el permiso para transmitir las experiencias vividas, estos encuentros fueron con el Dr. Eduardo Benavides y el Maestro Larry Short. Mi encuentro con el Dr. Eduardo Benavides. Desde 1982 que inicié mi camino por los senderos de la radiestesia (la conocí en 1975 y soy miembro de la Sociedad de Radiestesia de Francia), conocí al Dr. Eduardo Benavides, quien enseguida me propuso colaborar con él en una nueva disciplina que deseaba impartir: “Radiestesia Superior”. Aquí empezamos a tratar con energías sutiles tales como el verde negativo, el espectro de los doces colores, la energía orgón del Dr. Wilhelm Reich, la energía de forma y otras cosas singulares que son autenticas joyas del conocimiento. Ambos impartimos estos seminarios en Venezuela, Colombia, España y Puerto Rico junto al Dr. Ralph U. Sierra, genio de la magnetoterapia. En este escenario de energías sutiles apareció la Ciencia Khuna, como la última verdad, que podía unificar todos los misterios espirituales, místicos y religiosos, así como los paradigmas mentales y psicológicos, con un añadido especial: el poder hecho conocimiento, capacidad y control que otorgaba al ser humano un libre albedrío hasta ahora desconocido. Mi encuentro con el Maestro Larry Short. Paralelamente conocí al Maestro Larry Short en 1982, un auténtico maestro tántrico absolutamente estremecedor y destructor de prejuicios, tabúes y falsas creencias; los talleres más importantes que impartió fueron "Tantra, La Muerte y el Morir", "La Experiencia del Poder", también conocida como Caminata sobre Fuego, habiéndose impartido en Caracas por mi propia petición. El maestro de Larry, fue un maestro tibetano, quien a su vez aprendió de un maestro japonés, en Kyoto, Japón. Este conocimiento vital y experiencial venía desnudo de cualquier información intelectual y me correspondió unirlo a la Ciencia Khuna, ya que ninguno de los estudiosos, escritores y divulgadores de este arte-ciencia pudo jamás tener acceso a la experiencia “Caminata sobre Fuego”. He iniciado a estudiantes en la caminata sobre brazas, prueba de fuego literalmente hablando de la Ciencia KHUNA, y he concluido que la conciencia es capaz de logros inimaginables, y cuando ingresamos en lo desconocido con mente de principiantes, los resultados pueden ser asombrosos. Vicente Folch
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INTRODUCCIÓN - MARCO HISTORICO
Los hechos que vamos a resumir tuvieron lugar en el archipiélago de Hawaii, situado en el centro del Océano Pacífico, al sur del Trópico de Cáncer y a unos 3.700 kilómetros de las costas de California. Este archipiélago es, desde 1959, un estado insular de los EE.UU., el número 50. Está formado por ocho islas, siete de las cuales se encuentran habitadas. Las más importantes son Hawaii, Oahu, Kauai, Lanai y Molokai. Nihau es una isla privada que puede ser visitada por invitación. Kahoolawe, actualmente despoblada, fue durante muchos años, el hogar de los antiguos hawaianos, hasta el siglo XIII. La más extensa y con una población mayor es Hawaii, en donde se encuentran los volcanes Mauna Loa (4.170 mts.) y Mauna Kea (4.205 mts.). El archipiélago fue descubierto, el 19 de Enero 1778, por el capitán inglés James Cook (1728-1819), quien desembarcó en la isla Kauai. El rey de la isla Ohau, Kamehameha 1(1736-1819), quien gobernó durante el lapso 1795-1819, logró con la ayuda del sacerdote KHUNA Hewahewa, unir bajo su mando la mayor parte de las islas. Cuando murió el anciano y conservador rey, Hewahewa quiso dar un vistazo al futuro. Entre las extraordinarias proezas que podían hacer los auténticos KHUNAS, estaba precisamente el poder ver el futuro de una persona y, cambiarlo, sí así lo deseaba el interesado. Aquello que Hewahewa vio, en los primeros meses de 1819, lo intrigó grandemente. El vió que hombres blancos, y sus esposas, llegaban a la isla de Hawaii en extrañas embarcaciones, llevando armas e instrumentos desconocidos, y que se proponían hablarle a los nativos de un poderoso Dios, el dios de los visitantes blancos. Pudo precisar exactamente la playa en donde desembarcarían para entrevistarse con los dignatarios reales del lugar. Hevvahewa consideró esta situación como algo muy importante para él y para su pueblo. Entonces pidió a los pescadores blancos que había en las islas que le informaran sobre estos nuevos sacerdotes que iban a llegar pronto. Le fue dicho que, en efecto, tales sacerdotes blancos servían a Jesús, un gran maestro, quien había enseñado a sus discípulos a realizar toda suerte de milagros. El mismo maestro Jesús había resucitado y salido de su tumba, tres días después de su muerte. Hewahewa con estas noticias, y convencido de que se trataba de sacerdotes aún más poderosos que los KHUNAS, no hizo más indagaciones al respecto. En los últimos tiempos los nativos habían levantado templos y tenían algunos ídolos. Hewahewa ordenó demoler los templos y destruir los ídolos, a fin de poner todo en orden para la llegada de los poderosos sacerdotes blancos. En octubre de 1820, tal como Hewahewa lo había previsto, llegaron los primeros misioneros nestorianos, procedentes de Nueva Inglaterra (Boston). El sacerdote KHUNA les dio una cordial bienvenida, recitándoles un poema compuesto en su honor. En términos velados les mencionó el Sistema KHUNA y les dijo que les hablaba un sacerdote poseedor de no pocos poderes psíquicos. Terminadas las visitas oficiales a la realeza, los misioneros fueron autorizados para comenzar sus labores. Hewahewa fue elegido para formar parte del grupo que iría a Honolulú. Pero, pronto se dio cuenta de que los misioneros no tenían los conocimientos y las habilidades que se suponía. Los paralíticos, los ciegos y los enfermos, luego de las entrevistas con los misioneros, continuaban tan paralíticos, tan ciegos y tan
enfermos como antes. Esto no sucedía con los sacerdotes KHUNAS. Ellos podían hacer desde una sanación denominada lomi-lomi hasta una sanación instantánea. Además, los misioneros terminaban apresuradamente los servicios religiosos, mientras que los KHUNAS empleaban, en la preparación y realización del Rito-Ha, un tiempo apreciable. Fuera de esto, los KHUNAS eran diestros en la utilización de la respiración pesada, en todas sus operaciones psíquicas. De ahí que los nativos comenzaran a llamar a los misioneros y, en general, a los blancos, los haoles, es decir, los sin aliento. Durante los primeros años, el nombre de Hewahewa aparecía frecuentemente en las cartas y en los informes de los misioneros, teniendo en cuenta que el sacerdote KHUNA los ayudaba suministrándoles mano de obra, materiales de construcción y alimentos. Pero, al negarse a ser convertido a la nueva fe, su nombre desapareció de las comunicaciones de los sacerdotes blancos. Los misioneros nestorianos, y los blancos que estaban llegando, no podían competir con los KHUNAS en su propio terreno. Entonces apelaron a las herramientas y estructuras del poder. Lograron que la legislación penal consagrara disposiciones que proscribían a los KHUNAS y que sancionaban con multa, prisión y trabajos forzados las operaciones con el Sistema KHUNA. En 1832, había en Hawaii unos 330.000 nativos. En 1872, quedaban apenas 56.000 y en 1948, llegaban sólo a 11.000. Las gentes venidas del extranjero habían producido, en Hawaii, un "hundimiento demográfico", debido a la traída de nuevas enfermedades infecciosas, alcoholismo, vicios desconocidos por los nativos y crisis cultural. Durante muchos siglos el Sistema KHUNA, hoy conocido como Ciencia KHUNA, fue en Hawaii algo vivo, útil, maravilloso y de uso diario. Hoy esta formidable herramienta de desarrollo psico-psíquico está reducida allí a una especie de estudio esotérico, según el autor Brad Steiger. No obstante esta opinión, parece que todavía queda, en alguna parte de la población nativa, algunas de las costumbres y parte del conocimiento secreto. KHUNA, etimológicamente, significa "secreto" y KHUNA, "guardador del secreto". El nombre KHUNA fue seleccionado por el personaje del cual hablaremos a continuación. En 1917, llega a Hawaii un joven norteamericano, psicólogo de profesión, filósofo por afición, experto en historia de las religiones y competente radiestesista, Max Freedom Long, (1890-1971). Inicia su trabajo como docente en una escuela situada cerca del volcán Kileauea, en compañía de dos maestros nativos. Pronto comenzó a oír hablar de los sacerdotes KHUNAS, es decir, de los "guardadores del secreto", y su curiosidad fue creciendo a medida que preguntaba sobre las actividades y los trabajos psíquicos de tales sacerdotes. Siempre obtenía respuestas evasivas o la recomendación clara de mantenerse alejado de estos asuntos. Ante la muralla de silencio que parecía rodear la vida y las actividades de los KHUNAS, resolvió buscar otras fuentes de información más confiables. A principios de 1921, se traslada a Honolulú, y allí tiene conocimiento de que en esa ciudad vivía un científico norteamericano muy conocido y respetado, el Dr. William Turfs Brigham, Curador del Bishop Museum, desde 1881. Resuelve visitarlo para aclarar con él las fábulas que parecían existir respecto de los KHUNAS. Debemos recordar que un resumen de la vida y del trabajo científico del Dr. Brigham, apareció publicado en "Who's Who in America", 1922-1923.
El Dr. Brigham, quien tenía ya 81 años de edad, conocía como pocos la vida y las costumbres de las gentes del archipiélago de Hawaii. Desde hacía más de cuarenta años residía en esta parte de la Polinesia. Era, en consecuencia, un verdadero experto en esta materia. Tal como relata Long, en su libro "The Secret Science Behind Miracles", fue recibido por el Dr. Brigham, quien pacientemente escuchó las preguntas que le hacía su joven compatriota y, antes de responderlas, pidió a Long que le informara todo cuanto sabía sobre los KHUNAS. Finalmente, le dijo: "¿Puedo confiar en que Ud. no divulgará las confidencias que le voy a hacer? Tengo fama de ser un científico serio y no me gustaría, a mi edad, perder este buen nombre. He logrado probar que todas las explicaciones comunes sobre la magia KHUNA son inadecuadas. No es sugestión, ni ninguna cosa conocida en psicología. Emplean los KHUNAS algo que nosotros todavía tenemos que descubrir, y ese algo es de una importancia inestimable. Si lo encontramos, revolucionará el mundo. Cambiará enteramente el concepto de la ciencia. Pondrá orden entre los credos religiosos en disputa. Durante cuarenta años, en efecto, he estudiado a los KHUNAS buscando respuestas a las preguntas que Ud. me ha hecho. Los KHUNAS, en verdad, emplean lo que Ud. ha llamado magia. Ellos, en verdad, sanan. Ellos, en verdad, matan. Ellos, en verdad, pueden ver el futuro y cambiarlo para sus clientes. Muchos han sido impostores. Pero, muchos son auténticos. Algunos de ellos utilizan su conocimiento para caminar sobre el fuego, por ejemplo, sobre lava ardiente, lo suficientemente sólida como para resistir el peso de un hombre. Yo mismo he caminado sobre lava ardiente, bajo la protección de tres KHUNAS. No sufrí daño alguno en los pies. Solamente se quemaron los calcetines y las pesadas botas de campo". Después de unos minutos de silencio, el Dr. Brigham continuó: "En cierta forma puedo considerarme como un "pionero" en esta investigación. Si no he podido conseguir respuestas apropiadas a las preguntas que Ud. me ha formulado, eso no quiere decir que Ud. no las pueda tener en el futuro. Tenga en cuenta siempre, en el estudio de esta materia, tres cosas: a) Debe haber alguna forma de entidad o de conciencia que esté en el hombre o fuera de él, con la cual los KHUNAS han podido contactarse por medio de ceremonias y oraciones; b) Esta conciencia desconocida podría usar una fuerza, no identificada, en forma de poder controlar la temperatura cuando se camina sobre fuego o de producir cambios en la materia física, en la sanación instantánea; y c) Debe haber una forma de substancia, visible o invisible, por medio de la cual la fuerza pueda actuar. Esté Ud. atento siempre a estos tres elementos, y si Ud. logra descubrir uno, entonces podrá descubrir los otros". Comenta Long, en su obra "The Secret Science Behind Miracles": "Parece absurdo que el Dr. Brigham haya logrado ver a los KHUNAS durante sus trabajos; que hubiera sido muy amigo de ellos; que hubiera caminado sobre lava ardiente, bajo la ayuda y protección de tres de ellos, sin haber tenido el menor indicio de cómo realizaban sus hazañas". El Dr. Brigham, durante los cuatro años siguientes, hasta su muerte en 1925, continuó ayudando a Long en su investigación sobre los KHUNAS, permitiéndole estudiar todo el material que había reunido y animándolo siempre. Long se dio cuenta de que el científico lo había señalado como su sucesor en esta ardua empresa y de que él, Long, era la única persona no hawaiana que tenía la oportunidad de descubrir el "secreto KHUNA", y que si fallaba, este secreto se perdería para el mundo occidental. En 1932, Long descorazonado y admitiendo su fracaso, al no haber podido, durante su permanencia en Hawaii, penetrar el secreto, regresa a California.
Fue en 1935, y casi inesperadamente, cuando Long puede dar el primer paso firme para descubrir el secreto. Se levanta a media noche con una idea que le iba a proporcionar la pista segura. Cayó en cuenta que tanto el Dr. Brigham como él habían pasado por alto algo muy elemental y obvio: los KHUNAS habían transmitido oralmente su conocimiento secreto a sus hijos de sangre, hombres y mujeres, habida cuenta de que el hawaiano antiguo no tenía escritura. Ese idioma sencillo podía esconder, en palabras en código y en símbolos, el secreto KHUNA. Sin esos símbolos y ese código hubiera sido imposible preservar el conocimiento KHUNA por tantos siglos, y pasarlo de una generación a otra. Los misioneros nestorianos, desde 1820, habían comenzado a elaborar un diccionario, y emplearon, para ayudarlos, a nativos que consideraban capacitados para esta tarea. Supuso Long que tales nativos, sabiendo que el Sistema KHUNA era algo muy sagrado y secreto para su pueblo, se habían abstenido de hablar claramente de los fundamentos del secreto. Recordó que no obstante este hecho, los KHUNAS habían enseñado que el ser humano, el hombre, tenía dos almas. Nadie había puesto atención a esta idea, al considerarla equivocada. Long tomó su viejo diccionario Andrews, edición de 1.886, sobre el cual había pasado tantas horas, tratando de buscar las palabras hawaianas que designaban a estos dos espíritus o almas. Estas palabras resultaron ser Unihipili (Yo Inferior) y Uhane (Yo Medio). Posteriormente, identificó un tercer elemento, el Aumakua (Yo Superior). En esta forma tuvo el primer elemento de lo que hoy se conoce como la "Triada Básica de KHUNA", el elemento conciencia de que hablara el Dr. Brigham. Paso a paso fue descubriendo los diez elementos que conforman al hombre, según los KHUNAS, y cuando ya estaba seguro de su trabajo, publicó su primer libro, "Recovering the Ancient Magic", Rider & Co., London, 1936. En este libro Long incluyó una nota en la cual pedía, a quienes leyeran su libro y tuvieran algún conocimiento sobre el tema, ponerse en contacto con el autor. La editorial se incendió y buena parte de los ejemplares de este libro fueron pasto del fuego. Afortunadamente, un ejemplar de dicha obra fue adquirido por un periodista retirado, colaborador ocasional de Christian Science Monitor, Willian Reginald Stewart. Stewart se sorprendió al ver que el tema tratado por Long le era familiar. En efecto, las palabras que el autor utilizaba, en el lenguaje hawaiano, eran muy parecidas a las que él había conocido en los Montes Atlas, en el Norte de África, cuando trabajaba para un empresa petrolera holandesa. Durante este tiempo, Stewart supo que en los Montes Atlas vivía una tribu Beriber, famosa por el empleo d una extraordinaria clase de magia. Aprovechando unas vacaciones y con la ayuda de guías, se dispuso a visitar esta tribu. Encontró que se trataba de una gente hospitalaria, limpia, inteligente y con una interesante cultura. Entre 1os miembros de la tribu halló a una mujer, una quahine, una especie de sacerdotisa, llamada Lucchi y que tenía una hija, Lucchi era la última de una larga serie de sacerdotes quahini. Era una persona especial, poseedora de excepcionales dotes. Luego de insistir e insistir bastante, Stewart logra que la sacerdotisa quahine lo hiciera, por medio de una ceremonia, su hijo de sangre, y en esta forma, estar listo para el aprendizaje, para dar los primeros pasos que lo llevarían a conocer el "secreto". Lucchi comenzó el proceso de adiestramiento de Stewart y de su hija de 17 años, haciéndoles un recuento detallado de la historia de su tribu. Según Lucchi, su pueblo había formado parte de grupo de doce tribus que habitaron, en época lejana, la zona que se conoce como el Desierto del Sahara, en tiempos en que ese lugar era una tierra fértil y con ríos caudalosos. Lentamente los ríos se fueron secando y los terrenos se
convirtieron en eriales invadidos por la arena. Entonces las tribus se movieron hacia el Valle del Nilo y allí, empleando las extraordinarias capacidades de sus sacerdotes, se dedicaron a ayudar a la construcción de la Gran Pirámide, la pirámide que hoy conocemos como Pirámide de Keops. Pero, la gran habilidad demostrada por los quahini creó problemas con los nativos del lugar, quienes estaban molestos con los visitantes. Además, los sacerdotes quahini previeron una época obscura para la humanidad, probablemente la Edad Media, época durante la cual el "secreto" podría verse amenazado. Valiéndose de sus facultades psíquicas, comenzaron a buscar un lugar no habitado y lejano, en donde las tribus pudieran tener un refugio seguro y su conocimiento secreto estar a buen recaudo. En el lejano Pacífico localizaron islas deshabitadas que reunían las condiciones deseadas, y a ese lugar viajaron once tribus, partiendo de Egipto. Pasaron al Mar Rojo, y en largas filas de dobles canoas prosiguieron la larga travesía, llevando animales, semillas, plantas, utensilios y todo cuanto podían necesitar en su nueva patria. La tribu de Lucchi, por alguna razón que ella ignoraba, se separó de las otras once tribus, y fue a instalarse en los Montes Atlas, en donde la localizó Stewart. La Dra. Erika Ñau, en su libro "KHUNA-Self-Awareness", sostiene que este primer viaje se hizo en el siglo V a. de C. Pero, no aporta ninguna evidencia para respaldar esta hipótesis. Stewart encontró difícil el aprendizaje, debido a que Lucchi empleaba, en la parte práctica, un idioma arcaico para designar las distintas partes del procedimiento. Afirmaba que estas palabras, en esa antigua lengua, eran indispensables para asegurar el éxito de las operaciones realizadas con el "secreto". Lucchi explicaba a sus dos alumnos, recordaba Stewart, primero la parte teórica y, luego, pasaba a dar demostraciones prácticas de su capacidad como sanadora; de su habilidad para mover, por medios psíquicos, pesadas puertas; de su increíble control sobre los animales salvajes, sobre las aves, sobre las serpientes y sobre el tiempo. Todo parecía marchar bien. Pero, una tarde dos grupos de nativos se transaron en un fuerte altercado con armas de fuego, y una bala perdida hirió, en el corazón, a Lucchi, quien murió instantáneamente. No habiendo otra persona que pudiera reemplazar a su maestra quahine, Stewart tuvo que aceptar, muy a su pesar, que el aprendizaje del "'secreto" había terminado abruptamente. Guardando cuidadosamente sus cuadernos de notas, se despidió de sus hermanos y hermanas Beriber, y regresó a Inglaterra, en 1917. Así estaban las cosas cuando llegó a sus manos el libro de Long. Desempolvó sus viejos y amarillentos cuadernos de notas, dedicándose a comparar las teorías de Long con las anotaciones que tenía de su época como alumno de Lucchi. Pronto estableció que, salvo algunas diferencias semánticas, los descubrimientos de Long correspondían al mismo conocimiento "secreto" de Lucchi. Se puso entonces en comunicación con Long y contribuyó de manera importante a la reconstrucción del Sistema KHUNA. Long así lo reconoce en su libro "The Secret Science Behind Miracles", página 26, al afirmar: "con la valiosa ayuda de Stewart, y haciendo uso de todo lo que él había aprendido en el Norte de África, pude continuar la investigación". Stewart falleció en 1945 y, en ese mismo año Long funda, en los EE.UU., "The KHUNA Research Associates". Durante más de cincuenta años, Max Freedom Long estudió y practicó el sistema que el llamó Ciencia KHUNA. A su muerte, ocurrida en 1971, tenía más de quinientos alumnos, repartidos en diferentes zonas del planeta. Cada parte del sistema que iba reconstruyendo era sometida a una rigurosa comprobación y, cuando estaba satisfecho, procedía comunicar el hallazgo a sus alumnos y a otros
investigadores independientes, a fin de que establecieran fehacientemente su validez. Long fue, en consecuencia, un metódico, serio, paciente y confiable investigador. Pensó que todavía faltaban algunos fragmentos de la Ciencia KHUNA por descubrir, y dejó esta tarea a quienes, en el futuro, estudiaran el sistema y completaran así su meritorio trabajo. Estos son, en orden de aparición, los libros que Long escribió: "Recovering the Ancient Magic" (1936) "Introduction to KHUNA" (1948) "The Secret Science Behind Miracles" (1948) "Man, or Vital Porce" (1949) "The Secret Science at Work" (1953) "Growing into Light" (1955) "Self-Suggestion" (1958) "Psychometric Analysis" (1959) "The KHUNACode in Religion"(1965) "How Everything was Made" (1967) "Short Talks on KHUNA" (1970) "What Jesús Taught in Secret" (1970) "KHUNA Vistas" (1959 – 1970)
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CIENCIA KHUNA
El Dr. E. Otha Wingo define la palabra ciencia, así: "Ciencia significa conocimiento e implica un conjunto de conocimientos sistematizados, presumiblemente útiles". Max Freedom Long sostuvo que KHUNA era un sistema psico-religioso, teniendo en cuenta que incluía algo de aquello que consideramos religión. El Dr. Paul Tilich de la Universidad de Columbia, expresa: "Religión es la relación con algo último, incondicional, trascendental. La actitud religiosa es dependencia, sumisión y aceptación". El Dr. E. Otha Wingo sostiene: "KHUNA debe llamarse ciencia más bien que religión porque no tiene casi nada de religión. Definida en sí, KHUNA cae en el área de las ciencias psicológicas y en el campo de las ciencias psíquicas, al ocuparse de la estructura completa de las funciones del individuo. La psicología KHUNA es un sistema práctico de conocimiento de lo que es Ud., en qué consiste Ud. como persona integral y cómo Ud. puede completar su potencial esencial, comprendiendo y empleando este conocimiento para alcanzar una vida más plena y efectiva". El autor que se acaba de citar, continúa: "Se debe añadir una nota sobre cualquier posible asociación de KHUNA con la palabra "magia", especialmente debido a que en las referencias populares algunas veces se habla de "magia KHUNA" o de "magia KHUNA". La palabra magia tiene una connotación extremadamente negativa, teniendo en cuenta que casi siempre se emplea esta palabra como sinónimo de "magia negra". Debo establecer que no existe tal connotación y que KHUNA es verdaderamente la antítesis de las prácticas mágicas. Ud. debe aprender, desde ya, que los principios básicos de KHUNA son: "una vida útil y sin dañar a nadie, y para los más avanzados, ocuparse del servicio amoroso a los demás". El Dr. Aubrey Tilomas Westlakc (1.893-1.985) B.A., M.B., B.Chir., M.R.C.S., L R.., F.I., Psic.Med., Vicepresidente Perpetuo Honorario de la Sociedad Británica de Radiestesistas (British Society of Dowsers) y Presidente de la Sociedad Británica de Medicina Psiónica, estudió minuciosamente los principios KHUNA y los puso a prueba. En su excelente libro de "The Pattern of Health", afirma: "Los KHUNAS eran capaces de hacer cuatro cosas, imposibles desde el punto de vista de la ciencia moderna: a) Podían, si lo deseaban, caminar con los pies descalzos sobre lava ardiente, sin sufrir el menor daño; b) Podían predecir el futuro con gran exactitud y cambiarlo, si lo consideraban oportuno. Long afirma que en esto consistía la mayor parte de su trabajo. Pero, también se ocupaban de las sanaciones de las enfermedades y de las dificultades económicas de sus clientes, de asuntos sociales etc.; c) Podían hacer curaciones instantáneas, en otras palabras, hacer "milagros". Fue interesante descubrir que mi concepción del "milagro" como la aceleración o eliminación del elemento tiempo era común también a los KHUNAS; y d) Podían controlar el viento, el tiempo y los tiburones. Todas estas cosas, excepto la cuestión de los tiburones, me fueron probadas. Esto demuestra que los fenómenos eran comprobables y repetibles como un normal experimento científico. Los KHUNAS estaban también en capacidad de realizar eficazmente curaciones denominadas lomi-lomi, que eran una combinación de masajes, baños, manipulaciones, sugestiones, ajustes y otras aplicaciones manuales. Se ocupaban igualmente de las enfermedades mentales y podían tratar exitosamente la locura y otros disturbios mentales. Tenían, finalmente, una teoría demostrable prácticamente, en modo de explicar satisfactoriamente todos los fenómenos llamados extra-sensoriales".
Continúa el Dr. Westlake: Debemos recordar que la práctica que se deriva de estas concepciones funcionaba, y en modo perfecto, si aceptamos las informaciones disponibles. Funcionaban de modo igualmente seguro a como funcionan las fórmulas electromagnéticas de Faraday, operando en la industria eléctrica de hoy. KHUNA, en manos de los KHUNAS, funcionaba, y los resultados podían repetirse. No era solo una especulación o una teoría, y cuando una teoría funciona luego en la práctica, se puede normalmente suponer que sea correcta. Una buena prueba de la verdad de una teoría depende del hecho de que ella integre, reduzca al orden y explique una masa de teorías y fenómenos hasta ahora desligados entre ellos, y KHUNA indudablemente hace eso, porque reduce los fenómenos psíquicos en general a un conjunto homogéneo y coherente, y proporciona una teoría eficaz de la rabdomancia (Radiestesia), de la Radiestesia Médica, de la curación o sanación por contacto, de la sanación a distancia o milagrosa, de los fenómenos psíquicos o extra sensoriales - inclusive la telepatía, la clarividencia, la psicometría, la técnica de las esferas de cristal, la materialización, los "poltergeists", etc. -, del hipnotismo y del mesmerismo, de la medicina psicosomática, de la psicología analítica de Jung, de los varios credos y concepciones religiosas, particularmente de aquellos cristianos. Es interesante que después de cincuenta años de investigación psíquica, no haya avanzado ninguna teoría que sea mínimamente abierta a los fenómenos psíquicos, y mucho menos hacia el resto". Para las citas del libro "The Pattem of Health", se está utilizando la versión italiana "La Forza Vítale Nella Salute E Nella Malattia", Casa Editrice Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma, 1.975. Para los sacerdotes KHUNAS había una especie de regla de oro que regía todos sus actos. Está resumida en la palabra Aloha. Su significado secreto es el siguiente: A, ala, actividad despierta, vigilante. L, lokahi, trabajaren unión, en acuerdo, en equipo. O, oiaio, honestidad completa, cierta, verdadera H, haahaa, humildad A, ahonui, paciente perseverancia Aquellos sacerdotes KHUNAS que se apartaban de esta regla eran considerados, según el Dr. Serge Kahili King, hijo de un KHUNA, sacerdotes renegados y podían, según David Kaonohiokala Bray, también hijo de un KHUNA, perder temporalmente o definitivamente sus habilidades, capacidades, dotes. En "The Pattcrn of Health", el Dr. Westlake escribió estas inspiradas palabras: La exploración nos conducirá directamente hacia nuevas dimensiones de lo real constituyendo un desafío para todos aquellos de espíritu juvenil y mentalidad abierta, libre de prejuicios. Debe ser un ensayo triple: Como creyentes en el mundo espiritual, como devotos de la verdad científica y como poetas a la búsqueda de lo milagroso. Para apreciar sinceramente esos reinos son necesarias una fe sincera, una exacta percepción sensorial y una libre fantasía.
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LOS DIEZ ELEMENTOS
Para los KHUNAS el ser humano se compone de diez elementos, incluyendo un cuerpo físico o sólido, y la vida es conciencia, más fuerza o energía (mana), más la substancia invisible aka. Cuando las tres partes de esta triada están dentro y alrededor de un cuerpo viviente, la materia del cuerpo también cobra vida. Pero, muere cuando se le saca o retira esta triada básica: conciencia-mana-aka. La fuerza o energía mana, por sí sola, no se consideraba vida. Era solamente la fuerza o energía utilizada por una conciencia o mente dividida en tres niveles, y cada uno de estos tres niveles emplea un voltaje o grado de mana especial. Así tenemos, en el sistema KHUNA, una triada básica o fundamental: MENTE-FUERZA-MATERIA A su vez, cada uno de estos tres elementos de la triada básica, se divide en otra triada, a saber: a) Tres niveles de conciencia o de mente; b) tres voltajes o grados de una fuerza o energía (mana) y c) tres densidades de una materia sutil (aka). Veamos, ahora, cómo distribuyó Max Freedom Long estos diez elementos y los nombres que tenían en el hawaiano antiguo. MENTE: UNIHIPILI: Yo Inferior UHANE: Yo Medio AUMAKUA: Yo Superior FUERZA: Mana Mana-Mana Mana-Loa MATERIA: Kino-Aka Kino-Aka Kino-Aka De los tres niveles de conciencia o tres Yo como los designó Long, dos habitan en el cuerpo físico como unos invitados. El Unihipili o Yo Inferior, según los KHUNAS, tiene su asiento en el plexo solar, mientras que el Uhane o Yo Medio se encuentra en el entrecejo. El Aumakua o Yo Superior está fuera del cuerpo físico o sólido, pero unido o conectado a los otros dos Yo por medio de un cordón o hilo aka, hecho de materia sutil o etérica. Más adelante se verá la razón de esta conexión Yo Medio-Yo Inferior-Yo Superior.
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UNIHIPILI - Yo Inferior
A fines del siglo XIX, el neurólogo y psiquiatra austríaco, Dr. Segmund Freud (1.856-1.939), descubre, para el mundo moderno, el inconsciente personal, es decir, el Unihipili o Ku de las KHUNAS. Pero, los sacerdotes hawaianos no sólo conocían la existencia del Unihipili o Yo Inferior, como lo denominó Long, sino que, desde hace muchos siglos, lo entendieron y supieron aprovechar su formidable potencial. El Unihipili-Yo Inferior no era, para los hawaianos, un elemento de conciencia inferior en importancia, sino que era el más bajo en una escala de crecimiento o de evolución. Es el servidor de los otros dos Yo (Uhane y Aumakua), y está unido o conectado al Uhane o Yo Medio como un hermano menor. Es la parte que representa, en el ser humano, el reino animal. Se le conoce como el espíritu de la naturaleza, el ser interno, el subconsciente, el niño dentro de nosotros. Es el asiento de la memoria y de las emociones. Los sentimientos de amor, odio y temor provienen del Yo Inferior. Tiene a su cargo la creación, recreación y mantenimiento del cuerpo físico. Tiene una conciencia elemental, literal y, en consecuencia, carece de raciocinio y de lógica. Obra deductivamente, no inductivamente como lo hace el Uhane o Yo Medio. Esta conciencia elemental nunca duerme. Está siempre en vigilia. Trabaja con imágenes, figuras, sonidos, pensamientos-forma y emociones. Es mudo y silente. Funciona como un banco de memoria. Almacena todos los acontecimientos, las prohibiciones, los "tabús", las creencias religiosas y las enseñanzas dadas con autoridad. Retiene los pensamientos-forma y los patrones emocionales. Tiene fijaciones, complejos, sentimientos de culpa y todo aquello que Long llama "recuerdos renegados". Tiene un cuerpo sutil llamado kino-aka (etérico) que es el más denso de los tres cuerpos sutiles que existen en el sistema KHUNA. Es objeto de las sugestiones y de la hipnosis. A cargo de Unihipili está la supervivencia física, emocional, mental, personal y social del ser humano. Ejecuta todas las funciones automáticas, todos los hábitos aprendidos, todas las habilidades y todos los rituales. Los KHUNAS enseñaron que al Unihipili llegan, procedentes del Uhane, ideas y, representaban estas ideas, simbólicamente, como uvas, las cuales se unen, en la mente del Unihipili, a otras ideas similares, formando así racimos, es decir, produciendo asociación de ideas. Los KHUNAS entendieron perfectamente las funciones del Unihipili y fueron diestros haciéndolo trabajar. Los KHUNAS emplearon frecuentemente rituales y entrenaron al Unihipili para desarrollar estos rituales. La palabra ritual, tal como entendieron los KHUNAS, no tiene ninguna connotación con actos, ceremonias y otras prácticas religiosas. En consecuencia, debemos ver un ritual KHUNA como una serie de acciones, siempre desarrolladas en el mismo orden y en la misma forma, para producir el mismo efecto deseado. Unihipili, cuando aprende un ritual, se muestra molesto si la secuencia se altera o si no se completa el ritual. Esto se debe tener muy en cuenta, tanto en la preparación como en la parte operativa de los rituales, antes de convocar la cooperacion del Unihipili. Si el Unihipili (Ku) controla todas las funciones físicas, tal como lo creyeron los KHUNAS, también controla todos los disturbios físicos. Los médicos y las enfermeras, afirma Enid Hoffman, "pueden ayudarnos en nuestros esfuerzos para restablecer la salud, pero sabemos que este proceso es interno. Nadie
nos puede curar. Sólo el Unihipili tiene este poder. Entonces debemos instruir al Unihipili para hacer la sanación. Esta instrucción se realiza por medio de un ritual". Los pasos para un ritual son los siguientes: 1.- Dar un nombre al Unihipili. "Es una buena práctica KHUNA dar un nombre al Unihipili, dice Serge Kahili King. Desde tiempos remotos la gente viene dando nombres personales a conceptos, fuerzas, energías, cosas y partes de cosas a fin de establecer, crear, constituir una simpatía, una armonía, una concordancia con tales elementos. En el caso de su Unihipili o Ku, debe ser cuidadoso para que este nombre no cree un sentido de separación". Este nombre se puede seleccionar radiestésicamente o por medio de la intuición. Si se prefiere la Radiestesia, se escriben cuatro o cinco nombres en una hoja de papel o en un pedazo de cartulina blanca, y luego, por eliminación con el péndulo, se selecciona el que más convenga. 2.-Buscar un medio apropiado para establecer una buena comunicación Uhane-Unihipili-Uhane. Este medio puede ser la Radiestesia. El péndulo es el instrumento más apropiado y versátil para este caso. Emplear la convención mental del péndulo, compuesta de dos giros y cuatro oscilaciones. 3.-Enseñar al Unihipili a responder por medio de esta convención mental. 4.-Presentar al Unihipili preguntas radiestésicas sencillas, breves y claras. 5.-Pedir siempre al Unihipili, antes de iniciar el trabajo radiestésico, en forma clara, su cooperación. 6.-Dar al Unihipili afecto, estímulo y reconocimiento. Entrenado el Unihipili en el trabajo radiestésico, se pasa a la elaboración del ritual propiamente dicho. Los pasos son los siguientes:
Decidir claramente aquello que se va a sugerir al Unihipili. Meditar detenidamente en esta sugestión, a fin de fijarla como algo definitivo. Escribirla y, de ser posible, grabarla. Relajar el cuerpo y la mente. Se puede utilizar una grabación apropiada o mantra. Hacer una carga extra de mana. Posteriormente se explicará, en forma detallada, cómo se hace esta operación KHUNA. Repetir mentalmente, palabra por palabra, la programación grabada. Hacerlo tres (3) veces, en cada ocasión. Visualizar la sugestión. Vernos en el estado deseado. Terminar diciendo al Unihipili que la sesión concluyó y que se le pide, y se espera, su colaboración para hacer realidad el ritual. Agradecer al Unihipili el trabajo que va a realizar.
En caso de tener que cambiar el ritual o sugestión, se explica claramente al Unihipili esta situación. En una relajación profunda y tranquila, se dice al Yo Inferior (Ku) que no se desea más la sugestión inicial, y se le
pide que haga una carga de mana capaz de borrar tal sugestión. Hay un momento ideal para hacer un ritual efectivo: en la noche, poco antes de dormirnos. En el momento en que tengamos una buena relación de trabajo entre el Uhane y el Unihipili, y podamos tener resultados exitosos con los rituales o sugestiones, en ese momento, dice Enid Hoffman, podemos decir que somos ya unos KHUNAS!
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UHANE - Yo Medio
Uhane es el término hawaiano empleado para denominar al Yo Medio o espíritu de la naturaleza humana, el cual vive, como invitado, en el cuerpo físico, al igual que lo hace el Unihipili. Uhane habla, razona, controla voluntariamente las acciones y emplea la intuición como un medio de conocimiento. Es el medio dentro del cual Ud. es consciente, es decir, que siente, piensa, quiere y obra con plena conciencia. Es el Yo que emerge durante las horas de trabajo, empleando los dos hemisferios cerebrales para la actividad diaria. En el hemisferio derecho está nuestra intuición y en el hemisferio izquierdo está nuestra razón. Uhane también es un Yo dual. Requiere energía, mana, para que los dos hemisferios funcionen apropiadamente. Uhane encarna nuestras intenciones, nuestras iniciativas y nuestras selecciones. Es aquí donde decidimos nuestros propósitos y nuestras metas. Los proyectos que comienzan en el Uhane pasan luego al Unihipili. Todo aquello que pensamos o que sentimos va a llegar al Unihipili para completarse allí. En Uhane comienza todo lo que ocurre en nuestra vida. Pensamos, actuamos y hablamos, analizamos y tomamos decisiones, utilizando el Uhane-Yo Medio. También el Uhane acepta o rechaza los valores sociales y morales que le presentamos. Uhane es el jefe, el padre, el "líder" y la autoridad del Unihipiii. Enid Hoffman resume el trabajo de Uhane, así: UHANE ( trabaja con los dos hemisferios cerebrales: derecho e izquierdo) Causa Iniciador Intención Creador de objetivos Selector de metas Toma de decisiones Buscador Factor de elección y de selección Planeador UNIHIPILI Recibe de ambos hemisferios simultáneamente. Devuelve al Uhane memorias y emociones incompletas. Produce mana que el Uhane emplea como energía. La Ciencia KHUNA considera que el papel más importante del Uhane consiste en guiar y dirigir adecuadamente al Unihipiii. Unihipiii es objeto de sugestiones y, para evitarlas, debemos, como Uhane, hablarle e instruirle para que acepte únicamente aquellas que han sido aceptadas previamente por el Uhane. El Uhane realiza el pensamiento ordinario de cada día. Con KHUNA podemos aprender cómo cambiar el
juego y cómo pasar de simples participantes a verdaderos directores del gran juego de la vida! KHUNA enseña, dice Serge Kahili King, que el principal atributo de Uhane o Lono es el poder de la voluntad. Veamos cómo define el diccionario las palabras poder y voluntad. "Poder, Tener expedita la facultad o potencia de hacer una cosa". "Voluntad, Potencia del alma, que mueve a hacer o no hacer una cosa. Acto con que la potencia volitiva admite o rehúye una cosa. Libre albedrío o libre determinación. Elección de una cosa sin impulso externo que a ello obligue". Continuando con King, este autor agrega: "La única real habilidad que Ud. tiene, con conocimiento, es aquella de dirigir su conciencia y su atención en respuesta a un pensamiento o una experiencia. La tendencia actual indica poder tomar una decisión o hacer una selección. Esto es lo que se entiende hoy por "libre albedrío". Esto no significa que Ud. pueda hacer cualquier cosa que desee, donde Ud. lo desee y como Ud. lo desee. Tampoco hacer que otros hagan lo que Ud. desea y cuando Ud. lo desea. Es necesario, para tener una vida efectiva, darse cuenta de que en cualquier momento de conocimiento consciente, Ud. tiene el poder para elegir, para escoger cómo pensar, cómo sentir o cómo actuar". No se debe olvidar jamás el viejo principio de derecho universal: su derecho termina en donde comienza el derecho de los demás.
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AUMAKUA - Yo Superior
Se le conoce como El Viejo, el Gran Padre, el Espíritu Paternal, el Ser completamente confiable. Para los KHUNAS, el Aumakua no era un dios, en absoluto, sino la parte más elevada e importante del ser humano. Representa la parte divina del hombre. Pensaban que existía un Dios Esencial, el cual tenía el nombre de Kumulipo, pero que para los relativamente cortos años de la vida humana y las limitaciones del hombre, resultaba suficiente aceptar y tratar de entender la existencia del Aumakua-Yo Superior. En KHUNA, Aumakua significaba "Dios contigo". Viene de dos vocablos, au, igual, mismo, puro y makua, padre o madre, causa, fuente, origen, autor. Los KHUNAS creían que el ser humano tenía un origen espiritual y, entonces, los padres y los antepasados (kapuna) eran apenas canales físicos y el origen del subconsciente, pero no el origen del espíritu. En cierta manera, el Aumakua es una especie de Ángel Guardián, siempre pronto a procurarnos lo mejor; siempre dándolos consejos para mejorar, para progresar nosotros mismos y siempre dispuesto a darnos una mano, si lo pedimos en la forma correcta, apropiada. Tenemos, pues, un Yo Superior, un Aumakua, que es nuestro guía constante y nuestro compañero confiable. Puede ayudarnos a superar las condiciones negativas que tengamos; a entender y sacar provecho de aquellas que parecieran ser negativas pero necesarias. No estamos nunca solos. KHUNA nos dice y demuestra que Dios es más personal que lo que muchos pudieran pensar. El Aumakua no es femenino, ni masculino sino una gran unidad masculino-femenina de fuerzas dentro de un gran poder. Cumple el papel de padre de una manera tan sabia que resulta difícil entender cómo funciona. Nunca interfiere en el funcionamiento del libre albedrío del ser humano y, solamente, interviene cuando se le necesita y se pide su ayuda. Los KHUNAS creyeron que cada Aumakua era miembro del Gran Poe-Aumakua, es decir, de la gran familia de Seres Superiores del mismo grado o jerarquía. Pero, que más arriba del Aumakua, existía el Akua-Aumakua, esto es, otros seres de mayor jerarquía, a los cuales podría recurrir el Aumakua, si lo consideraba oportuno. Para los KHUNAS, el Aumakua no vive en el cuerpo físico, tal como lo hacen el Uhane y el Unihipili, sino más arriba del ser humano, conectado a los cuerpos sutiles de los otros dos Yo, por medio de un cordón o hilo de substancia aka, y su kino-aka (cuerpo sutil), interpenetra los cuerpos sutiles o kino-aka de Uhane y de Unihipili. Los KHUNAS, hombres prácticos por excelencia, sabían que podían obtener, conseguir todo lo que necesitaban para la vida normal, simplemente teniendo un entendimiento y una relación de trabajo con su propio tercer nivel de conciencia, el Aumakua, el Yo Superior. A lo largo de este estudio del Sistema KHUNA, hemos podido ver que el hawaiano antiguo, el idioma que tenían los sacerdotes KHUNAS, era algo muy sencillo y práctico, especial para perdurar por muchos años.
En efecto, tenía un abecedario de cinco vocales y siete consonantes, es decir, doce letras. Las consonantes eran p, k, h, I, m, n y w. Las vocales, a, e , i , o y u. Existía, según Enid Hoffman, una consonante muda. Carecía del verbo ser y de palabras separadas para expresar los tiempos pasado, presente y futuro. Pero, aún así, se puede adaptar a cualquier concepto moderno. Esta misma estructura simple, sencilla demuestra su antigüedad. La autora Catherine Ponder escribió esta hermosa oración KHUNA para asegurar la guía y ayuda de nuestro Aumakua. Debemos leerla frecuentemente, hasta que esta guía y esta ayuda se hagan presentes. ORACIÓN KHUNA Tengo fe en que mi Yo Superior, Aumakua,es siempre mi instantáneo, constante y generoso suplidor. Tengo fe en que mi Yo Superior abre todos mis caminos, cuando humanamente pareciera que no existieran vías. Tengo fe en que mi Yo Superior estará guiándome siempre en todos mis proyectos, manteniendo mi Salud, Felicidad y Prosperidad. Mi éxito y mi paz interior están seguros con su guía y ayuda. Frecuentemente las personas que se interesan en el Sistema KHUNA desean saber cómo contactar al Aumakua-Yo Superior. Serge Kahili King, sostiene, en su libro "Mastering Your Hidden Self', la enunciación de cinco métodos que explica en forma clara: a) Búsqueda interior: b) Alabando el presente; c) Energía consciente; d) Encontrando al sabio y e) Expandiendo la identidad. Afirma que nuestro Aumakua actúa en nuestras vidas, estemos o no conscientes de ello. Sin embargo, mientras más conscientes estemos de su existencia, más abundante y más fructífera será la ayuda que nos puede dar. El contacto consciente con el Yo Superior hará más fácil y mejor nuestra vida. La vía segura, en nuestra opinión, para lograr este contacto permanente, se encuentra en la práctica cotidiana del Rito Ha, que explicaremos más adelante. Los caminos del Aumakua-Yo Superior parecen, a veces, impredecibles. En 1.972, el conocido escritor e investigador Brad Steiger, autor de varios libros exitosos, tales como "Iridian Medicine Power", "Astral Proyection", "True Ghost Stories" y "KHUNA Magic", este último escrito a petición de Max Freedom Long, asistió, como conferencista invitado, a un congreso que se denominó "First Annual Age Conference", el cual tuvo lugar, en Honolulú, en el hotel "Hilton Hawaiian Village", situado en la playa de Waikiki. Fue el orador que abrió la conferencia, en el banquete inaugural. Desde luego, el tema que trató fue "KHUNA Magic", el antiguo conocimiento de los sacerdotes KHUNAS. Durante el tiempo que permaneció en Hawaii, tuvo ocasión de conocer, y de hacerse amigo, del Rvdo. Eddie Kung, quien era hijo de un KHUNA famoso por sus grandes poderes como sanador. El Rvdo. Kung le mostró una vieja fotografía, en la cual estaba Max Freedom Long junto a una roca alta, casi tan alta como Long, quien tenía 1.90 ms. de estatura, aproximadamente. Las siguientes fotografías, que eran tan viejas como la primera, registraban una secuencia interesante de hechos. La mayoría de estas fotografías habían aparecido, años atrás, en un periódico hawaiano. La historia de estas fotografías, según el Rvdo. Kung, era ésta: Un Ser Superior, teniendo el aspecto masculino de un Aumakua, se había aparecido a su padre, diciéndole que esa roca podía utilizarse o usarse
como una roca sanadora. Entonces centenares de personas vinieron y frotaron sus enfermedades contra la roca, habiendo experimentado muchas de ellas sanaciones milagrosas. Para probar que él permanecería allí mientras el pueblo tuviera fe, el Aumakua se presentó una noche, en forma de avestruz, a los atónitos hawaianos, y dejó su imagen grabada en la roca. En la fotografía que le presentó el Rvdo. Kung, agrega Steiger, aparecía claramente, en la superficie de la roca, una imagen masculina. Más tarde una diosa, aspecto femenino del Aumakua, apareció a un grupo de sorprendidos periodistas, quienes quedaron tan estupefactos, tan pasmados que no fueron capaces de tomarle una fotografía. Pero, en las fotografías que guardaba el Rvdo. Kung, si se podía establecer que la parte masculina del Aumakua había sido reemplazada, en la roca, por su parte femenina. Después de algunos meses, la noticia de que multitudes iban a una roca sanadora, llegó a saberse en la Dirección de Salud Pública. Allí se decidió tomar cartas en el asunto. Se dispuso que una cuadrilla de obreros, llevando "bulldozers", empujara la piedra a un precipicio. Pero, la "magia KHUNA", continúa Steiger, resultó ser más fuerte que las bujías y los motores de combustión interna de las máquinas, y energías misteriosas interferían el trabajo de los obreros y de los equipos, impidiéndoles realizar la labor encomendada. Finalmente, parece que los Seres Superiores se cansaron de la terquedad de los empleados oficiales de sanidad, y optaron por retirar sus poderes de la roca. El Rvdo. Kung mostró a Steiger una última fotografía, en la cual la roca aparecía sin ninguna imagen. Long, comentando este hecho, afirmaba que no se necesita una roca sanadora, y que el mejor método para gozar de una buena salud, consiste en hacer llegar al Aumakua las "imágenes correctas" de ese estado ideal de salud. Enid Hoffman sostiene que los tres Yo, Unihipili, Uhane y Aumakua, tienen tres grados de energía vital y viven en tres planos de realidad. Cada uno tiene un papel que cumplir en el crecimiento y desarrollo del ser humano. Tienen, también, tres niveles de necesidades. a.- El Unihipili tiene necesidades naturales, necesidades físicas y su primera necesidad es la supervivencia. Controla nuestras necesidades de alimento, agua y ofrece protección contra los elementos. Rige el sexo para garantizar la supervivencia de la especie. Al cuidado de Unihipili están las reacciones que causan acción y descanso; tensión y relajación. b.- El Uhane tiene necesidades personales y sociales; necesidad de reconocimiento, necesidad de afecto, necesidad de ser respetado y tenido en cuenta; necesidades del ego. Uhane necesita relacionarse con otros de su misma especie. c- Abraham Maslow ha dado un nombre a las necesidades del Aumakua. Las llama meta-necesidades. Estas necesidades van más allá de las necesidades físicas, personales y sociales. Las meta-necesidades incluyen la necesidad de la verdad, la belleza, la justicia y la sabiduría.
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MANA - Fuerza Vital
Debemos tener en mente que los KHUNAS emplearon, para explicar sus creencias, un método que William R. Glover llama "constructs". Modernamente un "construct", según el Dr. Lyall Watson, nacido en Sudáfrica, biólogo educado en Inglaterra, en la Universidad de Cambridge, y "científico profesional de la vida", como lo llama su editor, autor de varios libros muy conocidos, tales como "Supernature" y "Gifts of Unk Nowthing", equivale a un principio de adecuación. El "construct" KHUNA del hombre sostiene que el ser humano está compuesto de tres niveles de conciencia, Unihipili, Uhane y Aumakua; tres voltajes o grados de una fuerza o energía (mana); tres densidades de una materia sutil (aka) y un cuerpo físico. Los KHUNAS llamaron o denominaron al elemento fuerza o energía, Mana. Mana es, pues, un "construct" para una fuerza o energía la cual, si se usa apropiadamente, puede trabajar en forma tal que se pueden obtener los resultados deseados por medio del pensamiento positivo. El concepto de mana está en el corazón mismo del Sistema KHUNA, y su importancia es tal que Max Freedom Long escribió, en 1.949, un libro, "Mana", or "Vital Forcé", para hacer especial hincapié en este elemento de la Triada Básica. KHUNA enseña, repetimos, que el ser humano tiene tres niveles o unidades de conciencia, Unihipili, Uhane y Aumakua, unidades separadas e independientes, pero que deben trabajar unidas y formando un equipo, a fin de lograr una realización plena del hombre. Cada uno de estos tres niveles o unidades de conciencia, utiliza la fuerza o energía mana para poder funcionar apropiadamente. Reconocieron, además, que cada uno de estos tres niveles de conciencia emplea un grado o voltaje de mana diferente. El Unihipili, el único Yo que capta y distribuye mana, utiliza mana simple o mana básico. El Uhane recibe del Unihipili el mana simple o básico y lo cambia en mana-mana, esto es, en un mana duplicado. Finalmente, el Aumakua recibe, también del Unihipili, mana básico y lo transforma en Mana-Loa, el mana de más alto voltaje. Es un mana supercargado. Vamos a resumir las características de cada una de las tres clases de mana. Mana: Fuerza Vital, mana básico, prana, fuerza universal de vida. Energía de bajo voltaje. Es captada y acumulada esta fuerza o energía por el Unihipili - Yo Inferior. Puede transportar substancias químicas y los pensamientos-forma. Puede acumularse y emplearse cuando se desee. Mana-Mana: Mana de doble fuerza o mana duplicado. Empleado por el Uhane-Yo Medio en todas las actividades del pensamiento y de la voluntad. Usado como voluntad, produce la hipnosis. Mana-Loa: La forma superior de mana. El más alto voltaje de mana. Es mana transformado, supercargado, empleado por el Aumakua-Yo Superior para cambiar el patrón invisible en realidad del futuro. La creencia en la existencia de una fuerza o energía universal de vida es algo común a numerosas sociedades antiguas y modernas. Podemos decir que esta energía ha sido conocida, reconocida y aceptada desde los albores mismos de la humanidad. Pero, serán necesarios numerosos trabajos y pruebas para que los " hombres modernos" y, especialmente, los llamados "científicos", acepten la existencia y el empleo de la energía mana, tal como lo hicieron los KHUNAS, desde tiempos inmemoriales.
Veamos, ahora, algunos de los numerosos nombres dados, en diferentes épocas y por diferentes personas y pueblos, a esta energía mana que aquí estamos estudiando. Mana. Nombre dado por los KHUNAS a esta fuerza universal. Los KHUNAS reconocieron tres grados o voltajes de mana, a saber, mana, mana-mana y mana-loa. Volveremos sobre el tema de mana, en forma más detallada, al final de este capítulo. Ga-llama. G. Patrick Flanagan, doctor en Física y en Psicología, catedrático de varias universidades de los Estados Unidos y de Europa, antiguo investigador de la NASA, en su obra El Poder de las Pirámides, Editorial Diana, México, afirma: "En el Lejano Oriente, la idea de la Energía Vital se ha conocido desde hace miles de años. El término más antiguo que se refiere a esta energía, es conocido como Ga-llama. Se cree que este término fue originado por los antiguos egipcios hace unos 142.000 años. Ga-llama es el verdadero origen de la existencia y con cada respiración tomamos nueva vida. Las cualidades básicas del Ga-llama no son totalmente conocidas. La técnica básica para desarrollarlo es la realización de ciertos ejercicios respiratorios". Prana. El autor que acabamos de mencionar, continúa: "La siguiente referencia a la Energía Vital es un término de origen sánscrito que se usa todavía en el yoga hindú moderno, se llama Prana. Prana significa Energía Absoluta. El término hindú Prana describe el principio vital o fuerza, y aduce que toda la energía o fuerza se deriva de dicho principio, o de una manifestación de dicho principio. Así como el oxígeno que respiramos es absorbido por la sangre y usado para nutrir el organismo, de igual manera el Prana es tomado por el sistema nervioso y gastado por nuestro pensamiento, fuerza de voluntad, acciones etc. Cada pensamiento, cada acto, cada esfuerzo de la voluntad, cada movimiento de un músculo, usa cierta cantidad de lo que se llama fuerza nerviosa, que se cree es una forma de Prana". Tumo. El Dr. Flanagan agrega: "Los adeptos y maestros tibetanos de los monasterios del Norte de la India, llaman a la energía de la vida universal Tumo. Ellos son capaces de soportar temperaturas de muchos grados bajo cero en altitudes de 6.000 mts. o más, rodeados de nieve. La palabra Tumo significa calor y fuego en el lenguaje tibetano, pero no se usa para expresar el calor o el fuego común y corriente. Los adeptos son capaces de generar un calor de tal intensidad que pueden derretir la nieve en un área de 6.6 mts. a su alrededor. Los canales por los cuales fluye el Tumo son llamados tsas o risas, que significa vena, arteria y nervio. Los místicos iluminados consideran el sistema tsaexento de cualquier realidad física, pero que forma parte de un cuerpo de energía que rodea lo físico". Tch'i. " El Tch'i es el nombre de la energía de la vida dado por los antiguos chinos. El Tch'i es la energía vital que fluye a través de todas las cosas vivientes. El Tch'i es también llamado Chi, que originalmente significó "aire" o aliento. Wang Ch'ung que vivió entre los años 27 al 95 d. C, lo llamó "Energía Primaria", la cual motiva las leyes de la naturaleza. Declaró que esta energía circula a través de todo el cuerpo y regula la circulación de la sangre, digestión y la auto-protección del organismo. Otra palabra china que define esta energía es Qi o Ki. Qi generalmente se divide en dos categorías, el Yang para el masculino y el Yin para el femenino". (Pat Flanagan). Quintaesencia. Theophrastus Bombastus von Hohenheim (1.493-1.541), médico y alquimista suizo, más conocido como Paracelso, creía que el hombre es un microcosmos integrador de todos los procesos,
ritmos y fuerzas de la naturaleza. Ha sido siempre un personaje muy discutido. Se le ha considerado, durante siglos, como el charlatán por excelencia. Pero, con el tiempo se ha venido estudiando más serenamente a este controversial y extraño investigador. Paracelso consideraba que esta energía, quintaesencia, llenaba por completo el Universo y que era la fuerza de luz magnética que es la base de todas las cosas. Vale la pena citar algunas de sus palabras: "La fuerza viva no está encerrada en el hombre, sino que se irradia adentro y alrededor de él, como una esfera luminosa y puede atraerse a distancia". Llamó quintaesencia a la energía de la vida o energía psíquica. Julio Ungaro, autor del interesante libro "Las Radiaciones Humanas" ("Historia de la Radiónica"), Editorial Club de Estudio s.r.I., 1.992, afirma: "Paracelso, uno de los precursores del llamado "Magnetismo Animal", decía que un fluido vital, sutil y diferente según los cuerpos en que actuaba, relacionaba a estos entre sí; que el Hombre recibe y emite vibraciones malas o buenas, según su estado de ánimo, en forma de una especie de magnetismo que emanando de los astros en perpetuo movimiento de flujo y reflujo. Pensaba, además, que todo lo viviente se encontraba atado indisolublemente a la influencia astral. Siendo tal forma de pensar confirmada en este siglo, explayándosela en formas esotéricas, por el Dr. Harold S. Blinde la Universidad de Yale, quien afirma que toda la materia del Universo está regida por campos de energía que emanan de éste y que en el caso de los seres vivientes influyen en la vida y destino de cada uno". (H.S. Burr, Blueprints for Inmortality: "The Electric Pattenrs of Life", 1.935) J. B. van Helmont (1.577-1.644), discípulo de Paracelso, extendió esta doctrina con la teoría de que "campo magnético semejante irradia del hombre y puede ser guiado por su voluntad hasta influenciar directamente en el cuerpo y la mente de otros". El medio con el cual esta propiedad secreta pone a una persona en condición de influenciar a otra, es el magnale magnum. Pero, ella no es la substancia física que nosotros condensamos, medimos o pesamos, sino un espíritu etéreo, puro y viviente que invade todo, y que mueve la masa del Universo". En fin, el Dr. Westlake, "postula una fuerza extra-corpórea, prácticamente ilimitada en sus poderes reguladores, esto es, una fuerza vital, inmanente y formativa". Esto tiene un parecido muy interesante con las enseñanzas KHUNA sobre el mana y sus propiedades. Magnetismo Animal. Se cometería una injusticia si en este resumen sobre los diversos nombres de la Energía Universal (mana), y sobre quienes se han ocupado de ella, a lo largo de la historia, se omitiera el nombre del médico Franz Antón Mesmer (1.734-1.815). No está muy claro su lugar de nacimiento. Para algunos autores nació en Suiza y para la Enciclopedia Salvat, en Alemania. Hacia el año 1.834 se radica en Viena, en donde se dedicó al estudio de la medicina. En 1.776 publica la tesis para recibir el título de Doctor en Medicina. " Preconiza la idea de un fluido universal regido por leyes mecánicas y animado de movimientos que tenían influencias mutuas entre los cuerpos celestes, la Tierra y los seres vivientes, haciéndose sentir sobre estos últimos por medio de los nervios y con propiedades análogas a las de imán". Fue amigo del P. Maximiliano Hell, físico y profesor de astronomía, y creador del término "Magnetismo Animal". Este jesuita tuvo gran influencia sobre Mesmer, quien empleó extensamente los imanes en sanación. En Viena despertó la envidia de sus colegas médicos y fue expulsado de la Facultad de Medicina. En 1.778, se traslada a París, en busca de nuevos horizontes. Del uso de los imanes, campo en donde había tenido éxito, pasó a practicar la imposición de manos con sus pacientes. A la misteriosa energía que emana de sus manos le da el nombre de "Magnetismo Animal", aceptando también la existencia de un magnetismo cósmico que proviene de los astros y que penetra en el cuerpo humano a través del polo norte, situado en lo alto de la cabeza, y que sale por los pies, hacia la tierra. En París vuelve a utilizar los métodos de sanación de Viena, nada ortodoxos para su época, y nuevamente se ve acosado por los médicos
franceses. El Dr. D'Eslon se hace discípulo suyo y trata de protegerlo, siendo su nombre también borrado de las listas académicas. Escribe este médico un libro sobre magnetismo y en él afirma que "el magnetismo animal es un fluido universal y continuo que llena toda la Naturaleza, siendo el nexo de todas las influencias mutuas entre los cuerpos interestelares, la Tierra y los animales. Sostiene que es el más delicado fluido de la Naturaleza, capaz de fluir y refluir, disminuyendo y aumentando y de recibir, propagar y continuar todos los movimientos. Este fluido puede ser acumulado, concentrado y transportado. Mesmer acosado por la Academia de Ciencias de París y por la Real Sociedad de Medicina, viaja a Inglaterra, camino de regreso a Viena, a donde llega en 1.792. Es detenido por las autoridades y deportado a Suiza. Se radica en Meersburg, cerca del lago Constanza, y allí muere, en 1.815, pobre y casi olvidado. Odyle u Od. El barón Karl von Reichenbach nació en Tubinga, en 1.788. Pese a su título nobiliario, era un destacado científico descubridor de la parafina. creador de la creosota y el pitacol. Creyó haber descubierto una extraña forma de energía que emanaba de toda materia animada o inanimada, incluidos los planetas, el sol y la luna, a la cual llamó Od. Para él esta energía tiene polaridad y color, denominándose, por lo tanto, positiva y negativa, siendo la emanación del Od positivo de color rojo, y del Od negativo de color azul. Todas las numerosas experiencias de este gran investigador, no reconocido en su tiempo, las reunió en un libro que publicó en Brunswick, en 1.849. El Dr. Westlake resume las propiedades de la fuerza Odyle, Od u Odica, así: "a) El Odyle es una propiedad universal de la materia, en distribución variable y desigual, sea en el espacio que en el tiempo; ) Compenetra e invade la estructura del Universo, y no puede ser aislada de ninguna cosa, ni eliminada; c) Penetra y corre velozmente a través de todas las cosas; d) Brota en forma concentrada de fuentes especiales como el calor, la fricción, el sonido, la electricidad, la luz, la luna, los rayos solares y lunares, la acción química y la actividad orgánica vital de las plantas y los animales, especialmente del hombre; e) Posee polaridad. Hay Odyle negativo, que da una sensación fresca, agradable, y un Odyle positivo, que da una sensación desagradable de calor; f) Puede ser conducido: metales, vidrio, resina, seda y agua son óptimos conductores; g) Irradia a distancia y sus rayos pueden penetrar a través de los vestidos, cobijas, tablas y paredes; h) Con Odyle se pueden cargar substancias. El Odyle puede ser transferido de un cuerpo a otro. Esta operación se efectúa con un contacto y requiere poco tiempo; i) Es luminoso, como un resplandor, como una llama, mostrándose azul cuando es negativo y rojo cuando es positivo. Estas llamas puede hacerse Huir en cualquier dirección; y j) Los seres humanos son "contenedores" de Odyle, con polaridad, y son luminosos en toda la superficie. Durante las 24 horas del día hay periodos de crecimiento y de disminución del poder odylico en el cuerpo humano". Energía Cósmica. Edgar Cayce, el "hombre prodigio", como lo llamó "The New York Times", nació en una granja cerca de Hopkinsville, Kentucky, el 18 de marzo de 1.877 y murió el 3 de enero de 1.945, en Virginia Beach, Virginia. "Dejó más de catorce mil registros estenográficos perfectamente documentados, de las comunicaciones telepáticas y de clarividencia que había impartido a más de ocho mil personas durante un lapso de cuarenta y tres años. A estos documentos en máquina se les conoce como "lecturas". Estas lecturas constituyen uno de los registros más grandes e impresionantes de percepción psíquica de un solo individuo". (Ing. Egar Evans Cayce, hijo del "Profeta Durmiente", en el prefacio del libro Edgar Cayce on Atlantis). Cayce llamó Energía Cósmica a la energía creadora de Universo.
Energía Orgónica u Orgón. El Dr. Wilhelm Reich nació el 24 de marzo de 1.897 en Dobrcynica, situada en la parte Galitzia que pertenecía al antiguo Imperio Austro-Húngaro, y murió el 3 de noviembre de 1.957, en la Penitenciaria Federal de Lewisburg, Pennsylvania, víctima de la incomprensión de las autoridades americanas y del mundo científico de su época. Se recibió de médico en Viena, en 1.922. Hizo la carrera de medicina en cuatro años, en vez de los seis años como necesitaban los estudiantes comunes y corrientes. Luego de dos años adicionales, se doctoró en Psicoanálisis. En 1.925 se dedica, por entero, a la investigación de una Energía Universal que decía haber descubierto. Fue una de las mentes más brillantes de este siglo. Pero, no obstante sus excepcionales condiciones, fue marginado de las sociedades médicas y científicas de los EE.UU., en donde se refugió, huyendo del nazismo, y todavía resulta más incomprensible su muerte en la cárcel, a donde llegó por la aplicación práctica de su descubrimiento y por la mente estrecha de los funcionarios de la Drug and Food Administration (FDA). Se estableció en el Estado de Maine, en una pequeña localidad que llamó Orgonon, en donde tenía sus propios laboratorios y su propio centro de investigaciones para el análisis sobre la ciencia de la energía vital, energía cósmica, energía primordial o, en síntesis, orgónica u orgón, como la llamó. Entre 1.936 y 1.939, realizó una gran cantidad de experimentos, y llegó a descubrir, y observar, algo que llamó "bión". El "bión", dijo, es: "La unidad funcional elemental de toda materia viviente y lleva cierta cantidad de energía orgónica que la hace funcionar biológicamente de manera específica". Las características y funciones principales de la energía orgónica de Reich, las resume el Dr. Westlake, así: a) La energía cósmica está presente en todas partes, y forma un continuum ininterrumpido. Penetra cada cosa, si bien a varias velocidades. Es fundamentalmente distinta de la radiación electromagnética; b) En cuanto a la vida, el organismo viviente es una parte organizada del orgón cósmico y posee cualidades especiales que llamamos vivientes. Cada tipo o especie posee su nivel específico de energía, esto es, tiene una propia capacidad orgonótica; c) El Orgón está siempre y en todas partes en movimiento. El movimiento, la funcionalidad, la variabilidad constituyen sus cualidades específicas; d) La energía orgónica existe en condiciones y en formas varias, pero cada tipo es móvil, dinámico, de diferente velocidad y nunca estático; e) Para terminar, existe en la energía orgónica una fuerza capaz de poner en movimiento un motor. Finalmente, el Dr. Westlake concluye así sus apreciaciones sobre su colega el Dr. Reich y la energía orgónica: "El resultado de todo lo que había descubierto en mis investigaciones, y especialmente sobre el trabajo de Reich, me dió la sensación de estar en el umbral de algo cuyas posibilidades desafiaban a la imaginación humana. Podía ser, el orgón. hasta un elixir de larga vida". Reich fue también un escritor prolífico. Dejó las siguientes obras: "The Bioelectrical investigations of Sexuality and Anxiety"; "The Bion Experiments"; "The Cancer Biopathy"; "Character Analysis"; "Children of the Future'; "Early Writings", Volume One; "Ether, God and Devil-Cosmic Superimposition"; "The Function of the Orgasm Genital"; "The Invasion of Compulsory Sex-Morality";
"Listen, Little Man!"; "The Mass Psychology of Fascism"; "The Murder of Christ"; "People in Trouble"; "Record of a Friendship"; "Reich Speaks of Freud": "Select Writings" y "The Sexual Revolution". La Dra. Barbara Ann Brennan, Master en Física Atmosférica en la Universidad de Wisconsin, investigadora en la NASA y autora de dos excelentes libros, "Manos que Curan" y "Hágase la Luz", habla de los trabajos del Dr. Reich, en la página 42 del primero de estos libros, así: "El Dr. Wilhelm Reich, psiquiatra y colega de Freud a principios del siglo XX, se interesó vivamente por una energía universal que denominó "orgónica". Estudió las relaciones entre las alteraciones en el flujo de orgones del cuerpo humano y las enfermedades físicas y psicológicas. Reich desarrolló una modalidad psicoterapéutica que integraba las técnicas analíticas freudianas con técnicas físicas destinadas a desbloquear el flujo natural de la energía orgónica en el cuerpo. Al liberar estos bloqueos energéticos, Reich pudo aclarar los estados mental y emocional negativos. En el período comprendido desde la década de los treinta hasta los años cincuenta, Reich experimentó con estas energías empleando el instrumental electrónico y médico más avanzado de la época. Observó que esta energía latía en el cielo y alrededor de todos los objetos orgánicos e inanimados. Observó, con la ayuda de un microscopio de alta resolución especialmente construido, que los microorganismos irradian pulsaciones de energía orgónica". Energía Elóptica. El Dr. Thomas Galen Hieronymus, Ph.D., (1.895-1.988), nació en Valpariso, Indiana, el 21 de noviembre de 1.895 y muere en Lakemont, Georgia, en 1.988. Fue llevado por sus padres a Kansas City, Missouri, en donde hizo los estudios de primaria. Durante 30 años trabajó en la empresa Kansas City Mo. Power y Light Co.. En 1.939, recibe un doctorado honoris causa en reconocimiento a su trabajo de investigación y uso de las energías sutiles. En 1.942, se gradúa de ingeniero electricista, en el Estado de Missouri. En 1.950, se hace Miembro Activo del American Institute of Electrical Engineers y, 1.963, Fellow and Life Member de International Electronic and Electric Engineers. En 1.951, se convierte Senior Member of The Institute of Radio engineers. Fue también Miembro de The New York Academy of Sciences y Charter Member of the American Association for the Advancement of Science. Desde 1.967, hasta su muerte ocurrida en 1.988, se desempeña como Presidente de la organización Advances Sciences Advisory Research and Development Corporation,Inc. El Dr. Hieronymus descubrió una radiación o energía que llamó Energía Elóptica, la cual intentó describir, así: "La palabra es tomada de las dos primeras letras de "electricidad", y la palabra "óptica", debido a que la energía que estamos estudiando tiene algunas características, pero no todas, de la electricidad y algunas, pero no todas, de la óptica. La Energía Elóptica irradia de o en alguna forma de algo, o forma un campo de fuerza alrededor de todo en nuestro mundo material, bajo condiciones normales, a temperatura ambiental ordinaria y sin ninguna modificación de tratamiento de cualquier clase. La energía elóptica puede ser conducida a lo largo de rayos de luz, enfocada con lentes, refractada con un prisma e impresa en película fotográfica". El bacteriólogo Otto Rahn, autor de un conocido libro sobre las radiaciones de los seres vivos, luego de estudiar los hallazgos y trabajos de Hieronymus, le escribió: "Como esas radiaciones encierran el secreto de la vida, también encierran el secreto de la muerte. De momento muy poca gente conoce sus posibilidades; y son menos los que están informados de todos los datos. Parece sumamente importante que estos se guarden para su conocimiento y se divulgue únicamente lo necesario para las aplicaciones inmediatas a la cura de las enfermedades. Los descubrimientos de Ud. abren grandes posibilidades, tan trascendentales como los de la bomba atómica; y por lo mismo que la energía atómica, estas radiaciones pueden utilizarse para el bien de la humanidad o para su desgracia".
Hieronymus dejó varios instrumentos captadores de energía elóptica, entre los que se cuentan los famosos Cosmic Pipes, fabricados en tres tamaños. Estos instrumentos están diseñados para revitalizar los suelos, controlar las plagas de los cultivos, acelerar el crecimiento de las plantas, el mejoramiento de la calidad de los productos agrícolas y el aumento de las cosechas. El Dr. Hieronymus fue criticado por no enseñar todo cuanto había descubierto. Pero, se disculpaba diciendo: "No puede ponerse en manos de los niños la dinamita y los fósforos para que se maten". Y parece que tenía razón. Energía Psicotrónica o Energía Libre. Bajo este nombre se conoce a la Energía Universal, en algunos países de la antigua Cortina de Hierro, especialmente en Checoslovaquia. Sheila Ostrander y Lynn Schroeder, en el capítulo 13 de su libro Handbook of Psychic Discoveries, publicado por Berkeley Publishing Corporation, 1.974, afirman: "El descubrimiento de las energías relacionadas con los procesos psíquicos será tanto o más importante que el descubrimiento de la energía atómica". Dicha afirmación fue hecha por el Dr. Leonid L. Vasilie, psicólogo ruso internacionalmente conocido, galardonado con el Premio Lenin y padre de la parapsicología soviética. De algún modo resume la tónica de las investigaciones de los países socialistas en torno a los fenómenos psi. El objetivo es llegar a conocer la leyes energéticas que determinan los fenómenos psíquicos, para así verificarlas y hacer uso de ellas. En Norteamérica, el énfasis estaba casi exclusivamente centrado en un enfoque psicológico y estadístico de lo psi, a menudo con la expresa sospecha de que los hechos psíquicos vivían únicamente en el terreno de la mente o de lo inmaterial, y de que por lo tanto no se poseía ninguna magnitud para medir lo psíquico. En la actualidad ha sido revocada, y los occidentales se han dado a investigar tanto la energía como los elementos de lo psi. De este modo, por muchas razones las perspectivas se han ampliado. La antítesis entre mente y materia ya no parece ser tan radical como antes. La propia búsqueda de las energías, en parte, ha contribuido a una nueva visión universal o cósmica. La paulatina comprensión de nuestra condición como la de seres energéticos sumergidos en un mar de energías, está aportando una nueva concepción de la naturaleza del hombre, pero no la de un hombre alienado, marginado (una especie de ser balbuciente), sino la del hombre en contacto con su entorno e influido por él, desde el césped que yace bajo sus pies hasta los planetas que giran encima de su cabeza. Esta concepción ya no es nueva; se trata de la vieja y venerable idea mística de que el universo es un todo integrado, la cual está comenzando ahora a fortalecerse por el curso de sólidos apoyos científicos. Cuando nos ponemos a perseguir las huellas de la energía, la búsqueda se produce en forma de una corriente alterna que nos lleva a veces detrás de una forma conocida de energía, para invertirse de pronto y dejarnos delante de una forma ignorada. Numerosos investigadores de lo psi y de áreas próximas a estos fenómenos, están descubriendo nuevos y anteriormente inimaginables comportamientos de las energías conocidas. Al mismo tiempo, un número cada vez mayor de gente asegura que existe algo más, una forma de energía que, al menos oficialmente, aún no ha sido descubierta. Esta "otra" energía parece ser muy básica y totalmente impenetrable, una especie de vínculo entre la mente y la materia, distinta de otras energías y a mitad de camino entre el mundo psíquico y el mental. Es aquí cuando nos encontramos una vez más con una idea a un tiempo antigua y moderna. Con una monótona regularidad, a través de la historia se ha venido tratando de descubrir ese "algo más". Si Ud. se hallase trabajando en esto en la antigua China, seguramente hablaría de Ch'i, el postulado energético básico de la acupuntura. Si estuviera en la Praga actual, diría que se encuentra trabajando con energía psicotrónica y explorando la quinta interacción física.
Como ayuda para reconocer a esta energía de mil nombres, habría que consultar esta lista de rasgos más comunes: La energía penetra todas las cosas en mayor o menor grado. Acompaña a la luz solar y, probablemente, a otras formas de luz. Posee propiedades similares a otras formas conocidas de energía, aunque es distinta. Algunas veces subsiste junto con el magnetismo. Es polarizable y puede reflejarse en espejos. Los cuerpos humanos la emanan y ha sido particularmente registrada en las huellas digitales y en los ojos. Puede tener efectos curativos o producir daño a la criaturas vivientes. Puede ser conducida a través de elementos como alambres de cobre e hilos de seda. Puede conservarse en el seno de materias inanimadas, tales como agua, madera, o incluso piedra. Puede fluctuar según las condiciones cósmicas y climatológicas La mente es capaz de controlarla. Puede ser causa de hechos producidos a distancia y entrar en la dinámica de diversos fenómenos paranormales. Parece que esta otra energía fue la que condujo a Visiliev – un científico por lo general cauteloso -, a emitir una afirmación tan rotunda. Más importante que la energía atómica?. No resulta difícil deducir qué quiso decir Vasiliev, con sólo recordar que de esta supuesta energía se dice que es tanto cósmica como intensamente individual, algo que todos nosotros poseemos aunque pocos hemos aprendido a controlar. Los que lo han logrado, - los grandes gurús, los curanderos, los psiquistas PK -, son capaces de obrar verdaderos "milagros". En cuanto al aspecto no personal de esta fuerza, es interesante el nombre con el cual se la define actualmente en Norteamérica, o sea "energía libre". Tal denominación devela una cantidad de misterios localizados en el centro de sucesos como la crisis energética, la disminución en el monto de las cosechas o el problema de la polución. Es acaso posible que esta "otra energía" aporte soluciones para acuciantes problemas del mundo actual? Podría nuestra generación, presionada por la necesidad, introducir en el curso de la historia el mana, la fuerza ódica, los rayos N?. Son preguntas sin respuesta. Todo el que desee puede unirse a esta búsqueda. Hay o no hay "algo más"?. En realidad lo hay, y nadie negaría que Ud. mismo es el gran benefactor. ¿Cuál es el nombre que ese "algo" nunca poseído?". Bioplasma. Es el nombre dado por los rusos a la Energía Universal (mana). Douchan Gersi afirma: "La idea que la salud está relacionada con algún tipo de energía o fuerza vital que fluye a través de nosotros, podría parecer arcaica e ingenua, sin embargo es una creencia que se repite en muchas culturas en diferentes formas, aunque no pertenezcan al Cuarto Mundo. Si los hawaianos y otros polinesios llaman a esta energía mana, y los bosquimanos kung la llaman n'um, la perspectiva médica tradicional japonesa la llama ki, los yoguis hindúes prana, y los rusos, que han llegado al concepto gracias a la investigación parapsicológica en lugar de por la tradición cultural, la llaman Bioplasma".
Energía Psíquica. Charles Cosimano, autor de dos interesantes libros, Psychic Power y Psionic Power, afirma: "Se trata de una energía que existe en cantidades ilimitadas. Es una energía que puede manifestarse y convertirse en poder. Tiene propiedades definidas: a) Existe dentro y a través de todas las cosas. No hay un solo objeto viviente o no viviente, en todo el Universo físico, que no esté totalmente penetrado por esta energía, desde el puñado más inerte de piedras hasta la estrella más brillante. Todas las cosas contienen esta energía; b) Puede producirse, o al menos observarse, viajar con todas las formas de energía, en particular la luz y las transmisiones electromagnéticas; c) Puede polarizarse y se comporta de manera similar a la luz, incluso atravesando lentes y reflejándose en espejos; d) Se ha observado que emana de todo el cuerpo, pero en particular de las yemas de los dedos y de los ojos; e) Dada su peculiar relación con la energía electromagnética, puede transportarse en cualquier conductor de dicha energía, como puede ser un cable ordinario; f) Como esta energía está presente en toda materia, puede almacenarse en cualquier materia. Puede concentrarse en objetos y liberarse a voluntad, y g) La mente del individuo puede formarse para que opere esta energía. Recuerde, así como esta energía no es nueva, tampoco lo es su uso. Se remonta a los primeros humanos que caminaron por el planeta". Segamat. Indonesia es un estado insular del S.E. de Asia, situado al sur de las Filipinas, compuesto por más de 3.000 islas. El Dr. Lyall Watson, en su libro "Gifts on Unknowthings", relata que tenía interés en conocer las islas situadas al este de Bali y, para tal efecto, contrató a dos javaneses, dueños de una '"prau", esto es, de una pequeña embarcación de pesca, construida en madera. Después de seis semanas de navegación, una serie de marejadas llevaron a la nave Kembang Chili, ese era su nombre, a la playa de una pequeña isla que no aparecía en los mapas, y que Watson menciona como Ñus Tarian. Allí conoció a una joven nativa, de unos 12 a 13 años de edad, llamada Tía. Ella le explicó que todos los sonidos tenían colores. Gozaba Tía de una audición multicolor. También podía ver la llegada de las embarcaciones, con horas y días de anticipación. Podía producir, a distancia, incendios espontáneos. Hacía curaciones instantáneas, y algo aún más increíble tal como pasa a relatarlo el Dr. Watson. Vivía también en Ñus Tarian un anciano nativo, Pat Sila, quien solía acompañar a los pescadores en sus faenas y los ayudaba localizando, con gran exactitud, los bancos de pescado. Igualmente, les indicaba la proximidad de tempestades que podían poner en peligro a las embarcaciones y a sus tripulantes. Tenía algo así como una especie de formidable radar. En uno de esos viajes en busca de pesca, en el cual participaba también el Dr. Watson, Pat Sila sufre un infarto y muere dentro de la nave. Regresan apresuradamente a Ñus Tarian, y se procede a los preparativos para el entierro. Vamos a darle la palabra al Dr. Watson para que nos explique qué pasó, una vez que el cadáver de Pat Sila fuera llevado a su casa: " Los preparativos para el funeral en la isla son sencillos. Al día siguiente, al amanecer, se llevó el cuerpo hasta el mar. Lo cargaron cuatro varones de la familia. Lo lavaron perfectamente. Luego, se llevó de nuevo a la casa, se ungió con aceite de sándalo y se envolvió en una sábana blanca, nueva. La duración de la ceremonia depende sólo de la edad y posición del difunto. Para enterrar a Pat Sila tuvimos que esperar todavía más tiempo. La casa de Pat Sila estaba en silencio. Todos los hombres habían salido para preparar el ataúd. Ñus Tarian tiene uno solo, en forma de embarcación, primorosamente labrado, que se usa para llevar todos los cadáveres al cementerio. El sol empezaba a llegar al horizonte, afuera en la ensenada, el "chatib" Marduk
oraba solo, en voz alta, sobre el cuerpo del difunto. Por toda la aldea podíamos oír su voz fuerte que entonaba los cantos. Todos notaban que se detenía de pronto, en medio de un "taslim". Varias personas dijeron que después habían oído una voz suave que pronunciaba el nombre de Pat Sila una y otra vez; que era un sonido más de invitación que de susurro. Otros no oyeron nada, pero todos los que vivían cerca vieron a Marduk salir de la casa por la puerta tambaleándose, con movimientos torpes, yendo para atrás. Nadie lo había visto jamás perder su compostura. Por eso, este hecho, más que ningún otro acontecimiento, los perturbó mucho. Marduk se mantuvo de pie sobre la arena, fuera de la casa, sin poder apartar la mirada de la entrada. Yo llegué en ese momento, junto con la mayoría de los aldeanos todavía ausentes, y el valor aumentó con el número de los recién llegados, hasta el punto de que varios de estos se preparaban para subir las escaleras hasta el balcón. Entonces una sombra se movió sobre la pared, dentro de la casa. Se oyó el rechinar de los viejos pisos de madera cuando algo se movía pesadamente sobre ellos y una silueta envuelta en lienzo blanco se perfiló frente a la entrada del recinto. Un terror contagioso, primitivo se difundió por toda la multitud, como un toque eléctrico. El terror elevó la presión arterial a todos en grado máximo, uniéndonos en un impulso común e irracional de alarma, como un hombre cuya intención es la de huir, presa del pánico. En el marco de la entrada, del lado de la aparición, surgió Tía. Tomó al fantasma de la mano, con amabilidad, y lo condujo al balcón. Se produjo otro largo y espantoso momento, en que toda nuestra cordura se tambaleó al borde del frenesí. Entonces todo el mundo volvió a una bella realidad, al caer lentamente el lienzo y descubrir la figura de Pat Sila, esbelto, bronceado y meditabundo que volvía a una vida fuera de toda duda, en virtud de juramento apenas perceptible y con apego a la existencia que a duras penas lograba salvar su modestia. Nadie puede acostumbrarse al hecho de que la gente resucite de entre los muertos, pero aquel era un problema muy especial para mi". Pero, qué clase de energía utilizaba Tía y utilizaban, también, otros nativos de Ñus Tarian? El mismo Dr.Watson nos responde: "Está muy difundido un sentido de lo especial. En Polinesia lo llaman mana. Es la esencia de la naturaleza. Al igual que la electricidad, es poderoso, pero no tiene voluntad o propósito propios. Puede venir de los dioses o espíritus, o ser fruto de un ritual, o simplemente es algo que existe. Los iroqueses lo llaman orenda y los algonquín manitou. Unos y otros lo ven como un elemento de la naturaleza que suscita un sentido de admiración o produce una excitación momentánea. Los sioux y los ogala lo conocen como wakan. Cualquier cosa que aparece dotada de espíritu y hace cosas especiales es wakan. Los crows lo llama maxpe y eso da a un guerrero su fuerza especial. En el Marruecos musulmán se conoce como baraka. En Ñus Tarian era segamat. La gente pensaba que este poder era indestructible, si bien se podía disipar haciendo cosas indebidas. También es transmisible y según ellos comunicaba energía y bienestar a quienes hicieran buen uso de él" . Vis Medicatrix Naturae. Para estudiar los principios KHUNA y, particularmente, el concepto de Mana, decía el Dr. Westlake: "Debemos abandonar nuestros pre-conceptos y reorientar nuestras ideas". Llamó a
la energía vital universal "Vis Medicatrix Naturae". Su trabajo se orientó a buscar la salud humana con el poder terapéutico de la naturaleza, única fuerza vital. En su Libro, The Pattern of Health, explora varias de las alternativas para evitar la enfermedad y para recuperar la salud. Termina concluyendo, este excepcional investigador, sobre quien, a su muerte, M.D. Rust, Secretario de la British Society of Dowsers, escribió: "Hombres de su importancia, de su estatura intelectual y de su visión llegan muy pocos a la madre tierra", afirmando: "Podemos sacar la fuerza vital de una fuente universal que está bajo el control de una mente universal". Campo Energético Universal (CEU). La Dra. Barbara Ann Brennan ha dado el nombre de Campo Energético Universal (CEU), a la energía que, bajo diversos nombres hemos estudiado hasta este momento, y que para los KHUNAS del pasado se conocía como mana, a secas. Dice la Dra. Brennan, en las páginas 48 y 49 de su obra: Manos que Curan, lo siguiente: "Como se ha dicho en el capítulo 5, el CEU ha sido conocido y observado a lo largo de los siglos. Se ha estudiado hasta en las épocas más remotas de la historia. Cada cultura ha dado un nombre distinto al fenómeno del campo energético y lo ha considerado desde su punto de vista particular. En la descripción de sus observaciones, cada una de estas culturas encontró propiedades básicas similares en el CEU. Con el avance de los tiempos y el desarrollo del método científico, la cultura occidental empezó a investigarlo con mayor rigor. Conforme la técnica de nuestros equipos científicos se hace más compleja vamos siendo más capaces de medir las cualidades más refinadas del CEU. Podemos dar por supuesto, a partir de estas investigaciones, que la composición del CEU es una energía no definida previamente por la ciencia occidental, o quizás una materia de sustancia más fina de lo que en general considerábamos que estaba formada la materia. Si definimos ésta (la materia) como una energía condensada, el CEU puede existir entre los reinos que actualmente se consideran de la materia y de la energía. Como hemos visto, algunos científicos denominan bioplasma al fenómeno del CEU. Los doctores John White y Stanley Krippner han descrito numerosas propiedades del campo energético universal: el CEU empapa todos los objetos, animados e inanimados del espacio, y los conecta entre sí; fluye de un objeto a otro y su densidad varía en relación inversa a la distancia desde su fuente. Sigue, además, las leyes de la inductancia armónica y la resonancia simpática (el fenómeno que se produce cuando se golpea un diapasón y otro situado cerca empieza a vibrar a la misma frecuencia, produciendo idéntico sonido). Las observaciones visuales revelan que el campo está muy organizado en una serie de puntos geométricos, puntos de luz pulsante aislados, espirales, tramas de líneas, chispas y nubes. El campo palpita y se puede detectar mediante el tacto, el gusto y el olfato y su sonido y luminosidad son perceptibles para los sentidos superiores. Los investigadores de este campo afirman que el CEU es básicamente sinérgico, lo que indica una acción simultánea de distintos medios que en conjunto tiene un efecto total más elevado que la suma de sus efectos individuales. Este campo es lo opuesto a la entropía, término utilizado para describir el fenómeno de la lenta degradación que observamos corrientemente en la realidad física, el derrumbamiento de la forma y del orden. El CEU tiene un efecto organizador sobre la materia, y crea formas. Parece existir en más de tres dimensiones. Cualquier cambio en el mundo material va precedido por una modificación en este campo. El CEU está asociado siempre con alguna forma de conciencia, que va desde la extraordinariamente desarrollada hasta la muy primitiva. La conciencia muy desarrollada está asociada con
"vibraciones" y niveles energéticos más altos. Vemos, pues, que el CEU no es, en cierto modo, tan distinto de todo lo demás que conocemos en la naturaleza. Sin embargo, debemos esforzar nuestras mentes para entender algunas de las propiedades que posee. A determinados niveles es una cosa "normal", algo así como la sal o la piedra; tiene propiedades que podemos definir empleando métodos científicos normales. Por otra parte, si seguimos sondeando más a fondo en su naturaleza, se escapa de las explicaciones científicas ordinarias. Cuando creemos que "lo hemos puesto en su sitio", junto con la electricidad y otros fenómenos no tan inusuales, se desliza de nuevo entre los dedos y nos obliga a preguntarnos: "¿Qué es realmente? No obstante, también podríamos preguntarnos: ¿Qué es la electricidad?". El CEU existe en más de tres dimensiones. ¿Qué quiere decir esto? Que es sinérgico y crea formas, lo que significa que va contra la segunda ley de la termodinámica, referida al crecimiento continuo de la entropía; según dicha ley, el desorden en el universo crece siempre y no es posible extraer más energía de algo que la que se haya depositado en ese algo. Siempre se obtiene un poco menos de lo que se puso. (Jamás se ha logrado construir una máquina de movimiento perpetuo). No es este el caso con el CEU. Parece que continúa siempre creando más energía. Como en el cuerno de la abundancia, se mantiene eternamente lleno, por mucho que se tome de él. Estos son conceptos asombrosos que nos ofrecen una visión muy esperanzadora del futuro frente al riesgo de hundirnos en el pesimismo de la era nuclear. Quizás algún día podamos construir una máquina capaz de conectarse con la energía del CEU, lo que nos permitiría disponer de toda la que necesitamos sin la amenaza de causarnos daños a nosotros mismos". Esta excelente presentación de la energía universal, de la energía mana de los KHUNAS, ha sido hecha por una persona, la Dra. Barbara Ann Brennan, a quien avala una indiscutible preparación científica; quien ha logrado desarrollar una "percepción sensorial superior", que ella llama "una percepción sensorial elevada", y quien tiene los "guías" de que habla en el Capítulo 3 de su obra antes citada, al afirmar, con toda certeza: "Todos somos guiados por maestros espirituales que nos hablan en nuestros sueños, a través de la intuición, y llegado el momento, si sabemos escuchar, nos hablarán directamente, primero mediante signos y luego por el sonido, la voz o los conceptos. Estos maestros sienten un profundo amor y respeto por nosotros. En algún momento a lo largo del camino, también Ud. será capaz de verlos o de comunicarse directamente con ellos, como yo. Esta comunicación supondrá un cambio en su vida, pues comprobará que es objeto de un amor total y profundo. Ud. merece ese amor. Merece tener salud, felicidad, plenitud vital y puede crear tales condiciones. Puede aprender paso a paso el proceso de cambio de su vida para hacerla más plena" . Mana: Cerramos esta parte de los diferentes nombres de la energía universal, regresando a nuestro conocido nombre de Mana del Sistema KHUNA. En 1.980, José María Martí Rigau, periodista español, Licenciado en Derecho, publicó su libro El Enigma de la Isla de Pascua, en el cual relata su viaje a esta isla, la cual forma parte, desde 1.888, de la República de Chile. La Isla de Pascua está situada en el Pacífico Sur, a 3.200 kilómetros del Puerto chileno de Caldera. Allí existen, tallados en roca volcánica, unos 300 moais, es decir, gigantescas estatuas de piedra que tienen entre 10 y 20 metros de altura, con un peso máximo de 50 toneladas. Afirma Martí Rigau, en el precitado libro, que: "El tema del transporte de los gigantescos moais de la Isla de Pascua sea el que más teorías ha suscitado, y cuyo desarrollo mayor número de polémicas genera constantemente". Más adelante, continúa: "Visitaba el pequeño, pero interesante, museo de Pascua cuando uno de los maestros
chileno-continentales destinados allí, inició la conversación relativa al transporte antiguo de las estatuas y, ante la presencia de un joven nativo, vigilante del museo, me comentó con toda naturalidad: "Todos los moais construidos en la ladera del Rano Raraku, una vez terminados, se marcharon solos a su ubicación". Esta anécdota consiguió que me interesara por la antigua leyenda pascuense, que enlaza perfectamente con todo lo que aún se dice acerca de una misteriosa fuerza llamada mana. Al parecer, el mana se utiliza para el movimiento de aquellas gigantescas moles. Podría tratarse de una especie de fuerza anti-gravitatoria. Los nativos se refieren a una fuerza misteriosa (mana), que lograba emplazar a los moais hasta en los lugares más alejados". Hasta aquí las citas del libro El Enigma de la Isla de Pascua. Es algo muy interesante constatar que en Rapa Nui, hoy Isla de Pascua, a mitad de camino entre Chile y Tahiti, en pleno Pacífico Sur, los nativos conocieron una extraordinaria fuerza o energía, capaz de mover los pesados moais, y que esta fuerza tenía el nombre de mana, al igual que en el antiguo Hawaii de los KHUNAS. En la revista española Año Cero, año V, No. 52, página 62, se afirma lo siguiente: "El último gran explorador de Pascua, Francis Maziere, quien llegó a la isla en 1.963, quedó fascinado con el mito isleño que atribuía el transporte de las estatuas al poder del mana, fuerza interior de energía concentrada que sólo poseían y podían utilizar determinados sacerdotes".
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MANA MANA - MANA LOA
El mana es captado por el Unihipili o Yo Inferior del aire que respiramos, de los alimentos que consumimos y de los líquidos que bebemos. Entonces, es importante ingerir alimentos sanos y vivir, hasta donde sea posible, en lugares no demasiado contaminados o viciados, tal como se explicará más adelante. Hemos dicho que la energía mana tiene tres grados o voltajes: Mana, Mana-Mana y Mana-Loa. El Dr. Alien Lawrence, antes citado, afirma: " KHUNA nos enseña cómo descubrir, adquirir y usar estas energías. Los sacerdotes KHUNAS nos dicen que estas energías sanadoras son las mismas energías que conocemos como fuerza vital. Ellas nos circundan y son parte nuestra todo el tiempo, mientras estemos vivos. Estas energías pueden ser desarrolladas, transformadas y regeneradas, pero nunca pueden ser destruidas". Mana: "Los KHUNAS llamaron mana a la energía básica o primaria. Es la energía del Yo Inferior. Es creada por la interacción del alimento que comemos y el oxígeno que respiramos. Mana es una energía de baja vibración natural. Es esencial para el mantenimiento y el trabajo diario del cuerpo físico. Sin ella no podríamos funcionar, llegaríamos a enfriarnos y moriríamos. Podemos comparar a mana con la electricidad. Exactamente como la electricidad mueve nuestro hogar y nuestra ciudad, mana nos energetiza. Mana existe dentro de nosotros mientras estemos vivos y se pierde, sale de nosotros cuando morimos. Anima nuestras funciones biológicas y es la fuente de energía para nuestros músculos. Ella nos proporciona, nos provee con la habilidad para trabajar, para vivir la vida y, por último, ayuda a que nos sanemos nosotros mismos. También es la energía del mecanismo del "stress". Mana-Mana: Es la energía del Yo Medio, Uhane, y encarna el poder de la voluntad. En el antiguo Hawaii, cuando una palabra era doblada significaba que era más grande que su forma original. Así que mana-mana tiene una energía y una vibración más altas que el mana básico. El mana-mana del Yo Medio tiene mayor potencia que el mana básico pero menos potencia que el mana del Yo Superior. Sin el poder de la voluntad no tenemos manera de conseguir lo que deseamos en la vida. Mana-Mana es la herramienta del yo consciente y nos permite tener libre albedrío. Mientras mana trabaja enteramente para el bienestar del individuo, mana-mana está relacionado con la voluntad y los pensamientos de la persona. Puede tener componentes positivos y componentes negativos. El Yo Inferior, Unihipili, tiene programas básicos que vienen de la genética y la biología, programas que pueden ser afectados directamente por las direcciones y órdenes del Yo Medio, Uhane y, también, por lo que deseamos y por lo que pensamos, y por nuestras ilusiones y nuestra codicia. Mana-Loa: Es la tercera energía. Es la energía del Yo Superior, Aumakua y, generalmente, se la conoce como energía psíquica o energía espiritual. Mana-Loa es una energía de una vibración superior a la que tienen el mana-básico y el mana-mana. El mana-loa tiene un papel muy importante en nuestra vida. Mana-Loa, siendo la energía del Yo Superior o Aumakua, actúa de manera diferente a las dos otras formas de energía. Los antiguos maestros hawaianos creían firmemente en el poder de la oración KHUNA, esto es, el Rito-Ha u Oración-Acción, como lo denominó el Dr. E. Otha Wingo. Estaban seguros de que empleando esta oración podíamos conseguir literalmente cualquier cosa que deseáramos en el Universo. Empleando esta oración, dirigida al Yo Superior o Aumakua, y con mana-loa, el sacerdote KHUNA podía curar, podía cambiar el tiempo, podía comunicarse con los animales, con los espíritus y trabajar
telepáticamente. El podía, también, emplear esta conexión con la Inteligencia Universal para conocer el futuro, el pasado y poder oír y ver a distancia. La sola mención de estas habilidades frecuentemente asusta, espanta o molesta a los científicos occidentales. La ciencia y la medicina occidentales niegan estas habilidades y, por lo tanto, realmente nunca son entendidas". Hasta aquí las palabras del Dr. Alien Lawrence. El Sistema KHUNA sostiene que la energía mana es captada y acumulada exclusivamente por el Yo Inferior o Unihipili. el cual puede acumularla en su cuerpo kino-aka , y el cual, también, la envía al Yo Medio-Uhane y al Yo Superior-Aumakua, a fin de que estos otros dos niveles de conciencia puedan cumplir adecuadamente sus funciones. Pasamos ahora a revisar las ideas que sobre el tema de Mana y la Salud. Sostiene el Dr. Serge Kahili King, autor de "Imagineering for Health" y "Earth Energies", además de las obras antes citadas. Dice el Dr. King: "Mana es la energía que está detrás de toda forma de vida y es una fuente potencial de increíble poder. Hasta ahora ha sido ignorada por la mayoría de los científicos occidentales, pero es descubierta de nuevo, y de tiempo en tiempo, por investigadores osados y de mente amplia. Mana es la energía que le da la condición llamada vida, es decir, es su fuerza vital. Una de las características principales de la vida, tal como la conocemos, es el movimiento, expresado en las formas de circulación de la sangre, proceso digestivo y actividad eléctrica del sistema nervioso. La teoría KHUNA sostiene que todos estos procesos vitales son posibles gracias al movimiento continuo de mana fluyendo a través y alrededor del cuerpo. Una muy buena analogía es aquella de pensar que el mana fluye a través del cuerpo como una corriente eléctrica, y el mana que fluye alrededor del cuerpo es como un campo magnético. El aumento en la corriente eléctrica trae el aumento en el campo magnético. También varias influencias ambientales pueden causar fluctuaciones tanto en la corriente como en el campo, resultando afectados los pensamientos, el humor y la salud. El comportamiento personal, los hábitos emocionales y las aptitudes mentales pueden también afectar la cantidad y el flujo de mana. Más adelante continúa el Dr. King, antes citado. Cuando su flujo de mana es fuerte y claro, Ud. se encuentra en la cima, en la cumbre de su salud física; Ud. tiene energía y fuerza; Ud. puede permanecer tranquilo o con entusiasmo ante situaciones adversas; Ud. puede pensar con claridad y efectividad; Ud. tiene gran confianza y compasión; Ud. se siente feliz; y sus habilidades físicas y psíquicas son más eficientes. Pero, cuando su flujo de mana es bajo y escaso, Ud. tendrá una salud pobre; Ud. se sentirá débil y cansado; Ud. estará irritable o inquieto, ansioso ante condiciones difíciles; Ud. tendrá una manera confusa de pensar; Ud. tendrá poca confianza y empatía; Ud. se sentirá infeliz; y sus habilidades difícilmente podrán expresarse. Desde luego, estos son los extremos y muchas personas pueden vivir en una de estas dos situaciones o, bien, se mezclan frecuentemente estas situaciones. Hay factores que afectan el flujo de la energía vital. Según King, estos son los factores principales: a) La dieta - la calidad de los alimentos b) La respiración c) Las actitudes y visualización 1.- La Dieta - la calidad de los alimentos. Esta calidad comprende el valor nutritivo de los elementos que se ingieren; la frescura de ellos; el método de preparación y su apariencia física. Si se come bajo "stress"
físico, emocional o mental, no sólo se resta parte del valor nutritivo a los alimentos, sino que en el proceso de convertir el alimento en energía, el cuerpo puede también convertir una parte de ese alimento en toxinas. Esto aumentará el "stress" y disminuirá la energía vital. Tienen mucha razón los médicos que indican al paciente con afecciones digestivas que no lea, que no vea televisión y que no tenga conversaciones desagradables durante las comidas. También es importante la actitud mental que se tenga sobre los alimentos que se comen y sobre el proceso digestivo en sí mismo. Una opinión muy valiosa, sobre el tema que nos ocupa, es la que trae la Dra. Barbara Ann Brennan, en su libro Manos que Curan, página 135: "Toda comida que Ud. ingiere está llena de energía vital. Alimentos diversos contienen combinaciones energéticas distintas. Esto implica que cuando Ud. consume alimentos, absorbe la energía presente en la comida. Si esta energía es la que su campo aural necesita, ayudará a su cuerpo y a su salud. Si la energía que contienen los alimentos que toma no es la que su campo necesita, interferirá en su salud". Necesitamos muchas investigaciones adicionales para aclarar cómo afecta la energía vital de nuestra alimentación. Los dos investigadores principales que se que han estudiado la energía vital que contiene nuestra comida son el célebre Michio Kushi, que desarrolló la macrobiótica, y la Dra. Hazel Parcelles, una médico naturópata de Albuquerque, Nuevo México, quien estudió la energía vital en alimentos desarrollados orgánicamente comparada con la energía vital en alimentos tratados con pesticidas. 2.- La respiración. Para estar vivos, la respiración es aún más importante que la comida. Hay casos de algunas personas que permanecen vivas y hasta con una salud aceptable, ingiriendo muy pocos alimentos. Se convierten en algo así como en "fakires". Pero, nadie puede vivir sin respirar. De acuerdo con las enseñanzas KHUNA, la respiración adecuada aumenta la corriente y el campo del mana. Ellos solían respirar inhalando lentamente el aire, hasta llevarlo a los pulmones; retenían unos segundos este aire y, luego, lo exhalaban, también lentamente, teniendo la boca un poco entreabierta. De esta manera tenían siempre disponible una buena carga de mana y estaban aptos para cualquier operación psíquica. Esta forma de respirar llegó a ser para los KHUNAS algo normal y natural. Pero, como los blancos no practicaban esta sencilla técnica de respiración, fueron llamados "haoles" , esto es, los sin aliento. Posteriormente, en las varias formas para conseguir una carga extra de mana, volveremos sobre el tema de la respiración. 3.- Las actitudes y la visualización. Actitudes mentales y emocionales pueden inhibir o aumentar el flujo de mana. De una manera general, las actitudes negativas producen "stress" interior, el cual se convierte en una tensión física, la cual puede afectar órganos y aún células. Esta es la tensión que directamente inhibe su flujo de mana. La mejor y más directa manera para mejorar el flujo de mana, consiste en cambiar las actitudes negativas en positivas, especialmente aquellas que se relacionan con el temor, el miedo, la duda, los resentimientos y los sentimientos de culpa. La más directa y más sencilla manera de cambiar una actitud negativa en una actitud positiva, consiste en estar seguros y conscientes sobre el hecho de que podemos conscientemente cambiar una actitud negativa en la actitud positiva contraria. Si esta forma de introducir cambios se practica regularmente, Ud. se asombrará viendo cómo su vida, incluyendo la salud y la energía, comenzarán a mejorar, a progresar en todos los niveles".
ACUMULACIÓN DE MANA Existen diversos métodos: El de Respiración pesada, el de las Respiraciones rítmicas, y métodos con varianzas sobre los anteriores. a.- Los KHUNAS han sostenido que por acción de la mente, el ser humano puede acumular una "sobrecarga" de mana, es decir, una carga extra de energía, cuando se necesite. Para tal efecto ellos empleaban la respiración pesada. El procedimiento para conseguir una sobrecarga de mana comprende una combinación de respiración, visualización y un estímulo físico. En primer término, se procede a medir la carga que se tiene en el momento. La medición se hace radiestésicamente, utilizando el Cuadrante Universal, con la siguiente convención mental: 50 grados indica una carga normal; menos de 50, una carga baja, y más de 50 grados una carga excelente para el trabajo que se proyecta realizar. El segundo paso consiste en dar una instrucción clara al Yo Inferior, explicándole que se desea acumular una carga extra de mana y se le pide su cooperación y, finalmente, el estímulo físico puede consistir en una serie de respiraciones pesadas. Se inhala lentamente el aire y, luego, se exhala, también lentamente, teniendo los labios un poco entreabiertos. Se hace una serie de cuatro respiraciones pesadas. Se hace una pausa de unos 10 segundos y se repite la operación hasta completar un máximo de 20 respiraciones pesadas, esto es, cinco grupos de cuatro respiraciones pesadas, con la pausa intermedia de 10 segundos entre cada grupo de respiraciones. Si se excede este número de 20 respiraciones pesadas, puede tener la persona no entrenada en el ejercicio, pequeñas molestias, tales como un leve mareo. Mientras se hacen las respiraciones pesadas, se visualiza una fuente de agua que va subiendo hasta pasar más arriba de la cabeza. Esta era la forma como trabajaban los KHUNAS. Para ellos el mana estaba representado, simbólicamente, por el agua, y la carga extra, por el movimiento del agua que ascendía en la fuente. Pero, se debe estudiar qué otro estímulo físico, fuera del de la fuente de agua ascendiendo, podría aceptar mejor el Unihipili o Ku y entonces, se trabaja con este otro estímulo. Terminada la "sobrecarga" de mana, se mide su nuevo nivel con el Cuadrante Universal, y este nivel debe pasar de 50 grados. El Unihipili aprenderá rápidamente a realizar este trabajo y lo hará, en el futuro, casi automáticamente, una vez que esté entrenado. Llegará un momento en que cuatro respiraciones pesadas serán suficientes para acumular una carga extra de mana. Se deben hacer, con alguna frecuencia, cargas extras de mana, a fin de mantenernos alerta y sin fatiga; para poder trabajar más horas y en mejores condiciones; sobre todo para evitar el desánimo y las depresiones. b.- Otro método de acumulación de mana es el de las respiraciones rítmicas. El procedimiento es muy parecido al anterior. Pero, en lugar de la respiración pesada se hacen respiraciones rítmicas. Se inhala contando lentamente 1, 2, 3, 4. Se retiene el aire en los pulmones contando 1,2. Se exhala contando, también lentamente, 1. 2, 3, 4. Se completan 20 respiraciones rítmicas, con la pausa de 10 segundos cada vez que se completen 4 respiraciones rítmicas. Para verificar la carga extra de mana se utiliza en Cuadrante Universal, en la forma ya explicada. Este método fue ampliamente utilizado y divulgado por OSHO. c- El método de acumulación de fuerza vital universal del Barón Eugene Ferson, incluye: 1) Un estímulo físico; 2) una afirmación y 3) una auto-orden. Funciona bien para la mayoría de los practicantes de KHUNA. Consiste en lo siguiente: De pie, con los pies muy separados y los brazos extendidos a nivel de los hombros, las palmas de las manos ligeramente hacia arriba, se inician las respiraciones rítmicas
4-2-4, mientras se dice, en voz alta: "El mana está fluyendo dentro de mí.... Yo siento que fluye" . Se repite esto cuatro veces, en forma lenta, y con una pausa de 10 segundos, más o menos, entre una y otra repetición. Espere confiado en que esto va a producirle una acumulación o sobrecarga de mana y, espere, también, sentir una sensación de calor o una especie de electricidad que se hará presente en las palmas de manos o en las muñecas. Esto le indicará que se está llevando a cabo la sobrecarga de mana. El Unihipili-Yo Inferior, en un tiempo muy breve, aprenderá a responder a nuestros deseos y procederá a recolectar mana, dando así respuesta a nuestras instrucciones y peticiones. También está el método indicado por William R. Glover es este: Se hacen varias respiraciones rítmicas 4-2-4, tratando de relajar el cuerpo y la mente. Esto es muy importante, habida cuenta de que es necesario obtener la cooperación de Unihipili-Yo Inferior para conseguir la sobrecarga de mana. Se dice al Yo Inferior que se desea hacer una carga extra de mana y que se le solicita su ayuda para tal efecto. Luego, se repite varias veces y también de viva voz, la siguiente consigna: "Empezaremos a acumular una carga extra de mana, de fuerza vital. Esta acumulación se está efectuando y, en pocos minutos, tendremos una sobrecarga de mana, suficiente para realizar nuestros propósitos. Que así sea. Que así sea". Las técnicas de acumulación de mana que hemos explicado, tienen dos aspectos en común: a) Un esfuerzo mental para imaginarse uno mismo cargado de energía (mana); y b) un ejercicio respiratorio o alguna actividad física lo cual crea, automáticamente, una respiración pesada. La técnica KHUNA de captación de mana no requiere de posiciones especiales. Puede estar la persona parada, sentada, acostada, caminando o conduciendo un vehículo. Lo importante es saber relajarse y conseguir la atención y la cooperación del Unihipili-Yo Inferior. Los KHUNAS creían que la energía mana era una energía viviente y, en consecuencia, obedecía órdenes, instrucciones, peticiones, comandos. El Dr. Reich parece que llegó aún más lejos, al pensar que se trataba de una energía inteligente. La respiración pesada y las cargas de mana son esenciales en todo trabajo con el Sistema KHUNA. Hemos explicado cuatro métodos de captación de una carga extra de mana y, también, cómo se determina, por medios radiestésicos, la carga de mana, en un momento dado, y cómo se mide el aumento producido por una sobrecarga de energía vital. Ahora bien, hasta donde podemos entender, la carga de mana, medida en esta forma, se refiere a la carga existente en el kino-aka del Unihipili-Yo Inferior. Será posible medir también las cargas de mana-mana de Uhane y de mana-loa del Aumakua? Pensamos que sí. Bastará, entonces, cambiar la pregunta radiestésica, utilizando el Cuadrante Universal. Y si esa carga de mana-mana o de mana-loa, según el caso, resultara inferior a 50 grados, se podría aumentar, mejorar y hacerla pasar de 50 grados? También pensamos que sí es posible. La solución, se nos ocurre, consiste en hacer una sobrecarga de mana simple y pedir al Unihipili-Yo Inferior que haga llegar, al Yo que tiene la carencia de energía, un suministro apropiado de mana. Es cuestión de poner a prueba esta hipótesis.
EFECTOS DE LA ACUMULACIÓN DE MANA El Dr. Serge Kahili King advierte: "Mientras practica la acumulación de mana, esté pendiente y alerta respecto de las sensaciones físicas que pudieran ocurrir. Especialmente, puede sentir una especie de hormigueo en alguna parte del cuerpo. Por ejemplo, en las manos, el plexo solar, el entrecejo. Puede sentir también alguna clase de corriente moviéndose, arriba y abajo, dentro de su cuerpo o a lo largo de la columna vertebral. Esto es perfectamente normal y sólo significa que su sensibilidad psico-energética está aumentándose. Otro efecto de una gran acumulación de mana podría ser la sensación de pérdida de peso o hasta de estar girando. Si esta situación le molesta, entonces cierre los ojos durante algunos instantes, mientras existan estas sensaciones. Mana tiene propiedades anti-gra-vedad o de levitación, así que la sensación de pérdida de peso puede ser real. Naturalmente, este fenómeno ocurre primero en su cuerpo aka, la parte más sutil de Ud. y, por lo mismo, no hay un real cambio físico en el peso de su cuerpo físico o sólido. La mística española, Santa Teresa, fue una de las muchas personas que experimentan el fenómeno de la levitación". El Dr. King menciona aquí a Teresa de Cepeda y Ahumada (1.515-1.582), más conocida como Santa Teresa de Jesús. Ingresó, en 1.534, siendo muy joven, al convento de las Carmelitas de la Encarnación de su ciudad natal, y allí permaneció por 30 años. Con ella el misticismo occidental alcanza su máxima expresión humana. Entre las obras que escribió hay una muy conocida, "Las Moradas o Castillo Interior", escrita en 1.577. Como poetisa se la recuerda por "Vivo sin vivir en mi". Fue famosa por sus frecuentes levitaciones. "Mana puede acumularse y almacenarse, y relanzarse suavemente o toda a la vez. Es tan natural como el aire y el agua. Tan versátil como la electricidad y el magnetismo. Mana simplemente lo mantiene vivo o puede cambiar su vida. Es la decisión que Ud. debe tomar". Finalmente, y para terminar este capítulo, creemos muy importante recordar una valiosa recomendación de Max Freedom Long: "Nunca puedo pecar de exagerado al recomendar que se convierta en práctica usual el hacer una pausa y recargarse de mana, en cualquier momento en que se sienta un agotamiento o un embotamiento mental. De hecho, cualquier condición mental que sea indeseable o que esté fuera del curso normal de las cosas, debería atenderse. Si a uno lo invade de pronto la timidez o la indecisión, o un sentimiento de que "no puede enfrentar algo" o " no puede dar un paso más", este es el remedio mágico. Respire profunda y más fuertemente. Acumule una sobrecarga de mana. Ud. sentirá entonces que el sol brilla de nuevo y que todos los asuntos le parecen normales. Ya no tenemos por qué irnos "arrastrando" a lo largo de nuestros días y de nuestro trabajo. Podemos recargarnos y poner a nuestro Yo Inferior bajo nuestro control en cuestión de minutos, porque este ejercicio pone al Yo Medio fuerte y positivo. En lo que se refiere al tratamiento de nuestras condiciones de salud, estoy seguro de que recargarse de fuerza vital, cada hora, será de la mayor importancia.
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KINO-AKA
Ha llegado el momento de estudiar el tercer elemento de la Triada Básica, el elemento materia, el cual tenía, en el antiguo Hawaii, el nombre de "aka". El Dr. Brigham, hablando en la primera entrevista que tuvo con Max Freedom Long, le dijo: "Debe haber una forma de substancia (materia), visible o invisible, por medio de la cual la fuerza (energía) puede actuar". Tenía razón. Para los KHUNAS esa materia se llama aka, y constituye el medio que permite a la energía, mana, actuar. Para los KHUNAS, cada uno de los tres elementos de conciencia, Uhane, Unihipili y Aumakua, tiene un cuerpo aka, un kino-aka, un cuerpo sutil. Todos estos tres cuerpos sutiles tienen el mismo nombre, kino-aka. Se diferencian en la densidad y en el papel que cada uno de ellos cumple. El más denso de los tres es, desde luego, el kino-aka del Unihipili. Algunos autores llaman a este cuerpo sutil, el cuerpo etérico. Tal es el caso del Dr. Víctor Tansley, D.C., quien lo describe, así: "El cuerpo etérico, es el más denso de los mecanismos sutiles, vitaliza y da energía al cuerpo físico, e integra al individuo en el campo de energía de la Tierra. Este cuerpo consiste en finas líneas de fuerza y luz, es el arquetipo sobre el cual se construye la forma física. La unidad integral formada por el cuerpo físico y el etérico es básicamente el vehículo más importante del hombre, pues conecta el mundo físico con los mundos sutiles. Es a través de ella que los cinco sentidos pueden funcionar en el plano físico, siendo capaz progresivamente de registrar el impacto de energías que le afluyen desde los reinos superiores". (Radionics & the Subtle Anatomy of Man, The C.W. Daniel Co. Limited). El Dr. Richard Gerber, médico egresado de la Wayne State University School of Medicine de Detroit, en su libro La Curación Energética, un verdadero "bestseller mundial", como lo proclama la Editorial Robin Book, sostiene, en las páginas 38 y 39, lo siguiente: "Y ahora consideremos nuestra especulación de que el "cuerpo etérico" sea una plantilla de energía holográfica que orienta y conduce el desarrollo y el crecimiento del cuerpo físico. Muchos autores han considerado que el cuerpo etérico era de naturaleza material, que estaba compuesto por lo que ellos llaman "materia etérea", que sería de naturaleza similar a la que conocemos pero de una frecuencia más alta; es decir, que sus partículas vibran a una frecuencia superior y esa es la causa de que percibamos la materia etérea de otra manera. Recordemos que si la materia tiene propiedades similares a las de la luz, entre estas debe figurar probablemente la de tener una frecuencia característica. De este modo, la materia del llamado "universo físico" no sería más que una materia de una densidad particular, o de más baja frecuencia. La bibliografía esotérica da a la materia etérea la denominación de "materia sutil", es decir, de una densidad muy inferior a la de la materia física, o lo que viene a ser lo mismo, correspondiente a unas frecuencias características más altas. El cuerpo etéreo se describe como una contrapartida sutil del cuerpo físico, tal vez análoga al que se visualiza en las electrografías de la hoja fantasma. Nuestro cuerpo etéreo es un patrón energético de interferencia y tiene ciertas características holográficas. Consideramos posible que existan contrapartidas sutiles del universo físico, materia sutil que se caracterizaría por unas frecuencias más elevadas". La Dra. Barbara Ann Brennan explica el cuerpo etérico o etéreo, así: "El cuerpo etéreo (de éter, estado entre la energía y la materia) está compuesto por diminutas líneas energéticas "en forma de trama deslumbrante de haces luminosos", similares a las líneas de una pantalla de televisión. Tiene idéntica
estructura que el cuerpo físico, incluyendo las partes anatómicas y todos los órganos. Consiste dicho cuerpo en una estructura definida de líneas de fuerza, o matriz energética, sobre la que se forma y sujeta la materia física del tejido corporal. Los tejidos físicos existen como tales sólo gracias al campo vital que los respalda; es decir, el campo es antecedente y no resultado del cuerpo físico. Esta observación ha sido contrastada con experiencias sobre el crecimiento de las plantas que hemos llevado a cabo el Dr. John Pierrakos. Mediante el uso de la elevada percepción sensorial, observamos que la planta proyecta una matriz de campo energético en forma de hoja antes de que ésta crezca; seguidamente, la hoja crece para llenar esta forma ya existente. La estructura en forma de trama del cuerpo etéreo está en constante movimiento. El clarividente percibe, a lo largo de sus líneas energéticas y por la totalidad del cuerpo físico denso, chispas de luz blanca azulada en movimiento. El cuerpo etéreo se extiende desde 1.25 cm. hasta 5 cm. más allá del cuerpo físico y palpita a unos 15-20 ciclos por minuto". (Manos que Curan, página 57). En el kino-aka del Unihipili, en el cuerpo etérico de Tansley y en el cuerpo etéreo de Gerber y de Brennan está el aura, que es la parte más densa de este cuerpo sutil, y a la cual los KHUNAS llamaban kahoaka. Entonces, cuando se ve el aura, se está viviendo una parte constituida por aka cargada de mana, en este cuerpo sutil. Los cuerpos sutiles cambian de tamaño, de densidad y de cantidad de energía (mana), a causa de las emociones que se experimentan, de la imaginación del individuo o, bien, por un acto voluntario. El kino-aka del Unihipili tiene la función de almacenar o grabar la memoria, los pensamientos-forma, los complejos, los sentimientos de culpa, los temores y todo aquello que Long llama "los recuerdos renegados". Para algunos autores, el Unihipili se comporta como una bio-computadora. Este kino-aka que estamos estudiando, esto es, el kino-aka del Unihipili, tiene el poder de estirarse, prácticamente de manera indefinida, y no se rompe. Es un modelo o molde perfecto, en materia sutil o etérica, del cuerpo físico o sólido, con lodos sus órganos y sistemas. Unihipili tiene, bajo la dirección de Uhane, el poder de "estirar una mano", es decir, de lanzar un hilo o cuerda aka, y hacer contacto con otros seres o con otras cosas. Aquí tenemos una clara explicación para las prospecciones de Radiestesia, para la acción a distancia de la Radiónica y para la sanación a distancia, entre otros fenómenos. Es importante señalar que al kino-aka se le considera pegajoso, que se puede adherir a cualquier persona o cosa y, permanecer adherido por largo tiempo, estableciendo un nexo perfecto de comunicación, tal como se verá cuando se traten la sanación a distancia, la telepatía y lectura de la mente, según el Sistema KHUNA. Los KHUNAS creían que todo lo que existe en la creación, comenzando por los minerales, los vegetales, los animales y, desde luego, el hombre, todo, repetimos, tiene un kino-aka o cuerpo sutil. Pensaban que este kino-aka podía permanecer algún tiempo, luego de desaparecer el elemento al cual pertenecía. Por ejemplo, si se amputa un miembro o parte de él, la porción del kino-aka correspondiente a la parte amputada seguirá existiendo durante cierto lapso. Esto explicaría el llamado "dolor fantasma". También creían que al morir una persona desaparecía el cuerpo físico o sólido, mientras que seguían existiendo los kino-aka o cuerpos sutiles. En esta forma, el kino-aka del Unihipili llevaría consigo la memoria completa, compuesta de pensamientos-forma y de asociación de ideas.
El Uhane también tiene un kino-aka, menos denso que el de Unihipili, el cual le permite, con el mana que le llega de éste, cambiar el voltaje de mana simple a Mana-Mana, esto es, un mana duplicado. Teniendo un cuerpo kino-aka, y disponiendo de mana-mana, Uhane puede desempeñar su papel en la vida del ser humano. Finalmente, el Aumakua cuenta con un kino-aka, el más sutil de los tres kino-aka, y con la energía mana que le llega de Unihipili, y que él cambia en Mana-Loa, un mana del más alto voltaje. Así está en capacidad de cambiar las circunstancias y de realizar sanaciones instantáneas. No se conoce la manera como el Aumakua eleva el voltaje de mana hasta llevarlo a mana-loa. Los KHUNAS tampoco lo sabían. Finalmente, los tres niveles de conciencia están unidos por cuerdas o hilos aka, en la siguiente forma: Uhane-Unihipili-Aumakua. Es decir, que no hay conexión directa entre el Uhane y el Aumakua. Esta conexión pasa siempre por el Unihipili. Para los KHUNAS los pensamientos eran algo muy real, y se componían de una microscópica porción de aka y de una pequeña cantidad de mana. Es decir, eran físicos. Esto que hoy conocemos como pensamiento-forma tiene una gran importancia en el Sistema KHUNA. Habida cuenta de que este concepto será utilizado ampliamente en el Rito Ha u oración-acción KHUNA, tal como lo experimentaremos a través de la caminata sobre brazas. Pero ante, veamos las opiniones de algunos investigadores actuales, contemporáneos. Charles Cosimano, define el pensamiento-forma, así: "Se trata de un conjunto sólido de material psíquico, por extraña que resulte esta idea, y en el mundo pre-físico en el que funciona será tan sólido como una roca, pero una roca que constantemente irradia energía, y lo hará hasta que la energía introducida dentro de su creación se agote". El Dr. Lyall Watson, dice: "Los pensamientos pueden considerarse como objetos particulares que se desenvuelven a partir de un movimiento fundamental de la mente. Y todas las cosas, la existencia misma en su totalidad, parece como algo que tiene su origen en una fuente única: la energía vital universal". Serge Kahili King, dice: "Aka no es solamente un éter que penetra todo; que registra y archiva los eventos, y transmite energía, sino que también es la matriz de toda forma física. Los KHUNAS enseñan que un pensamiento-forma, radiando dentro del campo general de aka, produce varios efectos, dependiendo de la claridad, de la intensidad energética y de la duración del pensamiento. Puede manifestarse como un pensamiento-forma invisible, visto solamente por ciertos sensitivos, si acaso. Se puede manifestar como pensamiento-forma visible temporalmente y, entonces, puede ser confundido con el espíritu de un muerto. También se puede manifestar como un punto entre el mundo etérico y el físico". Estudiemos, ahora, las opiniones del Dr. Alien Lawrence M.D., Ph.D. sobre el tema de los pensamientos-forma. Dice este autor: "Los sacerdotes KHUNAS creían que los pensamientos eran algo real y "cosas materiales". Cada pensamiento tenía, según ellos, cierta clase de poder, en sí mismo. Los llamaron " pensamientos-forma". Una vez creados, estos pensamientos-forma delineaban o marcaban nuestra vida. Ellos pueden cambiar nuestro rumbo; cambiar nuestra manera de vivir y cambiar el mundo que nos rodea. Nuestros "pensamientos" permanecen atados a nosotros durante toda nuestra vida, dejándonos solamente cuando reemplazamos nuestro pensamiento viejo con uno nuevo y más poderoso, o
cuando el pensamiento ya no tiene importancia para nosotros. Así pensemos que nuestros pensamientos están fuera de nuestra vista o fuera de nuestra mente, ellos todavía tienen poder sobre nosotros. Pueden continuar afectando nuestra vida y pueden aún ser responsables de nuestras enfermedades". La Dra. Barbara Ann Brennan, en "Manos que Curan", página 97, afirma: "Estas formas de pensar son realidades energéticas, observables, que irradian colores con diversas intensidades. Su intensidad y su definición formal son el resultado de la energía o de la importancia que una persona les ha concedido. Las formas de pensar son creadas, construidas y mantenidas por sus poseedores mediante los pensamientos habituales. Cuando más definidos y claros sean estos pensamientos, más definida será la forma. La naturaleza y la fuerza de las emociones asociadas con los pensamientos dan la forma de su color, intensidad y potencia. Tales pensamientos pueden ser conscientes o no. Por ejemplo, se puede construir una forma de pensamiento a base de pensar constantemente en algo temido, como "me va abandonar". El creador de la forma de pensamiento actuará como si fuera a suceder. El campo energético de la forma de pensar afectará negativamente al campo de la persona a quien se refiere. Cuanto más poder se le de, aportándole energía consciente o inconscientemente, más efectividad en la creación del resultado temido. Por lo general, estas formas de pensar forman parte de la personalidad con tanta naturalidad que el individuo ni siquiera las advierte. Empiezan a formarse en la infancia y se basan en razonamiento infantil, integrándose luego en la personalidad. Son como una especie de equipaje extra que la persona lleva en su interior de un lado a otro, sin darse cuenta de su efecto, que es muy grande. Este conglomerado de formas de pensar, o sistemas de creencias, atrae muchos "efectos" a la realidad exterior de uno". El Dr. Eric Pearl, en su lleva su obra, "The Reconnection", transmite exactamente esto a sus estudiantes. Pero, cómo pueden hacerse, a voluntad, los pensamientos forma? Charles Cosimano, quien es una especie de hereje de la Radiónica y un escritor ameno, describe, con el humor a que nos tiene acostumbrados, su técnica personal: "Siéntese cómodamente y prepárese a trabajar con el material del mundo psíquico. Esto implica seguir ciertas normas, al igual que cuando se trabaja en lo físico. Es necesaria alguna preparación. Comience a meditar. Emplee el mantra para despejar su mente de los problemas cotidianos. Nada del exterior debe interferir en esto, de modo que aparte de su cabeza aquello que pueda hacerle perder concentración. Los pensamientos inoportunos no se irán conscientemente; se aferrarán más aún. Es mejor simplemente ignorarlos y pensar en su mantra. Prosiga con su mantra, mientras siente que su cuerpo se separa del entorno. Mantenga los ojos cerrados. Si los abre, puede que observe un cambio en la perspectiva de la habitación en donde se encuentra. Permanezca en ese estado tanto como desee. Ahora comience a visualizar. En su mente, vea un haz de luz que llega a su cuerpo desde el techo. Concentre esta luz en su cuerpo, sintiendo cómo se va llenando con esa luz, como si Ud. fuera una botella que se llena de agua. Retenga esa luz. Puede que le ayude decirse algo así como: "Me estoy llenando con la energía del Universo". Ahora vea esa energía formando una bola delante suyo. Envuelva la luz en la bola de forma que se haga más y más sólida. Luego, dispárela como una bala de cañón en el vacío. Una advertencia. Probablemente obtenga exactamente lo que ha pedido, incluso si no sabe por qué lo ha solicitado. Por consiguiente, es de vital importancia que nunca, bajo ninguna circunstancia, cree un
pensamiento-forma cuando se siente deprimido. Ese deseo lo único que hará es empeorar las cosas. Es por eso que la preocupación es un mal hábito, porque la preocupación es una forma de concentración, y de ese modo las cosas que le preocupan tienen más posibilidades de suceder. No se preocupe si no le alcanza el dinero, mientras más piense en eso, menos probabilidad tendrá en que le alcance. Pero, dejemos lo desagradable. Ha hecho su primer pensamiento-forma, y si lo ha formulado correctamente observará resultados tangibles". Serge Kahili King, por su parte, afirma que entre todos los métodos usados por los KHUNAS en sus trabajos psíquicos, el más potente, en su opinión, se le conocía como tiki (ki'i en hawaiano). Se trataba, en el sistema de trabajo de los KHUNAS de una poderosa imagen mental, de la cual la figura era solamente una representación. Hay muchos tiki's para muchos propósitos, y en cuanto a su extensión o alcance, los hay muy sencillos y hasta extremadamente complejos. El primer tipo o clase de meditación activa, dice King, es la elaboración de pensamientos-forma. Se trata, simplemente, de imaginar uno aquello que desea y creer que esto sucederá, sea que lo obtenga por su propio esfuerzo o con la ayuda de un ser superior. Sin embargo, no se debe olvidar que existe otro ingrediente, mana, la energía vital que convertirá el pensamiento-forma en realidad. "Se prepara la meditación haciendo diez (10) respiraciones pesadas. Haga que la energía que ha captado así, se cambie en una energía de alto voltaje, llenándolo y cubriéndolo completamente. Al mismo tiempo, pida hacer contacto con su Aumakua-Yo Superior. Ahora ponga sus manos levantadas frente a Ud., en la cintura, separadas unos 30 cm. Imagine que la luz, llena de mana, está saliendo de sus manos, y se convierte en una bola, en una pelota luminosa que Ud. sostiene entre las manos. Ahora la bola está lista para ser programada. Piense en alguien que Ud. conoce y que necesita ayuda. Imagine la forma o figura de la persona en la bola de energía que Ud. tiene entre sus manos. Imagínela recibiendo la energía, siendo sanada y feliz. Mantenga esta situación hasta que Ud. esté claro de que algo está sucediendo, aún si no está seguro de lo que sucede. Luego suelte, libere el pensamiento-forma, a fin de que cumpla su trabajo. Existen numerosas maneras para hacer esto, tales como tirar hacia arriba la bola o apretándola dentro del cuerpo, diciéndole a su Aumakua que la tome y haga todo lo necesario. Los antiguos KHUNAS levantaban las manos y soplaban hacia arriba la bola, terminando la meditación con una plegaria, una súplica: "Esto se terminó. El mana ha sido liberado. Debe manifestarse. (Amama, ua noa, lele wale akua la!) Lo más importante, llegado este punto, es mantener el sentimiento de confianza en que su Yo Superior-Aumakua atenderá su petición. La misma técnica básica sirve para solucionar algún problema personal del operador. Para el momento en que Ud. tenga ya formada la bola de energía, véase en ella, feliz y saludable, y con el problema resuelto. Use su imaginación para hacer esto tan real como sea posible. Sienta la satisfacción y la felicidad que vienen con la nueva condición cumplida, realizada. Mientras mayor realidad ponga en el programa, más fuerte, más sólido será el pensamiento-forma que Ud. está creando. Una vez que Ud. termine, habiendo empleado el mayor entusiasmo y la mayor fe posibles, entonces finalice con la plegaria KHUNA, antes explicada. Haga la meditación al menos una vez al día, y hasta que la condición deseada sea una realidad. En caso de tener que cambiar la programación, haga una meditación profunda e indique claramente a su Aumakua que no desea más la programación inicial".
El autor King trae otra posibilidad, la "meditación pasiva creativa". Pero, creemos con estas dos técnicas, una de Cosimano y otra de King, que acabamos de explicar en detalle, el lector está en capacidad de crear pensamientos-forma, y hacerlos trabajar en las soluciones que estime necesarias. Por último, si desea experimentar la meditación pasiva creativa llevada a la acción, busque a un profesional que le inicie en este aprendizaje, siendo la mejor práctica la conocida como la "Caminata Sobre Brazas" o "Caminata sobre Fuego", experiencia que dejará una huella en su vida, reconocerá que hubo "un antes" y luego, "un después".
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SANACIÓN - KHUNA
El Dr. Alien Lawrence tiene el mérito de ser un médico alópata, formado en una Universidad tradicional, quien ha combinado, exitosamente, la medicina del siglo XX con los métodos de sanación del Sistema KHUNA. Además, hasta donde sabemos, es el único médico que ha tenido la valentía de escribir un excelente libro, "KHUNA, Ancient Miracle Healing Practices and the Future of Medicine", Hanover House, Zinn Communications. New York, 1.994; en el cual explica, en forma detallada y amena, sus experiencias profesionales con KHUNA. El Dr. Lawrence será nuestro guía en la explicación de la sanación de los antiguos sacerdotes hawaianos. En primer término, un verdadero KHUNA, hombre o mujer, no se improvisaba. Cada maestro KHUNA, quien era un especialista muy bien entrenado y capacitado, enseñaba su arte a uno o más estudiantes a quienes había seleccionado desde su nacimiento, y quienes debían tener algunos signos que permitían conocer sus posibles condiciones psíquicas. Los alumnos eran, generalmente, sus hijos de sangre. Vivían en la casa del maestro, creciendo bajo su protección y recibiendo la instrucción adecuada. El entrenamiento duraba, según el sacerdote KHUNA Hewahewa, tres (3) veces siete (7), es decir, 21 años, y según el escritor Scott Cunningham, autor del libro "Hawaiian Religión and Magic", 20 años. Hasta donde se sabe, nadie nacía KHUNA. Esta condición se adquiría por medio de un largo entrenamiento y por la constancia en el trabajo práctico. Probablemente este lapso de 20 o de 21 años, podía variar, dependiendo de la "especialidad" que se hiciera. Algunos eran entrenados en una especie de "escuelas", tal como una que existía en Keaiwa. Las primeras lecciones consistían en el aprendizaje y repetición, sin equivocaciones, de diferentes plegarias u oraciones. Constituían la base del trabajo en todas las "especialidades", y debían ser perfectamente memorizadas. Estas plegarias, según algunos, movilizaban la energía mana. La instrucción se acompañaba con demostraciones prácticas. Se esperaba que el estudiante escuchara atentamente las palabras del instructor, observara todo y aprendiera constantemente. Se buscaba desarrollar la paciencia y la fe. Había KHUNAS expertos en varias modalidades o campos de trabajo. Por ejemplo, agricultura, oceanografía, fabricación de canoas, navegación, herbología, tratamientos físicos, tales como lomi-lomi, manipulación del tiempo y de los tiburones, leyes y asuntos militares. Entre los más capaces estaban los sanadores, y estos eran una mezcla de médico, psiquiatra, psicólogo, consejero y amigo. Esta mezcla hizo de los KHUNAS formidables sanadores. Los KHUNAS más avanzados podían realizar trabajos que, a la luz de la ciencia actual, resultan imposibles e increíbles. Cuando un KHUNA tenía la preparación y el entrenamiento suficiente, podía hacer contacto con el Aumakua y realizar sanaciones instantáneas, en otras palabras, "hacer milagros". Dependiendo de la "especialidad", los KHUNAS recibían diferentes nombres. Por ejemplo, KHUNA nui, es decir, un KHUNA experto en todo. Podían curar, si era necesario; trabajar con mana; construir canoas y navegar en el mar; disponer el tiempo para las cosechas y la pesca; servir de consejeros a los gobernantes; recitar largos cantos que contenían las genealogías de su pueblo y muchas otras cosas. KHUNA pule, un KHUNA experto en oraciones, algo así como un "exorcista".
KHUNA la'au lapa'au. especialista en sanación con plantas. KHUNA h'iha'iwi, experto en fracturas y en ajustes. KHUNA liana, experto en el diagnóstico de enfermedades. KHUNA ho'ohanau, la mujer KHUNA comadrona. KHUNA lomilomi, el que se desempeñaba trabajando con el procedimiento llamado lomi-lomi que ya hemos mencionado. KHUNA kalai ho'okelewa'a, el navegante que guiaba las canoas. KHUNA ho'oulu 'ai, experto agrícola en toda clase de cultivos. KHUNA palé keiki, determinaba el sexo de los que iban a nacer y la fecha de nacimiento; era un "pediatra". Igualmente, si era necesario, podía ser consultado sobre procedimientos abortivos. Los llamados KHUNAS kilo, kilo hoku, kilo honua y kaula, por diversos procedimientos, resultaban los KHUNAS expertos en la adivinación del futuro y en las profecías. La mujer KHUNA se llamaba KHUNA wahine. Es interesante hacer notar similitud con la palabra quahine, empleaba en los Montes Atlas. Algunas mujeres fueron famosas como lupe wahine quien reinó en el siglo XV, también referida como la Kalanimanuia, experta en exorcismos; y la kaula wahine, experta en el futuro y artes de la adivinación. La sociedad hawaiana estaba estructurada, dice el Dr. Lawrence, para prevenir la enfermedad. La vida era sencilla, sin complicaciones y, desde luego, con muy poco "stress". El practicante KHUNA entendía la psicología del pueblo así como las causas que subyacen detrás de la enfermedad o de la dolencia, y la manera de curarlas. Es verdad que el KHUNA no oyó hablar de microorganismos, tales como microbios, bacterias y virus, pero si conoció su esencia. El se refería a ideas, creencias, sentimientos, complejos y espíritus que causaban la enfermedad como "criaturas que comen por dentro" o " socios que comen". El sacerdote KHUNA vio las causas de la enfermedad y la dolencia de manera diferente a como las ve el médico moderno, quien ve microorganismos. El KHUNA reconoció invasores que se alojaban en el organismo a causa de nuestras acciones, creencias y temores, terminando por infectarlo y destruirlo. Así como el KHUNA supo del poder de esas "criaturas que comen", así mismo supo del poder de la mente para destruirlas o sacarlas del medio. Reconoció en ellas a poderosos adversarios que debían ser eliminados para que el individuo recobrara la salud y el bienestar. Al contrario de los actuales médicos occidentales, el sacerdote KHUNA creyó en los espíritus. Consideraba que una de las clases de "cosas que comen por dentro", la constituían los espíritus desencarnados. Aceptaban el poder de tales espíritus para invadir, y tomar posesión del cuerpo físico, cuando este cuerpo se hacía vulnerable, pudiendo causar enfermedades y desarmonía, y hasta trastornar el entorno. La ciencia espírita, Allan Kardec, expone ampliamente este tema. Mientras la moderna filosofía médica niega lo que no puede ser visto, KHUNA emplea lo que no puede ser visto para crear cambios que sanan. Sostiene KHUNA que la mente tiene el doble poder de crear la enfermedad y de curarla. Para completar estas ideas, creemos útil recordar los conceptos de un verdadero experto en el conocimiento de pueblos que tienen culturas muy tradicionales y que ven los problemas de salud bajo otras perspectivas. Dice Douchan Gersi, hablando de la curación psíquica: "Toda sociedad humana posee profesionales de la medicina. Dependiendo de la cultura a la que pertenezcan, se llamarán médicos,
sanadores, acupuntores, chamanes, curanderos, hechiceros, o cualquier otra cosa. Todos ellos tienen teorías y modelos de cómo funciona el cuerpo, cuáles son sus fallos y por qué, proveyéndole así de una base para el diagnóstico y el tratamiento acorde con la tradición médica en la que trabajan. Una tradición médica es un conjunto coherente de nociones y prácticas relativas a la salud, la enfermedad y la curación. La curación es el proceso por el cual el cuerpo pasa de la enfermedad a un estado más saludable. Un sanador es aquel que trabaja para contribuir al proceso curativo. Un diagnóstico es el proceso gracias al cual el sanador identifica y clasifica una enfermedad conforme a la tradición médica que le es propia. Un tratamiento es lo que el sanador hace para aliviar la enfermedad y contribuir al proceso curativo. Mientras que una tradición médica puede ver la enfermedad como un obstáculo para la circulación del flujo de la fuerza vital, y tratarla clavando agujas en el cuerpo del paciente a fin de que el flujo circule libremente, otra puede ver la enfermedad como la posesión del paciente por un espíritu maligno y tratarla con alguna forma de exorcismo. Una tercera tradición puede considerar que la enfermedad es consecuencia de un desequilibrio de energías, y tratarla restituyendo la armonía interna del enfermo. Otra verá la misma enfermedad como si fuera una invasión de seres hostiles y administrará veneno para destruir a los invasores. Este último es el enfoque que más se acerca a la medicina occidental contemporánea, que llama a los invasores microbios y a los venenos antibióticos. Se han escrito muchos tratados sobre la eficacia de las medicinas paralelas, es decir, sobre sistemas distintos del que comúnmente se practica en este lado del mundo. Me refiero a la homeopatía, la acupuntura y otros. Y con el advenimiento de la así llamada Nueva Era, son muchos los escritos que nos familiarizan con la curación psíquica y otras tradiciones médicas basadas en el poder de la mente, en la interacción mente-cuerpo, en el hecho de que la consciencia puede afectar la materia, y en que la enfermedad podría ser debida a un estado psicológico de la mente. Pero lo cierto es que no estamos ante algo nuevo. La supuesta Nueva Era tan sólo redescubre numerosas tradiciones médicas que se practicaban hace miles de años. Algunas de ellas han llegado hasta hoy gracias al "Cuarto Mundo y a otros pueblos de tradición". Más adelante, Gersi continúa: '"Empieza a haber psiquiatras y psicoanalistas que reconocen ciertas enfermedades mentales, dígase esquizofrenia, como un estado en el que el sujeto es poseído por una o más entidades, pero sin atreverse a identificar a estas identidades con almas de personas muertas. En Los Angeles, he tenido el privilegio de asistir a un encuentro que con frecuencia mensual celebran los más renombrados psiquiatras y psicoanalistas del mundo. En uno de estos encuentros, invitaron a una mujer que tenía poderes reales y reconocidos para ejercer de médium. La ocasión se aprovechó para que cada uno de los asistentes concentrara sus pensamientos en uno de sus pacientes. La médium entró en trance. Empezó a hablar como si fuera uno de los pacientes de un determinado médico, utilizando la voz, las palabras, las actitudes y las poses de aquel paciente cuando estaba en crisis. El médico en cuestión interrogó a la entidad que se manifestaba a través de la médium para que le revelara su identidad y las razones que tenía para poseer a su paciente. La entidad respondió que era un alma errante y que quería seguir formando parte del mundo de los vivos para poder satisfacer sus deseos. Para ello, le había bastado con poseer a alguien que padecía de un trastorno nervioso y que por tanto, estaba impedido de ofrecer mayor resistencia. Después de la sesión, estos médicos, en vez de tratar a los pacientes, comenzaron a tratar a las entidades que los poseían, en un intento por obligar a éstas a abandonarlos".
Este relato de Douchan Gersi, contenido en la página 227 de su libro "Sabidurías Invisibles", corrobora la creencia de los KHUNAS de que entre las causas de las enfermedades estaban las posesiones por entidades, tal como explica el Dr. Alien Lawrence, antes citado.
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IDEAL - KHUNA
El Dr. E. Otha Wingo, Presidente de KHUNA Research Inc. ha resumido lúcidamente el ideal KHUNA, así: "En el interior de cada uno de nosotros hay un depósito de conceptos profunda, secreta y silenciosamente guardados, los cuales podríamos llamar verdades, a falta de otra palabra mejor. Lo que es verdad para uno puede no serlo para otro. Pero, casi todos tenemos, al parecer, una profunda e íntima sensación que se despierta y se mueve dentro de nosotros cada vez que se exponen ciertas ideas. La prueba esencial para nosotros de lo que significa la verdad es la conducta que ella inspira o dicta. A veces una palabra nos abre infinitas perspectivas de verdad para nosotros. En realidad, nuestra "religión" es lo que nosotros realmente creemos, y no la etiqueta que le pongamos, o una doctrina que "declaramos" creer. Los viejos hábitos del pensamiento puede que le hagan difícil intentar los principios de la psicología KHUNA. Puede parecemos extraño estudiar una antigua lengua polinesia y encontrar en ella signos codificados que revelan algo que nosotros, ahora en estos tiempos modernos, podemos utilizar. Pero, los antiguos tenían una percepción de la naturaleza íntima de la psicología humana que todavía no es aceptada por los académicos "modernos". Ellos ponen en símbolos los profundos significados de la antigua sabiduría, no sólo para la instrucción de sus propios estudiantes, sino para preservar el conocimiento para la posteridad. Ud. tiene la suerte de tener ahora disponible la sabiduría de las edades acumulada, no simplemente en forma teórica o abstracta, sino en una forma muy práctica que Ud. puede ahora usar, emplear todos los días. Por tanto, estudie cuidadosamente estos principios aquí explicados. Pruebe estos principios. Si Ud. reconoce la "verdad" de estas enseñanzas, parta de allí y haga de ellas parte integral de su vida normal, pues con ellas Ud. estará en capacidad de vivir "normalmente" de un modo más efectivo. Hay tres niveles, tres seres, tres Yo, Uhane-Unihipili-Aumakua, y el intento de suprimir a cualquiera de ellos da por resultado una vida desbalanceada, anormal. Algunos abogan por una vida completamente "espiritual", negando que haya bien alguno en las cosas "mundanas". Otros buscan todos los "placeres" materiales y físicos, sin ningún respeto por la razón o por lo espiritual. Todas estas posiciones son extremas. Cuando nosotros reconocemos la existencia del Yo Inferior (Unihipili), no queremos cortarlo de nuestras vidas y "volvernos nuestro Yo Superior" (Aumakua), como dice un escritor. Nuestro ideal es reconocer el lugar apropiado que por derecho le corresponde a cada uno de los tres seres, de los tres Yo, quienes deben trabajar unidos y armoniosamente. Eso es lo "normal". Necesitamos tener constantemente en mente, y recordarnos repetidamente a nosotros mismos que estamos compuestos de tres Yo, Uhane-Unihipili-Aumakua. El sentido y la meta de las actividades de la vida no es forzar al Yo Inferior (Unihipili) y al Yo Medio (Uhane) a "ser uno" con el Yo Superior (Aumakua), sino buscar que los tres niveles, los tres Yo, formen y trabajen como un equipo, desempeñando cada uno de ellos el papel que le corresponde. KHUNA demuestra que fuimos hechos correctamente. El gran secreto de los KHUNAS se centraba en el contacto o "unión" que los dos Yo más bajos, (Uhane y Unihipili), hacen con el Yo Superior (Aumakua) para el intercambio de fuerza (energía) en la forma de mana y de las satisfacciones de la conciencia
involucradas en la “oración-acción". KHUNA hace una clara distinción entre los tres Yo, y en esto difiere de todo otro sistema psicológico, psico-religioso o religioso. El principal peligro de la mayoría de los sistemas llamados "mágicos" es que sólo trabajan a nivel de Yo Inferior. La "religión" niega generalmente toda parte nuestra que no sea la "espiritual", o si se reconocen los niveles inferiores se nos enseña que debemos reprimirles. El intelectualismo defiende "la razón y la lógica" con exclusión de todo lo demás, particularmente el nivel espiritual o superior. Sólo cuando las tres partes de la psiquis humana son tomadas en consideración se podrán entender y utilizar con efectividad los principios de KHUNA". Por su parte Max Freedom Long, hablando del Yo Superior (Aumakua), completa los conceptos anteriores, así: "Los KHUNAS enseñaban que al hombre le habían sido dados infinitos gozos así como algunas tristezas; y que la vida era buena y bella cuando se la vivía normalmente, y que vivir así constituía crecimiento y experiencia que eran necesarios. Para vivir una vida plenamente normal y, por lo tanto, una vida completamente feliz y progresiva, el ser humano necesitaba tener los tres Yo, -Uhane-Unihipili-Aumakua-, unidos perfectamente y trabajando en equipo bajo la sabia dirección del Yo Superior -Aumakua. Solo la vida que se vive sin la guía del Yo Superior, y sin cierto grado de unión con él, puede ser predominantemente dolorosa y llena de tristeza. El Yo Superior (Aumakua) es una parte de nosotros. Es el Ángel Guardián, el Padre que llevamos dentro, el salvador personal. Todas las oraciones, no importa a quien vayan dirigidas, ni la multiplicidad de dioses o ídolos, no pueden ir a ningún otro lugar diferente de nuestros Yo Superiores (Aumakuas). Este es uno de los grandes secretos de todos los tiempos: la realidad del Yo Superior (Aumakua) y de su posición dentro y por encima de nosotros como un Dios representativo del Dios Universal. No es necesario que batallemos para concebir la naturaleza del Dios Universal. Todo lo que necesitamos es reconocer al Yo Superior, al Aumakua tal cual es y dirigirle nuestras plegarias. Podemos depender de su sabiduría superior para que él pase cualquier petición o súplica hecha en la oración (oración-acción) a los Seres Superiores en la escala del crecimiento y la evolución. Una vez reconocido como lo que es, el Yo Superior (Aumakua) estará siempre dispuesto a aceptar la invitación para guiarnos y ayudarnos. Pero, tiene que ser reconocido e invitado, porque él está obligado, por alguna ley de su propio nivel, a no quitarles al Yo Inferior y Medio el don del libre albedrío que les permite aprender por su propia experiencia, después de decidir por sí mismos lo que harán o dejarán de hacer". ( Growving into Light, páginas 25-27). La oración-acción (Rito-Ha) tiene éxito solamente cuando los tres Yo (Unahe-Unihipili-Aumakua) están unidos, trabajando juntos para lograr ese propósito. Toda oración-acción es telepática. Nuestra sola y única manera de enviar nuestra plegaria, nuestra oración-acción, al Yo Superior, consiste en el envío telepático de los grupos de imágenes de las ideas que engloben, que contengan las cosas que estamos pidiendo. Por lo tanto, debido al hecho que el único que puede hacer contacto con el Yo Superior -Aumakua- es el Yo Inferior- Unihipili, utilizando la cuerda o cordón aka activado, es lógico que entrenemos al Yo Inferior para que comprenda esa habilidad latente y para que la utilice al hacer la Oración-Acción. Si no se entrena adecuadamente, nada lograremos con nuestra plegaria u Oración-Acción.
KHUNA nos explica el hecho de que todos los tres Yo, Uhane-Unihipili-Aumakua, deben tomar parte en la operación creativa de la Oración-Acción. Si cualquiera de ellos no hace la parte que le corresponde, la operación no tendrá los resultados que deseamos. Una vez entrenado, el Yo Inferior (Unihipili) responderá automáticamente y hará la parte que le corresponde en una Oración-Acción. (The Secret Science Behind Miracles). Algunos piensan, equivocadamente, que el Yo Inferior decide si manda o no manda la Oración-Acción al Yo Superior. El error se basa en que el Yo Inferior (Unihipili) no envía la Oración-Acción al Yo Superior (Aumakua), pero esto sucede porque el sendero está bloqueado por fijaciones o sentimientos de culpa. El Yo Inferior, en conclusión, no decide. El Yo Inferior depende enteramente del Yo Medio, y debe hacer lo que éste le ordena, pero tiene que recibir órdenes claras, precisas y no ser confundido con órdenes contradictorias. Si una línea telefónica está interrumpida por una tormenta, no pasará la llamada. Las "tormentas" son las emociones de rabia, de cólera y temor, y tienen el mismo efecto sobre las líneas de comunicación con el Yo Superior (Aumakua). Las fijaciones y los complejos de culpa son "órdenes establecidas" que tienen fuerza de autoridad. Cuando se da una orden en contradicción a una "orden establecida", por ejemplo, una idea fija o un complejo de culpa, la orden de más autoridad es la obedecida. De igual manera el Yo Inferior rehusa obedecer la orden dada en el momento por el Yo Medio (Uhane). Pero, la "orden establecida" es también una orden del Yo Medio, y esa es la que se obedece. El resultado es una confusión tal de órdenes que el Yo Inferior (Unihipili) encuentra imposible actuar. El Yo Inferior - en otra analogía -, es el sirviente, el servidor del Yo Medio. El tiene que obedecer, pero qué pasa si el amo le ordena algo que el sirviente, el servidor es incapaz de hacer? El puede carecer de la habilidad requerida para cumplir la orden, por no estar debidamente entrenado o, bien, puede que esté físicamente imposibilitado para ejecutar la orden, tal sería el caso de que no se hubiera hecho tomar, al Yo Inferior, una carga adecuada de mana. Aún más, el Yo Inferior puede estar dispuesto y capacitado para hacerlo, pero encuentra el sendero bloqueado por órdenes conflictivas dadas previamente por el Yo Medio, o por estímulos físicos que actúan como órdenes terminantes, como resultado de fijaciones y complejos. El Yo Inferior no decide, pero la línea telefónica puede estar sobrecargada con multitud de llamadas, o interrumpida, y la comunicación bloqueada por esta razón. La línea de hecho está "ocupada". La unidad perfecta de los tres Yo, Uhane-Unihipili-Aumakua, trabajando juntos es nuestra meta. Entonces las oraciones-acciones tendrán resultados, afirma el Dr. E. Otha Wingo. Agrega el autor que se acaba de citar: "El trabajo en conjunto y armonioso de los tres Yo, Uhane-Unihipili-Aumakua, es una meta envidiable. Sólo de esa manera es posible una vida "normal", y KHUNA hace énfasis en que vivir normalmente en todos los sentidos es la meta apropiada y razonable. Lo que ha llegado a ser "normal" para Ud., o, para cualquiera de nosotros, puede que no sea una manera de vivir tan efectiva y armoniosa que resulte ideal. Y el ideal no es una meta lejana e inalcanzable a la que no pueda llegarse. Mejorar es siempre posible. Así que fije sus metas un poco más altas, -tan altas como Ud. lo desee-, y cuando los tres Seres, los Tres Yo, Uhane, Unihipili y Aumakua, estén trabajando juntos, cada uno desempeñando la función que le corresponde, Ud. encontrará niveles de vida tan satisfactorios como jamás imaginó".
KHUNA es algo muy individual. Hay una simplicidad en los principios básicos de KHUNA que, a veces, algunos no se preocupan por probarlos. Y, sin embargo, todo el Sistema KHUNA es intrincado y, a la vez, sorprendentemente comprensible. KHUNA no es algo que el principiante pueda examinar en una hora de lectura y, entonces, poner a un lado el libro y escribir preguntando en dónde poder encontrar un KHUNA que le haga milagros, o en dónde hallar a un maestro experimentado que le pueda enseñar KHUNA "en cucharadas". Es un sistema en el cual el individuo tiene que adentrarse cuidadosa y gradualmente por si mismo. Es por esto que a Ud. se le pide que estudie con detenimiento, con atención y concentración los principios aquí expuestos, y que lea, una y otra vez, este texto hasta que tales principios, por una especie de osmosis, lo penetren completamente. Toma tiempo captar el Sistema KHUNA y ponerlo en práctica como una actividad diaria. Es necesaria la práctica constante, la práctica diaria para que empiece a notar los cambios y para que pueda constatar las capacidades, las facultades que van apareciendo de una manera normal y segura. La gran ventaja de los estudios de KHUNA reside en que Ud. puede, una vez que comprenda los principios fundamentales, ponerlos en práctica. No necesita estudiar largas y tediosas horas para empezar a utilizar el Sistema KHUNA en el mejoramiento general de su vida. KHUNA es algo que Ud. hace como algo normal y como algo que puede ir cambiando, desde este momento, su vida. No pierda de vista jamás la gran importancia que tiene el Yo Inferior, el Unihipili. Algunas veces, al llamar la atención sobre las actividades del Yo Superior o Aumakua, en la consecución del futuro que Ud. desea, es posible que Ud. pase por alto el trabajo del Yo Inferior y hasta ignore transitoriamente el papel que juega en la obtención de tal futuro. El Yo Inferior lleva la carga y la responsabilidad más pesadas en toda nuestra vida. El Yo Inferior trabaja tenazmente, así le prestemos o no atención; así le demos o no reconocimiento y aliento. Acepta todas las sugerencias y se confunde cuando nos mantenemos cambiando de parecer, sin darle un sentido consciente a nuestras vidas. Pero, aún más, el Yo Inferior (Unihipili) trabaja para nosotros en su diaria tarea de mantenernos vivos, haciendo todo lo que sea posible en el plano físico. Algunas veces nuestros grandes deseos, nuestros grandes anhelos son satisfechos ya que, aparentemente, una gran emoción permite contactar al Yo Superior, a pesar de la falta de dirección y de la carencia de una carga de mana. Otras veces, nada resulta o, bien, parece que obtuviéramos lo contrario de lo que esperamos. De todas maneras, el Yo Inferior continúa trabajando arduamente en la parte que le corresponde, ya sea que el Yo Medio cumpla o no cumpla con su responsabilidad, y que se llame o no al Yo Superior para que preste ayuda. Piense cuan más efectivos podríamos ser si tuviéramos el cuidado de entrenar a nuestro Yo Inferior, y de hacerlo trabajar con el Yo Medio, formando un equipo, y si lo alentáramos y le agradeciéramos cuando hace un buen trabajo, y si lo guiásemos constantemente, empleando adecuadamente nuestro Yo Medio. El nivel de vida "normal" que estamos buscando, que estamos persiguiendo necesita que los tres Yo, -Uhane-Unihipili-Aumakua, realicen su trabajo en perfecta armonía. En consecuencia, procure que el Yo Inferior (Unihipili) haga su parte, pero disponga que su Yo Medio (Uhane) también realice todo lo necesario para lograr su meta, y solicite la guía y la ayuda de su Yo Superior (Aumakua). Esta guía y esta
ayuda deben convertirse en una parte natural y normal de su vida, si Ud. desea alcanzar ese grado de vida "normal" de que hemos hablado. Max Freedom Long escribió lo siguiente con respecto a la guía: "La Guía -Yo Superior- se ha convertido en una cosa muy real para mí. Por largo tiempo no la reconocí, pero poco a poco, cuando había adelantado lo suficiente en el trabajo de KHUNA para poder mirar hacia atrás y ver cuáles habían sido los pequeños eventos que "accidentalmente" me habían empujado en una u otra dirección, comencé a darme cuenta de que todos ellos habían sido en la dirección de fomentar la recuperación de KHUNA". Se debe asumir que hay un Yo Superior, un Aumakua que es el próximo nivel de conciencia, por encima del Yo Medio o mente consciente, y que este Yo superior es parte de nosotros, y que podemos acudir a él por los métodos adecuados de la "Oración-Acción". ¿Qué podemos pedir por medio de la "Oración-Acción"? Debemos decidir, muy claramente, qué deseamos para nuestro futuro inmediato o para un futuro más lejano. Para las necesidades del momento o para los años por venir. Los KHUNAS eran hombres sencillos y su sistema refleja esa misma simplicidad y práctico modo de ser. Ellos no nos ofrecen vuelos al idealismo, para los cuales no somos candidatos. Su ideal era la condición normal. Salud normal. Provisión normal para las necesidades de la vida. Relaciones normales entre los tres Yo, en cada individuo. Para los KHUNAS la condición normal era la condición feliz. El amor y la colaboración y la observancia de la regla de no hacer daño a los demás, junto con el trabajo interconectado y armonioso de los tres Yo, libre y normal, constituía el ideal de lo normal. Tenemos que decidir en qué nivel nosotros intentamos vivir nuestras vidas, y en qué nivel van a operar las condiciones que deseamos. Al Yo Inferior (Unihipili) se le debe enseñar a alejarse del nivel-animal, en el cual reina la 'ley del más fuerte" o aquella de que el "pez grande se come al chico". El Yo Medio (Uhane) debe ir un paso más allá de la regla de no hacer daño y va a aprender a vivir y a trabajar en colaboración con los demás. "Servir para merecer". El Yo Superior (Aumakua) está adelantado hasta el punto de que el servicio amoroso y sin egoísmos, es la regla por la que se rige. Así se alcanza la meta de una vida útil y sin daño. A la luz de estos conceptos podemos pedir, tranquila y adecuadamente, "cualquier cosa que sea normal y buena para nosotros y para los demás". KHUNA puede ofrecer ayuda en la solución de condiciones negativas particulares, y algo más importante: ayudarle a realizar su potencial completo como individuo. Al hacer o tomar la decisión con respecto a cuáles son las cosas por las cuales vamos a luchar, para incorporarlas a nuestro futuro, debemos tener presente el hecho de que cuando se trate de cambios que otros tengan que compartir con nosotros, no debemos imponerles nuestra voluntad. Debemos comenzar
por pedir la guía a nuestro Yo Superior e invitarlo a que nos ayude y nos de una mano. El nos ayudará, pero debemos pedirle que lo haga. El Yo Superior (Aumakua) no anula el libre albedrío del Yo Medio (Uhane). Para que nos ayude, es preciso pedírselo. Cuando nuestras oraciones-acciones incluyan la petición de ayuda para otros, obtendremos más rápidas y generosas respuestas de los Yo Superiores - Aumakuas". El escritor e investigador norteamericano, Willian R. Glover, comienza su libro KHUNA: "The Ancicnt Religión of Positive Thinking", con estas palabras: "Uno de los secretos más antiguos y mejor guardados en el mundo, ha sido objeto de una exhaustiva investigación durante la última centuria. Es un secreto que combina psicología con religión, quizás el más fino y mejor sistema de este tipo que el mundo haya alguna vez conocido y, sin embargo, el hombre casi pierde este conocimiento fundamental". Afortunadamente, este conocimiento no se perdió. Max Freedom Long y los asociados a KHUNA Research, en diferentes y hasta lejanos lugares, han continuado explorando el terreno y avanzando en el dominio del Sistema KHUNA. Este libro es un resumen, hecho con objetividad y veracidad, sobre cuanto sabemos hoy del "secreto". Hemos llegado al final de este ensayo, de esta sencilla aproximación al Sistema KHUNA. Durante años hemos investigado, estudiado y practicado los principios KHUNA. Podemos decir que KHUNA ha cambiado nuestra vida, y le ha dado un sentido diferente. Podemos decir que KHUNA funciona y que constituye una formidable herramienta de desarrollo psico-psíquico. Nos resta esperar, ahora, que KHUNA cambie también la vida de Uds., amables y pacientes lectores. Si esto ocurre, habremos cumplido nuestra meta: poner en manos de Uds. el medio mejor y más seguro para su plena realización, - como seres humanos,- en este viaje actual al planeta Tierra.
HAGAMOS DE KHUNA UNA MANERA DE VIVIR NORMAL ! ALOHA
