1
EWE DE LOS OLOSHAS SEGÚN LA LETRA DEL DILOGUN (ÁNGEL DE LA GUARDA)
1.
OKANA: No puede comer pollo, guinea, pellejitos de pollo, (si viene Osorbo, no puede comer chivo)
0 2.
EYIOKO: PUEDE COMER DE TODO, menos animales cazados.
3.
OGUNDA.
No puede comer gallo, carne de puerco, nada asado en parrilla, nada que sea de sangre, (morcilla, etc.)
4.
IROSUN:
No puede comer paloma, gallo, no chupar huesos.
5.
OSHE:
Nada que sea amarillo, huevo, camarones, cangrejos, nada que camine hacia atrás, comidas atrasadas, garbanzos, (Osorbo, no puede compartir con nadie lo que come ni prestar sus cosas y menos sus ropas), naranjas de china, no se come pescado.
2
6.
OBARA:
No come calabaza, gallo, carnero, la calabaza no puede picarla, ni botarla, ni regalarla, tiene que tener siempre una calabaza ante Shangó y Oshún, no puede comer lengua, ni harina en forma de tamales.
7.
ODI:
No come pescado chico, pescado pintado, gallo, quimbombó quimbombó con semillas semillas (en Osorbo, no puede comer carnero). 8.
EYEUNLE:
No comer cabeza, judías, comidas atrasadas, frutas arenosas, como la guanábana, anón, chirimoya, (con Osorbo no puede comer paloma).
9.
OSA:
Ningún grano, (colorados menos) raspas, coco, gallo, carnero, no debe ponerse ropas guarabeadas. 10.
OFUN:
No debe comer huevos, judías, boniato, chupar huesos, nada del interior de los animales. (En Osorbo no debe comer chiva, gallo, gallinas, no debe pisar cenizas, no mirar por rendijas ni persianas, no debe debe leva levant ntar ar corti cortina nas, s, no debe debe dorm dormir ir desnu desnudo do,, ni mirar mirarse se desnudo en el espejo.
2
6.
OBARA:
No come calabaza, gallo, carnero, la calabaza no puede picarla, ni botarla, ni regalarla, tiene que tener siempre una calabaza ante Shangó y Oshún, no puede comer lengua, ni harina en forma de tamales.
7.
ODI:
No come pescado chico, pescado pintado, gallo, quimbombó quimbombó con semillas semillas (en Osorbo, no puede comer carnero). 8.
EYEUNLE:
No comer cabeza, judías, comidas atrasadas, frutas arenosas, como la guanábana, anón, chirimoya, (con Osorbo no puede comer paloma).
9.
OSA:
Ningún grano, (colorados menos) raspas, coco, gallo, carnero, no debe ponerse ropas guarabeadas. 10.
OFUN:
No debe comer huevos, judías, boniato, chupar huesos, nada del interior de los animales. (En Osorbo no debe comer chiva, gallo, gallinas, no debe pisar cenizas, no mirar por rendijas ni persianas, no debe debe leva levant ntar ar corti cortina nas, s, no debe debe dorm dormir ir desnu desnudo do,, ni mirar mirarse se desnudo en el espejo.
3
11.
OJUANI:
No debe comer pollo, pellejitos de pollo, guineas, palomas, palomas de caza, agua de coco, no debe ponerse collar atado al cuello, no debe usar nada rojo. 12.
EYILA:
No debe comer gallo, gallo, amalá, amalá, ilá con semill semillas, as, caimito caimito,, burro, jhonson, e indios, menos. 13.
plátan plátano o
METANLA:
Chivo de Oshún, guinea, maní, ajonjolí, gandul, lentejas ciruelas, higos, nada que sea seco como: ciruelas pasas, dátil, tasajo, etc. El ñame debe de comerlo con cuidado, no puede usar sombrero ni gorras de nadie.
4
RELACION DE LAS DISTINTAS ENTIDADES QUE DEBEN LLAMARSE EN EL ISUBO LERI
1.
OLODUMARE:
La extensión divina del gran poder de Dios.
2.
OLOFIN:
La personificación del gran poder de Dios.
3.
OLORUN:
El Sol, principio rector de la vida.
4.
OLORI:
Es el alma universal en la leri de la persona.
5.
ALEYE:
El dador de la vida en la creación.
6.
AL A N U :
El dador de la gracia.
7.
ALARE:
El dador de la compasión.
8.
ELEMI:
El que da aliento
5
9.
OGA OGO:
El dador de la gloria y el honor.
10.
ADAKEDAYO:
El dador de la justicia.
11.
OSHUKUA:
La luna.
12.
IRAWO:
La estrella.
13.
ONIRAWO:
El cometa.
14.
OSHUAKE KINDOLODDE:
El arco iris.
15.
AIYE:
El planeta tierra.
16.
BOGBO EGUN “ADE NAILE YEWA”:
Todos los muertos del universo.
17.
IWI:
El doble etéreo o cuerpo astral.
18.
AMEGO EDA YAWO:
Guía espiritual del Iyawo.
19.
IPORI:
Espíritu de relación de los físico y lo espiritual (vive en el estómago).
20.
IPI UNYEN:
Espírtu renovador del cuerpo.
21.
ELEWA:
El Orisha portero de la vida.
22.
OGGUN:
El Orisha de la lucha por la existencia.
23.
OSHOSI:
El Orisha cazador y de la justicia.
24.
ERINDE:
El dios de la música de cuerda.
25.
AÑA:
El dios de la música de percusión.
26.
POOLO:
El dios de la música de viento.
27.
OLAROZA:
El Orisha del hogar.
28.
ORISHAOKO:
El dios de la siembra.
6
29.
KORIKOTO:
El dios de la fertilidad de la tierra.
30.
EINLE:
El Orisha de la medicina y de la pesca.
31.
ABBATA:
El Orisha de los pantanos.
32.
BOYUTO:
El Orisha guardián de EINLE.
33.
OSANYIN:
El Orisha de las hierbas y los palos del monte.
34.
ORONI:
El dios del bosque.
35
AYAJA:
La diosa del bosque.
36.
OBALU AYE:
El Orisha de las enfermedades.
37.
ABOKU:
El Orisha de los accidentes.
38.
OKE:
El Orisha de las montañas.
39.
DADDA:
El Orisha de la creación.
40.
IBBAÑI:
El Orisha de la creación, hermana de DADDA.
41.
ESI:
El Orisha de la protección.
42.
AGGAYU:
El Orisha del volcán y el firmamento.
43.
OROIÑA:
El Orisha del rugido del volcán.
44.
ARAIÑA:
El Orisha de la lava del volcán.
45.
IBEYIS:
Los Orishas jimaguas.
46.
IDDOU:
El Orisha que nace después de los jimaguas.
47.
LESATO:
El Orisha que nace después de IDDOU.
48.
ORAN NIFE:
SHANGO Babalawo.
49.
SHANGO:
El Orisha del trueno y del fuego.
50.
OBATALA:
El Orisha de la creación del mundo.
51.
ODUDUWA:
El Orisha de la muerte.
52.
NANA BURUKU:
El Orisha del espíritu de las aguas dulces.
7
53.
IROKO:
El Orisha del caminante.
54.
AHOMAN:
El Orisha de los bastones.
55.
YEWA:
El Orisha del reino de la muerte.
56.
AYAO:
El Orisha de la virginidad.
57.
OBA:
58.
OYA:
El Orisha mensajero de la muerte y la tempestad.
59.
OYE:
El Orisha del viento.
60.
YEMAYA:
El Orisha de la maternidad.
61.
OLOKUN:
El dios del mar, dueño y señor.
62.
BORONU:
El Orisha de las corrientes marinas.
63.
BOROSIA:
El Orisha de los tornados.
64.
OLOSA:
El Orisha de las lagunas.
65.
OLONA:
El Orisha de los lagos.
66.
OSARA:
El Orisha de los lagos subterráneos.
67.
AYE SHALUGA:
El Orisha dueño de la abundancia.
68.
YEMBO:
El Orisha de la calma del mar.
69.
IROKO:
El Orisha de las plantas acuáticas.
70.
OSHUN
71.
ORUNMILA:
El Orisha que tapa las fosas de las tumbas.
:
El Orisha del río. El dios de la adivinación.
8
“Babalawo consultando Ifa con sus respectivos elementos.”
FORMAS DE PREPARAR LAS OTA DEL SANTO
Se prepara un omiero de sheweré kue (fosforitos), se echan las piedras y se les da un pollo y una paloma, se tiene ahí tres días, al cabo de los cuales se sacan las piedras para ser preguntadas, (con el omiero se baldea la casa)
FORMA DE PREGUNTAR LAS OTAS DEL SANTO. Debe ser preguntada por el Babalawo, Padrino del neófito, utilizando para ello el Ópkuele. La primera pregunta es, si la piedra es Orisha, después a qué Orisha pertenece y posteriormente si come con la cabeza de la persona que se le va a hacer santo. A estas piedras según sea el santo, se le echan elementos típicos del santo y se envuelve en tela del color del santo.
OBATALA: YEMAYA: OSHUN:: OYA:
Se le echa: Se le echa: Se le echa: Se le echa:
efún, ori, oñi. melao de caña miel de abejas. manteca de corojo
9
SHANGO: AGAYU: OBA:
Se le echa: manteca de corojo. Se le echa: manteca de corojo y vino seco. Se le echa: manteca de cacao, de corojo, miel de abeja y cascarilla. Se le echa: manteca de cacao, de corojo, miel de abeja y YEWA: cascarilla. ELEGBA, OGUN, OSHOSI: Se le echa: maíz tostado, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo y miel de abejas. Después de esto las piedras se envuelven en la tela del color de cada santo, se colocan frente al santo de la Madrina y se le da a conocer que esas son las piedras con que se harán el santo a “fulano de tal”, se le da coco al santo de la Madrina (ángel de la guarda) y se pregunta si está bien, y de acuerdo con la persona que se le ha de designar como Oyugbona, si acepta a la persona como Oyugbona, entonces ésta pregunta a su ángel de la guarda, si ella puede ser la Oyugbona de ese santo, si dice que sí, la Madrina va a la casa de la Oyugbona con el ahijado llevándole $4,20, 2 platos, 2 velas, 2 cocos y 1 animal de los que el ángel de la guarda de la Oyugbona come. La Oyugbona es la que va a buscar al ahijado con el collar de mazo (IÑAOCHA) del santo que se va a hacer para prenderlo, la Madrina debe estar esperándolo detrás de la puerta con una jícara de agua tocando el agogo de Obatalá Cuando el ahijado entra, rocía un poco de agua tocando el agogo, se lleva delante de Obatalá dándole cuenta de lo que se va a hacer, después de realizada esta ceremonia, ya preso el Iyawo, la oyubona debe llevárselo al Babalawo para hacer la rogación de entrada, esto se hace con tiempo suficiente, por si hay que hacer misa a difuntos, ofrendas, etc, cuando se sale de la casa para el ebbo de entrada se canta: AGOLINEO AGOLA, AGOLINEO AGOLA OSHA Cuando se va al río, hay que llevar una cazuela de oshinshín, una tinajita, 4 pedazos de coco, $3,15- 5 medios y un pichón de guinea para la ceremonia descrita en el tratado del río y la ceremonia de Ibaomi, la tinajita es para traer agua del rio, se echa el oshinshin, se da cuenta a Oshún de lo que se va a hacer y se le da coco, terminada esta parte, el ahijado se mete en el río, se le rompe la ropa que se deja abandonada a la orilla de la corriente, se baña con estropajo y éste busca la ota en el río, se le echan tinajas de agua según el número del Orisha que se va a hacer, cuando se sale del río se le canta: ASHE ESHUBA IYAWO, ASHE ASHUBA IYAWO OBATALA LAWADEO ASHE ASHUBA IYAWO Al llegar a la casa de la Madrina procedente del río, entra con la tinaja en la cabeza y se toca la campana de Obatalá y se canta lo siguiente:
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ERULO ERULO AMALO ARIKU ERULO ERULO AMALO ARIKU En la puerta del cuarto se le da coco al ángel de la guarda de la Madrina, la tinaja se le pone al santo de la Madrina, acto seguido se le ruega la cabeza al Iyawo con 2 palomas blancas, se le da una comida ligera y se acuesta a dormir. Esta rogación aunque la persona sea hija de Elegbá, se hace con paloma pues aún el santo no está coronado.
Trono con ofrendas Entonces la Madrina y la Oyugbona, preparan el trono con los secretos correspondientes a cada santo, la Oyugbona coge las hierbas secretas explicadas en ashe leri, para hacer el ashé odusho, agregándole los distintios asheses y el Iyefá de Orúnmila, esto se machaca con el ota de Oke. Esa noche se prepara el Egun y se le da coco. Al otro día, lo primero que se hace, es el ozanyin, se preparan las cazuelas según el santo que se va a hacer y después se rompen las hierbas, se hacen las cazuelas, se hace el oro a Ozanyin, se sazonan las cazuelas por el Oriate con los diferentes ingredientes.
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Acto seguido se le da coco a Ozanyin, se enjuagan los santos de la Madrina, se hace el lavatorio de santo, haciendo oro mokue osha, terminado todo esto se manda a traer al Iyawo, lo traen cubierto con una sábana hasta delante de la puerta para tocar, pero antes de tocar la Oyugbona, deberá coger una jícara con agua, echa tres poquitos y dice: OTU NI AWORA, OSINI LAWOSHE ALADE BELEWA LEKOLERE Pone la jícara en el suelo y sigue rezando: KAMAWA YO OMI TUTO, ONA TUTO, TUTO LAROYE TUTO BABA, TUTO YEYE, TUTO IYA, TUTO OLUO TUTO BABALAWO, TUTO IYALOSHA, TUTO BABALOSHA TUTO OLOFO, OÑA TUTO, TUTOILE AFOKOYERI INLE AFOKAN
Coge la jícara con las dos manos, la presenta arriba y dice: ASHE BABA LORISHA, ASHE IBERO, ASHE ALUOMO ASHE ORUMALE YIKOTUN, ASHE ORUMALE YIKOSIN ASHE WAMALE YIKOTUN, ASHE WAMALE YIKOSIN, BOGBO ARA ONU, TIMBALAYE BAYEN TONU, ASHE BABALORISHA, ASHE BOGBO IYALOSHA IROWA ILE TIMBELE EDUN MAFE EDDUN AYA IYE ARIKU BABAWA KASHETA BABAWA KADUMINA. Dice el santo que se va a hacer, entonces toca la puerta del cuarto donde le pregunta el Oriate al santo que viene a buscar, cuando entra al poner un pie dentro, se le da una eyele a los pies cantando: ARELEKUN ASHILEKUN, ARELEKUN ASHILEKUN KOFEDUN ARE BABAWA ESHILEKOFEDUN Entonces entra para el cuarto, se le arrodilla delante de la batea y se le lava la cara, se le lava la cabeza con hierbas y jabón se le enjuaga y se le dice: ORISHA TEMITA ISHARA ENI IYAWO (Normbre del Orisha) Entonces se mete dentro de la batea y se le ripia la ropa y ya desnudo, se baña con las hierbas y los omieros de los santos del lavatorio, al salir de la batea, se mata el pollito de un golpe diciendo lo tratado y explicando el tratado del jio jio, se le viste con ropa blanca y se procede a la ceremonia del pelado, se sienta el neófito sobre el pilón y se le hace la trencita, si hay un Babalawo presente, se le da la potestad de presentar la tijera primero, navaja y peine, acto seguido la presenta la Madrina, comienza el Oriate a
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moyugbar y cuando termina se corta la mecha a mecha o mechón de pelo de la trencita con la tijera cantando lo siguiente: GBOGBO JUANI SHOBE EYE GBOGBO JUANI SHOBE EYE (santo) ASHABA ALABEO GBOGBO JUANI SHOBE EYE Después el Oriate comienza a raspar la cabeza con el siguiente canto: OSHA JUANI ISURO IBO ERI ERI ASHEKA DIKOLA (santo) LOGUN LABEO ASHEKA DIKOLA NOTA:
Se comienza desde Oloddumare, las regiones y todos los santos, hasta llegar al Ángel del Iyawo.
ORI Terminado esto viene la pintura o ceremonia del osun leri. La primera es blanco, después rojo, el azul y el amarillo, se prepara todo y se presenta la pintura blanca, se moja el pincel y se presenta al cielo y se canta: OMO YOKO OLODUN EFUN OSUN MEWAO Se lleva sobre el leri del Iyawo y se canta: OSUN AWA ORI, AWA OMA AWA LASHEO Y se pinta el círculo, los presentes responden:
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EFUN LAWAO OSUN LOBURO Después se procede con la cazuelita roja en igual forma cantando lo siguiente al presentarla al cielo: OMO YOKO OLODUN OSUN PUPA MEWAO Los cantos que continúan, son iguales que los de la cazuelita blanca Después se procede con la cazuelita azul, al presentarla se canta: OMO YOKO OLODUN OSUN AROLDO MEWAO Continuando con los mismos cantos anteriores, por último se utiliza la cazuelita amarilla, al presentarla al cielo se canta: OMO YOKO OLODUN OSUN AKUERI MEWAO Continuando de la forma ya explicada. Terminada la ceremonia de osun, se procede a la ceremonia de fifi okan. Se le indica a la Oyugbona, que tiene que pintar los fifi en la última línea del osun, pintando 8 puntos blancos, 7 puntos azules, 6 puntos rojos, 5 puntos amarillos. Entonces a la Madrina le corresponde pintar los fifi en la cuatro primeras líneas o círculos donde se tiene que pintar en el blanco: 6 puntos rojos, en el rojo: 8 puntos blancos, en el azul: 5 puntos amarillos, y en el amarillo: 7 puntos azules. Después se cierra adeni agogore, se cierra con el color de la última línea del osun, antes de la Oyugbona y de la Madrina, ponen los fiffi cada uno de los santeros presentes, con el color de su ángel de la guarda, y pintan en el espacio debajo del osun el número del ángel de la guarda. Esto lleva un canto que es el siguiente: FIFI OKAN WINIKI EKUN (santo) EKUN LOMIO Entonces se le pone el ashé en la cabeza, al ponerlo hay que decir lo siguiente: ANIKOSHE TALAWA LAWA BAMOSE LOWO ONIKOSHE ERITAKIBLA WILE BAYE ORU ORUN AILE SHINA ENU MIBADURA SODO OLORUN FUNKILESO ADE YOKUE LERI BATA YORUN LESE Quiere decir:
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Dios de la realización de nuestros propósitos, salve tu cabeza de la indestructibilidad del cielo, la infabilidad en tu lengua, yo ruego a dios por tu salud y le pido ahora que te de larga vida. Entonces se cubre la cabeza con los paños en el orden de costumbre (estos son los paños son los que se usaron para envolver la piedras cuando se preguntaron) El material que se le pescó, se echa previamente en el machuquillo, se le ponen los santos en la cabeza comenzando por Elegbá, hasta llegar al Ángel de su Guarda, haciendo oro mokue osha. Primero se colocan los santos de la Madrina y después los propios del Iyawo. Cuando se hace Shangó, se pone a Oshún en el hombro y cuando se hace Oshún se pone a Shangó en el hombro. Terminada la ceremonia de la parada, se le da coco al santo y se comienza el sacrificio de los animales por el Babalawo Padrino del santo. Si otro día denominado del medio, se vestirán los Iyawoses y recibirá la visitas, ese día por la mañana, la Madrina prepara los caldos de las cabezas y diferentes asheses de las vísceras de los animales que se le darán a los Iyawoses y echaran la sangre en los recipientes que contienen los santos en las diferentes cazuelas de Osanyin, para el baño de los días siguientes y de las que tomará el Iyawo. Al tercer día denominado de Itá, se baña al Iyawo temprano, se le da el desayuno secreto diario de todos los días, un pedacito de coco con jutía, pescado, miel y el número de pimienta del ángel de la guarda, una jícara de omiero y después se baña. Se enciende Egun, se hace el Nangareo y se pone la estera, se llama al Iyawo a ella para hacer Itá, que lo preside el Eni Oriate Alarishé, que es el Oriate que hace el itá.
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Nangareo Antes de tirar el coco a cada dilogún, el Alarishé hace la moyugba correspondiente, le da el dilogún a la Madrina para que ésta lo entregue al Iyawo. Lo presenta a Olorun, pide la bendición de su padre y su madre, a su Madrina y a su Oyugbona, al Ilashé y a Gbogbo Iworo presentes y dice: OSHAREO, se le responde: ADASHE y por último se dice: ADASHE NIFE (El Iyawo tira el caracol suavemente sobre la estera para sacar la letra)
Iyawo recibiendo el Diloggun
El Alashé recoge el dilogún y hace el segundo tiro para completar el signo, así se va haciendo con cada uno de los santos hasta llegar al ángel de la guarda. El Oriate debe en cada letra o signo que se saque, mandar a hablar a los Iworos, diciendo: LARICHE LENU IWORO, es deber de cada Iworo, hablar y poner ebó, para el último ebó, cerrarlo el alaishé en el ángel de la guarda. Viene un proceso de receso en el cual se prepara el ebó, se le hace el ebó y se preguntan los nombres de los santos, (si no están preguntados de antemano) el nombre el Iyawo y cual es su madre y /o padre (si no estaban preguntados de antemano) en el santo, se lleva al Iyawo tapado con una sábana hasta detrás de la puerta siguiendo al mandadero que lleva a botar el ebó, que le llama ALAWANA FUNIBO.. Cuando regresa, la Oyugbona que esta al lado del Iyawo con la campana de Obatalá, comienza a cantar conduciendo al Iyawo hasta el cuarto IGBODU SODO ORISHA con el canto siguiente:
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ORO MAYOKO OKUAWO IYAWO EKIMEBBO ORO MAYOKO OKUAWO IYAWO EKIMEWO Cuando se llega a la puerta del cuarto se canta lo siguiente: ORO MAYOKO OKUAWO (santo) EKIMEWO Se entra al cuarto se hace una rueda con el Iyawo y los Iworos, encabezada por el Alarishé y se canta: WARA WARA NI MORO, WARA WARA NI MORO, KASHEITA KASHEMINI, WARA WARA NI MORO, Se manda al Iyawo para dentro del trono. Entonces el Alarishé (Oriate) sale al exterior con una jícara de agua la presenta al cielo y dice: BIVOUSE BURUKU OLORUN ORURIBON IGBO WOLELORI IYASI MIMO SODO ORISHA, (nombre del santo) La víspera de los 7 días, se coge una palangana y la Oyugbona a las 12 del día saca al Iyawó para el patio con la palangana llena de agua y unas gotas de omiero y un algodón, le presentan la palangana a Oduduwa y entonces reza: OGANI ODUDUWA TIOKO AGA OGO BABA OLUWA ATINE TIOGA ORISHA ONI OLOFIN YARE ALAYE FAORI BOGBO EYA TIKA LINA AGOGORI FISIBI ABIKIKITI FUNFUN PUPA LAKUSU AKUERI OSUN FISIMA OJUN IROKO BOKELE OBI KOLA, ERO, OBI MITIWAO MOKUE ORUN ORISHA ATI ABOBO NAFILELE LOWO OLORUN SODO ORISHA UNYOKO OSHA MODE MODE A (fulano de tal) Con el algodón se limpia la cabeza borrando el osun, se bota el algodón para la calle, dándole las gracias, esa noche se le ruega la cabeza con dos palomas blancas y se le da de comer un animal de pluma a cada santo, estos se cocinan y se comen al otro día. El séptimo día del Iyawó debe ir a la plaza de 3 a 4 de la mañana para estar de vuelta a las 7 de la mañana, debe llevar cinco paqueticos, uno para cada esquina y uno para el centro de la plaza, a cada viejo que se encuentre en su camino, debe pedirle la bendición, debe llevar una canasta en la que debe traer: ekú, ejá, eran malú, ejá tutu viandas, frutas, hortalizas, debe de coger un poco de tierra del centro de la plaza, con todo eso, se preparan adimuses para la plaza de los Orishas, se le da coco a los santos, después se va el Iyawó para la casa.
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Ofrenda de frutas La salida a la iglesia es después que el Iyawó viene de la plaza. A los 3 meses, el Iyawó debe hacer ebó tuto sundica meta, que es conocido por ebó de los 3 meses, la significación de éste es que tiene derecho a ser Madrina de plumas, puede ser Madrina u Oyugbona en acto donde solo se les dan plumas a los santos. NOTA:
Antiguamente, los descendientes de Iyebu, ponían a los Iyawoses detrás de cortinas sin poderse ver la cara, en resguardo del soberano de YOBO ODE, donde no se podía ver el rostro.
EBO TUTO SUNDIDA META: El día antes de llevarse a casa del Padrino Babalawo y hacer ebó en el tablero de Orúnmila de todos los signos salidos en Ita, este ebó lleva: 1.
Pollón cantón o gallo directo a Elegbá, que se reparte en las 4 esquinas de la casa del ebó. 2. Muñequitos hechos de tela de los pijamas y ropones que usó el Iyawó en los 3 meses. 3. Mazorcas de maíz. 4. Ñame 5. Coco seco 6. Jio jio que va dentro del ebó 7. Pintura de los santos. 8. Cuentas de santos 9. Tela de los 4 colores. 10. Plumas de todos los animales que se van a dar en el ebó. 11. Pelos de la cabeza del Iyawó 12. Pelos de la cabeza y las 4 patas (si se da chivo)
Significado de los Ashé: ¿Por qué se ponen estos ashé en el lerí de la persona?
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Se ponen para que la conjunción de los poderes vegetales de estos ashé realcen las fuerzas físicas y psíquicas latentes en eledda del iniciado, para que este evolucione en la vida con firmeza y precisión. Representan las funciones psíquicas reanimando sus poderes.
Significado del EBO: Significa la obediencia, cumplimiento y salvación, despierta el sentimiento de humildad, de obediencia que lleva al cumplimiento de los preceptos con Olodumare, los Orishas y los semejantes, los cuales nos darán la salvación, porque según sea éste, así será nuestra salvación.
Significado de OBI MOTIWAO: Significa la evolución del tiempo que lleva, se le llama Orogbo, es para nuestra larga existencia, despierta las fuerzas vitales que animan a nuestros cuerpos físicos que lo predisponen a una larga vida.
Significado de OSUN: Significa la estabilidad de la persona, porque se refiere a mantenerse en la tierra, despierta los atributos que fluyen a través de la recta columna vertebral, desde la coronilla hasta el sacro o sea, el fluido nervioso de los sistemas simpáticos y parasimpáticos que estabilizan emocionalmente a un individuo.
Significado de OBI: Significa la sabiduría, poco a mucha y a la larga o corta vida que denota nuestro nacimiento al consagrarnos, nuevos nacimientos, reaniman las fuerzas ancestrales de la asimilación y enriquecimiento del alma a través de su expresión físico psíquica, o sea, la glándula pineal en la base craneal.
Significado de KOLA: Significa la firmeza en la vida del iniciado, la fuerza radiante de la voluntad, agrupa y dirige todas las fuerzas del elecda, tanto consciente como subconsciente para poder vencer las pruebas y dificultades de la vida del inciado.
Significado de OBI EDUN: SIGNIFICA LA CONSCIENCIA del ser humano, activa la cualidad consciente del ser, en su cerebro principalmente la memoria y la vista.
Significado de AIRA: Significa la limpieza del espíritu, se le pone a Yemayá para reavivar la purificación y limpieza del cuerpo de los Oni Yemayá, pues su color atrae a Yemayá.
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Significado de ANUN: Significa la fuerza que une a todas las fuerzas en el hombre, reaviva la unión firme de todos los poderes psíquicos del hombre y elimina todo lo malo.
Significado de ATARE: Significa la fuerza compensadora del bien y del mal en la vida del iniciado, despierta la conciencia del bien y del mal y el poder que otorga Olofin para hacer ambos al iniciado.
Significado de los atributos del IGBODUN: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.
El osun de Igbodu en el santo, representa el planeta tierra. La estera en Sodo Orisha, representa la nación. El pilón de Sodo Orisha, representa el trono. El dinero en Sodo Orisha, representa el poder terrenal. La tela en Sodo Orisha, represebta los vestidos. El Iyawó en Sodo Orisha, es la representación del rey, se simboliza con Babá Ejiogbe, se dice que Babá Ejiogbe es palo que toca la tierra y el cielo, por eso es que los ebó para salvar a la persona llevan palos de su tamaño. El osun leri en Sodo Orisha, representa además de la corona, el cielo. Los asheses en el Sodo Orisha, representa los poderes o atributos espirituales de la naturaleza. Los pañuelos en Sodo Orisha, simbolizan las variaciones astrales de la vida del inciado, en la leri simboliza el poder divino que baja cada espíritu del hombre en la tierra.
JERARQUIA DE LOS COLORES DEL OSUN 1. 2. 3. 4. 5. 6.
Blanco: Rojo: Azul: Amarillo: Verde: Negro:
Simboliza creación. Simboliza vida y sangre. Simboliza trabajo creador. Simboliza las vicisitudes e la vida. Simboliza las radiaciones de la esperanza de vivir. Simboliza el mundo espiritual, la oscuridad del mundo de Egun, del cual sale y entra todo para el mundo de los vivos.
PARA DARLE ASHE AL ORISHA POSESO Se machacan 3 hojitas de prodigiosa y 3 de verdolaga con: ekú, ejá, orí, oñí, awado, ero, obi, kolá, orogbo, obi-motiwao y el número de ataré correspondiente al ángel de la guarda.
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Se reza y se para frente al Iyawó en posesión del santo y se dice: OMI LENU (saca la lengua) Entonces con la navaja se le marca una cruz y se le pone amasijo del ashé y se le dice: UNYEN (come) Después se coge: la etú y se toca a cada uno de los presentes, se le arranca la cabeza, se echa en un plato con el número de pedacitos de coco, atares correspondientes al Orisha (con epó o con orí) se le da a chupar el pescuezo de la etú al Iyawó y se canta: MAMU KERERE MAMU KERERE UMPELE ORISHA UMPELE ORISHA MAMU KERERE MAMU KERERE ASHEDA (nombre del Orisha) DIDEO. Después se le hace saludar y se le da moforibale, la leri de la etú, se forra de cuentas del Orisha, se seca y se guarda en la sopera como recuerdo de esta obra. El Iyawó montado se le da el ashé de la palabra, se llama OMOTUN. Cuando el Orisha ocupe un cuerpo y por causa de la parte material, éste no puede hablar, se coge un pedazo de efún y se le hace una cruz en el cielo de la boca y con orí sobre la lengua, en un 95% de los casos el Orisha habla. Si no puede abrir los ojos, se mojan los dedos de un poquito de agua, se le hace una cruz sobre los párpados y la misma persona le abre los ojos. Cuando el elegua caballo de santo se encuentra privado, y no se puede levantar, se busca a un niño chiquito para que llore y al oír el grito del niño el Orisha se levantará.
SIGNIFICADO DE LAS HIERBAS SECRETAS DEL SODO ORISHA EWE TETE PEREGUN IWEREYEYE ATIPONLA
(Bledo blanco) Representa el señorío de nuestra existencia (Bayoneta) Representa el remodelamiento de la vida (Peonía) Representa la preservación de la vida. (Toton) Representa la pacificación de la vida.
Estas 4 yerbas son las que echa la Madrina, son las únicas que en realidad le pertenecen, nadie más que ella puede o debe echarlas en las cazuelas del omiero y las echa por el poder que anteriormente hemos señalado, que reavivan la vida del iniciado que nace en Osha por ser esta función la máxima responsabilidad esotérica que tiene la Madrina para con su ahijado, para que el pueda lograr los propósitos que lo llevaron a iniciarse en Sodo Orisha.
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EBI OSHA Madrina Padrino: Ahijado:
IYARECHA BABARE OMORICHA
Madrina representación: AYANSE IYARE Padrino representación: AYANSE Ahijado representación: AGBASOMO ORISHA Hermano mayor: EGBON ORISHA Hermano menor: ABURE ORISHA Hermano por Oyugbona: ARA OSH Otros parientes: ISOCO OSHA
Moforibale PREPARACION DE ASHE LERI Este es su verdadero nombre, se llama “ODUSHO”, se prepara machacando todos los ingredientes con Oke, la noche anterior de la ceremonia de Sodo Orisha, lleva de manera general los siguientes ingredientes: ERO, OBI, KOLA, OBI MATIWAO, OSUN HIERBAS rituales del santo correspondiente a consagrar en el número ritual de éste. Ejemplo: Obatalá 8, Yemayá 7, etc.
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Para que haya unión entre el Padrino y el ahijado se le adiciona una hierba del ángel de la guarda del Padrino, además para el signo que vaya a traer el neófito a la tierra del Itá, no le sea nefasto al Padrino éste debe ver a su Padrino de Ifá, para que le dé una hierba propia de su signo Osha y se la ruegue en el tablero, y si conoce su suyere secreto de esta hierba se lo reza en el tablero. Antes, los Babalawos rezaban las hierbas de ashé lerí, con sus rezos propios para despertar sus poderes, esto ha caído en desuso por no conservar los nuevos awoses en su extensión los suyeres secretos de cada una de las hierbas. Después de machacadas las hierbas y los asheses, se le adicionan: otí, epó, orí, ekú, ejá, número de granos de palmiche según el Osha, (el epó y el orí es según el santo), por último se le echa iyefá de Orúnmila, al cual el Babalawo del iyefá que tiene preparado para hacer el ebó de entrada, tiene que adicionarle ciertos secretos propios de cada Orisha a consagrar. ELEGBA: OGUN: OSHOSI: OYA: OSHUN: SHANGO: AGAYU: YEMAYA: OBATALA: YEWA: NANA BURUKU:
Lerí akuko, semilla de de Iwereyeye Lerí de ekuté, e Igbín Lerí de akuaro, obi, edun, airá Akokan de etú, ashé, anun Akokan de akuaro, orogbo Akokan de ayapa, orogbo, airá, anun Akokan de etú, orogbo, anun, airá Okona de akuko, airá, obi, edun Akokan de eyele, 16 igbín, airá Akokan de osi, anun, airá, irula (semillas de arecas) Akokan de akuko, airá obi, edun, ewereyeye, semillas de caña brava.
AZOJANO:
Akokan de akuaro, orogbo, airá, edun, ayonisu (semillas de covadonga) Akokan de akuaro, lerí de ejá- ro, lerí de ejá-bo, obi, edun, airá, iboro (coquitos de mar)
INLE:
Las hierbas secretas del signo del Padrino, este debe masticarla ocultamente y este amasijo o papilla se le da a la Oyugbona sin decirle lo que es, para que lo ponga en el secreto del ashe. El ashe leri de Ogún, se le adiciona ewe eran (patas de gallinas) y un pedazo de cuello de eyo (majá). En la ceremonia del Sodo Orisha se le da el ashé al Iyawó, cuando viene el Osha con los siguientes ingredientes: ELEGBA: OGUN:
Akokan de awasa, akokan de akuko Igual que Elegbá
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OSHOSI: OBATALA: OYA: OSHUN: YEMAYA:
Akokan de akuaro, akokan de eyele Lerí de eyele, akokan y entrañas de adíe deuda Lerí de eyele, lerí y akokan de adíe Akokan de eyele, lerí de eja-oro Akokan del torito del mar, percuezo y akokan de akuaro, akokan de eyele (Nota: El pescado torito de mar, se cura al sol hasta que se seque para hacerlo polvo y con esos polvos cualquier enfermedad que tenga eloni yemaya, se coge un poquito y se come)
AZOJANO:
Lerí de eyele, akokan y pescuezo de etú
CEREMONIA QUE SE HACE CON EL DINERO DEL DERECHO
Esto es aplicable tanto en Ifá como en Osha, cuando se recibe dinero por una deidad de Osha o por una awofakan, ikofafun o Ifá, que se va hacer, se le hace una ceremonia al dinero para quitarle la maldición que ese dinero pueda tener, para ello cuando se recibe el dinero se envuelve en bastantes hojas de quita maldición, después se envuelve en hojas de plátano y después en una hoja de malanga, se hace un akueryeri, con ese dinero, después es que se puede utilizar o ponerse en conjunto con el de la casa, pues ya está libre de la maldición que pudiera transmitir el propio. Esto lleve también un rezo que es el siguiente: NIKOSHE TALAWA LAWA BAMOSHE LOWO ONOKOSHE ASHE BO ASHEBINA OWONI AIKU KODUN KODUN SEGURE IRUGUN OWO TUTO, ANA TUTO, TUTOMO, TUTO OWO, TUTO ARIKU BABAWA Después de separado el dinero de cada uno de los derechos, si se trata de un Babalawo, se coge cada uno de los sobres y se le echa una pizca de iyefá, con el cual
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se hace el akuayeru, si se trata de santero o santera, se le echa una pizca de ashé preparado con: cáscara de ishu, efún y ceniza de las plumas de las alas de la paloma, esto se hace para que sea con felicidad y tranquilidad el empleo de este dinero en las ceremonias de Ifá.. Cuando se trata de derechos de sodun Orisha, es necesario que la hoja de malanga donde se envuelve el dinero, se unte bien con manteca de cacao y antes de envolverlo se pone un rato sobre o al pie de Elegbá, después de le echa una pizca de iyefá del que dio el Babalawo para el ashé del santo. Se pone el dinero, se dobla bien la hoja y rezándole al ángel de la guarda de la persona que se va a hacer el santo, se envuelve en un pedazo de tela del color correspondiente, así ya preparado se pone junto al dinero del pilón para consagrar al Iyawó, asegurándole que el camino del dinero en su vida de iniciado se mantenga fresco.
TRATADO DE LA JICARA DEL DINERO Cada vez que vemos un kari-osha, ceremonia de iniciación en el culto de los Orishas, observamos una jícara puesta delante del trono del Iyawó, en la cual tanto los iniciados como los aleyos echan el óbolo. El contenido de esa jícara verdaderamente es de la propiedad del Iyawó, y con el dinero que contiene, se compraran las ofrendas de los santos a los 7 días de la plaza, muchos por no decir todos, realizamos esto, y no sabríamos responder con lógica el por qué, explicaremos la razón de este rito: El Iyawó Orisha, representa el culto religioso a un recién nacido a la nueva vida, en este caso a la vida religiosa; a los recién nacidos, existía y aún puede existir una costumbre, entre los pueblos yorubas y dahometanos, que al día siguiente del nacimiento de un niño, se ponía una jícara cerca del lugar donde se colocaba al niño, y cada uno de los miembros de la familia, vecino, que venía a conocerlo, depositaba en esa jícara presentes para el niño como: ñame, ekó, aves, etc., que después eran utilizados por la madre como ofrenda al Orisha tutelar del niño. Por este motivo es que la jícara rememora esa costumbre ancestral, dado que como dijimos el Iyawó representa en el culto a un recién nacido y recibe esta jícara en nombre de: “Igba Ebó Owo”.
SIGNIFICADO DE LOS VESTIDOS DEL IYAWO 1.2.3.-
La ropa vieja del baño: La ropa al entrar: La ropa blanca
4.-
El traje del medio:
Simboliza la vida profana anterior Simboliza su vida diaria Simboliza la infuencia de las fuerzas de Obatalá, en su vida diaria del iniciado. Simboliza la encarnación del Orisha en su persona.
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TRATADO DEL BAÑO La importancia del baño de omiero, es primordial para el Iyawó, pues el ashé, la fuerza vital del Orisha, reside en sus hierbas secretas, los baños diarios del Iyawó, son para restablecer la unión mística entre él y la espiritualidad del Orisha y el cuerpo del Iyawó impregnado del mismo ashe, completa la acción del Orisha o ashé secreto de la leri del Iyawó que establecen sobre su cabeza los elementos psíquicos y sacro vitales del Orisha en cuestión, el cuerpo del Iyawó obtiene así la receptibilidad místicamente preparados de una fuerza inmensa, pero de una sola. Así como el agua dulce solamente recibe peces de agua dulce y el agua salada, peces de agua salada, así la lerí del Iyawó recibe por medio de la ceremonia de Sodo Orisha un solo Orisha directo y central, aunque puede ser oráculo viviente de varios Orishas. El Iyawó se asemeja a una placa fotográfica, el tiene en sí la imagen latente del Orisha impresionada al momento de la iniciación de un espíritu virgen, de toda impresión y esta imagen se revela y se manifiesta, cuando todas las condiciones son favorables y se reúnen, y esto es lo que aviva los principios esotéricos de las hierbas que componen el omiero, con el cual se baña el cuerpo del Iyawó durante el baño diario de la semana de iniciación.
TRATADO DEL RIO La acción de llevar a bañar al Iyawó al rio, simboliza en nuestra religión, romper con el pasado, es decir, todas las acciones de la vida pasada del Iyawó, y abrir el nuevo camino del neófito, representa ese camino la corriente del río al llevar la ropa del Iyawó, este nace de un mito, que un Iyawó hijo de Orúnmila y Oshún, se fue al río, se llamaba Ibaomi y se perdió en el río, por lo tanto, cuando el Iyawó se baña y busca en el río el ota que lleva para la casa, simboliza la representación del espíritu de ese primer Iyawó. “Ibaomi” ofrenda del río, a esta ota, hoy por hoy, no se le hace ofrendas, solo se tiene en la tinajita del río, pero era costumbre de los iyebu, que hoy subsiste entre algunos Iworos de Matanzas, el conservar esa ota en un güirito pequeño, peculiarmente adornado, dándole de comer a esta otra junto con Oshún o con Orúnmila, el güirito que simboliza a “Igbaomi” lleva los siguientes adornos: 7 plumas de loro en la boca, ilekes de Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún, alrededor y pendientes, lleva cintas de 7 colores diferentes, menos negro, a esta ota sólo se le dan las últimas gotas de la sangre de Oshún o de Orúnmila. Cuando se lleva al Iyawó para el río se le canta tocándole agogo: MEYA MEYA OMO NIRE OSHE BEBE AWO OMO LARA IKU MOWA MELARA AWO. Cuando se está bañando en el río, principalmente la cabeza se le canta:
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ABEWE ABEWE AWO LENA ORI LONIRE LAWAWE ABEBELONA ORI OSHA LABEWE ONIRE Después cuando se saca del agua con la tinajita el ota, se le mata una etú keke, se le da al ota y se echa una gota de sangre en la tinajita y se dice: OSHA NIFE BABA OLOFIN NIYE EYA BALODE Cuando llega a la casa del Awó, Madrina y Oyugbona, se le pone la mano en la cabeza y le rezan lo siguiente: BABA LERI OSHA, BABA ODUDUWA MAWA ALAFIA ODUDUWA OSHA ADARA LERI ODARAKE OSHA ERO EN MASHTUTO KASHI ASHE MENI GBOGBO NI AYE KALENO OSHA TOO IBAN ESHU. Cuando el Iworo este mal de salud o salga defendiéndole Igbaomi, se le pone agua del río a la tinajita con el ota, se le echa orí, efún y se le da un pichón de etú y se pone debajo de la cama. Cuando una persona o Iworo, tiene problemas para que le baje su santo al lerí o su muerto, se coge la tinajita del río, se le echa agua junto con la ota y se le echa azabache, un coral, un ámbar, una piedra de imán, una tuna, un pedazo de cardo santo, se pone delante de los Oshas echándole agua a Yemayá, Oshún, Oya, Olokun y un litro de aguardiente, se puede usar después de haberla tenido 3 días delante de los santos, se utiliza para ebomisí, así bajará Osha o Egun amego.
CUANDO EN EL CARACOL SALE:
(10-4), (4-9), (1-5), (9-8)
El 1 con cualquier combinación el 11 con cualquier combinación, la persona necesita Elegbá con urgencia, el santero puede preguntar el camino del Elegbá, buscar la piedra, lavarla, darle de comer y entregar Elegbá a la persona, más adelante, buscara un Babalawo para que monte el Eshu correspondiente.
Cuando esté averiguando respecto al destino de una persona en la osha y salga (10-5), esa persona no tiene que hacer santo.
CUANDO LA PERSONA TENGA EN ITA DE YOKO OSHA, EN ELEGBA, O EN LA CABEZA LOS SIGUIENTES SIGNOS, TENDRA QUE RECIBIR:
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Cuando en un itá de Yoko-Osha, la persona tenga en Elegbá o en la cabeza los siguientes signos, tiene que recibir los siguientes santos:
INLE:
(7-7), (7-5), (5-3), (3-5), (5-8), (7-3)
IROKO:
(10-10), (10-4), (10-6), (10-11), (10-12)
DADA*ABAÑA:
(6-10), (6-12), (10-12), (12-10). Si tiene cuatro veces el 6 por su mano
ORUNMILA:
(4-8), (8-4), (6-4), (4-6), (4-5), (10-5), (10-4), (8-5). Todas las combinaciones de signos mejis, todas las combinaciones del 13, 14, 15, 16, con cualquier otro.
ORISHAOKO:
(8-7)
JIMAGUAS:
(6-2), (4-2), (7-2). El 2 con cualquier otro, todos los signos mejis.
AGAYU:
(9-9), (6-9), (9-6), (9-3), (3-9), (3-6), (6-3)
OBA:
(8-8), (8-5), (8-6), (1-2)
OZANYIIN:
(6-3), (3-7), (6-9), (9-6), (3-6), (4- ), (7- ), (4-5).
OLOKUN:
Con todas las combinaciones del 4 y el 6, Urgente con (4-4), (8-8), (4-6).
ODUDUWA:
OYA:
Con todos los signos mejis. Con todas las combinaciones del 10. Con todas las combinaciones del 13, 14, 15 y 16. Para los oni (9-9), (9-5), (5-9), (9-10), (4-9). Todas las combinaciones del 13, 14, 15 y 16.
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LOS DIFERENTES OSUN
OSUN DE ELEGBA: IGBODU DEL PATIO:
B. R. AZ. 7R.
IGBODU DEL CUARTO:
B. R. AZ. AM. BR. BR. B. 2R.
OSUN LERI:
B. R. AZ. AM. B. 2R.
ODEN DE LOS PAÑOS:
AM. AZ. B. R.
TRABAJO DEL ROSTRO:
OGUN: OSUN IGBODU Y DE LERI:
B. R. AM. AZ. R.
ODEN DE LOS PAÑOS:
B. R. AZ. MORADO
TATUAJE DEL ROSTRO:
OSHOSIS: OSUN IGBODU Y DE LERI:
B. R. AM. AZ. B. AZ.
ODEN DE LOS PAÑOS:
B. R. AM. AZ. MORADO
29
TATUAJE DEL ROSTRO:
OYA: OSUN IGBODU Y DE LERI:
B. R. AZ. AM. B. R. AZ. BR.
ODEN DE LOS PAÑOS:
AM. AZ. B. R.
TATUAJE DEL ROSTRO:
OBATALA: ODEN DE LOS PAÑOS:
B. R. AZ. AM. 4B..
TATUAJE DEL ROSTRO:
ODUDUWA: IGBODU ATAWA DE IFA: LERI DE OBATALA: ORDEN DE LOS PAÑOS DE OBATALA TATUAJE DEL ROSTRO:
BOROMU:
B. R. AM. AZ. V. B. AZ. V.
30
OSUN LERI:
DE OBATALA
ORDEN DE LOS PAÑUELOS:
AM. AZ. R. V. B.
TATUAJE DEL ROSTRO:
IROKO: OSUN IGBODU:
B. R. AZ. AM. B. R. 2B.
ORDEN DE LOS PAÑOS:
OBATALA: AM. AZ. B. R.
TATUAJE DEL ROSTRO:
OSHUN: OSUN IGBODU OSUN LERI: ORDEN DE LOS PAÑOS: TATUAJE DEL ROSTRO:
OBA:
31
OSUN IGBODU: OSUN LERI:
El de Oshún con rabito, además el vertical de 8 Rayas rojas y blancas. El de Oshún, B. R. AM. AZ. AM.
ORDEN DE LOS PAÑOS:
El de Oshún B. R. AZ. AM.
TATUAJE DEL ROSTRO:
SHANGO: OSUN IGBODU:
B. R. AZ. AM. BR. BR. B. R. BR.
OSUN LERI:
BR. AZ. AM. B. R.
TATUAJE DEL ROSTRO:
DADA IGBAÑI: OSUN IGBODU:
Efun, Ori, Efun, Ori, Efun, Ori, Efun, Ori.
OSUN LERI:
SHANGO. BR. AZ. AM. B. R.
OSUN COMER:
Ori, Amala, Oñi, Efun.
ORDEN DE LOS PAÑOS:
SHANGO
FIRMA DEL OSHA:
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YEMAYA: OSUN IGBODU LERI: 2
1. 2. 3
B. R. AM. AZ. AZ. B. R. AZ. AM. B. AZ. 3. B. R. AM. B. R. AZ.
ARARA:
B. R. AM. B. R. AZ.
ORDEN DE LOS PAÑOS
B. R. AM. AZ
ORDEN DE LOS PAÑOS ARARA:
B. R. AM. V. AZ.
TATUAJE DEL ROSTRO:
YEMAYA: OSUN IGBODU Y LERI:
B. R. AM. AZ. B. R. AM. BR.
ORDEN DE LOS PAÑOS:
B. R. AZ. AM. V. CA. MO. NA. RO.
TATUAJE DEL ROSTRO:
OLOKUN: OSUN IGBODU:
B. R. AM. AZ.
OSUN LERI:
YEMAYA
ORDEN DE LOS PAÑOS:
YEMAYA
TATUAJE DEL ROSTRO:
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INLE: OSUN IGBODU:
B.R. AM. 4AZ.
OSUN LERI:
YEMAYA
ORDEN DE LOS PAÑOS: TATUAJE DEL ROSTRO:
YEMAYA En las mejillas igual que YEMAYA En la frente:
AGAYU: OSUN IGBODU LERI:
1. 2.
B.R. AZ. AM. B. R. 2R. B.R. AM. B. R. AM. AZ. R.
OSUN ORO:
B. R. B. R. B. R. B. R. B.
ORDEN DE LOS PAÑOS:
B. AZ. AM V. CA. R. MO. R.
OSUN LERI:
SHANGO PARA AGAYU. SHANGO, pero Debajo 2 rayas.
TATUAJE DEL ROSTRO:
R.B.R.
AZOJUANO: OSUN IGBODU:
Va pintado en una tabla y es el siguiente: B. R. AZ. AM. N. BR. AZ. V. N.
OSUN LERI:
B. R. AZ. AM. V. N.
ORDEN DE LOS PAÑOS:
B. R. AZ. AM. V. CA. RO. MO. N.
TATUAJE DEL ROSTRO:
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DIAJUERO: OSUN IGBODU Y LERI:
B. R. AM. AZ. V. N.
ORDEN DE LOS PAÑOS:
B. R. AM. AZ. V. N.
TATUAJE DEL ROSTRO:
ORISHA-OKO: OSUN IGBODU:
YEMAYA, B. R. AZ. AM. B. R. AM. AZ. OSHUN, B. R. AM AZ. BR. AZ. AM.
OSHUN DEL REMOLINO:
R. R. RE. RB. R.
OSHUN LERI:
YEMAYA, según sea a través del Oshún que hagan.
ORDEN DE LOS PAÑOS:
IDEM DEL OSHUN DEL LERI
TATUAJE DEL ROSTRO:
NANA BURUKU: OSHUN IGBODU:
B. R. AM. AZ. B. R. 4B.
OSHUN LERI:
OBATALA
ORDEN DE LOS PAÑOS:
OBATALA
TATUAJE DEL ROSTRO:
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ADEMA: OSHUN IGBODU:
B. R. B. AM. AZ. R. 2B.
OSHUN LERI:
OBATALA
ORDEN DE LOS PAÑUELOS:
OBATALA
TATUAJE DEL ROSTRO:
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SECRETOS SOBRE ORISHA Cuando se va a hacer un santo, o sea, un Sodo Orisha, para definir si una persona es como decimos aquí caballo de santo, existe una ceremonia, ya poco practicada y que permite en conjunto con todos los elementos rituales, asheses vegetales y suyeres propios de la deidad en cuestión, predisponer a la persona a la posesión del Orisha, cuando en verdad psíquica y endocrinamente ha sido dotada por la naturaleza, esta ceremonia se realiza en el momento de la rogación del igbodun para eso se coge un plato blanco y se le hace el número de rayas simbólicas del Orisha con su material ritual propio, o sea:
ELEGBA: OGUN: OSHOSI: OBATALA: OYA: OSHUN: YEMAYA: SHANGO: AGAYU: Orisha-OKO: INLE:
7 7 7 8 9 5 7 6 9 7 7
rayas de epó rayas de epó rayas de epó rayas de orÍ rayas de epó rayas de oñÍ rayas de melado rayas de opó rayas de epó rayas de epó rayas de melado
Sobre éstos se ponen 4 pedazos de obi con una atare cada uno, y esto se pone al lado de odón, cuando se ruegue la cabeza del Iyawó, se echa un poco de sangre sobre los obi cantando: EKEKETE NIFE BA ORISHA UMBO WAO (Nombre del Orisha) UMBO WAO Este plato se queda junto a oddon durante todo el Sodo Orisha, si en la parada el Iyawo es poseido, los obi se botan en la manigua, este plato se le da al Iyawo para que lo conserve como reliquia, cuando el quiera hablar directamente con su ángel de la guarda.
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REZO PARA PONERLE EL ASHE DE LOS IÑALES AL SANTO Esto se realiza siempre que se da animales de cuatro patas o plumas al santo, esto se sazona bien para ser presentado a los Orishas correspondientes y lleva su rezo de reafirmación de los poderes que se necesitan que el Orisha otorgue para la consecución de la obra realizada. Cuando se presenta la palangana o plato con los asheses, se le reza un rezo propio del santo en cuestión y después se le dice: UNYEN ORISHA GUERE IREGUN EPO KODUN IYE, KODUN OLUBOSA Después se le dice: ALAS:
APA TODUMI KOMAGUN (Que significa: que tenga los brazos fuertes).
CORAZON:
ARAYE KOMO OKAN LOWO NU (El mundo no puede tumbar al corazón).
CABEZA:
LERI KINDI EBBO: (Que uno vea lo que hace la gente).
PATAS:
KINTELE EBBO KINTELE: (Pise con descanso y salud).
RABADILLAS:
KIRIN DI YOKO: (Tenga nalgas con que sentarme).
MOLLEJA:
ASHE BO ASHE TOO: (Todo sea resuelto)
HIGADO:
ASHE BO ASHE TOO: (Todo sea resuelto)
PESCUEZO:
ARAYE COMA LA ASHE LE NUMI: (Que el mundo no me quite el ashe, ni la virtud de mi boca).
Después de esto, se le pone el ashe de iñales sobre el santo en cuestión, es un error que se acostumbra a realizar de botar estos iñales, ya que se ponen a secar, después se hace polvo, y se utilizan en distintos trabajos que se deben realizar para unificar una familia de santo.
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También esos asheses tienen secretos con respecto a la fidelidad de una amistad de los iniciados con otros, para sellar un pacto de amistad entre Iworos. Se coge este ashe iñales de sus respectivos ángeles de la guarda y se sientan en la mesa uno frente al otro y comen uno de los iñales del otro, jurando amistad y fidelidad entre ambos, poniendo como testigo a sus respectivos ángeles de la guarda, los cuales se encargan y se encargaran de castigar a aquel que incumpla o traicione el pacto y el juramento sellado por la amistad de los asheses, esto es un secreto grande en la religión. Cuando uno quiere que los ahijados estén firmes siempre, de ese polvo que se hace de los iñales, se le da un poco a la Oyugbona para que lo ponga en el osodun o bola de ashe que se prepara para el día de la ceremonia de iniciación y con eso se afianza la unión de todos los ahijados de la casa.
NOTAS SOBRE EL SODO ORISHA Aunque hoy en día no se usa esa obligación de los que oyugbonean, el día de asiento, se debe echar en una canastica todas las cabezas de las aves correspondientes al santo asentado y por la parte cortada, echarle epó, oñi y de cada una de las cabezas, darle a mojar la punta de la lengua al Iyawo, echándolas después junto a las otras cabezas de los otros santos entregados o que están a un lado o en otra canasta, esa otra canasta con todas las cabezas juntas se le presentan, delante de los demás santeros, el último abre la canasta cantando: OTOWE OTOWE OFAMARI OFAMI OLELE Se presenta alzando la canasta y se canta nuevamente: TENTE OMI OWO TOWAO TENTEN Entonces se saca la canasta para afuera, esta operación se hace después que el último Orisha haya recibido su eje y su juju y antes de cantar fifeto.
NOTA La verdadera forma de proceder con las hierbas en Sodo Orisha, es la siguiente: todas las hierbas se machacan primero en un pilón, después se van echando en sus respectivas cazuelas. Primero se machacan las de Elewa y se echan en las cazuelas, después de igual forma se procede con los demás santos, después se procede a cantar los siguientes cantos de Ozain, además el Babalawo debe de escupir sobre las hierbas.
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NOTA Cuando un hijo de Oggun o de Oshosis le hace ocha a una persona, debe darle en la consagración el dilogun del Orisha.
NOTA Cuando a una persona le hace daño comer carne de un animal que determinándose le hace ebbo, con el hueso tostado del animal que le produce y con iye del hueso se baña durante 16 días seguidos.
KARI OSHA OBINI OLOÑU Esto es el acto de hacerle santo a una mujer en estado, muchos dicen que es una locura realizar esto cuando solamente debe consagrarse en santo a la persona, o sea, a la mujer que está en estado, sin realizar ninguna ceremonia por la criatura en su vientre, ahora esto es una realidad, cuando el cuerpo de la Iyawo oloñu recibe la consagración de Sodo Orisha, se sobrentiende que en esta divinación toman parte todos los órganos y todo lo que se encuentre en el interior de su organismo, por ende, la criatura recibe parte de esta divinación, solo que para hacer las ceremonias correspondientes a esta consagración , deben realizarse al pie de la letra y muy escrupulosamente. Como primer paso, hay que lavarle los santos al Iyawo que está por nacer, siempre se le determina si la madre es hija de tal santo, el omo titun recibe la consagración de ese santo, aun cuando no fuera exactamente hijo de ese santo. Para esto a la madre se le pinta en el vientre cuatro círculos con los colores fundamentales: blanco, rojo, azul y amarillo, sin determinar la firma de ningún santo u Orisha, del ashe de la madre se pone un poco en el osun del vientre de la madre y entonces, según se van poniendo los santos de madre en la cabeza, los del pequeño omo titu se colocan sobre este osun del vientre y se hace oro correspondiente. Cuando nace el niño, ya tiene consagración del santo ya ha quedado completamente consagrado, a los siete años debe darle de comer 4 patas – estos santos para sacar la letra y el nombre del inciado, ya no tiene que afai (afeitarse) la leri ni DAN IKO LEKUN (tocar la puerta), tampoco es necesario hacerle osain completo, basta con siete suyere. Si el ángel de la guarda de Omo kekere, es igual al leri de la madre, no hay que hacer oro debajo de odo, presentar la leri del animal que comió ese osha consagrado del niño, no se le da jabón, por cuanto a estos, cuando se consagraron en el santo de la madre ya se le dio y esto solo se da una sola vez en la vida.
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También el oro puede hacerse después o dentro de los 16 días de la consagración, durante estos 16 días el Oba que va a realizar esta ceremonia tiene que tener recogimiento en esos 16 días, evitando cosas imprevistas y OKIKALE. Esta ceremonia de UNLOWADO ORISHA tiene plaza a los siete días igual que la osha de la madre, puesto que esta plaza es la primera que se le hace a este Iyawo Su Itá es igual que cualquier Iyawo, también hay que sacarle los nombres a todos los santos y al Iyawo como de costumbre.
BAJADA DEL SANTO Esta ceremonia a la que usualmente se llama BAJADA DEL SANTO, es en realidad una de las ceremonias más delicadas y de más requisitos de los que en este momento se realizan. Esta ceremonia tiene como propósito fundamental que el DILOGGUN del ángel de la guarda de la persona exprese o indique determinadas letras que conversaran sobre situaciones adversas para esa persona que desea conocer un aspecto nuevo de su vida o un camino a seguir con vista a solucionar sus problemas. Es un error la forma en la cual se realiza este rito en los momentos actuales en Cuba, en estos momentos cuando se dice: “VOY A BAJAR A MI SANTO”, solamente llevan a la estera el DILOGGUN de su santo, para que el Oriate después de darle coco y Moyugbarlo, lo lleve a la estera para sacar la letra con la que el ORISHA TUTELAR indica la pauta a seguir para la solución de los problemas que confronta su hijo. En realidad la forma correcta de realizarlo es la siguiente: Se lleva a la estera el Elewa y el Orisha tutelar completo de la persona y se da coco a Elewa y a la sopera del Orisha, antes de sacar la letra de la bajada, con la cual la confirmación es completa con las letras que de esta bajada del Orisha Osode para averiguar cuestiones surgidas a posteriori en la vida en la vida del iniciado.
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TRATADO DEL JIO JIO Este rito se realiza dos veces en la vida del iniciado, uno en el momento de la iniciación y otro en la despedida de la vida. En el SODO ORISHA y en el ITUTO, estos son los nombres según el caso, siempre representa un tributo al guardián del camino que conduce al cielo y a la tierra y viceversa, pero según sea el caso con esta ofrenda se abre el camino del iniciado en su llegada a Sodo Orisha y en su partida a ODE ORUN, el cielo. Tratemos de SODO ORISHA: Como hablamos en el tratado del río, cuando el iniciado va a Sodo Orisha o Igbodun Ifa, esta haciendo una nueva vida en ISALAYE (tierra) este camino por el que transitan las almas humanas, tiene su guardián que es el “OSHE TURA”, representado por ESHU ONIBODE, el PORTERO que es el que permite el paso de las influencias benéficas, ODE ORUN desde ISALAYE para crear una nueva vida al NEOFITO recién iniciado. Esto se logra en el momento en que el neófito salta de la batea del baño y se mata el pollito jio jio en la batea, con esto se simboliza la apertura para “OSHE TURA”, del ONA ORUN DEL ASHE para el neófito, pues este rito se llama “ADIE IGBODE ONA ORUN” (pollito portero camino al cielo del Igbodu), por eso cuando se mata al pollito en la batea se le dice: JIO JIO IGBODU SHULONA UMBO WAYE. (Esto significa: pollito portero de Igbodu abre la puerta para que venga al mundo). Antes de decir eso, este rezo se dice tres veces: “OSHE TURA AWA TETE”
EL ITUTO Es lo contrario del Sodo Orisha, pues se hace para que el alma del iniciado recién fallecido tenga camino abierto para llegar a ORUN, el guardián de este camino de Oro. Con esto solo se abre el camino de regreso para que cada no de los componentes del alma del iniciado se separe y solo llegue a ODE ORUN su EMI, o sea, su espíritu, hay dos porteros que lo sitúan según haya empleado el ashe que le confirió “OSHE TURA” en bien o en mal, estos se llama ORUN ARERE para el bien y ORUN APADI para el mal, esto se llama donde va el alma del iniciado según hayan sido sus acciones en el empleo del ashe que le otorgó OSHE TURA en el momento de su iniciación en Sodo Orisha Este rito del ITUTO con el pollito jio jio sobre el piso, significa la apertura de la puerta de regreso de ISALAYE (la tierra) a ODE ORUN (el cielo). Este rito recibe el nombre de ADIE IRANA ORUN (pollito que compra el camino del cielo). Cuando se mata al pollito se dice: JIO JIO IRANA ORIDE EFUNN ODE ORUN Que significa: pollito compra el camino para que un Eggun vea el camino del cielo.
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Ambos ritos SODO ORISHA y ITUTO, son el principio y fin de una existencia contenidas entre dos ritos, en Sodo Orisha se muere la vida profana, simbolizada en el baño del río y el de la batea, para renacer en IGBODUN con una nueva vida de iniciado. En ITUTO está contenido el principio y el fin, pues por el rito del jio jio se desliga o muere su vida de iniciado, además de su vida corporal y renace en ARA ONU, o sea en el mundo de EGGUN.
TRATADO DE LOS SALUDOS
Si preguntamos al 90% de los iniciados, el origen del significado de los saludos en osha, seguro que su respuesta sería nula, o más de las veces una fuera de la realidad. El saludo es la forma de expresión de reconocimiento de un ser humano hacia otro y otros determinados, el carácter del mismo es más electivo, pero siempre indica deferencia y reconocimiento hacia personas o grupos de personas hacia el que está dirigido, en nuestro caso el saludo está dirigido en un reconocimiento hacia la DEIDAD que en cuestión se agasaja. Nos preguntamos el ¿por qué los hijos (Omo Orishas) cuyo sexo hipotético recibe filiación femenina, saludan peculiarmente colocando ladeado el cuerpo, apoyándose primero sobre el codo derecho y después de idéntica forma sobre el izquierdo, y por qué los Omo Orishas cuya filiación es masculina saludan tendidos a lo largo boca abajo o de decúbito supino con los brazos extendidos a lo largo del cuerpo, con las palmas de las manos tocando el suelo? El origen de esto, lo encontramos en un rito de IFA del ODDUN OTURA MEYI, en el cual al repartir OLOFIN los poderes creó los saludos, donde los ORISHAS MASCULINOS, se tendían a lo largo besando ILEKE (la tierra) representando todo esto el ACTO DE COPULA DE LA FECUNDACION. Los ORISHAS FEMENINOS, como tenían impurezas en su OBO (órganos genitales) por la menstruación, saludan ladeando el cuerpo, apoyados en el codo, evitando así que las impurezas de OBO contaminen a ILEKE (la tierra). Como que un iniciado es ORISHA, se sobrentiende que ha sido consagrado como ídolo viviente de su ORISHA TUTELAR, no así los ABERICOLA que tienen que tocar la tierra con la punta de los dedos Ahora tratemos sobre el saludo generalizado entre los santeros de cruzar los brazos al encontrarse en la calle, esto es correcto hasta un punto, pues no es correcto cruzarlos a nivel de los codos ni de las muñecas, sino del modo siguiente: La mano derecha sobre el corazón, el brazo izquierdo cruzando sobre el brazo tocando el hombro derecho con la mano izquierda. Esto significa para el IWORO, al igual que
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saluda con la mano derecha que él está contenido en su corazón y el brazo izquierdo cruzado sobre el hombro derecho, que ahí está seguro y bendito, resguardado de toda maldad, con eso le indica deferencia y reconocimiento de un IWORO a otro. La respuesta a todo este saludo verbalmente es “SANTO” significa que el SANTO y ORISHA del que recibe el saludo sea testigo de lo que el saludante le anuncia con el saludo.
TRATADO DEL SACRIFICIO A LOS ORISHAS Y OSHAS Muchos nos hemos preguntado: ¿por qué ORUNMILA, los ORISHAS y OSHAS, piden EYEGBALE en sacrificio? Analizando detenidamente distintas leyendas o PATAKI de ODUN de IFA, como los de ODUN OSA MEYI, llamado EJE OROKU BALE podemos responder categóricamente así: ORUNMILA, LOS ORISHAS, y OSHAS, utilizan la EYEGBALE como alimento de sus sacrificios, analizando detenidamente distintas leyendas o PATAKIN de ODUN de IFA y los ORISHAS y OSHAS, utilizan el EYEGBALE como alimentos en su sacrificio para preservase ellos mismos de IKU, pues la EYEGBALE del animal inmolado es recogida por IFA, por el ORISHA y por OSHA, en cuestión de forma de EYE, que acaba la enfermedad y renueva las fuerzas y utiliza ésta también para alejar de nosotros las cosas nefastas y permite la entrada del ASHE de IFA, del ORISHA o del OSHA al cuerpo y al ILE del ofreciente. Está plasmado de forma clara en todas las sagradas escrituras de múltiples religiones, pues el alma o principio vital está contenido en la sangre. Los Rosacruces y Teo sofistas, lo sitúan a nivel del glóbulo rojo, pues si la sangre nos anima, nos ha creado, nos sostiene y nos renueva, el darle EYEGBALE a IFA, a los ORISHAS y a los OSHA, se basa en conocimientos esotéricos de los principios, que fueron aplicados por las leyes de la analogía sabiamente por los antiguos fundadores de la religión YORUBA.
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NOTAS PARA IWORO: Cuando usted vaya a presentar ADIMU al ángel de la guarda o a cualquier ORISHA, debe ponerle a ELEWA, aunque sea un dulcecito para que éste no se ponga bravo con usted. Cuando una persona sea IWORO, le es perjudicial ir barriendo las habitaciones de una a otra, dejando la basura estacionada allí, para trapear o barriendo esa basura para otra habitación contigua, porque la basura de la casa representa un camino de AZOJUANO. Barra toda la casa de una vez y después pase la frazada de trapear. El IWORO debe a la basura o barredura de su casa, del último día del año, darle coco en la puerta donde se amontona y ver lo que quiere comer, para que siempre tenga la puerta abierta. El AWO debe saber que el cuero de la chiva de ORUNMILA o de OBATALA, se utiliza para tirar el OKUELE o el DILOGGUN sobre ella, los demás cueros menos el de SHANGO o sea, el de ABO sirven para forrar tambores. SHANGO espera que el cuero de su ABO sirva para adornar su altar o para utilizarlo como estera para saludarlo o rendirle MOFORIBALE.
DEBERES DEL IWORO Y EL BABALAWO CON SUS AHIJADOS El ahijado es para estos personajes como si fuera un hijo, para el BABALAWO o IWORO en lo que respecta al santo, si uno de ellos tiene un hijo y le enseña a vivir y a defenderse en este mundo. Identifica obligación que tiene con el ahijado, por eso tienen el deber de enseñarlo como tiene que atender a su santo. A tirar el OBI y lo que dicen éstos, cuando tenga necesidad de usarlo, por ejemplo: pregúntele a su santo si puede salir o no a un lugar determinado. También es obligación del Padrino o Madrina, enseñarle o indicarle lo que comen sus santos, además es un error pensar que el ahijado no le puede hacer esto o lo otro a su mayor, un ahijado puede registrar a un mayor si está capacitado para ello, lo que tiene que evitar es hacerle EBBO, puesto que esto si le puede perjudicar. El hecho de hacerle OSHA o IFA a una persona, no quiere decir que ésta sea esclava suya, es en realidad un hijo que de cierta manera le está ayudando a vivir, un hijo que cuando se enferme o tenga un problema, está obligado a ayudarle en todo lo que esté a su alcance y viceversa. Si existen más ahijados debe el mayor interponer sus buenos oficios acerca de ellos, para que le presten buena ayuda al hermano caído. Cuando AWO o IWORO tengan dos o más ahijados, no deben decir ni dar crédito, ni impulso, ni a chismes, ni a conversaciones de ninguna parte, que pueda caer en litigios, para que estos no puedan caer en cuestiones de trato duro que no tengan remedio y además para que estas personas diluyan cualquier asunto entre ellos.
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El ahijado mientras no haga el EBBO de los tres meses, está subordinado a su Padrino o Madrina, el AWO mientras no tenga KUARALDO está subordinado a su Padrino de IFA. Esto se entiende en cuanto a conceptos religiosos, nunca tiranías de orden personal. Es deber del IWORO que conozca que cuando se echan las hierbas en la cazuela, le corresponde nada más que dos hierbas, por la sencilla razón que el no tiene más que dos manos que son: “LOWO OTUN, LOWO OSIN”. (Lo que significa que si se hace una cosa mala con una mano, se haga una buena con la otra. A la OYUGBONA le corresponde echar tres hierbas, por que a pesar de tener dos manos, a ella le toca luchas con el Iyawo en cualquier caso difícil que se le presente en la vida, como enfermedades, prisión u otra cosa que sea perjudicial para él. También a la Madrina y al Padrino, le corresponde echar 4 hierbas porque esto quiere decir que ella o él le tocan luchar con todo lo malo que le ocurra al IYAWO. También es deber del IWORO o del AWO ayudar a sus hermanos por parte de la OYUGBONA, también se deben hacer algunas pequeñas cosas para no caer después en posiciones demagógicas, éstas son: Cuando una persona viene a su casa a buscar un santo por salud, cualquiera que sea el OSHA, siempre que el lavatorio se haga, tirar el DILOGGUN en el suelo, aunque vayan a cogerlo con plumas, pues esto es beneficioso para usted y para la persona. El IWORO y el AWO y sus ahijados, tienen que cumplir con OSHA y con IFA, hay que hacerle las cosas bien hechas, pues como se dice nuestra religión peca de ritual. Un ahijado aunque no haya hecho EBBO de tres meses, se le puede sacar el ángel de la guarda, para que le hable, con un ORIATE y tres IWOROS de testigos, esto no importa que no se haya hecho el EBBO de tres meses para hacerlo en caso de necesidad. *******************
