Cartas Sobre a Educação Estética do Homem

Carta rtas Sobre a Educação Estética do Homem, 1794 Nota Introdutória

impor importân tânci cia a de Schil Schille lerr na histór história ia inte intelec lectu tual al da Alema Alemanha nha é de modo modo algum algum confinado à sua poesia e dramas. Ele fez um trabalho notável na história e filosofia, e no depa depart rtam amen ento to de esté estéti tica ca,, espe especi cial alme ment nte, e, fez fez cont contri ribu buiç içõe õess sign signif ific icat ativ ivas as,, modifica modificando ndo e desenvol desenvolvend vendo o em aspectos aspectos importan importantes tes das doutrina doutrinass de Kant. Kant. Nas cartas sobre "Educação Estética", que publicamos aqui, ele dá a base filosófica para a  sua doutrina da arte, e indica de forma clara e convincente a sua visão do lugar da beleza na vida humana.

Parte I Letra I.

Por sua permissão eu coloco diante de ti, em uma série de cartas, os resultados das minhas pesquisas em cima da beleza e da arte. Estou muito sensível à importância, bem como do charme e da dignidade do compromisso. Vou tratar de um assunto que está intimamente ligado com a melhor parte de nossa felicidade e não muito distante da nobreza moral da natureza humana. Vou defender esta causa da beleza antes de um coração, que todo o seu poder é sentida e exercida, e que irá tomar para si a parte mais difícil da minha tarefa de uma investigação onde se está obrigado a apelar para os sentimentos com tanta freqüência como os princípios . Aquilo que eu peço a você um favor, você generosamente impor-me como um dever, e, quando eu apenas consultar a minha inclinação, é imputar-me um serviço. A liberdade de ação que prescreve é sim uma necessidade para mim do que uma restrição. Little exercido em regras formais, eu dificilmente corre o risco de pecar contra o bom gosto  por qualquer uso indevido deles, minhas idéias, elaborado em vez de dentro do que a leitura ou a partir de uma experiência íntima com o mundo, não vai renegar a sua origem, pois eles preferimos correr qualquer censura do que a de um viés sectário, e  prefere a sucumbir por sua fraqueza inata que se sustentar por autoridade emprestado e apoio estrangeiro.  Na verdade, eu não vou deixar para trás de você que as afirmações que se seguem resto  principalmente nos princípios kantianos, mas se no curso dessas pesquisas, você deve estar lembrado de uma escola especial de filosofia, atribuem isso a minha incapacidade, incapacidade, não para os princípios . Não, sua liberdade de espírito deve ser sagrado para mim, e os fatos sobre os quais eu construo será feita por seus próprios sentimentos, o seu próprio  pensamento livre vai ditar as leis segundo as quais temos de prosseguir. Com relação às idéias que predominam na parte prática do sistema de Kant, os filósofos apenas discordar, a humanidade, enquanto, estou confiante de provar, nunca ter feito isso. Se despojado de sua forma técnica, eles vão aparecer como o veredicto da razão  pronunciada desde tempos imemoriais, de comum acordo, e como os fatos do instinto moral que a natureza, na sua sabedoria, deu ao homem a fim de servir como guia e  professor até sua inteligência iluminada dá-lhe a maturidade. Mas essa forma muito técnica que torna visível a verdade para a compreensão esconde dos sentimentos, pois, infelizmente, o entendimento começa por destruir o objeto do sentido interno para que  possa o objeto apropriado. Tal como o químico, o filósofo encontra a síntese apenas   pel pelaa anál anális ise, e, ou a obra obra espo espont ntân ânea ea da natu nature reza za some soment ntee atra atravé véss da tort tortur ura, a, da arte. Assim, a fim de deter a aparição fugaz, ele deve se acorrentar nas correntes do Estado, dissecar suas proporções justas em noções abstratas, e preservar o seu espírito de vida em um esqueleto sem carne das palavras. É surpreendente que o sentimento

natural não deve reconhecer-se como uma cópia, e se no relatório do analista, a verdade aparece como paradoxo? Permita-me, portanto, preciso da vossa indulgência se as seguintes pesquisas devem retirar seus objetos da esfera de sentido, enquanto se esforça para desenhá-lo para o entendimento. Aquilo que eu disse antes da experiência moral pode ser aplicado com maior verdade para a manifestação do "belo".É o mistério que encanta, e que seja extinto com a extinção da combinação necessária de seus elementos. II Carta.

Mas eu talvez possa fazer uma melhor utilização da abertura que você me pagar se eu fosse para direcionar sua mente para um tema mais nobre do que o do art. Parece ser  inoportuna a ir em busca de um código para o mundo estético, quando o mundo moral oferece questão de interesse muito maior, e quando o espírito de investigação filosófica filosófica é tão rigorosa desafiados pelas circunstâncias do nosso tempo a ocupar-se com a mais  perfeita de todas as obras de arte - a criação ea estrutura de uma verdadeira liberdade  política. É insatisfatória a viver fora de sua própria idade e trabalhar para outros tempos. É igualmente Compete-nos a ser bons membros de nossa época como do nosso próprio estado ou país. Se ele for concebido para ser inconveniente e até ilegal para um homem de segregar-se dos usos e costumes do círculo em que ele vive, seria incoerente não ver  que é igualmente o dever de conceder uma quota-parte de influência para a voz de sua  própria época, a seu gosto e suas exigências, nas operações em que ele se envolve. Mas a voz da nossa época parece de modo algum favorável à arte, em todos os eventos  para esse tipo de arte para que a minha pergunta é dirigida. O curso dos acontecimentos tem dado uma direção para o gênio do tempo em que ameaça remover continuamente mais longe do ideal da arte. Pois a arte tem de sair da realidade, ele tem que levantar-se do corpo acima da necessidade e carência, pois a arte é filha da liberdade, e que exige suas prescrições e regras a serem fornecidos pela necessidade de espíritos espíritos e não por que da matéria. Mas em nossos dias, é a carência necessidade, que prevalece, e curvas de uma humanidade degradada sob o seu jugo de ferro. A utilidade é o grande ídolo da época, para o qual todos os poderes de fazer homenagens e todos os temas são subservientes. Neste grande equilíbrio de utilidade, o serviço espiritual da arte não tem  peso, e privado de todo o incentivo, ela desaparece do ruidoso "Vanity Fair" de nosso tempo. O verdadeiro espírito de investigação filosófica se rouba a imaginação de uma  promessa após o outro, e as fronteiras da arte são estreitadas, na proporção em que os limites da ciência são ampliadas. Os olhos do filósofo, assim como do homem do mundo estão ansiosamente virou-se  para o teatro dos acontecimentos políticos, onde presume-se o grande destino do homem é para ser jogado fora. Pareceria quase a trair uma indiferença culposa para o bem estar  da sociedade, se não partilhasse este interesse geral. Para este grande comércio em  princípios sociais e morais é necessariamente uma questão de grande preocupação para todos os seres humanos, tanto no chão de seu objeto e de seus resultados. Assim, deverá ser de momento mais profundo de cada homem de pensar por si mesmo. Parece que agora, finalmente uma questão que antes era apenas resolvidos pela lei do mais forte, deve ser determinado pelo juízo a calma da razão, e todo homem que é capaz de se colocar numa posição central, e levantando a sua individualidade em que de sua espécie,  pode olhar a si mesmo como na posse desta faculdade judicial da razão, sendo, aliás, como homem e membro da família humana, um partido no caso em julgamento e envolveu mais ou menos nas suas decisões. Parece, assim, que este grande processo  político não é só envolvida com o seu caso individual, ela também tem de pronunciar 

natural não deve reconhecer-se como uma cópia, e se no relatório do analista, a verdade aparece como paradoxo? Permita-me, portanto, preciso da vossa indulgência se as seguintes pesquisas devem retirar seus objetos da esfera de sentido, enquanto se esforça para desenhá-lo para o entendimento. Aquilo que eu disse antes da experiência moral pode ser aplicado com maior verdade para a manifestação do "belo".É o mistério que encanta, e que seja extinto com a extinção da combinação necessária de seus elementos. II Carta.

Mas eu talvez possa fazer uma melhor utilização da abertura que você me pagar se eu fosse para direcionar sua mente para um tema mais nobre do que o do art. Parece ser  inoportuna a ir em busca de um código para o mundo estético, quando o mundo moral oferece questão de interesse muito maior, e quando o espírito de investigação filosófica filosófica é tão rigorosa desafiados pelas circunstâncias do nosso tempo a ocupar-se com a mais  perfeita de todas as obras de arte - a criação ea estrutura de uma verdadeira liberdade  política. É insatisfatória a viver fora de sua própria idade e trabalhar para outros tempos. É igualmente Compete-nos a ser bons membros de nossa época como do nosso próprio estado ou país. Se ele for concebido para ser inconveniente e até ilegal para um homem de segregar-se dos usos e costumes do círculo em que ele vive, seria incoerente não ver  que é igualmente o dever de conceder uma quota-parte de influência para a voz de sua  própria época, a seu gosto e suas exigências, nas operações em que ele se envolve. Mas a voz da nossa época parece de modo algum favorável à arte, em todos os eventos  para esse tipo de arte para que a minha pergunta é dirigida. O curso dos acontecimentos tem dado uma direção para o gênio do tempo em que ameaça remover continuamente mais longe do ideal da arte. Pois a arte tem de sair da realidade, ele tem que levantar-se do corpo acima da necessidade e carência, pois a arte é filha da liberdade, e que exige suas prescrições e regras a serem fornecidos pela necessidade de espíritos espíritos e não por que da matéria. Mas em nossos dias, é a carência necessidade, que prevalece, e curvas de uma humanidade degradada sob o seu jugo de ferro. A utilidade é o grande ídolo da época, para o qual todos os poderes de fazer homenagens e todos os temas são subservientes. Neste grande equilíbrio de utilidade, o serviço espiritual da arte não tem  peso, e privado de todo o incentivo, ela desaparece do ruidoso "Vanity Fair" de nosso tempo. O verdadeiro espírito de investigação filosófica se rouba a imaginação de uma  promessa após o outro, e as fronteiras da arte são estreitadas, na proporção em que os limites da ciência são ampliadas. Os olhos do filósofo, assim como do homem do mundo estão ansiosamente virou-se  para o teatro dos acontecimentos políticos, onde presume-se o grande destino do homem é para ser jogado fora. Pareceria quase a trair uma indiferença culposa para o bem estar  da sociedade, se não partilhasse este interesse geral. Para este grande comércio em  princípios sociais e morais é necessariamente uma questão de grande preocupação para todos os seres humanos, tanto no chão de seu objeto e de seus resultados. Assim, deverá ser de momento mais profundo de cada homem de pensar por si mesmo. Parece que agora, finalmente uma questão que antes era apenas resolvidos pela lei do mais forte, deve ser determinado pelo juízo a calma da razão, e todo homem que é capaz de se colocar numa posição central, e levantando a sua individualidade em que de sua espécie,  pode olhar a si mesmo como na posse desta faculdade judicial da razão, sendo, aliás, como homem e membro da família humana, um partido no caso em julgamento e envolveu mais ou menos nas suas decisões. Parece, assim, que este grande processo  político não é só envolvida com o seu caso individual, ela também tem de pronunciar 

decretos, que ele como um espírito racional é capaz de enunciar e com direito a  pronunciar. É evidente que teria sido mais atraente para mim, para consultar em um objeto como este, para decidir essa questão em conjunto com um pensador de mente poderosa, um homem de simpatias liberais, e um coração imbuído de um nobre entusiasmo para o  bem-estar da humanidade. Apesar de tão amplamente separados por posição no mundo, teria sido uma agradável surpresa ter encontrado a sua mente sem preconceitos de chegar ao mesmo resultado que o meu próprio no campo das idéias. No entanto, acho que não posso única desculpa, mas mesmo justificar por razões sólidas, meu passo em resi resist stir ir essa essa fina finali lida dade de atra atraen ente te e em pref prefer erir ir a bele beleza za à li libe berd rdad ade. e. Espe Espero ro que que cons consig igam amos os conv conven encê cê-l -loo que que esta esta ques questã tãoo da arte arte é meno menoss estr estran ange geir iroo com com as necessidades do que os gostos do nosso tempo, ou melhor, que, para chegar a uma solução mesmo em problema político, o caminho da estética deve ser perseguido ,  porque é através da beleza, que chegamos a liberdade. Mas eu não posso realizar esta  prova sem meu trazer à sua lembrança os princípios pelos quais a razão é guiada na legislação política. III Carta.

O homem não é mais bem tratado, por natureza, em sua primeira partida de seus trabalhos que as outras pessoas, contanto que ele é incapaz de agir por si mesmo como uma inteligência independente, ela age por ele. Mas o próprio fato que constitui um homem é que ele não permanece estacionário, onde a natureza o colocou, que ele pode  passar com a sua razão, refazendo os passos da natureza o fez antecipar, que pode converter o trabalho da necessidade em uma das soluções livres, e da necessidade necessidade física elevar em uma lei moral. Quando o homem se levantou de seu sono nos sentidos, ele sente que ele é um homem, ele inquéritos seus arredores, e descobre que ele está em um estado. Ele foi apresentado apresentado a este estado, pela força das circunstâncias, antes que ele pudesse escolher livremente a sua própria posição. Mas como um ser moral, ele não pode ficar satisfeito com uma condição política política imposta a ele por necessidade, necessidade, e calculado calculado apenas para essa condição, e seria lamentável se o satisfez. Em muitos casos, o homem sacode esta lei cega da necessidade, por sua ação livre e espontânea, das quais, entre muitos outros, temos um exemplo, em seu enobrecimento pela beleza e pela influência moral suprimir o impulso  poderoso implantado nele, por natureza, na paixão de o amor. Assim, quando chegou à maturidade, maturidade, ele recupera sua infância por um processo artificial, artificial, ele funda um estado de natureza em suas idéias, não dado a ele por qualquer experiência, mas estabelecidas  pelas leis e das condições necessárias de sua razão, e ele atribui a esta condição ideal   para um objeto, um objetivo, de que ele não estava ciente da realidade atual da natureza. Ele se dá a escolha de qual ele não foi capaz antes, e começa a trabalhar como se estivesse começando de novo, e estavam trocando seu estado original da escravidão   para uma independência completa, fazendo isso com uma visão completa e da sua decisão livre. Ele se justifica em relação a este trabalho de escravidão política como não-existentes, embora um capricho selvagem e arbitrária, pode ter fundado o seu trabalho muito astuta, embora possa se esforçar para mantê-lo com grande arrogância e abarcá-lo com uma auréola de veneração. Para o trabalho de forças cegas não possui nenhuma autoridade, antes que a liberdade precisa de proa, e todos devem ser feitas para adaptar-se a extremidade mais alta, que a razão criou em sua personalidade. É desta maneira que um povo em um estado de maturidade se justifica em troca de uma condição de escravidão por um regime de liberdade moral. Agora a expressão condição natural pode ser aplicado a cada órgão político que deve a sua criação originalmente originalmente para as forças e não às leis, e tal situação contradiz a natureza

moral do homem, porque legalidade legalidade pode sozinho tem autoridade sobre isso. Ao mesmo tempo, esta condição natural é suficiente para o homem físico, que só se dá a lei a fim de se livrar da força bruta. Além disso, o homem físico é uma realidade, eo homem moral problemático. Portanto, quando a razão suprime a condição natural, como ela deve se deseja substituir o seu próprio, ela pesa o homem real física contra o homem  problemática moral, ela pesa a existência da sociedade contra uma possível, embora moralmente necessário, ideal da sociedade. Ela leva o homem a partir de algo que ele realmente possui, e sem o qual ele não possui nada, e se refere a ele como um substituto  para algo que ele deveria possuir e que poderia possuir, e se a razão tinha confiado demasiado exclusivamente com ele, ela poderia, de forma a assegurar-lhe um estado da humanidade em que ele está querendo e pode desejar, sem prejuízo para sua vida, terlhe roubado mesmo dos meios de existência animal, que é a primeira condição de ele ser  um homem. Antes que ele tivesse oportunidade de manter firme a lei com a sua vontade, a razão teria retirado os seus pés na escada da natureza. A grande questão é, portanto, de conciliar esses dois aspectos: para impedir a sociedade física de cessar por um momento no tempo, enquanto a moral da sociedade está sendo formada na idéia, em outras palavras, para evitar que sua existência seja posta em causa,  para o bem da dignidade moral do homem. Quando o mecânico tem que consertar um relógio, ele permite que as rodas de correr para fora, mas a vida watchworks do Estado têm de ser reparados, enquanto eles agem, e uma roda tem que ser trocado por outro durante suas revoluções. Assim adereços devem ser buscados para apoiar a sociedade e mantê-lo ir embora é feita independente independente da condição natural a partir do qual se pretende emancipar-lo. Este suporte não é encontrada no caráter natural do homem, que, sendo egoísta e violento, dirige as suas energias e não para a destruição do que para a preservação da sociedade. Também não é encontrado em seu caráter moral, que tem que ser formado, que nunca podem ser trabalhados ou calculado pela legislador, porque ele é livre e nunca aparece. Parece, portanto, que outra medida deve ser adotada. Parece que o caráter físico da arbitrárias devem ser separados da liberdade moral, que compete fazer  a harmonização com a legislação anterior e esta depende impressões, seria conveniente  para remover o anterior ainda mais distante do assunto e trazer a esta um pouco mais  perto dele, em suma de produzir uma terceira personagem relacionada com as duas outras - o físico eo moral - abrindo caminho para uma transição a partir do balanço de mera força ao da lei, sem impedir o bom desenvolvimento do caráter moral, mas sim servir como uma promessa na esfera sensual de uma moralidade no invisível. Carta IV.

Assi Assim, m, é cert certo. o. É some soment ntee quan quando do um terc tercei eiro ro pers person onag agem em,, como como foi foi suge sugeri rido do anteriormente, tem preponderância que uma revolução em um estado de acordo com  princípios morais podem ser isentos de conseqüências prejudiciais, nem qualquer outra coisa que pode garantir a sua resistência. Ao propor ou a criação de um estado moral, a lei moral é invocado como um poder real, e livre-arbítrio é atraído para o reino das causas, onde todos se encaixa com a necessidade mutuamente rigorosos e rigidez. Mas nós sabemos que a condição da vontade humana permanece sempre contingente, e que só no Ser Absoluto coexiste físico com necessidade moral. Assim, se se pretende dep depende ende da condu ondutta mora oral do hom omeem como nos nos resu resulltados dos natu aturai rais, este comportamento comportamento deve-se a natureza, e ele deve ser conduzido pelo impulso natural de tal curso de ação que só pode ter resultados e, invariavelmente, moral. Mas a vontade do homem é perfeitamente livre entre inclinação e dever, e não há necessidade física deve entrar como participante neste personalidade magistral. Se, portanto, ele é manter esse  poder de solução, e ainda tornar-se um vínculo de confiança na concatenação concatenação causal das

forças, isto só pode ser efectuada quando as operações de ambos os impulsos são apresentados completamente, tanto no mundo das aparências. Só é possível quando, com todas as diferenças de forma, a questão da vontade do homem permanece o mesmo, quando todos os seus impulsos concordando com a sua razão, são suficientes  para ter o valor de uma legislação universal universal.. Pode-se alegar que todo indivíduo carrega, em si mesmo, pelo menos em sua adaptação adaptação e destino, um homem puramente ideal. O grande problema da sua existência é trazer  todas as mudanças incessantes da sua vida exterior em conformidade com a unidade imutável desse ideal. Esse homem puro ideal, que se torna conhecido, mais ou menos claramente, claramente, em cada assunto, é representado representado pelo Estado, que é o objectivo objectivo e, por assim dizer, a forma canônica na qual as múltiplas diferenças dos indivíduos se esforçam para se unir. Agora duas formas apresentam-se ao pensamento, em que o homem do tempo  pode concordar com o homem de idéia, e também há duas maneiras pelas quais o Estado pode manter-se nos indivíduos. Uma dessas formas é quando o homem puro ideal subjuga o homem empírico, e suprime o estado do indivíduo, ou ainda quando o indivíduo torna-se o estado, eo homem do tempo é enobrecido ao homem de idéia. Admito que em um cálculo de um lado, do ponto de vista da moralidade essa diferença desaparece, pois a razão está satisfeita se o seu direito prevalece incondicionalmente. Mas quando a pesquisa feita é completo e abrange todo o homem (antro (antropol pologi ogia), a), onde onde a forma forma é consid considera erada, da, jun junta tamen mente te com a substâ substânci ncia, a, e um sentimento de estar tem uma voz, a diferença será muito mais evidente. Sem dúvida, a razão exige unidade e variedade da natureza, e ambas as legislações levar o homem à mão. A lei dos primeiros é estampado em cima dele por uma consciência incorruptível, que deste último por um sentimento incurável. Conseqüentemente a educação sempre aparecerá deficiente quando o sentimento moral só pode ser mantida com o sacrifício do que é natural, e uma administração política será sempre muito imperfeita quando só é capaz de trazer a unidade pela variedade suprimir. O Estado não só deve respeitar os objetivos e genéricos, mas também as subjetivas e específicas em indivíduos, e ao mesmo tempo difundir o mundo invisível dos bons costumes, não se deve despovoar o reino da aparência, o mundo externo da matéria. Quando o artista mecânico coloca a mão sobre o bloco sem forma, dar-lhe um formulário de acordo com sua intenção, ele não tem nenhum escrúpulo em praticar a violência sobre ela. Para a natureza em que ele trabalha não merece nenhum respeito  por si só, e ele não valoriza o conjunto de suas partes, mas as peças por conta do todo. Quando a criança das belas-artes coloca sua mão no mesmo bloco, ele não tem escrúpulos em fazer qualquer violência a ele, ele só evita mostrar a violência. Ele não respeita a matéria em que ele trabalha, e mais do que o artista mecânico, mas ele  procura por uma contrapartida contrapartida aparente para ele para enganar o olho que considera essa questão sob a sua protecção. O artista política e educação segue um curso muito diferente, ao mesmo tempo que o homem de uma só vez seu material e seu fim. Neste caso, o objetivo ou o fim encontra-se no material, material, e é só porque o todo é as partes que as  peças se adaptam ao fim. O artista político tem de tratar os seus materiais com um tipo muito diferente de respeito que mostrou pelo artista de arte ao seu trabalho. Ele deve   poupar peculiaridade do homem e da personalidade, não para produzir um efeito enganoso sobre os sentidos, mas de forma objectiva e sem consideração pelo seu ser  interior. Mas o Estado é uma organização que molda-se por si e por si, e por esta razão, só pode ser realizado quando as partes tenha sido atribuída à idéia do todo. O estado serve o  propósito de um representante, tanto ao ideal puro e para a humanidade objetivo, no seio dos seus cidadãos, por consequência, terá de observar a mesma relação com seus

cidadãos em que são colocadas a ela, e ela só diz respeito sua humanidade subjetiva no mesmo grau que é enobrecido a uma existência objetiva. Se o homem interno é um com ele mesmo, ele será capaz de resgatar a sua peculiaridade, mesmo na maior  generalização do seu comportamento e do estado só vai se tornar o expoente de seu instinto de multa, a fórmula mais clara de sua legislação interna. Mas se o homem subjetivo está em conflito com o objetivo e contradiz-lo no caráter do povo, de modo que apenas a opressão da antiga pode dar a vitória para o último, então o Estado vai assumir o aspecto severo da lei contra o cidadão, e não para cair um sacrifício, ele terá de esmagar sob os pés uma individualidade como hostil, sem qualquer compromisso. Agora o homem pode se opor a si de duas maneiras: ou como um selvagem, quando seus sentimentos dominam sobre os seus princípios, ou como um bárbaro, quando seus  princípios destruir seus sentimentos. O selvagem despreza a arte, e reconhece a natureza como seu governante despótico, os risos bárbaro na natureza, e ofende-lo, mas ele geralmente se dá de uma forma mais desprezível do que o selvagem, a ser escravo dos seus sentidos. O homem culto faz da natureza seu amigo, e homenageia a sua amizade, enquanto que apenas refrear o seu capricho. Consequentemente, quando a razão traz sua unidade moral na sociedade física, ela não deve ferir o manifold na natureza. Quando a natureza se esforça para manter seu caráter  múltiplo na estrutura moral da sociedade, isso não deve criar qualquer violação na unidade moral, a forma vitoriosa é igualmente distantes da uniformidade e da confusão. Portanto, a totalidade do caráter deve ser encontrada nas pessoas que é capaz e digno de trocar o estado de necessidade para o da liberdade. Letra V.

Será que a idade atual, fazer eventos de passagem, presente esse personagem? Dirijo-me a atenção uma vez que o objeto mais proeminente nesta vasta estrutura. É verdade que a análise do parecer caída, capricho fica assustado e, embora ainda armado com o poder, não recebe mais nenhuma relação. O homem tem despertado da sua letargia longa e auto-engano, e ele exige a unanimidade impressionante a ser  restaurada nos seus direitos imperecível. Mas ele não só procura-los, ele se levanta por  todos os lados para tomar pela força o que, na sua opinião, tem sido injustamente arrancado dele. O edifício do estado natural é titubeante, sacudir as fundações, e uma  possibilidade física parece finalmente concedido o direito de colocar no trono, para honrar o homem no comprimento como um fim, e para fazer a verdadeira liberdade a  base da união política. Vã esperança! A possibilidade moral está querendo, e na ocasião generosos considerar uma regra suscetível. tintas próprio homem em suas ações, e qual é a forma descrita no drama da atualidade? Por um lado, ele é visto correndo selvagem, por outro lado, em um estado de letargia, os dois extremest estágios da degeneração humana, e ambos vistos em um mesmo período.  No massas inferiores maiores, grosseiro, sem lei impulsos vêm para ver, quebrando solto quando as obrigações de ordem civil são despedaçadas, e apressando com fúria desenfreada de satisfazer o seu instinto selvagem. Objetivo humanidade pode ter tido motivos para reclamar do estado; mas o homem deve honrar subjetivo de suas instituições. Ele deveria ser responsabilizado, porque ele perdeu de vista a dignidade da natureza humana, enquanto ele estava preocupado em preservar sua existência? Podemos culpá-lo de que ele passou a separar pela força da gravidade, para firmar pela força de coesão, num momento em que não poderia haver pensado em construir ou levantar? A extinção do Estado contém a sua justificação.Sociedade em liberdade, em vez de acelerar para cima, para a vida orgânica, colapsos em seus elementos.

Por outro lado, as classes civilizadas nos dar a visão ainda mais repugnante de letargia, e de uma depravação de caráter, que é o mais revoltante, porque suas raízes na cultura. Eu esqueço que dos filósofos mais antigos ou mais recentes faz com que a observação de que o que é mais nobre é a mais revoltante na sua destruição. A observação aplica-se com a verdade ao mundo da moral. O filho da natureza, quando ele solta, torna-se um louco, mas o estudioso de arte, quando ele solta, torna-se um caráter degradante. A iluminação do entendimento, em que o mais refinado orgulho classes-se com algum fundamento, mostram, em geral tão pouco de uma influência enobrecedora sobre a mente que parece bastante para confirmar a corrupção por suas máximas. Negamos a natureza em seu campo legítimo e sentir a sua tirania na esfera moral, e ao mesmo tempo resistindo a suas impressões, recebemos nossos princípios dela. Enquanto a decência afetadas de nossos costumes nem se concede à natureza uma influência admissível na fase inicial, o nosso sistema materialista da moral permite-lhe o voto de desempate na fase final e essencial. O egoísmo fundou o seu sistema no seio de uma sociedade refinada, e sem desenvolver até mesmo um personagem Sociável, sentimo-nos todos os contágios e misérias da sociedade. Nós submetemos nosso juízo livre para os seus pareceres despótica, nossos sentimentos aos seus costumes bizarros, e nossa vontade de suas seduções.Nós só manter nosso capricho contra seus direitos sagrados. O homem do mundo tem o seu coração contratado por uma orgulhosa autosuficiência, enquanto que a do homem da natureza, muitas vezes bate em uníssono, e todo o homem procura de nada mais do que salvar a sua propriedade miseráveis da destruição geral, como se fosse de algum grande conflagração. Concebe-se que a única maneira de encontrar um abrigo contra as aberrações do sentimento é completamente exposto por sua indulgência e zombaria, que muitas vezes é um chastener útil de misticismo, calúnias no mesmo as mais nobres aspirações. Cultura, longe de nos dar a liberdade, só se desenvolve, à medida que avança, novas necessidades, os grilhões da  proximidade física com mais força ao nosso redor, de modo que o medo da perda ainda sacia o impulso ardente para a melhoria, e as máximas de obediência passiva são considerada a mais alta sabedoria de vida. Assim, o espírito do tempo é visto a vacilar  entre perversões e savagism, entre o que é a natureza natural e simples, entre a incredulidade ea superstição moral, e muitas vezes é nada, mas o equilíbrio dos males que define limites para isso. VI Carta.

Tenho ido muito longe neste retrato do nosso tempo? Eu não prevejo essa restrição, mas sim um outro - que se revelaram muito por ele. Você vai me dizer que a imagem que tenho apresentado assemelha-se a humanidade do nosso dia, mas também dos órgãos  por diante todas as nações envolvidas no mesmo grau de cultura, porque todos, sem exceção, têm caído da natureza pelo abuso da razão, antes de eles podem retornar a ela através da razão. Mas, se doar um pouco de atenção séria para o personagem do nosso tempo, seremos surpreendidos com o contraste entre o presente eo formulário anterior da humanidade, especialmente a da Grécia. Somos justificados em dizer que a reputação da cultura e refinamento, quando contrastada com um estado puramente natural da sociedade, mas não tão comparando-nos com a natureza grega. Para este último foi combinado com todos os encantos da arte e com toda a dignidade da sabedoria, sem, no entanto, como acontece com nós, tornar-se uma vítima dessas influências. Os gregos nos confundiste, não só pela sua simplicidade, que é alheio à nossa idade, que são ao mesmo tempo, os nossos rivais, ou melhor, muitas vezes os nossos modelos, naqueles pontos muito de superioridade a partir do qual buscamos conforto quando Lamentando o caráter  antinatural dos nossos costumes.Vemos que as pessoas notáveis que une de uma vez

  plenitude da forma e da plenitude da substância, tanto filosofar e criar, tanto do concurso e energético, unindo uma fantasia juvenil para a virilidade da razão em uma humanidade gloriosa.  No período da cultura grega, que foi um despertar dos poderes da mente, dos sentidos e da spiria não tinha propriedade distintamente separada, sem divisão ainda não tinha rasgado separá-los, levando-os a partição em uma atitude hostil, e para marcar seus limites com precisão. Poesia ainda não tinha se tornado o adversário de humor, nem tinha abusado da própria especulação passando para tergiversações. Em casos de necessidade tanto de poesia e humor poderia trocar peças, pois tanto a verdade honrado apenas em sua forma especial. No entanto alta pode ser o vôo da razão, ele chamou a matéria em um espírito de amor depois dele, e, ao mesmo tempo forte e rígida definição, nunca mutiladas o que tocava. É verdade que a mente grega humanidade deslocadas, e reformulado em uma escala ampliada no círculo glorioso de seus deuses, mas ele fez isso não dissecando a natureza humana, mas dando-lhe novas combinações,  para o conjunto da natureza humana foi representada no cada um dos deuses. Quão diferente é o caminho percorrido por nós, modernos! Nós também deslocar e ampliar os indivíduos para formar a imagem da espécie, mas o fazemos de uma forma fragmentada, não por combinações alteradas, de modo que é necessário reunir-se de indivíduos diferentes os elementos que compõem a espécie em sua totalidade. Seria quase parece como se o poder da mente expressar-se com a gente na vida real ou empiricamente como separadamente, como o psicólogo distingue-los na representação. Por que vemos não apenas os assuntos individuais, mas de toda classe de homens, defender as suas capacidades apenas em parte, enquanto o resto de suas faculdades mal mostrar um germe de atividade, como no caso da insuficiência de crescimento das plantas. Eu não negligenciar os benefícios que a actual corrida, considerada como uma unidade e na balança do entendimento, pode reclamar sobre o que há de melhor no mundo antigo, mas é obrigada a participar no concurso como uma massa compacta, e medir-se como um todo contra um todo. Quem, entre os modernos poderiam passo adiante, o homem contra o homem, e lutar com um ateniense para o prêmio de melhor a humanidade? De onde vem essa relação desfavorável dos indivíduos associados com grandes vantagens da corrida? Por que o indivíduo grego ser qualificado como o tipo do seu tempo? e porque não pode modernos ousam oferecer-se como tal? Porque a natureza unindo todas as suas formas, transmitidos para o grego, e uma compreensão de todos dividindo-dá aos nossos formulários para nós. Foi a própria cultura que deu essas feridas da humanidade moderna. A união íntima da natureza humana foi quebrado, e uma competição destrutiva dividido suas forças harmoniosas diretamente, por um lado, uma experiência alargada e um pensamento mais distinta exigiu uma nítida separação entre as ciências, enquanto por outro lado, as máquinas mais complicadas dos estados exigiu uma rigorosa ruptura dos postos e ocupações. A compreensão intuitiva e especulativa assumiu uma atitude hostil em campos opostos, cujas fronteiras eram guardados com ciúme e desconfiança, e limitando sua operação a uma esfera restrita, que os homens fizeram para si mesmos um mestre de quem não está acostumado unfrequently de terminar subjugar e oprimir todas as outras faculdades. Enquanto por um lado, uma imaginação exuberante cria estragos nas plantações que têm custado a inteligência tanto trabalho, por outro lado, um espírito de abstração sufoca o fogo que pode ter aquecido o coração e inflamou a imaginação. Essa subversão, iniciado pela arte e aprendizado no homem interior, foi realizada a  plenitude e terminou com o espírito de inovação no governo. Foi, sem dúvida, razoável esperar que a simples organização das repúblicas primitiva deve sobreviver a

 peculiaridade de costumes primitivos e das relações da Antiguidade. Mas, em vez de subir a um grau mais elevado e nobre da vida animal, esta organização degenerou em um mecanismo comum e grosseiro. A condição zoófito dos estados gregos, onde cada indivíduo gozava uma vida independente, podendo, em casos de necessidade, se tornam um todo separado e unidade em si, deu lugar a um mecanismo engenhoso, onde, a partir  da divisão em partes inumeráveis, daí resulta uma vida mecânica na combinação. Então houve uma ruptura entre o Estado ea Igreja, entre leis e costumes; gozo foi separado do trabalho, os meios do fim, o esforço da recompensa. O próprio homem eternamente acorrentado a um pequeno fragmento do todo, apenas faz uma espécie de fragmento; não ter nada em seus ouvidos, mas o som monótono da roda eternamente girando, ele nunca se desenvolve a harmonia do seu ser, e ao invés de imprimir o selo da humanidade em seu ser, ele acaba por ser nada mais do que a vida de impressionar o ofício a que se dedica, da ciência que cultiva. Essa relação muito parciais e insignificantes, que liga os membros isolados ao todo, não depende de formas que são dadas espontaneamente, pois como poderia uma máquina complicada, que evita a luz, conaide-se ao livre arbítrio do homem? Essa relação é bastante ditado, com um rigor  rigorosa, por um formulário em que a inteligência do homem livre é acorrentado. A letra morta toma o lugar de um sentido de vida, e uma memória praticada torna-se um guia mais seguro que gênio e do sentimento. Se a comunidade ou o homem mede o estado de sua função, apenas perguntando de sua memória os cidadãos, ou a inteligência de um artesão, ou habilidade mecânica, não  podemos nos surpreender que as outras faculdades da mente são negligenciadas, para o cultivo exclusivo de um que traz em honra e proveito. Esse é o resultado necessário de uma organização que é indiferente quanto ao caráter, apenas olhando para aquisições, enquanto em outros casos, tolera mais espessa escuridão, para favorecer o espírito da lei e da ordem, que deve resultar se pretende que os indivíduos no exercício de aptidões especiais devem ganhar em profundidade o que eles estão autorizados a perder na  prorrogação. Estamos conscientes, sem dúvida, que um gênio poderoso não calar a sua actividade dentro dos limites das suas funções, mas consomem talentos medíocres no ofício caído com a sua sorte de toda a sua energia fraca, e se parte de sua energia é reservado para as questões de preferência, sem prejuízo de suas funções, tal estado de coisas ao mesmo tempo revela um espírito pairando acima do vulgar. Além disso, raramente é uma recomendação no olho de um estado para ter uma capacidade superior  ao seu emprego, ou um daqueles desejos nobres intelectual de um homem de talento que sustentam em rivalidade com os deveres do cargo. O estado é tão ciumento da posse exclusiva de seus agentes que prefere - não pode ser responsabilizado no presente - para os funcionários para mostrar as suas competências com a Vênus de Cytherea em vez de Venus Urano. É assim que a vida concreta e individual se extingue, a fim de que todo o resumo pode continuar a sua vida miserável, eo Estado continua a ser para sempre um estranho aos seus cidadãos, porque o sentimento não descobri-lo em qualquer lugar. Os governantes se vêem forçados a classificação e, assim, simplificar, a multiplicidade dos cidadãos, e só a conhecer a humanidade de uma forma representativa e de segunda mão. Assim eles acabam por perder de vista inteiramente da humanidade, e por confusão com uma simples criação artificial da compreensão, enquanto que da sua parte as classes assunto não pode deixar de receber as leis friamente que dirigir-se tão pouco a sua  personalidade. Na sociedade de comprimento, já cansados de ter um encargo que o Estado tem tão pouco a clarear, cai aos pedaços e é quebrada - um destino que há muito tempo já atendeu a maioria dos estados europeus. Eles são dissolvidos em que se pode chamar um estado de natureza moral, na qual a autoridade pública é apenas uma função

mais odiado e enganados por aqueles que pensam que é necessário, respeitado apenas  por aqueles que podem fazer sem ele. Assim, comprimida entre duas forças, dentro e fora, a humanidade poderia seguir outro caminho do que aquele que tomou? A mente especulativa, buscando bens imprescritíveis e direitos na esfera das idéias, deve necessariamente ter tornou um estranho para o mundo dos sentidos, e perder de vista a questão por causa da forma. Por  sua parte, o mundo dos negócios públicos, fechados em um círculo monótono de objetos, e mesmo aí limitada por fórmulas, foi levado a perder de vista a vida ea liberdade do todo, ao tornar-se pobre, ao mesmo tempo em seu próprio esfera. Assim como a mente especulativa foi tentado para modelar o real depois que o inteligível, e   para aumentar a direitos subjetivos de sua imaginação em leis que constituem a existência das coisas, assim o espírito do estado correram para o extremo oposto, quis fazer uma experiência particular e fragmentário a medida de todas as observações, e aplica sem exceção a todos os assuntos das regras do seu próprio ofício particular. A mente especulativa tinha necessariamente de se tornar a presa de uma sutileza vã, o estado de espírito de um pedantismo estreita, pois a primeira foi colocada demasiado alta para ver a pessoa, ea última muito baixa para o levantamento do todo. Mas a desvantagem dessa direção da mente não se limita ao conhecimento e à produção intelectual, que estendeu a ação e sentimento. Sabemos que a sensibilidade da mente depende, como o grau, a vivacidade, e por extensão sobre a riqueza da imaginação. Agora, a predominância da faculdade de análise deve, necessariamente  privar a imaginação de seu calor e energia, e uma esfera restrita de objetos devem diminuir sua riqueza. É por esta razão que o pensador abstrato tem muitas vezes um coração frio, porque ele analisa as impressões, que apenas mover a mente pela sua combinação ou na totalidade, por outro lado, o homem de negócios, o estadista, tem muitas vezes uma estreita coração, porque encerrado no círculo estreito do seu emprego, sua imaginação não pode nem aumentar nem se adaptar a uma outra maneira de ver as coisas. Meu assunto levou-me naturalmente a colocar em relevo a tendência preocupante do caráter de nosso tempo para mostrar as origens do mal, sem que seja minha província apontar as compensações oferecidas pela natureza. Eu Reconheço-lhe que, embora esta divisão do seu ser não foi favorável para os indivíduos, que era o único caminho aberto  para o progresso da raça. O ponto em que vemos a humanidade chegou entre os gregos foi, sem dúvida, um máximo, mas não podia nem parar por aí, nem subir mais alto. Não   podia parar por aí, para a soma de noções adquiridas forçado infalivelmente a inteligência para romper com o sentimento ea intuição, e levar a clareza do conhecimento. Nem poderia elevar-se mais, pois é apenas em uma medida determinada clareza que pode ser conciliada com um certo grau de abundância e de calor. Os gregos tinham alcançado esta medida, e continuar a sua evolução na cultura, que, como nós, foram obrigados a renunciar à totalidade do seu ser, e seguir caminhos diferentes e separados, a fim de buscar a verdade.  Não havia outra maneira de desenvolver as aptidões múltiplas do homem do que para trazê-los em oposição um com o outro. Este antagonismo de forças é o grande instrumento de cultura, mas é apenas um instrumento, enquanto durar esse antagonismo, o homem é apenas o caminho para a cultura.É só porque estas forças especiais estão isolados no homem, e porque eles podem tomar sobre si a imposição de uma legislação exclusiva, que entra em conflito com a verdade das coisas, eo senso comum obriga, que geralmente segue imperturbável a Phaenomena externo, para mergulhar na essência das coisas. Enquanto entendimento puro usurpa a autoridade no mundo dos sentidos, e as tentativas de submeter este empirismo intelecto para as condições da experiência, estas

duas direções rival chegar ao maior desenvolvimento possível, e de escape de toda a extensão da sua esfera. Enquanto na imaginação por um lado, por sua tirania, empreendimentos para destruir a ordem do mundo, as forças razão, do outro lado, a levantar-se às fontes supremo do conhecimento, e para invocar contra esse predomínio de ajudar a fantasia de a lei da necessidade. Por um espírito exclusivo no caso de suas faculdades, o indivíduo é fatalmente levado ao erro, mas a espécie é guiado para a verdade. É somente através da recolha de toda a energia de nossa mente em um único foco, concentrando numa única força no nosso ser, que damos em algumas asas de classificação para esta força isolado, e que desenhe-o artificialmente para além dos limites que a natureza parece ter lhe é imposta. Se é certo que todos os indivíduos humanos considerados em conjunto nunca teria chegado, com o  poder visual dado a eles por natureza, para ver um satélite de Júpiter, descoberto pelo telescópio do astrônomo, ele é tão bem estabelecida que nunca o ser humano compreensão produziram a análise do infinito, ou a crítica da razão pura, se em determinados ramos, destinado para esta missão, a razão não aplicou-se a pesquisas especiais, e se, depois de ter, por assim dizer, se ter libertado de toda a matéria , não tinha pela abstração mais poderosa dada para o olho espiritual do homem a força necessária, a fim de olhar para o absoluto. Mas a questão é, se um espírito, assim, absorto em razão pura e da intuição será capaz de emancipar-se dos grilhões da lógica rigorosa, a tomar a ação livre da poesia, e aproveitar a individualidade de coisas com um sentido fiel e casto? Aqui a natureza impõe mesmo o gênio mais universal, um limite que não pode passar, e na verdade vai fazer mártires, enquanto a filosofia será reduzido para tornar a sua actividade principal a busca de armas contra os erros. Mas seja qual for o resultado final para a totalidade do mundo, do presente diferente e especial aperfeiçoamento das faculdades humanas, não se pode negar que este objetivo final do universo, que dedica-las a este tipo de cultura, é uma causa de sofrimento, e uma espécie de maldição para os indivíduos. Admito que os exercícios do ginásio formar corpos atléticos, mas a beleza é apenas desenvolvida pela livre e igual dos membros. Da mesma forma, a tensão das forças espirituais isolados podem fazer os homens extraordinários, mas é apenas o equilíbrio bem-humorada destas forças que  podem produzir os homens felizes e realizados. E em que relação que devemos ser  colocados com eras passadas e futuras, se o aperfeiçoamento da natureza humana fez um sacrifício tão indispensável? Nesse caso, deveriam ter sido os escravos da humanidade, devemos ter consumido nossas forças no trabalho servil para ele durante alguns milhares de anos, e deveríamos ter marcado na nossa humilhados, mutilados natureza a marca vergonhosa da escravidão - tudo isso em Para que as gerações futuras, em um lazer feliz, pode consagrar-se à cura de sua saúde moral, e desenvolver toda a natureza humana, sua cultura livre. Mas pode ser verdade que o homem tem a negligenciar a si mesmo para qualquer fim que seja? Natureza pode arrancar de nós, para qualquer fim que seja, a perfeição do que é prescrito para nós pelo objectivo da razão? Deve ser falsa de que o aperfeiçoamento de faculdades particulares torna o sacrifício de sua totalidade necessário, e mesmo se a lei da natureza tinha imperiosamente essa tendência, devemos ter o poder de reforma através de uma arte superior, isto totalidade do nosso ser, que a arte tem destruído. II Parte. Carta VII.

Pode o efeito de harmonia é alcançada pelo Estado? Isso não é possível, para o Estado, na sua composição actual, deu ocasião para o mal, eo Estado, tal como concebido na idéia, ao invés de serem capazes de estabelecer essa humanidade mais perfeita, deve ser   baseado nela. Assim, as pesquisas nas quais eu tenho desejos que me trouxe de volta ao

mesmo ponto de onde havia me chamado off por um tempo. A idade atual, longe de nos oferecer este tipo de humanidade, que temos reconhecida como uma condição necessária para uma melhora do estado, mostra-nos um pouco a forma diametralmente oposta. Se, portanto, os princípios que previsto estão corretos e se a experiência confirma a imagem que tenho seguido do tempo presente, seria necessário para se qualificar como inoportuna qualquer tentativa de efetuar uma mudança similar no estado, e toda a esperança como quimérica, que seria baseado em tal tentativa, até que a divisão do homem interior cessa, ea natureza foi suficientemente desenvolvido para tornar-se instrumento deste grande mudança e garantir a realidade da construção política da razão.  Na criação física, a natureza nos mostra o caminho que devemos seguir na criação moral. Somente quando a luta das forças elementares cessou em organizações inferior, eleva a natureza para a forma nobre do homem físico. Da mesma forma, o conflito dos elementos do homem moral e dos instintos cegos que deve ter cessado, e um antagonismo grosseiros em si mesmo, antes que a tentativa pode ser arriscado. Por outro lado, a independência do caráter do homem deve ser protegido, e sua submissão às formas despóticas, deve ter dado lugar a uma liberdade adequada, antes de a variedade em sua constituição pode ser subordinado a uma unidade do ideal. Quando o homem da natureza ainda faz um abuso anárquico de sua vontade, sua liberdade, dificilmente deve ser comunicada a este. E quando o homem moldado pela cultura tão pouco faz uso de sua liberdade, seu livre arbítrio não deve ser tirado dele. A concessão dos princípios liberais se torna uma traição à ordem social quando está associado com uma força ainda em fermentação, e aumenta a energia já exuberante de sua natureza. Novamente, a lei de conformidade com um nível se torna tirania para o indivíduo quando ele se alia a uma fraqueza já dominando e aos obstáculos naturais, e quando se trata de apagar a última centelha de espontaneidade e da originalidade. O tom da idade deve, portanto, aumento da sua degradação moral profunda, por um lado deve emancipar-se do serviço cegas da natureza, e por outro lado, devem reverter para a sua simplicidade, sua verdade e sua fecunda seiva, uma suficiente tarefa para mais de um século. No entanto, admito prontamente, mais do que um esforço especial pode reunir-se com sucesso, mas nenhuma melhoria de toda a vontade dele resultam, e as contradições na ação será um protesto contínuo contra a unidade de máximas. Será  perfeitamente possível, então, que em cantos remotos da humanidade do mundo pode ser homenageado, na pessoa do negro, enquanto que na Europa pode ser degradado na   pessoa do pensador. Os princípios antigas permanecerão, mas eles vão adotar a vestimenta da época, e da filosofia vai emprestar seu nome a uma opressão que foi anteriormente autorizado pela Igreja. Em um lugar, alarmado com a liberdade que nos seus esforços de abertura sempre se mostra um inimigo, ele irá lançar-se nos braços de uma servidão conveniente. Em outro lugar, reduzido ao desespero por uma tutela  pedante, ela será direcionada para a licença selvagem do estado de natureza. Usurpação irá chamar a fraqueza da natureza humana, ea insurreição irá chamar a sua dignidade, até que finalmente o grande soberano de todas as coisas humanas, a força cega, deve entrar e decidir, como um pugilista vulgar, este concurso fingiu de princípios. VIII Carta.

A filosofia deve, portanto, retirar-se neste domínio, decepcionado com as suas esperanças? Embora em todos os outros sentidos o domínio das formas é prolongado, deve este o mais precioso de todos os presentes ser abandonados a uma chance sem forma? Deve o concurso de forças cegas durar eternamente no mundo político, e é um direito social nunca a triunfar sobre o egoísmo odiando?

 Não é, no mínimo. É verdade que a razão se não tentará diretamente uma luta com essa força brutal que resiste a seus braços, e ela vai estar tão longe como o filho de Saturno na "Ilíada" de descer para o campo de batalha desânimo, combatê-los em pessoa. Mas ela escolhe os mais merecedores entre os combatentes, a roupa dele com armas divinas como Júpiter deu a seu filho-de-lei, e por sua força triunfando ela finalmente decide a vitória. Razão tem feito tudo que podia em encontrar a lei e promulgação de que, é a energia da vontade eo ardor de sentimento para realizá-lo. Para emitir vitoriosa de sua disputa com força, a verdade se deve primeiro se tornar uma força, e virar um dos instintos do homem em seu campeão no império de Phaenomena. Para que os instintos são as forças motrizes apenas no mundo material. Se a verdade, até agora tão pouco tem manifestado seu poder vitorioso, isto não tem dependido do entendimento, que não poderia ter  revelado, mas no coração que se manteve fechada para ela, e por instinto, que não agiu com ele. De onde, de fato, procede este balanço geral de preconceitos, esse poder do conhecimento no meio da luz divulgados pela filosofia e pela experiência?A idade é iluminado, isto é, que o conhecimento, obtido e vulgaridade, é suficiente para definir  direito, pelo menos, os nossos princípios práticos. O espírito de livre investigação tem dissipado as opiniões erradas que por muito tempo impediu o acesso à verdade, e minou o terreno em que o fanatismo e engano tinha erguido seu trono. Razão tem purificou-se das ilusões dos sentidos e de um sofisma mentiroso, ea filosofia se levanta a voz e exorta-nos a voltar ao seio da natureza, a que ela tinha feito primeiramente nos infiéis. Donde, então, é que permanecemos ainda bárbaros? Deve haver algo no espírito do homem - que não seja nos próprios objetos - o que nos impede de receber a verdade, não obstante a brilhante luz que ela espalha, e de aceitá-la, seja qual for a sua força para produzir convicção. Esse algo foi percebida e expressada  por um antigo sábio neste máxima muito significativa:. Sapere aude 1 [Nota 1: Ouse ser sábio.] Ouse ser sábio! A coragem espírito é necessário para triunfar sobre os obstáculos que a indolência da natureza, bem como a covardia do coração opor a nossa instrução. Não foi sem razão que a Mythos antigos fizeram questão Minerva armado da cabeça de Júpiter,  pois é com a guerra que este início de instrução. Desde o seu início, tem de sustentar  uma luta difícil contra os sentidos, que não gostam de ser despertado do seu sono fácil. A maior parte dos homens são demasiado exausto e debilitado por sua luta contra quero ser capaz de se envolver em um grave e novo concurso com o erro. Satisfeito se eles próprios podem escapar do trabalho duro de pensamento, de bom grado abandona aos outros a tutela de seus pensamentos. E se acontecer que as necessidades mais nobre agitar sua alma, eles se agarram com uma fé gananciosos para as fórmulas que o Estado ea Igreja mantenha na reserva para estes casos. Se estes homens infelizes merecem nossa compaixão, os outros merecem o nosso desprezo apenas, que, apesar de liberto das necessidades por circunstâncias mais felizes, mas de bom grado dobrar a seu   jugo. Essas pessoas preferem este último crepúsculo de idéias obscuras, onde os sentimentos têm mais intensidade, a imaginação pode criar à vontade quimeras conveniente, os raios da verdade que pôs em fuga as ilusões agradável de seus sonhos. Eles criaram toda a estrutura de sua felicidade em muito essas ilusões, que deveria ser combatido e dissipada pela luz do conhecimento, e eles pensam que estavam  pagando muito caro por uma verdade que começa roubando-lhes tudo o que tem valor  em seus olhos. Seria necessário que eles já devem estar sábios para amar a sabedoria: a verdade que se fez sentir de uma vez por aquele a quem a filosofia deve o seu nome. Um 2

[Nota 2: A palavra grega que significa, como se sabe, o amor da sabedoria.] É, portanto, não vai longe o suficiente para dizer que a luz do entendimento só merece respeito quando reage sobre o carácter, de certa forma é a partir do caráter que este   produto luz, porque a estrada que termina na cabeça deve passar o coração. Por  conseguinte, a necessidade mais premente da actualidade é o de educar a sensibilidade,  porque é o meio, não só para tornar eficaz, na prática, a melhoria das idéias, mas chamar  isso de melhoria para a existência. Carta IX.

Mas talvez exista um círculo vicioso em nosso raciocínio anterior? cultura teórica deve  parece trazer com ele a cultura prática e, no entanto esta deve ser a condição do   primeiro. Toda a melhoria na esfera política deve partir o enobrecimento do caráter. Mas, sujeitas à influência de uma organização social ainda bárbara, como pode se tornar personagem enobrecido? Seria então necessário procurar para esse fim um instrumento que o Estado não fornece, e abrir fontes que teria preservado se puro no meio da corrupção política. Cheguei agora ao ponto em que todas as considerações que tendem a se engajaram-me até o presente momento. Este instrumento é a arte do belo, essas fontes estão abertas  para nós em seus modelos imortal. A arte, como ciência, é emancipado de tudo o que é positivo, e tudo o que é humanamente convencional, ambos são completamente independentes da vontade arbitrária dos homens. O legislador político pode colocar o seu império sob um interdito, mas ele não pode prevalecer. Ele pode proibir o amigo de verdade, mas subsiste a verdade, ele pode degradar o artista, mas ele não pode mudar de arte. Sem dúvida, nada é mais comum do que ver a ciência ea arte se curvar diante do espírito da época, e gosto criativo receber o seu direito de crítica gosto. Quando o personagem se torna dura e endurece-se, vemos a ciência fortemente mantendo seus limites, e arte sujeitas a restrição severa de regras, quando o personagem está relaxada e macia, se esforça para agradar a ciência e arte para se alegrar. Para os filósofos toda as idades,  bem como artistas mostram-se ocupados em deixar cair a verdade ea beleza para as  profundezas da humanidade vulgar. Eles próprios são tragados por ela, mas, graças ao seu vigor essencial e vida indestrutível, o verdadeiro eo belo fazer uma luta vitoriosa e triunfante questão do abismo. Sem dúvida, o artista é o filho de seu tempo, mas infeliz para ele se ele é o seu discípulo, ou mesmo seu favorito. Deixe uma deidade beneficente carregar, em tempo útil, a amamentação ao seio de sua mãe, deixe-a alimentá-lo com o leite de melhor  idade, e que ele sofre de crescer e chegar a virilidade sob o céu distante da Grécia. Quando ele atingiu a idade adulta, deixá-lo voltar, apresentando uma cara estranha à sua própria idade; Deixa-o vir, não se deliciar com a sua aparição, mas sim  para purificá-la, terrível como o filho de Agamenon. Ele vai, certamente, receber a sua matéria a partir do momento presente, mas ele vai pedir o formulário de um tempo mais nobres e até mesmo além de todos os tempos, do essencial, a unidade absoluta e imutável. Lá, a emissão do éter puro de sua natureza celestial, nasce a fonte de toda a  beleza, que nunca foi manchada pela corrupção de gerações ou de idades, que rolam muito abaixo dela em redemoinhos escuros. Sua matéria pode ser desonrado, bem como enobrecido pela fantasia, mas a forma sempre escapa da casta dos caprichos da imaginação. Os romanos já haviam dobrado o joelho dele por longos anos a divindade dos imperadores, e ainda as estátuas dos deuses estavam de pé, os templos manteve sua santidade para os olhos muito tempo depois que os deuses tinham se tornado um tema  para o escárnio, ea nobre arquitetura dos palácios que protegia as infâmias do Nero e Cômodo eram um protesto contra eles. A humanidade perdeu sua dignidade, mas a arte

salva-lo e preserva-la em bolinhas cheias de significado, a verdade continua a viver na ilusão, ea cópia servirá para restabelecer o modelo. Se a nobreza da arte sobreviveu a nobreza da natureza, ela também vai até ele como um gênio inspirador, formando e despertando as mentes. Antes de verdade faz com que sua luz triunfante para penetrar  nas profundezas do coração, a poesia intercepta seus raios, e os cumes das brilhar a humanidade em uma luz brilhante, enquanto uma noite escura e úmida ainda paira sobre o vatleys. Mas como o artista evitar a corrupção de seu tempo, que inclui-lo em todas as mãos? Deixe-o levantar os olhos para sua própria dignidade, e com a lei; que ele não reduzi-los da necessidade e da fortuna. Igualmente isentos de uma actividade que vão imprimir seus vestígios no momento fugitivo, e dos sonhos de um entusiasmo impaciente, que se aplica a medida da absoluta para as produções reles de tempo, deixe o artista abandona o real para o entendimento, para que é seu próprio campo. Mas deixe-o esforço do artista para dar à luz o ideal pela união do possível e do necessário. Deixe-o carimbo de ilusão e verdade com a efígie do presente ideal, deixá-lo aplicá-lo para o jogo de sua imaginação e suas ações mais graves, em suma, a todas as formas sensuais e espirituais, em seguida, deixá-lo tranquilamente lançar seu trabalho em tempo infinito. Mas a mente incendiada por esse ideal que nem todos receberam uma parte igual de calma do gênio criativo - que ótimo temperamento e paciente que é necessário para impressionar o ideal no mármore mudo, ou espalhá-lo sobre uma página de frio, letras sóbrio, e, em seguida, confiá-lo às mãos fiéis de tempo. Esse instinto adivinhava, e força criativa, muito ardente de seguir essa caminhada pacífica, muitas vezes joga-se imediatamente sobre o presente, na vida activa, e se esforça para transformar a matéria informe do mundo moral. A desgraça de seus irmãos, de toda a espécie, o recurso alto ao coração do homem de sentimento, os seus apelos abarrotar ainda mais alto, o entusiasmo é inflamada, e nas almas dotadas com a energia do desejo ardente aspira impacientemente à ação e dos fatos. Mas será que este inovador examinou-se para ver  se estas desordens do mundo moral ferida a sua razão, ou se não um pouco a ferida do seu amor-próprio? Se ele não determinar este ponto de uma vez, ele irá encontrá-lo a  partir da impulsividade com que ele persegue um fim rápido e definitivo. Um motivo,  pura moral tem por fim o absoluto, o tempo não existe para ele e para o futuro se torna  presente a ele diretamente, por um desenvolvimento necessário, tem de emitir a partir  do presente. Para um motivo que não tem limites a direção para um fim torna-se confundido com a realização desta final, e entrar em um curso é ter terminado. Se, então, um jovem amigo da verdade e do belo me perguntar como, apesar da resistência das vezes, ele pode satisfazer os anseios nobres do seu coração, eu responderia: o mundo direto no qual você agir no sentido de que o que é bom eo  percurso medido e pacífica do tempo trará os resultados.Você tem dado nessa direção, se por seu ensino você aumentar seus pensamentos para o necessário eo eterno, se, por  seus atos ou suas criações, você faz o necessário e eterno objeto de suas tendências. A estrutura de erros e de tudo o que é arbitrário devem cair, e ela já caiu, assim que tiver  certeza de que ela é vacilante. Mas é importante que não só deve oscilar no exterior, mas também no homem interior. Cherish verdade triunfante, no santuário modesto do seu coração, dar-lhe uma forma encarnada através da beleza, que não pode ser apenas o entendimento de que faz uma homenagem a ele, mas esse sentimento pode compreender  amorosamente a sua aparência. E que talvez não por acaso ter da realidade externa ao modelo que você mesmo deveria fornecer, não se aventurar em sua sociedade perigoso antes de lhe ser assegurada em seu próprio coração que você tenha uma boa escolta fornecida pela natureza ideal. Vive com a sua idade, mas não ser a sua criação, o

trabalho de seus contemporâneos, mas para eles o que eles precisam, e não o que elogiar. Sem ter partilhado os seus defeitos, compartilhar a sua punição com a demissão nobre, e dobrar sob o jugo que eles encontram é tão dolorosa para dispensar a suportar. Pela constância com que você desprezará a sua sorte, você vai provar-lhes que não é por covardia que você enviar para seus sofrimentos. Vê-los no pensamento como elas deveriam ser quando você deve agir sobre eles, mas vê-los como eles são quando você for tentado a agir por eles. Procure a dever o seu sufrágio a sua dignidade, mas  para fazê-los felizes manter uma conta de sua indignidade, assim, por um lado, a nobreza de seu coração vai acender o seu, e, por outro lado, o final não será reduzida a nada pela sua indignidade. A gravidade dos seus princípios irão mantê-los fora de você, mas no jogo eles ainda suportá-las. O seu sabor é mais puro do que o seu coração, e é  por seu gosto você deve lançar mão desse fugitivo suspeito. Em vão você vai combater  a suas máximas, em vão, você condena as suas acções, mas você pode tentar sua mão moldagem em seu lazer. Afastar capricho, leviandade e grosseria, de seus prazeres, e você vai eliminá-los imperceptivelmente de seus atos, e comprimento de seus sentimentos. Em todo lugar que você encontrá-los, cercá-los com formas grandes, nobres, e engenhoso; multiplicam ao redor deles os símbolos da perfeição, até que triunfa sobre a aparência da realidade e da arte sobre a natureza. Letra X.

Convencido por minhas cartas anteriores, você concorda comigo neste ponto, que o homem pode afastar-se seu destino por duas vias opostas, que nossa época é realmente mover-se sobre estas duas estradas falsas, e que se tornou a presa, em um caso, de grosseria, e em outros lugares do esgotamento e depravação. É o belo que devem trazer  de volta a partir desta partida dupla. Mas como é possível o cultivo do remédio artes   plásticas, ao mesmo tempo, esses defeitos oposto, e une em si duas qualidades contraditórias? Pode ligar na natureza selvagem, e libertá-lo no bárbaro? Pode ao mesmo tempo apertar uma mola e solto, e se ele não pode produzir o efeito duplo, como será razoável esperar dele um resultado tão importante como a educação do homem? Agora, apesar de um ser infinito, uma divindade não podia ser (ou estar sujeito ao tempo), ainda uma tendência deveria ser chamado divino, que tem por fim infinito o atributo mais característico da divindade, a manifestação de poder absoluto - a realidade de todos os possíveis - e a unidade absoluta da manifestação (a necessidade de toda a realidade). Não se pode negar que o homem carrega dentro de si, na sua personalidade, uma predisposição para a divindade. O caminho para a divindade - se a palavra "caminho" pode ser aplicado para o que nunca leva até o seu fim - está aberta a ele em todas as direções. Considerado em si só e independentemente de toda a matéria sensível, sua  personalidade não é senão a pura virtualidade de uma possível manifestação infinita, e enquanto não há nem intuição, nem sentir, não é nada mais que uma forma, um poder  vazio. Considerada em si mesma, e independentemente de toda a atividade espontânea da mente, sensualidade só pode fazer um homem material, sem ela, é uma forma pura, mas não pode de forma alguma estabelecer uma união entre a matéria ea ela. Contanto que ele só se sente, deseja e age sob a influência do desejo, ele nada mais é do que o mundo, se por esta palavra, destacamos apenas o conteúdo sem forma de tempo. Sem dúvida, é só sua sensualidade que faz passar a sua força em atos eficazes, mas é só sua  personalidade que faz com que essa atividade própria. Assim, que ele não pode ser  apenas um mundo, ele deve dar forma à matéria, e não para ser uma mera forma, ele deve dar realidade à virtualidade que ele tem dentro dele. Ele dá a matéria para formar  criando tempo, e por se opor à imutável a mudança, a diversidade do mundo para a unidade eterna do Ego. Ele dá uma forma à matéria pelo tempo novamente suprimindo,

ao manter a permanência na mudança, e colocando a diversidade do mundo sob a unidade do Ego. Agora essa questão de fonte para o homem duas exigências opostas, as duas leis fundamentais da natureza sensível-racional. A primeira tem por objeto a realidade absoluta, que deve fazer um mundo de que é apenas a forma, manifesto tudo o que é apenas uma força. A segunda lei tem por objeto a formalidade absoluta, deve destruirlhe tudo o que é apenas o mundo, e realizar a harmonia em todas as mudanças. Em outros termos, ele deve manifestar tudo o que é interno, e dar forma a tudo que é externo. Considerada na sua realização mais elevada, esta dupla de trabalho nos remete à idéia de humanidade, que era o meu ponto de partida. Parte III. XII Carta.

Esta dupla de trabalho ou tarefa, que consiste em fazer o necessário passar para a realidade em nós e nos fazer sair de nós sujeitos a realidade à lei da necessidade, é instado sobre nós como um dever, por duas forças opostas, que são justamente os impulsos ou instintos estilo , porque eles nos impelem a realizar o seu objeto. O   primeiro desses impulsos, o que eu chamaria o instinto sensual, as questões da existência física do homem ou da natureza sensual, e é esse instinto que tende a colocarlo dentro dos limites de tempo e fazer dele um ser material , eu não digo a dar-lhe importa, pois a ponto que uma determinada atividade livre da personalidade seria necessário que, recebendo a matéria, o distingue do Ego, ou o que é permanente.Por  questão, eu só entendo neste lugar a alteração ou a realidade que preenche o tempo. Consequentemente, o instinto exige que deve haver mudança, e que o tempo deve conter algo. Este estado simplesmente cheio de tempo é chamado a sensação, e é só neste estado que a existência física se manifesta. Como tudo o que o tempo é sucessivo, segue por este simples facto de que algo está: todo o resto é excluído. Quando uma nota em um instrumento é tocado, entre todos aqueles que praticamente oferece, esta nota é o único real. Quando o homem é realmente modificado, a possibilidade infinita de todas as suas modificações, é limitado a este único modo de existência. Assim, então, a ação exclusiva do impulso sensível tem como consequência necessária a mais estreita limitação. Neste estado o homem é apenas uma unidade de grandeza, um momento no tempo completo, ou, para falar mais corretamente, ele não é, por sua personalidade é suprimida, enquanto a sensação que  prevalece sobre ele e leva tempo junto com ele. Esse instinto estende seus domínios por toda a esfera do finito no homem, e como forma só é revelado na matéria, e do absoluto, por meio de seus limites, a manifestação total da natureza humana é conectado a uma análise detalhada com o instinto sensual. Mas, embora seja apenas esse instinto que desperta e desenvolve o que existe praticamente no homem, é, no entanto, esse instinto muito o que torna impossível a sua perfeição. Ele liga para baixo para o mundo dos sentidos por laços indestrutíveis do espírito que tende mais e ele chama de volta para os limites da abstração, presente, que teve o seu livre desenvolvimento na esfera do infinito. Sem dúvida, o pensamento pode escapar por um momento, e uma vontade firme resiste vitoriosamente as suas exigências, mas logo retoma a natureza comprimida seus direitos para dar uma realidade imperiosa de nossa existência, para dar-lhe conteúdo, o conhecimento, a substância, e um objectivo para a nossa actividade. O segundo impulso, que pode ser chamado o instinto formal, as questões da existência absoluta do homem, ou de sua natureza racional, e tende a se libertar e trazer harmonia  para a diversidade das suas manifestações, e de manter a personalidade, não obstante todas as mudanças do Estado. Como essa personalidade, sendo uma unidade absoluta e

indivisível, não pode estar em contradição consigo mesma, como nós mesmos somos  para sempre, esse impulso, o que tende a manter a personalidade, não pode nunca exata em um tempo qualquer coisa mas o que ele cobra e exige para sempre .Por isso, decide  para sempre o que se decide agora, e as ordens de agora, o que ele ordena para sempre. Daí que abraça toda a série de vezes, ou o que vem a dar no mesmo, ele suprime o tempo ea mudança. Considera que o real seja necessária e eterna, e que deseja o eterno e necessário de ser real, em outros termos, ela tende a verdade ea justiça. Se o instinto sensual só produz acidentes, o instinto formal dá leis, leis para cada  julgamento, quando se trata de uma questão de conhecimento, as leis de cada vontade quando se trata de ação. Se, portanto, reconhecer um objeto ou conceber um valor  objetivo para um estado do sujeito, se agirmos em virtude de conhecimento ou de fazer  do princípio, o objectivo a determinação de nosso estado, em ambos os casos, retirar a este estado a partir da competência de tempo, e nós atribuímos a ele a realidade para todos os homens e de todos os tempos, que este, da universalidade e necessidade.Sentindo-se só posso dizer: "Isso é verdade para este assunto e neste momento", e pode chegar a um outro momento, outro assunto, que retira a afirmação de um sentimento real. Mas quando se pensava pronuncia e diz: "Isto é", ele decide para sempre e sempre, e à validade da sua decisão é garantido pela própria personalidade, que desafia todas as mudanças. Inclinação só posso dizer: "Isso é bom para a sua individualidade e necessidade atual", mas a actual evolução dos assuntos varrerá-los, eo que desejo ardentemente hoje formam o objeto de sua aversão amanhã. Mas quando o sentimento moral diz: "Isso deveria ser", ele decide para sempre. Se você confessar a verdade, porque é a verdade, e se você praticar a justiça, porque é de justiça, de ter feito de um caso particular da lei de todos os casos possíveis, e tratou de um momento de sua vida como a eternidade. Assim, quando o impulso formal domina e os atos objeto puro em nós, o ser atinge sua maior expansão, todas as barreiras desaparecem, e da unidade de grandeza em que o homem foi cercado por uma sensualidade estreito, ele sobe para a unidade da idéia , que abraça e mantém domínio todo o tema de Phaenomena. Durante esta operação, não estamos mais no tempo, mas o tempo está em nós com sua sucessão infinita. Nós não somos mais indivíduos, mas de uma espécie, o julgamento de todos os espíritos é expressa pela nossa própria, ea escolha de todos os corações é representado por nosso  próprio ato. XIII Carta.

Em um primeiro levantamento, não aparece nada mais contrário do que estes dois impulsos, um com a sua mudança de objeto, a imutabilidade outros, e ainda são estas duas noções que escape a noção de humanidade, e um terceiro impulso fundamental, mantendo uma média entre eles , é completamente inconcebível. Como, então, vamos restabelecer a unidade da natureza humana, uma unidade que aparece completamente destruída por essa oposição primitiva e radical? Admito que estas duas tendências são contraditórias, mas deve ser notado que eles não são tão em os mesmos objetos. Mas as coisas que não cumprem não podem entrar em colisão. Sem dúvida, o impulso sensível desejos mudam, mas ele não queria que isso deve se estender à personalidade e ao seu campo, nem que haja uma mudança de  princípios. O impulso formal buscar a unidade e permanência, mas não deseja que a condição de permanecer fixo com a pessoa, que deve haver identidade de sentimento. Portanto, esses dois impulsos não são divididos por natureza, e se, no entanto, eles aparecem assim, é porque eles têm se dividido, por transgredir a natureza livremente, ignorando-se, e por confundir as suas esferas. O escritório da cultura é a vigiá-los e garantir a cada um de seus próprios limites, por isso a cultura tem para dar 

 justiça igual para ambos, e para defender não apenas o impulso racional contra a sensual, mas também o último contra o primeiro. Por isso ela tem que ter uma parte dupla: primeiro, para proteger contra os ataques sentido de liberdade, em segundo lugar, garantir a personalidade contra o poder das sensações. Um desses objetivos é alcançado  pelo cultivo do sensível, o outro por que da razão. Desde que o mundo se desenvolve no tempo, ou a mudança, a perfeição do corpo docente que coloca os homens em relação com o mundo será necessariamente o maior   possível mutabilidade e extensão. Uma vez que a personalidade é a permanência na mudança, a perfeição deste corpo docente, que deve ser oposição à mudança, será a maior liberdade possível de ação (autonomia) e intensidade. Quanto mais a receptividade é desenvolvido sob múltiplos aspectos, mais ela é móvel e oferece superfícies de fenômenos, quanto maior for a parte do mundo aproveitada pelo homem, e as virtualidades mais ele desenvolve em si mesmo. Mais uma vez, na proporção em que a força do homem e ganhos de profundidade, ea profundidade e ganhar razão em liberdade, em que o homem toma parte em uma fatia maior do mundo, e joga fora formas fora de si. Assim, a sua cultura vai consistir, em primeiro lugar, colocando a sua receptividade no contato com o mundo no maior número de pontos possível, e no aumento da passividade para o maior expoente do lado do sentimento, em segundo lugar, na aquisição da faculdade de determinar a maior possível quantidade de independência, em relação ao poder receptivo, e no aumento da actividade ao mais alto grau do lado da razão. Pela união dessas duas qualidades o homem irá associar o mais alto grau de espontaneidade própria (autonomia) e da liberdade com a maior plenitude da existência e, ao invés de abandonar-se ao mundo, de modo a se perder, ele vai sim absorvê-lo em si mesmo, com toda a infinitude de sua fenômenos, e submetê-lo à unidade de sua razão. Mas o homem pode inverter essa relação e, assim, falhar em alcançar o seu destino de duas maneiras. Ele pode entregar a força passiva a intensidade exigida pela força ativa, ele pode prejudicar a impulsão do material sobre o impulso formal, e converter o receptivo no poder de decisão. Ele pode ser atribuída à força ativa da extensão  pertencentes à força passiva, ele pode invadir pelo impulso formal, sob os auspícios material, e substituir a determinação para o poder receptivo. No primeiro caso, ele nunca será um ego, uma personalidade, no segundo caso, ele nunca vai ser um não-Ego e, portanto, em ambos os casos ele não será nem um nem o outro, conseqüentemente ele vai ser nada. De fato, se o impulso sensível torna-se determinante, se os sentidos tornam-se doadores de lei, e se o mundo sufoca personalidade, ele perde o objeto o que ele ganha em vigor. Pode-se dizer do homem que, quando ele é apenas o conteúdo de tempo, ele não é e, consequentemente, ele não tem outros conteúdos. Sua condição é destruída ao mesmo tempo, como sua personalidade, porque essas são duas idéias correlativas, porque a mudança pressupõe uma permanência e uma realidade limitada implica uma realidade infinita. Se o impulso formal torna-se receptivo, ou seja, se o pensamento antecipa a sensação, e os substitutos própria pessoa no lugar do mundo, perde força como um sujeito autónomo e que ele ganha como objeto, pois a imutabilidade implica mudança, e que, para se manifestar se também a realidade absoluta requer limites. Tão logo o homem é apenas a forma, ele não tem forma, ea personalidade desaparece com a condição. Em uma palavra, é apenas na medida em que ele é espontânea, autônoma, que não é a realidade fora dele, que ele também é receptiva, e é somente na medida em que ele está receptivo que não é a realidade em que ele é uma força de pensamento . Em consequência, estes dois impulsos impõe limites, e encarado como forças, eles  precisam de têmpera que o primeiro não pode invadir o campo da legislação, esta última

que não pode invadir o terreno do sentimento. Mas esta moderação e moderando o impulso sensível não deve ser o efeito de impotência física ou de um embotamento das sensações, que é sempre uma questão de desprezo. Deve ser um ato livre, uma atividade da pessoa, que por sua intensidade moral moderados a intensidade sensual, e pela influência de impressões retira-los em profundidade o que lhes dá na superfície ou largura. O personagem deve colocar limites ao temperamento, para os sentidos só têm direito a perder elementos, se for em benefício da mente. Por sua vez, a têmpera do impulso formal não deve resultar de impotência moral, de uma flexibilização do  pensamento e da vontade, o que degrada a humanidade. É necessário que a fonte glorioso desta têmpera segundo deve ser a plenitude de sensações, é necessário que a sensualidade se deve defender o seu campo com um braço vitorioso e resistir à violência que invade a atividade da mente faria a ele. Em uma palavra, é necessário que o impulso material deve ser contida nos limites da propriedade pela personalidade, eo impulso formal pela receptividade ou natureza. Carta XIV.

Fomos levados à idéia de uma correlação entre os dois impulsos que a ação do mesmo, estabelece limites e, ao mesmo tempo a ação do outro, e que cada um deles, tomado isoladamente, chega em sua mais alta manifestação só porque o outro está ativo. Sem dúvida, essa correlação dos dois impulsos é simplesmente um problema avançada  pela razão, e que o homem só será capaz de resolver na perfeição do seu ser. É no mais estrito sentido do termo: a idéia de sua humanidade, assim, é um infinito ao qual ele  pode se aproximar cada vez mais perto, no decurso do tempo, mas sem nunca alcançálo. "Ele não deve visar a forma para o prejuízo da realidade, nem a realidade em detrimento da forma. Ele deve sim procurar o ser absoluto, por meio de um ser  determinado, e sendo determinada por meio de um ser infinito. Ele deve definir o mundo antes dele, porque ele é uma pessoa, e ele deve ser uma pessoa, porque ele tem o mundo diante dele. Ele deve sentir-se porque ele tem uma consciência de si mesmo, e ele deve ter a consciência de si mesmo, porque ele se sente. " É somente em conformidade com essa idéia de que ele é um homem no sentido pleno da palavra, mas ele não pode ser convencido disso por muito tempo assim como ele se entrega exclusivamente a um desses dois impulsos, ou só os satisfaz, um após o outras. Por  enquanto ele só se sente, sua personalidade absoluta ea existência permanece um mistério para ele, e enquanto ele só pensa, a sua condição ou a existência de fugas de tempo dele. Mas, se houve casos em que ele poderia ter de uma vez essa dupla experiência em que ele teria a consciência de sua liberdade eo sentimento de sua existência em conjunto, no qual ele se sente simultaneamente como matéria e conhecer  a si mesmo como espírito, em tais casos , e de tal só, ele teria uma intuição completa da sua humanidade, eo objeto que ele obteria essa intuição seria um símbolo de seu destino cumprido, e, conseqüentemente, servem para expressar o infinito para ele - uma vez que este destino só pode ser cumprido na plenitude dos tempos. Presumindo que os casos deste tipo poderá apresentar-se na experiência, iriam acordar  nele um impulso novo, que, precisamente porque os dois outros impulsos que cooperar  nele, seria oposição a cada um deles considerados isoladamente, e poderia, com bons fundamentos, é tomado por um impulso novo. O impulso sensível exige que deve haver  mudança, esse tempo deve ter conteúdo, o impulso formal exige que o tempo deve ser  reprimida, que não deve haver nenhuma mudança. Por conseguinte, a impulsão em que ambas as outras agir em concerto - permita-me chamá-lo o instinto de jogo, até eu explicar o termo - o instinto de jogo teria como seu objeto de suprimir o tempo na hora de conciliar o estado de transição ou tornar-se com o ser absoluto, com a mudança de identidade.

O instinto sensual deseja ser determinado, que pretende receber um objeto, o instinto formal pretende determinar-se, pretende produzir um objeto.Portanto, o instinto de jogo tentará receber como ela própria produziu, e produzir, uma vez que aspira a receber. O impulso sensível exclui do seu objecto toda a autonomia e liberdade, o impulso formal exclui toda dependência e passividade. Mas a exclusão da liberdade é uma necessidade física, a exclusão da passividade é uma necessidade moral. Assim, os dois impulsos subjugar a mente: o primeiro com as leis da natureza, este último com as leis da razão. Resulta daqui que o instinto de jogo, que une a dupla ação dos dois outros instintos, que o conteúdo da mente ao mesmo tempo moral e fisicamente. Daí, pois ele suprime tudo o que é contingente, que também irá suprimir qualquer coação, e libertar o homem física e moralmente. Quando damos as boas vindas com efusão alguém que merece o nosso desprezo, sentimos dolorosamente que a natureza é limitada. Quando temos um sentimento hostil contra uma pessoa que comanda a nossa estima, sentem-se dolorosamente a restrição da razão. Mas se essa pessoa nos inspira com interesse, e também ganha nossa estima, a restrição do sentimento desaparece, juntamente com a restrição da razão, e começamos a amá-lo, isto é, para jogar, para ter lazer, de uma vez com o nosso inclinação e nossa estima. Além disso, como o impulso sensível nos controla fisicamente e moralmente o impulso formal, o ex-torna a nossa constituição formal contingente, e esta faz com que nossa constituição material contingente, isto é, não existe contingência no acordo da nossa felicidade com a nossa perfeição e, reciprocamente. O instinto de jogo, em que ambos atuam em conjunto, tornarão os nossos formal e nossa constituição material contingente; consequentemente, a nossa perfeição e nossa felicidade nos mesmos moldes. E por outro lado, exatamente porque ele faz os dois contingentes, e porque o contingente desaparece com a necessidade, ele irá suprimir esta contingência em ambos, e, assim, dar forma à matéria e realidade à forma.Na proporção em que irá diminuir a influência dinâmica de sentimento e paixão, ele vai colocá-los em harmonia com idéias racionais, e tomando a partir das leis da razão sua constrangimento moral, ele conciliálos com o interesse dos sentidos. Carta XV.

Eu me aproximo sempre mais perto do fim para o qual eu conduzi-lo, por um caminho que oferece poucas atrações. Seja o prazer de me seguir alguns passos mais longe, e um grande horizonte vai se abrir para você e uma perspectiva maravilhosa irá recompensálo para o trabalho do caminho. O objeto do instinto sensual, expressa em uma concepção universal, seja nomeado Vida no maior aceitação: um conceito que expressa toda a existência material e tudo o que está imediatamente presente nos sentidos. O objeto da pulsão formal, expressa em uma concepção universal, é chamado de forma ou de outra, assim como em um exatamente como em uma aceitação inexata; um conceito que engloba todas as qualidades formais das coisas, e todas as relações das mesmas com os poderes de pensar. O objeto do instinto de jogo, representado em um mapa geral, pode, portanto, incluir o nome da forma de vida, um termo que serve para descrever todas as qualidades estéticas dos fenômenos, e que o estilo de pessoas, no sentido mais amplo, a beleza. Beleza não é estendida a todo o campo de todas as coisas vivas nem meramente incluídos neste campo. Um bloco de mármore, que ele é e permanece sem vida, no entanto, pode se tornar uma forma de vida do arquiteto e escultor, um homem, porém ele vive e tem uma forma, está longe de ser uma forma de vida por conta disso. Para que este seja o caso, é necessário que seu formulário deve ser a vida, e que sua vida deve ser  um formulário.Contanto que nós só pensa em sua forma, é sem vida, uma mera abstração, enquanto nós apenas sentimos a sua vida, é sem forma, uma mera

impressão. É só quando vive sua forma em nosso sentimento, e sua vida em nosso entendimento, ele é a forma de vida, e isso vai ser o caso em todos os lugares onde nós  julgá-lo para ser bonita. Mas a génese da beleza não é de forma declarada, pois sabemos como apontar os componentes que produzem na sua combinação de beleza. Para esse efeito, seria necessário compreender que a própria associação, que continua a desafiar a nossa exploração, bem como todas as operações de mútuo entre o finito eo infinito. A razão, em razão transcendental, faz a seguinte demanda: Não deve ser uma comunhão entre o impulso formal eo impulso material - isto é, deve haver um instinto de jogar - porque é somente a unidade da realidade com a forma, da acidental com o necessário, do estado  passivo com a liberdade, que a concepção da humanidade está concluída. A razão é obrigado a fazer essa exigência, porque a sua natureza impelia a integralidade e à remoção de todos os limites, ao passo que cada atividade exclusiva de um ou de outro impulso deixa a natureza humana incompleta e coloca um limite nisso. Deste modo, assim como questões razão do mandato, "a humanidade deve existir," proclama, ao mesmo tempo a lei ", não deve ser uma beleza." A experiência pode nos responder se há uma beleza, e nós sabemos que assim que ela nos ensinou, se a humanidade pode existir. Mas nem a razão nem a experiência pode nos dizer como a beleza pode ser, e como a humanidade é possível. Sabemos que o homem não é nem questão exclusivamente nem exclusivamente espírito. Assim, a beleza, como a consumação da humanidade, não pode ser  exclusivamente a vida simples, como tem sido afirmado pelo observador perspicaz, que se manteve muito próximo ao testemunho da experiência, e ao qual o gosto da época de  bom grado o degradam; Também não pode ser simplesmente uma forma de beleza, como tem sido julgada por sofistas especulativo, que saiu muito da experiência, e por  artistas de cunho filosófico, que foram levados muito pela necessidade da arte para explicar a beleza, mas que ele é o objeto comum de ambos os impulsos , isto é, do instinto de jogar. O uso de linguagem totalmente justifica este nome, como é o costume de qualificar com o jogo de palavras que não é nem subjetiva nem objetiva acidental, e ainda assim não impõe a necessidade tanto externamente quanto internamente. Como a mente na intuição do belo se encontra em um meio-termo entre o direito ea necessidade, que é, porque ele se divide entre os dois, emancipado da pressão de ambos. O impulso formal eo impulso material são igualmente sério em suas reivindicações, porque se relaciona em sua habilidade de coisas em sua realidade e os outros à sua necessidade,  porque na ação o primeiro é voltado para a preservação da vida, o segundo para a  preservação da dignidade da pessoa e, portanto, à verdade e à perfeição. Mas a vida se torna mais indiferente quando a dignidade se confunde com ele, eo imposto sobre as mais constrange quando a inclinação atrai. Da mesma forma como a mente nos leva a realidade das coisas, a verdade material, mais livre e tranquilamente, logo que ele encontra a verdade formal, a lei da necessidade, nem a mente encontrar-se amarradas   por abstração, logo que a intuição imediata pode acompanhá-la. Em uma palavra, quando a mente entra em comunhão com as idéias, toda a realidade perde seu valor  grave, pois torna-se pequeno, e como ele entra em contato com o sentimento, as peças necessariamente também com o seu valor grave, porque é fácil. Mas talvez a objecção do já há algum tempo ocorreu com você, não é degradado a bela  por isso, que é feito um mero jogo? e não é reduzida ao nível de objetos frívolos que durante séculos passou sob esse nome? Não contradiz a concepção da razão e da dignidade da beleza, que é, no entanto, considerada como um instrumento de cultura,  para confiná-la ao trabalho de ser um mero jogo? e não contradiz a concepção empírica

do jogo, que pode coexistir com a exclusão de todos os gostos, para confiná-la apenas com a beleza? Mas o que se entende por um mero jogo, quando sabemos que em todas as condições da humanidade, que coisa é jogar, e só isso é uma brincadeira que torna o homem completo e se desenvolve simultaneamente a sua natureza dúplice? O que você limitação de estilo, de acordo com sua representação do assunto, de acordo com as minhas opiniões, que têm justificado pelas provas, o alargamento nome que eu. Por conseguinte, eu deveria ter dito exatamente o contrário: o homem é apenas grave com o agradável, com o bom, e com o perfeito, mas ele joga com a beleza. Ao dizer isso, não devemos pensar  de fato as peças que estão em voga na vida real, e que geralmente se referem apenas ao seu estado material. Mas na vida real também devemos procurar em vão pela beleza do que estamos falando aqui. A beleza é realmente presente digno da verdade, da verdade  playimpulse, presente, mas pelo ideal de beleza, que é criado pela razão, um ideal de  jogo o instinto, é também apresentada, que o homem deve ter antes de sua olhos em todas as suas peças. Portanto, nenhum erro será sempre efectuadas se buscamos o ideal de beleza na mesma estrada em que satisfazemos nossas jogar impulso. Nós podemos imediatamente compreender porque a forma ideal de uma Vênus, de Juno, e de um Apolo, não é para ser procurado em Roma, mas na Grécia, se comparamos a população grega, deleitandose nas competições de atletismo exangue de boxe, corrida , rivalidade e intelectual em Olímpia, com o povo romano enfatizando a agonia de um gladiador. Agora, a razão  pronuncia que o belo não deve ser apenas a vida ea forma, mas uma forma de vida, ou seja, a beleza, na medida em que impõe ao homem o direito duplo de formalidade absoluta ea realidade absoluta. Razão também profere a decisão que o homem deve somente jogar com a beleza, e ele deve jogar apenas com a beleza. Pois, para falar uma vez por todas, o homem joga somente quando, na plena acepção da  palavra, ele é um homem, e ele só é completamente um homem quando ele joga. Esta  proposição, que neste momento talvez parece paradoxal, receberá um grande significado e profundidade, se temos avançado o suficiente para aplicá-lo à gravidade dupla do dever e do destino. Eu prometo-lhe que todo o edifício da arte estética e da arte ainda mais difíceis da vida serão apoiados por este princípio. Mas essa proposta só é inesperada na ciência, há muito tempo ele viveu e trabalhou na arte e no sentimento dos gregos, seus mestres mais realizados, apenas tiraram a Olympus que deveria ter sido  preservado na Terra. Influenciado pela verdade deste princípio, eles apagaram a partir  da testa de seus deuses a seriedade e trabalho que sulcam a face dos mortais, e também o desejo oco, que suaviza o rosto vazio. Eles libertar o sempre sereno das cadeias de todo o propósito, de todos os deveres, de todos os cuidados, e eles fizeram indolência e indiferença à condição invejada da raça divina; apenas denominações para a mente humana mais livre e mais elevada. Além do material pressão de leis naturais, como a  pressão espiritual de leis morais perderam-se na sua maior idéia de necessidade, que contemplasse, ao mesmo tempo ambos os mundos, e fora da união dessas duas necessidades emitida a verdadeira liberdade. Inspirado por esse espírito, os gregos também apagados a partir das características de seu ideal, juntamente com o desejo ou inclinação, todos os vestígios de vontade, ou, melhor ainda, eles fizeram tanto irreconhecíveis, porque soube casar os dois no próximo aliança. Não é nem o charme nem é a dignidade que fala da face gloriosa da Ludovici Juno, que não é nenhum destes,  pois é ao mesmo tempo. Enquanto o deus do sexo feminino desafia a nossa veneração, a mulher divina no mesmo horário acende o nosso amor. Mas, enquanto em êxtase nos entregamos à beleza celestial, o apavora celeste auto-repouso nos de volta. O formulário inteiro descansa e vive em si - uma criação totalmente completa em si mesma - e como

se ela estivesse fora do espaço, sem avanço ou resistência, mas não mostra força sustentando com força, sem abertura através da qual o tempo pode quebrar dentro Irresistivelmente levado e atraído pelo seu charme feminino, mantidos fora a uma distância de sua dignidade divina, nós também nos encontramos em profundidade, no estado de maior tranqüilidade, eo resultado é uma impressão maravilhosa, para que o entendimento não tem idéia do idioma e sem nome . XVI Carta.

A partir do antagonismo entre os dois impulsos, e da associação de dois princípios opostos, temos visto a beleza de resultar, dos quais o mais elevado ideal deve ser   buscada na mais perfeita união e equilíbrio possível da realidade e da forma. Mas esse equilíbrio se mantém sempre uma idéia de que a realidade nunca pode alcançar  totalmente. Na realidade, existe sempre uma preponderância de um desses elementos sobre o outro, eo ponto mais alto a que pode chegar a experiência consistirá em uma oscilação entre dois princípios, quando, por vezes, a realidade e na forma que outras terão a vantagem. beleza ideal é, portanto, eternamente uno e indivisível, porque só  pode haver um equilíbrio único, ao contrário, a beleza experimental será eternamente casal, porque na oscilação do equilíbrio pode ser destruído em duas formas - e que este lado. Eu chamei a atenção nas cartas anteriores a um fato que também podem ser  rigorosamente deduzidas a partir das considerações que têm envolvido a nossa atenção  para o ponto atual, esse fato é que uma emocionante e também uma ação moderadora  pode ser esperada a partir do belo. A ação é direcionada para têmpera manter dentro dos limites do bom sensuais e os impulsos formal, o excitante, para manter os dois em sua   plena força. Mas estes dois modos de ação de beleza devem ser completamente identificados na idéia. A bela deve temperar uniformemente enquanto emocionante as duas naturezas, e que também deveria excitar enquanto uniformemente atenuá-los. Esse resultado dos fluxos de uma só vez a partir da idéia de uma correlação, em virtude da qual os dois termos se implicam mutuamente, e é a única condição de reciprocidade do outro, uma correlação de que o mais puro produto é beleza. Mas a experiência não oferece um exemplo de tão perfeita correlação. No campo da experiência que vai acontecer sempre mais ou menos que o excesso de um lado, dará origem a deficiência do outro, e deficiência dará à luz em excesso. Resulta daí que o que no ideal namorado só é distinto da idéia, é diferente, na realidade, na beleza empírica. O namorado ideal, apesar de simples e indivisível, revela, quando visto sob dois aspectos diferentes, por  um lado, uma propriedade de delicadeza e graça, e sobre a propriedade de um outro energético, na experiência, há uma beleza suave e gracioso, e não é uma beleza enérgica. É assim, e vai ser sempre assim, desde que o absoluto está encerrada no limite de tempo, e as idéias de razão tem que ser realizado na humanidade. Por exemplo, o homem intelectual tem a idéia de virtude, da verdade e da felicidade, mas o homem ativo só praticar as virtudes, só vai compreender as verdades, e desfrutar de dias felizes. O negócio da educação física e moral é trazer de volta essa multiplicidade à unidade, para colocar a moral no local de costumes, a ciência no lugar de conhecimento, a tarefa da educação estética é fazer de belezas do belo.   beleza Energética não pode mais preservar um homem de um resíduo certos de violência selvagem e dureza do que a beleza graciosa pode segurá-lo contra uma certa indolência e fraqueza. Como é o efeito da beleza enérgica para elevar a mente em um  ponto físico e moral de vista e para aumentar a sua dinâmica, que muito frequentemente acontece que a resistência do temperamento e do caráter diminui a aptidão para receber  as impressões, que a parte delicada da humanidade sofre uma opressão que só deve afectar a sua parte mais densa, e é claro que esta natureza participa de um aumento de

força que só deve voltar para a conta da personalidade livre. É por esta razão que nos   períodos quando encontramos muita força e seiva abundante em humanidade, a verdadeira grandeza do pensamento é visto associado com o que é gigantesca e extravagante, e mais sublime sentimento é encontrado juntamente com o excesso de  paixão mais terrível. É também a razão pela qual, nos períodos distintos de regularidade e de forma, a natureza é sempre oprimido, como é regido, como muitas vezes indignada,  pois é superada. E como a ação de uma beleza delicada e graciosa é para relaxar a mente na esfera moral, bem como o desenvolvimento físico, isso acontece tão facilmente que a energia dos sentimentos se extingue com a violência dos desejos, e que as ações de caráter na perda de força que só deve afetar as paixões. Esta é a razão pela qual, em idades assumido a ser refinado, não é uma coisa rara de ver degenerar em efeminação gentileza, polidez em platitude, a correcção em esterilidade vazia, formas liberais em capricho arbitrário, facilidade para a frivolidade, a calma em apatia e Por último, uma maioria miserável caricatura pisa no calcanhar dos mais nobres, o tipo mais belo da humanidade. Gentil e graciosa beleza é, portanto, um desejo para o homem que sofre a restrição da matéria e das formas, pois ele é movido pela grandeza e força muito antes de ele se torna sensível à harmonia e graça. beleza Energética é uma necessidade para o homem que está sob a influência indulgente de gosto, no seu estado de refinamento que ele só é muito dispostos a fazer a luz da força que mantinha em seu estado de savagism rude. Eu acho que já respondeu e também esclarecida a contradição habitualmente   preenchidas nos julgamentos dos homens, respeitando a influência do belo, ea valorização da cultura estética. Esta contradição é explicada diretamente nos lembramos de que há dois tipos de beleza experimental, e que em ambas as mãos uma afirmação é estendido para toda a corrida, quando ele só pode ser provado de uma das espécies. Esta contradição desaparece no momento em que distinguir uma dupla quer na humanidade em que dois tipos de beleza correspondem. Assim, é provável que ambos os lados reparar os seus créditos, se chegar a um entendimento, respeitando o tipo de beleza e forma de humanidade que eles têm em vista. Consequentemente, na sequência de minhas pesquisas, aprova o curso que segue com a  própria natureza do homem considerado do ponto de vista da estética, e estabelecendo a  partir dos dois tipos de beleza, vou subir com a idéia do gênero. Vou analisar os efeitos  produzidos sobre o homem com a beleza delicada e graciosa quando seus mananciais de ação estão em pleno funcionamento, bem como os produzidos pela beleza enérgica quando estão relaxadas. Vou fazer isso para confundir esses dois tipos de beleza na unidade do namorado ideal, da mesma forma que as duas formas opostas e modos de ser  da humanidade são absorvidas na unidade do homem ideal. Parte IV. XVII Carta.

Enquanto estávamos envolvidos em apenas deduzir a idéia universal de beleza desde a concepção da natureza humana em geral, só tínhamos a considerar no segundo os limites estabelecidos, essencialmente, em si, inseparável da noção de finito. Sem atender às restrições contingente que a natureza humana pode sofrer no mundo real dos fenômenos, que têm atraído a concepção desta natureza diretamente a partir da razão, como uma fonte de cada necessidade, eo ideal de beleza que nos foi dado, ao mesmo tempo com o ideal de humanidade. Mas agora estamos descendo da região de ideias para a cena da realidade, para encontrar o homem em um determinado estado e, conseqüentemente, de limites que não são derivados do conceito puro da humanidade, mas de circunstâncias externas e de um uso acidental de sua liberdade. Mas, embora a limitação da idéia da humanidade pode

ser muito colector no indivíduo, o conteúdo dessa idéia suficiente para nos ensinar que só podemos afastar-se por duas vias opostas. Pois se a perfeição do homem consiste na energia harmônica de suas forças sensual e espiritual, ele só pode falta essa perfeição através da falta de harmonia e da falta de energia. Assim, então, antes de ter recebido a este ponto o testemunho da experiência, razão suficiente para nos garantir que vamos encontrar o homem real e, conseqüentemente, limitado em um estado de tensão ou relaxamento, conforme a atividade exclusiva de problemas isolados forças da harmonia de suas ser, ou como a unidade de sua natureza é baseado na relaxação uniforme de suas forças físicas e espirituais. Esses limites são opostas, como temos agora de provar, suprimida pelo belo, que restabelece a harmonia no homem quando animado, e energia no homem quando relaxado, e que, desta forma, em conformidade com a natureza do  belo, restaura o estado de limitação a um estado absoluto, e faz do homem um todo, completo em si mesmo. Assim, a bela de maneira nenhuma, na realidade desmente a idéia que temos feito de que a especulação, só a sua acção é muito menos livre nele do que no campo da teoria, onde fomos capazes de aplicá-la à concepção pura da humanidade. No homem, como a experiência mostra-nos, o belo encontra uma questão, já danificado e oposição, que rouba-lhe na perfeição ideal do que ele se comunica com ele do seu modo individual de ser.Assim, na realidade, a bela aparece sempre uma espécie peculiar e limitada, e não como gênero puro, nas mentes animado no estado de tensão, ele vai perder a sua liberdade e variedade; na mente relaxada, ela perderá sua força vivificante, mas nós, que se familiarizar com o verdadeiro caráter deste phaenomenon contraditórias, não podem ser enganados por ela. Não vamos seguir a grande multidão de críticos, na determinação da sua concepção por experiências distintas, e torná-los responsáveis pelas deficiências que o homem mostra sob sua influência. Sabemos sim que é o homem que transfere as imperfeições de sua individualidade a eles, que fica eternamente no caminho de sua   perfeição por sua limitação subjetiva, e reduz seu ideal absoluto de duas formas limitadas de Phaenomena. Foi avançado que a beleza suave é para uma mente unstrung, ea beleza energético para a mente firmemente amarrado. Mas eu aplicar o termo unstrung a um homem quando ele está um pouco sob a pressão de sentimentos do que sob a pressão de concepções. Cada oscilação exclusiva de um dos seus dois impulsos fundamentais para o homem é um estado de coação e violência, a liberdade só existe na cooperação de suas duas naturezas. Assim, o homem governado por sentimentos preponderately ou sensualmente unstrung, é emancipado e liberto pela matéria. A beleza suave e gracioso, para satisfazer  esse duplo problema, portanto, deve mostrar-se sob dois aspectos - em duas formas distintas. Primeiro como uma forma em repouso, ela vai baixar o tom da vida selvagem, e preparar o caminho do sentimento ao pensamento. Ela, por outro, como uma imagem viva equipar a forma abstrata, com poder sensual, e levar de volta a concepção à intuição e direito ao sentimento. O primeiro serviço que ela faz para o homem da natureza, do segundo para o homem do art. Mas porque não em ambos os casos, manter  o domínio completo sobre seu assunto, mas depende do que é fornecido tanto pela sua natureza amorfa ou de arte natural, ela vai em ambos os casos há marcas de sua origem, e perder-se em um lugar na vida material e em outro na forma de resumo simples. Para ser capaz de chegar a uma concepção como a beleza pode ser um meio de remover  esse relaxamento dupla, devemos explorar a sua fonte na mente humana. Assim, fazer a sua mente se demore um pouco mais na região da especulação, para depois deixá-lo  para sempre, e para avançar com o pé no chão seguras de experiência. XVIII Carta.

Pela beleza do homem sensível é conduzido à forma e ao pensamento, com a beleza do homem espiritual é trazido de volta à questão e restaurado para o mundo dos sentidos. A partir desta afirmação, parece que seguem entre matéria e forma, entre a passividade ea atividade, deve haver um estado intermediário, e que as plantas da beleza nos neste estado. Na verdade, acontece que a maior parte da humanidade realmente formar essa concepção de beleza, logo que começar a refletir sobre suas operações, e toda a experiência parece apontar para esta conclusão. Mas, por outro lado, nada é mais insustentável e contraditória do que uma tal concepção, pois a aversão de matéria e forma, o passivo eo sentimento, ativa e pensamento, é eterno e não pode ser mediado de forma alguma. Como podemos remover essa contradição? Beleza casais as duas condições opostas de sentir e pensar, e ainda não há absolutamente nenhum meio de comunicação entre eles. O primeiro é imediatamente determinada através da experiência, os outros através da razão. Este é o ponto em que toda a questão leva beleza, e se conseguirmos estabelecer esse  ponto de forma satisfatória, temos finalmente encontrou a pista que vai nos conduzir  através do labirinto toda a estética. Mas isso requer duas operações diferentes, que deve necessariamente apoiar-se mutuamente nesta investigação. Beleza é dito, duas condições casados um com o outro, que são opostos um ao outro, e nunca pode ser um. Devemos começar a partir desta oposição, devemos agarrar e reconhecê-los em toda sua pureza e rigor, de modo que ambas as condições são separados no assunto mais definido; mix de outra forma, mas não uni-los. Em segundo lugar, é comum dizer-se, beleza une estas duas condições opostas, e, portanto, elimina a oposição. Mas, porque ambas as condições permanecem eternamente opostos um ao outro, eles não podem ser unidas de qualquer outra forma que ao serem suprimidos. Nosso negócio é, portanto, segundo a fazer essa conexão   perfeita, para realizá-los com tanta pureza e perfeição que ambas as condições de desaparecer completamente em um terceiro, e nenhum traço de separação permanece no seu conjunto, caso contrário, segregar, mas não se unem. Todos os litígios que tenham sempre prevaleceram e ainda prevalecem no mundo filosófico, respeitando a concepção de beleza não têm outra origem que seu início sem uma distinção suficientemente rigorosas, ou que não é realizado totalmente a um sindicato puro. Aqueles filósofos que seguem cegamente o seu sentimento em refletir sobre este tema não pode obter outra concepção de beleza, porque distinguir nada separado na totalidade da impressão sensual. Outros filósofos, que levam a compreender como seu guia exclusivo, nunca  pode obter uma concepção de beleza, porque nunca vi nada mais do que em toda a  parte, o espírito ea matéria permanecem eternamente separados, mesmo na sua mais  perfeita unidade. O medo primeiro para reprimir a beleza de forma dinâmica, ou seja, como uma potência de trabalho, se deve separar o que está unida no sentimento. Os outros temem a suprimir beleza logicamente, ou seja, como uma concepção, quando eles têm que unir o que no entendimento é distinto. O desejo antigo de pensar a beleza como ela funciona, o último desejo que ela funcione como se pensa. Ambos, portanto, deve perder a verdade, a antiga, porque tentam seguir a natureza infinita com o seu   poder de pensamento limitado, os outros, porque eles desejam limitar a natureza ilimitada de acordo com suas leis do pensamento. O primeiro medo de roubar a beleza da sua liberdade por um esvaziamento muito rígidos, os outros o medo de destruir a distinção da concepção de uma união muito violenta. Mas o antigo não refletem que a liberdade em que muito apropriadamente colocar a essência da beleza não é uma ilegalidade, mas a harmonia de leis, nem capricho, mas a maior necessidade interna. Os outros não se lembram que a distinção, que com demanda igual direito de beleza, não consiste na exclusão de certas realidades, mas o absoluto, incluindo de todos, o que não

é, portanto, limitação, mas infinito. Devemos evitar a areia movediça em que ambos fizeram naufrágio, se começarmos a partir dos dois elementos em que a beleza se divide antes da compreensão, mas, em seguida, depois origem a uma unidade pura estética, que funciona no sentimento e na qual tanto as condições completamente desaparecer. Carta XIX.

Duas e diferentes principais Estados da capacidade passiva e ativa de ser  determinada uma possível distinguir no homem, como forma de dois estados passiva ativa determinação. e 2 A explicação desta proposição nos leva mais facilmente ao nosso fim. [Nota 1: Bestimmbarkeit.] [Nota 2: Bestimmung.] A condição de o estado do homem antes do destino ou direção é dado a ele pelas impressões dos sentidos é uma capacidade ilimitada de ser determinada. O infinito do tempo e do espaço é dado a sua imaginação para a sua utilização livre e, porque nada é resolvido neste reino do possível e, portanto, nada é excluído, este estado de ausência de determinação pode ser nomeada uma infinitude vazia, que não deve, por qualquer meio ser confundido com um vazio infinito. Agora é necessário que sua natureza sensual deve ser modificado, e que na série indeterminada de determinações possíveis num só deve tornar-se real.Uma percepção deve brotar nele. Aquilo que, no estado anterior de determinabilidade, era apenas uma  potência vazio torna-se agora uma força ativa, e recebe o conteúdo, mas, ao mesmo tempo, como uma força ativa que recebe um limite, depois de ter sido, como um simples poder ilimitado . A realidade existe agora, mas o infinito desapareceu. Para descrever uma figura no espaço, somos obrigados a limitar o espaço infinito, para representar a nós mesmos uma mudança no tempo, somos obrigados a dividir a totalidade do tempo. Assim, só chega a realidade através de prescrição, no positivo, em uma posição real, pela negação ou exclusão, a determinação, pela supressão dos nossos determinabilidade livre. Mas a mera exclusão nunca gerou uma realidade, nem seria uma mera impressão sensível sempre dar à luz a uma percepção, se não houvesse algo do qual ele foi excluído, se por um ato absoluto da mente, a negação não se refere a algo positivo, e se a oposição não fez questão de nonposition. Este ato da mente é um estilo de julgar ou  pensar, eo resultado é chamado pensamento. Antes de determinar um lugar no espaço, não há espaço para nós, mas sem espaço absoluto que nunca pode determinar um lugar. O mesmo acontece com o tempo. Antes, temos um instante, não há tempo para nós, mas sem tempo infinito - a eternidade - que nunca deveria ter uma representação do instante. Assim, portanto, só podemos chegar a todo pela parte, ao ilimitado através da limitação, mas mutuamente só chegar na parte com o todo, a limitação através da ilimitada. Daqui resulta que, quando se afirma de beleza que ela media para o homem, a transição do sentimento ao pensamento, isto não deve ser entendida no sentido de que a beleza   pode preencher a lacuna que separa o sentimento do pensamento, o passivo do ativo . Esta lacuna é infinito, e, sem a interposição de uma faculdade nova e independente, é impossível para o problema geral do indivíduo, o necessário do contingente. O pensamento é a ação imediata do poder absoluto, o que, admito, só pode se manifestar em relação a impressões sensoriais, mas que nessa manifestação depende tão pouco sobre o sensual que se revela especialmente em oposição a ela. A espontaneidade e autonomia com a qual ele age exclui toda influência estrangeira, e não é, na medida em que ajuda a pensar - que compreende uma contradição manifesta - mas apenas na medida em que adquire para as faculdades intelectuais a liberdade de

manifestar-se em conformidade com as suas leis próprias. Ele não só porque o belo  pode se tornar um meio de galã da matéria à forma, do sentimento de leis, de uma existência limitada a uma existência absoluta. Mas isso pressupõe que a liberdade das faculdades intelectuais pode ser abortada, o que  parece contraditório com a concepção de um poder autônomo. Para um poder que só recebe o assunto da sua actividade de fora só pode ser prejudicada na sua acção pela   privação do assunto e, conseqüentemente, por meio da negação, é, portanto, um equívoco da natureza da mente, a atribuir ao paixões sensuais do poder de oprimir a liberdade positiva da mente. A experiência, de fato, presentes numerosos exemplos em que as forças racionais aparecem comprimido na proporção da violência das forças sensual. Mas, em vez de deduzir essa fraqueza espiritual a partir da energia da paixão, essa energia apaixonada deve sim ser explicado pela fragilidade da mente humana. Para o sentido só pode ter uma influência, como este homem quando a mente, espontaneamente, negligenciadas para afirmar seu poder.  No entanto, na tentativa de remover estas explicações para uma objeção, eu pareço ter  me expus a outra, e eu só tenho guardado a autonomia da mente com o custo de sua unidade. Pois, como pode derivar da mente, ao mesmo tempo de si os princípios de inactividade e de atividade, se ela própria não estiver dividido, e se não está em oposição com ele mesmo? Aqui devemos lembrar que temos diante de nós, não a mente infinita, mas o finito. A mente finita é aquela que só se torna ativo através do passivo, só chega através de uma limitação absoluta, e só age e modas, na medida em que recebe matéria. Assim, a mente dessa natureza deve ser associado com o impulso de formulário ou o absoluto, um impulso para a matéria ou limitação, condições sem as quais não poderia ter o impulso anterior, nem satisfazê-la. Como podem dois tais tendências opostas coexistem num mesmo ser? Este é um problema que pode sem dúvida constranger o metafísico, mas não o filósofo transcendental. Esta última não pretende explicar a possibilidade das coisas, mas ele está satisfeito em dar uma base sólida para o conhecimento que nos faz entender a possibilidade da experiência. E como a experiência seria igualmente impossível sem essa autonomia na mente, e sem a unidade absoluta da mente, que estabelece essas duas concepções, duas condições de experiência igualmente necessário sem incomodar-se mais para reconciliá-los. Além disso, esta imanência de dois impulsos fundamentais não em qualquer contradição com o grau de unidade absoluta da mente, assim como a própria mente, - a sua individualidade - se distingue estes dois motores. Sem dúvida, esses dois impulsos existem e atuam nele, mas ele próprio não é nem matéria nem forma, nem a razão nem sensual, e este é um ponto que não parece sempre ter ocorrido com aqueles que apenas olham para a mente como que actue quando seus atos estão em harmonia com a razão, e que declará-lo passivo, quando a sua razão contradizer atos. Chegou ao seu desenvolvimento, cada um destes dois impulsos fundamentais da necessidade e tende, por sua natureza para satisfazer a si mesmo, mas precisamente  porque cada uma delas tem uma tendência necessária, e ambos, contudo, uma tendência oposta, essa restrição dupla mutuamente destrói a si mesma, e os se preserva uma inteira liberdade entre ambos. É, portanto, a vontade que se comporte como um poder - como a  base da realidade - no que diz respeito a estes dois impulsos, mas nenhum deles pode,  por si só agir como um poder em relação aos outros. Um homem violento, por sua tendência positiva para a justiça, que nunca falha nele, se desviou de injustiça, nem  pode a tentação do prazer, porém forte, fazer um personagem forte violar os seus  princípios. Há no homem, nenhum outro poder que a sua vontade, e só a morte, que

destrói o homem, ou alguma privação de autoconsciência, é a única coisa que pode roubar o homem da sua liberdade interna. Uma necessidade externa determina a nossa condição, nossa existência no tempo, através do sensível. Este último é bastante involuntária, de maneira direta ela é  produzida em nós, somos necessariamente passivo. Do mesmo modo, uma necessidade interna desperta a nossa personalidade em conexão com as sensações, e por seu antagonismo com eles, porque a consciência não pode depender da vontade, o que  pressupõe. Esta manifestação primitiva da personalidade não é mais um mérito para nós do que a sua privação é um defeito em nós. A razão só pode ser exigido em um ser que é auto-consciente, pois a razão é uma continuidade absoluta e universalidade da consciência, antes este for o caso, ele não é homem, nem qualquer ato de humanidade é esperado dele. O metafísico não pode mais explicar a limitação imposta pela sensação de uma mente livre e autônoma do que o filósofo natural pode compreender o infinito, que é revelada na consciência em relação a esses limites. Nem abstração, nem a experiência pode nos trazer de volta para a fonte de onde nossas idéias questão de necessidade e de universalidade, esta fonte está escondida em sua origem no tempo do observador, e sua origem supra-sensível das pesquisas do metafísico. Mas, para resumir  em poucas palavras, a consciência está lá, e, juntamente, com sua unidade imutável, a lei de tudo o que é para o homem é estabelecida, assim como de tudo o que é estar ao homem, para sua compreensão e sua actividade. As idéias de verdade e de direito apresentar-se inevitável, incorruptível, imensurável, mesmo na era da sensibilidade, e sem sermos capazes de dizer por que ou como, vemos a eternidade no tempo, o necessário após o contingente. É assim que, sem qualquer participação por parte do sujeito, a sensação ea consciência de si mesmo surgir, ea origem de ambos está além da nossa vontade, pois está fora da esfera do nosso conhecimento. Mas logo que estas duas faculdades passaram a agir, eo homem tem verificado, por  experiência, por meio da sensação, uma existência determinada, e por meio da consciência, da sua existência absoluta, os dois impulsos fundamentais exercer  influência diretamente seu objeto é dado. O impulso sensível é despertada com a experiência de vida - com o início do indivíduo, o impulso racional, com a experiência de direito - com o início de sua personalidade, e é somente quando essas duas tendências têm vindo a existir esse tipo de ser humano é realizado. Até aquele momento, tudo tem seu lugar no homem de acordo com a lei da necessidade, mas agora a mão da natureza deixa-lo ir, e é para ele manter a humanidade na posição vertical que a natureza coloca como um germe em seu coração. E assim vemos que os dois impulsos diretamente opostos e fundamentais exercem sua influência nele, ambos perdem a sua restrição, e da autonomia das duas necessidades dá à luz a liberdade. Carta XX.

Essa liberdade é um ativo e não um princípio passivo resultados desde a sua concepção, mas que a própria liberdade deve ser um efeito da natureza (tomando esta palavra no seu sentido mais amplo), e não o trabalho do homem e, portanto, que pode ser  favorecida ou impedido por meios naturais, é a conseqüência necessária do que  precede. Ele só começa quando o homem está completo, e quando estes dois impulsos fundamentais têm sido desenvolvidos. Será, então, querer, enquanto ele está incompleto, e quando um desses impulsos é excluído, e será re-estabelecido por tudo o que devolve ao homem a sua integridade. Assim, é possível, tanto no que diz respeito a toda a espécie como para o indivíduo, para a observação do momento em que o homem é incompleto, e quando uma das duas exclusões age exclusivamente nele. Sabemos que o homem começa a vida simplesmente, a fim de formar, que ele é mais de um indivíduo de uma pessoa, e que

começa a partir do limitado ou finito de abordar o infinito. O impulso sensível entra em  jogo, portanto, antes do impulso racional, porque a consciência precede a sensação e, neste prioridade do impulso sensível, encontramos a chave da história de toda a liberdade humana. Há um momento, de fato, quando o instinto de vida, ainda não oposição ao instinto da forma, atua como natureza e como uma necessidade, quando a sensual é uma potência  porque o homem não começou, pois mesmo no homem, não pode haver uma energia diferente da sua vontade. Mas quando o homem tiver atingido o poder do pensamento, a razão, ao contrário, será uma potência, ea necessidade moral ou lógica tomará o lugar de necessidade física. Sensuous poder deve então ser aniquilada perante a lei que deve reger-lo pode ser estabelecida. Não é suficiente que algo terá início que ainda não foi; anteriormente algo deve terminar que tinha começado. O homem não pode passar  imediatamente de sensualidade para o pensamento. Ele deve passo para trás, pois é somente quando uma decisão é reprimida que a determinação do contrário pode ocorrer. Consequentemente, a fim de trocar passivo contra a liberdade ativa, uma determinação passiva contra um ativo, ele deve estar momentaneamente livre de toda a determinação, e deve atravessar um estado de determinabilidade puro. Ele então para retornar em algum grau para que o estado de indeterminação negativo puro, no qual ele era antes de seus sentidos foram afetados por qualquer coisa. Mas este estado era absolutamente vazia de todos os conteúdos, e agora a questão é conciliar uma igual determinação e determinabilidade igualmente, sem limite, com a maior plenitude  possível, porque a partir desta situação algo positivo deve seguir imediatamente. A determinação de que o homem recebeu pela sensação deve ser preservado, porque ele não deve perder a realidade, mas ao mesmo tempo, na medida em que finito, que deve ser reprimida, porque uma determinabilidade ilimitada terá lugar. O problema consiste então em aniquilar a determinação do modo de existência, e ainda, ao mesmo tempo em  preservá-la, o que só é possível de uma maneira: ao se opor a ela outra.Os dois lados de uma balança está em equilíbrio quando vazia, eles também estão em equilíbrio quando os seus conteúdos são de igual peso. Assim, a passagem da sensação ao pensamento, a alma atravessa uma posição intermediária, em que a sensibilidade ea razão são, ao mesmo tempo ativo e, portanto, eles mutuamente destruir seu poder determinante, e por seu antagonismo produzir uma negação. Esta situação meio em que a alma não é nem física nem moralmente constrangida, e ainda está na ativa em ambos os sentidos, o mérito essencial o nome de uma situação gratuita e, se nós chamamos o estado de determinação sensual física e do estado de deliberação racional, lógica ou moral, esse estado de determinação real e ativa deve ser chamado a estética. Letter XXI.

I have remarked in the beginning of the foregoing letter that there is a twofold condition of determinableness and a twofold condition of determination. And now I can clear up this proposition. The mind can be determined - is determinable - only in as far as it is not determined; it is, however, determinable also, in as far as it is not exclusively determined; that is, if it is not confined in its determination. The former is only a want of determination - it is without limits, because it is without reality;

 but the latter, the aesthetic determinableness, has no limits, because it unites all reality. The mind is determined, inasmuch as it is only limited; but it is also determined because it limits itself of its own absolute capacity. It is situated in the former position when it feels, in the second when it thinks. Accordingly the aesthetic constitution is in relation to determinableness what thought is in relation to determination. The latter is a negative from internal infinite completeness, the former a limitation from internal infinite power. Feeling and thought come into contact in one single point, the mind is determined in both conditions, the man becomes something and exists - either as individual or   person - by exclusion; in other cases these two faculties stand infinitely apart. Just in the same manner, the aesthetic determinableness comes in contact with the mere want of determination in a single point, by both excluding every distinct determined existence, by thus being in all other points nothing and all, and hence by being infinitely different. Therefore, if the latter, in the absence of determination from deficiency, is represented as an empty infiniteness, the aesthetic freedom of determination, which forms the proper counterpart to the former, can be considered, as a completed infiniteness; a representation which exactly agrees with the teachings of the previous investigations. Man is therefore nothing in the aesthetic state, if attention is given to the single result, and not to the whole faculty, and if we regard only the absence or want of every special determination. We must therefore do justice to those who pronounce the beautiful, and the disposition in which it places the mind, as entirely indifferent and unprofitable, in relation to knowledge and feeling. They are perfectly right; for it is certain that beauty gives no separate, single result, either for the understanding or for the will; it does not carry out a single intellectual or moral object; it discovers no truth, does not help us to fulfil a single duty, and, in one word, is equally unfit to found the character or to clear  the head. Accordingly, the personal worth of a man, or his dignity, as far as this can only depend on himself, remains entirely undetermined by aesthetic culture, and nothing further is attained than that, on the part of nature, it is made profitable for him to make of himself what he will; that the freedom to  be what he ought to be is restored perfectly to him. But by this, something infinite is attained. But as soon as we remember that freedom is taken from man by the one-sided compulsion of nature in feeling, and by the exclusive legislation of the reason in thinking, we must consider  the capacity restored to him by the aesthetical disposition, as the highest of all gifts, as the gift of humanity. I admit that he possesses this capacity for  humanity, before every definite determination in which he may be placed. But as a matter of fact, he loses it with every determined condition, into which he may come, and if he is to pass over to an opposite condition, humanity must  be in every case restored to him by the aesthetic life.

It is therefore not only a poetical license, but also philosophically correct, when beauty is named our second creator. Nor is this inconsistent with the fact the she only makes it possible for us to attain and realise humanity, leaving this to our free will. For in this she acts in common with our original creator, nature, which has imparted to us nothing further than this capacity for  humanity, but leaves the use of it to our own determination of will. Letter XXII.

Accordingly, if the aesthetic disposition of the mind must be looked upon in one respect as nothing - that is, when we confine our view to separate and determined operations - it must be looked upon in another respect as a state of  the highest reality, in as far as we attend to the absence of all limits and the sum of powers which are commonly active in it. Accordingly we cannot  pronounce them, again, to be wrong who describe the aesthetic state to be the most productive in relation to knowledge and morality. They are perfectly right, for a state of mind which comprises the whole of humanity in itself must of necessity include in itself also - necessarily and potentially - every separate expression of it. Again, a disposition of mind that removes all limitation from the totality of human nature must also remove it from every social expression of the same. Exactly because its "aesthetic disposition" does not exclusively shelter any separate function of humanity, it is favourable to all without distinction; nor does it favour any particular functions, precisely because it is the foundation of the possibility of all. All other exercises give to the mind some special aptitude, but for that very reason give it some definite limits; only the aesthetical leads him to the unlimited. Every other condition, in which we can live, refers us to a previous condition, and requires for its solution a following condition; only the aesthetic is a complete whole in itself, for it unites in itself all conditions of its source and of its duration. Here alone we feel ourselves swept out of time, and our humanity expresses itself with  purity and integrity as if it had not yet received any impression or interruption from the operation of external powers. That which flatters our senses in immediate sensation opens our weak and volatile spirit to every impression, but makes us in the same degree less apt for exertion. That which stretches our thinking power and invites to abstract conceptions strengthens our mind for every kind of resistance, but hardens it also in the same proportion, and deprives us of susceptibility in the same ratio that it helps us to greater mental activity. For this very reason, one as well as the other brings us at length to exhaustion, because matter cannot long do without the shaping, constructive force, and the force cannot do without the constructible material. But on the other hand, if we have resigned ourselves to the enjoyment of genuine beauty, we are at such a moment of our passive and active powers in the same degree master, and we shall turn with ease from

grave to gay, from rest to movement, from submission to resistance, to abstract thinking and intuition. This high indifference and freedom of mind, united with power and elasticity, is the disposition in which a true work of art ought to dismiss us, and there is no better test of true aesthetic excellence. If after an enjoyment of this kind we find ourselves specially impelled to a particular mode of feeling or action, and unfit for other modes, this serves as an infallible proof that we have not experienced any pure aesthetic effect, whether this is owing to the object, to our own mode of feeling - as generally happens - or to both together. As in reality no purely aesthetical effect can be met with - for man can never  leave his dependance on material forces - the excellence of a work of art can only consist in its greater approximation to its ideal of aesthetic purity, and however high we may raise the freedom of this effect, we shall always leave it with a particular disposition and a particular bias. Any class of productions or  separate work in the world of art is noble and excellent in proportion to the universality of the disposition and the unlimited character of the bias thereby  presented to our mind. This truth can be applied to works in various branches of art, and also to different works in the same branch. We leave a grand musical performance with our feelings excited, the reading of a noble poem with a quickened imagination, a beautiful statue or building with an awakened understanding; but a man would not choose an opportune moment who attempted to invite us to abstract thinking after a high musical enjoyment, or  to attend to a prosaic affair of common life after a high poetical enjoyment, or  to kindle our imagination and astonish our feelings directly after inspecting a fine statue or edifice. The reason of this is that music, by its matter, even when most spiritual, presents a greater affinity with the senses than is permitted by aesthetic liberty; it is because even the most happy poetry, having for its medium the arbitrary and contingent play of the imagination, always shares in it more than the intimate necessity of the really beautiful allows; it is because the best sculpture touches on severe science by what is determinate in its conception. However, these particular affinities are lost in proportion as the works of these three kinds of art rise to a greater elevation, and it is a natural and necessary consequence of their perfection, that, without confounding their  objective limits, the different arts come to resemble each other more and more, in the action which they exercise on the mind. At its highest degree of  ennobling, music ought to become a form, and act on us with the calm power  of an antique statue; in its most elevated perfection, the plastic art ought to  become music and move us by the immediate action exercised on the mind by the senses; in its most complete development, poetry ought both to stir us  powerfully like music and like plastic art to surround us with a peaceful light. In each art, the perfect style consists exactly in knowing how to remove specific limits, while sacrificing at the same time the particular advantages of 

the art, and to give it by a wise use of what belongs to it specially a more general character.  Nor is it only the limits inherent in the specific character of each kind of art that the artist ought to overstep in putting his hand to the work; he must also triumph over those which are inherent in the particular subject of which he treats. In a really beautiful work of art, the substance ought to be inoperative, the form should do everything; for by the form, the whole man is acted on; the substance acts on nothing but isolated forces. Thus, however vast and sublime it may be, the substance always exercises a restrictive action on the mind, and true aesthetic liberty can only be expected from the form. Consequently the true search of the master consists in destroying matter by the form; and the triumph of art is great in proportion as it overcomes matter and maintains its sway over those who enjoy its work. It is great particularly in destroying matter when most imposing, ambitious, and attractive, when therefore matter  has most power to produce the effect proper to it, or, again, when it leads those who consider it more closely to enter directly into relation with it. The mind of the spectator and of the hearer must remain perfectly free and intact; it must issue pure and entire from the magic circle of the artist, as from the hands of the Creator. The most frivolous subject ought to be treated in such a way that we preserve the faculty to exchange it immediately for the most serious work. The arts which have passion for their object, as a tragedy for  example, do not present a difficulty here; for, in the first place these arts are not entirely free, because they are in the service of a particular end (the  pathetic), and then no connoisseur will deny that even in this class a work is  perfect in proportion as amidst the most violent storms of passion it respects the liberty of the soul. There is a fine art of passion, but an impassioned fine art is a contradiction in terms, for the infallible effect of the beautiful is emancipation from the passions. The idea of an instructive fine art (didactic art) or improving (moral) art is no less contradictory, for nothing agrees less with the idea of the beautiful than to give a determinate tendency to the mind. However, from the fact that a work produces effects only by its substance, it must not always be inferred that there is a want of form in this work; this conclusion may quite as well testify to a want of form in the observer. If his mind is too stretched or too relaxed, if it is only accustomed to receive things either by the senses or the intelligence, even in the ost perfect combination, it will only stop to look at the parts, and it will only see matter in the most  beautiful form. Only sensible of the coarse elements, he must first destroy the aesthetic organisation of a work to find enjoyment in it, and carefully disinter  the details which genius has caused to vanish, with infinite art, in the harmony of the whole. The interest he takes in the work is either solely moral or  exclusively physical; the only thing wanting to it is to be exactly what it ought to be - aesthetical. The readers of this class enjoy a serious and pathetic poem as they do a sermon; a simple and playful work, as an inebriating draught; and

if on the one hand they have so little taste as to demand edification from a tragedy or from an epos, even such as the "Messias," on the other hand they will be infallibly scandalised by a piece after the fashion of Anacreon and Catullus.

Part V. Letter XXIII.

I take up the thread of my researches, which I broke off only to apply the  principles I laid down to practical art and the appreciation of its works. The transition from the passivity of sensuousness to the activity of thought and of will can be effected only by the intermediary state of aesthetic liberty; and though in itself this state decides nothing respecting our opinions and our  sentiments, and therefore leaves our intellectual and moral value entirely   problematical, it is, however, the necessary condition without which we should never attain to an opinion or a sentiment. In a word, there is no other  way to make a reasonable being out of a sensuous man than by making him first aesthetic. But, you might object: Is this mediation absolutely indispensable? Could not truth and duty, one or the other, in themselves and by themselves, find access to the sensuous man? To this I reply: Not only is it possible, but it is absolutely necessary that they owe solely to themselves their determining force, and nothing would be more contradictory to our preceding affirmations than to appear to defend the contrary opinion. It has been expressly proved that the beautiful furnishes no result, either for the comprehension or for the will; that it mingles with no operations, either of thought or of resolution; and that it confers this double power without determining anything with regard to the real exercise of this power. Here all foreign help disappears, and the pure logical form, the idea, would speak immediately to the intelligence, as the  pure moral form, the law, immediately to the will. But that the pure form should be capable of it, and that there is in general a  pure form for sensuous man, is that, I maintain, which should be rendered  possible by the aesthetic disposition of the soul. Truth is not a thing which can  be received from without like reality or the visible existence of objects. It is the thinking force, in his own liberty and activity, which produces it, and it is  just this liberty proper to it, this liberty which we seek in vain in sensuous man. The sensuous man is already determined physically, and thenceforth he has no longer his free determinability; he must necessarily first enter into  possession of this lost determinability before he can exchange the passive against an active determination. Therefore, in order to recover it, he must either lose the passive determination that he had, or he should enclose already

in himself the active determination to which he should pass. If he confined himself to lose passive determination, he would at the same time lose with it the possibility of an active determination, because thought need a body, and form can only be realised through matter. He must therefore contain already in himself the active determination that he may be at once both actively and  passively determined, that is to say, he becomes necessarily aesthetic. Consequently, by the aesthetic disposition of the soul the proper activity of  reason is already revealed in the sphere of sensuousness, the power of sense is already broken within its own boundaries, and the ennobling of physical man carried far enough, for spiritual man has only to develop himself according to the laws of liberty. The transition from an aesthetic state to a logical and moral state (from the beautiful to truth and duty) is then infinitely more easy than the transition from the physical state to the aesthetic state (from life pure and blind to form). This transition man can effectuate alone by his liberty, whilst he has only to enter into possession of himself not to give it himself;  but to separate the elements of his nature, and not to enlarge it. Having attained to the aesthetic disposition, man will give to his judgments and to his actions a universal value as soon as he desires it. This passage from brute nature to beauty, is which an entirely new faculty would awaken in him, nature would render easier, and his will has no power over a disposition which, we know, itself gives birth to the will. To bring the aesthetic man to   profound views, to elevated sentiments, he requires nothing more than important occasions; to obtain the same thing from the sensuous man, his nature must at first be changed. To make of the former a hero, a sage, it is often only necessary to meet with a sublime situation, which exercises upon the faculty of the will the more immediate action; for the second, it must first  be transplanted under another sky. One of the most important tasks of culture, then, is to submit man to form, even in a purely physical life, and to render it aesthetic as far as the domain of  the beautiful can be extended, for it is alone in the aesthetic state, and not in the physical state, that the moral state can be developed. If in each particular  case man ought to possess the power to make his judgment and his will the  judgment of the entire species; if he ought to find in each limited existence the transition to an infinite existence; if, lastly, he ought from every dependent situation to take his flight to rise to autonomy and to liberty, it must be observed that at no moment is he only individual and solely obeys the law of  nature. To be apt and ready to raise himself from the narrow circle of the ends of nature, to rational ends, in the sphere of the former he must already have exercised himself in the second; he must already have realised his physical destiny with a certain liberty that belongs only to spiritual nature, that is to say, according to the laws of the beautiful.

And that he can effect without thwarting in the least degree his physical aim. The exigencies of nature with regard to him turn only upon what he does upon the substance of his acts; but the ends of nature in no degree determine the way in which he acts, the form of his actions. On the contrary, the exigencies of reason have rigorously the form of his activity for its object. Thus, so much as it is necessary for the moral destination of man, that he be purely moral, that he shows an absolute personal activity, so much is he indifferent that his  physical destination be entirely physical, that he acts in a manner entirely  passive. Henceforth with regard to this last destination, it entirely depends on him to fulfil it solely as a sensuous being and natural force (as a force which acts only as it diminishes) or, at the same time, as absolute force, as a rational  being. To which of these does his dignity best respond? Of this, there can be no question. It is as disgraceful and contemptible for him to do under sensuous impulsion that which he ought to have determined merely by the motive of  duty, as it is noble and honourable for him to incline towards conformity with laws, harmony, independence; there even where the vulgar man only satisfies a legitimate want. In a word, in the domain of truth and morality, sensuousness must have nothing to determine; but in the sphere of happiness, form may find a place, and the instinct of play prevail. Thus then, in the indifferent sphere of physical life, man ought to already commence his moral life; his own proper activity ought already to make way in passivity, and his rational liberty beyond the limits of sense; he ought already to impose the law of his will upon his inclinations; he ought if you will permit me the expression - to carry into the domain of matter the war  against matter, in order to be dispensed from combatting this redoubtable enemy upon the sacred field of liberty; he ought to learn to have nobler  desires, not to be forced to have sublime volitions. This is the fruit of aesthetic culture, which submits to the laws of the beautiful, in which neither the laws of nature nor those of reason suffer, which does not force the will of man, and which by the form it gives to exterior life already opens internal life. Letter XXIV.

Accordingly three different moments or stages of development can be distinguished, which the individual man, as well as the whole race, must of  necessity traverse in a determinate order if they are to fulfil the circle of their  determination. No doubt, the separate periods can be lengthened or shortened, through accidental causes which are inherent either in the influence of  external things or under the free caprice of men; but neither of them can be overstepped, and the order of their sequence cannot be inverted either by nature or by the will. Man, in his physical condition, suffers only the power of  nature; he gets rid of this power in the aesthetical condition, and he rules them in the moral state.

What is man before beauty liberates him from free pleasure, and the serenity of form tames down the savageness of life? Eternally uniform in his aims, eternally changing in his judgments, self-seeking without being himself, unfettered without being free, a slave without serving any rule. At this period, the world is to him only destiny, not yet an object; all has existence for him only in as far as it procures existence to him; a thing that neither seeks from nor gives to him is non-existent. Every phaenomenon stands out before him, separate and cut off, as he finds himself in the series of beings. All that is, is to him through the bias of the moment; every change is to him an entirely fresh creation, because with the necessary in him, the necessary out of him is wanting, which binds together all the changing forms in the universe, and which holds fast the law on the theatre of his action, while the individual departs. It is in vain that nature lets the rich variety of her forms pass before him; he sees in her glorious fullness nothing but his prey, in her power and greatness nothing but his enemy. Either he encounters objects, and wishes to draw them to himself in desire, or the objects press in a destructive manner  upon him, and he thrusts them away in dismay and terror. In both cases his relation to the world of sense is immediate contact; and perpetually anxious through its pressure, restless and plagued by imperious wants, he nowhere finds rest except in enervation, and nowhere limits save in exhausted desire. "True, his is the powerful breast and the mighty hand of the Titans. . . . A certain inheritance; yet the god welded Round his forehead a brazen band; Advice, moderation, wisdom, and patience, Hid it from his shy, sinister look. Every desire is with him a rage, And his rage prowls around limitless." Iphigenia in Tauris. Ignorant of his own human dignity, he is far removed from honouring it in others, and conscious of his own savage greed, he fears it in every creature that he sees like himself. He never sees others in himself, only himself in others, and human society, instead of enlarging him to the race, only shuts him up continually closer in his individuality. Thus limited, he wanders through his sunless life, till favouring nature rolls away the load of matter from his darkened senses, reflection separates him from things, and objects show themselves at length in the after-glow of the consciousness. It is true we cannot point out this state of rude nature as we have here  portrayed it in any definite people and age. It is only an idea, but an idea with which experience agrees most closely in special features. It may be said that man was never in this animal condition, but he has not, on the other hand, ever  entirely escaped from it. Even in the rudest subjects, unmistakable traces of  rational freedom can be found, and even in the most cultivated, features are not wanting that remind us of that dismal natural condition. It is possible for  man, at one and the same time, to unite the highest and the lowest in his nature; and if his dignity depends on a strict separation of one from the other,

his happiness depends on a skilful removal of this separation. The culture which is to bring his dignity into agreement with his happiness will therefore have to provide for the greatest purity of these two principles in their most intimate combination. Consequently the first appearance of reason in man is not the beginning of  humanity. This is first decided by his freedom, and reason begins first by making his sensuous dependence boundless; a phaenomenon that does not appear to me to have been sufficiently elucidated, considering its importance and universality. We know that the reason makes itself known to man by the demand for the absolute - the self - dependent and necessary. But as this want of the reason cannot be satisfied in any separate or single state of his physical life, he is obliged to leave the physical entirely and to rise from a limited reality to ideas. But although the true meaning of that demand of the reason is to withdraw him from the limits of time and to lead him up from the world of  sense to an ideal world, yet this same demand of reason, by a misapplication scarcely to be avoided in this age, prone to sensuousness can direct him to  physical life, and, instead of making man free, plunge him in the most terrible slavery. Facts verify this supposition. Man raised on the wings of imagination leaves the narrow limits of the present, in which mere animality is enclosed, in order  to strive on to an unlimited future. But while the limitless is unfolded to his dazed imagination, his heart has not ceased to live in the separate, and to serve the moment. The impulse towards the absolute seizes him suddenly in the midst of his animality, and as in this cloddish condition all his efforts aim only at the material and temporal, and are limited by his individuality, he is only led by that demand of the reason to extend his individuality into the infinite, instead of to abstract from it. He will be led to seek instead of form an inexhaustible matter, instead of the unchangeable an everlasting change and an absolute securing of his temporal existence. The same impulse which, directed to his thought and action, ought to lead to truth and morality, now directed to his passion and emotional state, produces nothing but an unlimited desire and an absolute want. The first fruits, therefore, that he reaps in the world of spirits, are cares and fear - both operations of the reason; not of  sensuousness, but of a reason that mistakes its object and applies its categorical imperative to matter. All unconditional systems of happiness are fruits of this tree, whether they have for their object the present day or the whole of life, or what does not make them any more respectable, the whole of  eternity, for their object. An unlimited duration of existence and of well-being is only an ideal of the desires; hence a demand which can only be put forth by an animality striving up to the absolute. Man, therefore, without gaining anything for his humanity by a rational expression of this sort, loses the happy limitation of the animal over which he now only possesses the unenviable

superiority of losing the present for an endeavour after what is remote, yet without seeking in the limitless future anything but the present. But even if the reason does not go astray in its object, or err in the question, sensuousness will continue to falsify the answer for a long time. As soon as man has begun to use his understanding and to knit together phaenomena in cause and effect, the reason, according to its conception, presses on to an absolute knitting together and to an unconditional basis. In order merely to be able to put forward this demand man must already have stepped beyond the sensuous, but the sensuous uses this very demand to bring back the fugitive. In fact it is now that he ought to abandon entirely the world of sense in order  to take his flight into the realm of ideas; for the intelligence remains eternally shut up in the finite and in the contingent, and does not cease putting questions without reaching the last link of the chain. But as the man with whom we are engaged is not yet capable of such an abstraction, and does not find it in the sphere of sensuous knowledge, and because he does not look for  it in pure reason, he will seek for it below in the region of sentiment, and will appear to find it. No doubt the sensuous shows him nothing that has its foundation in itself, and that legislates for itself, but it shows him something that does not care for foundation or law; therefore thus not being able to quiet the intelligence by showing it a final cause, he reduces it to silence by the conception which desires no cause; and being incapable of understanding the sublime necessity of reason, he keeps to the blind constraint of matter. As sensuousness knows no other end than its interest, and is determined by nothing except blind chance, it makes the former the motive of its actions, and the latter the master of the world. Even the divine part in man, the moral law, in its first manifestation in the sensuous cannot avoid this perversion. As this moral law is only prohibited and combats in man the interest of sensuous egotism, it must appear to him as something strange until he has come to consider this self-love as the stranger, and the voice of reason as his true self. Therefore he confines himself to feeling the fetters which the latter impose on him, without having the consciousness of the infinite emancipation which it procures for him. Without suspecting in himself the dignity of lawgiver, he only experiences the constraint and the impotent revolt of a subject fretting under the yoke, because in this experience the sensuous impulsion precedes the moral impulsion, he gives to the law of necessity a beginning in him, a positive origin, and by the most unfortunate of all mistakes he converts the immutable and the eternal in himself into a transitory accident. He makes up his mind to consider the notions of the just and the unjust as statutes which have been introduced by a will, and not as having in themselves an eternal value. Just as in the explanation of certain natural phaenomena he goes beyond nature and seeks out of her what can only be found in her, in her own laws; so also in the

explanation of moral phaenomena he goes beyond reason and makes light of  his humanity, seeking a god in this way. It is not wonderful that a religion which he has purchased at the cost of his humanity shows itself worthy of this origin, and that he only considers as absolute and eternally binding laws that have never been binding from all eternity. He has placed himself in relation with, not a holy being, but a powerful. Therefore the spirit of his religion, of  the homage that he gives to God, is a fear that abases him, and not a veneration that elevates him in his own esteem. Though these different aberrations by which man departs from the ideal of his destination cannot all take place at the same time, because several degrees have to be passed over in the transition from the obscure of though to error, and from the obscure of will to the corruption of the will; these degrees are all, without exception, the consequence of his physical state, because in all the vital impulsion sways the formal impulsion. Now, two cases may happen: either reason may not yet have spoken in man, and the physical may reign over him with a blind necessity, or reason may not be sufficiently purified from sensuous impressions, and the moral may still be subject to the physical; in both cases the only principle that has a real power over him is a material  principle, and man, at least as regards his ultimate tendency, is a sensuous  being. The only difference is, that in the former case he is an animal without reason, and in the second case a rational animal. But he ought to be neither  one nor the other: he ought to be a man. Nature ought not to rule him exclusively; nor reason conditionally. The two legislations ought to be completely independent and yet mutually complementary. Letter XXV.

Whilst man, in his first physical condition, is only passively affected by the world of sense, he is still entirely identified with it; and for this reason the external world, as yet, has no objective existence for him. When he begins in his aesthetic state of mind to regard the world objectively, then only is his  personality severed from it, and the world appears to him an objective reality, for the simple reason that he has ceased to form an identical portion of it. That which first connects man with the surrounding universe is the power of  reflective contemplation. Whereas desire seizes at once its object, reflection removes it to a distance and renders it inalienably her own by saving it from the greed of passion. The necessity of sense which he obeyed during the  period of mere sensations, lessens during the period of reflection; the senses are for the time in abeyance; even ever-fleeting time stands still whilst the scattered rays of consciousness are gathering and shape themselves; an image of the infinite is reflected upon the perishable ground. As soon as light dawns in man, there is no longer night outside of him; as soon as there is peace within him the storm lulls throughout the universe, and the contending forces

of nature find rest within prescribed limits. Hence we cannot wonder if  ancient traditions allude to these great changes in the inner man as to a revolution in surrounding nature, and symbolise thought triumphing over the laws of time, by the figure of Zeus, which terminates the reign of Saturn. As long as man derives sensations from a contact with nature, he is her slave;  but as soon as he begins to reflect upon her objects and laws he becomes her  lawgiver. Nature, which previously ruled him as a power, now expands before him as an object. What is objective to him can have no power over him, for in order to become objective it has to experience his own power. As far and as long as he impresses a form upon matter, he cannot be injured by its effect; for  a spirit can only be injured by that which deprives it of its freedom. Whereas he proves his own freedom by giving a form to the formless; where the mass rules heavily and without shape, and its undefined outlines are for ever  fluctuating between uncertain boundaries, fear takes up its abode; but man rises above any natural terror as soon as he knows how to mould it, and transform it into an object of his art. As soon as he upholds his independence toward phaenomenal nature, he maintains his dignity toward her as a thing of   power and with a noble freedom he rises against his gods. They throw aside the mask with which they had kept him in awe during his infancy, and to his surprise his mind perceives the reflection of his own image. The divine monster of the Oriental, which roams about changing the world with the blind force of a beast of prey, dwindles to the charming outline of humanity in Greek fable; the empire of the Titans is crushed, and boundless force is tamed  by infinite form. But whilst I have been merely searching for an issue from the material world and a passage into the world of mind, the bold flight on my imagination has already taken me into the very midst of the latter world. The beauty of which we are in search we have left behind by passing from the life of mere sensations to the pure form and to the pure object. Such a leap exceeds the condition of human nature; in order to keep pace with the latter we must return to the world of sense. Beauty is indeed the sphere of unfettered contemplation and reflection; beauty conducts us into the world of ideas, without however taking us from the world of sense, as occurs when a truth is perceived and acknowledged. This is the   pure product of a process of abstraction from everything material and accidental, a pure object free from every subjective barrier, a pure state of  self-activity without any admixture of passive sensations. There is indeed a way back to sensation from the highest abstraction; for thought teaches the inner sensation, and the idea of logical and moral unity passes into a sensation of sensual accord. But if we delight in knowledge we separate very accurately our own conceptions from our sensations; we look upon the latter as something accidental, which might have been omitted without the knowledge

 being impaired thereby, without truth being less true. It would, however, be a vain attempt to suppress this connection of the faculty of feeling with the idea of beauty, consequently, we shall not succeed in representing to ourselves one as the effect of the other, but we must look upon them both together and reciprocally as cause and effect. In the pleasure which we derive from knowledge we readily distinguish the passage from the active to the passive state, and we clearly perceive that the first ends when the second begins. On the contrary, from the pleasure which we take in beauty, this transition from the active to the passive is not perceivable, and reflection is so intimately  blended with feeling that we believe we feel the form immediately. Beauty is then an object to us, it is true, because reflection is the condition of the feeling which we have of it; but it is also a state of our personality (our Ego), because the feeling is the condition of the idea we conceive of it: beauty is therefore doubtless form, because we contemplate it, but it is equally life because we feel it. In a word, it is at once our state and our act. And precisely because it is at the same time both a state and an act, it triumphantly proves to us that the  passive does not exclude the active, neither matter nor form, neither the finite nor the infinite; and that consequently the physical dependence to which man is necessarily devoted does not in any way destroy his moral liberty. This is the proof of beauty, and I ought to add that this alone can prove it. In fact, as in the possession of truth or of logical unity, feeling is not necessarily one with the thought, but follows it accidentally; it is a fact which only proves that a sensitive nature can succeed a rational nature, and vice versa; not that they co-exist, that they exercise a reciprocal action one over the other, and lastly that they ought to be united in an absolute and necessary manner. From this exclusion of feeling as long as there is thought, and of thought so long as there is feeling, we should on the contrary conclude that the two natures are incompatible, so that in order to demonstrate the pure reason is to be realised in humanity, the best proof given by the analysis is that this realisation is demanded. But, as in the realisation of beauty or of aesthetic unity, there is a real union, mutual substitution of matter and of form, of passive and of active,   by this alone in proved the compatibility of the two natures, the possible realisation of the infinite in the finite, and consequently also the possibility of  the most sublime humanity. Henceforth we need no longer be embarrassed to find a transition from dependent feeling to moral liberty, because beauty reveals to us the fact that they can perfectly co-exist, and that to show himself a spirit, man need not escape from matter. But if on one side he is free, even in his relation with a visible world, as the fact of beauty teaches, and if on the other side freedom is something absolute and supersensuous, as its idea necessarily implies, the question is no longer how man succeeds in raising himself from the finite to the absolute, and opposing himself in his thought and will to sensuality, as this has already been produced in the fact of beauty. In a word, we have no longer  to ask how he passes from virtue to truth, which is already included in the

former, but how he opens a way for himself from vulgar reality to aesthetic reality, and from the ordinary feelings of life to the perception of the beautiful. Letter XXVI.

I have shown in the previous letters that it is only the aesthetic disposition of  the soul that gives birth to liberty, it cannot therefore be derived from liberty nor have a moral origin. It must be a gift of nature, the favour of chance alone can break the bonds of the physical state and bring the savage to duty. The germ of the beautiful will find an equal difficulty in developing itself in countries where a severe nature forbids man to enjoy himself, and in those where a prodigal nature dispenses him from all effort; where the blunted senses experience no want, and where violent desire can never be satisfied. The delightful flower of the beautiful will never unfold itself in the case of the Troglodyte hid in his cavern always alone, and never finding humanity outside himself; nor among nomads, who, travelling in great troops, only consist of a multitude, and have no individual humanity. It will only flourish in places where man converses peacefully with himself in his cottage, and with the whole race when he issues from it. In those climates where a limpid ether  opens the senses to the lightest impression, whilst a life-giving warmth developes a luxuriant nature, where even in the inanimate creation the sway of  inert matter is overthrown, and the victorious form ennobles even the most abject natures; in this joyful state and fortunate zone, where activity alone leads to enjoyment, and enjoyment to activity, from life itself issues a holy harmony, and the laws of order develope life, a different result takes place. When imagination incessantly escapes from reality, and does not abandon the simplicity of nature in its wanderings; then and there only the mind and the senses, the receptive force and the plastic force, are developed in that happy equilibrium which is the soul of the beautiful and the condition of humanity. What phaenomenon accompanies the initiation of the savage into humanity? However far we look back into history the phaenomenon is identical among all people who have shaken off the slavery of the animal state, the love of  appearance, the inclination for dress and for games. Extreme stupidity and extreme intelligence have a certain affinity in only seeking the real and being completely insensible to mere appearance. The former is only drawn forth by the immediate presence of an object in the senses, and the second is reduced to a quiescent state only by referring conceptions to the facts of experience. In short, stupidity cannot rise above reality, nor the intelligence descend below truth. Thus, in as far as the want of  reality and attachment to the real are only the consequence of a want and a defect, indifference to the real and an interest taken in appearances are a real enlargement of humanity and a decisive step towards culture. In the first place it is the proof of an exterior liberty, for as long as necessity commands and

want solicits, the fancy is strictly chained down to the real; it is only when want is satisfied that it developes without hindrance. But it is also the proof of  an internal liberty, because it reveals to us a force which, independent of an external substratum, sets itself in motion, and has sufficient energy to remove from itself the solicitations of nature. The reality of things is effected by things, the appearance of things is the work of man, and a soul that takes  pleasure in appearance does not take pleasure in what it receives but in what it makes. It is self-evident that I am speaking of aesthetical evidence different from reality and truth, and not of logical appearance identical with them. Therefore if it is liked it is because it is an appearance, and not because it is held to be something better than it is: the first principle alone is a play whilst the second is a deception. To give a value to the appearance of the first kind can never  injure truth, because it is never to be feared that it will supplant it - the only way in which truth can be injured. To despise this appearance is to despise in general all the fine arts of which it is the essence. Nevertheless, it happens sometimes that the understanding carries its zeal for reality as far as this intolerance, and strikes with a sentence of ostracism all the arts relating to   beauty in appearance, because it is only an appearance. However, the intelligence only shows this vigorous spirit when it calls to mind the affinity  pointed out further back. I shall find some day the occasion to treat specially of the limits of beauty in its appearance. It is nature herself which raises man from reality to appearance by endowing him with two senses which only lead him to the knowledge of the real through appearance. In the eye and the ear the organs of the senses are already freed from the persecutions of nature, and the object with which we are immediately in contact through the animal senses is remoter from us. What we see by the eye differs from what we feel; for the understanding to reach objects overleaps the light which separates us from them. In truth, we are passive to an object; in sight and hearing the object is a form we create. While still a savage, man only enjoys through touch merely aided by sight and sound. He either does not rise to perception through sight, or does not rest there. As soon as he begins to enjoy through a sight, vision has an independent value, he is aesthetically free, and the instinct of play is developed. The instinct of play likes appearance, and directly it is awakened it is followed   by the formal imitative instinct which treats appearance as an independent thing. Directly man has come to distinguish the appearance from the reality, the form from the body, he can separate, in fact he has already done so. Thus the faculty of the art of imitation is given with the faculty of form in general. The inclination that draws us to it reposes on another tendency I have not to notice here. The exact period when the aesthetic instinct, or that of art,

developes, depends entirely on the attraction that mere appearance has for  men. As every real existence proceeds from nature as a foreign power, whilst every appearance comes in the first place from man as a percipient subject, he only uses his absolute sight in separating semblance from essence, and arranging according to subjective law. With an unbridled liberty he can unite what nature has severed, provided he can imagine his union, and he can separate what nature has united, provided this separation can take place in his intelligence. Here nothing can be sacred to him but his own law: the only condition imposed upon him is to respect the border which separates his own sphere from the existence of things or from the realm of nature. This human right of ruling is exercised by man in the art of appearance; and his success in extending the empire of the beautiful, and guarding the frontiers of truth, will be in proportion with the strictness with which he separates form from substance: for if he frees appearance from reality he must also do the converse. But man possesses sovereign power only in the world of appearance, in the unsubstantial realm of imagination, only by abstaining from giving being to appearance in theory, and by giving it being in practice. It follows that the  poet transgresses his proper limits when he attributes being to his ideal, and when he gives this ideal aim as a determined existence. For he can only reach this result by exceeding his right as a poet, that of encroaching by the ideal on the field of experience, and by pretending to determine real existence in virtue of a simple possibility, or else he renounces his right as poet by letting experience encroach on the sphere of the ideal, and by restricting possibility to the conditions of reality. It is only by being frank or disclaiming all reality, and by being independent or doing without reality, that the appearance is aesthetical. Directly it apes reality or needs reality for effect it is nothing more than a vile instrument for  material ends, and can prove nothing for the freedom of the mind. Moreover, the object in which we find beauty need not be unreal if our judgment disregards this reality; for if it regards this the judgment is no longer  aesthetical. A beautiful woman if living would no doubt please us as much and rather more than an equally beautiful woman seen in painting; but what makes the former please men is not her being an independent appearance; she no longer pleases the pure aesthetic feeling. In the painting, life must only attract as an appearance, and reality as an idea. But it is certain that to feel in a living object only the pure appearance, requires a greatly higher aesthetic culture than to do without life in the appearance.

When the frank and independent appearance is found in man separately, or in a whole people, it may be inferred they have mind, taste, and all prerogatives connected with them. In this case, the ideal will be seen to govern real life, honour triumphing over fortune, thought over enjoyment, the dream of  immortality over a transitory existence. In this case public opinion will no longer be feared and an olive crown will be more valued than a purple mantle. Impotence and perversity alone have recourse to false and paltry semblance, and individuals as well as nations who lend to reality the support of appearance, or to the aesthetical appearance the support of reality, show their moral unworthiness and their aesthetical impotence. Therefore, a short and conclusive answer can be given to this question - How far will appearance be permitted in the moral world? It will run thus in proportion as this appearance will be aesthetical, that is, an appearance that does not try to make up for reality, nor requires to be made up for by it. The aesthetical appearance can never endanger the truth of morals: wherever it seems to do so the appearance is not aesthetical. Only a stranger to the fashionable world can take the polite assurances, which are only a form, for proofs of affection, and say he has been deceived; but only a clumsy fellow in good society calls in the aid of duplicity and flatters to become amiable. The former lacks the pure sense for independent appearance; therefore he can only give a value to appearance by truth. The second lacks reality, and wishes to replace it by appearance. Nothing is more common than to hear depreciators of the times utter these paltry complaints - that all solidity has disappeared from the world, and that essence is neglected for semblance. Though I feel by no means called upon to defend this age against these reproaches, I must say that the wide application of these criticisms shows that they attach blame to the age, not only on the score of the false, but also of the frank appearance. And even the exceptions they admit in favour of the  beautiful have for their object less the independent appearance than the needy appearance. Not only do they attack the artificial colouring that hides truth and replaces reality, but also the beneficent appearance that fills a vacuum and clothes poverty; and they even attack the ideal appearance that ennobles a vulgar reality. Their strict sense of truth is rightly offended by the falsity of  manners; unfortunately, they class politeness in this category. It displeases them that the noisy and showy so often eclipse true merit, but they are no less shocked that appearance is also demanded from merit, and that a real substance does not dispense with an agreeable form. They regret the cordiality, the energy, and solidity of ancient times; they would restore with them ancient coarseness, heaviness, and the old Gothic profusion. By  judgments of this kind they show an esteem for the matter itself unworthy of  humanity, which ought only to value the matter inasmuch as it can receive a form and enlarge the empire of ideas. Accordingly, the taste of the age need not much fear these criticisms, if it can clear itself before better judges. Our  defect is not to grant a value to aesthetic appearance (we do not do this

enough): a severe judge of the beautiful might rather reproach us with not having arrived at pure appearance, with not having separated clearly enough existence from the phaenomenon, and thus established their limits. We shall deserve this reproach so long as we cannot enjoy the beautiful in living nature without desiring it; as long as we cannot admire the beautiful in the imitative arts without having an end in view; as long as we do not grant to imagination an absolute legislation of its own; and as long as we do not inspire it with care for its dignity by the esteem we testify for its works.

Part VI. Letter XXVII.

Do not fear for reality and truth. Even if the elevated idea of aesthetic appearance became general, it would not become so, as long as man remains so little cultivated as to abuse it; and if it became general, this would result from a culture that would prevent all abuse of it. The pursuit of independent appearance requires more power of abstraction, freedom of heart, and energy of will than man requires to shut himself up in reality; and he must have left the latter behind him if he wishes to attain to aesthetic appearance. Therefore a man would calculate very badly who took the road of the ideal to save himself  that of reality. Thus reality would not have much to fear from appearance, as we understand it; but, on the other hand, appearance would have more to fear  from reality. Chained to matter, man uses appearance for his purposes before he allows it a proper personality in the art of the ideal: to come to that point a complete revolution must take place in his mode of feeling, otherwise he would not be even on the way to the ideal. Consequently, when we find in man the signs of a pure and disinterested esteem, we can infer that this revolution has taken place in his nature, and that humanity has really begun in him. Signs of this kind are found even in the first and rude attempts that he makes to embellish his existence, even at the risk of making it worse in its material conditions. As soon as he begins to prefer form to substance and to risk reality for appearance (known by him to be such), the barriers of animal life fall, and he finds himself on a track that has no end.  Not satisfied with the needs of nature, he demands the superfluous. First, only the superfluous of matter, to secure his enjoyment beyond the present necessity; but afterwards he wishes a superabundance in matter, an aesthetical supplement to satisfy the impulse for the formal, to extend enjoyment beyond necessity. By piling up provisions simply for a future use, and anticipating their enjoyment in the imagination, he outsteps the limits of the present moment, but not those of time in general. He enjoys more; he does not enjoy differently. But as soon as he makes form enter into his enjoyment, and he keeps in view the forms of the objects which satisfy his desires, he has not

only increased his pleasure in extent and intensity, but he has also ennobled it in mode and species.  No doubt nature has given more than is necessary to unreasoning beings; she has caused a gleam of freedom to shine even in the darkness of animal life. When the lion is not tormented by hunger, and when no wild beast challenges him to fight, his unemployed energy creates an object for himself; full of  ardour, he fills the re-echoing desert with his terrible roars, and his exuberant force rejoices in itself, showing itself without an object. The insect flits about rejoicing in life in the sunlight, and it is certainly not the cry of want that makes itself heard in the melodious song of the bird; there is undeniably freedom in these movements, though it is not emancipation from want in general, but from a determinate external necessity. The animal works, when a privation is the motor of its activity, and it plays when the plenitude of force is this motor, when an exuberant life is excited to action. Even in inanimate nature a luxury of strength and a latitude of  determination are shown, which in this material sense might be styled play. The tree produces numberless germs that are abortive without developing, and it sends forth more roots, branches and leaves, organs of nutrition, than are used for the preservation of the species. Whatever this tree restores to the elements of its exuberant life, without using it, or enjoying it, may be expended by life in free and joyful movements. It is thus that nature offers in her material sphere a sort of prelude to the limitless, and that even there she suppresses partially the chains from which she will be completely emancipated in the realm of form. The constraint of superabundance or   physical play, answers as a transition from the constraint of necessity, or of    physical seriousness, to aesthetical play; and before shaking off, in the supreme freedom of the beautiful, the yoke of any special aim, nature already approaches, at least remotely, this independence, by the free movement which is itself its own end and means. The imagination, like the bodily organs, has in man its free movement and its material play, a play in which, without any reference to form, it simply takes  pleasure in its arbitrary power and in the absence of all hindrance. These plays of fancy, inasmuch as form is not mixed up with them, and because a free succession of images makes all their charm, though confined to man, belong exclusively to animal life, and only prove one thing - that he is delivered from all external sensuous constraint - without our being entitled to infer that there is in it an independent plastic force. From this play of free association of ideas, which is still quite material in nature and is explained by simple natural laws, the imagination, by making the attempt of creating a free form, passes at length at a jump to the aesthetic play: I say at one leap, for quite a new force enters into action here; for here, for the

first time, the legislative mind is mixed with the acts of a blind instinct, subjects the arbitrary march of the imagination to its eternal and immutable unity, causes its independent permanence to enter in that which is transitory, and its infinity in the sensuous. Nevertheless, as long as rude nature, which knows of no other law than running incessantly from change to change, will yet retain too much strength, it will oppose itself by its different caprices to this necessity; by its agitation to this permanence; by its manifold needs to this independence, and by its insatiability to this sublime simplicity. It will be also troublesome to recognise the instinct of play in its first trials, seeing that the sensuous impulsion, with its capricious humour and its violent appetites, constantly crosses. It is on that account that we see the taste, still coarse, seize that which is new and startling, the disordered, the adventurous and the strange, the violent and the savage, and fly from nothing so much as from calm and simplicity. It invents grotesque figures, it likes rapid transitions, luxurious forms, sharply marked changes, acute tones, a pathetic song. That which man calls beautiful at this time, is that which excites him, that which gives him matter; but that which excites him to give his personality to the object, that which gives matter to a possible plastic operation, for otherwise it would not be the beautiful for him. A remarkable change has therefore taken  place in form of his judgments; he searches for these objects, not because they affect him, but because they furnish him with the occasion of acting; they  please him, not because they answer to a want, but because they satisfy a law, which speaks in his breast, although quite low as yet. Soon it will not be sufficient for things to please him; he will wish to please: in the first place, it is true, only by that which belongs to him; afterwards by that which he is. That which he possesses, that which he produces, ought not merely to bear any more the traces of servitude, nor to mark out the end, simply and scrupulously, by the form. Independently of the use to which it is destined, the object ought also to reflect the enlightened intelligence which imagines it, the hand which shaped it with affection, the mind free and serene which chose it and exposed it to view. Now, the ancient German searches for  more magnificent furs, for more splendid antlers of the stag, for more elegant drinking horns; and the Caledonian chooses the prettiest shells for his festivals. The arms themselves ought to be no longer only objects of terror,  but also of pleasure; and the skilfully worked scabbard will not attract less attention than the homicidal edge of the sword. The instinct of play, not satisfied with bringing into the sphere of the necessary an aesthetic superabundance for the future more free, is at last completely emancipated from the bonds of duty, and the beautiful becomes of itself an object of man's exertions. He adorns himself. The free pleasure comes to take a place among his wants, and the useless soon becomes the best part of his joys. Form, which from the outside gradually approaches him, in his dwellings, his furniture, his clothing, begins at last to take possession of the man himself, to transform him, at first exteriorly, and afterwards in the interior. The disordered leaps of 

 joy become the dance, the formless gesture is changed into an amiable and harmonious pantomime, the confused accents of feeling are developed, and  begin to obey measure and adapt themselves to song. When, like the flight of  cranes, the Trojan army rushes on to the field of battle with thrilling cries, the Greek army approaches in silence and with a noble and measured step. On the one side we see but the exuberance of a blind force, on the other the triumph of form and the simple majesty of law.  Now, a nobler necessity binds the two sexes mutually, and the interests of the heart contribute in rendering durable an alliance which was at first capricious and changing like the desire that knits it. Delivered from the heavy fetters of  desire, the eye, now calmer, attends to the form, the soul contemplates the soul, and the interested exchange of pleasure becomes a generous exchange of  mutual inclination. Desire enlarges and rises to love, in proportion as it sees humanity dawn in its object; and, despising the vile triumphs gained by the senses, man tries to win a nobler victory over the will. The necessity of   pleasing subjects the powerful nature to the gentle laws of taste; pleasure may  be stolen, but love must be a gift. To obtain this higher recompense, it is only through the form and not through matter that it can carry on the contest. It must cease to act on feeling as a force, to appear in the intelligence as a simple  phaenomenon; it must respect liberty, as it is liberty it wishes to please. The  beautiful reconciles the contrast of different natures in its simplest and purest expression. It also reconciles the eternal contrast of the two sexes, in the whole complex framework of society, or at all events it seeks to do so; and, taking as its model the free alliance it has knit between manly strength and womanly gentleness, it strives to place in harmony, in the moral world, all the elements of gentleness and of violence. Now, at length, weakness becomes sacred, and an unbridled strength disgraces; the injustice of nature is corrected  by the generosity of chivalrous manners. The being whom no power can make tremble, is disarmed by the amiable blush of modesty, and tears extinguish a vengeance that blood could not have quenched. Hatred itself hears the delicate voice of honour, the conqueror's sword spares the disarmed enemy, and a hospitable hearth smokes for the stranger on the dreaded hill-side where murder alone awaited him before. In the midst of the formidable realm of forces, and of the sacred empire of  laws, the aesthetic impulse of form creates by degrees a third and a joyous realm, that of play and of the appearance, where she emancipates man from fetters, in all his relations, an from all that is named constraint, whether   physical or moral. If in the dynamic state of rights men mutually move and come into collision as forces, in the moral (ethical) state of duties, man opposes to man the majesty of the laws, and chains down his will. In this realm of the beautiful or the aesthetic state, man ought to appear to man only as a form, and an object of 

free play. To give freedom through freedom is the fundamental law of this realm. The dynamic state can only make society simply possible by subduing nature through nature; the moral (ethical) state can only make it morally necessary by submitting the will of the individual to the general will. The aesthetic state alone can make it real, because it carries out the will of all through the nature of the individual. If necessity alone forces man to enter into society, and if this reason engraves on his soul social principles, it is beauty only that can give him a social character; taste alone brings harmony into society, because it creates harmony in the individual. All other forms of perception divide the man, because they are based exclusively either in the sensuous or in the spiritual part of his being. It is only the perception of beauty that makes of him an entirety, because it demands the co-operation of his two natures. All other  forms of communication divide society, because they apply exclusively either  to the receptivity or to the private activity of its members, and therefore to what distinguishes men one from the other. The aesthetic communication alone unites society, because it applies to what is common to all its members. We only enjoy the pleasures of sense as individuals, without the nature of the race in us sharing in it; accordingly, we cannot generalise our individual   pleasures, because we cannot generalise our individuality. We enjoy the  pleasures of knowledge as a race, dropping the individual in our judgment; but we cannot generalise the pleasures of the understanding, because we cannot eliminate individuality from the judgments of others as we do from our own. Beauty alone can we enjoy both as individuals and as a race, that is, as representing a race. Good appertaining to sense can only make one person happy, because it is founded on inclination, which is always exclusive; and it can only make a man partially happy, because his real personality does not share in it. Absolute good can only render a man happy conditionally, for truth is only the reward of abnegation, and a pure heart alone has faith in a pure will. Beauty alone confers happiness on all, and under its influence every  being forgets that he is limited. Taste does not suffer any superior or absolute authority, and the sway of    beauty is extended over appearance. It extends up to the seat of reason's supremacy, suppressing all that is material. It extends down to where sensuous impulse rules with blind compulsion, and form is undeveloped. Taste ever  maintains its power on these remote borders, where legislation is taken from it. Particular desires must renounce their egotism, and the agreeable, otherwise tempting the senses, must in matters of taste adorn the mind with the attractions of grace. Duty and stern necessity must change their forbidding tone, only excused by resistance, and do homage to nature by a nobler trust in her. Taste leads our  knowledge from the mysteries of science into the open expanse of common

sense, and changes a narrow scholasticism into the common property of the human race. Here the highest genius must leave its particular elevation, and make itself familiar to the comprehension even of a child. Strength must let the Graces bind it, and the arbitrary lion must yield to the reins of love. For  this purpose taste throws a veil over physical necessity, offending a free mind  by its coarse nudity, and dissimulating our degrading parentage with matter by a delightful illusion of freedom. Mercenary art itself rises from the dust; and the bondage of the bodily, in its magic touch, falls off from the inanimate and animate. In the aesthetic state the most slavish tool is a free citizen, having the same rights as the noblest; and the intellect which shapes the mass to its intent must consult it concerning its destination. Consequently in the realm of  aesthetic appearance, the idea of equality is realised, which the political zealot would gladly see carried out socially. It has often been said that perfect  politeness is only found near a throne. If thus restricted in the material, man has, as elsewhere appears, to find compensation in the ideal world. Does such a state of beauty in appearance exist, and where? It must be in every finely harmonised soul; but as a fact, only in select circles, like the pure ideal of the church and state - in circles where manners are not formed by the empty imitations of the foreign, but by the very beauty of nature; where man   passes through all sorts of complications in all simplicity and innocence, neither forced to trench on another's freedom to preserve his own, nor to show grace at the cost of dignity.

Source:

  Literary and philosophical essays: French, German and Italian. With introductions and notes. New York, Collier [c1910] Series: The Harvard

classics, 32. This text is part of the Internet Modern History Sourcebook . The Sourcebook  is a collection of public domain and copy-permitted texts for introductory level classes in modern European and World history. Unless otherwise indicated the specific electronic form of the document is copyright. Permission is granted for electronic copying, distribution in print form for educational purposes and personal use. If you do reduplicate the document, indicate the source. No permission is granted for commercial use of the Sourcebook.