CARACTERISTICAS DEL FOLCLOR El folclore es: Anónimo,, porque al producirse en grupo es difícil identificar al autor Anónimo del hecho social que se estudia. Espontáneo,, puesto que su transmisión se da de manera natural Espontáneo entre las generaciones; no obedece reglas, tiempos u horarios ni en general cuenta con lugares especiales para el aprendizaje. Antiguo,, porque registra hechos del pasado, aunque algunos se Antiguo conserven en nuestros dias. En ocasiones no se puede precisar la fecha de origen, que se pierde con el tiempo. Funcional,, puesto que el saber del pueblo se aplica siempre para Funcional mejorar sus condiciones de vida. Es decir, se pueden generar cambios en los elementos culturales culturales,, con el fin de superar los problemas cotidianos. Empírico,, porque el saber se fundamenta en creencias a partir de Empírico experiencias,, y no necesariamente en la razón científica experiencias
CARACTERISTICAS DEL HECHO FOLCLORICO
Es tradicional: Se mantiene con el paso del tiempo y se nutre de costumbres y sucesos históricos trasmitiéndose de generación en generación. Es popular: Nace del pueblo y es parte del modo de vida y de la identidad cultural del pueblo. Es anónimo: Se desconoce su autor individual. Es colectivo: Pertenece a una colectividad; es un producto compartido por la mayoría de los miembros de una comunidad. Es empírico: Surge de una manera espontánea y se transmite de una generación a otra en forma oral y práctica. Es funcional: Cumple siempre una función en la vida material, espiritual o social de la comunidad, satisface necesidades colectivas. Es dinámico: incorpora elementos que lo enriquecen es decir, es activo y renovador.
Es vigente: Se conserva desde hace mucho tiempo hasta el presente, aunque haya variado. Es comunitario:regional, nacional o internacional: Puede ser característico, de una región. o de una o varias naciones del país EL FOLKLORE GENERAL Y EL FOLKLORE MUSICAL. A partir de la fundación de la Sociedad del Folklore Chileno en 1909, ha exis existi tido do un gran gran inte interé réss por por part parte e de los los inve invest stig igad ador ores es de distintas disciplinas, por conocer y estudiar el Folklore. Pero es con al creación del Instituto de Investigaciones del Folklore Musical de la Universidad de Chile en 1944, cuando la música folklórica comienza a ser redescubierta y estudiada en profundidad. Posteriormente, en las décadas cincuenta y sesenta surge un vigoroso movimiento de gente com co mpro prome mettida ida co con n el folk folklo lorre musica sical, l, ent entre lo que que cuen cuenta tan n musicólog musicólogos, os, recopilado recopiladores, res, intérpret intérpretes es y conjuntos conjuntos de proyecció proyección n folklórica, que realizan una fecunda labor de rescate y revaloración de la músi música ca trad tradic icio iona nal, l, recu recupe pera rand ndo o as así, í, el patr patrim imon onio io folk folkló lóri rico co-musical de Chile. El extraordinario valor cultural que el Folklore representa, ha determinado su incorporación como disciplina científica a las más altas casas de estudio y Universidades del país. Del mismo modo, su inclusión en los planes y programas de enseñanza constituye una magnífica oportunidad para que los estudiantes conozcan, aprecien y comp co mpre rend ndan an el sign signif ific icad ado o del del vali valios oso o teso tesoro ro folk folkló lóri rico co que que les les pertenece, porque él es parte fundamental de nuestra historia, de nues nuestr tra a iden identi tida dad d y de todo todo aque aquell llo o que que co conf nfor orma ma los los rasg rasgos os característicos de la nacionalidad. La palabra FOLKLORE fue creada por el arqueólogo William John Thoms, quien la propuso a la revista inglesa Athenaeum de Londres, el 22 de Agosto de 1846. Sin embrago, su reconocimiento oficial sólo se logró a partir de 1878, cuando es fundada en Londres la Desde e ento entonc nces es,, es esta ta pala palabr bra a es ac acep epta tada da Folklo Folklore re Socie Society ty. Desd universalmente por los estudiosos de la nueva ciencia, estableciéndose además el 22 de Agosto como Día Mundial del Folklore. Usualmente la palabra original folklore se emplea de ésta forma mayoritariamente en Latinoamérica y demás países del mundo, pese a que la R.A.E. (Real Academia Española) en su diccionario de 1984, castellanizó este término como “folclor” o ”folclore”. El término FOLKLORE está compuesto de dos palabras cuyos significado significadoss son FOLK: pueblo o gente; y LORE: conocimie conocimiento nto o saber tradicional.
Se entiende por folklore: El conjunto de manifestaciones culturales y artísticas por las cuales se expresa un pueblo o comunidad en forma anónima, tradicional y espontánea, para satisfacer necesidades de carácter material o inmaterial.
FOLKLORE INMATERIAL
FUNCION AMENIZADORA RECREATI LUDICA VA
FUNCION COGNITIVA MAGICO- EMPIRIC RELIGIOS OA RACIONA L Mitos Refranes Creencia Anécdota s s medicina narracion es
Música Juegos Danza Deportes Fiestas Pasatiem costumbr pos es adivinanz as
FUNCION COMUNICATIVA LENGUAJE LITERATU RA Dialectos Vocabulari o Dichos mímica
Poesía Leyendas Cuentos teatro
FOLKLKORE MATERIAL
ARTESANA ALIMENTIC INDUMENT L IA ARIA
HABITACIO TRANSPOR NAL TE
Alfarería Cestería tejidos
Arquitectura Vehículos Mobiliario embarcacio enseres nes
Comidas bebidas
Vestimenta Adornos Máscaras
FOLK se entiende como el conjunto de individuos que se reúnen en torno a la práctica y usos de expresiones tradicionales de bien común ( y no como el patrimonio exclusivo de las comunidades indígenas y campesinas) en un sentido más amplio que incluye a las personas de todos los estratos socio-económicos.
Muchos de nosotros tenemos, a veces, comportamientos folclóricos al usufructuar de un sinnúmero de tradiciones, como por ejemplo: tirar arroz a los novios; repetir dichos, proverbios y refranes en jerga popular; cuando aplicamos una receta de comida casera; o cuando manifestamos nuestras supersticiones, la celebración de una festividad religiosa que congrega a promesantes y fieles venidos de diferentes puntos, el caso de una “minga” chilota que reúne a vecinos y parientes para ayudar a una persona en el traslado de su vivienda o cuando una comunidad determinada se reúne para celebrar una efeméride con juegos y bebidas tradicionales, etc. Pero, donde el Folklore prevalece con mayor fuerza es en el medio rural y en aquellas localidades que se encuentran distantes de los grandes centros urbanos, cuya cultura coexiste con la que día a día, entregan los modernos medios de comunicación.
LA MÚSICA FOLKLÓRICA, ABORIGEN, POPULAR Y DOCTA. EL FOLKLORE MUSICAL. Comúnmente cuando se habla de música folklórica, suelen emplearse también otros nombres para referirse a lo mismo: música aborigen, típica, tradicional, autóctona, vernácula, etc. Sin embargo la música aborigen se diferencia de la música propiamente folklórica. a) Música Aborigen: Es la que cultivan las comunidades indígenas en su propia lengua o dialecto y que se mantiene relativamente independiente de otros tipos o géneros de música. Ejemplo: los Aymaras en el norte y los Mapuches en el sur. b) Folklore Musical: Es aquella música representativa de una región o país, predominantemente mestiza y que es mantenida por la tradición, coexistiendo con la música popular de moda y las obras de la música docta. La música Folklórica es cultivada tanto en el área rural como urbana El Folklore Musical y la Música Aborigen tienen en común a la Tradición como elemento que las mantiene vigentes, pudiéndose reunir bajo el nombre de Música Tradicional.
I.) MÚSICA TRADICIONAL. Es aquella que se transmite por vía oral de generación en generación y que es mantenida por la tradición. La música tradicional, comprende tanto la música folklórica como la aborigen. Otras
denominaciones que recibe la música tradicional son los de: música típica y música vernácula. En la mayoría de los países se continúa empleando el término Folklore para referirse a toda la música tradicional. Las principales características de la Música Tradicional y/o Folklórica. son: 1.) Es por lo general Anónima: La mayor parte de esta música no tiene autor conocido. 2.) Es Funcional: cumple una función social y utilitaria en la comunidad. 3.) Es patrimonio colectivo del pueblo : es un bien común, que es parte de toda una comunidad local o regional 4.) Se transmite por vía oral: Debido a la ausencia de registros escritos de la música tradicional, basados en algún sistema teórico musical, siendo su aprendizaje de manera empírico y espontáneo. 5.) Es perdurable y está evolucionando continuamente: No es estática, ya que al ser transmitida de una generación a otra, sufre algunas transformaciones a medida que se va recreando. 6.) Es típica de un país o región: Representa la manera de expresarse de un pueblo o comunidad, no obedeciendo necesariamente a fronteras políticas como por ejemplo, en la música Andina. (Bolivia, Perú, Ecuador, Argentina y Chile).
II.) MÚSICA POPULAR. Es aquella compuesta por autores conocidos, los que registran sus obras para proteger sus derechos autorales, ya que en nuestra época el trabajo creativo de los músicos es considerado un producto artístico e intelectual. Su interpretación está a cargo de músicos profesionales y su difusión es masiva a través de los medios de comunicación como: la radio, el cine, la televisión, la computación y la prensa; o por medio de cualquier medio de reproducción sonora. La música popular se rige por un criterio predominantemente comercial, destinada a satisfacer la necesidad recreativa y expresiva de la gente. Se caracteriza por ser efímera al estar constantemente en cambio, debido a que las casas grabadoras están renovando permanentemente su producción discográfica; y segundo, por ser de más simple elaboración que la música docta, apreciándose en gran parte de ella, escaso valor artístico, perdurando en el tiempo sólo aquellas composiciones que poseen calidad.
Clasificación de la música Popular: 1.) Música Popular Internacional: Comprende a los autores e intérpretes que siguen las tendencias y estilos imperantes en el mercado internacional de la música y del espectáculo, caracterizándose además, por su constante cambio de acuerdo a los vaivenes de los ritmos de moda: Ej: La música Pop, Rock, metal, punk, reggae, Funk, Disco, Salsa, Tecno, Hip-hop, rap, rock latino, Regaetón, cumbia, ranchera, romántica, Emo, alternativa, progresiva, etc. 2.) Música Popular de Raíz Folklórica: Es creada por autores conocidos, que se basan en elementos de la música folklórica como: ritmos, giros melódicos, armonías, textos, formas, temáticas, etc.
III.) MÚSICA DOCTA O SELECTA Éste género es el resultado de un estudio académico de la música, cuyo aprendizaje se realiza en conservatorios e institutos especializados en la enseñanza del arte musical. Los compositores de música erudita, como también se le llama, adquieren así sólidos conocimientos, que les permite aplicar en sus creaciones, todos los recursos técnicos y procedimientos composicionales más completos de esta manifestación artística. De esta forma, las obras maestras de la música selecta tienen asegurada una mayor permanencia en el gusto de las personas, en razón de su alto nivel artístico y acabada elaboración. Ésta música requiere a quien la escucha, algunos conocimientos básicos que le permitan comprender y apreciar en toda su dimensión, la belleza, contenido, estructura y estilo de las grandes obras. La música constituye la más fina expresión de la sensibilidad humana y conocerla le permite a los jóvenes acceder al rico legado musical de los grandes maestros, patrimonio artístico y espiritual de toda la humanidad. Muchos compositores de música docta han basado también su fuente de inspiración en los cantos y bailes folklóricos. La aplicación que ellos hacen del folklore en sus obras, es más elaborada y abstracta que en la música popular de raíz folklórica.
ORIGEN Y DESARROLLO DE LA MÚSICA TRADICIONAL CHILENA.
El origen de la música tradicional chilena tiene raíces esencialmente españolas, como consecuencia del largo proceso de hispanización a que fuera sometido nuestro país y el resto de Latinoamérica, durante casi tres siglos. Los pueblos aborígenes, que habitaban nuestro territorio a la llegada de los conquistadores españoles, sentían gran afición por la danza, la que estaba en estrecho vínculo con la religiosidad y su existencia social. Había danzas con fines de diversión y danzas sagradas, que se ejecutaban en ceremonias y ritos para rendir culto a sus dioses. Posteriormente, la Iglesia Católica desaprueba esta práctica de los nativos por considerarla de carácter idolátrico, reemplazando el culto a los dioses paganos por aquellos dedicados a la veneración de imágenes cristianas. Pero la música y la danza vernácula no se desarraigó. También la música mapuche ha conservado siempre su autonomía y características propias, gracias al temple y vitalidad de su pueblo que luchó durante siglos contra quienes han pretendido dominarlo e imponerle nuevos cánones culturales y religiosos. De esta forma, la música mapuche se ha mantenido al margen del proceso de criollización del resto de la música chilena hasta la actualidad, no sucediendo así con la otra rama de los mapuches denominados Huilliches, que se concentraron en el archipiélago de Chiloé. Ellos integraron a su cultura algunas tradiciones cristianas entronizadas por los españoles. Chile ha dado origen a una expresión musical de características auténticamente nacionales, producto de la fusión de elementos aborígenes, es decir, nacidos en tierra chilena, con los de procedencia española, dando forma a la música criolla o mestiza. A partir del siglo XVIII, comienzan a tener características propias una diversidad de cantos y bailes, provenientes de tres corrientes generadoras de nuestro folklore musical: 1.) El Virreinato del Perú: Fue el más importante proveedor cultural, del cual formaba parte el reino de Chile. Las danzas eran llenas de gracia e intención y aún de un marcado carácter erótico. 2.) El Virreinato de la Plata: Las danzas llegadas desde Buenos Aires eran de un estilo galante y cortesano, directamente importadas de los salones europeos, principalmente franceses. 3.) Cantos y bailes de nuestra propia patria: Muchas de nuestras expresiones musicales nacieron aquí mismo y no pasaron a otros lugares, conservando los rasgos auténticos de chilenidad. También el acriollamiento que sufrieron las danzas europeas llegadas durante la Colonia, y también la
emancipación de los pueblos americanos y su declaración de independencia, como el otro acontecimiento que contribuye a enriquecer el acervo musical chileno. Ello permitió el conocimiento de nuevas danzas y canciones que se incorporaron luego a nuestra tradición, muchas de las cuales llegaron desde Argentina, con el Ejército Libertador del General San Martín. Desde entonces la música tradicional chilena se ha desarrollado a través de dos cauces principales: a) La música criolla o propiamente folklórica: representada por el huaso, la cueca y la tonada; y que tiene como escenario principal la zona centro-sur del país y Chiloé. b) La música indígena o aborigen: Se ha mantenido casi sin variación desde la época precolombina, como es el caso de la música mapuche en el sur y la música de las comunidades indígenas de lengua aymará en el norte.
EL FOLKLOR MUSICAL DE LA ZONA NORTE. Esta zona se subdivide en tres áreas musicales: Andina, Atacameña y Diaguita-Hispana. En el área Andina la música se caracteriza por el empleo de la escala pentáfona y por su ritmo binario en compás de 2/4 ó 4/4 con abundancia de síncopas. El canto suele ser al unísono y practicado colectivamente en forma responsorial, es decir, alternando las melodías entre una y varias personas, siendo las fiestas religiosas muy importantes. En el área Atacameña la música está asociada a ritos indígenas precolombinos, que coexisten con el culto católico y la celebración a los Santos Patronos de los pueblos. En el área Diaguita-hispana existen numerosas festividades con sus correspondientes cofradías de músicos y danzantes. Dentro de la zona norte existen una variada gama de expresiones folclóricas, entre las que destacan: 1. Instrumentos musicales. 2. Bailes y Danzas.
1.- Instrumentos Musicales: Algunos instrumentos musicales de esta zona tienen orígen Quechua y Aymara son:
A) Quena, Kena (aerófono): Caña abierta por ambos extremos, de
veinticinco a cuarenta centímetros, con seis agujeros para los dedos medios y uno pequeño al extremo para el meñique. Los cinco agujeros van en la dirección de la embocadura, y el pequeño al costado. No tiene boquilla, sino un corte que se apoya en el borde del labio inferior. Es una flauta atravesada, reproduce cinco notas, lleva siempre la melodía y en algunas ocasiones se ejecuta sin necesidad de instrumentos de acompañamiento. Es originaria del Perú. Tiene vigencia en Argentina, Ecuador, Colombia, Bolivia y norte de Chile. B) Pincullo o Pinquillo (aerófono): Flauta vertical de caña, que
mide cincuenta centímetros, con boquilla en su extremo superior. Emite un sonido más agudo que el de la quena. Dispersión: Bolivia, Ecuador, Perú, Argentina y norte de Chile. C) Pusa o Sicura (aerófono): Es conocida por su nombre europeo
de Zampoña. Está formada por doce cañas huecas colocadas en dos hileras de menor a mayor, amarradas en escala, que al soplarlas emiten determinadas notas musicales. El extremo contrario de las cañas está cerrado. Una zampoña no puede reproducir una melodía completa dadas las pocas notas que tiene. Para lograrlo se reúnen varios intérpretes, donde cada uno ejecuta una Zampoña distinta, construyendo así melodías completas y de riquísimos matices. Es costumbre que los tocadores se reúnan con acompañamiento de percusión. Es corriente en Bolivia, Perú y norte de Chile. También se le nombra como Laca, en aymará es Siku o Sikuri. D)Tarka(aerófono):
Flauta cuadrada de madera de una sola pieza con seis orificios y una boquilla que sirve de embocadura. Sus dimensiones varían entre veinte y cincuenta centímetros. La Tarka es una flauta vertical que en el sector del medio lleva los seis agujeros para los dedos. Se forman grupos para tocar tarkadas, acompañados de orquestas de percusión. Interpretada por los indios de Bolivia y del Perú, su dispersión alcanza al Norte Grande de Chile. E) Erke (aerófono): El Erke o Clarín se toca depués de las fiestas de
Carnaval, en las celebraciones de Corpus Christi, en el mes de junio. Su uso debe hacerse en el invierno, pues existe la creencia de que los bramidos del Erke provocan las heladas y afectan las siembras. En Chile se usa en las quebradas del río San Pedro de Atacama, Toconao, Peine, Socaire, Sólor, Séquitor y otros lugares. Tiene gran semejanza con la Trutruca araucana.
F) Charango (cordófono): Guitarrilla, réplica indígena de la guitarra
española, cuya longitud total aproximada alcanza a sesenta centímetros. El mástil es de madera, semejante al del instrumento europeo, la parte delantera o tapa tienen la forma de ocho, como la
guitarra, la caja de resonancia es de caparazón de quirquincho. Su encordado lo componen diez cuerdas afinadas en cinco órdenes dobles, por lo común metálicas. En Chile se usa en el Norte grande hasta la provincia de Antofagasta. También existen instrumentos que tienen otros orígenes, como: G) Ocarina (aerófono): El uso de la Ocarina se ha ido perdiendo en
el norte chileno; pero se mantiene en Putre, en la zona de Belén en Aiquina y en el altiplano Boliviano. Su logitud varía de los 15 a 28 centímetros y su diámetro va desde los 5 a los 10 centímetros. Es tan difícil de hacer como de ejecutar, por eso se va perdiendo su uso. H) Caja (membranófono): Es el instrumento más popular desde el
Ecuador hasta los valles transversales de Chile, comprendiendo regiones altas del Perú, el altiplano Boliviano y Noroeste Argentino. Tiene 35 a 50 centímetros de altura. Sus parches son de llama, cabra, vaca o viscachas, según la zona de fabricación y se cosen con arquitos hechos de alambres o varillas de caña que calzan en el aro o marco cilíndrico que le sirve de caja de resonancia. I) Bombo Nortino (membranófono): El Bombo Nortino es como los
bombos de las bandas militares y es el mayor que se usa en Chile. Es instrumento principal en bandas de las cofradías danzantes, durante las celebraciones de la Virgen de la Tirana al interior de Iquique. Tiene una gran caja de resonancia hecha de madera o de latón, con dos aros que sirven para colocar los cueros o membranas elaborados con piel de llama o vicuña y que se fijan en la caja con correajes del mismo material, a modo de cordones. Se hacen vibrar con un mazo hecho de un trozo de palo con una gorra o cabeza de lana forrada en cuero. J) Triángulo (idiófono): En nuestro folclor musical es usado por los
conjuntos de bailes en el norte de Chile por su sonoridad, especialmente en la fiesta de la Vírgen de la Tirana. Es un triángulo de bronce, a veces niquelado y abierto en una de sus esquinas inferiores. Se percute con una baqueta o palillo del mismo metal. Se emplea en acompañamiento. K) Matraca (idiófono): La Matraca va montada sobre un mango
que lleva una rueda dentada y que sirve para hacer vibrar una lengueta de madera delgada que se coloca en el interior de la caja, adosada a la pared opuesta del instrumento. Suelen usarse matracas de forma rectangular de unos 5 centímetros de altura, 25 a 30 centímetros de largo y 20 centímetros de ancho. Para ejecutar el instrumento se le toma del mango y se lo hace girar en el aire. Se usa aisladamente en las festividades religiosas nortinas. 2.- Bailes y Danzas:
En esta zona, los bailes y danzas son principalmente del tipo religioso. En el área andina, zona que comprende desde el límite con el Perú y Bolivia, hasta el pueblo de San Pedro de Atacama, provincia de Antofagasta, las fiestas, cualquiera sea el pueblo donde se lleven a efecto, generalmente van cofradías de otros lugares y en este tipo de celebraciones; la música toma principalmente la forma de danza ceremonial. En esta área podemos distinguir tipos de danzas como: el cachimbo danza tarapaqueña que tuvo su mayor vigencia en los oasis de Pica y Matilla, el Huayco o trote de ritmo alegre y vivaz, la cacharpalla baile de despedida al término de las fiestas, el Taquirari danza de los jóvenes en las comunidade andinas y la cueca nortina.
En esta área la música y la danza cumplen un papel fundamental, debido a la multiplicidad de fiestas tradicionales en los distintos pueblos, tales como: El enflorecimiento de llamas, Miércoles de Ceniza, Fiestas de la Cruz, Limpia de Canales, Fiestas de los Muertos, etc...
Entre las festividades celebradas en esta área citaremos: la de San Pedro de Atacama, La Vírgen de las Peñas en el Santuario de Livilcar y la más conocida, la fiesta de la Tirana. La Tirana:
Es un pueblo con no más de 200 habitantes situado en la Pampa del Tamarugal, a más de mil metros de altura, al norte del Salazar de Pintados, en la provincia de Iquique, Región de Tarapacá. Todos los años, recibe entre el 14 y 16 de julio a más de 200 mil peregrinos, para adorar a la Vírgen mediante cantos y danzas, que son representados por cofradías o sociedades de bailes religiosos compuestas de 20 a 50 bailarines, cada una de las cuales es dirigida en sus pasos y figuras coreográficas por un Caporal o jefe de baile. En la actualidad participan alrededor de 170 cofradías. El contenido de los bailes ha ido variando con el paso del tiempo. En un comienzo, estaban a cargo de cofradías formadas por pastores del altiplano, campesinos de la precordillera y de las canciones de la Pampa del Tamarugal; y los bailes modernos que se han incorporados desde mediados del siglo XX hasta la actualidad.
EL FOLKLOR MUSICAL DE LA ZONA CENTRAL. La música en la Zona Central es el resultado de la fusión que se produjo entre la música proveniente de Europa con aquella generada en suelo chileno, dando como resultado el surgimiento de la música criolla, expresión musical que tiene sus más típicos exponentes en el huaso y el campesino. Las características más sobresalientes de esta música son:
1. La marcada influencia española en los cantos y bailes. 2. Empleo de los modos y escalas mayores y menores. 3. Los ritmos ágiles en danzas y canciones, con predominio del compás de 6/8. 4. El uso preferente en el acompañamiento de los instrumentos cordófonos, notándose la ausencia de los aerófonos.
I)
LA MUSICA CANTADA.
La especie cantada más característica del folklore musical de la zona central y del folklore chileno es la Tonada, cuyo nombre se emplea también para denominar a toda una familia de canciones folklóricas que cumplen diversas funciones. Forman parte de la familia tonada: los Villancicos, parabienes, esquinazos, pregones, los romances cantados y la tonada propiamente tal, como forma de composición. A) Villancicos (o Tonadas al niño): Son cantos navideños en que los personajes bíblicos son nombrados según el lenguaje del pueblo: “Señora María”, “Ño José”, “Doña Mariquita”, etc. B) Parabienes: Son cantos de saludo a los novios o recién casados. C) Esquinazos: Son cantos destinados a saludar a personas o acontecimientos importantes. Toma su nombre de la antigua costumbre de ser cantado desde las esquinas. D) Pregones : Son los cantos de los vendedores populares, para llamar la atención del público acerca de las “bondades” de sus mercancías. E) Los Romances: Son composiciones poéticas que llegaron de España en el siglo XVI y que aún se conservan en la memoria de los “puetas” o “cantoras” populares. El romance puede ser cantado o recitado. En este último caso adopta la forma de tonada, o la forma de rondas o juegos infantiles. En consecuencia, las rondas chilenas son por lo general, deformaciones de antiguos romances españoles, como por ejemplo: Mambrú, arroz con leche, etc. F) La Composición Tonada: Es la tonada propiamente tal, que ameniza rodeos, fondas y fiestas populares. Se trata de una forma literario-musical de carácter festivo, narrativo o lírico, donde se canta al patriotismo, a los acontecimientos sociales, al paisaje y en especial al amor. En su interpretación participan una o dos voces, acompañadas por lo general de guitarra, arpa
y acordeón y en algunas ocasiones de piano. Según su constitución y estilo, la tonada tiene diversas denominaciones. Es importante destacar el CANTO A LO POETA , antigua práctica de origen español que hasta hoy subsiste en algunas localidades rurales, y al cual pertenece la música de velorio de angelito.
LA POESÍA POPULAR CANTADA . El canto popular en verso o Canto a lo Poeta, es el género poéticomusical con mayor significado social en Chile y se practica entre la IV hasta la VII región. La forma poético-musical de mayor arraigo en los “puetas”, como también se llama a los poetas populares, es la Décima, que se canta acompañado de guitarra o de guitarrón, sonoro instrumento de estructura muy semejante a la guitarra, pero con una caja de mayor cuerpo que consta de 25 cuerdas.
El Canto en Décimas es practicado principalmente por varones y se clasifica según los temas que se aborden, en siete especies: a lo divino, a lo humano, por astronomía, por geografía, por historia, por literatura y de velorio de angelito. Los más usados son: a) El canto a lo divino , que trata de materias relacionadas con lo religioso, principalmente de Cristo u otros personajes del Nuevo Testamento Católico.
b) Canto a lo humano, que se refiere a todo lo que concierne al ser humano y su entorno.
c) Cantos de velorio, son cantos para despedir al “angelito” o niñito recién fallecido.
Estructura de la Décima : la décima es una forma métrica de origen español que tiene 10 versos con 8 sílabas cada uno, en los cuales riman los versos 1, 4 y 5; 2 y 3; 6, 7 y 10; y 8 y 9. Otra forma de canto a lo poeta, es el verso de Contrapunto , que revive en Chile la antigua práctica de los trovadores de la Europa de los siglos XV y XVI. Se trata de
una disputa o controversia entre dos o más contrincantes, que ponen a prueba todo su ingenio, inventiva y capacidad de improvisación. Una clase de contrapunto es la Paya, donde uno de los payadores propone un tema, desafiando al otro a que le responda, y que éste a su vez, le plantee un nuevo desafío.
II) DANZAS Existe una enorme cantidad de especies danzables, muchas de ellas ya desaparecidas o en vías de extinción. Entre las que gozaron de gran popularidad en el pasado figuran: el Cuando, el Aire, el Cielito, la Sajuriana, la Perdiz, el Pericón y la Refalosa, algunas de las cuales llegaron a nuestro país con el Ejército Libertador en 1817. Hacia fines de 1824 llegó desde Lima, Perú, la Zamacueca o cueca, que muy pronto destrona a las danzas rivales, pasando a convertirse desde 1839 en nuestro baile nacional. También tenemos las danzas de origen campesino que imitan a las aves y animales, llamadas Zoomorfas , ya extinguidas o que se bailan cada vez menos, como el Jote, el Aguilucho, el Pequén, el Gallinazo, el Chincolito, el Peuco, la Gaviota y el Pajarillo. Otra danzas ya extinguidas, son los “bailes de tierra”: la Porteña, el Sombrerito, la Mazamorra y el Calladito. Aparte de los bailes mencionados, hay que agregar aquellos de carácter religioso como los Chinos, que aún se mantienen vigentes en algunas localidades y cuyo centro de gravitación en la actualidad es el Santuario de Maipú. En la actualidad se baila junto a la Cueca, el Corrido de origen mexicano y el Vals, además de otras danzas en proceso de folklorización, como la Guaracha y la Cumbia.
LA CUECA. ANTECEDENTES HISTÓRICOS Y FORMA POÉTICO-MUSICAL. Origen y dispersión geográfica: La Cueca es la máxima expresión del folklore musical chileno, pero también la más discutida en su origen. Los investigadores que la han estudiado no logran ponerse de acuerdo sobre su procedencia. Algunos dicen que tiene raíz africana, origen indígena, origen de la fiesta morisca llamada Zambra, de la tradición arábigo-andaluz, mezcla euro-asiática, africana y americana; y el musicólogo Carlos Vega sostiene que la cueca llegó desde Lima. Lo cierto es que con el nombre de Zamacueca aparece en Lima hacia 1824 y que a fines del mismo año o a principios de 1825, llegó a Chile recibiendo una cálida acogida en los salones de la capital, desde donde desciende a las chinganas Y al pueblo, invadiendo en poco tiempo todo el territorio nacional. Así fue como la Cueca de golpe y
casi súbitamente quitó el cetro de popularidad y preferencia a otras danzas como el Cuando y la Refalosa, convirtiéndose ya en 1839 en danza nacional. Luego de sufrir algunas modificaciones y sin el primitivo nombre de Zamacueca, ahora abreviado sólo a Cueca, pasó a Mendoza donde se la conoce hoy como Zamba o Cueca. Hacia 1865 va de retorno al Perú con el nombre de Cueca chilena o solamente Chilena como se la denominó hasta 1879, cuando es rebautizada como Marinera después del Combate Naval de Iquique, en homenaje a los marinos del Huáscar. Posteriormente la Cueca o Chilena se expande por Argentina, Bolivia, Ecuador y México, donde aún perdura en apartadas regiones campesinas de estos países. En nuestro país la cueca subsiste hasta el día de hoy por voluntad del pueblo, que tiene en esta danza a uno de sus bienes culturales más preciados, siendo además la que mejor expresa el espíritu de la chilenidad. El 18 de Septiembre de 1979 fue declarada Danza Nacional de Chile por Decreto del Supremo Gobierno.
Forma y estilo de la cueca: Margot Loyola nos enseña que la cueca es una danza de pareja mixta, suelta e independiente, es decir, hombre y mujer bailan independientemente de las demás parejas, sin tomarse, enlazarse ni abrazarse. A su vez, el profesor Osvaldo Cádiz nos señala que existen diversas variantes de cueca. Por ejemplo: la cueca de a tres; la cueca trabada, la cueca ajotada, la cueca valseada, la cueca en ronda, la cueca de velorio bailada sin pañuelo, la cueca a la bandera ( como la que bailó nuestro Director en la Peña Folklórica el año pasado). Así también, según sea la zona donde se la baile, la cueca adopta una personalidad acorde con las características de cada región geográfica. Así tenemos que la cueca en el norte es rápida, muy rítmica, valseada y no zapateada y cuando finaliza un pie, se bailan otras danzas regionales. En la zona central, encontramos la cueca criolla o del huaso, de gran picardía y donaire, diferente en su carácter de la cueca campesina, más lenta y menos picaresca, donde la mujer casi no mira al hombre hasta el final de baile. En Santiago y Valparaíso tenemos la Cueca Brava o chora bailada con mayor desenfado; y en el sur, la cueca chilota es más saltadita y zapateada, siendo la actitud de la mujer menos indiferente que en la cueca centrina.
MÚSICA Y ACOMPAÑAMIENTO: Musicalmente la cueca, como la mayoría de las formas musicales folklóricas chilenas, tiene un ritmo de 6/8 y está basada íntegramente en dos frases musicales A y B que se responden la una a la otra. Se compone generalmente de 48 compases , pudiendo contener también 52 o 56, precedidos de un preludio instrumental. La
danza empieza y termina con el canto, el que puede ser al unísono o a dos voces . Para el acompañamiento instrumental se emplean la guitarra, el arpa, el acordeón, el pandero, el tormento y a veces el piano. En el norte del país, las cuecas son generalmente instrumentales, reemplazándose la guitarra por bandas de bronces o de zampoñas. En cuanto a su temática, prácticamente no hay asunto o tema que no haya sido cantado en cueca, pues en sus letras está expresado todo el sentir de los chilenos, en especial, los temas de carácter amoroso. Satírico y epopéyico.
ESTRUCTURA POÉTICO MUSICAL DE LA CUECA. Desde el punto de vista literario, la cueca se compone de tres partes: la cuarteta, la seguidilla y un remate o pareado, que en conjunto totalizan catorce versos. La Cuarteta comprende cuatro versos en octosílabos (8 sílabas) con rima en los versos pares, la Seguidilla tiene versos de siete y cinco sílabas, más la repetición del cuarto verso con el agregado “sí” y el remate o pareado tiene dos versos de siete y cinco sílabas cada uno que riman consonantados. Generalmente a este texto se le agregan después nuevas palabras, “ripios” o “muletillas” a modo de relleno para adaptar los versos a la melodía musical, como por ejemplo: “mi vida” “ay, ay, ay”, “caramba”, u otras. Así también, algunos versos de la cuarteta y la seguidilla se repiten, aumentando de 14 a 18 versos. En la cuarteta se repite el segundo verso y el primer verso se repite después del cuarto. En la seguidilla se repiten los versos 5 y 6, después del octavo. Desde el punto de vista musical, la cueca presenta un solo período de dos frases musicales. A y B de cuatro compases cada una, repitiéndose generalmente la segunda frase, para finalizar con la frase A, que le da carácter suspensivo. El plan de composición total de una cueca es lo que se llama un pie y puede tener una duración de 48, 52 o 56 compases, siendo la fórmula más generalizada la de 48 compases
III) Instrumentos Musicales:
A) Guitarra (cordófono): En nuestro país el más difundido de los instrumentos musicales como también en todos los países de habla hispana; su área de difusión abarca todo el país a lo largo y ancho del territorio. Es de gran difusión y de la más antigua tradición. Su nombre viene del árabe gitára, como transcripción del griego Kithara. La española tenía seis cuerdas simples. La primitiva, en Chile, tuvo seis cuerdas dobles. Su caja de madera con boca circular en el centro y un mástil con traste, son unas de las características de la guitarra actual. B) Arpa (cordófono):
Es un instrumento folclórico y clásico, difundido durante el siglo pasado. Se usa entre Aconcagua y Ñuble, en conjuntos folclóricos. Es casi triangular y consta de tres elementos fundamentales: la caja de resonancia, la columna y la ménsula o clavijero que mantiene el encordado en tensión sobre la caja. Tiene entre 33 y 34 cuerdas. Existen en tamaño portátil confeccionadas por expertos artesanos. C) Guitarrón (cordófono):
El Guitarrón Chileno es un multicordófono compuesto que posee entre 18 y 30 cuerdas, agrupadas en cinco órdenes principales sobre el diapasón y cuatro órdenes monocordales secundarios, fuera de él, llamados diablitos. Tiene una longitud de cuerdas que oscila entre 46 y 64 centímetros, forma de guitarra avihuelada, plano especular rectilíneo y puente de tracción, con alas en forma de volutas, junto a las cuales aparecen característicamente dos adornos llamados puñales. Estudios permiten asegurar que el orígen de este instrumento es chileno. D) Charrango (idiófono):
Es un instrumento ideado tal vez por un campesino chileno. Se usa desde Colchagua a Valdivia y en Chiloé. Es una tabla de un metro o más de largo, por treinta y cinco o cuarenta y cinco centímetros de ancho, con un encordado fijo de alambre acerado muy delgado, que se estira mediante dos botellas redondas o preferentemente planas que se colocan en ambos extremos: lograda la tensión necesaria se le colocan dos trocitos de madera para evitar que se corran las botellas y pierda su armonía. E) Pandero (idiófono):
El pandero se frbrica con una armazón hexagonal, a la cual se le remacha un parche o cuero muy delgado en uno de sus lados. se le hacen unos calados en los costados de la armazón donde se le colocan chapas de latón o bronce, de formas semicóncavas para mayor sonoridad. La cubierta del parche se unta con pez de castilla o grasa de vacuno para ofrecer resistencia al pulgar durante el roce y lograr una mejor vibración del instrumento.
F) Tormento (idiófono):
El tormento de salón era una cajita de 30 centímetros de longitud por unos 20 centímetros de ancho y de 10 a 15 centímetros de altura, con cuatro patas plegables. Su cubierta superior estaba formada por una serie de tablitas sueltas engranadas en una especie de pestaña para que no se salieran. Para permitir mayor sonoridad no tenía cubierta inferior. En su interior tenía adosada una especie de sonajas de metal y se percutía encima de la cubierta con un palillo baqueta. El tormento actual, usado en chinganas y ramadas es de mayor tamaño. Mide entre 50 a 60 centímetros de longitud por unos 35 a 45 centímetros de ancho. G) Cacharaina (idiófono):
Es una quijada de burro o mula a la que se le sueltan los molares y premolares. La superficie de la mandíbula se pinta y dibuja con temas llamativos como flores, hojas, etc... Su forma de ejecución es similar al Guiro tropical, o sea, rozando los dientes con un palito para producir el sonido. Pero su forma más frecuente es tomar la quijada con una mano empuñada en la parte más ancha, produciendo de esa manera una mejor resonancia de instrumento. En algunas partes del país es Carretilla, en la Isla de Pascua se le llama Kahuaha.
EL FOLKLOR MUSICAL DE LA ZONA MAPUCHE. La música mapuche es la principal música aborigena en la actualidad, al ser la etnia indígena mayoritaria en Chile. La música tradicional mapuche es principalmente religiosa, aunque también existen composiciones amorosas y canciones acerca de la tierra natal, y sus melodías de temple monótono y triste. Usa instrumentos de percusión como el cultrún, de uso exclusivamente ritual, y las cascahuillas (cascabeles). Dos instrumentos característicos son la trutruca, una caña hueca de coligüe con un cuerno en su extremo, y el trompe, que usa la garganta como caja de resonancia. También es muy importante la improvisación, que se hace sobre esquemas melódicos y rítmicos que se han transmitido oralmente de generación en generación. Los mapuche cantan y bailan para honrar a Ngenechén (deidad absoluta), siendo la música la expresión de su fe. Esta música incluye canciones para voces solas, otras acompañadas de
instrumentos y música exclusivamente instrumental. Los mapuche tenían canciones especiales para las diferentes actividades de la vida diaria, como por ejemplo, para el trabajo, para hacer dormir a un niño, para enterrar a los muertos, para jugar palin, etc. También tenían ceremonias especiales, donde se unía la danza con la música, como eran el Machitún, el Lepún, ceremonia agraria y el Nguillatún. Actualmente han surgido intentos, tanto de mapuches como de no mapuches, de fusionar esta música, o de desarrollar ésta utilizando técnicas composicionales occidentales y el uso de la tecnología con el empleo de sintetizadores y samplers. La música, la danza y los instrumentos musicales, están estrechamente ligados entre sí y, en conjunto, son expresión de una cultura.
Danza y música La trutruca está hecha con un tubo de coligüe o caña. Entre los instrumentos considerados folclóricos de Chile hay algunos traídos por los españoles y que fueron adaptados a nuestro medio. Los instrumentos musicales así como las comidas, evolucionan junto al medio donde se desarrollan: unos se popularizan y otros caen en desuso y desaparecen. La zona central de Chile fue la que tuvo más influencia de la cultura española, predominando lo hispano por sobre lo autóctono. En los extremos del país, en cambio, se mantuvo con fuerza la presencia indígena. La música de los mapuches poseía tonalidad y ritmos monocordes; era adecuada para las ceremonias, en las que muchas veces miembros de la tribu se sumergían en estados de trance. Para el mapuche la danza y la música eran puentes de contacto directo con la naturaleza y los dioses; por lo tanto, en su vida cotidiana resultaba un nexo Tierra-Espíritu de carácter fundamental. El pueblo mapuche es eminentemente musical y posee canciones para todos los actos de su vida. Los mapuches bailaban; era una costumbre que sorprendió a los conquistadores. Hasta que el español advirtió que bajo la mirada obsecuente y las expresiones de sumisión del indígena se ocultaba una raza bravía y un corazón inexpugnable. Los mapuches tenían sus instrumentos musicales. Estos, de acuerdo con su carácter son sencillos, y sus melodías de temple monótono y triste. A) Trutruca: Instrumento de viento, de soplo, cuyo sonido es "trutru". Lo fabricaban de un largo coligüe ahuecado. Al orificio donde se sopla aplican una lengüeta y al otro extremo amplifican con un cuerno. B) Cultrún: Es otro interesante instrumento musical de los mapuches, es un tambor usado en todas las ceremonias festivas o religiosas. Su caja de resonancia, se fabrica del tronco de un árbol ahuecado, mide de 35 a 40 cm. De diámetro. A su base se adhiere un parche de cuero de vacuno o caballo. Dentro del instrumento se
colocan semillas, piedrecillas redondas o monedas para darle más sonoridad. C) Huada: Calabaza que producía ruido por medio de sus pepas secas. Es una especie de maraca. D) Pifilca. Es una flauta construida de madera o hueso. Es corta y suena como un pito. Se la lleva colgada del cuello mediante un cordón. En la actualidad se la construye con tallas de madera de unos 30 a 40 centímetros. El tubo esta cerrado en su extremo inferior y se lo perfora más o menos hasta la mitad de su largo. Emite un solo sonido y esta única nota se mezcla en el curso del canto o del conjunto instrumental sin relación rítmica ni tonal con el resto. E) Kunkulkahue: Tenía dos arcos (generalmente de huesos de costilla) complementado por una sola cuerda de crines de caballo. Se tocaba apoyando, con la mano izquierda, uno de los arcos —cuerpo del violín— contra los dientes incisivos superiores. La mano derecha, a su vez, pasaba la cuerda del otro arco —arco del violín— sobre la anterior, produciendo un sonido quejumbroso y doliente. El baile para el pueblo mapuche, así como para la casi totalidad de los pueblos originarios de América, tiene un carácter ritual, de armonía entre el hombre y su entorno y de relación con el misterio de la fe. En el fondo, es uno de los principales testimonios de cosmovisión del pueblo. Por ello, las instancias más importantes de desarrollo de la danza son las ceremonias religiosas. Algunos bailes son: el Kuimin, que lo realiza la machi para conocer el futuro; el Pürrún, que lo baila la comunidad imitando los movimientos del aire; el Mazatúm, que se realiza para el año nuevo mapuche y el Machitúm, que lo ajecuta la machi junto a la familia del enfermo para sanarlo. Si bien el baile mapuche es aparentemente monótono, posee una serie de estilos y formas de baile. Por ejemplo, el loncomeu es la danza con acentuados movimientos de cabeza; el ruketu pürún es cuando predominan pequeños saltos; el mellaaschnakm pürún es un baile suave con movimientos marcados en el suelo; y el trafyén pürún es cuando los bailarines se mueven frente a frente. Así también, hay algunos estilos que son más frecuentes o populares, como por ejemplo el choique pürún o "danza del avestruz", de carácter recreativo realizada en fiestas y rituales; o el kollón pürún o "danza del enmascarado", el que se baila con ocasión del palín o palitún, el deporte más popular entre el pueblo mapuche. Los bailes mapuches, así como todos los componentes de su cultura, han luchado fuertemente por su conservación. Lamentablemente hoy estas danzas están casi extinguidas, permaneciendo sólo en aquellos territorios donde la fuerza de la tradición ha permitido la conservación de los rasgos más distintivos de esta cultura originaria. El Nguillatún es la ceremonia solemne de los mapuches para pedir a la divinidad lluvia o bonanza, era encabezado por la "machi", la curandera, que tenía un papel preponderante en la vida del pueblo.
EL FOLKLOR MUSICAL DE LA ZONA SUR: CHILOÉ Y REGIÓN AUSTRAL La Isla Grande de Chiloé y el Archipiélago del mismo nombre, es una de las regiones más ricas de Chile en cuanto a Folklore. Su particular situación geográfica, frío clima y la vigencia de la raza aborigen Huilliche que coexiste con la más pura tradición española, han producido una diversidad de manifestaciones folklóricas, especialmente en lo que se refiere a la mitología, artesanía y música. L ainfluencia hispánica se debe a que Chiloé fue el último bastión de los españoles en Chile, cuyo territorio se incorporó a la República sólo en 1826. Esta zona es muy rica en mitos y leyendas, los cuales dan a las islas ese toque mágico de misterio y encanto que envuelve hasta los propios habitantes de estas tierras.
Las principales características de la música chilota son: A) La gran influencia española en los cantos, conservándose aún las antiguas modalidades rítmicas y melódicas de la música del Medioevo y Renacimiento español ( siglos XII al XVI.) B) Su gran fuerza y vigor que se aprecia en las danzas, todas ellas de ritmo ágil y alegre. C) La interpretación del canto en las fiestas está generalmente a cargo de los hombres, quienes cantan con fuerza para sobreponerse a los instrumentos y al bullicio de la concurrencia D) Se practica tanto la música religiosa como la música profana o recreativa.
1.-Instrumentos Musicales: Guitarra (cordófono): Es la misma que se utiliza en la zona central, excepto que aquí es de fabricación casera, se habla en la región de Vihuela. Violín (cordófono): Instrumento que se compone de una caja bastante aplanada y de figura peculiar con dos aberturas en forma de S en la tapa, sobre la cual pasan cuatro cuerdas sujetas al extremo del mástil y que se hacen vibrar con un arco. los cortes laterales semejan una media luna. Generalmente, lleva la melodía, la que se acompaña por guitarra y bombo. Suele tener incrustaciones de concheperla y otros materiales.
"Barraquitos", llamaron a unos antiguos violines de tripas de
carnero.
Rabel (cordófono): Es un pequeño violín, con algunas variantes y se confecciona en la zona con maderas de alerce y avellano. Tiene tres cuerdas y para tocarlo se coloca apoyado en la rodilla izquierda y descansando sobre el hombro, frotando sus cuerdas con el arco curvo que pulsa la mano derecha. Se diferencia del violín en que su puente se apoya directamente sobre el fondo a través de un orificio haciéndolo vibrar. Los Rabeles de Chiloé son íntegramente hijos del medio desde el arco, la caja y las cuerdas. Muchas veces son realizados por los mismos ejecutantes. Se toca en fiestas, en velorios o acompaña a los cantores y poetas populares. Bombo Chilote (membranófono): Es diferente al Bombo Nortino:
su caja de resonancia se hace de latón, o con la cubierta lateral de los tambores grandes de aceite industrial. Los parches del bombo se hacen con cueros de burro, por ser de mayor dureza y resistencia y se fijan fuertemente a la caja con alambres. Se afina el bombo mojando los cueros y secándolos al calor de una fogata o brasero, lo que le da una gran sonoridad. El Bombo Chilote es mucho más pequeño, pero igual en su estructura general al del Norte Grande. Sus parches van fijos a unos aros de madera que se colocan a cada costado de la caja de resonancia, amarrados con tiras de cueros que se atraviesan y que le permiten, al estirarlos, la afinación del instrumento. Matraca (idiófono): Es un instrumento compuesto de un tablero y
una o más aldabas que al sacudirlo produce ruido, se usa en algunas capillas para convocar a maitines, en Semana Santa, y en fiestas populares donde participan conjuntos formados por violinistas y tamboreros. Chiloé tiene una importante tradición musical religiosa, presente en los cánticos de novenas, misas, procesiones, oraciones colectivas, velorios. Acordeón (aerófono): Se le puede clasificar como instrumento
folclórico por transculturación. Su orígen no se encuentra en el folclor, sino en Europa, como producto de la sociedad contemporánea. Se usa en el extremo sur del país especialmente en la zona de influencia chilota. Existen en la zona dos tipos de acordeones: el acordeón-piano; y el acordeón de botones. Ambos instrumentos son de uso común en las orquestas de música Chilota.
2.- Bailes y Danzas:
Chiloé es una de las regiones más ricas de Chile, en cuanto a folclor. Su particular situación geográfica, su clima y la vigencia de la raza indígena Huilliche que coexiste con la más pura tradición española, Han producido una diversidad de manifestaciones folclóricas. La principal característica de la música chilota, es su gran vitalidad, cualidad que se aprecia claramente en las danzas, todas ellas de ritmo ágil y alegre... Algunas de las danzas más populares de la Isla de Chiloé, que con mucho esfuerzo, aun permanecen vigentes son: A) Zamba-Refalosa: La refalosa fue una danza que gozó de gran
popularidad hacia mediados del siglo XIX en Buenos Aires, Lima y Santiago. En Chile fue gran competidora de la zamacueca , decayendo, posteriormente en la segunda mitad del siglo XIX, dejando libre paso a la primera. Se bailó desde Coquimbo a Peñaflor. Luego se extendió hasta Cautín hacia el sur, encontrándose después en Chiloé con características diferentes. No se sabe a ciencia cierta como llegó a esta última región, ya que no se han encontrado datos de dicho baile entre las provincias de Cautín a Llanquihue. En la Zamba-Refalosa - como también se llama - interviene una pareja de bailarines que realiza un escobillado sencillo, combinado con un zapateo estilo chilote, presentándose el hombre recio y la mujer liviana. B) Sirilla: Es una de las danzas más antigua de Chiloé, descendiente
directa de la seguidilla española. Aún se la baila en la isla grande y su ágil ritmo en la guitarra suele ser acompañado de bombo y caja. Su paso arrastrado y a veces golpeadito, persiste a través de toda la danza con una intención viva de fiesta. Es un baile de pareja suelta e independiente que comprende tres pies.
C) Cueca Chilota: La principal característica es la ausencia de la cuarteta o copla inicial. El cantor, en este caso, se limita a repetir los versos de la seguidilla, a manera de cueca larga hasta completar cuatro o cinco versos. La interpretación del canto es gritada ("garganteada" en lenguaje popular), tratando el cantor de sobreponerse a los instrumentos y a la bulliciosa alegría de los asistentes a la fiesta. La cueca chilota conserva en general la coreografía que es común a las cuecas de otras regiones del país, pero se diferencia de éstas en los pasos y en el zapateo. Los bailarines se dejan llevar por el bombo, combinando pasitos cortos en un zapateo redoblado que suele ser variadísimo, marcado con toda la planta del pie. Es importante hacer notar el influjo de la música argentina en la Undécima Región, como en el caso de Aysén, donde el baile de la Ranchera, tiene plena vigencia en la actualidad.
3.- Mitos y Leyendas: Esta tierra mágica llena de encantos, posee una gran variedad de mitos y leyendas, que por su gran variedad, sólo describiré las más conocidas: el trauco, la Pincoya y el caleuche.
EL FOLKLOR MUSICAL DE ISLA DE PASCUA. Alrededor del siglo V de nuestra Era, cuando América aún no era descubierta, surcaban el Océano Pacífico pequeñas embarcaciones polinesias que navegaban con rumbo este. Al parecer nunca llegaron hasta el continente, pero cuando ya desesperaban por lo solitario y vasto de su recorrido, encontraron un territorio insular deshabitado en el cual desembarcaron. Era una isla triangular ―conocida ahora como Isla de Pascua― y ahí comenzaron a acumular leyendas y costumbres, muchas de las cuales hasta ahora constituyen un misterio. En todo el mundo se la conoce como Isla de Pascua, nombre impuesto por el marino holandés Jacobo Roggeween, quien la descubrió durante la Pascua de Resurrección de 1722. Sin embargo, antes y después este territorio ha tenido otros nombres. Existen muchos indicios de que los nativos llamaron a este lugar Te Pito o Te Henúa (ombligo del mundo), y también Mata Kiterage (los ojos que miran al cielo). Resulta menos probable que alguna vez hayan bautizado a su tierra como Rapa Nui , ya que éste es un vocablo maorí y los investigadores estiman que le fue puesto por algunos tahitianos que pasaron por ella en el siglo pasado. Con posterioridad al descubrimiento de Roggeween, también se dieron otros nombres a este territorio insular: se le llamó Isla de San Carlos cuando los españoles tomaron posesión de ella en 1770, y Teapi y Vahiu cuando el navegante inglés James Cook se refería a ella en sus relatos. En 1888 el capitán Policarpo Toro en nombre del gobierno de Chile, la anexó a Chile y se hizo cargo de su administración. Esta isla posee su propia cultura y creencias que con el paso del tiempo se han mantenido inalteradas. Ahora veremos parte de los
instrumentos musicales, bailes, danzas, mitos y leyendas que los continentales conocemos...
1.- Instrumentos Musicales: Maea: Estas eran piedras duras, redondas sonoras y musicales que se golpeaban rítmicamente y acompañaban los conjuntos de cantos. Estas piedras eran extraídas del lecho marino, por ser resistentes. Los cantos antiguos eran acompañados con las manos, golpeando las palmas. En las danzas estaban los sonidos en forma rimada proferidos por la garganta; y el ritmo era marcado con un báculo de madera con el cual se golpeaba el suelo, maza alargada llamada ua , de forma como remo delgado.
Keho: Tambor primitivo de piedra. Se hacía un hoyo ancho en la tierra, y en el fondo de éste se hacía otro más pequeño y circular, donde se colocaba una calabaza vacía cubierta con una piedra laja. Sobre esta piedra, un cantante o danzante golpeaba con sus pies desnudos fuertemente siguiendo el ritmo de la música. El efecto obtenido por el retumbar del aire contenido en el hoyo, al cual la calabaza hacía de caja de resonancia. Hio (aerófono): Especie de flauta de caña de bambú con agujeros. Por las referencias debió tener un sonido lastimero. La palabra hio, tahitiana, significa silbar o soplar. Kauaha (idiófono): Mandíbula de equino desecada en forma natural. Los huesos maxilares inferiores conservan en los alveólos dentarios todas las piezas sueltas, que no se salen debido a su forma. Al golpear la quijada, que se coge en la parte delantera, contra el suelo o contra la palma de la otra mano, produce dos sonidos. Ukelele (cordófono): Este instrumento llegó desde la Polinesia. También recibe el nombre de guitarra hawaiana. Es similar en su caja a la guitarra, pero mucho más pequeña y solamente con cuatro cuerdas. Guitarra (cordófono): De fabricación isleña, fue muy usada en los tiempos pasados. Ahora, la mayoría es llevada desde el continente. Upa-Upa (aerófono): Se le llama así al acordeón de botones o teclado. 2.-Bailes y Danzas: En Isla de Pascua existe una interesante música autóctona enraizadas en viejas tradiciones y leyendas transmitidas oralmente de generación en generación. En la imaginación de sus cantores se ha observado un folclor de cantos rurales que se diferencian con los
cantos actuales de origen Polinésico en que son de carácter más alegre.
SAU-SAU: Una de sus manifestaciones es el Sau-Sau, que es un canto y danza popular pascuense de origen samoano, que se ha convertido en un baile característico de la Isla. Además se interpretan otros cantos y danzas populares dedicados a sus dioses, a los espíritus guerreros, a la lluvia y al amor. Los pascuenses son buenos bailarines y parece que su gran pasión fuera la música y la danza. Son regionalistas y sólo bailan sus propios bailes como el popular “Sau-Sau”, el “ Tango Pascuense” , el “Tari-Tarita” y otros bailes llegados de Tahiti. Las canciones son interpretadas por conjuntos o algunos cantores populares de la isla que se agrupan en torno a sus propios instrumentos musicales y comienzan a bailar y a cantar, palmoteando con sus manos, moviendo la cintura y la cabeza al mismo tiempo. En las fiestas el sitio de honor corresponde al Sau Sau, de orígen samoano, que los habitantes fijan la fecha de importación en los años ‘40, que en la isla ha tomado características propias. Durante la noche se organizan reuniones, en que se efectúa esta danza, en que las mujeres muestran toda su gracia y soltura, dentro de una movilidad cadenciosa, que acompañan con el movimiento ondulante de sus manos. En el Sau Sau, las parejas se unen y apartan con movimientos rápidos de caderas. En esta danza, los pascuenses, en especial las mujeres, se ponen una vestimenta de plumas de colores, que conjuntos modernos de danza están introduciendo.
HULA-HULA Danza de origen tahitiano, se baila en la Isla una reminiscencia del original, según el doctor Ramón Campbell. “Danzando generalmente en ritmo de corrido vivo, las parejas acostumbran bailar separados, haciendo ondular especialmente las caderas en forma lateral, suavemente, y descansando los pies alternativamente sobre el talón y la punta de los dedos, con rotación de ellos. Las mujeres acompañan el baile con gráciles movimientos de los brazos, haciéndolos ondular en forma muy armoniosa, ya a un lado ya hacia el otro, imitando en muchas ocasiones el acto de peinarse los cabellos con una mano y contemplarse en un invisible espejo con la otra mano. Todo esto con una gracia y sugerencia muy femenina y cautivadora. No suele haber en este tipo de danza movimientos indecentes o provocativos. Se suele alternar el movimiento bailable con figuras, las cuales las piernas se van flectando paulatinamente hasta casi tocar las asentaderas con los talones, y tomando posición
de cuclillas sin dejar de ondular rítmicamente y alzarse después en forma inversa.
TAMURÉ. Danza propiamente tahitiana, cuya gracia radica en dos aspectos principales. Por una parte, la verdadera acrobacia que es preciso desarrollar con las piernas, en movimientos extraordinariamente rápidos y la ejecución de movimientos de vaivén pelvianos más o menos violentos (R. Campbell). Los que ejecutan bien esta danza son los hombres que han viajado a Tahiti. Las mujeres en contadas oportunidades se atreven a hacer los pasos o figuras del Tamuré tahitiano. Danzas y cantos actuales son estilizaciones del folclor polinésico. De origen reciente están el Vals tahitiano y el Tango pascuense.
TIPOS DE CANTOS A) Aku-aku: Dedicados a los espíritus malignos o agresivos, corporizados en las figuras llamadas Moai Kava-kava B) Cantos Riu: Cantos rituales más importantes de la época antigua ( Antes de la llegada de los misioneros católicos en 1864), de gran poder expresivo y contenido musical C) Cantos de Ate: Se emplean como alabanza o glorificación de personajes o hechos importantes D) Cantos de Ute: También se conocen en otras islas de la Polinesia y cuya temática se refiere al amor correspondido
E) Cantos de Ei: Se cantaban en forma de coplas improvisadas en reuniones públicas llamadas Koro. F) Koro: Reuniones públicas donde se celebraban verdaderos torneos de cantos con textos ofensivos para exasperar al rival G) Kai-kai: Cantos y recitaciones rítmicas que acompañan el juego de las figuras de cuerdas hechas con las manos. H) Cantos Haikaki: Cantos de agradecimiento I) Cantos de Haipo-Ipo: Cantos para matrimonio. J) Canciones de Himene: Himnos con referencias a historias o leyendas de antiguos personajes famosos como por ejemplo el Canto de Hotu Matúa dedicado al primer Ariki o rey de Rapa Nui.
3.- Mitos y leyendas Leyenda de Los Siete Exploradores Los historiadores han aceptado la existencia de Hotu Matúa y las circunstancias de su llegada a la Isla de Pascua. Y en este marco analizan el relato de los siete exploradores. El mito señala que, precediendo al viaje de su rey y por instrucciones de un vidente, siete navegantes llegaron a la isla buscando un lugar adecuado para instalarse y sembrar ñame, (tubérculo base de la alimentación de los inmigrantes). Dos de ellos traían, además, un moai y un collar de madreperlas, que escondieron y que luego dejaron abandonados cuando regresaron a su tierra de Hiva. Sólo un explorador se quedó en la isla. Varios estudiosos han rescatado de este mito algunos hechos comprobables: que cuando Hotu Matúa llegó a la isla, ésta ya estaba poblada; que ya existía en ella el ñame; y que también había moais. Otros deducen además, que los siete exploradores simbolizan a siete generaciones que habitaron el lugar; o tal vez a siete tribus inmigrantes, de las cuales sólo una sobrevivió y se mezcló con la gente de Hotu Matúa. Los hechos han permitido establecer que el rey Hotu Matúa murió 20 años después de su llegada a la isla y que le sucedió su hijo mayor, Tuu Maheke. El último de esta dinastía fue Gregorio o Roroko he tau, llamado también el rey niño, que falleció en 1886, y aunque los pascuenses gustan de pensar que la sucesión dinástica no tuvo desvíos ni interrupciones, hay varios indicios de que el linaje dinástico tuvo muchas alteraciones.
Se sabe que poco después de los primeros polinesios llegó a la isla una segunda inmigración. El origen de estos nuevos pobladores es polémico, ya que sus características raciales difieren de las de aquellos que entonces se consideraban “nativos”. A los nuevos habitantes se les llamó Hanau eepe, lo que literalmente quiere decir “raza ancha”, y en efecto, éstos eran más corpulentos y robustos que los Hanau momoko o raza delgada que ocupaban desde antes el lugar. Los Hanau eepe tenían muy desarrollados los lóbulos de las orejas razón por la cual muchos antropólogos los asocian con los incas y sus nobles orejones descritos por Francisco Pizarro en sus informes. Pero éste, como muchos otros es un misterio no desentrañado aún. Por el
momento, los orejas cortas y los orejas largas son protagonistas históricos de origen confuso, pero cuya existencia está afianzada con reales testimonios en el pasado.
Make-Make, creador del mundo Make-Make había creado la Tierra, animales y plantas, pero como se sentía solo, pensó en crear un ser que hablase y pensase igual que él. Fecundó la piedra, sin resultados. Fecundó el agua y creó los peces. Fecundó entonces la tierra y nació el hombre. Contento con su creación, se dio cuenta de que el hombre necesitaba compañía y así nació la mujer.
Aku-Aku Una tarde de mucho calor, unos demonios se despojaron de su vestuario y se acostaron a dormir una siesta. Un joven pasó por el lugar y vio que sus cuerpos eran esqueletos. Un demonio atisbó al joven y despertó a sus compañeros, que capturaron al testigo de su desnudez, preocupados por el hecho de que si éste hablaba, quedarían en ridículo ante la comunidad; por tanto, le hicieron jurar que no revelaría nada de lo que había visto. Cuando se vio libre de ellos, el joven talló la forma de los demonios en una madera, como medio de comunicar a los suyos lo que había visto. Esta figurilla, denominada Aku-Aku, que representa a un diablo con forma de esqueleto, ha sido reproducida infinidad de veces.
