EL YOGA DE LA TEOSOFÍA Radha Burnier Presidenta Internacional de la Sociedad Teosófica con Sede en Adyar. The Theosophist, junio 1984
En el Bagavad Gita, cada capítulo tiene un título terminado con la palabra " yoga". Los capítulos tratan de varios temas tales como el Desaliento de Arjuna; La Acción o Karma; La Renuncia del Fruto de la Acción, La Devoción, La Visión de la Forma Universal. Esto significa que la devoción, la acción, y la renuncia al fruto de la acción , la visión de la forma universal, y aún el desaliento, todas , pueden ser formas de Yoga. En la actualida actualidad,, d,, la palabra palabra " yog yoga", a", es muy mal comprend comprendida. ida. Tiene un sentido sentido muy limitado para la mayoría de la gente que ignora que en todas las verdaderas escuelas filosóficas hubo enseñanzas concernientes concernientes al yoga en un sentido mucho más amplio. Como muchas otras palabras sánscritas, el término "yoga" tiene un contenido rico y sugestivo y por lo tanto casi imposible de traducir. No podemos hablar ahora de todo lo que expresa. Dicho brevemente, podemos decir que indica el descubrimiento de aquello que es infinito, de lo cual Mme. Blavatsky escribió que es el principio primero e ilimitado. Todo lo que tiene identidad basada en el hecho de estar separado de los demás, tiene límites. Por lo tanto, toda forma está limitada; todo objeto tiene sus restric restriccio cione nes; s; y toda toda identi identidad dad dep depend endee de las prerro prerroga gativ tivas as que la carac caracter teriza iza.. El verdadero yogui es capaz de trascender todas estas limitaciones. Entonces podemos traducir la palabra " yoga" como " totalidad". La palabra "yoga" indica también la manera de vivir que conduce a Todo. Esa manera de vivir tiene muchas facetas. El Bhagavad Gita ( IV, 11 ) declara: " Como quiera que los hombres se acerque a Mi, los bien recibo; porque sea cual sea el sendero que ellos escojan, es, ¡ Oh, Partha ! el Mío. " La acción puede conducir a la liberación de los fines materiales y al conocimiento de la Unidad de lo Divino, si la acción es bien entendida y cumplida correctamente. Cuando no, la acción mantiene a los hombres en un estado de esclavitud. De un modo modo simi simila lar, r, una una vida vida de verd verdad ader eraa renu renunc ncia iaci ción ón pued puedee cond conduc ucir ir a la iluminación, mientras que una renuncia de tipo equivocado es una forma de ignorancia. La mayoría de las personas que caen en la desesperación son vencidas por ella y no saben librarse de la misma. Por otra parte, Arjuna representa al hombre que, a causa de su desaliento comienza a cuestionarse sus propias acciones, actitudes y premisas y el
resultado de tal cuestionamiento es que ese hombre comienza darse cuenta de la divina realidad. Krishnamurti enseña como aún teniendo un problema tal como la desesperación o el dolor, si se observa con cuidado, se pueden ver todas sus implicaciones y así trascenderlo. Si la mente trata de escapar al dolor o de suprimirlo, el dolor sigue ulcerando la mente y no hay posibilidad de liberarse de él. Krishnamurti escribe: " La muerte está en todas partes y nunca nos parece vivir con ella. Parece algo oscuro y aterrador que debe evitarse, jamás hablarse de ella. Mantenida afuera de la puerta cerrada. Pero está siempre allí...Tu dependencia y apego han preparado el suelo para tu dolor .. Tu rechazo al estudio de tí mismo y la belleza que ello trae, han proveído de alimento a tu dolor". Resumiendo lo que estábamos diciendo, todo tipo de situación y circunstancia puede retener a un individuo dentro de una red de emociones y de pensamientos que lo trastorna y lo atan. Pero si se encara la situación con inteligencia y con un espíritu de investigación, lo que a primera vista aparentó ser un problema, sirve como un medio para el autoconocimiento y la trascendencia. La muerte de un pariente querido es un golpe tan grande para aquellos que no saben como enfrentar el choque, que a veces éste arroja en sus vidas una sombra que dura años. Pero encarado de una manera diferente, el incidente de la muerte abre la puerta a los asombroso secretos de la Naturaleza. El Kathopanishad cuenta la historia del bravo joven Nachiketas quien se había desprendido de todos lo deseos personales. Parado delante de la Muerte pregunta y demanda respuestas tal que la Muerte no tiene otra alternativa que revelarle el secreto de la inmortalidad. En forma simbólica, el Upanishad enseña que un intelecto vivo y no corrompido puede vencer los más serios obstáculos y alcanzar un estado de percepción espiritual sin velos. Es posible, mientras se atraviesan las circunstancias cotidianas, despertarse a una vida más amplia como hace el loto para tocar los rayos del sol...El firme despertar a un Mas Allá que no tiene comienzo, fin o límites, es Yoga. En esta expansión de percepción y de facultades, de devoción, de estudio y de renuncia, todos tenemos nuestro lugar. "Para cada temperamento existe una vía que parece la más deseable. Pero no se encuentra el caminos sólo por la devoción ni por la mera contemplación religiosa, ni por el ardor del progreso, ni por el laborioso sacrificio de sí mismo, ni por la estudiosa observación de la vida. Ninguna de estas cosas por sí sola hace adelantar al discípulo más de un paso." Estas palabras son de Luz en el Sendero. ( R. 20 ) y dicen bien claramente que hay una manera de vivir que conduce a lo Eterno. Ese camino es el de la Yoga. Recordemos que la Teosofía no es meramente un conjunto de ideas o un sistema de pensamiento. La Teosofía, en el verdadero sentido de la palabra, es una sabiduría viviente que transforma al individuo y a través de él, al mundo. No es solamente uno más de los numerosos sistemas e ideologías filosóficas ya existentes. La ideologías y las creencias separan a la gente; originan conflictos y animosidades. Pero la Teosofía es una
sabiduría que unifica y trae paz y felicidad en el sentido más profundo de estos términos. ¿ Cómo se puede alcanzar esta sabiduría?. .Tal vez por medio de una manera de vivir, con repetidas experiencias. El método experimental lo usan los científicos para investigar los secretos de la Naturaleza. Es un método constante de investigación e interpretación de las relaciones entre los hechos bajo forma de hipótesis. Se llega a una proposición como a una base para el razonamiento, pero sin asumir su verdad. Es un punto de partida para ulterior investigación y observación. Sin llegar a ningún tipo de decisión se adelantan siempre más las investigaciones. Se descubre nuevos hechos acerca de este inconmensurable vasto, complejo y maravilloso universo y , razonando sobre las relaciones existentes entre ellos, surgen nuevos conceptos. Pero no hay que confundir los conceptos con la verdad. El científico es conciente de que lo desconocido es tan inmenso en proporción a lo conocido que ningún modelo mental puede apresar la Realidad. Einstein escribió : " La emoción más hermosa y profunda que podemos experimentar es la sensación de lo místico. Es el sembrador de toda verdadera ciencia. Aquél para quien la emoción es algo extraño, el que no sabe ya maravillarse ni sentirse transportado en reverencia , es como si estuviera muerto. Saber que existe realmente algo impenetrable para nosotros, y que se manifiesta como la más elevada sabiduría y la más radiante belleza que nuestras torpes facultades puede comprender solamente en la forma más primitiva, éste conocimiento, ésta emoción, es el centro de la verdadera religiosidad. La experiencia religiosa cósmica es la fuente más sólida y más antigua para la investigación científica. Mi religión consiste en una humilde admiración del ilimitable y superior espíritu que se revela aún en los más mínimos detalles que podemos percibir con nuestra frágiles y débiles mentes. Esa convicción profundamente emocional de la existencia de un poder razonador superior, que se revela dentro del comprensible universo, esa es mi idea de Dios. " La emoción religiosa que expresa este gran genio es el éxtasis del que llega a percibir lo incognoscible. Los poetas védicos conocían esto cuando cantaron : " ¿Quien conoce el secreto ?, ¿ Quién lo proclamó aquí ?, ¿ De dónde,.de dónde emanó esta múltiple creación ?, Aquello, de lo cual provino esta gran creación. Si su voluntad creó o fue silente, el Altísimo Observado que está en los cielos, Él lo sabe, o tal vez tampoco El lo sepa. ". El verdadero sentimiento religioso, " la liberación de la mente de su conciencia finita " es infrecuente debido a que en la mente inferior existe el fuerte deseo de reducir todo a sus propios límites. Por lo tanto, convierte el misterio del Ser ilimitado en un dios con una forma limitada. Busca satisfacción en las teorías y sistemas que ponen toda vida dentro de algún tipo de armazón. Está aferrado a lo conocido y no quiere perturbar su acostumbrada estructura moviéndose en territorio desconocido.. .A la persona corriente no le gusta investiga y es incapaz de tener una mente abierta. No quiere conocer la verdad. Es mucho más fácil imagina que lo que uno cree y piensa corresponde a la verdad. " La mente es el matador de lo real", porque muy fácilmente cae en la ilusión de que lo
que conoce es la verdad. Lo que conoce es tan poco, está tan distorsionado y sin relación que cualquier acción que surge de eso es caótica. Crea desequilibrio aún cuando intente hacer bien. Por lo tanto, se hace necesario proceder como lo hace el científico y comenzar con la observación. En la vida de la mayoría de la gente no hay lugar para un descanso. Se está siempre ocupado en los asuntos externos, porque se considera cosa muy importante estar haciendo algo. Esto se convierte tanto en una costumbre que, para la mayoría de las personas es generalmente un problema estar a solas, librado a sus propias fuerzas interiores. Sin estímulo ni atracción interna, se sienten vacías y así inventan distracciones, ocupaciones y actividades. Pero sólo observando tranquilamente los procesos de la naturaleza se comienza a percibir el sentido de la inmensidad y maravilla del poder que está detrás de los proceso, poder que como indicó Einstein, es la principal fuente de la investigación que conduce al descubrimiento. ¿ Cómo conocer el divino e inmortal Superyó, el Atma ?...." Observar, escuchar, examinar y meditar " aconseja el Upanishad. Similar es el consejo de Luz en el Sendero : " Observa atentamente toda la vida que te rodea. Aprende a sondear de manera inteligente el corazón de los hombres. Considera ansiosamente tu propio corazón... Estudia el corazón de los hombres para que puedas conocer lo que es el mundo en el cual tu vives y del cual quieres ser parte. Observa la vida que te rodea y que está en constante movimiento, pues está formada por el corazón de los hombres; y a medida que aprendas a comprender su constitución y su significado, gradualmente te capacitarás para leer la más grande palabra de la vida... Pide a la tierra, al aire y al agua los secretos que guardan para tí ". Al estudiante de teosofía se ofrecen proposiciones y premisa que provienen de los sabios a través de las edades. Poca ayuda puede recibir si él repite tales proposiciones como si fueran axiomáticas, porque el mero eco de las frases y palabras lo deja donde está o hace de él un hipócrita si hay un abismo entre lo que dice y lo que hace. Además, mientras esté aún en un estado de ignorancia no puede decidir cuales son las proposiciones correctas y cuales no. Solamente considerándolas como una ase de experimento puede él verificar su verdad y explorar la profundidad del significado en ellas contenido. Observemos, por ejemplo, la proposición de que hay una existencia no nacida e inmortal llamada espíritu o Atma y que es la esencia de todas las cosas vivientes. En las palabras del Bhagavad Gita : " El espíritu nunca nació; el espíritu nunca cesará de ser; Nunca hubo un tiempo en que no fuera; ¡ el principio y el fin son ensueños ¡... No nacido, no desaparecido e incambiable, el espíritu permaneció por siempre; La muerte no lo ha tocado, aunque su vestidura parezca morir !".
Debido a que la esencia de todas las cosas vivientes es el espíritu inmortal, en ningún momento hay causa para el dolor. La muerte del cuerpo y la pérdida de las posesiones del cuerpo, son hechos transitorios que se deberían sufrir con tranquilidad y dignidad. " Ni yo, ni tú, ni nadie de estos, nunca fue ni será. " ( II-12 ) El más serio estudiante de Teosofía considera tales pensamientos como una proposición cuyas implicancias se deben experimentar en la vida diaria para ver cuales son los resultados que se obtienen. El trabajar con tal premisa ¿ reduce el temor y el apego ?. ¿ De dónde surgen el apego y el temor ?. Tal vez nazcan de una diferente e inconsciente premisa de la mente que cree que sólo lo que sabe es real; pero lo que ella sabe es transitorio, y dura solamente unos pocos años. Una u otra de estas premisas es correcta; las dos no pueden serlo. La cuestión a la cual debemos entonces contestar es : ¿ cuál premisa, tomada como hipótesis de trabajo, da como resultado la armonía, la paz y la verdadera felicidad, y cuál crea temor y confusión .? Para descubrir esto, debemos observar lo que sucede en la propia mente y en la mente de los demás. El hombre puede adelantar rápidamente si así lo desea; porque él mismo, no tiene que pasar por todo tipo de experiencias para aprender la lección de esa experiencia. . Si es inteligente y observador, puede aprender de lo que sucede a los demás. Como dice Luz en el Sendero : " Búscalo ( al Sendero ), probando toda experiencia". La condición de la humanidad a través de todas las edades ofrece una prueba positiva de que la gente actúa de ángulos de visión equivocados. La perspectiva de una vida de corto plazo y la creencia de que nosotros somos solamente nuestro cuerpo mortal ha conducido a una constante lucha y sufrimiento. Por supuesto, muchas religiones hablan acerca del alma y sus seguidores proclaman creer que son almas y no cuerpos, pero realmente no lo creen así. Y aún cuando lo hagan, conciben para cada alma una identidad separada y por lo tanto en la vida diaria siguen existiendo la competencia y el conflicto. Para la humanidad en conjunto así como para los individuos, la paz y la felicidad parecen ser algo que tiende a escaparse, mientras que la pena , la ansiedad y las disputas mucho sobrepasan cualquier pequeña alegría que pueda entrar en nuestra vida. Hay razón por lo tanto, para suponer que existe algo totalmente equivocado en actuar desde un punto de vista a corto plazo, en la creencia de que los objetos proyectados por los sentidos, son más deseables , y que toda criatura tiene sus propios intereses y propósitos separados. Es fundamental comenzar de una manera del todo distinta, con la premisa de que la esencia del individuo es el espíritu y no la materia. El espíritu es indivisible e indestructible. Si se vive la propia vida diaria como hecha de experiencias, fundamentándose seriamente a sí mismo sobre esta suposición, se descubren muchas verdades que se convierten en realidades vivientes a medida que se va avanzando. Aquello que comenzó siendo una suposición se convierte en una verdad que se hace evidente por sí misma.
Hay una gran diferencia entre una creencia que se alega y una verdad que se conoce. Los Upanishads dicen que todos lo universos son esencialmente Un Espíritu. La Sra. Blavatsky enseño que la existencia es Una; el átomo, el hombre, y dios son por separado, así como en conjunto,...Un Ser. Para gran número de personas estas son declaraciones autoritarias provenientes de fuentes cuyas autenticidad no puede ser cuestionada. Debido al hecho mismo de que no son cuestionadas, probadas y examinadas por la vida diaria, cesan de tener mucho valor práctico. Por otra parte, la manera de vivir a base de experimentos nos invitan a trabajar sobre la base de que existe un espíritu indestructible e indivisible. En las muchas relaciones que tenemos en nuestra vida, mientras estudiamos, pensamos, cuando nos encontramos con otras personas, si actuamos con este trasfondo tiene lugar un cambio, porque el enfoque es radicalmente diferente del acostumbrado . Con este punto de vista, el miedo disminuye. ¿ A qué se debe temer si la muerte del cuerpo es como quitarse el saco, y la vida en el cuerpo, es como un día en un motel ?. ¿ Por qué lamentar nuestras pérdidas, sabiendo que a nada debemos aferrarnos y que solamente perdura aquello que pertenece al Espíritu ?. Así nosotros actuamos en consonancia con las premisas que hemos adoptado, vertiendo apego, temor, amor a la posición, codiciando poderes y otras cosas que están en contradicción con la proposición fundamental. Como dijimos al comienzo, yoga es la integridad; el sendero que conduce a la integridad. Las divisiones existen en la mente, no en la naturaleza. Nos parece que hay divisiones en la naturaleza solo porque la mente ve únicamente lo que se encuentra a nivel de superficie; ella ve las formas y no la esencia. Está condicionada por los pensamientos separatistas de todas las personas con las cuales entra en contacto desde la primera infancia. Cualquier instinto o intuición de la existencia Una, queda suprimido, porque es un pensamiento que va a ser perjudicial para el éxito. Dentro de la mente, entonces, ¿ hay una separación entre el "yo" y el "otro", entre el ahora y el después, entre la acción y el resultado, entre los medios y el fin?. ... Hasta tanto existan tales divisiones, es lógico que surjan problemas porque son violaciones no naturales a la ley de armonía universal. Pero el poder de la evolución o naturaleza tiene su propio método para hacer volver a todos a la senda correcta y para restablecer la armonía . Las perturbaciones y los shocks que las personas experimentan son la manera de obrar de la naturaleza, diciendo : ¿ Cuidado, en ti hay algo que no está con el Todo! . Las perturbaciones pueden eliminarse sólo cuando se hayan removido las divisiones que están en la mente y que son su causa. Luchar con los factores externos no es poner fin al tumulto interno. Cualquier forma verdadera de yoga conduce a una profunda sensación de calma y armonía con todas las cosas. El Bhagavad Gita describe al yogui como un individuo que actúa, permaneciendo inmaculado e inafectado como las hojas del loto a las cuales no deterioran las aguas. La comprensión y el progreso espiritual se reflejan en las relaciones, en el amor, el inegoísmo y en la humildad que irradian de la persona. Cuando en la vida y las acciones de alguien que declara tener poder y conocimiento espiritual, no vemos tales cualidades, podemos dar por sentado que se está engañando a sí mismo o que trata de defraudar. H.P.B., escribió :
" Es fácil convertirse en un teósofo. Cualquier persona que tenga capacidad intelectual de término medio, y una inclinación hacia la metafísica; que viva una vida pura e inegoísta; que encuentre más gozo en auxiliar a sus vecinos que en recibir ayuda él mismo; uno que esté siempre dispuesto a sacrificar el propio placer por amor a los demás; y el que ama a la Verdad, la Bondad, y la Sabiduría por lo que ellas son y no por el beneficio que puedan otorgar, es un verdadero Teósofo. " Según esta norma, hay pocos teósofos, Aún menos son aquellos que van más allá de esa etapa hacia el conocimiento de lo que es correcto hacer. Esto sucede porque los muchos que entran en contacto con lo que podríamos llamar el saber teosófico derivado de libros y conferencias, no hacen ningún esfuerzo para comprender la yoga de la Teosofía. La literatura teosófica es vasta; ofrece un amplio panorama . Cubre cosmogonía, antropología, evolución, involución, religión, filosofía, ciencia y muchos otros temas. Es posible pasar toda una vida entre las ideas presentadas. Lo que es mucho más difícil y necesario es darse cuenta de sus principios y proposiciones fundamentes, porque estas tienen profundad implicaciones con una directa orientación sobre todos los aspectos de la vida del hombre: lo que come, como habla, lo que piensa, etc.... Nosotros debemos considerar seriamente estas implicaciones, porque se necesita fuerza y determinación par acabar con ellas en todos los pormenores de la vida. Tanto el Bhagavad Gita como los Yogasutras de Patanjali, enseñan que la discriminación ( viveka ) y una firme aplicación ( abhyasa ) son fundamentales para la yoga . El discernimiento siempre es necesario para realizar lo esencial. Sin él, es posible extraviarse en todo tipo de senderos colaterales que no conducen a la meta. También es igualmente necesaria la diligente comprobación de lo que hemos llegado a entender. Por medio de una constante práctica del discernimiento, se desarrolla la verdadera inteligencia; pero esta inteligencia no es la misma de la cual habla el mundo. La habilidad motivada por la ambición no es inteligencia. Una persona que sea astuta en los negocios y en obtener ventajas materiales, o que pueda tener lo mejor de los oponentes y sepa ascender a una posición elevada no es inteligente desde el punto de vista espiritual. Tampoco un hábil inventor o un erudito profesor puede ser inteligente en este sentido. La verdadera inteligencia puede también parecer extravagancia al hombre capaz, porque no está guiada por normas mundanas. Jesús aconsejaba a sus seguidores dar sus capas, junto con la túnica, a quienquiera que se las pidiera. Esta no es la acción de un hombre listo. Ni se considera deseable, desde el punto de vista corriente, no devolver golpe por golpe. La inteligencia mundana ha producido homicidas armas de guerra, pero no sabe como detener la guerra. Es origen de muchas maravillosas hazañas pero no está interesada en lo que todos los pueblos más desean, es decir, la paz y la felicidad. La habilidad cerebral normalmente llamada inteligencia es destructiva. Pero la verdadera inteligencia, que crece por el perseverante uso de la facultad del discernimiento, por la reflexión acerca de lo que es constantemente importante y de lo que no lo es, acerca de lo que es real y de lo que es irreal, tal inteligencia nunca puede ser destructora. Por el contrario , es la base de la virtud.
La virtud, no nace siguiendo reglas fijadas por otros; es el natural florecimiento de la comprensión. Cuando hay una interna asimilación de los valores perdurables y una visión de la esencial unidad de la existencia , la virtud sobreviene espontánea y naturalmente. El conocimiento espiritual y la virtud ( la cual es belleza y bondad ) son inseparables. Los seres iluminados, que son los Hermanos Mayores de la humanidad, son aquellos que tienen la virtud absoluta del omniabarcante e inagotable amor y compasión. Estos son la expresión natural de su perfecta sabiduría. Son los que son ,por el yoga, porque nadie puede convertirse en Adepto salvo por su propio esfuerzo y sacrificio de sí mismo. Ellos son dueños de ese elevado conocimiento que puede llamarse Teosofía. Ellos conocen " aquello por lo cual todo lo demás es conocido ".
