BOLETÍN 2013 . ABRIL
Japan Shiatsu School in Spain Escuela Japonesa de Shiatsu en España.
SUMARIO
Japan Shiatsu School in Spain Spain 3
Tokujiro Namikoshi el hombre.
13
Shiatsu Namikoshi y equilibrio del sistema nervioso.
21
Querido sensei. Carta de un alumno...
23
Cultura Japonesa. El DARUMA.
31
Hinaishin Ho.
39
Intestino grueso. La estación depuradora.
45
Makkou Ho.
49
Shiatsu en Bebés.
61
Sotai Ho y deporte.
67
Shiatsu, Instrumento de Educación para la salud.
73
Entrevista con el Maestro Shigeru Onoda.
JAPAN SHIATSU SCHOOL IN SPAIN c/ Juan Ramón Jiménez, 45 28036 Madrid Tel : 913 457 124
[email protected] www.namikoshishiatsueuropa.com La dirección no se responsabiliza de las opiniones de los Instructores Instructores y Colaboradores.
Diseño y maquet ación: María Torres Colaborador especial: Julio Ortíz. Colaboradores: • Shigeru Onoda • Raúl Gómez Villa • Dr. Garrido • Yuriko Takiguchi • Julio Ortíz Achar • María Torres • Kensen Saito • Dr. Dr. Carlos Jiménez
Dibujantes Daigo Ohnuma María Torres
SUMARIO
Japan Shiatsu School in Spain Spain 3
Tokujiro Namikoshi el hombre.
13
Shiatsu Namikoshi y equilibrio del sistema nervioso.
21
Querido sensei. Carta de un alumno...
23
Cultura Japonesa. El DARUMA.
31
Hinaishin Ho.
39
Intestino grueso. La estación depuradora.
45
Makkou Ho.
49
Shiatsu en Bebés.
61
Sotai Ho y deporte.
67
Shiatsu, Instrumento de Educación para la salud.
73
Entrevista con el Maestro Shigeru Onoda.
JAPAN SHIATSU SCHOOL IN SPAIN c/ Juan Ramón Jiménez, 45 28036 Madrid Tel : 913 457 124
[email protected] www.namikoshishiatsueuropa.com La dirección no se responsabiliza de las opiniones de los Instructores Instructores y Colaboradores.
Diseño y maquet ación: María Torres Colaborador especial: Julio Ortíz. Colaboradores: • Shigeru Onoda • Raúl Gómez Villa • Dr. Garrido • Yuriko Takiguchi • Julio Ortíz Achar • María Torres • Kensen Saito • Dr. Dr. Carlos Jiménez
Dibujantes Daigo Ohnuma María Torres
En memoria a Tokujiro Namikoshi, el hombre.
Kensen Saito Todos los derechos reservados.Traducción: María Torres.
E
l fallecimiento de una persona inuyente, como Tokujiro Namikoshi, a menudo exige una retrospectiva de las contribuciones contribuciones que hizo a la sociedad y a los cambios positivos que ayudó a llevar a cabo. Su muerte el 25 de septiembre de 2000, a la edad de 94 años, nos deja una sombra de la ormidable salud con la que vivió. Namikoshi ue instrumento en el desarrollo y prolieración del Shiatsu, la técnica japonesa jap onesa del pulgar y la presión de la palma en un “mapa” “mapa” de ciertos puntos sobre el cuerpo para aliviar el dolor, promover la relajación y estimular el ujo sanguíneo y linfático. Autocreado Namikoshi Namikoshi técnica, ahora es un requisito para la certifcación de masaje en Japón, consiste en un exhaustivo tratamiento de todo el cuerpo, haciendo hincapié en neuro-musculares puntos. Se requiere un amplio conocimiento de la estructura músculo-esquelética y del sistema nervioso. Aunque Namikoshi no ue el undador del Shiatsu, que era su médico más reconocido, responsable de su crecimiento y aceptación en todo el mundo. Durante su vida, dejó una marca indeleble en muchos muchos clientes y empujó empujó los límites de la terapia terapia un poco más lejos. Masaje y Trabajo Corporal agradece a hablar con uno de los estudiantes de Tokujiro Nami koshi y amigos sobre la vida del Sensei. Lo que sigue es un artículo escrito por Kensen Saito, director de la Academia de Shiatsu en Tokio (Toronto), seguido por una entrevista que se llevó a cabo el 19 de enero de 2001. En 1905, Tokujiro Tokujiro Namikoshi nació en una amilia de cuatro hijos. Su padre era dueño de un negocio de Paraguas en la isla de Shikoku en el sur de Japón. Un año más, el tiempo fue muy lluvioso y húmedo húmedo e hizo que el pegamento pegamento no se secara en los paraguas a tiempo para cum plir el plazo para un gran pedido procedente procedente de China, lo que llevó a su padre a la quiebra. Su padre decidió reiniciar su vida, y la amilia se trasladó a Hokkaido, la isla japonesa del norte. Fue un viaje largo y duro con mucho frío, el clima era muy severo. Cuando la familia llegó a su destino, sólo encontraron una cabaña sin calefacción ni agua corriente. La familia se amoldó de la mejor manera en las circunstancias que estaban obligados a aguantar. Al poco tiempo, y debido a la humedad humedad de la viviendala madre de Tokujiro comenzó a surir unos dolores terribles en las articulaciones. articulaciones.
Debido a que se había mudado a un pequeño pueblo, en una zona muy primitiva, no había médico. Nada se podía hacer, así que sus hijos se turnaban para frotar la zona dolorida de las articulaciones, en un esuerzo para ayudar. La madre de Tokujiro notó que sus manos eran las que más aliviaban sus dolencias , por lo tanto, él asumió el cargo como su terapeuta físi co, mientras que sus hermanos y hermanas dividieron las tareas de su madre, como cocinar y limpiar.
La madre de Tokujiro Tokujiro confaba en él, y notaba que se sentía mejor cuando presionaba su cuerpo, en lugar de acariciarlo o frotarlo. Pronto descubrió un punto que notaba muy frío y rígido al tacto. así que pasó mucho tiempo y se esorzó en presionar sobre este punto. Su madre le comentó que esto alivió su dolor. Apretó allí todos los días, y cuanto más presionaba este punto duro, más notaba que se suavizaba bajo sus sus dedos, el dolor se aliviaba más y su ma dre mejoraba por momentos.
Finalmente, con la ayuda de un tratamiento diario de Tokujiro, Tokujiro, la artritis reumatoide reumatoide de su madre desapareció.
Su juventud En su pequeño pueblo, el mensaje se difundió rápidamente; Tokujiro estaba dotado para curar a la gente. Cuando la esposa de su director de la escuela, que había dado a luz recientemente, descubrió que no podía producir leche para amamantar a su bebé, el director le pidió Tokujiro que le ayudara. Una vez más, utilizó su técnica de presión y la mujer ué capaz de producir leche para su hijo. Después, durante una asamblea especial en la escuela, el director habló sobre el maravilloso trabajo que Tokujiro había hecho para ayudar a su madre y la amilia del director. En ese momento, Tokujiro decidió que dedicaría su vida a trabajar con la técnica de presión que había descubierto para ayudar a la gente.
Un monje budista que vivía en el pueblo, pronto se dio cuenta de los logros de Tokujiro, y después de reunirse con él, dijo que era la reencarnación de un monje budista de alto rango que sanó a muchas per sonas. Empezó a llevar a Tokujiro en sus rondas de visitas los aldeanos que estaban teniendo problemas con dolores y molestias. Tokujiro utilizó su técnica de presión y su habilidad natural en la localización de contracturas. Cuando Tokujiro era adolescente, el monje ue con él a la ciudad más cercana, donde planeaban probar su técnica de presión en los habitantes de la ciudad. Allí ueron arrestados por la policía por trabajar sin licencia.
Se quedaron toda la noche en la cárcel, y a la maña na siguiente regresó a su aldea. Tokujiro le contó a su amilia sobre lo ocurrido y su hermano mayor le sugirió que debía ir a To kio y obtener una licencia para utilizar su técnica. Él pensó que la recomendación era buena y se puso a investigar sobre ello. El maestro Onoda con Tokujiro Namikoshi
En aquellos días, sólo había dos tipos de terapia natural en Japón . La acupresión; un masaje estilo oc cidental (sueco) y un masaje chino antiguo llamado Anma (acupresión) Tokujiro estudió Anma hasta conseguir el título de expe rto y obtuvo su licencia para ésta terapia. Luego regresó a Hokkaido y abrió su primera clínica, no ofreciendo ni Anma, ni masajes, sino, la técnica de presión que había desarrollado por sí mismo. A medida que proseguía su propio camino e investigaba, se preguntó cómo debía llamar a su método. Él vio la palabra “Shiatsu” en un artículo de la revista, reriéndose a “presión con los dedos” y le encantó, aunque en ese momento , casi toda la presión se ejercía con los pulgares. En Japón, los pulgares se llaman “dedos” de la misma manera. Así, que la palabra “Shiatsu” describe muy bien lo que estaba haciendo.
A medida que practicaba, Tokujiro empezó a estudiar anatomía y desarrolló una teoría científca que explicaba el uncionamiento del Shiatsu. Descubrió de que cuando él presionaba ciertos puntos en el c uerpo de su madre,era como si le diera una inyección de cortisona natural, p orque estaba estimulando sus glándulas suprarrenales.
Cuanto más estudiaba y pensaba en ello, más se daba cuenta de que el cuerpo humano tiene todas las sus-
Cuando llegó a la estación de tren de Sapporo,
tancias químicas necesarias para curarse a sí mismo.
se desplomó en la plataorma. Su ayudante le llevó a una posada y llamaron a un médico.
En situaciones de estrés, el cuerpo se pone en un estado de desequilibrio, un período en que no produce el tipo y cantidad de productos químicos necesarios.
El médico le recomendó cancelar su discurso esa noche. Los patrocinadores del periódico sintieron pánico, pero un escritor había oído
En su lugar, puede producir sustancias de desecho y destructivas. El Shiatsu reducía los eectos del estrés en el cuerpo y empujaba de nuevo hacia el estado de “equilibrio saludable”.
hablar de la reputación Tokujiro, por lo que lo llamó, para ayudar. Tok ujiro llegó a la posada donde se alo jaba el
flósoo y le aplicó Shiatsu l hasta que pareció
Sintió que la sociedad moderna dependía demasiado de los medicamentos y la cirugía. ¿Era posible a través de Shiatsu mantener y mejorar la la salud ?. El Shiatsu estimula el poder de auto-sanación de una persona por lo que el cuerpo puede curarse a sí mismo. Es como un interruptor que activa automá ticamente nuestra propia curación. Tokujiro tomó las siguientes palabras como lema: “El corazón del Shiatsu es el amor de una madre.” Esto pone de relieve la importancia del cuidado, en especial la actitud de la persona que realiza Shiatsu en otra persona. El legado a las generaciones póstumas.
sentirse mucho mejor. Esa noche, en lugar de cancelar, Gohei presentó un discurso de dos
horas, de pie. Él estaba sorprendido por su uerza ísica y gran bienestar después de un tratamiento de Tok u jiro, así que Gohei le dió a Tokujiro 10.000
dólares en y enes, una ortuna en aquella época. También le di jo: “Tus manos son un gran tesoro; quiero asegurar tus pulgares.” Gohei aseguró los pulgares Tokujiro por
100.000 yenes. Era una gran cantidad para un seguro. Por esos días en Japón, la mayor cantidad asegurada la
cosechaba un lanzador de béisbol amoso, Miyatak a, que tenía su brazo derecho asegurado
por 20.000 y enes.
Cuando Tokujiro estaba a mediados de los años 20, realizaba shiatsu en su clínica de Sapporo. Un amoso lósofo llamado Ishimaru Gohei llegó a Hokkai do en tren un día para dar una conerencia ante un público de 2.000 personas - un evento patrocinado por el periódico local -
Gohei instó a Tokujiro a la práctica de Shiatsu en Tokio, donde un gran número de personas
Gohei estaba en un gran estado de debilidad y co mentó que daría su discurso sentado, en lugar de es tar de pie.
y tenía hijos, pero siguió el conse jo del lósofo.
podrían benefciarse de ella. En ese momento, Toku jiro Sensei estaba casado
Dejó su clínica en Hokkaido y se trasladó con su amilia a Tokio. Gohei le presentó a mucha gente importante, pero el Shiatsu era tan nuevo y desconocido, que se necesitaron muchos años antes de que se exp andiera su práctica.
En 1940, undó su escuela (Japan Shiatsu College) y comenzó a entrenar a los Tera peutas de Shiatsu. En este momento, hizo un esuerzo para distanciarse de sus técnicas Anma. Él escogió términos médicos cientí cos occidentales para describir los procesos de su trabajo en lugar de las tradicionales eferencias médicas orienta les.
Con el tiempo, los practicantes se reunieron y se acercó al gobierno, pidiendo el reconocimiento legal del Shiatsu, aparte de Anma. Sin embargo, después de la Segunda Guerra Mundial-, el general Douglas McAr thur EE.UU.se hizo cargo del Ministerio de Salud de Japón durante la reconstrucción de postguerra (en ese momento las uerzas aliadas controlan muchos aspectos de la vida japonesa).
Hubo más de 300 terapias reguladas en Japón, y McArthur ordenó que se investigara cuáles tenían pruebas cientícas reconocidas y cuáles no. Al cabo de ocho años, el Shiatsu era la única práctica terapéutica que recibió la aprobación científca. En 1955, el Ministerio de Salud japonés reconoció el Shiatsu legalmente y se convirtió en una terapia con licencia. La escuela se registró bajo el nom bre de Escuela Japonesa de Shiatsu (Japan Shiatsu College).
El Poder del pulgar
Tokujiro Sensei no era una persona muy corpulenta, pero sus pulgares eran inusualmente grandes - casi el doble del tamaño de una persona con las manos normales. Él siempre dijo que los pulgares son muy importantes y que el tacto es uno de los elementos cruciales que hacen Shiatsu tan poderoso. Desde mi propia experiencia con miles de pacientes de Shiatsu a lo largo de los años, sé que esto es verdad. Tokujiro fue fotograado a menudo con una sonrisa en su rostro y con sus pulgares para arriba. Tal vez esa mentalidad de reír y mantener una actitud positiva es el secreto de una vida larga y productiva. Aunque nuestra pérdida es grande, el espíritu Tokujiro Sensei está aquí, la historia del Shiatsu acaba de comenzar...
SHIATSU NAMIKOSHI Y EQUILIBRIO DEL SISTEMA NERVIOSO Por Julio Ortíz Achar. Instructor de Shiatsu.
La terapia Shiatsu utiliza la técnica de presión de dedos en zonas concretas del cuerpo para producir los estímulos necesarios que restablezcan el poder autocurativo del organismo. Este poder se reeja en diversas unciones que él mismo realiza de orma autónoma. Por ejemplo, si se produce un corte supercial en la piel de alguna par te del cuerpo, dicho corte se sana cerrándose y creando un nuevo teji do que reemplaza la zona aectada. Existe, por lo tanto, una sabiduría o memoria que se encarga de mantener y cuidar las funciones vitales del organismo. Cuando esta memoria se ve sobrepasada por estímulos externos o interno y no puede responder a las necesidades del cuerpo, decimos que se rompe el equilibrio o la homeostasis manifestándose una serie de síntomas disuncionales que si no son tratados a tiempo pueden derivar en enfermedades tanto psíquicas como orgánicas. El enfoque de la medicina oriental que dene esta situación dice que “se rompe nuestra armonía con la Naturaleza abriendo el camino a las dierentes patologías”. Fisiología del sistema nervioso Recientes investigaciones realizadas por médicos americanos y ja poneses sobe las causas de las enfermedades han llegado a la conclusión que el 90% de éstas son producidas por un desequilibrio del Sistema Nervioso Autónomo (SNA), y el 10% restante por accidentes o traumatismos. Estas investigaciones son determinantes para comprender la im portancia que tiene el sistema nervioso sobre el resto del organismo.
El sistema nervioso es un conjunto de órganos constituidos por tejido nervioso, cuya función es la de controlar las funciones del organismo. Las partes principales del sistema nervioso son el encéalo (cerebro) y la médula espinal, de las que salen y entran nervios que se distribuyen por todo el cuerpo.
Para controlar las funciones del organismo, el sis tema nervioso se sirve de los siguientes procesos: a) Recoger información a través de los estímulos del exterior y del interior del cuerpo mediante los receptores sensoriales. b) Enviar inormación al encéalo y la médula espinal mediante impulsos nerviosos. c) Elaborar las respuestas más adecuadas ante tales estímulos, (agradable-desagradable). d) Transmitir dichas respuestas a los órganos efectores: músculos y glándulas para que ejecu ten las acciones. El sistema nervioso según su localización anató mica se divide en: a) Sistema Nervioso Central (SNC): constituido por el encéalo y la médula espinal.
b) Sistema Nervioso Periérico (SNP): ormado por los nervios que emergen del encéfalo y de la médula espinal y que se distribuyen por todo el cuerpo. La clasifcación uncional del sistema nervioso se divide en: a) Sistema Nervioso Somático o Voluntario: formado por centros nerviosos y nervios periéricos que inervan el sistema musculo esquelético, es decir, nos permiten realizar movimientos de orma voluntaria.
b) Sistema Nervioso Autónomo o involuntario (SNA): formado por órganos que inervan mús culos lisos, músculo cardíaco y glándulas.
Este sistema controla las funciones de los órga nos internos: corazón, pulmones, riñones, etc., y las glándulas del cuerpo de forma involuntaria, es decir por debajo de nuestra conciencia. Controla una enorme lista de funciones siológicas tales como la presión arterial, los movimientos y secreciones del sistema digestivo, la temperatura corporal, la sudoración, el movimiento de la ve jiga urinaria, etc., así como el campo emocional.
Funciones del sistema nervioso autónomo La terapia Shiatsu considera de vital importancia actuar sobre estos sistemas y en especial atención sobre el Sistema Nervioso Autónomo debido a las características que presenta.
El SNA se subdivide en sistema simpático y para simpático. Los nervios del SNA regulan las dife rentes funciones del organismo activando o inhi biéndolas. En general, el sistema simpático activa las funciones y regula los procesos que requieren un gasto de energía mientras que sistema para simpático inhibe y regulas las actividades que conservan y restablecen la energía del organismo. Como ejemplo, el sistema simpático aumenta la tensión arterial mientras que el parasimpático las disminuye.
Dentro de la siología occidental el sistema simpático-parasimpático es lo más análogo al concepto energético oriental de la polaridad Yin y Yang.
Un aforismo oriental dice: “Después de la actividad es necesario el descanso; después de hablar es necesario el silencio”. De esta manera, el equilibrio se da en la medida que nos hacemos conscientes que todo en la vida se manifesta de orma dual o en polaridades y nos armonizamos con ambas partes de la polaridad.
Por lo anteriormente expuesto, se puede comprender que si dicho sistema se mantiene en equilibrio inuirá positi vamente sobre las unciones que controla, mientras que si se desequilibra puede producir una cascada de síntomas como: • Trastornos nerviosos y emocionales • Falta de vitalidad y fatiga crónica • Disminución de la resistencia a infecciones • Trastornos alérgicos • Disfunciones sexuales • Disminución de las defensas del sistema inmunológico, etc. Las ormas de romper el equilibrio del SNA y su armonía con la Naturaleza pueden ser muy variadas y están directamente relacionadas con el umbral de sensibilidad de cada persona. El desequilibrio puede provenir de alguno de los si guientes campos: • • •
Campo psíquico emocional Campo estructural corporal Campo nutricional
Por ejemplo, una persona que está soportando una gran tensión emocional durante un largo periodo de tiempo puede derivar en algún tipo de disfunción orgánica. Desde el lado del cuerpo, si s e desarrollan hábitos posturales erróneos que producen contracturas musculares, éstas terminarán in uyendo en una mala circulación sanguínea y embotarán los nervios, disminuyendo su capacidad de transmisión.
¿Qué produce la presión de Shiatsu en el cuerpo? Las presiones de Shiatsu se realizan en el cuerpo de orma rítmica y sostenida. Al presionar con el dedo pulgar una supercie del cuerpo se generan potenciales eléctricos en formas de ondas que tras llegar a los centros nerviosos y energéticos correspondientes se transformarán en respuestas eléctricas y bioquímicas. Al presionar la piel producimos un aplastamiento y estiramiento que actúan sobre la piel, fascias, músculos, ligamentos, capilares arteriovenosos, linfáticos e intersticio. La in ormación de presión que reciben las fbras sensitivas son transmitidas a los centros medulares y cerebral. También extienden el mensaje recibido por la multitud de interconexiones del área que se presiona.
Esta información, llegará al Sistema Nervioso Central (somático o autónomo) para inundar de información al resto del organismo. Así la piel, vasos, músculos, tendones, vísceras, glándulas, etc., van a recibir esos mensajes nerviosos y neuroquímicos en mayor o menor grado generados.
El mensaje, a través del sistema nervioso motor llega su n, ordenando una determinada acción que se le ordena: • Aumentar o disminuir la tensión arterial • Relajar o contraer la vesícula biliar • Reducir o aumentar la secreción de enzimas e insulina • Inhibir o estimular la peristalsis, etc.
Esos cambios y señales serán captados en todas la células del cuerpo humano a través de circuitos cortos medulares o largos cerebrales, además de las múltiples conexiones nerviosas y metabólicas propias de la zona que se presione.
De esta manera el SNA intenta restablecer el equilibrio general del organismo.
El eecto de vaivén suave y rítmico que produce la compresión descompresión digital del terapeuta, actúa como una bomba aspirante-impelente en la zona contracturada o distendida por lo enómenos bioquímicos secundarios a una disunción, promo viendo un estiramiento en la musculatura del área que se presiona. Los centros encefálicos interpretan la información sensitiva recibida somática o autónoma e inician una respuesta motora, inhibiendo o activando según la intensidad y punto donde se haya producido la presión digital asó como también transmitida a zonas de inuencia de las raíces nerviosas de la médula espinal.
En el campo psicoanímico, las presiones de Shiatsu eliminan las contracturas musculares permitiendo que el entramado del sistema nervioso se sienta libre de la opresión muscular y posterior embotamiento. Debido a la conexión del SNA con la región límbica del cerebro, que controla las emociones, se puede inuir de manera positiva sobre las emociones negativas o de deensa. A lo largo de una sesión de Shiatsu, el cuerpo del receptor recibe aproximadamente mil quinientas presiones repartidas en todas las regiones del cuerpo. Así, podemos comprender que el Shiatsu es una terapia de estímulos que inorma al sistema nervioso sobre el estado integral del cuerpo y de la mente. Por ello el Shiatsu lo pueden recibir personas de todas las edades que padezcan de alguna dolencia o aquellas que se encuentran bien y quieren mantener su estado de vitalidad.
En Japón, ruto de su cultura, saben de los benefcios que produce la terapia shiatsu al recibirlo con regularidad ya que así mantienen su nivel de armonía con la Naturaleza. Uno debe ocuparse de la salud en lugar de esperar sin hacer nada a que aparezca una enfermedad para recién entonces intentar curarse.
“Tomar medicina después de haber enfermado, es como cavar un pozo después de haber tenido sed.” Sou Wen*
Carta de un alumno
E
n este artículo; quiero compartir una carta escr ita por uno de mis alumnos de hace varios años; con sus palabras, me demostró que la labor de enseñanza que llevo desarrollando desde hace muchos años; desde que llegué a Madrid, por el año 1984 a servido para llenar el corazón de muchas personas y para que otras encuentren su camino.... Shigeru Onoda
Querido Sensei; Mucho he meditado a la hora de poder honrar el espíritu que me ha guiado y que me ha apoyado a ser y dar lo me jor de mí mismo cada día desde que pisé por primera vez su escuela hasta hoy. Sé que un maestro como usted tiene un sinfín de alumnos que aumentan en número cada día y eso es prueba más que suficiente que el camino que seguimos es bueno, pero para mí, aunque mi estancia física haya sido breve; más de lo que yo hubiera deseado; he sentido una experiencia única y de incalculable valor que sé, me acompañará el resto de mi vida. Aunque he pasado la mayor parte de mi vida como huér fano, algo me ha acompañado siempre y ha sido el espíritu de Japón, que se ha manisfestado en mí de muy diversas formas y bajo muchas apariencias y personas, pero no fué hasta que no puse mi primer pulgar sobre la espalda de mi sensei Manuel, su alumno; cuando algo renació y pasó a formar parte íntegra de mí. Supongo que tal experiencia no se puede contar con palabras...
De no ser por lo escandaloso e inquieto que soy, y al hecho que expreso mis sentimien tos con demasiado entusiasmo y facilidad, a veces creo que nací en el pais incorrec to, ya que los únicos momentos en los que encuentro cierta paz, es en el masaje, el silencio y en cosas tan ex trañas aquí como estudiar japonés; que para mí es muy dificil. Sea como fuere, los buenos momentos que me da el shiatsu, me han hecho sentir como en la casa que nunca tuve, al menos hasta ahora. Quería agradecerle todo esto y su apoyo en la que fué mi última aventura y que resultó ser preciosa y cautivadora; realmente no entendí muy bien lo que me dijo hasta que no volví de allí; lo cierto es que ahora cuando lo pienso he hecho más con mis manos desnudas que con el material y el dinero que llevé como para construir una pequeña clínica. Me resulta dificil este camino mío en especial en ciertas ocasiones; vagando de un lado a otro, pero creo que es en este preciso momento de mi vida en el que voy a aprender realmente lo que es el Shiatsu y como practicarlo realmente. De seguro no seré el mejor estudiante , pero en mi corazón se ha decidido que seré uno de los que más lo vivan. Intenté buscar en África un recuerdo que le pudiera agradar, pero francamente; allí no hay nada y yo no soy de los que compran cosas. Desde muy pequeño tengo la costumbre de traspasar algo muy querido mío a alguien muy querido para mí cuando el momento lo decide. Creo que no hay nada que tenga más energía mía en este momento que este pequeño presente que me ha acompañado desde que era un niño en la Cruz Roja. Mi sensei de Aikido decía que un Samurai entrega la espada a su maestro cuando ésta forma parte de él, como muestra de que ha comprendido su verdadero camino. Espero que le guste y disfrutemos de largos años de su enseñanza. Muchas Gracias
El nombre “DARUMA” es la variante japonesa del nombre sánscrito “Dharma”. Más concretamente, los signicados, creencias, y la leyenda de Daruma se basan en el monje budista indio llamado Bodhidharma. Para entender el signicado del Daruma, debemos volver la mirada a la cultura popular japonesa y a la India de hace casi 2000 años. Se supone que Bodhidharma nace e n Pallava, un Reino del sur de la India, hacia el año 440. Fue el tercer hijo del rey Simhavarman, Bodhidharma ha sido descrito bien como un miembro del Brahman (la casta sacer dotal), o de la Kshatriya (la casta guerrera o gobernante). En cualquier caso, Bodhidharma fue introducido al budismo y más tarde estudiaría con el maestro budista Prajnatara. Después de ser discípulo de Prajnatara, Bodhidharma se convirtió en su sucesor, así como en el vigésimo octavo patriarca del budismo. Aunque las historias dieren, Bodhidharma pudo viajar a China bien bajo la dirección de Prajnatara o con motivo de una misión cuando ya contaba con más de cien años de edad. La fecha de la llegada de Bodhidharma dieren del 475 al 520, sin embargo, todas las historias parecen coincidir en que desembarcó en algún lugar del sur de China. Al enterarse de su llegada, el emperador Wu de la dinastía Liang invitó a Bodhidharma a una audiencia real. El emperador, tras haberse proclamado a sí mismo un ferviente profesor del budismo, pidió a Bod hidharma una explicación sobre el mérito de sus contribuciones religiosas. Bodhidharma abandonó aquel lugar tras haberle respondido con una explicación de su doctrina de la vacuidad y haber comprobado que el Emperador no entendió nada. Mientras la popular escena acaecía, Bodhidharma cruzó el río Yangtze en una balsa de cañas o juncos, dirección norte. Eventualmente llegó al monasterio del templo de Shaolin; y fue allí donde varios de los acontecimientos más legendarios asociados a Bodhidharma se llevaron a cabo. Probablemente el más notable de esos hechos fue el de la meditación que Bodhidharma realizó durante nueve años enrentado a una pared de rocas, posiblemente dentro de una cueva. Sentado en meditación durante tan prolongado tiempo, Bodhidharma tuvo que luchar contra el cansancio y la somnolencia. En un arrebato de frustración, Bodhidharma se cortó los párpados para permanecer despierto. Se cree que las primeras plantas de té crecieron en el lugar donde cayeron sus p árpados. A partir de entonces, los monjes, así como el resto de Asia, tomarían té como un medio para resistir el letargo y como ayuda en la meditación. Otro aspecto importante de la meditación de Bodhidharma explica la forma como se le representa en la ac tualidad. Debido a que Bodhidharma p ermaneció inmóvil durante un período tan extenso, éste nalmente perdió sus brazos y piernas, se le secaron de no usarlos. Sin embargo, Bo dhidharma fue capaz de permane cer derecho. Especialmente para los seguidores del Zen que creen que la energía personal reside justo de bajo del ombligo, se ha atribuido como un logro de Bodhidharma el descubrimiento de esa fuerza interior.
Cultura Japonesa El DARUMA
Aunque existen vestigios que el Zen había sido practicado en China durante cientos de años antes de Bodhidharma, sólo a él se le atribuye la introducción del mismo. En todo caso, Bodhidharma presentó un Zen propio, el Zen Mahayana. Según una fuente, este Zen era una “espada de sabiduría” con la que cortar y dejar “ las mentes libres de reglas, trances, y escrituras sagradas”. Otra idea sobre el Zen y Bodhidharma sugiere que Bodhidharma fue seleccionado como el patriarca del Zen con el n de reforzar su legitimidad como secta budista real. La presencia destacada de Bodhidharma en el templo de Shaolin ha inuenciado también la creencia de que fundó un tipo de arte marcial, ahora conocido como kung-fu de Shaolin (China) o karate (japonés). Algunos arman que durante la dinastía Tang, 618-907, el templo de Shaolin se hizo famoso por el grupo de monjes entrenados como guerreros para luchar solo con palos y sus propias manos. Considerando que Bodhidharma pertenecía a la casta de Kshatriya (guerreros), y que fue entrenado en artes marciales, es entendible que algunos crean ver en Bodhidharma el primer maestro de estos monjes guerreros. Una pretensión adicional sostiene que la enseñanza de kung-fu por parte de Bodhidharma fue otro medio para luchar contra el letargo que los monjes comúnmente encontraban durante la meditación y otras prácticas que requerían de inmovilidad. En cuanto a la muerte de Bodhidharma, hay registros que apuntan su muerte entre el 528 y el 534 dC, cerca del río Lo, o en algún área en el norte de China. Estos registros, sin embargo, también sugieren que tres años después de la muerte de Bodhidharma, un viajero, o funcionario, en Asia Central, vio a alguien parecido a él, portando un bastón y una sandalia, en dirección hacia la India. Después que el incidente se informara, se comprobó el supuesto lugar de enterramiento de Bodhidharma, la tumba estaba vacía a excepción de una sola sandalia. Los japoneses, sin embargo, tienen un nal diferente para Bodhidharma. Según esta versión, Bodhidharma viajó a Japón, una vez más, sobre una balsa de cañas o juncos a través del mar en el 613 dC. A lo largo de un camino, la historia cuenta, el príncipe Shotoku Taishi se encontró a Bodhidharma reencarnado en un mendigo. Después de haberle dado alimentos, bebidas y prendas de vestir, el príncipe regresó al día siguiente sólo para comprobar que había muerto. Hoy, en Oji, Japón, hay piedras marcando los lugares donde se dice que el príncipe y Bodhidharma se encontraron.
El uso más notable del Daruma es el de símbolo de buena suerte y ortuna. Uno de los primeros usos del Daruma ue como amuleto para proteger a los niños de las enfermedades, especialmente la vi ruela. Se dice que es el rojo el color avorito del dios de la viruela y así el color predominantemente rojo de la capa de Daruma le apaciguó. Al igual que el ‘Maneki-neko’, el gato que hace señas y trae for tuna, podemos también observar darumas en los escaparates, rótulos y publicidad en general. De igual forma es común encontrar al Da ruma en el hogar, incluso utilizado como una gura decorativa. Se puede ver su imagen en artículos tales como juegos de té, juegos de sake, cuencos, platos, abanicos, palillos y soportes para los palillos. Una de las formas más comunes de Daruma es el ‘okiagari’ (tentem pié). Esta interpretación de Daruma es el de una muñeca sin brazos y sin piernas - en alusión a la historia popular. Estos darumas llevan un contrapeso en la base, y si se mueven en cualquier dirección, vuelven siempre a quedar derecho. Esta característica del Daruma okiagari es obviamente un símbolo de la proeza que Bodhidhar ma logró, al mantener con tanta determinación su posición vertical mientras meditaba incesantemente. Los nueve años de meditación de Bodhidharma y la capacidad del Daruma para volver a su posi ción derecha implican igualmente los valores de la perseverancia, determinación y éxito. Valores culturales fuertemente arraigados y que los japoneses tratan de inculcar a sus hijos, el Daruma okiagari ha sido un juguete popularmente usado por los padres para este n. El Daruma otoshi (tirar al Daruma) es otro juguete popular japonés. Por lo general de madera, el Daruma Otoshi consiste en una pila de cinco discos gruesos y una gura de Daruma que se coloca en la parte superior. Con un mazo, el objetivo del juego es eliminar golpeando cada uno de los discos empezando por el de abajo hasta que sólo quede la gura de Da ruma. Al igual que el Daruma tentempié, este juguete también simboliza la concentración, la paciencia y la resistencia atribuida a Bodhidharma.
Otra de las formas más p opulares de Daruma es el de papel maché ‘me-nashi’ (sin ojos) o ‘me-ira’ (ponle los ojos). Una variación del D aruma okiagari, y casi siempre de color rojo, este Daruma se caracteriza por mostrar círculos blancos en lugar de los ojos. El propósito de esto radica en la creencia de que c uando un deseo u oración se realiza, se pinta una de las pupilas, si el deseo se hace realidad, entonces se pinta la otra de las pupilas. Esta prác tica tradicional se atribuye al rito budista de ‘kuyo Kaigen’ (ceremonia de apertura de los ojos) en la que se atribuyen cualidades religiosas a una imagen budista. En la elaboración de tal imagen, los ojos se quedan como lo último en ser construido, la nalización de los ojos se comprende como el otorgarle a la imagen su espíritu.
Uno de los festivales sobre Daruma más espectacu lares es el Dairyu-ji, la quema anual de las guras ya utilizadas. Alrededor del 18 de enero, se hace una hoguera gigante a la que se arrojan miles de guras de Daruma. Si un Daruma ha llevado a la realización de un deseo, hay una suposición general de que la buena suerte del Daruma (en particular el tipo okiagari de papel maché) dura sólo un año.
El tamaño de este tipo de Daruma se corresponde con la importancia del deseo u oración.
El Daruma se ha convertido en un elemento muy extendido de la cultura japonesa. No importa que sean utilizados por las creencias religiosas, políticas o culturales, el Daruma siempre transmite un signi fcado positivo.
Un Daruma pequeño para pequeños deseos, y darumas grandes para las nece sidades más serias. Estos darumas suelen ser acumulados a lo largo de varios años en los que deseos pequeños se pueden convertir en otros más grandes. Llamado un “rito de paso político”, el Daruma okiagari sin ojos es también ampliamente utilizado durante las elecciones. Desde los uncionarios locales al Primer Ministro, los candidatos suelen pintar un ojo en un daruma gigante con la espe ranza de ganar las elec ciones, a menudo se realizan grandes ceremonias para esto. En consecuencia, los partidos ganadores celebran ceremonias aún mayores para la culminación y pintado del otro ojo del daruma. La presencia de Daruma deriva también en santuarios, mercados y festivales que están todos en honor y celebración de Daruma. Los ‘Ichi’ Daruma (mercados) se suelen celebrar con la temporada de Año Nuevo, a partir de enero y duran hasta marzo. Dado que el Daruma representa la buena suerte, el Año Nuevo es el momento más popular en que se ofrecen como regalos. Además de los Da rumas okiagari, en el ‘Ichi Daruma’ se pueden comprar muchos otros modelos, como el ‘Daruma ema’. ‘Ema’, o tablillas votivas, diseñadas como Darumas, se utilizan para escribir su nombre y deseo y luego son llevadas a un templo de Daruma.
Comúnmente se haya escrito junto a la imagen de un Daruma el dicho: ‘nana korobi ya oki’ (se caen siete y se levantan ocho), el cual resume perectamente la determinación, uerza y éxito que Daruma nos trae en la vida.
Cuando enfermamos solemos hacernos varias preguntas: - ¿Cual será la causa de mi enfermedad? - ¿Qué está pasando en mi organismo? - ¿Cuándo desaparecerán los dolores? - ¿Será efectivo el medicamento que me ha recetado el médico y no habrá algo que me iría mejor? Así nuestra preocupación va en aumento cuanto más grave es la enfermedad... Cuando enfermamos deseamos estar junto a alguien que conozca bien el cuerpo humano (la salud, la enermedad, la prevención, etc...) Los médicos, a niveles generales no nos explican las causas de las enfermedades. En ocasiones, ni siquiera el objetivo real del medicamento que nos recetan. Creo que la asistencia médica implica el cómo evitar las enermedades; y el cómo tratarlas es otra cuestión. Cuando pensamos en el método para lograr la verdadera salud, nos atreve mos a poner en práctica ciertas soluciones. Sin embargo; cualquiera de éstos no implica un resultado rápido y no será ninguna solución si no lo seguimos durante bastante tiempo. En la época actual hay diversos métodos para mejorar la salud. Esto produce mucha confusión a la hora de escoger el método idóneo para un caso deter minado. Además con el fín puramente lucratico se nos venden muchas tera pias que no aportan mucho benefcio a nuestra salud. Es dicil para la “gente de la calle” tener un criterio adecuado para elegir un método terapeutico por la alta de una inormación sincera... También debo decir que no existe un método terapeútico que sirva para todo el mundo, ya que cada persona tiene unas características (constitución, carácter, edad, trabajo, costumbres, dieta etc..) distintas. Sin embargo, cuando perdemos el equilibrio de la mente y el cuerpo, se maniestan síntomas en la piel, los músculos etc.. En oriente, desde hace miles de años, se ha investigado el sistema para lograr la salud verdadera, tratando estos síntomas adecuadamente. El método de Hinaishin del profesor Akabane ha conseguido resultados muy notables enriqueciendo la acupuntura clásica. Además dada la sencillez de este método puede practicarse en amilia o incluso uno mismo sin que revista peligrosidad alguna.
Hinaishin - Ho
Hasta ahora el campo de la acupuntura era exclusi v o de acupuntores y prof esionales de la medicina. Sin embargo, el prof esor Akabane a lle v ado la acupuntura a la popularidad. En Japón; por e jemplo, se utilizan las Hinaishin tanto a ni vel f amiliar como profesional y a q ue no necesitan tanta precaución como las agujas largas q ue utilizan los acupuntores. R ecomiendo q ue todas las personas que suf ran algún sintoma o molestia desagradable practiq uen este método.
Metodo de Hinaishin Es difcil para un principiante comprender los textos de acupuntura porque los terminos técnicos son muy distintos al lenguaje de la medicina moderna. Este artículo está escrito en un lenguaje fácil e ilustraciones claras y cualquier masajista, terapeuta o incluso afcionado puede aprender este método con acilidad. La técnica de la Hinaishin, consiste en insertar unas agujas cortas y muy nas sobre la piel (a 2 mm. de profundidad) en puntos especialmente dolorosos. Estas agujas se inmovilizan y quedan bajo la piel del paciente realizando su unción terapeutica durante varios días. Este tratamiento no produce dolor ni puede acarrear ningún pe ligro para el paciente. La acupuntura tradicional se basa en una estimulación muy intensa. Sin embargo, el profesor Akabane, ha conseguido resultados muy notables trabajando con unos estímulos mucho más suaves sobre la piel del cuerpo humano. Este método ha enriquecido notablemente el campo de la acupuntura tradicional.
La forma de jar las agujas La característica principal de éste método es la de poder continuar el tratamiento durante varios días. Para ello es muy importante que las hinaishin queden bien fjadas. Deben insertarse en la superfcie de la piel y en sentido horizontal. Una vez insertada, el terapeuta , si mueve en todas direcciones, y está correctamente insertada; el paciente no notará ninguna molestia.
¿Qué es Hinaishin? Hinaishin es una aguja inventada por el profesor Akabane, esta aguja tiene aproximádamente 1 cm. de lonjitud (de 4 a 9 mm.) Es muy fna y tiene una diminuta cabeza en la punta. Hay varias ormas de cabezas, la forma original de de forma redondeada. Es una aguja tan corta que debemos usar unas pinzas para insertarla ya que es imposible hacerlo con los dedos. Estas pinzas son especiales; tienen la punta plana para poder alojar mejor la aguja. La punta de la aguja debe sobresalir unos 3 mm. de las pinzas y debemos insertarla horizontalmente sobre la piel. El terapeuta debe estirar la piel con los dedos índice y pulgar en la zona donde va a insertarse la aguja. Debe insertarse en la zona intercutánea de la piel (no en la subcutánea) como se hace en la prueba tuberculínica. Hemos de procurar, sin embargo; que la aguja no quede tan superfcial que se vea sobre la piel. Dirección de inserción de la aguja Es muy importante prestar atención a la dirección de la aguja. Esta no debe impedir nunca el movimiento de extensión y contracción de la piel ni del músculo.
En el caso de que el paciente notase algún tipo de molestia es porque la aguja a llegado a la capa subcutánea de la piel . En esos casos se debe retirar la aguja con sumo cuidado y volver a insertarla de nuevo.
Una vez que comprobamos que ha sido insertada correctamente, la inmovilizamos con esparadrapo.
Forma de inmovilizar la aguja con el esparadrapo 1) Poner un esparadrapo de unos 5 mm.debajo de la cabeza de la aguja hinaishin. 2) Poner un esparadrapo de 2 cm de largo o bien de forma redondeada que hemos habilitado para este ín. 3) Una vez puesto el esparadrapo, movilizarlo con el dedo para asegurar que está insertado correctamente. (no causará molestia alguna de ser así). Una vez inmovilizadas las agujas con el esparadrapo. Es muy importante prestar atención a la dirección de la aguja. Esta no debe impedir nunca el movimiento de extensión y contracción de la piel ni del músculo.
La forma de jar las agujas La característica principal de éste método es la de poder continuar el tratamiento durante varios días. Para ello es muy importante que las hinaishin queden bien fjadas. Deben insertarse en la superfcie de la piel y en sentido horizontal. Una vez insertada, el terapeuta , si mueve en todas direcciones, y está correctamente insertada; el paciente no notará ninguna molestia.
www.sotai-spain.com Una vez inmovilizadas las agujas con el esparadrapo se dejarán así de 3 a 7 días, retirándolas antes en caso de picor o escozor en caso de alergias o personas más sensibles. En caso de observar que el esparadrapo se desprende, podemos reforzarlo, poniendo otro encima, aunque no debe preocuparnos si la aguja se pierde antes de tiempo, ya que ésto no producirá consecuencia alguna. Mientras se lleven las agujas el paciente puede bañarse pero debe procurar no frotarse cuando se seque. Para quitar la aguja bastará con tirar del esparadrapo en la dirección contraria a la que está cla vada la aguja. Normalmente la aguja sale pegada al esparadrapo. De no ser así con la ayuda de unas pinzas la quitaremos facilmente.
El Intestino Grueso. La estación depuradora Dr. Carlos Jiménez El intestino grueso representa el trayecto nal y “empaquetado” de los residuos digestivos. Su longitud media es de 1,5 metros y su anchura de unos 65 cms de diametro. Comienza en el ciego, donde se implanta la válvula ileocecal fron tera con el ilion del intestino delgado. El ciego o ampolla cecal, se sitúa en la fosa ilíaca derecha y es donde se implanta el apéndice. Se continúa con el colon ascendente que asciende lateralmente por la parte derecha del abdomen hasta la cara inferior del higado, donde forma el ángulo cólico derecho. Allí gira 90º hacia la izquierda formando el colon transverso hasta el ángulo cólico izquierdo, en cuya bóbeda se suelen almacenar gases. Aquí comienza el colon descendente que transcurre a lo largo de la zona izquierda abdominal. A nivel de la cresta ilíaca izquierda el colon descendente se desvía hacia el centro originando el colon sigmoide el cual se hunde en la fosa pelviana donde comienza el recto de unos 20 cm. de longitud. El tramo fnal corresponde al conducto anal de unos 2 - 4 cm.
LA FUNCIÓN DEL INTESTINO GRUESO La medicina occidental nos enseña que el intestino grueso t iene dos funciones fundamentales: En su primer sector absorbe agua y electrolitos (sodio y potasio) y en su segundo sector almacena y forma la materia residual o ecal. Alrededor de 1.5 litros de quimo (la papilla digerida en el intestino delgado) pasa a través de la valvula ilocecal que se abre después de cada comida por un reejo gastroileal, para someterse a la acción bacteriana de la ora intestinal. Son los colibacilos, una importante e imprescindible población del
del colon que escinde proteínas e hidratos de carbono no digeridos en el intestino delgado inuyendo en la desintoxicación intestinal y preparación de las heces, además de ayudara la síntesis de vitaminas del grupo B y a la vitamina K. La mucosa intestinal, absorbe agua y el resto de papilla y lo en vía al hígado vía vena porta para terminar su desintoxicación o aprovechamiento (vitaminas, electrolitos...) y eliminar por la orina lo inservible. También los colibacilos intervienen en l a degradación de la bilirrubina, lo que da el color marrón de las heces. INTESTINO GRUESO Y MEDICINA OCCIDENTAL En la medicina oriental se da mucha importacia a la eliminación rápida de residuos densos procedentes de la digestión por interpretar acertadamente que si se prolonga su retención dará origen a autointoxicación y producción de gases perjudiciales para la salud. En el estudio del meridiano del intestino grueso, nos informamos que no sólo modicará las funciones alteradas de reabsorción de líquidos y de excreción de heces (diarrea o estreñimiento) sino que también sobre diversas molestias óseo articulares o en el estado general del organismo. El el Shiatsu, la terapia practicada en zona dorso-lumbar próxima a L1 (1ª metámera lumbar) y región sacra (sobretodo S2), inhibiría o estimularía respectivamente su actividad, debido a que las metámeras comprendidas entre D8 y L12 contienen raíces nerviosas simpáticas interconecxionadas, mientras que las metámeras sacras conducirían bras nerviosas parasimpáticas. También es de considerar el shiatsu en las zonas altas del cuello, próximas al par décimo craneal (nervio vago), responsable de gran parte de la inervación parasimpática del intestino grueso además de la terapia que practiquemos en la pared abdominal ó en determinados meridianos.
MOVIMIENTOS DEL INTESTINO GRUESO El intestino grueso está moldeado en forma de sacos contínuos lo que le conere un aspecto de “morcilla”
Son las haustras o haustros intestinales, de importante unción en el peristaltismo que empuja y mezcla el contenido intestinal.
SÍNTOMAS COMUNES DE ALTERACIÓN CÓLICA 1. Diarrea. Se origina por la alteración del colon o “colitis” y la que se origina por alteración del intestino delgado o enteritis. Puede ser aguda o crónica. Las colitis pueden ser por causa nerviosa (colitis espastica o colon irritable con episodios de estreñimiento) metabólica, tóxica, inecciosa o tumoral. Las heces toman un aspecto líquido y poco homogéneo más claro de lo habitual, con un olor dependiente de la causa originadora.
Diarrea de ermentación. Prácticamente sin olor, originada habitual mente en tramos intestinales altos o en el intestino delgado. Las diarreas pueden causar deshidratación principalmente en bebés y ancianos por lo que debe tenerse presente la rehidratación. La diarrea aguda representa en parte un medio de “desintoxicación intestinal por lo que si se vigila y no es excesivamente grave, puede per mitirse durante las 24 horas atendiendo siempre la ingesta de agua. En caso de que acompañe febre, se supone que existe una participación general del organis moy habría que actuar con medicación. El uso de antibióticos debe realizarse solo por prescripción médica.
Las diarreas crónicas o persistentes pueden alterar seriamente la absorción de vitaminas, minerales y alimentos en general por lo que deben ser controladas y tratadas convenientemente. 2.- Estreñimiento. Es originado por la falta de motilidad intestinal. o exceso de absorción de líquidos por transito lento o prolongado. Las causas pueden ser diversas: Malformaciones intestinales como el mega colon y el dolicocolon (colon excesivamente ancho o largo), retenciones por estenosis (estrechamiento) alimentación inadecuada en cantidad y calidad, alteración de la ora intestinal, problemas hepáticos o metabólicos... Puede aparecer esporádicamente o ser de natu raleza crónica.
El estreñimiento crónico o habitual, no debe tratarse con laxantes sino que esencialmente hay que revisar el hábito de comida y bebida, además corregir horarios sedentarios e irregu lares, tanto de trabajo como de descanso. Es importante mover el vientre todos los días, para evitar autointoxicaciones por retención, aspecto que de alguna manera va a hacer sufrir la función hepática. También existen cuadros mixtos que se alternan ases de diarrea con estreñimiento, típicos de problemas de estrés o descansos reejos de una colitis. Dr. Carlos Jiménez
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S
hiatsu en bebés Por Yuriko Takiguchi
El contacto ísico, clave para el desarrollo del bebé Cuando un bebé se encuentra dentro del vientre materno, es normal para él experimentar un movimiento constante que como un suave masaje le permite establecer un vínculo muy íntimo con su madre. Es aquí donde el bebé comienza a tener sus primeras experiencias sensoriales y se siente seguro y permanentemente acompañado. Al nacer, el bebé siente por primera vez el aire en sus pulmones y sobre su piel. Al mismo tiempo descubre la soledad, una sensación desconocida para la cual aún no está preparado, por lo que necesita un contacto amoroso que le transmita seguridad y le ayude a iniciar esta nueva etapa en su vida. En el momento del alumbramiento, incluso antes de cortar el cordón umbilical es muy importante que la madre abrace al bebé con esa necesidad de sentir y hacerle sentir su presencia a través de la piel, al igual que el padre quien también toca al bebé y lo acaricia con delica deza, deseando conocerlo y acompañarlo en ese momento tan diícil para él. Este es el momento sublime en el que la piel los une a todos, dándoles la oportunidad de expresar su amor. Cuando los bebés y los niños reciben masaje y afecto con regularidad, se sienten reconocidos y aceptados y con ello aumenta su autoestima y seguridad y al mismo tiempo se fortalecen los lazos afectivos entre padres e hijos con un sentido íntimamente proundo y verdadero.
Es aquí donde el masaje tradicional japonés conocido como Shiatsu puede constituirse en una gran herramienta que le proporciona el tipo de contacto ísico que tanto anhela el bebé y que al mismo tiempo le ayuda de una orma extraordinaria en su desarrollo ísico, mental y emocional.
El masaje Shiatsu como técnica promotora del crecimiento y la buena salud Shiatsu signica literalmente, presión con los dedos, ya que proviene del vocablo japonés shi que signica dedos y atsu, presión. Es una terapia manual basada en la medicina tradicional china y que posteriormente pasó a Japón, donde se pereccionó como una poderosa técnica terapéutica.
El propio Ministerio de Sanidad de Japón defne el Shiatsu como: “Tratamiento que aplicando presiones con los dedos pulgares y palmas de las manos sobre determinados puntos, corrige irregularidades, mantiene y mejora la salud, contri buye a aliviar ciertas enermedades, molestias, dolores, estrés, trastornos nerviosos, etc., detonando el poder de autosanación del cuerpo. No tiene efectos secundarios”. Es una técnica que nos recuerda la ancestral necesidad que tenemos los seres humanos de utilizar nuestras manos para curarnos y aliviar nuestras dolencias. Esta c apacidad curati va del tacto ha sido conocida desde tiempos inmemoriales por todas las culturas del mundo, pero principalmente las orientales, que han desarrollado técnicas manuales a partir de los principios y undamentos de sus medicinas t radicionales. Como ya hemos mencionado, sus orígenes y fundamentos corresponden a antiguos sistemas de salud, lo cual le da un espíritu tradicional que se desarrolló dentro del núcleo fa miliar de la cultura japonesa, donde al igual que en muchas otras culturas, como en India, Tailandia y China, el masaje a bebés y niños constituye una parte esencial de su crecimiento.
Cuando los bebés y los niños reciben masaje y aecto con regularidad, se sienten reconocidos y aceptados y con ello aumenta su autoestima y seguridad y al mismo tiempo se ortalecen los lazos aectivos entre padres e hijos con un sentido íntimamente proundo y verdadero.Cuando los bebés y los niños reciben masaje y afecto con regularidad, se sienten reconocidos y aceptados y con ello aumenta su autoestima y seguridad y al mismo tiempo se fortalecen los lazos afec tivos entre padres e hijos con un sentido íntimamente proundo y verdadero. Hoy en día el Shiatsu es considerado un método terapéutico del siglo XXI por su desarrollo y concepción; es una terapia muy segura, conable y no tiene efectos secundarios. En palabras de Tokujiro Namikoshi: “El Shiatsu es como el amor de la madre, la presión sobre el cuerp o estimula la fuente de la vida”. Los niños, los padres y el tac to son los principales protagonistas de este in tercambio energético y táctil. Conocer y practicar el Shiatsu inantil orece a los padres la posibilidad de ortalecer la salud de sus hijos, aumentar las deensas del organismo, a la vez que les ayuda a conocer su cuerpo. Ade más, con ello se establece un vínculo de conanza, seguridad y estabilidad mental y emocional, necesario para desarrollarse de una manera sana y natural. El Shiatsu satisace la necesidad natural e intuitiva de contacto físico entre padres e hijos. Existen múltiples razones y benecios que le hacen ser un método confable que contribuye al desarrollo, crecimiento y bienestar del niño, de una manera natural y segura. En resumen el Shiatsu le proporciona: a) b) c) d)
Bienestar emocional Crecimiento saludable Buen desarrollo mental y cognitivo Reuerza la autoestima y apoyo a los padres
Crecimiento saludable El Shiatsu se undamenta en los principios de la medicina tradicional china, por lo cual es un método holístico, que considera la totalidad del ser humano. Sus efectos llegan a la piel, los músculos, los huesos, los órganos internos, el sistema nervioso y el cuerpo emocional y energético. Esta manera de entender al individuo le convierte en un masaje con propiedades terapéuticas, que además de dar el soporte emocional y aectivo necesario para el buen desarrollo y crecimiento del niño, ortaleciendo su sistema inmunológico y estimulando un crecimiento sano y equilibrado. El Shiatsu estimula la elasticidad, ortaleciendo y aportando equilibrio al sistema músculo-esquelético, al tiempo que avorece la coordinación del movimiento, acilitando la capacidad de relajación, tanto en los momentos de actividad como en los de reposo. También actúa sobre la circulación sanguínea y linfática, reorzando las deensas de una manera natural, a la vez que benefcia al sistema respiratorio y los procesos digestivos. Tradicionalmente, el Shiatsu ha sido utilizado como un sistema preventivo y de protección para mantener un estado de salud física, emocional y energéticamente estable, a la vez que proporciona una alternativa segura para tratar problemas comunes de la infancia permitiendo al niño desarrollar y ortalecer sus propias capacidades de autocuración y gozar de una infancia más sana y plena.
Buen desarrollo mental y cognitivo Al nacer los bebés aún no han completado el proceso de protección del cerebro y del sistema nervioso, constituido por una sustancia denominada mielina, formada por una cubierta de grasa protectora de los nervios, que acilita y acelera la transmisión de los impulsos que viajan al cerebro hacia todo el cuerp o. Igualmente durante los primeros años de vida se forma la gran mayoría de las conexiones existentes entre las células cerebrales. Está comprobado que el masaje dado con f recuencia agiliza este proceso de protección del cerebro y de los nervios, favore ciendo un buen funcionamiento mental y cognitivo. Con el Shiatsu estimulamos el sistema nervioso del bebé, ayudándole a responder avorablemente con su cuerpo a los estímulos mentales, a la vez que comienza a manejar y tolerar los estímulos externos que pudiesen resultar elementos de tensión y aectarles el sistema nervioso, causándole estados de estrés o de ansiedad. El Shiatsu les proporciona un estado de relajación que les permite encontrar respuestas orgánicas adecuadas a las nuevas experiencias.
Reuerzo de la autoestima y apoyo a los padres Aunque ser madre o padre es un hecho natural, resulta una de la tareas más difíciles para el ser humano, quien frecuentemente entra en cues tionamientos de si lo estará haciendo bien o está fallando en algo. La convivencia con los hijos a través del Shiatsu ofrece grandes bene cios para la labor de ser padres, no sólo porque es un importante aporte para las bases de una buena relación amiliar, sino también porque los padres se sienten recompensados al contribuir y participar directamente en el desarrollo y bienestar de sus hijos.
Principios y actitudes que deben tenerse en cuenta 1.- El consentimiento. Por mucho que se desee aplicar Shiatsu al bebé, no hay que suponer que él también lo desea y mucho menos pensar que no tiene la capacidad de decidir. Aunque generalmente siempre están dispuestos al acer camiento y al contacto físico, pueden que tengan momentos en que sólo quieren que se los tome en brazos. Por lo tanto es imprescindible crear un pequeño ritual en el que a través de códigos de comunicación muy personales, se les pida su consentimiento para realizar el masaje. 2.- Paz y tranquilidad interior. El Shiatsu es un masaje holístico que implica una interrelación energética entre padres e hijos, por lo tanto es necesario encontrarse en un estado de paz y tranquilidad interior, que acilite transmitir esas hermosas sensaciones al bebé. Si se tienen preocupaciones, no hay que pensar que dándole un masaje a su bebé se le pasará la ansiedad y se olvidará de las preocupaciones; al contrario seguramente se las pasará al bebé y esto no es bueno energéticamente para él. Si verdaderamente se tiene el deseo de dar el masaje y se necesita ese momento iniguala ble de unión y amor se rá necesario prepararse mental y anímicamente para desprenderse de los pensamientos agobiantes y dejar a un lado la ansiedad y los problemas. 3.-Un momento lúdico El carácter terapéutico y a veces solemne del Shiatsu no implica que en la aplicación inantil se adopte una de serenidad, que no avorezca la comunicación entre padres e hijos. Para los bebés, todas las acciones que se realizan lúdicamente son aceptadas casi de inmediato. Además hay que considerar la práctica del Shiatsu un intercambio a través del cual el adulto también recibe esa rescura inantil que le despierta su niño interior haciéndole sonreír continuamente. Si se mantiene un espíritu lúdico mientras se da el masaje, sin p erder la atención necesaria, será mucho más relajante y es muy probable que el bebé acepte llegar hasta el nal de éste, disfrutándolo plenamente.
4.- Atención y exibilidad durante la práctica
El hecho de que el bebé acepte recibir el Shiatsu no signica que también acepte todos los pasos del mismo, ni que desee llegar hasta el nal. Sim plemente está dispuesto a dejar que se comience y según como se sienta, seguirá adelante. De mane ra que hay que estar atentos y sin tensión lo cual resulta sencillo, ya que es el más mínimo recha zo que tenga el bebé a determinado movimiento será bastante evidente. Si esto sucede, entonces hay que ser exibles y no insistir en hacer el paso que corresponde, ya que no se trata de agobiar ni mucho menos imponer al bebé algo que no desea. 5. Constancia Cuando se mantiene la constancia en la aplicación del masaje, el bebé se acostumbra a éste y no sólo lo acepta con acilidad sino que lo espera alegremente. Dentro de la constancia también es importante mantener los horarios, el espacio y ciertas particularidades que se convierten en parte del momento del masaje.
Cómo y cuando aplicar el Shiatsu inantil Aunque el Shiatsu inantil se podría dar y recibir prácticamente en cualquier momento, es más adecuado escoger un lugar íntimo y agradable que permita la tranquilidad necesaria para disrutar de la experiencia, sin posibilidad de interrupciones o distracciones durante el tiempo que dure el masaje. Para obtener mayores benefcios del Shiatsu, es necesario considerar ciertos aspectos que orman parte de la preparación del masaje. a) Lugar y temperatura. La habitación no debe tener corrientes de aire y la temperatura adecuada entre los 22 y 24
b) Iluminación. Una iluminación indirecta ayuda a crear un ambiente más agradable. Hay que cuidar la entrada de luz de las ventanas.
c) Aromas. Utilizar el aroma de algún acei te esencial, en un atomizador, los bebés no son muy adeptos a los olores, el aroma tendrá que ser sutil, el aceite esencial de mandarina potenciará los benecios del masaje, es una de las más reco mendada para los bebés porque es muy suave e inoensiva d) Música. Se recomienda acompañar el masaje con música suave y relajante, hay en el mer cado música especial para bebés.
e) Horario. Es aconsejable estar seguro que se dispone de ese tiempo y que no se presentarán interrupciones mientras dure el masaje. f) Vestimenta. El Shiatsu se aplica con ropa, por lo cual es importante vestir al bebé con prendas de tejidos de fbras naturales, con las que se sienta cómodo. Ya que las bras sintéticas irritan la piel del bebé
Cuando no aplicar Shiatsu inantil 1.- Cuando el bebé presente alguna alteración de salud. Para eso existen tratamientos específcos de Shiatsu.
2.- Nunca se debe despertar al bebé para dar el masaje. El sueño es una necesidad imperiosa que no tiene que ser interrumpida 3.- Nunca hay que aplicar Shiatsu en contra de la voluntad del bebé. Esta es una decisión que se ha de respetar en cualquier circunstancia.
4.- No se debe aplicar Shiatsu antes o después de las comidas para evitar que sienta hambre o aecte el proceso de digestión. 5. Cuando el bebé haya sido vacunado es recomendable esperar a comprobar las reacciones que pudiera tener. Si se observa que no hay reacción se puede aplicar el Shiatsu, evitando la zona donde ha sido vacunado. Hay que reacordar en todo momento que la aplicación del Shiatsu para bebés orma parte de la comunicación necesaria para conocerse mutuamente, expresando ese sentido de amor y protección que colma cada minuto de encuentro con nuestro hijo.
Raúl Goméz Villa Instructor de Sotai En el entrenamiento del deportista no pueden altar el calentamiento y el estiramiento muscular como parte de su rutina diaria. Ambas actividades mantienen su musculatura lista para el esuerzo y resistente a las lesiones. Nosotros proponemos añadir la terapia Sotai-Ho como una parte más de dicha rutina. Los ejercicios de Sotai no son estiramientos tal y como se conocen en occidente; ni siquiera tienen el mismo objetivo de exibilizar los músculos y hacerlos más resisten tes al esuerzo. Su objetivo es doble. Por un lado pretende devolver al cuerpo del deportista la simetría perdida por su actividad específca. Por otro lado, el Sotai ayuda a la recuperación de una lesión. Cuando hablamos de devolver la simetría o corregir la pos tura no nos reerimos exclusivamente a la estructura como tal. En un sentido más amplio nos referimos al movimien to que surge de dicha estructura. El Sotai actúa sobre la es tructura a través del movimiento. En ocasiones es imposible que la estructura recupere la simetría que la anatomía defne como adecuada; bien porque la alteración se debe ya a la deormidad de las partes que conorman la estructura, o bien porque la persona/el deportista tiene una estructura ya “al terada” desde su nacimiento. La actividad específca y repetitiva del deportista prepara la estructura de su cuerpo para que determinados movimientos se ejecuten de la forma más potente y con menor gasto de energía. El cuerpo se adapta a esa nueva condición y ol vida otras partes de la estructura y de su movimiento que no le son de tanta importancia. Podemos decir que en última instancia se rompe el equilibrio de estructura y movimiento. La suavidad y ausencia de dolor de los ejercicios de Sotai lo hacen adecuado incluso en deportistas lesionados. Además se pueden trabajar zonas con dolor de orma distal sin necesidad de orzar la zona aectada. Se practican de orma suave y acompañados de la respiración.
SOTAI-HO Y DEPORTE No debe doler como parece el objetivo de los estiramientos particularmente. No hay que olvidar tampoco el concepto holístico del Sotai; aunque se pueden trabajar zonas especícas del cuerpo, el trabajo a nivel general es más importante. Además de trabajar la estructura externa, trabaja también a nivel interno. La estructura puede ser la lesión en sí misma o el ee cto de un desequilibrio a nivel interno. El cuerp o busca siempre el centro. Un desequilibrio provocará una serie de adaptaciones anómalas para buscar el punto de equilibrio en bipedestación y dar continuidad a la vida de la mejor manera posible. La estructura se adapta para avorecer la unción. Debido a que mejora la estructura/movimiento, el Sotai provoca mejora en el Sistema Nervioso Autónomo, así como a nivel de la circulación sanguínea y linfática. Pero, insistimos en que no po demos hablar de corrección postural, sino de corrección de la movilidad. Cuando el desequilibrio estructural ha degenerado algún elemento de dicha estructura, no es posible volver al punto ori ginal. Además, cada persona tiene su punto de equilibrio que se rompe cuando se altera el movi miento; trabajando sobre éste se vuelve al punto 0 de esa persona, a su equilibrio homeostático.
Según Hashimoto, el dolor se muestra en función de lo estresado que esté el tejido blando. Cuando se trabaja el lado agradable realmente se hace sobre la zona afectada. El movimiento hacia ese lado es la orma de escapar del dolor que tiene el cuerpo.
Parecería que el ejercicio a avor de la contractura sería contraproducente; pero es precisamente esta acción y la posterior liberación lo que provoca la relajación de la musculatura. Esta manera de trabajo va en contra de la orma de trabajar los estiramientos. No se trabaja a avor del dolor, sino que esta zona se protege con el movimiento de escape. Se trabaja a favor de la tensión cuya liberación lleva al organismo a relajar la zona, antes o después. La terapia Sotai no uerza el reequilibrio, este viene sólo cuando el organismo entiende cuándo y cómo debe hacerlo. Para equilibrar se libera la parte congestionada. No se trata de compensar sobrecargando el lado no afectado. Hay que avorecer el movimiento natural. El Sotai siempre se dirige a las zonas donde existe una dismetría estructural o del movimiento. La mayoría de los deportes no trabajan de orma simétrica la estructura corporal. Pensemos en el tenis, el golf, el salto de longitud, el ciclismo, etc. El equilibrio estructural acaba rompiéndose. A través de la respiración relajada y la concentración en el ejercicio el deportista toma conciencia de su cuerpo como un todo unido a la consciencia.
Normalmente el deportista lleva su parte ísica al extremo para conseguir sus objetivos. Se rompe el equilibrio entre lo físico y lo mental; la mente ya no controla al cuerpo de manera adecuada y ocurre el desequilibrio que puede llevar a la lesión. Trabajando de orma habitual con Sotai, el punto de equilibrio entre ambas partes se restablece; la mente domina al cuerpo y recuerda cuál es su punto de equilibrio y se lo devuelve. Existen cuatro ejercicios básicos de Sotai que se pueden trabajar de orma individual (lo que denominamos autosotai): 1. exión de tobillos, actúa sobre toda la musculatura posterior del cuerpo exibilizando la columna vertebral. 2. rotación de cadera, actúa sobre la columna y miembros superiores e ineriores 3. subir y bajar la cadera, actúa sobre columna, caderas, hombros, zona abdominal y costal
4. elevación de la cadera y ligera rotación, actúa so bre la zona pectoral, costal, abdominal, cuello, miembro superior e inerior. Pero para cada deportista se necesitarán ejercicios de Sotai adecuados. Por eso el trabajo con un terapeuta experimentado es siempre necesario. Éste recomendará los ejercicios que el deportista necesite, además de controlar el proceso y la evolución del tratamiento.
El trabajo con un terapeuta experimentado no debe desdeñarse para que controle el proceso y evolución del tratamiento. Todos ellos se atienen a los siguien tes principios: Teoría del aspa, arriba-abajo, derecha-izquierda, delante-detrás. Teoría del lado agradable. No provocar dolor. Abandonar cualquier ejercicio que lo provoque.
Suavidad y respiración relajada y prounda.
Sotai
Estiramientos
Holístico
Concentrado por músculos o grupos musculares.
Terapia en movimiento Suavidad, no uerza la recolocación, Corrector postural
Trabajo estático
Corrector muscular
SHIATSU, Instrumento de educación para la salud Dr. Angel Mª Garrido
El Shiatsu, es la terapia manual que maniesta en su práctica una doble capacidad, la de ser diagnóstica y la de ser terapéutica en el mismo acto manual. La sensibilidad de las manos del terapeuta y su presión detectan reacciones locales y generales a dicha presión que condicionan a su vez las siguientes presiones. Y así ocurre durante el tiempo que dure la sesión y durante las dife rentes sesiones con cada paciente. Durante este tiempo cambian las respuestas, cambian las reacciones y la próxima vez que tratamos al paciente, éste será el mismo, pero ya dierente para nosotros. Cada día tiene su impronta sobre nuestro organismo, y cada orga nismo tiene su respuesta cada día, y este ujo de adaptaciones inherentes a la propia vida es la que se puede detectar e interpretar con Shiatsu. Esta sutil capacidad que tiene muchas veces la terapia se administra obviamente con la sensibilidad que otorga una buena técnica y pro undo conocimiento, y con la humildad y respeto que debe acompañar siempre a cualquier act ividad que pretenda ayudar al individuo. El cuerpo manifesta las tensiones de la vida cotidiana a través de los músculos, de su tensión y de la postura. El Shiatsu, descira, lee, interpreta estas condiciones musculares que se van tallando en nuestro organismo y deshace estas tensiones con cada presión que hacemos. La acción motora está inuída por la actividad psíquica y viceversa. La ansiedad, la depresión, la rustración, los conictos y en defnitiva cualquier actividad psíquica, inducen o pueden inducir una alteración de la tensión muscular a través del sistema nervioso y con el paso del tiempo y las condiciones adecuadas, pueden traducirse a nivel organico como enfermedad.
Con el Shiatsu, al disminuir la tensión muscular se conduce a una mejoría de la tensión psíquica sin que esto conlleve la ausencia de tratamientos más especicos que el paciente pueda necesitar cuando la tensión psíquica es causada u origina da por transtornos de otro tipo.
Es el sistema nervioso autónomo el que vehicula las emociones y las converge sobre el sistema muscular tanto esquelético como visceral, soca vando tanto su uncionamiento normal como una actitud postural. Por este motivo el Shiatsu encuentra su camino de acción paliativa y terapeútica en las patologías orgánicas tanto internas como estatico - dinámicas. La reciprocidad de inuencias nos convence de que la acción eectora del Shiatsu produce una inuencia positiva y una armonización de la condición vital del individuo. Con esta consideración, podriamos catalogar a la metodología del Shiatsu como parte integrante en salud pública al poder ser utilizado en su ver tiente Preventiva para evitar tensiones que puedan originar enfermedad como en su vertiente higiénica al poder ser utilizado para mejorar el estado de salud del individuo. El Shiatsu actúa como un sistema de Bio-feedBack en sí mismo.
La presión que ejercemos sobre los tejidos del cuerpo, en especial sobre el sistema muscular, provocan una reacción motora e inseparablemente una sensación que es captada por el individuo que recibe la presión y así se informa de la situación en la que se encuentra su organismo , pero de una orma dierente a como la ha venido experimentando hasta ahora. Esta vivencia de las sensaciones percibidas durante una sesión de shiatsu va a servir para que el paciente tome conciencia de su estado muscular convirtiéndose la respuesta a la presión en un dato determinante para el control de la postura del paciente, de la tensión muscular y como consecuencia de su tensión psíquica en general. Durante el tiempo transcurrido entre sesión y sesión, van a existir modifcaciones en la tensión muscular que el shiatsu va a ir descubriendo en su calidad e intensidad, y el paciente poco a poco también irá a aprendiendo. Este es el eecto modulador o de control que ejerce el propio individuo sobre su cuerpo a través del Shiatsu mediante un proceso de aprendizaje. Las manos del terapeuta se convierten en un instrumento de eed-back que amplifcan la señal proveniente del cuerpo, y con una adecuada inormación proesional se completa la Educación del paciente. La adquisición de habilidades por parte del paciente para evitar o amortiguar sus tensiones proviene del descubrimiento de las reacciones que derivan de su propio organismo a través del Shiatsu. Para mí éste es un objetivo ineludible e implícito en el Shiatsu que ha de buscar el terapeuta en su práctica diaria con sus pacientes. En los diferentes sistemas educativos quizá no se ha logrado hacer descu brir e interpretar muchas de las se ñales de nuestro organismo que provie nen de los cambios naturales y de adaptación ni tampoco de aquellos sig nos que día a día nos van indicando una aproximación a la enermedad .
Tan solo el dolor y su constelación de efectos desagradables son los que más y mejor reconocemos cuando ya somos adultos, e incluso en muchas ocasiones, es lo único que sabemos discriminar.
El Shiatsu, si así lo tenemos presente, se puede convertir efcazmente en un buen instrumento pedagógico al servicio de la Educación para la salud.
El Dr. Angel Garrido (Col. 32.942) es Licenciado en Medicina y Cirugía por la Universidad Complutense de Madrid. Master en Medicina Sofrológica por la Federación Mundial de Sofrología. Diplomado en Acupuntura y Moxibustion por la Universidad HeilogJiang en la Republica popular de China. Titulado como especialista en Shiatsu por la Escuela Japonesa de Shiatsu de Madrid.
CURSO 2013 INSCRIPCIÓN ABIERTA A PARTIR DE JUNIO 2013 ESCUELA MADRID Escuela AUTORIZADA a impartir ENSEÑANZA SHIATSU NAMIKOSHI POR EL JAPAN SHIATSU COLLEGE DE TOKYO. ESCUELA JAPONESA DE SHIATSU AVALADA POR LA NAMIKOSHI SHIATSU EUROPA Gremio de Escuelas de COFENAT. En estrecha colaboración con JAPAN SHIATSU COLLEGE, se fundó en Madrid la organización “Namikoshi ShiatsuEuropa”, siguiendo la misión del difunto Tokujiro Namikoshi de divulgar Shiatsu en el mundo. Esta organización agrupa a las escuelas y asociaciones de Shiatsu NAMIKOSHI de Italia, Suiza, Holanda, Portugal y España. Sus actividades tienen como objetivo dar a conocer el método de Shiatsu NAMIKOSHI. Quisiera hacer énfasis en que el Shiatsu por su esencia trasmite el espíritu de los japoneses y de su cultura a través del aprendizaje, de la práctica o del tratamiento. El Módulo 1, que nos capacita para el trabajo de relajación y alivio de contracturas musculares, consta de 2 cursos formativos, primer año y segundo. Cada año tiene 10 meses de clases lectivas que van desde Septiembre a Julio. Actualmente el maestro Onoda es el encargado de la comisión de Shiatsu de la Asociación de Profesionales COFENAT. ¡¡Ven a nuestras conferencias y recibe una sesión de Shiatsu de 15 minutos!! - 7 de Junio de 2013 - 18 a 19 horas. - 14 de Junio de 2013 - 18 a 19 horas. - 21 de Junio de 2013 - 18 a 19 horas.
Entrevista a Shigeru Onoda Por Matilde Bull. Naturmedica
El comienzo de una vocación dedicada a la curación del cuerpo a través de la terapia de masaje japonés denominado “Shiatsu”. Shigeru Onoda, japonés, nacido en Tokyo, es el Presidente fundador de la Escuela Japonesa de Shiatsu, única reconocida por el Japan Shiatsu College de Tokyo que está reconocido por el Ministerio de Sanidad de Japón. Estudió Shiatsu con Tokujiro Namikoshi, Toru Namikoshi y Matsuko Namikoshi, graduándose en el Japan Shiatsu College en 1981. Posee diversos títulos que le acreditan estudios de Quiropráctica y Sotai Ho o corrección postural, además de otras técnicas. En 1984 llegó a España con la idea de crear su propia clínica y difundir el Shiatsu y, desde 1990, es invitado de honor en l os Congresos Internacionales de Shiatsu. De su extenso currículum destacaremos la publicación de diversos libros: “Shiatsu No Kihon” o Manual de Shiatsu básico, Shiatsu Aze, Shiatsu para Lumbalgia, Shiatsu Profesional etc...
Sr. Onoda, ¿Cómo y cuando nació su vocación? ¿Porqué decidió dedicarse al Shiatsu? Cuando yo era estudiante viví en Barcelona durante un año y medio. Justo antes de regresar a Japón encontré por casualidad un libro llamado “Tres minutos de Shiatsu” de Tokujiro Namikoshi y como me interesaba aprender castellano lo leí, encontrándolo muy interesante. Una vez en Japón, tuve ciertos problemas en la zona lumbar. Cerca de mi casa había una clínica de Shiatsu donde me trataron y gracias a la cual mejoré mucho. Como mi sueño era vivir en España, tuve la intuición de que gracias al Shiatsu podría ganarme la vida fuera de Japón. Así que busqué la dirección del Japan Shiatsu College y empecé a estudiar. Por aquel entonces los estudios duraban dos años y para mí signifcaron el camino para poder cumplir mi sueño y, por supuesto, trabajando.
El terapeuta de Shiatsu en Japón ¿Qué tipo de estudios cursa?
¿Está documentada en Japón la terapia del Shiatsu? ¿Se han hecho estudios sobre el tema?
Actualmente los estudios tienen una duración de tres años, unas tres mil horas obligatorias. Una parte es prácticamente igual que los estudios de medicina convencional u occidental y otra parte se basa en la medicina tradicional u oriental, como teoría de la Acupuntura, teoría del Shiatsu y práctica.
Aquí a las editoriales les gusta publicar sobre Shiatsu básico, pero no quieren entrar en temas específcos como puede ser la lumbalgia porque no se venden, pues el mercado del Shiatsu aún es pequeño.
Después de estos tres años de estudio obtienes el Título del Japan Shiatsu College (única escuela ocial en esta materia) y tienes derecho a presentarte al examen estatal. Si apruebas, obtienes una licencia para abrir tu propia clínica o trabajar en un hospital. Esta licencia es imprescindible para poder trabajar. Es decir, en Japón los estudios están reconocidos por el Ministerio de Educación y el de Sanidad.
¿Qué importancia se le da en Japón al Shiatsu en el ámbito de la medicina? ¿Se utiliza como terapia habitual en los hospitales? Hace algún tiempo los médicos en Japón conaban al cien por cien en la medicina convencio nal, pero actualmente, y cada vez más, se están dando cuenta de la ecacia de esta terapia, y lo mismo ocurre con la Acupuntura y la Quiropraxia, por ejemplo. Tanto es así que muchos ayun tamientos dan subvenciones para diundir estas terapias y para que puedan ser utilizadas desde la Seguridad Social. A pesar de tod o, la medicina convencional y la tradicional aun chocan, lo cual es absurdo pues cada una tiene su espacio propio. Pongamos por caso, una persona con problemas de dolor y molestias en la columna, no tiene que estar necesitada necesariamente de una operación, si no que muchas veces puede ver solucionado su problema con otro tipo de terapias, por tanto esta persona debe poder elegir el tratamiento a recibir. Otro caso sería el de la persona que tiene que esper ar durante mucho tiempo para poder recibir un tratamiento convencional y que, mientras tanto, puede ver aliviados sus dolores o molestias mediante el Shiatsu o la Acupuntura.
Actualmente, en España, ocurre que muchos médicos que acuden a nosotros para recibir un tratamiento de Shiatsu, acaban recomendándonos a sus pacientes, sobretodo ginecólogos y cirujanos, lo cual indica que la mentalidad comienza a cambiar, aunque continuamos sin estar reconocidos por el gobierno.
Pero en Japón puedes encontrar libros de Shiatsu y Acupuntura en cualquier librería clasifcados por especialidades. Actualmente el Japan Shiatsu College recibe subvenciones del gobierno y de la Asociación del Shiatsu para investigación. Por eso, si yo quiero investigar algún tema especíco puedo acceder a todo el material que me haga falta a través del Japan Shiatsu College que tiene estudios ex haustivos sobre el tema, como por ejemplo, como pueden variar la tensión o las pulsaciones del paciente mientras recibe un tratamiento de Shiatsu, como funciona su estómago si se trabaja sobre él, en fn, sobre cualquier tema que se nos ocurra.
Vd. estudió con toda la familia Namikoshi ¿Podría decirnos algo sobre ellos? Tokujiro Namikoshi, que fue el fundador, era una persona muy generosa. Siempre decía que debíamos aprender Shiatsu básico Namikoshi y que luego cada uno debía crear su propio tratamiento. Toru Namikoshi estuvo durante ocho años en Estados Unidos. De él también aprendí muchas cosas, sin embargo, al tener una visión más internacional de la terapia siempre me aconsejaba que aprovechara que sabía hablar español para ir a trabajar a España. Como ambos murieron, actualmente, los encarga dos son Kazutami Namikoshi y Yuji Namikoshi.
Vd. llegó a España en Junio de 1984 con la in tención de diundir el Shiatsu y crear su propia clínica.¿Encontró muchas difcultades? ¿Cómo lo recibieron? ¿Encontró una mentalidad abierta? En aquel momento me encontré que tenia que explicar a todo el mundo en que consistía el Shiatsu, en cambio ahora, gracias a los medios de comunicación, la mentalidad española ha cambiado y es una terapia bastante más conocida.
Personalmente pienso que la mentalidad del español es muy generosa pues, si reconocen que una terapia es buena y efectiva, enseguida están dispuestos a recibirla y propagarla aunque ocialmente no esté re conocida. Por eso a mí me gusta mucho el ambiente de este país y, al contrario de lo que se podría pensar, no me ha costado diundir el Shiatsu. Otra cosa muy distinta es la enseñanza. Es muy diícil transmitir mis experiencias, pues la traducción es complicada. Además me encuentro con que muchas personas creen que insistir tanto en el Shiatsu básico Namikoshi es cansado y no entienden que la terapia básica es mucho más extensa de lo que nos pensamos y que se debe trabajar con constancia y dedicándole muchas horas de trabajo, y no todo el mundo está dispuesto a ello, pues siempre hay personas que ven la medicina natural como un negocio y no como una terapia y preeren ponerse a practicar enseguida en vez de investigar y profundizar. De todas ormas, la mentalidad de los médicos jóvenes y de las personas en general, poco a poco está cambiando y evoluciona hacia posturas más tolerantes. De toda Europa, el español es el que tiene la mentalidad más abierta, mucho más que un inglés o un holandés, por ejemplo.
¿Era conocido el Shiatsu en Europa en 1984? ¿A través de quién? Donde estaba más desarrollado era en Italia, actualmente, sólo en Roma hay más de 20 escuelas. En Inglaterra, como se conoce el Shiatsu a través de Estados Unidos, han desarrollado un Shiat su de estilo muy comercial, de cara al negocio. Esto es lo que siempre pasa con Estados Unidos, que lo calculan todo con dinero y sólo miran si sirve o si vale. En Japón, como en Europa, son importantes la historia y la tradición. Por ejemplo, Matsuko Namikoshi, que es la directora del Japan Shiatsu College, representa el símbolo del Shiatsu. Cuando imparte seminarios en Japón ante alumnos de Shiatsu o ante los trabajadores de una multinacional, por unas dos horas de seminario puede cobrar unos 3.000 euros. Esto sucede así porque sabe que quienes pagan serán la multinacional o la Asociación de Shiatsu respectivamente. Como ambos pueden afrontar estos pagos, se establece de esta forma. Pero si la Sra. Namikoshi es llamada uera de Japón para dar una conerencia o seminario y así ayudar a difundir esta terapia, entonces no cobra nada. Sólo pide los gastos de billete de avión y alojamiento, que es lo justo.
Desde que Vd. empezó a practicar Shiatsu hasta ahora ¿Ha incorporado algún conocimiento de masaje occidental? Durante una época estudié manipulaciones quiroprácticas. Desarrollé el estilo básico Nami koshi, pero como los occidentales tienen bastantes problemas de columna, he utilizado algunos estiramientos.
¿Qué importancia le da Vd. a la alimentación? La alimentación es muy importante, pero varia con la edad. D e jóvenes el cuerpo nos pide unos alimentos, como la carne, pero, poco a poco, la alimentación ha de ser más ligera. Personalmente recomiendo desayunar y almorzar fuerte y cenar muy ligeramente o casi nada. Hay algo que es tan importante como alimentarse, y esto es la eliminación de toxinas. A partir de una cierta edad no eliminamos igual que en la juventud, por esto, a medida que envejecemos hemos de comer menos cantidad y alimentos mucho más ligeros.
Toda su vida dedicada al Shiatsu ¿Le ha valido la pena? ¿Cambiaría Vd. algo? El Shiatsu me gusta mucho. Es mi modus vivendi y no es por dine ro que lo hago, sino por vocación. Es mi vida.
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