Ballivian Pol Franz - Simbolismo Esoterico.pdf

SIMBOLISMO ESOTÉRICO

Lic. Franz Ballivián Pol

Simbolismo esoterico Autor: Lic. Franz Ballivián Pol  ______________________________  ____________________________ Deposito legal: Nro. 4-1-2619-10 Bolivia 2011

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Simbolismo esoterico Autor: Lic. Franz Ballivián Pol  ______________________________  ____________________________ Deposito legal: Nro. 4-1-2619-10 Bolivia 2011

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Agradecimientos a Dios Padre Universal, a Claudia Zilvetty por su grandiosa idea: el simbolismo; a mis editores Boris y Claudia: sin ustedes no lograría mis sueños, y a ti que lees esto… esto…

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Lu Tung-pin: Espada de doble filo para matar demonios, que es llevada en la espalda y permite esconderse en los cielos y hacerse invisible a los espíritus malignos.

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Si siempre busco el bien en cada situación, persona y cosa. Si resueltamente le doy la espalda al pasado, sea bueno o malo, vivo únicamente en el presente y futuro. Si perdono a todo el mundo sin excepción, no importa lo que me hayan hecho; y luego me perdono a mí mismo de todo corazón. Si considero mi trabajo o tarea diaria como cosa sagrada, tratando de cumplirla lo mejor posible (gústeme o no). Si hago todo lo que está en mi poder para manifestar un cuerpo sano, y un ambiente armonioso en contorno mío. Si trato de rendir servicio a todos los demás, sin hacerlo de manera majadera ni  fastidiosa. Si aprovecho todas las ocasiones de hacer conocer la Verdad o otros, de una  forma sabia y discreta. Si evito incondicionalmente la crítica, negándome a escucharla o apoyarla. Si le dedico por lo menos un cuarto de hora a la meditación y a la oración. Si leo por lo menos…algún libro instructivo sobre la Verdad para esta Era. Si hago un tratamiento especial diariamente para pedir o demostrar la comprensión. (Afirmarla sabiendo que Dios Padre está con nosotros). Si me entreno a darle mi primer pensamiento a Dios al despertarme… Si practico la Regla de Oro: haz a otros lo que desees que te hagan a ti… Si me doy cuenta de que lo que yo veo no es sino un espejismo, el cual es posible transformar por medio de la Oración.

¨Porque dios padre es excelso, y atiende al humilde, más al altivo mira de lejos. Si anduviere en medio de la angustia, tú me vivificaras; contra la ira de mis enemigos extenderás tu mano. Y me salvara tu diestra. Dios padre (universal) cumplirá su propósito en mí; tu misericordia, oh dios padre, es para siempre; no desampares la obra de tus manos¨ (Sal. 138.6-8)

¨En el día que temo. Yo en ti confío. En Dios Padre alabaré su palabra. En Dios padre confió…; no temeré; ¿Qué puede hacerme el hombre? ¨ (Sal. 56.3-4)

¨Hermanos(as), si alguno fuere sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradle con espíritu de mansedumbre, considerándote a tí mismo, no sea que tu también seas tentado¨ 1 corintios 10.12

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INTRODUCCION AL SIMBOLISMO

Muchas personas que escribieron y analizaron lo que existe desde la creación del lenguaje han querido representar esa manifestación simbólica – metafórica de una energía invisible y que el hombre comunicándose desde un lenguaje verbal y noverbal puede ser llevado a estadios alterados, diferentes y superiores de consciencia. Es una realidad que el hombre antiguo ha tenido siempre presente en sus tradiciones ancestrales. Estas tradiciones o conocimientos han permanecido vivos hasta ahora gracias a las escuelas de iniciación que consideran al símbolo como algo que debe perdurar en el tiempo y en el espacio. El símbolo se puede plantear desde desde varios puntos de vista, por ejemplo ejemplo desde la religión en donde donde el símbolo es algo, que a través de ideas elevadas descienden sobre el hombre llevándole aun un mundo más espiritual en el sentido religioso y el otro en el que se plantea desde un punto de vista profano, en el que se planteaban al símbolo como un medio que permite conocer las dimensiones de las energías paralelas o sutiles y que coexisten con el mundo de la vida diaria. Es así que el símbolo tiene dos puntos de vista, uno esotérico que es el de la energía oculta, que es capaz de mover fuerzas misteriosas y secretas, teniendo la capacidad de hacernos conocer y movernos a través de ellos por ese mundo paralelo de energías que influyen en este mundo. En el nivel exotérico,  que es lo físico, con cualidades reales como la textura, peso, color, etc. Es decir, el símbolo en todos sus aspectos tiene la capacidad de actuar en el interior del hombre a diferentes niveles e intensidad. El símbolo es el génesis de los sistemas de escritura, sílabas y pronunciaciones originándose la raíz de las lenguas antiguas y de las formas. Injertándose lo que llamamos signo siendo el carácter y elemento esencial y el símbolo, la representación, reflejo del mismo con o sin analogía con otros conceptos o hechos. Ejemplo: tenemos las notas musicales, cada una de ellas son signos esenciales pero en su conjunto representan una melodía (símbolo) es decir una estructura con su forma armónica irradiando hacia el exterior, otro sin sonido (signos esenciales) que en el conjunto puede ser un símbolo viviente: emitiendo variados mensajes que pueden ser captados o no, como sucede en las ceremonias, en los rituales mágicos y/o religiosos. Por otra parte la idea puede ser un signo en sí mismo o puro, pero debe ser expresado en figuras, objetos, sonidos, palabras. Lo mismo sucede con los signos en la alquimia, astrología, astrología, matemáticas, matemáticas, etc. Es decir, el símbolo, está conformado por uno o varios signos que es la esencia oculta (interna) y en sí, el símbolo es el reflejo (externo), de ahí en más de las observaciones observaciones e interpretaciones interpretaciones son libres en la medida que se sintoniza con la esencia oculta velada representada por el

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símbolo. Por lo general, a veces lo que se identifica literalmente como signo suele ser a la vez un símbolo, ya sea natural o artificial, porque en esencia es lo mismo. Desde la antigüedad lo que se observaba se expresaba en figuras, colores, sonidos, gesticulaciones, la gran diversidad de infinitas formas de manifestación tanto del ser como de la naturaleza misma, es decir un "todo". Así que se declararon distintas concepciones y análisis del símbolo: por observación, percepción, analogía, relación. También modos distintos de interpretación, además de la Hermenéutica. Uno de los primeros ejemplos del símbolo-signo, surge en Platón con el concepto de Arquetipo identificándolo como Idea y más tarde surge Jung con el concepto del modelo innato en común en el insconciente colectivo (akasha-la memoria universal), es decir la memoria de la humanidad. Por ello el símbolo no tiene fronteras, ni edad, es tan antiguo y universal como el Ser Humano. Encontramos símbolos en los sueños, en las religiones (Textos sagrados) en lo mágico (Ceremonial), en los alfabetos, en los sonidos, en las flores, en los colores, en la naturaleza (Geometría natural) en el cielo, en el Ser que develado produce múltiples efectos, por ello el poder de la palabra, el logos que se manifiesta y en el que a veces nos sintonizamos y armamos sincronías. Un símbolismo es algo que significa, o representa, algo diferente de lo que realmente es. El término símbolo procede del verbo griego synbollein, que significa o . Symbollein sugiere también el sentido de o . La fabricación de símbolos es una característica muy arraigada en los seres humanos al menos desde los tiempos ancestrales. Los seres humanos fabrican símbolos para comunicar ideas. Pero también los creamos para facilitar la comunicación y el entendimiento de verdades superiores veladas o escondidas a la consciencia común. Algunos de los símbolos son antiguos y han cambiado a largo del tiempo, por lo que pueden existir diferentes versiones. De todas formas, las diferencias no les restan su poder arquetípico. El mundo de los símbolos es dinámico y cambia en la medida en la que lo hacen el conocimiento y las costumbres. Sin embargo los símbolos conservan aspectos de la sabiduría universal. La historia del simbolismo muestra que todo puede asumir un significado simbólico: •

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Los objetos naturales (como las piedras, las plantas, los animales. las montañas, los valles. el Sol y la Luna). Los objetos fabricados por el hombre (como los templos, las casas, las herramientas, los objetos rituales y los calendarios). Los conceptos abstractos (como las formas. los colores y los números).

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Todo lo que está contenido en el Kosmos tiene la posibilidad de ser un símbolo, porque los seres humanos transforman inconscientemente los objetos y las imágenes: los convierten en símbolos, concediéndoles así una gran importancia psicológica o religiosa. La confluencia de religión y arte, que se remonta a los tiempos prehistóricos, ha dejado un registro de aquellos símbolos que fueron significativos para nuestros antepasados.

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EL MITO

En los pueblos antiguos, la transmisión de conocimientos se hacía por la vía oral o visual. La tradición se comunicaba de una generación a otra por medio de mitos, leyendas, fábulas, historia oral, canciones, etc. El mito ha sido una de las formas de comunicación más estudiada y puede definirse como un relato oral de hechos ocurridos en un tiempo primordial donde seres antropomorfos se empeñan, con más o menos dificultad, en lograr o fracasar en el alcance de ciertas metas (Wallace, 1964). El estudio de los mitos se han abordado desde teorías funcionalistas, estructuralistas, psicológicas y otras. El estudio del mito se hace de manera distinta del de la historia. No se debe preguntar si es cierto o no, sino qué significa. El mito es una narrativa que tiene una estructura y símbolos que tienen significados. El antropólogo Lluis Duch (1998: 54-59), en un estudio sobre mitos, se abstiene de dar una definición precisa, limitándose a señalar algunos efectos: Definir es delimitar, recortar [...] El mito no se puede identificar completamente con ningún tipo de definición [...] Hay una enorme cantidad de formas literarias, pero siempre hay algo de fundamentación y de legitimación, efectos psicológicos. El estudio del mito se hace de manera distinta del de la historia. No se debe preguntar si es cierto o no, sino qué significa. Es como el oráculo de Delfos en la antigua Grecia. Al hacer la consulta, una pitonisa pronunciaba un oráculo y el sacerdote lo interpretaba. El filósofo Heráclito dijo: «El Señor de Delfos no dice, no disimula, sino que interpreta». Lo mismo se puede decir del mito. Hay elementos improbables, pero el mismo pueblo distingue entre los mitos y los hechos históricos. como ha observado Edward Evans-Pritchard (1973): Los elementos muy improbables y hasta absurdos de muchos mitos no deben ser tomados literalmente como un relato histórico, consecuencia de la ingenuidad o credulidad, sino que pertenecen a la misma esencia del mito, que precisamente en razón de que los hechos están fuera de la experiencia humana, requiere un acto de voluntad e imaginación. El mito difiere de la historia en que es considerado como diferente de ella por el pueblo a cuya cultura ambos pertenecen.

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ORIGEN DE LOS MITOS

Los mitos tienen dos dimensiones, la inconsciente y la consciente. Claude LéviStrauss ha explorado el aspecto profundo, el aspecto inconsciente, las estructuras de los mitos, y ha encontrado estructuras similares en los diversos mitos indígenas de América del Sur y América del Norte. Para Lévi-Strauss (1969), los mitos reflejan los principios básicos del funcionamiento de la mente, los cuales ordenan diferentes aspectos de la realidad social y cultural y expresan de modo encubierto las paradojas inconscientes de la vida humana. Le interesa la estructura, la forma de la expresión de las narrativas, más que su significado (Santos, 1994). En cambio, la teoría psicológica de Karl Jung nos puede ayudar a comprender la dimensión inconsciente de elementos de los mitos, imágenes primordiales, tipos, que llama «arquetipos» por su antigüedad. Hay ciertas imágenes o mitemas que manifiestan involuntariamente actividades mentales individuales inconscientes. Estas imágenes toman matices parecidos para los miembros de una cultura, lo que llama el inconsciente colectivo (Jung y Kerényi, 2004; Rueda, 1993). El jaguar es un ejemplo del arquetipo que encontró Julio C. Tello en su estudio de mitos amazónicos, que lo vinculó con la iconografía de Chavín de Huántar. El arquetipo felino persistió a lo largo de la historia de las religiones andinas antiguas. Es el jaguar, soberano de las selvas, considerado como verdadero autóctono y dueño del mundo florestal, el que ocupa el lugar más prominente en los sucesos y acontecimientos relacionados con la vida material y mental del hombre [...] El respeto por este gran felino, el temor a sus constantes asedios, y su reconocida superioridad sobre los otros animales, unido a los atributos misteriosos y sobrenaturales con que la fantasía lo engalanan, engendraron en la mente del hombre florestal, la creencia en un dios jaguar, o mejor, en un animal feroz con poderes sobrenaturales (Tello, 1923). No podemos saber cómo se crearon los primeros mitos, pero las teorías de Lévi-Strauss y Jung nos ayudan a comprender la dimensión inconsciente: la estructura y los mitemas. Los narradores, sobre esta base, construyen conscientemente los mitos en torno a intereses de su cultura y se hace por medio de las técnicas de la analogía y la abstracción concreta. El pensamiento mítico concibe la realidad por analogía. Según Maurice Godelier (1978): La analogía es a la vez una forma de hablar y una forma de pensar, una lógica que se expresa en las formas de metáfora y metonimia. Razonar por analogía es afirmar una relación de equivalencia entre objetos (materiales o reales), conductas, relaciones de objetos, relaciones de relaciones, etc. Otro aspecto del lenguaje mítico es la abstracción concreta, el uso de personas, animales, plantas u objetos concretos para representar conceptos abstractos, por ejemplo, el «fuego» como símbolo de la «cultura», «bosque» como representación de la abstracción occidental «naturaleza». La diferencia entre el pensamiento amerindio oral y el

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occidental actual es su forma de transmisión. Nuestra forma escrita de la comunicación afecta los procesos cognitivos y motiva la crítica, la racionalización y la sistematización (Santos, 1994).

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EL MITO DE LA CREACIÓN

Crear significa sacar de la nada. Pero, para que los seres y las cosas puedan ser sacados de esa pretendida Nada, es necesario que ésta sea sustancial en cierto modo. Cuando el espíritu humano evoca la imagen de un Abismo sin fondo, llamándolo Apsú, o bien el abismo del espacio infinito personificado por Urano, se ve siempre obligado a colmar el vacío que ha imaginado, con Tiamath o con Rea, divinizaciones de la sustancia etérica extendida en el infinito. Esta sustancia no es todavía algo, es decir, una cosa propiamente dicha, susceptible de distinguirse: es la Cosa en sí, anterior a toda particularización distintiva. Si imaginamos muerta a esta sustancia nos equivocamos, porque está esencialmente viva y, con razón, Tiamath ha sido cantada como la madre de toda vida. Para colmar el Universo hay que vibrar sin reservas, bajo la acción del dinamismo infinito. Las vibraciones se transmiten integralmente en un medio homogéneo, como el que se atribuye a la sustancia primordial. Nada detiene las ondas del Océano cósmico, que sigue uniformemente fluido, sin que nada se forme en su seno. ¿Cuál es, pues, el misterio de la Creación?. ¿Cómo ha sido fecundada la esterilidad O ?. Gráficamente, la respuesta es fácil, y está dada por un punto marcado en el Círculos. Parece que éste es el esquema de la fecundación del óvulo; pero los alquimistas ignoraban la embriología, y es el Sol quien representa a sus ojos el nuevo signo. Un centro que emana ondas circulares, como una piedra lanzada al agua, es la imagen evocada. Así se han imaginado los antiguos sabios el movimiento animador del Cosmos. Han imaginado una radiación que parte de un centro y se propaga interminablemente en todos los sentidos a través del espacio, como la luz que emana de una lámpara luminosa. Pero el término Luz fue escogido por analogía, porque la Verdadera Luz no es aquella que golpea la retina. Los cabalistas entienden por Aor Ensoph, Luz infinita, el agente que desenreda el caos antes de las luces celestes, centros para nosotros de luz física. Hay que representarse esta radiación inicial como partiendo simultáneamente de todas partes, no de un centro único, sino de centros luminosos de emanación, multiplicados hasta el infinito. En la realidad pura, O no es anterior a s porque la luz data del comienzo; pero las palabras se burlan de los pensamientos que hacen surgir los encuentros de logomaquia. ¿Qué es el comienzo, cuando se trata de algo que no tiene principio ni fin?. Filósofos prudentes y taciturnos, los herméticos se han trazado límites al tratar la solución del problema del origen de las cosas. Si bien se refieren a la Luz en sí, preexistente a los objetos iluminados, no se han detenido en este fantasma subjetivo. Para ellos, sólo la Luz que ilumina es digna de atraer la atención. Pero no confundamos: Luz que ilumina significa aquí agente activo. Pero, ¿cómo hemos de representarnos una acción efectiva, sea lo que sea?. Conviene distinguir ante todo un centro del cual parte la acción (punto central del círculo), después la acción misma en su actividad (ondulación o irradiación), y finalmente el resultado de la acción (circunferencia del círculo). Visto de esta manera, el Signo se relaciona con el Gran Agente primordial, que se opone a sí

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mismo para engendrar en primer lugar formas y, progresivamente, apariencias compactas. Este agente es el creador de todas las cosas, pero, en el orden de los metales, realiza su obra maestra al reflejarse en el Oro, que tiene el mismo signo que el Sol.

La trinidad divina: Dios Padre Universal, El Hijo y el espíritu santo infinito.

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SIMBOLISMO ANDINO-AMAZONICO

Los simbolismos que aparecen en los cielos según la cosmovisión andinaamazónica se presenta de la siguiente manera: La CHAKANA (Cruz del Sur). Se la observa el 3 de Mayo, cuando se oculta en el mismo día a las 4 de la mañana, indica que será un año normal, si se adelanta o atrasa, está indicando que tipo de siembra se debe hacer, pero si después de haberse ocultado vuelve a aparecer indica que es KUTI MARA o ALLA MARA, es decir, que se puede volver a sembrar la chacra con la misma especie y con muy buena probabilidad de buena cosecha. Está formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta y que corresponden a las estaciones, primavera, verano, otoño e invierno. Las cuatro estrellas, a los agricultores, los llevaron a concebir los cuatro suyus, tiene dos divisiones; la primera subdivisión es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de arriba y lo de abajo, el macho y la hembra. Su imaginario eje horizontal separaba dos espacios (arriba y abajo), lo que dio origen a la demarcación de Hanan y Hurin de las ciudades y poblados y también corresponde a lo “Creado”, la “Materia”, la “Mama pacha”. La segunda, Igualmente el imaginario eje vertical lo separaba en izquierda y derecha, femenino y masculino, importantes los dos para el mantenimiento del equilibrio, el Sol y la Luna. Qhantati uriuri (Lucero de la mañana). Se observa el 3 de mayo, cuando es grande y más brillante que lo normal es signo de que será un buen año. Es el planeta Venus. Se observaba como el reloj para despertarse e ir a cosechar, si en el atardecer desciende muy rápidamente es señal de que habrá mucha helada. También esta lo que se llama Jawira (Vía láctea). Su observación se inicia de enero a marzo, es como un río en forma de serpiente un poco inclinada hacia v\ norte que nos muestra su posición normal el 6 de Enero, el 15 de Enero y 2 de Febrero y 28 de febrero cuan do desaparecen las nubes, se mueve la vía láctea y esto significa que si se mueve hacia el SUR, que va a caer helada y cuando la cola se dirige al SUR, es seña que habrá helada al amanecer.

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PACHAMAMA El significado más común de Pachamama es “Madre Tierra”. “Pacha” para los pueblos quechua y aymara equivale a tierra, universo, mundo o cosmos, tiempo y espacio. Usualmente se emplea como significado de: “TIERRA”. Por otra parte, “mama” significa madre que origina, que concibe la vida. La Pachamama, “Madre Tierra” o del “Cosmos” como espiritu de vida, es el todo en su conjunto. El todo en estas tradiciones es más que la suma de las partes1. Lo que afecta a las partes afecta al todo y viceversa. Pachamama según la cosmovisión andina está presente en todo y en todas partes (espacio/tiempo), de allí que su visión es holística porque en el mundo-hombre lo que incide en uno de sus elementos, afecta necesariamente al resto. Como los órganos son indispensables en el organismo vivo, el organismo está presente en cada uno de los órganos (interdependencia). Se trata de un mundo comunitario y solidario en el que no cabe exclusión alguna. Todos son importantes (ya sea un hombre, un árbol, una piedra) es tan importante como cualquier otro. El holismo de la pachamama es propio de un mundo colectivista, afectado de un sentimiento de pertenencia: uno sabe siempre que es miembro de una comunidad con cuya pertenencia se siente íntimamente comprometido. Esta comunidad vive en nosotros (“Ayllu”). Es así como se vive la experiencia de unidad de la vida propia con la vida toda del mundo-humano andino. La pachamama es definida también como divinidad, una diosa femenina – arquetipo femenino de la madre-esposa (esposa de Tata Inti “Padre Sol”), protectora y a la vez proveedora, la que concede la fertilidad y favorece la fecundidad, con la cual se dialoga permanentemente por que está presente en la naturaleza y en todo aquello que nos rodea.

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LOS TRES MUNDOS La pachamama tiene un rol muy importante dentro de la Cosmovisión, su presencia en el cosmos se realiza a través de tres instancias o mundos: el Kaypacha el presente, el Ukupacha el pasado y el  Jananpacha el futuro. 1) El  Jananpacha2 es la tierra de arriba, lo superior, el cielo, es el ámbito de Inti (sol), Quilla (luna), Coyllur (estrellas), Illapa (rayo), Huayra (viento), Kuychi (arcoiris), Chakana (Cruz del sur) y Paras (lluvia) que es la que fecunda. La Hatun Colca (gran almacén de granos) es la Vía Láctea. Mallqui (árbol) comparte los tres mundo (raíz, tronco y frutos). Sede de los dioses ancestrales (Achachilas y Ñawpas), vinculado al mundo espiritual, el futuro y la energía vital refinada (sami). El cóndor es el animal emblemático del  Jananpacha. Se alimenta de carroña para luego volar por las alturas máximas del corazón de los Andes. Es el símbolo del maestro que transmuta sus defectos en virtudes. 2) Kaypacha3: Es la tierra del medio, aquí mora temporalmente la Pachamama que pasa por los tres planos. Los Apus y los “wamanis” (espíritus de las montañas) son considerados sus portavoces y guardianes. Es en este canal donde el poblador andino realiza sus diálogos con los espíritus, previa ofrenda a la madre tierra. A las vicuñas se les dice ganadito del Apu, porque pertenecen a la montaña. El puma es el animal que representa al Kaypacha. 3) Ukupacha4: Corresponde a las profundidades de la tierra, el inframundo, el pasado. Se encuentran aquí la Yacu (agua) en todos sus formas. Hatuncocha es el mar. El río es mayu que siempre está en constante movimiento. La cocha es la laguna. El puquio (es el manantial donde brota el agua). El animal principal del Ukupacha es la serpiente. Las tradiciones quechuas cuentan que los Apukunas (“cerros”) albergan los espíritus de los E F(

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dioses que vivieron antes de un gran diluvio y que tuvieron el atrevimiento de darle el conocimiento a los primeros humanos para construir civilizaciones. Como castigo, los demás dioses encerraron a estos “Prometeos andinos” (Salvadores) en las montañas. Se les llama Ñawpa (los primeros ancianos), llamados también Wamanís y están alojados en la parte más alta de la montaña. Dicen los andinos que “cuando baja el nublado… los Wamanis descienden de las alturas, vienen a hablarnos… a susurrarnos al oído e inspirarnos”. Así como en Oriente existe el concepto de los opuestos-complementarios, Yin/Yang, en la Cultura Andina éstos se manifiestan como Tatainti, el Padre Wiracocha, (Padre-Cosmos) y su opuesto complementario la Pachamama (Madre-Cosmos). Representados en el mundo de las formas por un cuadrado (macho, padre) y por el círculo (hembra, madre), así, las montañas pueden diferenciarse como machos o hembras, según la predominancia de sus formas. En el perfil o silueta de una montaña, podemos observar la representación de las Serpientes sagradas que transitan desde el Ukupacha (inframundo de la montaña) hacia Jananpacha (mundo superior – cúspide). La serpiente llamada Sachamama, recorre el camino desde la base a la cúspide en un trayecto lineal recto, en líneas verticales, transformándose al llegar al Janampacha, en el Arco Iris, representando la vitalidad de las cosas y la fecundidad. La Serpiente llamada Yacumama recorre el camino en forma ondulante, transfigurándose al llegar al Jananpacha, en el Rayo y la Lluvia. Los tres mundos se hallan unidos por estas dos serpientes, diosas del agua y de la fecundidad. La armonía cósmica andina de la pachamama se denomina Yanantin, los responsables de éste órden armónico son los habitantes sagrados de las montañas (“Apukunas” que son los cerros): Los Achachilas, y Los Ñawpas (Wamanís). Para los andinos el mundo es una totalidad viva. El todo es más que la suma de las partes, por ende no se comprende a las partes separadas del todo, cualquier evento se entiende inmerso dentro de los demás y donde cada parte refleja el todo (holografía andina). Este mundo íntegro y vivo es conceptuado como si fuera un animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada fiereza cuando se le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha; comprende al conjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su vez representa al Todo. Esta totalidad está confirmada por la comunidad natural pluriecológica constituida por el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el paisaje en general, por la comunidad humana multiétnica que comprende a los diferentes pueblos que viven en los Andes y por la comunidad de deidades telúricas y celestes, a quienes se les concede el carácter de “Waca” (“lugar sagrado”), en el sentido de tenerles mayor respeto, por haber vivido y visto mucho más y por haber acompañado a nuestros ancestros, porque nos acompaña y acompañará a los hijos de nuestros hijos. Estas comunidades se encuentran relacionadas a través de un continuo y activo diálogo, reciprocidad y efectiva

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redistribución. Cada comunidad es equivalente a cualquier otra; todas tienen el mismo valor, ninguna vale más y por lo tanto todas son importantes, merecen respeto y consideración, en la concepción andina esto se expresa cuando se reconoce que todo es sagrado, es sagrada la tierra, los cerros, (Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros muertos, los ríos, manantiales (“puquios”), lagunas, los seres humanos vivos, los animales y las plantas, no sólo las cultivadas sino también las silvestres. Todos quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son nuestros amigos. Con ellos nos acompañamos, con ellos conversamos e interactuamos. Les contamos lo que nos pasa y nos dan consejos; y también ellos nos cuentan lo suyo y confían en nosotros. Tratamos con cada uno de ellos de persona a persona, conversamos con ellos cara a cara. Todo cuanto existe en el mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y las plantas sino también las piedras, los ríos, los cerros y todo lo demás. En el mundo andino no existe algo inerte: todo tiene vida. Igual que nosotros todos participan en la gran fiesta de la vida: todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan: todos viven a plenitud. En el mundo andino no hay poderosos ni autosuficientes. Todos nos necesitamos los unos a los otros para vivir. En la cosmovisión no existe el mundo como totalidad íntegra diferente y diferenciada de sus componentes. Aquí no existen «todos» ni «partes», que tan sólo son abstracciones. Aquí hay simbiosis que es lo inmediato a la vida. La simbiosis se vive en forma de experiencia mútua¨.

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LA LUNA (PHAXSI) La luna es una Divinidad cósmica que iguala al Sol, dado que controla el movimiento de las aguas de toda la vida, por esta razón, se observan con mucho respeto las lunaciones y se conversa para saber cómo será el comportamiento de las lluvias. El nombre espiritual que se le da a la Luna es PHAXSI y cuando se refiere al planeta como tal se dice C’UWATI. La puerta de la luna en Puma Punku. El camino de la luna, se inicia cuando la luna ingresa en HAIRI o h CH'AMAKA es decir LUNA NUEVA, que en la crianza de los animales cuando se realiza el cruzamiento en esta luna, mayormente se tienen pura crías hembras. JIWIRI SUNAQI (La Luna que va a morir) un día antes de luna nueva, y se tiene la creencia de que con esta luna las heridas no cicatrizan. KHARURU un día después de luna nueva, que es una lunación muy buena para curar la sarna. WAWA PHAJ'SI dos días después de HAIRI, que es la verdadera luna visible. PHAJ'SI CHICA antes del cuarto creciente, la luna se acompaña con una estrella que se visualiza a las 7 PM, se da aproximadamente 3 o 4 días después de HAIRI y es muy mal día para trabajar la chacra ya que la tierra se malogra, pero se debe tomar en cuenta que no se presenta todos los meses. HAIP'U SUNAQI cuarto creciente, es una luna muy adecuada para la plantación de plantas cuyos frutos producen arriba, como los cereales, hojas, tallos. En esta etapa, la savia de las plantas va hacia arriba, por lo que es una buena luna para cosechar, talar, cortar madera ya que esta no se apolilla. QUTA URT’A un día antes de luna llena. URT'A Luna llena, esta es una lunación adecuada para la castración, para el cruzamiento si se quiere tener crías machos, pero no es buena para sembrar ningún tubérculo debido a que el producto resulta muy débil y se pudre. En esta luna no se debe hacer chacra, peor si se siembra, ya que la producción de la papa es sin ojos y no sirve. WILA LAQA es un día después de luna llena, tiene influencia directa sobre los Achachilas y si se trabaja la tierra en esta luna, se muere por 7 años, se dice que en este día, el sol y la luna se miran, por lo que ninguna actividad agrícola se debe hacer porque se malogra el cultivo y lo que es peor, malogra el suelo. KHARA SUNAQI cuarto menguante, es una luna en la que la sabia de las plantas baja, por lo que es muy recomendable para plantar tubérculos. Los días intermedios entre las lunaciones, son buenos para trabajar la chacra, siendo los mejores días para a la actividad agrícola entre cuarto creciente hasta la luna llena, para la crianza de los animales los mejores días son entre cuarto menguante y luna nueva.

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EL SOL (INTI) En los templos andinos se encuentran observatorios de luz y sombra, para comprender los mensajes que nos da el WILLKA TATA que es su nombre espiritual. Los andinos sabían que el sol viaja en forma de espiral y que nunca regresa a su mismo punto de partida, motivo por el que en su recorrido por el espacio, recibe la influencia de las constelaciones por donde recorre, siendo esta influencia mayor o menor dependiendo de la distancia. Existen ocho posiciones del camino del sol que son importantes, considerando que el inicio del camino es: •

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SOLISTICIO DE INVIERNO (21 de Junio) o Willka Kuti, el retorno del Sol, es decir que se alcanzó el punto más lejano entre la tierra y el Sol. SOL NADIR (13 de Agosto) el Sol se encuentra en el punto más bajo del firmamento terrestre. Baja la savia. EQUINOCCIO DE PRIMAVERA (23 de Septiembre) mes de la floración y de la chacra. SOL CENIT (28 de Octubre) el sol alcanzó el punto más alto en el firmamento, no hay sombra. Sube la savia. SOLISTICIO DE VERANO (21 de Diciembre). SOL CENIT (12 de Febrero) sube la savia. EQUINOCCIO DE OTOÑO (21 de Marzo). SOL NADIR (28 de abril) Baja la savia.

Entre los saberes Andinos se comprende que de acuerdo al ángulo de inclinación en el que se encuentre el Sol en relación a nuestro planeta, hace brotar o caer las hojas de las plantas, por lo que también es bueno comprender, que cuando es SOL CÉNIT, la sabia de las plantas está elevada, en cambio cuando es SOL NADIR está baja. También se observa el 6 de Enero INTIMUYUNTATA (Anillos que rodean al Sol), cuando presentan anillos que pueden ser hasta tres o cuatro o más, indican diversos acontecimientos. Si los anillos son de apariencia blanco brillantes, anuncia que habrán heladas y sequías, pero si se visualizan espacios entre los anillo, indica que habrán lluvias. Las señas o lomasas (Indicadores). La naturaleza nos está avisando permanentemente y existen muchas señas que sirven para la toma de decisiones en cuanto a qué variedades vamos a elegir para plantar y, a qué altura se debe plantar. La luna nos avisa. Cuando aparecen anillos de colores en torno a la Luna, se dice que se libera de las energías negativas, por esta razón no se debe trabajar la chacra en esta situación, los Abuelos dicen que esto sucede cada tres años. También nos señala que habrá un retraso de por lo menos un mes en las lluvias.

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SIMBOLISMO DEL SOL Y LA LUNA

En la relación de lo que es masculino, o femenino; el simbolismo del sol y la luna se refleja en este agente fecundante que se opone el paciente fecundado. Es posible partir de aquí para establecer, por analogía, una lista inagotable de oposiciones, como Día-Noche, Luz-Tinieblas, Lleno-Vacío, Lingam-Yoni, Positivo-Negativo, Espíritu-Materia, etc. Por ejemplo los alquimistas son admiradores para comparar al Sol y Luna, dualidad para ellos indisoluble, pues a su modo de ver, la Luna se vuelve reveladora del verdadero Sol espiritual, cuya claridad no afecta directamente ni a los sentidos ni al entendimiento. La Luna tiene su espejo que nos devuelve la luz solar. Es convertir a la Luna en Isis, madre de toda objetividad, y al Sol, oculto como Osiris, en padre de la espiritualidad. Considerada de este modo, la Luna es llena, mientras que en forma de creciente, como aparece en la ideografía alquímica, representa la plata, en el orden de los metales. Esta vez los signos solares y lunares, opuestos antagónicamente, indican las ideas siguientes: Sol Oro Luz directa Razón Discernir Inventar, descubrir Obrar Dar Mandar Fundar, crear Engendrar Fecundación  Jakin

Luna Plata Claridad refractada Imaginación Creer Asimilar, comprender Sentir Recibir Obedecer Conservar, mantener Concebir Gestación Bohas

Es también que en astrología, la Luna y el Sol son considerados para los efectos de interpretación e influencias como planetas. EL SOL: Se asocia con el corazón y la columna vertebral. Con la creatividad, sobre todo en el teatro. Rasgos positivos: Magnánimo, generoso, creativo, capacidad de organización, majestuoso, afectivo, alegría de vivir, amor a los niños.  Rasgos negativos: Arrogante, pomposo, extravagante, tendencia a hacerse notar,  jactancioso, altivo.

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LA LUNA: Se asocia con el nacimiento y la maternidad, con el sistema digestivo y el estómago, así como con los senos. Las alteraciones emotivas y los hábitos personales, el hogar, la familia, los antepasados, la memoria.  Rasgos positivos: Tenaz, paciente, imaginativo, sensible, naturaleza maternal, compasivo, receptivo, hogareño.  Rasgos negativos: Apegado a la familia, mutable, poca capacidad de razonamiento, rencoroso, intolerante.

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EL ARCO IRIS (QURMI) Es una manifestación sobrenatural que mediante los colores nos puedan hablar, comunicar y manifestar las influencias de vida que emanan las constelaciones, los planetas y la misma influencia sobre natural del planeta Tierra, desde la reserva energética de manq'ha pacha cuyas características vitales para con todos los habitantes de la naturaleza se materializan en los diferentes colores de las flores y estas características son la respuesta al carácter del emanador de vida. Cuando el Arco Iris está más elevado es para que las lluvias terminen y si es doble (dos arcoiris), es para lluvias parciales y si se ve más bajo, es que después de unos días seguirá lloviendo torrencialmente. Los Abuelos dicen que el qurmi (Arco Iris) sabe entrar a las personas débiles, es cierto, en el campo muchas personas se enferman con este fenómeno (qutu qutu), el cual presenta los siguientes síntomas. El crecimiento del estomago, la pérdida del apetito, enflaquecimiento, cuando respira con fuerza se manifiesta el qurmi de colores diferentes. Para evitar estos malestares dicen que hay que comer siempre el AJO y manejar siempre unos cuantos dientes de ajo en épocas de lluvias.Para liberarse de estos fenómenos se toma jugo de AJO CASTILLA, una dosis de 40 gramos por taza de agua. El Arco Iris se concentra en lugares de LODOS PERMANENTES (CIMA FCICHCI), en donde descargan las energías, provocando sonidos extraños en su momento. El qurmi (Arco Iris) también se manifiesta durante la noche, presentando la misma forma que de día, pero el color es totalmente blanco, pero tiene las mismas características, le dicen (qutu qutu). La naturaleza todos los días se manifiesta de una o de otra manera, como diciéndonos, que la vida no solamente es tristeza, pena, alegría; si no que es equilibrio para con todos; así como las flores nos dan alegría, las hierbas nos dan medicina y alimento, los animales nos dan ropa y alimento, las aves nos dan esperanzas, energías y mensajes de lo alto, ellas en las mañanas silban, cantan no para molestar, sino para dar aliento a la vida y a la naturaleza, como dándole fuerzas para que la vida continué el biorritmo natural. Todos son mensajeros que nos anuncian toda amonestación de felicidad, tristeza y las cosas que pueden suceder.

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LA COSMOVISIÓN Y LAS ESTRELLAS. Las estrellas, las constelaciones, son SOLES que cumplen la función de capturar las energías sobrenaturales del ALAXPACHA para transformar esas energías para que los planetas puedan dar vida a sus habitantes. Los planetas, son mundos que capturan las características de las energías que fueron transformadas por las constelaciones para la influencia de los seres que habitan en cada una de ellas; los planetas clasifican las energías según lo necesario para con ellas, así para dar frecuencias naturales a los seres vivientes de otros mundos entre sí, dándose reciprocidad para el intercambio de la misma. Qutu sank'a o suchu (Las pléyades). Esta constelación se considera la ILLA de las plantas, se la observa en el mes de JUNIO y el 24 aparece a las 4 AM. En la observación se considera su presentación en conjunto; si se ven grandes y brillantes, nos anuncia un año adecuado con lluvias y tendremos buena producción; si se ven opacas y difusas, el año será regular en cuanto a la cantidad y distribución de las lluvias, pero con sequías y heladas; si el tercio superior de estrellas se presenta más brillante, hay que priorizar las siembras tempranas; si el tercio medio de las estrellas es más brillante, se siembra como de costumbre. Primer qutu DEL 2 DE MAYO AL 2 DE AGOSTO Preparar la tierra a fin de que sea fecundada en el futuro. Volteo de terrenos. Rituales de devolución de los beneficios recibidos por la divinidad. Rogativas de fertilidad. Purificación y preparación para alejar a los malos espíritus que producen enfermedades y pestes. Wayra ongoy, chuju, tongor ongoy, aire. • • • • •

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Segundo qutu DEL 2 DE AGOSTO AL 2 DE NOVIEMBRE Se inician rituales de fertilización en sentido místico. La madre tierra debe ser fecundada. Ceremonias destinadas a aplacar el hambre, las sequías, epidemias. Rogativas para que llueva. Trabajos de barbechos para la siembra mishca. Penitencia a mediados de Septiembre.  Jalla ongoy, Pachamama ongoy, phucu jallpa ongoy. • • • • • • •

Tercer qutu DEL 2 DE FEBRERO AL 2 DE MAYO Génesis, procreación. •

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Cosecha, ensilaje, procreación de los animales. Las Pléyades, son 7 estrellas que hacen madurar y cuidan la cosecha. Pléyades en invierno nubladas, señora de la madurez, Preside las heladas, se presenta en las madrugadas de invierno. Cuando las Pléyades aparecen de gran tamaño, dicen este año vamos a tener excelente maduración de los frutos, pero cuando se presentan muy pequeñitas, dicen vamos a sufrir.

Escorpión (El amaru - Khapu - Katari). La estrella Antares de la constelación del Amaru, sale en la madrugada del 21 de Diciembre y por el horizonte Sur - Este a las 4,10 AM y, una hora y media más tarde, sale por ese mismo lugar el Sol. Anuncia la acentuación de las lluvias. Es una constelación que marca el otro extremo del camino del Sol, en el solsticio de verano, desde donde a partir de este límite el Sol regresa hasta el otro límite marcado por la constelación q'otu en el solsticio de invierno que es el WILLKA KUTI (EL REGRESO DEL SOL). Qarwa nayra (Los ojos de la llama). Constelación negra formada por alfa y beta Centauro que se observa en la fiesta de La Cruz el 3 de Mayo, también se oculta en el occidente antes y después de la fecha señalada, indica que las siembras deben adelantarse o retrasarse, cuando se oculta el mismo día, señala que la siembra intermedia será la mejor. Se observa la cabeza de la llama que cuando está inclinada hacia abajo, la llama está bebiendo el agua del mar, por lo tanto habrá lluvia, pero si la cabeza esta levantada, es señal de que habrá sequía y, si la cabeza está en una posición intermedia, es señal de que el año será equilibrado.

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LOS ANIMALES Los animales tienen simbolismos y desde la cosmovisión andina-amazónica ancestral se presentan de esta manera: El zorro o qamaqi. Nos enseña sobre la producción y aquello que conviene plantar. Se observan sus excrementos y si se encuentra residuos de algún alimento, es decir restos de arveja o cebada etc., es un indicador de que se debe plantar, a veces no hay nada, quiere decir que ese año no se debe plantar, pues la producción será casi nada. En época de agosto, las hembras de este animal entran en celo y agrupa muchos machos, entonces como recorren los lugares de caminos, chacras y otros, defecan en donde se observa el tamaño de los leguminosas que contiene u otros productos si son enteros o mitades o desmenuzados; si estas agrupaciones es en los últimos días de julio, es para siembra temprana y que semilla encontramos; si es mediados de agosto, es para siembra media y si es a fines de agosto y primeros días de septiembre es para siembra tardía. Cuando el aullado es completo, es que va a haber buen sembradío y si el aullar es medio, es que va haber dificultades en la producción y si tartamudea es para abundancia de producción. El sapo o hamp'atu. Este animal vive en las tres pachas, generalmente en invierno vive debajo de la tierra y, a comienzos de primavera sale de la tierra, en donde se observa el color y la característica del animal; si es color oscuro y gordo quiere decir que va a empezar a llover intensamente y que ya es hora de preparar la siembra; si es claro y blanquecino, es que va a seguir la helada después de llover un poco y, si es de color amarillento, es que va a hacer mucho calor de sol todavía. Los abuelos dicen que el sapo cuando aparece en los surcos durante la siembra si es gordo o flaco, grande o mediano, indica la cantidad de la producción para ese año. Se escucha también sus cantos durante la noche; si es lento y pausado, es para abundante lluvia; si es acelerado y continuo, es que va a parar de llover por un tiempo; si aparece bastante en todo lugar, es para lluvias muy seguidas y continuas. En los momentos de siembra se observa también el sapo, si aparece en los surcos se observan las características del animal; si es gordo, buena producción; si es flaco, mala producción; si es amarillento, sequia; y si es negro, mucha lluvia. La rana (K'ayra). Las ranas salen del lago y viven debajo de las piedras donde no le cae el sol y sabemos que cuando la rana ha salido del lago, es que va a ser un año lluvioso. La rana sabe hasta dónde va a llegar el nivel del lago y se pone a cantar  justo en el lugar hasta dónde llegará el nivel del lago. Pájaro del lago (Qhiñus qhaya).  Esta ave pone sus huevos en el agua; con nido

sumergido, quiere decir que hay que sembrar en las orillas. Cuando construye sus nidos en las totoras a alturas de 15-20 cm., dependiendo de esta seña, sabemos hasta donde va a subir el lago.

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El liq'hi liq'hi. Esta ave se manifiesta en épocas de agosto y septiembre cuando pone sus huevos en cierto tipo de lugares como diciéndonos que va ser de mucha lluvia o de sequía; cavando pone sus huevos en los surcos o debajo de ellos, es para sequia; si los pone encima de los surcos, es para mucha lluvia. Todo esto nos indica que los sembradíos deben ser de acuerdo al lugar en donde se encuentran depositados sus huevos. Se observa también de qué material está hecho su nido; si es material durable, es para torrenciales e inundaciones; si es de material flexible, es para que no se tenga mucha prevención y, si contiene material eléctrico como cables o alambres, etc., se manifestará como grandes tormentas eléctricas y granizo. Las gaviotas. Estas aves durante la época de agosto y septiembre salen o entran de

la lluvia, el sembradío deberá ser en lugares de altura o en lugares donde hay drenaje natural; si permanecen todo el tiempo en el agua o muy cerca, es para poca lluvia y se tiene que sembrar en lugares húmedos o en cercanías de los lagos o ríos, etc. El tiqui tiqui. Es un ave pequeña que durante las primeras lluvias comienzan a perforar el suelo en lugares arenosos, en donde durante su trabajo de perforación para su nido en el subsuelo extiende en forma ordenada las piedritas por tamaño; cuando extiende tamaños grandes, medianos y pequeños es para la seña de abundancia chuño y si es de tamaño regular y pequeño es para la producción regular y si es puro pequeños es para poca producción de chuño y si no tiende es para pésima producción el alimento para guardar y señala la alerta para cultivar otras producciones para la reserva para el invierno. La vicuña. Este animal vive en las alturas en las cercanías de las cordilleras de los andes, pero en ciertos años, en épocas de invierno aparece juntamente con el urdu en las serranías de cultivos, esto dicen y es seña de abundante producción en el lugar. Este animal es un ángel para la agricultura, porque trae nutrientes para la producción agrícola y la ganadería; la producción es abundante cuando viene.

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LAS PLANTAS Existen plantas indicadoras como la waych'a, que es la ILLA de la papa, de acuerdo a donde crece con más vigor, nos muestra donde se tiene que plantar papa, además, si crece en la altura, está indicando lluvia en exceso. Empieza A florecer en el mes de agosto y se observa si la floración se atrasa o adelanta, de esta manera su floración completa nos indica un buen momento para la plantación. La Wayc'ha (Lumasa de la papa). Planta silvestre de los Andes que florece en épocas de siembra, las señas son las siguientes: se observa la característica de la planta como el follaje, las flores y el lugar en donde se encuentra con más energías de vitalidad, si florece antes o después de la época y el momento óptimo para sembrar es cuando la planta está totalmente florecida sin daño alguno. Si la planta está medio quemada antes o después, es para SEQUÍA, si antes de florecer se quema es para la helada, por eso la observación es muy importante para saber cuándo sembrar este alimento tan vital para la humanidad. También la crecida de ciertas plantas silvestres en la chacra, nos está avisando por el color de la floración. La Coca mama, nos avisa. Los yatiris (curanderos adivinos) preguntan mediante las hojas de coca. El trébol LAYU, se observa en los meses de Marzo y Abril, cuando se ha hecho barbecho, cuando las raíces de la planta se parten en forma longitudinal, es buena señal para la papa. La QHARIWA, se observa su floración en Agosto, Septiembre, que es indicadora para la OCA, IZAÑO. La qila qila. Es una planta silvestre que es la LO-MASA de las leguminosas, al igual que la Wayc'ha, se observa sus cualidades, el lugar donde se desarrolla mejor tanto en la humedad o en lugares secos, como también el tiempo de floración y el follaje de la lumasa. La Ahara. Es la silvestre y la lumasa de la quinua, estas ya no florecen si aparecen plantitas de Ahara en diferentes lugares de acuerdo a la seña para donde se va a cultivar la quinua. La Jufa Jufa. Es un alga acuática, aparece en épocas de floración de la quinua, esto es la lumasa, de abundante producción de la quinua. LA Q'HITA ISAÑO es la lumasa de la OCA, esta planta aparece en época de la siembra, al igual que las otras lumasas, anuncia la temporada de la siembra y en la calidad del terreno que se va a sembrar, hace competencia con la oca y el isaño si esta se enferma, hay una amonestación de alerta para cuidar la OCA Y EL ISAÑO.

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La Achuma (Cactus San Pedro). Se observa en los meses de Diciembre y Enero; cuando florece bastante, será un buen año, si las flores se orientan hacia arriba es buena señal para la papa en las partes altas, cuando las flores están horizontales, está indicando que hay que plantar en las partes intermedias, cuando las flores se encuentran hacia abajo hay que plantar en las zonas bajas. La Chilliwa y el Iri. Son plantas silvestres que anuncian la lumasa de la cebada y de la avena, se observan sus semillas y su estructura de desarrollo en época de siembra; si están maduras en lugares similares a los anteriores. El manzano, se observa en los meses de Agosto y Septiembre; cuando florece, según la cantidad de frutos, nos está indicando la producción de los cultivos, es igual el durazno. El resultado de las ofrendas, después de haber ofrecido a la Pachamama, se observa la ceniza y si se ha quemado completamente, cuando hay una total combustión es interpretado como que la Pachamama ha recibido muy bien y que la producción va a ser buena. Labranza (Qhulli). Para el inicio del trabajo de la tierra, se realiza un ritual para la armonización de los laq'a achachila y los APCJS, el contenido de la mesa varía de acuerdo a las costumbres de la comunidad. Se cree que es importante brindar la comida para los espíritus de la tierra, para que estén fuertes y que las plantas tengan el suficiente alimento. Al abrir la tierra para que se nitro-gene, los APCJS nos envían mediante el rocío, todas las energías que van a potenciar la fuerzas de los laq'a achachila. En el mes de junio o julio cae la lluvia de la nevada en el altiplano y se observa muy bien si es antes o después de estos meses, y se tiene que arar la tierra en húmedo. Si no hay lluvia nevada, no se inicia el trabajo de la tierra. Siembra (Sata). Es para los tubérculos, se ven las LO-MASAS, los saberes principalmente en LA LUNA, y los otros indicadores, para tomar la decisión en el tipo de semilla y a qué nivel se va a sembrar. Siembra (Phawa). Es para la siembra de los granos, se ven las quinua lumasas, cebada lumasas, para realizar las siembras NAIRA SATA (tempranas) en Agosto Septiembre, intermedia Octubre - Noviembre (TAYPI SATA) o QH1PHA SATA o TARDÍAS en Diciembre o Enero. A pesar de las LUMASAS, el criador Andino tiene que garantizar por lo menos la subsistencia, lo que asegura mediante otras sabidurías, como sembrar diferentes

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variedades resistentes a las adversidades, que les permitirá la comida y salud de la familia. Con esta mentalidad se hacen siembras en NAIRA-TAYPI-QHIPHA. Quraña (Deshierbe). Para iniciar esta operación, se hace una ofrenda con un k'inthu de coca para pedir permiso a la Pachamama y a sus Achachila o Luwarani (CRIADORES), se remueve la tierra para eliminar otras plantas o hierbas que puedan competir en nutrientes, espacio, humedad y luz, así mismo para aflojar el terreno y permitir su aireación, mayor penetración del agua de lluvia y facilitar el mejor enraizamiento de las plantas. Esta operación se realiza cuando se hace necesario, pero en la papa dentro de las tres primeras semanas del mes de Diciembre. Qawaña - Allkataña (Aporque). Esta operación de aporque se conoce como ISI CHÜRAÑA, es decir, dar vestido a la planta, porque después del aporque, aumenta el follaje. Consiste en hacer el trabajo en pareja, mientras el hombre va rompiendo la tierra y levantando, una porción de terreno, la mujer ayuda a levantar la tierra con sus manos y a colocarla alrededor de la planta. Yapu qullaña (tratamientos fitosanitarios). Las plagas y enfermedades no son lomadas como tales, sino como seres vivos, que cumplen su función en la colectividad natural, en consecuencia son considerados como elementos necesarios para la vigorización de la chacra, pero en convivencia armoniosa y equilibrada. Cuando se hace la curación de las plantas, no se hace con el ánimo de provocar su muerte, sino para disminuir su incidencia, estableciendo el equilibrio natural que debe haber en el campo. Ch'uqi llamayu (Cosecha de papa). Normalmente se realiza apenas pasada la fiesta de Pascuas, puede durar hasta la fiesta de la Cruz del Sur 3 de mayo e incluso hasta San Isidro (15 de mayo). El escarbado se realiza con mucho cuidado y cariño, iniciando desde la parte alta de la chacra, para que las mujeres recojan las papas y las junten en un lugar, donde muchas veces se hace la WAXA, que es un sistema de cocinado en unos hornitos de tierra, donde se entierran las papas, habas, oca, para comer con queso o con phasa. Ch'uqi lak'iña (selección de papa). Para la llegada de las heladas, se selecciona la papa en tubérculos grandes MUNTA CH'UQI, medianos o regulares QHATI CH'UQI, para cocinar TUNTA CH'UQI, medianos y grandes, poco agusanados y dañados para la tunta, CH'UÑU CH'UQI tubérculos pequeños y medianos, pero

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agusanados para producir chuñu y JATHA CH’UQI la semilla de papa, esta última se selecciona por lo menos dos veces. Se guarda la producción para CH'UQI IMANA, en lo trojes o PIRWA, almacenes especiales, con oscuridad y frescura, donde se pone paja y muña para evitar la acción de insectos.

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LOS ELEMENTOS – ACHACHILAS – TATTVAS.

Éter - Akáza WIRA sonido ILLAPA

Aire - Vayu WARI tacto

Agua - Apas Tierra - Prithivi TIKI olor KOCHA sabor PACHAKAMAK QUYAATI PACHAMAMA Fuego - Tejas KONA color

WAYRA TATA (Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)

Uma achachila - El agua (Qhucha).  Espíritus del agua, son los químicos de la vida,

viven en el elemento etéreo del agua, atan y desatan las sustancias del aire introduciéndolas a las hojas de las plantas y con los elementos del agua combinan lo que los espíritus de la tierra han empujado desde las raíces, produciendo los diferentes compuestos de la planta y promueven desde las hojas la configuración de la planta. Existen 8 formas de agua, las mismas que tienen que formar parte de nuestro cuerpo para mantener el equilibrio:

1.  Agua de las nieves. Viene de los APCIS (montañas sagradas nevadas) que son espíritus superiores que le comunican diferente nivel vibratorio dependiendo de qué Upo de APCI procede. Tiene su poder y magnetismo para restablecer los patrones vitales de la regeneración y sanación de lo que ha sido alterado o contaminado, también sirve para curar las enfermedades del alma y el aura. 2.  Agua de lluvia. Manq'a hallu  (Agua para la producción). Es una lluvia uniforme y suave, es intensa y llueve sin viento, además dura varias horas, tiene carácter femenino (WARMI HALLÜ) y se manifiesta cuando se han calmado las energías, descendiendo lentamente el poder regenerativo. Penetra en la tierra profundamente y no erosiona, es decir alimenta y permite que todas las plantas retoñen. Chacha hallu (Agua macho). Es torrencial y con vientos fuertes, permite el transporte de las semillas y energías para la reproducción. Produce inundaciones y erosiona la tierra, transporta diferentes tipos de energías y nutrientes a los diferentes pisos ecológicos.  Alaya hallu (Lluvia del sur).  Viene con mucho viento y amenaza, se desvanece pronto, trae nubes cargadas y no es beneficiosa, pero permite los cambios de regeneración y limpieza de los cielos, no dura mucho. 3. El granizo (Chijchi). Chacha chijchi (Granizo macho). Chijchi lluqalla,   es un granizo destructor que se lleva la producción y se relaciona con el mal •

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comportamiento de las personas, son nubes como fajas negras silenciosas y se descargan de forma inmediata, destruye todas hojas y brotes. El trabajo del JILAQATA DE CAMPO es detectarlo y llamar a la comunidad antes de que se desencadene, para que mediante el ritual, se pueda espantar con los pututus y gritos de la gente, ya que en la visión andina, son unos LLUKALLAS (JOVENES) LADRONES QUE HAN VENIDO A ROBAR LA PRODUCCIÓN. Cuando hay mala energía y mal comportamiento en la comunidad, vuelve y destruye implacablemente, castigando el mal producido por alguien en la comunidad trayendo truenos muy fuertes. Granizo hembra o warmi (Mank'a chijchi). Es un granizo menudo, y que las nubes no son tan negras, cae lentamente y no destruye, al contrario, alimenta nitrogenando la tierra y los cultivos. Cuando llega este tipo de granizo, se tiene muy buena producción.  Agua de vertiente (Uma halsu).  Es el agua que emerge de la tierra, de las vertientes de los ríos subterráneos, tiene poder curativo, des estresa la mente, dado que está magnetizada por los espíritus del fuego del MANKHA PACHA y transporta la riqueza de los minerales.  Agua de pozo (Uma phuju halsu). Transporta los minerales de la tierra no muy profunda y trae los minerales de los APUS, sirve para mojarse, para alimento y para beber, para tener una mente más limpia y clara. Este tipo de agua tiene las propiedades del Manqa Pacha.  Agua de los lagos (Quta uma). Agua que viene del Manqa Pacha de los PATI MANQA PACHA, tiene gran profundidad y contribuye a la reproducción de la vida. Tiene una mezcla de 4 tipos de agua; agua del océano, agua de vertiente, agua de los ríos y agua de lluvia.  Agua de los ríos (Hawira uma). Viene de las venas de la tierra producida por el deshielo de los APUS, tiene las propiedades de las montañas de donde procede y de los nutrientes que captura en su recorrido.  Agua del océano (Hach'a quta). Esta agua nos beneficia con la evaporación que genera las lluvias y la humedad que necesita la tierra, reciclando el agua que fue contaminada para mantener el equilibrio hídrico del planeta. Genera una forma de vida para la alimentación y nutrición de los hombres, además conserva y mantiene la humedad y el reciclaje del agua. El océano tiene la fuerza y la energía para reciclar y re nutrir a la tierra desgastada que arrastran los ríos.

El aire (Th'aya).  Hay 2 tipos de aire. El aire húmedo que contiene todos los

elementos para que la vida se reproduzca en el planeta; contiene hidrógeno, oxígeno y nitrógeno y otros elementos. Es lo que respiran las plantas, los animales, los hombres y océanos y el aire seco que extrae el agua y enferma. Wayra achachila - (Wari).  Espíritus del aire, que capturan la energía lumínica, son

los portadores de la luz y el amor cósmico para tejer la protoplanta a partir de la luz.

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Wayra (Viento wari). Viento del norte (Aynacha wayra). Es el que trae la vitalidad de

las aguas, es un viento húmedo y la respiración de los mares, de los lagos y ríos. Transporta otro tipo de nutrientes necesarios para las plantas y seres vivientes, es considerado como algo beneficioso para la producción.

Viento del sur (Alaya wayra).  Trae la vibración de las montañas (APÜS) y es

beneficioso para la producción, dado que, equilibra la temperatura para evitar la contaminación, es frío y genera al rocío de la mañana (HUMP'I TH'AYA) que es el sudor frío que condensa a los espíritus de la naturaleza, es nutriente. Viento del este (Halsu wayra). Trae algunos beneficios para el transporte del polen y

la fecundación de las flores, no es muy fuerte y es re-generativo del germoplasma de las semillas para el mantenimiento de biodiversidad. Viento del oeste (Halanta wayra).  Se lleva la lluvia y genera heladas, enrojece y

despeja las protecciones naturales provocando hielo destructor.

Khun (Fuego). El elemento fuego se manifiesta en la naturaleza como la ENERGÍA

VITAL que viene de nuestro padre TATA WILLKA (EL SOL), nos da la energía para mantener la vitalidad (PRANA) de nuestra AURA (AJAYÜ), sin la cual no es posible vivir, puesto que nos reconocemos como individuos llenos de energía ELECTROMAGNÉTICA, que es una clase de fuego evolucionada de diferentes maneras. KHUNA ACHACHILA - Espíritus del fuego que capturan la energía calórica de las

estrellas y del Tata Willka, el Sol, del calor que emana la tierra desde el Manqha pacha y lo ofrendan a las plantas en floración introduciendo este calor a las flores como simiente celeste masculina. El fuego está relacionado con el SISTEMA NERVIOSO CENTRAL y representa a la MENTE CREATIVA. Esta Energía proviene del Alaj Pacha, es decir, de los pensamientos de los Dioses que viven en las estrellas y, desde el MANQHA PACHA, del Sol interno de nuestro planeta, sin cuya interacción no podríamos mantenernos de pie, la fuerza de la gravedad. Su acción en la CRIANZA DE LA CHACRA en la Cosmovisión Andina es la captura de esta energía por los KHÜNA ACHACHILA (espíritus del fuego), que es la energía que permite la multiplicación de la vida, para su incorporación en las piedras, en las plantas, en los animales y en los hombres, para mantener y alimentar el fluido eléctrico de las AURAS de todo lo existente y mantener la vitalidad y permitir las transformaciones químicas de la alquimia de la naturaleza, en forma de FOTONES que producen las transformaciones de la MENTE en la naturaleza.  Mapa (El rayo). Hay dos tipos de rayo, EL RAYO SECO que nos avisa de qué ha de

haber hambruna y sequía, ya que consume a los espíritus llamadores de la lluvia y

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se reconoce, porque tiene impacto con la tierra a distancia de la nube que lo generó y también llama a la HELADA (HUYPHI). EL RAYO HÚMEDO, anuncia las lluvias torrenciales. El rayo es considerado como el iniciador de los YATIRIS (SABIOS -SANADORES). Hay la creencia de que aquellos que fueron tocados por el rayo, despiertan la clarividencia y los dones de sanación. La tierra (Laq'a). LAQ'A ACHACHILA - (TIKI) Espíritus de la tierra; son los

fomentadores de la vida, lo húmedo terreo, ponen en circulación lo mineral de la tierra a las raíces de la planta; son los portadores o contenedores de las ideas del universo capturadas por los astros y los espíritus del fuego y cual espejos que reflejan la vida, empujan hacia arriba toda esta energía digerida para que las plantas crezcan aportando el éter vital en que ellos mismos viven. Existen muchos tipos de tierras, de acuerdo a sus características se hace la elección para la producción de las diferentes variedades de alimentos. •

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THAYA LAQ'A, son suelos fríos de las alturas y se han domesticados en forma de terrazas para el cultivo de las papas amargas (luk'i), el tarwi y la qañawa.  JUNTU LAQ'A, son los suelos calientes, donde se produce en el trópico. HACH'A LAQ'A, son suelos grandes y profundos, son muy productivas. Q'ILLU LAQ'A, son suelos amarillos, no son muy productivos, pero se cultiva oca, papa liza. WILA LAQ'A, son suelos rojos, produce todo.  JANQU LAQ'A, son suelos blancos, arcillosos, son muy impermeables. K'ARA LAQ'A, no existe cubierta alguna de tierra.

La agricultura andina, tiene como objetivo principal, la producción de tierra con la incorporación de material orgánico, producido en los waru warus, mediante la fermentación y transformación de restos orgánicos y además del estiércol de los animales. El éter (Wira). WIRA ACHACHILA - Espíritus del éter   que transportan la ideas que

los lejanos astros han configurado en la planta. Este elemento viene del ALAJ PACHA, de las constelaciones fuera del recorrido del nuestro SOL, es un elemento poco conocido y comprendido por los humanos, ya que en este estado de evolución, se tiene que desarrollar el manejo de este elemento. En el pensamiento andino es un tipo de fuego cargado de azufre que tiene la capacidad de limpiar los males mentales de la humanidad. Tiene conexión con las mentes superiores intergalácticas y despierta las cualidades suprasensoriales de los curanderos. Se cree que los únicos seres capaces de capturar este tipo de energía son los cristales, que es de donde se les atribuyen sus cualidades curativas. LOS APUS (GUARDIANES TUTELARES). En la cosmovisión andina las montañas

son sagradas porque cumplen muchos roles en la crianza de la vida. Son los

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acumuladores de la energía que viene del cosmos (Alaj Pacha) y esta energía es identificada como la mente de los dioses que viven en los soles que son las estrellas. Son las pirámides que condensan estas energías en forma de nieve y la reparten por sus venas que son los ríos. Por su ubicación cada Apu recibe energías de diferentes estrellas, lo que le proporciona a sus aguas propiedades diferentes para la salud. En la iniciación de un sanador, se espera que el mismo realice una peregrinación a por lo menos 7 Apus y aprenda a conversar con los mismos invocando su protección y haciéndose merecedor de el conocimiento para aplicar su energía en la sanación. El curandero ve en el Apu al Uywiri (criador) que proporciona una protección energética a todo su entorno y que es invocada en los rituales para pedir su protección y guía. Hay Apus hembras y machos, las hembras son protectoras de la comida, la salud y la crianza de la chacra y son de carga electromagnética negativa (-) y los machos proporcionan la sabiduría y la medicina siendo electromagnéticamente de carga positiva (+). Las cordilleras son cinturones energéticos que representan a la columna vertebral del planeta cuya función es proporcionar el agua vital a la humanidad, además de equilibrar energéticamente la vida del planeta. Los lugares sagrados (Waq'as, cawiltus, apachitas). Estos son lugares muy importantes en las comunidades, ya que en ellos, se realiza la conversación con los Dioses. Son los centros de poder en donde tienen sus casas los UYWIRIS (Maestros criadores) y en donde se han manifestado los espíritus de la naturaleza, indicando a los que pueden ver, que son lugares adecuados para la práctica del ritual. Es el equivalente de la naturaleza a los templos de las religiones. Cada lugar tiene sus características propias y sirve para la realización de una determinada conversación, sea esta con los elementos, con el rayo, con las qamasas (fuerzas internas) de los animales de poder, con los Pachas, con la naturaleza. (Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)  Aportes éticos andinos. La ecosofía andina está compuesta por tres estados o modos de existir (kay pacha, ukhu pacha y hanaq pacha). Los cuales están en permanente equilibrio y en una mutua interdependencia. El runa andino orienta toda su vida

según los mitos y ritos que expresan esta ecosofía tripartita. Entre los principios éticos que orientan la conducta cotidiana de las comunidades andinas, puntualizamos los siguientes:

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La comunitariedad. En la cosmovisión andina es casi imposible concebir la

existencia de un hombre desligado de su comunidad. La identidad individual está completamente subordinada a la identidad comunitaria (fuente de la personalidad). El grupo integra a sus miembros por medio de algunos ritos de iniciación.

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La complementariedad dual. En el pensamiento concreto del hombre de los

Andes, la pareja es el modo natural y único de existir. La soltería es un impedimento para asumir roles de responsabilidad en la comunidad. Esta dualidad está expresada concretamente en la relación de mutua complementariedad entre el varón y la mujer. Convivencia que no se cierra entre dos sino, más por el contrario, se abre hacia terceros mediante la procreación. Este principio de la dualidad-fertilidad está orientado por el comportamiento relacional antropomórfico de las deidades míticas como: Sol-Luna, Lluvia-Pachamama, etc.

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La solidaridad. En una comunidad quechua-aymara es muy difícil encontrar

personas desamparadas o abandonadas a su suerte en la miseria o en la orfandad; la comunidad se hace cargo de ellas. Compartir lo mucho o lo poco que se tiene es un imperativo moral fundamental para mantener el equilibrio ecosistémico. Basta traer a la memoria los diferentes mitos pedagógicos que se encuentran como causas y explicaciones de los diferentes desastres naturales; por ejemplo “Los Hermanos Chicotillos” que castigan, con la sequía, con la helada y con el granizo, el egoísmo y la indiferencia de la comunidad para con los hambrientos.

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La totalidad. El hombre o mujer de los Andes, concibe el ecosistema como un

todo interrelacionado e interdependiente (Cosmos- Hombre- Dios) del cual se siente parte integral. La Tierra, los cerros, los astros y demás seres, tienen una existencia real y personificada a quienes se debe pedir permiso y agradecer antes y después de entrar en contacto con ellos. La tierra y las riquezas, que en ella se encuentran, no son consideradas como simples objetos de mercancía. Por eso, para muchos andinos, el que vende la tierra vende a su propia madre. Este principio está en correlación con el de la causalidad: los hechos de hoy serán necesariamente las causas de los efectos de mañana: “Si destruyes a la naturaleza, más temprano que tarde sufrirás sus consecuencias”. Todo lo que existe coexiste. Todo está relacionado con todo. Nada existe fuera de la relación.

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La sacralidad cósmica. Todo lo que existe y nos rodea, para el hombre andino,

es sagrado. No existe la perniciosa división cristiana entre lo profano y lo sagrado. Toda la historia, el cosmos y lo que en él habita es sagrado, porque en ellos actúan y están presentes las divinidades. La relación con estas divinidades es de reciprocidad, es decir nada es gratuito. Se presenta ofrendas a las divinidades para que le conceda favores. Esta práctica de la reciprocidad con las divinidades, se expresa en las reciprocidades o aynis 38

que se practican en las comunidades andinas. Así preservan su equilibrio socio económico como grupo.

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DIOSES Y MITOS

Las figuras de los dioses, aun cuando también aparecen como personajes de la mitología, se diferencian de los héroes culturales y protoancestros por el hecho de seguir estando presentes en el tiempo empírico (a diferencia de los primeros, personajes del tiempo mítico). Otra diferencia estriba en que los dioses crean los objetos naturales y culturales por vía mágica (nombrándolos, extrayéndolos de ellos mismos), mientras que los héroes culturales los encuentran ya hechos en otro mundo, de donde los trasladan, después de robarlos y tras superar ciertos obstáculos, o bien los fabrican, como los herreros y alfareros míticos (Meletinski, 1987). Los dioses pueden surgir a partir de las figuras de los llamados «espíritusseñores», que controlan —y modelizan— determinados objetos y fuerzas naturales, y también como resultado de la divinización de los héroes culturales. Tiene un origen diferente la figura del ser Supremo. Según Adolf E. Jensen, las creencias en un ser supremo se basan en las «facultades intelectuales del hombre» (a diferencia de la idea de las deidades dema, que se basaría sobre todo en la intuición directa y la vivencia): «Cuestiones como la del origen de todas las cosas y del sentido de todo acontecer [...] llevaron a la idea de un causante, de una prima causa, y de un dios que cuida de todo destino» (Jensen 1966). Deus otiosus: En muchas mitologías y religiones se conoce un Ser Supremo que, paradójicamente, desempeña un papel ínfimo o de segundo plano en el culto, figura escasamente en los mitos e interviene poco en los asuntos del mundo. Se trata de lo que los historiadores de la religión llaman el deus otiosus, «dios ocioso». Es el creador del mundo y de la humanidad, pero se cree que, una vez concluida la creación, se ha retirado al cielo, desentendiéndose de los problemas de la tierra, y ha abandonado el gobierno del mundo a dioses de rango inferior, los cuales actúan como mediadores entre él y los hombres. Deidad trascendente y alejada de los hombres, apenas es objeto de culto. Se recurre a él sólo como último recurso, en tiempos de epidemia, sequías y guerras. Su pasividad o inactividad halla expresión también en el hecho de que delega a veces la conclusión de la creación en otra divinidad —un tema que aparece en las más diversas tradiciones. Así, el dios supremo de los selknam de Tierra del Fuego es Temaukel, a quien se atribuye la creación del «Cielo sin estrellas y la Tierra sin forma», pero todo lo demás es obra de otros creadores (Jensen 1966). Entre los semang de la península de Malaca el ser supremo es Karei, que hizo todas las cosas excepto la tierra y los hombres, los cuales fueron creados por Plê, un dios subordinado a él (Eliade 1972). A veces el alejamiento del deus otiosus es correlativo de la separación del cielo y la tierra y del fin de cierta «edad de oro» o «paradisiaca» que había existido con anterioridad (Eliade 1983). Adolf E. Jensen adelantó la hipótesis de que la ociosidad del dios del cielo era el resultado de la influencia de la idea de los dema, pues la misma acusa un «claro paralelo» con la cesación de la actividad de los dema al final del tiempo mítico (1966: 123). 40

En las poblaciones siberianas se cree que el dios supremo, el creador, mora en el más elevado de los cielos. Después de crear el mundo, se retira de éste y se limita a vigilar de lejos su funcionamiento, y aun manifiesta indiferencia hacia él: «¡Si prosperan, que crezcan; si mueren, que perezcan!» (VV. AA. 1982). No tiene apenas trato directo con los hombres. Tampoco existen imágenes del mismo y no siempre se le rinde culto. Un rasgo distintivo de la mitología de América del Norte es el contraste entre la gran actividad desplegada por un considerable número de espíritus, benéficos o maléficos, y el segundo plano en que se mantiene el Creador del mundo, «sobre todo en cuanto al destino de los hombres». Entre los mayas, Hunab-Ku aparecía como la deidad suprema de carácter celeste, el Creador del universo, el que «da, cuida y preserva la vida», que pasó a la categoría de deus otiosus: no tenía importancia en la vida cotidiana, no se le rendía culto y llegó a ser casi olvidado. Se acudía a él sólo «en los casos de grandes calamidades, como último recurso, por ejemplo, en las épocas de sequía...» (Sotelo Santos 1988). La figura del deus otiosus también es conocida en la América del Sur (cf. Métraux 1946). La mayoría de las culturas del África subsahariana conocen la imagen de un ser supremo celeste todopoderoso, creador del mundo y jefe nominal del panteón de deidades, el cual, no obstante, desempeña un papel exiguo en el culto (se considera que está demasiado lejos de la humanidad) y cuya personalidad no está bien definida (v. Eliade 1972). Un típico deus otiosus africano es el Olorun yoruba. Olorun es concebido como el Creador de todas las cosas, el Ser Supremo todopoderoso que rige los destinos del universo, la cabeza del panteón de divinidades (las cuales son sus intermediarias) y el que las dotó de sus facultades y atributos, la causa final de todo lo que ocurre en el mundo. Sin embargo, este dios desempeña un papel menor en la vida religiosa y carece de templos y sacerdotes. Es un dios «infinitamente lejano e incomprensible» (L. Cabrera), que se ha retirado al cielo y ha delegado la soberanía efectiva sobre el mundo en Obatalá. Como en los ejemplos citados, Olorun deja a cargo de otra deidad la tarea de terminar la creación del mundo y del hombre: es Obatalá quien, por mandato de Olorun, baja del cielo para extender la tierra sobre las aguas primordiales y quien, en el mito antropogónico, hace o termina de hacer —según las versiones— a los hombres (Cabrera 1989; Díaz Fabelo 1960; Bolívar 1990; Feraudy 1993). El dios del trueno: Es uno de los personajes más familiares del mito y una frecuente figura del panteón de divinidades. También se le conoce como «dios de la tormenta» y «dios del rayo». Modeliza el rayo, el trueno y los fenómenos tormentosos en general. Con frecuencia el dios-del-trueno ocupa un lugar importante en la jerarquía divina, y a veces, como sucede en las mitologías indoeuropeas, puede ocupar el primer lugar (Zeus, Indra, el Perún eslavo), relegando al dios del cielo a la condición de deus otiosus. El dios-del-trueno envía,  junto con el rayo, la lluvia tormentosa fecundante; de ahí su frecuente vínculo con la esfera de la fecundidad: Thor es el dios-del-trueno, la tempestad y la fecundidad en la mitología germano-escandinava; Xevioso, en la mitología dahomeyana, es el dador de la fertilidad a los hombres y la fecundidad a las

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mujeres; Hino, divinidad del trueno entre los iroqueses, es el protector de la fecundidad (si no fuera por los thunderers, dicen los iroqueses, la tierra se agostaría); la muerte de Baal, dios-del-trueno de los semitas occidentales, trae consigo la esterilidad y la sequía, mientras que su resurrección viene acompañada de un renacimiento de la naturaleza; la fecundidad aparece también entre las funciones importantes del Zeus griego, el cual «es exponente de la potencia sexual y los antiguos mitógrafos le reconocían un número elevado de hijos...» (Blázquez 1993). Las deidades del trueno suelen estar vinculadas con la función guerrera (Indra, Thor, Zeus, Changó, Ádad, Baal) y sus atributos a menudo son armas. En algunas mitologías el dios-del- trueno tiene apariencia zoomorfa o está asociado de un modo u otro con una imagen zoomorfa (el toro en los casos de Ádad y Baal, el carnero en África occidental, los thunderbirds de las mitologías americanas); también pueden aparecer vinculados a un árbol específico (el roble de Zeus, la palma de Changó). Se les imagina a veces relacionados con un emblema característico, que puede representar su poder para lanzar el rayo: el martillo Mjollnir de Thor, el vajra de Indra, el tridente del rayo del Ádad sumerio-acadio, el oché (hacha bipenne) de Changó. En la mitología, el dios-del-trueno figura frecuentemente como el personaje principal del mito universal del destructor-de-serpientes: un ser celeste que entabla un combate contra un adversario ctónico, asociado a las aguas, que suele ser una serpiente, dragón o ser con rasgos de ofidio (cf. Ivanov y Toporov 1993). Este mito es particularmente característico de las antiguas mitologías indoeuropeas: cf. el duelo de Indra con Vritrá, de Zeus con Tifón, del dios hitita de la tempestad con el dragón Illuyanka, de Thor con la serpiente Irmungand. En la mitología semita occidental, Baal lucha contra el dragón marino Latanu. Entre los iroqueses, la deidad del rayo era Hino, el Pájaro-del-trueno, guardián del cielo armado de un poderoso arco y flechas ígneas al cual se atribuía, como hazaña principal, haber dado muerte a la Gran Serpiente de las Aguas, que estaba devorando a la humanidad (Alexander 1937). Deidades femenina - el arquetipo de la Diosa: La modalidad más importante que adopta el principio femenino en la mitología es la figura de la Diosa Madre o Gran Madre. Ella es la engendradora de los dioses y todos los seres, la madre universal primigenia, sustentadora de la vida. Es la protectora de la fertilidad (de la tierra, de los hombres, de los animales) y de la actividad sexual, así como de los partos y de los niños. A menudo aparece también como divinidad poliada, protectora de las ciudades (cf. las diosas Cibeles e Íshtar, que se representaban con coronas murales; uno de los epítetos de Atenea era Poliás, protectora de la ciudad; varias ciudades itálicas adoptaron a Juno como deidad poliada; Atargatís era la protectora de la ciudad de Palmira). Al arquetipo de la Diosa le es inherente, empero, una notoria ambivalencia: la procreadora de todo lo viviente es también la destructora y devoradora de todas sus criaturas, la que patrocina los nacimientos es también la señora de la muerte. Ella representa tanto las fuerzas creativas como destructivas de la naturaleza. Si bien por un lado es la protectora de la cultura y las ciudades (el 42

«cosmos»), por otro lado aparece también vinculada con el elemento salvaje y caótico en la naturaleza (cf. su relación con las montañas: la Cibeles frigia, en la India, la sumeria Ninhursaga, la diosa minoica de las montañas [la «Madre de la Montaña» de los tiempos griegos], la diosa azteca Chalchiuhtlicue-Matlacueye, y otras [tal vez no esté de más apuntar que el tema de la montaña como símbolo femenino es conocido también en el psicoanálisis; cf. Bryce-Boyer 1979), su culto incluye a veces ceremonias orgiásticas y salvajes (Cibeles, Íshtar, Ma-Bellona), engendra monstruos ctónicos que amenazan el cosmos (Gea, Angrboda), etc. En la mitología el principio femenino aparece asociado a un conjunto de rasgos sumamente constante en las más diversas tradiciones. Esto concierne, en particular, a la relación de la mujer —y de las diosas— con la tierra, el elemento acuático (mares, ríos, lagos, fuentes), el árbol, la luna, la serpiente, los felinos y la montaña. El vínculo del principio femenino con la tierra y el agua es tan regular, que estos elementos son universalmente considerados como «femeninos», por oposición al fuego y el aire, asociados ante todo al principio masculino. La tierra divinizada (la Madre Tierra) es uno de los personajes más importantes de la mitología. De su matrimonio sagrado (hierogamia) con el padre Cielo son engendrados todos los dioses y criaturas. La asimilación de la tierra a un ser femenino se expresa en la concepción de las grutas como vaginas o vientres de la tierra-madre (en ciertas mitologías la humanidad tiene su origen en las cavernas). Los kogi de la Sierra Nevada (Colombia) creen que el universo entero (que tiene forma de huevo) es el útero de la Madre universal, creadora del mundo y del hombre; también es un útero la tierra, las montañas, etc. El rito de sepultura posee el simbolismo de un nacimiento al revés (Reichel-Dolmatoff 1977: 242). Para los dogones, la tierra es un cuerpo femenino que, orientado de norte a sur, yace acostado de cara al cielo (Griaule 1948: 23-24). (Cf. también la identificación de la tierra con la mujer en Lope de Vega: La tierra sé que me espera / la tierra quiero besar.../ Es madre la tierra en fin, / y como madre sustenta.) También tiene carácter arquetípico la relación de la mujer (y la deidad femenina) con el agua. A los ojos de los shipibo (sociedad de la selva peruana) las mujeres mantienen un vínculo privilegiado con el agua, que permite hablar de la «liquidez» de éstas en el pensamiento indígena: «Las mujeres vienen del agua (las Primeras Mujeres fueron Mujeres peces), liberan agua de sus ojos a la muerte de un ser querido (lloran, aunque de un modo ritualizadamente vehemente, en los entierros, los hombres no), y emiten también otros líquidos asociados con la vida» (Roe 1990). En la religión de los kogi la deidad suprema es la Madre, creadora del universo y de la humanidad, que posee diversas personificaciones. En la naturaleza, la Madre está encarnada en las aguas cósmicas: «Ella es el mar, la laguna, el río, la quebrada, la lluvia, cada gota, no importa dónde» (ReichelDolmatoff 1951). Una de las características llamativas de la mitología yoruba es la relación de las divinidades femeninas con el elemento acuático y, sobre todo, con los ríos (son personificaciones de ríos, en África, las diosas Oshun, Oya, Oba, Yemo"ja, Yewa, Are; cf. Thompson 1983). En la India la diosa Gaûg~ es la 43

personificación del río Ganges, y también Sarasvat§ es tanto un río (hoy seco) como la diosa del río. }pas (‘aguas’) era el nombre de las Aguas cósmicas personificadas en la mitología védica y se les imaginaba como diosas, madres y mujeres jóvenes (cf. en el himno a }pas en el Rig Veda X, 9: Como madres cariñosas / dadnos parte aquí / de vuestro jugo benefactor/ [...] Que las diosas aguas nos protejan, nos dejen beber). Las Diosas del Agua son una de las teofanías más características de las mitologías mesoamericanas (v. Báez-Jorge 1992). Son espíritus femeninos del agua las ninfas griegas, las ondinas y sirenas europeas, las rusalkas eslavas, las apsaras indias, y otras. La asimilación metafórica de la mujer al agua está presente también en la poesía tradicional —con raíces mítico-rituales—, como en este villancico castellano medieval: Porque duerme sola el agua / amaneze elada (Rico 1980). Las diosas del amor suelen estar vinculadas con las aguas (Afrodita, Íshtar, Ochún), y, en general, el agua aparece asociada con el simbolismo erótico (cf. en otro villancico castellano: A mi puerta nasce una fonte:/¡por dó saliré que no me moje! —Rico 1980). El agua, en el simbolismo mitopoético, es concebida como un equivalente del seno maternal. Así, la cosmogénesis consiste a menudo en la emergencia de la tierra firme del seno de las aguas: «...las aguas —escribe Mircea Eliade— preceden y sostienen a toda creación, a todo “establecimiento firme”, a toda manifestación cósmica» (1972). En la mitología yoruba, Yemayá, la diosa que modeliza a las aguas y el mar, es también la deidad de cuyo vientre surgen los dioses (y por ende las partes del cosmos que éstos personifican).

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SIMBOLISMO DE LAS FIGURAS GEOMETRICAS o o o o o

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 El punto representa la unidad.  La línea horizontal, el principio pasivo.  La línea vertical, el principio activo.  La cruz de brazos iguales, el cuaternario espiritual neutro. Una cruz con el brazo inferior más largo, representa el ternario superior

(arquetipo) accionando el cuaternario (espiritual). Modo activo. Una cruz con el brazo vertical superior más largo, el cuaternario espiritual accionando el temario inferior (humano). Modo activo.  El triángulo equilátero representa el ternario neutro. Modo sucesivo. Un triángulo isósceles con el vértice hacia arriba, el temario evolutivo. Un triángulo isósceles con el vértice hacia abajo, el temario involutivo. Un cuadrado, el cuaternario material pasivo. Modo simultáneo. Un rombo, el cuaternario material activo. Un rombo en un cuadrado, el cuaternario material pasivo atravesado por el cuaternario material activo. La generación material obtenida por medio de cuatro ternarios o cuatro triángulos. Una circunferencia, el infinito o el universo, o cualquier objeto en su totalidad. Un círculo con un punto en el centro, el centro del universo, la causa primera. El centro particular de un mundo. Una circunferencia con su diámetro, el movimiento general en los dos mundos. Modo comparativo. Una circunferencia con dos diámetros en cruz, el cuaternario espiritual en el universo. Modo neutro en una totalidad. Una circunferencia con un triángulo equilátero inscrito, el ternario en el universo. Modo sucesivo en una totalidad. Un pentágono en forma de estrella, el número 5 o punto de apoyo esotérico necesario para el iniciado, para poder pasar de 7 a 12 de Modo sensorial.  Dos triángulos equiláteros que se cruzan, los dos mundos, Macrocosmos y Microcosmos regidos por el ternario. Modo neutro, expresión del conocimiento.

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SÍMBOLISMO MÍTICO o

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LA LIRA: Símbolo del poder de la palabra divina en su virtud de acallar la fiereza salvaje. ULISES CRUZANDO SERENO POR ENTRE LAS SIRENAS: Símbolo del poder del justo en la rectitud de sus actos. ALFA Y OMEGA: Primera y última letras del alfabeto griego, símbolos de lo limitado y transitorio de la vida humana. EL ÁNCORA: Símbolo de la esperanza. En las relaciones humanas, esperanza por lo mejor. En la fe cristiana, por una vida verdadera. LA CORONA DE LAUREL: Símbolo de victoria. En lo humano, victoria por lo temporal. En lo divino, por lo imperecedero. LA ESTRELLA: Símbolo de genio. En lo intelectual, genio creador. En lo divino, genio salvador. LA RAMA DE OLIVO: Símbolo de la paz. En las cosas humanas, paz corporal. En lo divino, reposo del alma en la eternidad del Señor. LA PALMA: Símbolo de triunfo. En lo humano, triunfo sobre lo que nos rodea. En lo divino, triunfo sobre nosotros mismos. LA PALOMA: Símbolo del Espíritu Santo, unas veces como tercera persona de la Santísima Trinidad, otras, como aspecto de lo que hay en nosotros de inmoral. EL PESCADOR: Símbolo de apostolado, el apostolado a que se refería Jesús cuando decía a sus discípulos: “Os haré pescadores de hombres”. LA CRUZ: Símbolo de redención por haber padecido en ella el Divino Redentor. Es siempre símbolo de sufrimiento. Sufrimiento que purifica el cuerpo o que exalta el alma, según se padezca por cosas materiales o espirituales. SIMBOLISMO DE LOS EMBLEMAS DE LA FLOR DE LIS: Símbolo de divinidad en las cimeras. Lo es de realeza si se halla en los escudos. AGUILA: Autoridad suprema y dominio universal . GALLO: Símbolo del valor vigilante y del combatiente que no se rinde. BÚHO: Sabiduría y meditación. ABEJAS: Castidad, hacendosidad en orden y paz. SERPIENTE: Prudencia y sagacidad. LEÓN: Valor fogoso que no mide los peligros. CIGÜEÑA: Piedad, caridad y agradecimiento. GOLONDRINA: Símbolo de providencia, auxilio, buena dirección. CABALLO: Osadía, ligereza, imperio y mando. PERRO: Símbolo de lealtad vigilante. ELEFANTE: Dulzura y poder de dominio.

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CADUCEO: una vara alada con dos serpientes enrolladas, asociado con las prácticas gnósticas y el yoga kundalini, también con la representación de los canales nerviosos que recorren la columna vertebral.

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SIMBOLISMO MITOLÓGICO o o o

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ADÁN: Símbolo del entendimiento. EVA: De la emoción y la sensibilidad. SERPIENTE DEL PARAISO: La pasión vehemente y triunfante, el ser sapiente, el conocedor sin sabiduría. ATENEA O MINERVA: Diosa de la sabiduría, símbolo de la pureza celeste. AFRODITA: Diosa de la belleza, símbolo del amor sensual. APOLO: Dios juvenil, símbolo de la luz como fuerza renovadora. PROSERPINA: Diosa de la agricultura, símbolo de la espiga y de las fuerzas fecundantes. BACO: Dios del vino y de los placeres, símbolo de la vegetación exuberante. HÉRCULES: Símbolo del poder del Sol en su obra de ahuyentar lo que se opone a la luz y a la vida. SIVA: En su doble aspecto de día y noche. Símbolo de la dualidad de fuerzas que gobiernan el universo. Las fuerzas que crean y tas que destruyen. ANU: Águila y pez a la vez. Símbolo del caos primordial. AGNI: Dios del fuego celeste. Símbolo del poder de la inspiración en lo humano y en lo divino.

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SIMBOLISMO EGIPCIO o

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AMMON RA: Simboliza el poder oculto, el misterio, el espíritu invisible que se hace evidente a través de lo invisible. En la letanía de Ra se llama «el gran señor creador de los dioses, el maestro de las ocultas esferas, el espíritu que habla a las divinidades». (junto con Ptah y Osiris). PTAH: Simboliza el artífice cósmico, el formador del huevo del que emergió el Universo. Se le llama el que abre el día, el plasmador de los seres en el barro primordial y conservador de la vida en la Divina Noche. junto con Ammon Ra y Osiris es uno de los aspectos en que se manifiesta la Divinidad. OSIRIS: Simboliza la resurrección, la inmortalidad, la esperanza, la justicia final y la plenitud. Es el juez benigno que juzga y enseña, la luz solar en su doble aspecto de elemento generador y regenerador. Junto con Ammon Ra y Ptah, gobierna lo oculto y lo manifestado. Es el Sol físico, animador de la vida durante el Divino Día de la creación. ISIS: Símbolo de la fecundidad. Diosa del amor materna¡ y de la fe conyugal, la aurora, el sol de la mañana, la tierra regada por las aguas mansas del Nilo, el espíritu que fecunda las semillas y las inteligencias. Los egipcios la llamaban «Una que eres todas las cosas». Es la esposa de Osiris. SET: Hermano de Osiris y su matador. Símbolo de la noche de la creación en su doble aspecto de oscuridad y reposo. HORUS: Hijo de Osiris y de Isis, que mata a Set. Simboliza el sol naciente en su carácter de vencedor de las tinieblas y elemento renovador de la vida. NEPHTHYS: Hermana de Osiris y de Isis. Símbolo del sol de la tarde, el sol que madura las espigas y las inteligencias. Se la llama «La Señora del Palacio». ATON: Símbolo del disco solar, como elemento reflector de las energías que emanan del Sol espiritual y fecundan la vida. Se le Rama “El Señor que Obra”. KHEPERA: Simboliza el sol de la mañana, el principio vivificador de la materia y su conservador a través de los tiempos. Se le llama “La Fuente Mágica”. SHU: Símbolo de la bóveda celeste y de los éteres que la llenan. Es la divina matriz en la que lo invisible gesta lo visible. Se le llama “Nodriza de los Dos Mundos”. EL ESCARABAJO: Símbolo de la eterna ley de renovación vital y negación de la muerte. LA SERPIENTE: Símbolo de la trayectoria del Sol en el Zodiaco y de su curso anual entre ambos trópicos de la Tierra. EL LEÓN: Símbolo de la fuerza de los rayos solares y del poder que ejerce este astro sobre los planetas del sistema. EL OJO: Símbolo del Sol como fuerza vigilante que ve, que anima y circunda cuanto existe en nuestro mundo.

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LA FLOR DE LOTO: Abriéndose con la aurora y cerrándose al caer el día, símbolo de la constante resurrección de la luz y del triunfo de la vida. ANUBIS: Dios con cuerpo humano y cabeza de chacal. Está relacionado con la momificación y los viajes funerarios. Destruye lo perecedero para que aparezca lo duradero. Trabaja con el hombre invisible, el desprovisto de cuerpo, que debe flanquear las salas del más allá, o con el Iniciado, que también está muerto para el mundo material. Es también aquél que no teme nada. KEPHER:  El escarabajo. Es el Sol que renace de la noche. Su nombre significa la reconstrucción, «el devenir». Es la última transformación nocturna del Sol que «nacerá de sí mismo» al amanecer. Tomará el puesto del corazón dentro del cuerpo del difunto. Su espalda representa la Tau, cruz que será el soporte del Ankh cuando el sol resucitado nazca triunfante del corazón de las tinieblas. Simboliza también el discípulo, aquél que empuja la bola de sus acciones hasta hacer de ella una esfera perfecta. Esta bola está enterrada y durante 28 días servirá para incubar a los pequeños que nacerán y podrán volar hacia el Sol. LA COBRA:  Es el símbolo de atención y de la Rama de la conciencia despierta en la frente de los dioses y de los mortales que han conquistado la inmortalidad (Oreus). Enrollada sobre sí misma es el principio de eternidad y de infinito, sin principio ni fin. Replegada con curvas alternativas, simboliza los ciclos de la naturaleza, la eterna vibración de todo lo que está en el universo, el juego continuo de los contrarios. THOTH: Es el increado y ha existido antes que todas las cosas, la sabiduría, la medida de todas las cosas (Metratrón-Enóc). Está representado con una cabeza de pájaro en forma de Ibis. Es el escriba que toma nota de todas las cosas. Dará un cuerpo al hombre partiendo de la materia primordial. ANKH:  Llave de la vida, está formado por una esfera que representa el mundo divino, por un brazo horizontal que representa el horizonte y por uno vertical que representa el camino a seguir para el hombre que acceda a la divinidad. AGUILA: Pueden ser cimas espirituales. También trascender el Sexo. BALANZAS:  Equidad. Ponderación del bien sobre el mal. Peso de la  Justicia. CABRA: Ambiciones materiales y egoístas. CADENA: Esclavitud, restricciones, dependencias. CAYADO: Progreso mediante lucha, trabajo, esfuerzo y experiencia. CERDO: Suciedad. Malos modos. Codicia. CIRCULO: Eternidad. COCODRILO:  Falsas lágrimas. Crueldad . Mentiras. Traición; también significa la creatividad. CORAZA: Resistencia. CRU: Los cuatro reinos elementales. Materia. Tierra.

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CUADRADO:  Obstáculos. Lucha, la piedra filosofal, el cuaternario, trascender los cuatro electos, la vida física. DOCE ESTRELLAS: Zodíaco. DRAGÓN: Poderes de las tinieblas o del mal, la serpiente con alas, el nombre viene de diábolo en latín, que significa el adversario. ESCARABAJO: Inmortalidad del alma. ESCORPION: Egoísmo. ESFINGE: Paso del tiempo. Eternidad. FLECHA: Venganza. Noticias desagradables. desagradables. FLORES: Buena voluntad. Amor. Felicidad. Virginidad. GUADAÑA: Cosecha de esfuerzos terrenos. Muerte.  JOVEN MUJER: Pureza. Virginidad. LÁMPARA: Inteligencia. Luz. LEÓN: Deseos animales del hombre. Fuerza. LÍNEA HORIZONTAL: Pasivo. Femenino. Negativo. LÍNEA ONDULADA: Tortuosidad. Indecisión. LÍNEA VERTICAL: Masculino. Positivo.’ LUNA: Mujer. Hembra. LLAMA: Espíritu. MANÁ: Alimento natural. MARIPOSA: Placer. Inmortalidad. Delicadeza. Belleza. NEGRO: Tristeza. Decepción. Desdicha. Ignorancia. Mal. OJOS: Vigilancia. Sagacidad. OJOS VENDADOS: Falta de experiencia. Ceguera. OSCURIDAD: Muerte. Sueño. PALOMA: Pureza. Paz. PEZ: Logro. TIERRA: Mundo material. TORO: Trabajo necesario para el progreso. Bravura. TRIÁNGULO: Mente. TRINIDAD: Tranquilidad. Suerte.

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El ojo de Horus: Simboliza el sol naciente en su carácter de vencedor de las tinieblas y elemento renovador de la vida.

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SIMBOLISMO ORIENTAL

OM es el sonido considerado el mayor de los mantrams, el símbolo más venerado en la religión Hindú y representa el conocimiento espiritual. Muchas corrientes espirituales usan este símbolo para la meditación y su sílaba correspondiente como un mantram poderoso compuesto por tres sonidos: A-U-M, A representa la creación, U lo que conserva el mundo y M lo que aspira el aire de todas las cosas para que se desintegren y sean reducidas a su esencia, corresponden también a Vishnu, Brahma y Shiva.

El Yin-Yang  es   es un símbolo dinámico que representa la fluidez e interacción de los polos energéticos opuestos, que abarcan a toda la creación. Los pequeños círculos dentro de cada media sección representan una semilla del opuesto en el cual se transformarán.

Los seis puntos del Hexagrama y las seis sílabas son el mantram más poderoso del budismo tibetano (OM Mani Padme Hum) y unidos crean un símbolo poderoso del balance, la liberación y la iluminación. iluminación.

El Enso significa en japonés "Círculo". Es un símboloo Zen de la verdadera naturaleza de la existencia y la iluminación.

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SIMBOLISMO DE LOS DIOSES GRIEGOS o o o o o o o o o o o o o o o o o o o

Zeus: jefe de los dioses Urano: personificación del cielo Gea: la tierra Poseidón: dios del mar Hades: dios de lo subterráneo Deméter: diosa de los cultivos Hera: esposa de Zeus Ares: diosa de la guerra Hefesto: dios guerrero Hebe: diosa de la juventud Ilitía: diosa de los partos Afrodita: diosa del amor Atenea: diosa de la sabiduría y la guerra Metis: personificación del consejo Perséfone: diosa del Inframundo Apolo: dios de la música y la poesía Artemis: la diosa cazadora Dioniso: dios del vino y las fiestas Hermes: dios mensajero

Desde lo que la mitología nos cuenta: Urano cubrió a Gea, la Tierra, que produjo innumerables hijos, de los que el menor era Crono. Cansada de dar a luz, Gea consiguió la ayuda de Crono, que amputó los genitales de su padre con una hoz y los arrojó al mar. Crono se casó a continuación con su hermana Rea, pero como sabía que estaba destinado a su vez a ser destronado por uno de sus hijos, se comió a sus primeras tres hijas y dos hijos tan pronto como nacieron. Cuando se quedó embarazada de Zeus, Rea escapó a Creta y dio a luz en una gruta del monte Ida; dejó allí al niño al cuidado de las ninfas, mientras que ella regresó junto a Crono y le presentó una gran piedra envuelta en mantillas, que él se tragó creyendo que era su hijo recién nacido. Cuando Zeus creció, obligó a su padre a vomitar a todos sus hermanos y hermanas mayores; después ellos le declararon la guerra a Crono, venciéndolo y confinándolo para siempre en las profundidades del Tártaro, bajo la superficie de la Tierra. Seguidamente, Zeus y sus hermanos hicieron partes para determinar cómo se tenía que dividir su poder. A Poseidón le tocó el control y dominio de los mares, mientras que a Hades le correspondió el no menos importante poder sobre el mundo subterráneo y sobre la muerte; por su parte Zeus consiguió la soberanía sobre todo, gobernando la tierra y el cielo. Sus tres hermanas eran Hestia, diosa del hogar; Deméter, diosa de los cultivos y el grano, y Hera, la esposa de Zeus. Hera, mujer de Zeus, parió a Ares, el dios de la guerra, y el cojo Hefesto; también a Hebe, diosa de la juventud, y a ilitía, diosa de los partos. Hay muchas versiones

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sobre el nacimiento de Afrodita, la diosa del amor, una de las cuales nos cuenta que nació de la espuma cuando Crono arrojó al mar los genitales de Urano. Atenea, diosa de la sabiduría y de la guerra, era la hija de Zeus y Metis, la personificación del consejo; su nacimiento fue inusual, porque cuando Metis estaba embarazada, Zeus supo de una profecía según la cual, si daba a luz a una niña, a continuación tendría un hijo que gobernaría el universo. Por eso, Zeus se tragó a Metis, y, pasado el tiempo, Atenea surgió de la cabeza de su padre plenamente desarrollada y totalmente armada con la ayuda de Hefesto, que se encargó de abrir la cabeza de Zeus. La bella Afrodita, diosa del amor, estaba casada con Hefesto, quien ostentaba el título de dios del fuego y del trabajo del metal. Sin embargo, Afrodita se enamoró de Ares, dios de la guerra. Hefesto, aunque era un virtuoso herrero y artesano, era cojo y feo, mientras que Ares era todo lo contrario que él: guapo y viril. Afrodita y su amante acostumbraban a encontrarse fugazmente en secreto en el palacio de Hefesto, hasta que un día el Sol los vio y le contó al dios guerrero lo que sucedía. Hefesto se enrabió, e inmediatamente inventó una red maravillosa, sutil como una telaraña pero fuerte como el acero, e invisible a simple vista; puso la red alrededor del lecho de Afrodita antes de partir para un viaje a la isla de Mente junto a Afrodita. Pero cuando la pareja se abrazó estrechamente, la red cayó sobre ellos y los atrapó, dejándolos colgados de manera que no podían moverse ni escapar. Hefesto, avisado otra vez por el Sol, corrió velozmente a su casa y dio salida a su cólera; parado delante de la puerta, llamó gritando a todos los dioses para que acudieran y vieran a la descarada pareja. Posidón, Apolo y Hermes acudieron, aunque las diosas permanecieron decorosamente en casa, sin querer ver lo que ya sabían que pasaba. Cuando vieron la astuta trampa de Hefesto, surgieron varias sugerencias, como por ejemplo que Ares debería dar a Hefesto el pago de los adúlteros a los maridos. Apolo le preguntó a Hermes si le gustaría estar en el lugar de Ares; Hermes replicó que incluso si las cadenas fueran tres veces más fuertes e incluso si todos los dioses y diosas estuvieran mirando, él no renunciaría a la oportunidad de dormir al lado de Afrodita. Posidón estaba muy preocupado por el suceso y le pedía a Hefesto que los dejara libres. Finalmente, la pareja huyó deshonrada: Ares hacia Tracia y Afrodita hacia el santuario de Pafos, donde las tres Gracias la bañaban y vestían con espléndidas ropas.

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La cornucopia, o cuerno de la abundancia, era un símbolo de generosidad, fecundidad y felicidad en la antigua cultura grecorromana. La cornucopia estaba asociada con muchas deidades, entre las que se incluÍan Copia (diosa de Ia abundancia), Baco (dios del vino), Ceres (diosa de la agricultura) y Achelous (el dios río), y representaba los dones otorgados a los humanos. Más tarde la cornucopia adoptó las connotaciones adicionales del trabajo duro y la previsión, cuyos frutos eran el bien público, la abundancia de las cosechas y la prosperidad general.

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SIMBOLISMO DE LOS LIBROS DE LA BIBLIA ANTIGUO TESTAMENTO: o

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GÉNESIS.- Este libro de los “comienzos” hace una narración de la relación de Dios con el hombre y la promesa de Dios a Abraham y a sus descendientes. ÉXODO.- El nombre Éxodo quiere decir “salida”. Este libro cuenta como Dios liberó a los israelitas de una vida de penurias y esclavitud en Egipto. Dios hizo un pacto con ellos y les dio leyes para ordenar y gobernar sus vidas. LEVÍTICO.- El nombre del Libro se deriva de una de las doce tribus de Israel. El Libro da todas las leyes y regulaciones concernientes a rituales y ceremonias. NÚMEROS.- Los israelitas vagaron por el desierto cuarenta años antes de entrar a la tierra de Canaán “la tierra prometida”. El nombre del libro se deriva de los dos censos tomados en ese tiempo en el desierto. DEUTERONOMIO.- Moisés dio tres discursos de despedida antes de morir. En ellos repasó con el pueblo todas las leyes de Dios para los israelitas. El nombre del libro viene de ese repaso o “segunda ley”.  JOSUÉ.- Josué fue el líder de los ejércitos israelitas en sus victorias contra los cananeos. El libro termina con la partición de la tierra entre las doce tribus de Israel.  JUECES.- Los israelitas a menudo desobedecían a Dios y caían en las manos de gobiernos opresores. Dios les enviaba jueces para librarlos de la opresión. RUT.- El amor y dedicación de Rut a su suegra, Noemí, son el tema de este libro. 1 SAMUEL.- Samuel fue el líder de Israel en el periodo entre el tiempo de los jueces y Saúl, el primer rey de Israel. Cuando el liderazgo de Saúl falló, Samuel ungió a David como rey. 2 SAMUEL.- Bajo el reinado de David, la nación se hizo fuerte y unificada. Pero después de los pecados de David: adulterio y asesinato tanto la familia como la nación sufrió. 1 REYES.- El libro comienza con el reinado de Salomón en Israel. Después de su muerte, el reino se dividió en guerra civil: el norte contra el sur. El resultado fue el nacimiento de dos naciones: Israel en el norte; y Judá en el sur. 2 REYES.- Israel fue conquistada por Asiria en el 721 a.C. Judá perdió en su guerra contra Babilonia en el 586 a.C. estos eventos son vistos como el castigo al pueblo por no haber seguido las leyes de Dios. 1 CRÓNICAS.- Este libro comienza con la genealogía desde Adán hasta David y luego recuenta los incidentes del reinado de David. 2 CRÓNICAS.- Este libro cubre el mismo periodo de 2 Reyes pero con énfasis en Judá, el reino del sur, y sus gobernantes.

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ESDRAS.- Después de ser cautivos en Babilonia por algunas décadas el pueblo de Dios retorna a Jerusalén. Uno de sus líderes era Esdras. Este libro contiene el reto que Esdras le hizo al pueblo a seguir y honrar la ley de Dios. NEHEMÍAS.- Después que el Templo fue reconstruido, la muralla protectora alrededor de Jerusalén también fue reconstruida. Nehemías fue quien dirigió esta empresa. Él también trabajó con Esdras para restaurar el fervor religioso entre el pueblo. ESTER.- Este libro relata la historia de la reina de Persia, quien era judía, y quien expuso un complot para destruir a sus compatriotas y así libro a todos los judíos en ese país de ser aniquilados.  JOB.- La pregunta: “¿porqué sufren los inocentes?” es tratada en esta historia de Job. SALMOS.- Estos 150 himnos y oraciones fueron usados por los hebreos para expresar su relación con Dios. Cubren todo el campo de emociones humanas: desde la alegría hasta la furia, de esperanza a desesperación. PROVERBIOS.- Este es un libro de dichos sabios, de enseñanzas éticas y de sentido común acerca de cómo vivir una vida recta. ECLESIASTÉS.- En su búsqueda de la felicidad y del sentido de la vida, éste escritor conocido sólo como “el predicador”, hace preguntas que aún están vigentes en la sociedad de hoy. CANTAR DE LOS CANTARES.- Este poema describe el gozo y el éxtasis del amor. Simbólicamente ha sido aplicado al amor de Dios por Israel y al amor de Cristo por la Iglesia. ISAÍAS.- El profeta Isaías trajo el mensaje del juicio de Dios a las naciones, señaló a un rey futuro, como David, y prometió una era de paz y tranquilidad.  JEREMÍAS.- Mucho antes de que Babilonia destruyera a Judá, Jeremías predijo el justo juicio de Dios. Aunque su mensaje era mayormente acerca de la destrucción, también habló del nuevo pacto con Dios. LAMENTACIONES.- Tal y como Jeremías había predicho, Jerusalén también cayó cautiva bajo Babilonia. Este libro registra cinco “lamentos” por la ciudad caída. EZEQUIEL.- El mensaje de Ezequiel fue dado a los judíos cautivos en babilonia. Él uso historias y parábolas para hablar del juicio, la esperanza y la restauración de Israel. DANIEL.- Daniel se mantuvo fiel aún enfrentado muchas presiones como cautivo en Babilonia. Este libro incluye las visiones proféticas de Daniel. OSEAS.- Oseas usó la lección de su dedicación a su esposa, aún enfrentando su infidelidad, para ilustrar el adulterio que Israel había cometido contra Dios y como el amor fiel de Dios por su pueblo nunca cambia.  JOEL.- Después de una plaga de langostas, Joel amonesta al pueblo a arrepentirse.

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AMÓS.- Durante un tiempo de prosperidad, este profeta de Judea predicó a los ricos líderes de Israel acerca del juicio de Dios. Amós insistía en que pensaran en los pobres y oprimidos antes que en su satisfacción propia. ABDÍAS.- Abdías profetizó el juicio a Edom, un país vecino a Israel.  JONÁS.- Jonás no quería predicar a la gente de Nínive, quienes eran enemigos de su propio país. Cuando finalmente les llevó el mensaje enviado por Dios, ellos se arrepintieron. MIQUEAS.- El mensaje de Miqueas a Judá era un mensaje de juicio a la vez que de perdón, esperanza y restauración. Especialmente notable es un verso en el que sumariza lo que Dios requiere de nosotros. (6:8). NAHÚM.- Nahum anunció que Dios destruiría al pueblo de Nínive por causa de su crueldad en la guerra. HABACUC.- Este libro presenta un diálogo entre Dios y Habacuc sobre la  justicia y el sufrimiento. SOFONÍAS.- Sofonías anunció el día del Señor, que traería juicio a Judá y a las otras naciones vecinas. Ese futuro día sería uno de destrucción para muchos, pero un pequeño remanente siempre fiel a Dios sobreviviría para bendecir al mundo entero. HAGEO.- Después que el pueblo volvió del exilio, Hageo les recordó darle a Dios la prioridad y reconstruir el Templo antes que sus propias casas. ZACARÍAS.- Al igual que Hageo, Zacarías insta al pueblo a reconstruir el Templo, asegurándoles la ayuda y bendiciones de Dios. Sus visiones apuntaban a un futuro brillante. MALAQUÍAS.- Después del retorno del exilio, el pueblo llegó de nuevo a descuidarse de su vida religiosa. Malaquías trató de inspirarlos de nuevo hablándoles del “día del Señor”.

NUEVO TESTAMENTO: o

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MATEO.- Este Evangelio cita muchos pasajes del Antiguo Testamento. De esta forma es atractivo a la audiencia judía a quien presenta a Jesús como el Mesías prometido en las escrituras judías. Mateo narró la historia de Jesús desde su nacimiento hasta la resurrección y pone énfasis especial en las enseñanzas del Maestro. MARCOS.- Marcos escribió un Evangelio corto, conciso y lleno de acción. Su meta era profundizar la fe y la dedicación de los creyentes de la comunidad para quien escribía. LUCAS.- En este Evangelio se enfatiza cuán al alcance de todos está la salvación en Jesús. El evangelista lo hace describiendo a Jesús en contacto con la gente pobre, con los necesitados y con los que viven al margen de la sociedad.  JUAN.- El Evangelio de Juan, por su forma, se coloca aparte de los otros tres. El apóstol Juan organiza su mensaje enfocándolo en siete señales que

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apuntan a Jesús como Hijo de Dios. Su estilo de escribir es reflexivo y lleno de imágenes y figuras. LOS HECHOS.- Cuando Jesús se ausenta de sus discípulos, el Espíritu Santo descendió sobre ellos. Este libro fue escrito por Lucas como complemento a su evangelio y relata eventos claves en la historia y trabajo de la iglesia cristiana primitiva y como se propagó la fe en el mundo Mediterráneo de entonces. ROMANOS.- En esta importante carta, el apóstol Pablo le escribe a los Romanos acerca de la vida en el Espíritu, que es dada, por la fe, a los creyentes en Cristo. El apóstol les reitera la gran bondad de Dios y les declara que a través de Jesucristo, Dios nos acepta y nos perdona nuestros pecados. 1 CORINTIOS.- Esta carta trata específicamente los problemas que la Iglesia en Corinto estaba enfrentando: disensión, inmoralidad, problemas de forma en la adoración pública y confusión acerca de los dones del Espíritu. 2 CORINTIOS.- En esta carta el apóstol Pablo escribe sobre su relación con la Iglesia de Corinto y los efectos que algunos falsos profetas habían tenido en su ministerio. GÁLATAS.- Esta carta expone la libertad con respecto de la ley del creyente en Cristo. Pablo declara que es sólo por fe que todos los creyentes son reconciliados con Dios. EFESIOS.- El tema central de esta carta es el propósito eterno de Dios; juntar de muchas naciones y razas la Iglesia universal de Jesucristo. FILIPENSES.- El énfasis de esta carta es el gozo que el creyente en Cristo encuentra en todas las situaciones de la vida. Pablo la escribió mientras estaba en la cárcel. COLOSENSES.- En esta carta el apóstol Pablo le dice a los creyentes en Colosas que pongan a un lado sus supersticiones y que pongan a Cristo en el centro de sus vidas. 1 TESALONICENSES.- En esta carta Pablo da consejos a los cristianos de Tesalónica en cuanto al retorno de Jesús al mundo. 2 TESALONICENSES.- En esta carta, como la primera, Pablo habla del retorno de Jesús al mundo. También trata de preparar a los creyentes para la venida del Señor. 1 TIMOTEO.- Esta carta sirve como guía a Timoteo, un joven líder de la Iglesia primitiva. Pablo le da consejos sobre la adoración, el ministerio y las relaciones dentro de la Iglesia. 2 TIMOTEO.- Es esta la última carta escrita por el apóstol Pablo. En ella él da un último reto a sus compañeros del ministerio. TITO.- Tito estaba ministrando en Creta. En esta carta el apóstol Pablo le enseña cómo ayudar a los nuevos cristianos. FILEMÓN.- En esta carta, Filemón es instado a perdonar a su esclavo, Onésimo, quien había tratado de escaparse; también a aceptarlo como un amigo en Cristo.

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HEBREOS.- Esta carta reta a los nuevos cristianos a ir más allá de los rituales y ceremonias tradicionales y a darse cuenta de que en Cristo todos han encontrado su cumplimiento. SANTIAGO.- Santiago aconseja a los creyentes a poner en práctica sus creencias y además ofrece ideas prácticas de cómo vivir su fe. 1 PEDRO.- Esta carta fue escrita para confortar a los primeros cristianos quienes estaban siendo perseguidos por causa de su fe. 2 PEDRO.- En esta carta, el apóstol Pedro advierte a los creyentes sobre los falsos maestros y los estimula a seguir leales a Dios. 1 JUAN.- Esta carta explica verdades básicas acerca de la vida cristiana con énfasis en el amarse unos a otros. 2 JUAN.- Esta carta, dirigida a “la señora elegida ya sus hijos” advierte a los creyentes sobre los falsos maestros. 3 JUAN.- En contraste con la segunda carta de Juan, esta carta habla de la necesidad de recibir a aquellos que predican a Cristo.  JUDAS.- Judas advierte a los creyentes en contra de la influencia negativa de personas fuera de la hermandad de creyentes. APOCALIPSIS.- Este libro fue escrito para alentar a los creyentes quienes estaban siendo perseguidos y para afirmar su fe en que Dios cuidará de ellos. Usando símbolos y visiones, el escritor ilustra el triunfo del bien sobre el mal y la creación de una tierra nueva y un cielo nuevo.

El cordero de Dios: ¨Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis...¨ (Cordero de Dios que quitas los pecados del mundo, ten piedad de nosotros...). El Agnus Dei es un símbolo de Pureza, inocencia y renovación. Se le representa con un halo y una bandera con una cruz roja sobre fondo blanco que simboliza la resurrección.

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SIMBOLISMO DE LA PIEDRA DE LOS SABIOS

El cuadrado perfecto es la imagen del individuo realizando la perfección de su especie, porque la armonía reina para él entre el espíritu y la materia, si bien el obrero espiritual esté en plena posesión de su instrumento físico. Se trata, sin embargo, de un estado de perfección esencialmente efímero, porque nuestra declinación empieza en el momento mismo en que llegamos al apogeo de la fuerza de acción. Estrictamente hablando, nuestra vida se divide, en un primer período de crecimiento o de corporización gradual del espíritu, seguido inmediatamente por la fase contraria de decrepitud material, consecutiva a la desencarnación progresiva del principio espiritual. En verdad distinguimos tres fases en la vida humana, pero la edad adulta comprende en realidad el fin del período de crecimiento, que se demora cada vez más, y el comienzo de la decrepitud, aunque ésta todavía no se manifieste demasiado claramente. A medida que el espíritu se libera de los vínculos de la carne empieza a desarrollar los poderes propios. Los ascetas conocen un estado de desprendimiento favorable a todas las energías del pensamiento y de la voluntad. El intelecto puede volverse cada vez más fuerte, en proporción a la debilidad del cuerpo. ¿No hemos visto acaso viejos, y especialmente moribundos, que dan pruebas de una lucidez de espíritu extraordinaria?. Por un entrenamiento apropiado, las facultades extraordinarias han sido desarrolladas frecuentemente. Los individuos que logran adquirirlas obran maravillas. Pueden sorprender a la multitud con hechos que se ha convenido en llamar milagros. No se trata siempre de Sabios, porque el verdadero Iniciado no se dirige a las masas, cuya admiración no solicita jamás: es en medio del silencio y el recogimiento como trabaja en la preparación de la Piedra filosofal. Ésta tiene como ideograma el Cuadrado coronado por la Cruz, signo que indica claramente, después de lo que ya se ha dicho sobre el signo de Saturno, el del Antimonio y el de la Realización de la Gran Obra. El lector verá el esquema de la materialidad a tal punto sublimada, depurada y superada, que ya no es más que el apoyo estrictamente indispensable para la manifestación del espíritu, el cual desde este vínculo, que lo retiene aún en el plano físico, toma empuje definitivo hacia el reino de la emancipación absoluta. Resumiremos como sigue las principales correspondencias de los tres aspectos de la Piedra: Piedra Bruta Aprendiz  Juventud Aprender Adquirir Llegar

Piedra Cúbica Compañero Virilidad Practicar Administrar Actuar

Piedra Filosofal Maestro Vejez Enseñar Restituir Partir

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Nacer Brahma

Vivir Vishnou

Morir Shiva

La Piedra filosofal, simbolizado por el hombre y la mujer sentados en una pareja de leones. La transmutación de los metales y la transmutación espiritual, La purificación y el rejuvenecimiento del cuerpo, son una sola cosa.

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ARQUETIPOS Carl Jung el psiquiatra suizo fundador de la psicología analítica, creía que la observación de la creación de símbolos podía proporcionar una clave para el entendimiento de la naturaleza humana. Un símbolo, como lo definía Jung, es la mejor expresión posible de algo que resulta esencialmente difícil de explicar o de conocer. La investigación de los símbolos de múltiples sistemas religiosos, mitológicos y mágicos de muchas culturas y épocas le hizo descubrir similitudes notables. Para explicarlas, Jung sugirió que el inconsciente está dividido en estrados. El primero de ellos, que él denominó , es la reserva del material que un individuo ha adquirido a lo largo de su vida y que en su mayor parte ha olvidado o reprimido. El segundo estrado del inconsciente, que Jung denominó . Contiene los recuerdos celulares comunes a toda Ia humanidad. Estos recuerdos y experiencias comunes forman los arquetipos, imágenes primarias y simbólicas que reflejan patrones básicos y temas universales comunes para todos los pueblos. Arquetipos universales. Los arquetipos existen con independencia del espacio y del tiempo. Algunos de los identificados por Jung son la Sombra, el Anciano Sabio, el Ánima, el Ánimus, el Embaucador, la Madre. El Padre y el Niño inocente. Existen también muchos arquetipos naturales comunes a todos los pueblos, como el fuego. El océano, el río. la montaña, el cielo y el árbol. Los dioses y las diosas, asÍ como los héroes y las heroínas de los mitos de todo el mundo. Funcionan también como arquetipos. Jung descubrió que, a causa del inconsciente colectivo, los seres humanos tienen una disposición para reaccionar ante la vida igual que los que vivieron antes que ellos. Descubrió patrones claramente humanos que estructuran nuestras mentes e imaginaciones. Nos hacemos conscientes de este patrón cuando una imagen del inconsciente colectivo penetra de algún modo -a través de sueños o mitos, por ejemplo- en la consciencia de una persona. El Anciano Sabio, por ejemplo, puede aparecer en los sueños de tres personas diferentes como una amante abuela de Kansas para una, un vagabundo de una calle londinense para otra y una anciana curandera de África para la tercera. A pesar de las diferencias, para cada una de ellas el sueño hace referencia al arquetipo del Anciano Sabio. Los arquetipos y las imágenes arquetípicas aparecen también en las novelas. Las películas. La música y las obras de teatro. Jung tenía la teoría de que, como seres humanos. Compartimos un único inconsciente Universal. el inconsciente colectivo. Creía que incluso el primer estrato, el inconsciente personal está conformado según unos patrones universales. Aprender el significado de los símbolos nos ayuda a obtener una mayor consciencia y poder en nuestras vidas. A causa del modo innato en que percibimos el mundo, y gracias a nuestro inconsciente colectivo compartido, muchos de los símbolos dados en este libro pueden ejercer una poderosa influencia sobre nosotros sin que tengamos siquiera que pensar en ellos de forma consciente.

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SIMBOLISMO DE LOS SUEÑOS

La Importancia de los sueños Como mencione con anterioridad Carl G. Jung diferencia a los signos de los símbolos. El hombre produce símbolos inconsciente y espontáneamente en forma de sueños. Cuando nuestros sentidos reaccionan ante fenómenos reales, visuales ó sonoros son trasladados en cierto modo desde el reino de la realidad al de la mente. Dentro de la mente se convierten en sucesos psíquicos. Hay ciertos sucesos de los que no nos damos cuenta conscientemente, han permanecido bajo el umbral de la consciencia. Han ocurrido pero han sido absorbidos subliminalmente, sin nuestro conocimiento consciente, y nos damos cuenta de ellos en un momento de intuición, ó pensamiento profundo, que conduce a una posterior comprensión ó reflexión tardía. Estos pueden aparecer en forma de sueños, donde aparece no como pensamiento racional, sino como una imagen simbólica. Carl G. Jung descubrió que el simbolismo de los sueños no es el único punto de partida para la utilización de la técnica de "asociación libre" (relacionar los símbolos del sueño con la variedad de los síntomas físicos de la neurosis), sino que se puede partir de sucesos triviales, letras líricas, conversación casual, etc. "Misoneísmo": miedo a lo nuevo y desconocido. Pasado y futuro del inconsciente • •

Dos puntos fundamentales al tratar los sueños son: 1) El sueño ha de tratarse como un hecho acerca del cuál no deben hacerse suposiciones previas, salvo que el sueño tenga sentido. 2) El sueño es una expresión específica del inconsciente. El olvido: es un proceso normal en el que ciertas ideas conscientes pierden su energía específica, porque la atención se desvió. Las ideas olvidadas no han dejado de existir, están presentes en un estado subliminal. Es necesario olvidar con el fin de dejar espacio en nuestra mente consciente para ideas nuevas. Percepción subliminal: cuando algo (objetos, olores, imágenes, sucesos) me recuerda aquello que ha pasado hace tiempo (infancia), y estaban "olvidados" en mí, me lo trae al presente. El material subliminal del que pueden producirse espontáneamente los símbolos de nuestros sueños pueden constar de: deseos, impulsos, intuiciones, pensamientos, conclusiones, deducciones, sentimientos, etc. •

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La Función de los sueños. En los sueños se desarrollan originariamente la mayoría de los símbolos. Las imágenes producidas en sueños son más pintorescas y vivaces que los conceptos y experiencias que son su contrapartida cuando se está despierto (tales conceptos pueden expresar su significado inconsciente) . La función general de los sueños es intentar restablecer nuestro equilibrio psicológico. Eso es el papel complementario o compensador, de los sueños en nuestra organización psíquica.

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El hombre primitivo estaba mucho más gobernado por sus instintos. Es imposible estar seguro de hasta que punto pueden clasificarse los sueños y sus símbolos. El análisis de los sueños. El signo es siempre menor que el concepto que representa, mientras que un símbolo siempre representa algo más que su significado evidente e inmediato. Los símbolos son productos naturales y espontáneos. Hay muchos símbolos que no son individuales sino colectivos en su naturaleza y origen. Son principalmente imágenes religiosas, son representaciones colectivas emanadas de los sueños de edades primitivas y de fantasías creadoras (invenciones intencionadas). El Problema de los tipos. La psicología nos enfrenta con las relaciones vivas entre dos individuos, ninguno de los cuales puede ser despojado de personalidad subjetiva ni despersonalizado de cualquier otra forma. Una sociedad sana y normal es aquella en que la gente está habitualmente en desacuerdo, porque un acuerdo general es relativamente raro fuera de la esfera de las cualidades humanas instintivas, este desacuerdo funciona como un vehículo de la vida mental en sociedad, pero no es una meta. La psicología depende básicamente del equilibrio de opuestos (personalidad extravertida y introvertida). Todo análisis profundo de un sueño lleva a la confrontación de dos individuos, será muy distinto si sus tipos de actitud son lo mismo, o no lo son, ya que pueden seguir adentra con toda felicidad ó chocar de plano, en especial cuando desconocen su tipo de personalidad ó cuando están convencidos de que el suyo es el único tipo justo. El enmascaramiento es la forma natural que adoptan todos los impulsos en el inconsciente. Un sueño no puede producir un pensamiento definido, si comienza a hacerlo, deja de ser un sueño porque traspasa el umbral de la consciencia. El arquetipo en el simbolismo onírico. Los sueños sirven de compensación. Freud llamaba remanente arcaicos a los elementos que no son individuales y que no pueden derivarse de la experiencia personal del soñante, es decir, formas mentales cuya presencia no puede explicarse con nada de la propia vida del individuo y que parecen ser formas aborígenes, innatas y heredadas por la mente humana, aunque para Jung estos remanente arcaicos o representaciones no son hereditarias. El arquetipo es una tendencia a formar representaciones de un motivo, representaciones que pueden variar muchísimo en detalle sin perder su modelo básico (ej.: hostilidad entre hermanos). Relaciones entre instintos y arquetipos. Los instintos son necesidades fisiológicas y son percibidas por los sentidos, pero al mismo tiempo también se manifiestan en fantasías, y con frecuencia revelan su presencia solo por medio de imágenes simbólicas. La figura del héroe es un arquetipo que ha existido desde tiempos inmemorables, a semejanza de los instintos, los modelos de pensamiento colectivo de la mente humana son innatos y heredados. Las formas arquetípicas no son precisamente

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modelos estáticos, son factores dinámicos que se manifiestan en impulsos, tan espontáneamente como los instintos. Los arquetipos crean mitos, religiones y filosofías que influyen y caracterizan a naciones enteras. El alma humana.  La consciencia civilizada se ha ido separando de sus instintos básicos, pero esos instintos no han desaparecido, simplemente han perdido su contacto con nuestra consciencia y se han visto obligados a hacerse valer mediante una forma indirecta (Ej.: síntomas físicos, raptos de mal humor, olvidos inesperados, equivocaciones al hablar, etc.). El papel de los símbolos.  Los símbolos se pueden diferenciar entre naturales y culturales. Los naturales se derivan de los contenidos inconscientes de la psique y representan un número enorme de variaciones en las imágenes arquetípicas esenciales. Los símbolos culturales son los que se han empleado para expresar verdades eternas, estas pasaron por muchísimas transformaciones y se convirtieron en imágenes colectivas aceptadas por las sociedades civilizadas. Los símbolos son intentos naturales para reconciliar y unir los opuestos dentro de la psique. El inconsciente es un fenómeno natural que produce símbolos que tiene significado. Los símbolos eternos.  Jung dice que existe una relación entre los modelos simbólicos antiguos ( griegos, indios americanos, etc.) y nuestra actitud respecto a los héroes a los sucesos dramáticos de hoy día. Estos no han perdido su importancia. Las analogías entre los mitos antiguos y las historias que aparecen en los sueños de los pacientes modernos no son triviales ni accidentales, dependemos de los mensajes que transmiten tales símbolos y nuestras actitudes y nuestra conducta están profundamente influidas por ellos. Héroes y creadores de héroes. El mito del héroe es el más común y mejor conocido del mundo, también aparece en nuestros sueños, tiene un evidente atractivo dramático y una importancia psicológica menos obvio pero profunda. La función esencial del mito del héroe es desarrollar la consciencia del ego individual (o sea que se de cuenta de su propia fuerza y debilidad). Cuando ya el individuo haya superado la prueba inicial y pueda entrar en la fase madura de la vida, el mito del héroe perderá su importancia. La muerte simbólica del héroe se convierte en el alcanzamiento de la madurez. La imagen del héroe evoluciona de una manera que refleja cada etapa de la evolución de la personalidad humana. Henderson habla de cuatro etapas del héroe: 1.- Ciclo Trickster (granuja): período de vida más primitivo y menos desarrollado. 2.- Ciclo Hare (liebre): transformación a un ser sociable, corrige las ansias instintivas infantiles. 3.- Ciclo Red Horn (Cuerno rojo) 4.- Ciclo Twin (gemelos)

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El ciclo 3 y 4 son elementos de sacrificio. Como regla general, la necesidad de símbolos de héroes surge cuando el ego necesita fortalecer, es decir, cuando la mente consciente necesita ayuda en alguna tarea que no puede realizar sola. La tarea del héroe tiene un objetivo que sobrepasa el ajuste biológico y marital: es liberar al ánima como a ese componente íntimo de la psique que es necesario para toda obra verdaderamente creadora. El Arquetipo de Iniciación. En las sociedades primitivas existían ritos de iniciación, por los cuáles a los jóvenes varones y hembras se le acostumbran a separarse de sus padres y se les fuerza a convertirse en miembros de la tribu. En la iniciación se pide al novicio que abandone toda ambición intencionada y todo deseo y se someta a la prueba, tiene que estar dispuesto a sufrir esa prueba sin esperanza de triunfo, de hecho tiene que estar dispuesto a morir, y aunque la señal representativa de esa prueba puede ser moderada ó muy dolorosa, la intención es siempre la misma: crear la sensación simbólica de la muerte, de la que surgirá la sensación simbólica del renacimiento. La iniciación es un proceso que comienza con un rito de sumisión, continúa con un período de contención, y luego, con otro rito de liberación. De esta forma el individuo puede reconciliar los elementos en conflicto de su personalidad: puede conseguir un equilibrio que hace de él un ser verdaderamente humano y verdaderamente dueño de sí mismo. Símbolos de trascendencia. Los símbolos que influyen en el hombre varían en su finalidad. La finalidad esencial de la iniciación reside en dominar la originaria ferocidad, análoga a la de Trickster de la naturaleza juvenil. Tiene un propósito civilizador o espiritual, a pesar de la violencia de los ritos que se requieren para poner en marcha ese proceso. Los símbolos de trascendencia se representan en la lucha del hombre por alcanzar esa finalidad, proporcionan los medios por los cuales los contenidos del inconsciente pueden entrar en la mente consciente y también son una expresión activa de esos contenidos. El proceso de individuación. El proceso de individuación es un modelo que en todos los soñantes parece seguir un orden. La realización de la unicidad del hombre individual es la meta del proceso de individuación. Desde cierto punto de vista, este proceso se produce en el hombre por sí mismo y en el inconsciente; es un proceso por el cual el hombre vive su innata naturaleza humana. Este proceso es real sólo si el individuo se da cuenta de él y lleva a cabo conscientemente una conexión viva con él. Cada uno de nosotros tiene una tarea única de autorrealización. Cada persona tiene que hacer algo diferente, algo que es únicamente suyo. El modelo de desarrollo psíquico. El "si-mismo" es el centro interior, organizador y fuente de imágenes oníricas. Se lo describe como la totalidad de la psique, para distinguirlo del ego. El "si-mismo" puede definirse como un factor de guía interior. Puede captarse sólo mediante la investigación de nuestros propios sueños. Hasta donde se desarrolla depende si el ego está dispuesto o nó lo está a escuchar el mensaje del "sí-mismo". •

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El primer acercamiento al inconsciente. La niñez es un período de gran intensidad emotiva y sus primeros sueños con frecuencia manifiestan en forma simbólica la estructura básica de la psique, indicando como moldeará posteriormente el destino del individuo. Percepción de las sombra. Por medio de los sueños podemos entrar en conocimiento de los aspectos de nuestra personalidad, que por diversas razones hemos preferido no contemplar muy de cerca (percepción de la sombra). En los sueños esa sombra aparece en forma personificada. Esto representa cualidades e impulsos que niega en sí mismo, pero que se puede ver claramente en otras personas (negligencia, cobardía, apetito desordenado de dinero, etc.) En los sueños y en los mitos, la sombra aparece como una persona del mismo sexo que el soñante. La sombra contiene generalmente valores necesitados por la consciencia, pero que existen en una forma que hace difícil integrarlas en nuestra vida. Cuando la gente observa sus propias tendencias inconscientes en otras personas, se lo llama proyección. La función de la sombra es representar el lado opuesto del ego e incorporar esas cualidades que nos desagradan en otras personas. La relación con el sí mismo. Dos razones por las que el hombre pierde contacto con el centro regulador (si-mismo) de su alma. 1. Cierta tendencia instintiva única o imagen emotiva puede llevarle a una unilateralidad que le hace perder su equilibrio. Otra amenaza para el equilibrio interior procede del exceso de soñar despierto que, en forma secreta, generalmente gira entorno a determinados complejos, de esta manera amenaza la concentración y continuidad de su conciencia. 2. Lo opuesto, se debe a una superconsolidación de la consciencia delego. Aspecto social del si-mismo.

Los sueños muestran al soñante como cada detalle de su vida está entretejido con las realidades más importantes. Si se escucha al inconsciente y se le obedece, serán de esperar constantes interferencias en los planes conscientes. La voluntad se cruzará con otras intenciones a las que habrá que someterse, ó en todo caso, habrá que considerar seriamente. Esa es la causa de que la obligación unida al proceso de individuación se considere con tanta frecuencia una carga más. Cuando una persona trata de obedecer al inconsciente, con frecuencia le será imposible hacer lo que quiera. Muchas veces le será imposible hacer lo que otras personas quiere que haga. El simbolismo en las artes visuales. La historia del simbolismo muestra que todo puede asumir significancia simbólica: los objetos naturales, ó cosas hechas por el hombre y también cosas abstractas. El hombre es propenso a crear símbolos. Transforma inconscientemente los objetos o formas en símbolos dotándolos de gran importancia psicológica. La pintura imaginativa moderna (no figurativa), se

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toma como un fenómeno moderno de nuestro tiempo. El punto departida es el hecho psicológico de que el artista ha sido en todos los tiempo el instrumento y portavoz del espíritu de su época. Su obra solo puede ser entendida parcialmente en función de su psicología personal. El artista da forma a la naturaleza, y a los valores de su tiempo, que a su vez, le forma a él. El arte de hoy en día incorpora la madurez espiritual hasta el extremo de la revelación. Las formas de esta incorporación puede situarse entre dos polos: Gran abstracción y gran realismo.

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SIMBOLISMO DE LOS COLORES • • • •

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Blanco: pureza, iluminación, perfección. Negro: muerte, limitación personal, misterio, renacimiento, ignorancia. Gris: neutralidad, sabiduría, renovación. Rojo: Es el color del amor, la pasión, la sensualidad, la fuerza, resistencia, independencia, conquista, impulsividad, ira, y odio. Impulsa la fuerza vital a todo el cuerpo. Incrementa la confianza y seguridad en si mismo, permite controlar la agresividad y evitar querer dominar a los demás. Fomenta la tolerancia para socializar y proyectarse con toda la gente. Incrementa la autoestima, ayuda a enfrentar todos los retos para la evolución de la persona. Enseña a utilizar los éxitos o fracasos como experiencias y aprendizajes. Propicia energía positiva para llevar a cabo los proyectos o las metas Rosa. Amistad, sociabilidad, comunicación, imaginación, humor, encanto, egoísmo, necesidad de reconocimiento. Envía estímulos de equilibrio total en todos los niveles. Amor universal, bondad. Paz interna, autovaloración. Equilibra las emociones, ayuda a liberar los resentimientos, el enojo, la culpa, los celos. Si lo combinas con el verde o el azul, te ayudará a equilibrar el extremo feminismo y la cursilería. Azul: Calma, paz, serenidad, seguridad, aburrimiento, paralización ingenuidad, vacío. Ayuda a exteriorizar lo que se lleva por dentro, permitiendo evolucionar a medida que se van dando cambios en la vida de la persona. Evita la frustración y la resistencia para comunicarse la gente, permite tener tolerancia a los pensamientos de los demás Amarillo: Es la luz, el sol, alegría entendimiento, liberación, crecimiento, sabiduría, fantasía, anhelo de libertad, envidia, superficialidad. Ayuda liberar los miedos internos. Permite manejar con balance el ego, las desilusiones, todo lo que afecta emocionalmente. Ayuda a canalizar mejor la intelectualidad. Verde: Equilibrio, crecimiento, esperanza, perseverancia, voluntad, curación, integridad, bienestar, tenacidad, prestigio. Falta de sinceridad, ambición, poder. Proyecta tranquilidad y balance en lo sentimental. Permite expresar los sentimientos más libremente. Expande el amor interno hacia uno mismo y los demás. Ayuda a liberarse del apego a las posesiones o las falsas excusas. Es el filtro del equilibrio en todo el cuerpo. Ayuda a controlar el sentido de posesión y los celos Índigo Ayuda a comunicarse con el ser interno, abriendo la intuición. Permite aprender a dejar fluir los mensajes del cerebro, conectando directamente a la inteligencia de la conciencia cósmica. Fomenta el control mental y expande los canales de recepción para percibir la verdad en cualquier cosa o nivel de vida. Estimula la confianza en ser guiado por su propio sentido interior. Morado: amor al prójimo, idealismo y sabiduría.

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Violeta: Mística, magia, espiritualidad, transformación, inspiración. Pena, renuncia, melancolía. Proyecta el contacto del espíritu con la conciencia profunda del cosmos. Expande al poder creativo desde cualquier ángulo, música, pintura, poesía, arte, permitiendo a la persona expresar su visión de la realidad y su contacto con la fuente primordial, el creador del universo. Ayuda a no ser extremista o absolutista, con el fin de expandirse explorando las dimensiones de la imaginación y el conocimiento. Plata: capacidades extrasensoriales, emociones fluctuantes, bienestar. Oro: sabiduría, claridad, lucidez, vitalidad

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SIMBOLISMO DE LOS PLANETAS MERCURIO: Se asocia con el cerebro, con el intelecto, la coordinación del sistema nervioso, el sistema respiratorio, la percepción mental, la tiroides, los medios de comunicación.  Rasgos positivos:

Perspicacia, necesidad de adquirir conocimientos y comunicarlos a otros, capacidad de razonar, observador, intelectual, inteligencia, versatilidad, expresivo.

 Rasgos negativos:

Hipercrítico, carente de metas claras, energía nerviosa incontrolada, cínico, estancamiento mental. VENUS: Se asocia con los sentimientos, la capacidad de amar, la garganta y riñones, la región lumbar, las posesiones, el dinero, la vida social, la belleza.

 Rasgos positivos:

Amable, amistoso, habilidad en el amor y en las bellas artes, sentido estético, adaptabilidad, tranquilidad y tacto.

 Rasgos negativos:

Dependencia, poco sentido práctico, excesivo romanticismo, voluntad débil, parasitismo, descuido. MARTE: Se asocia con el aparato muscular, las glándulas suprarrenales, los glóbulos rojos, los riñones, los cortes y quemaduras, la agresión y las armas.

 Rasgos positivos:

Iniciativa, amor a la libertad, defensor del débil, actúa directamente, respuesta positiva y enérgica.

 Rasgos negativos:

Brutalidad, espíritu temerario, falta de previsión, precipitado, pendenciero, rudo, agresivo, egoísta.

 JÚPITER: Se asocia con el conocimiento, los estudios filosóficos, la religión, el hígado, los países extranjeros, los idiomas, la publicación de libros, la buena suerte.  Rasgos positivos:

Lealtad, generosidad, optimismo, compasión, justicia, capacidad intelectual, amplitud de miras, amabilidad, facilidad para los idiomas y el deporte, jovialidad, efusividad.

 Rasgos negativos:

Prodigalidad, amor al juego, optimismo ciego, presunción, creencias poco equilibradas, extravagancias, extremismo. SATURNO: Se asocia con los huesos, los dientes, la piel, la vejiga urinaria, los cambios lentos, la ancianidad, el frío, la inhibición, la restricción, lo inevitable.

 Rasgos positivos:

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Constructivo, cauteloso, estable, voluntad de resistencia, disciplinado, ahorrativo, sólido, responsable, paciente, ambicioso, digno de confianza.  Rasgos negativos:

Proclive al desaliento, dogmático, severo, avaro, mezquino, frío, cruel, depresivo, malicioso. A partir de aquí, los planetas que vamos a estudiar son de reciente descubrimiento, por lo que posiblemente, los veremos reflejados sólo en algunas ediciones de Tarots. URANO: Se asocia con el sistema circulatorio, la perversión y desviación sexual, la parálisis, los calambres, el derrumba miento psíquico repentino, la ciencia moderna, los cambios físicos.

 Rasgos positivos:

Amistoso, amable, independiente, original, humanitario, inventivo, voluntarioso, adaptable.

 Rasgos negativos:

Excéntrico, empeño en ser diferente, anormal, rebelde, estrafalario, perverso. NEPTUNO: Se asocia con la médula espinal, los procesos mentales, las drogas y venenos, la inspiración artística y religiosa, la poesía, el mimo y la danza.

 Rasgos positivos:

Imaginativo, espiritual, sutil, sensible, artístico, creativo, idealista.

 Rasgos negativos:

Sentimental, descuidado, indeciso, difuso, poco realista, aprensivo, poco práctico, falto de sinceridad consigo mismo. PLUTÓN: Se asocia con las fuerzas creadoras y regenerativas del cuerpo, el inconsciente, los cambios forzosos, los principios y finales de las fases de la vida.

 Rasgos positivos:

Habilidad para los grandes negocios, capacidad analítica, seguridad económica, capacidad para recomenzar.  Rasgos negativos:

Sádico, cruel, turbio y de tendencias criminales, inconsciente, malsano.

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SIMBOLISMO DE LOS SIGNOS ZODIACALES ARIES Corresponden a este signo los nacidos entre el 22 de marzo al 20 de abril aproximadamente (pues esto varía según el año de nacimiento). Signo de: Fuego, cardinal y masculino.  Planeta regente: Marte.  Palabras claves: Impaciencia y afirmación.  Rasgos positivos: Directo en su trato, valeroso, enérgico, amante de la libertad, espíritu aventurero e iniciador.  Rasgos negativos: Prontos temperamentales, impaciente, lo quiere todo «ya», tendencia a ponerse siempre en primer lugar, egoísta, brusco, agresivo, impulsivo. TAURO Corresponden a este signo todos los nacidos entre el 21 de abril y 21 de mayo. Signo de: Tierra y fijo. Femenino.  Palabras claves: Permanencia y posesión.  Planeta regente:  Venus.  Rasgos positivos: Paciente, digno de confianza, sentido de los valores, gran resistencia, habilidad para los negocios, honrado, cariñoso, bondadoso, tenaz, sólido.  Rasgos negativos: F alto de moderación, perezoso, opinión fija, inflexible, falto de originalidad, rutinario, resentido, testarudo, posesivo. GÉMINIS Corresponden a este signo todos los nacidos entre el 22 de mayo y el 22 de junio. Signo de: Aire y mutable. Masculino.  Palabras claves: Versatilidad, adaptabilidad y comunicación.  Planeta regente: Mercurio.  Rasgos positivos: Lógico, intelectual, locuaz y divertido en la conversación, facilidad para los idiomas y para escribir, apariencia joven y moderna, ingenioso, versátil, adaptable.  Rasgos negativos: Incapacidad de controlar la energía nerviosa, superficialidad, inconsecuente, inquisitivo, intranquilo, variable. CÁNCER Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de junio y el 23 de julio. Signo de: Agua y cardinal. Femenino.  Planeta regente: La Luna.  Palabras claves: Sensibilidad e instinto de protección.

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 Rasgos positivos:

 Rasgos negativos:

Fuerte instinto paternal, gran imaginación, protector, cauto, patriótico, sensible, amable, amante de su hogar, rico registro emocional, compasivo. Hipersensible, exceso de emotividad, desordenado, sensible al halago, inestable, exterior duro que esconde un carácter débil, temperamento irritable, susceptible, caprichoso, variable.

LEO Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de julio al 22 de agosto. Signo de: Fuego. Fijo y masculino.  Planeta regente: El Sol.  Palabras claves: Capacidad de impresionar, poder y creatividad.  Rasgos positivos: Abierto, magnánimo, buen organizador, expansivo, sentido de lo teatral, dramático, generoso, entusiasta.  Rasgos negativos: Intolerante, de ideas fijas, ansioso de poder, vanidoso, ampuloso, dogmático y matón. VIRGO Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de agosto y el 23 de septiembre. Signo de: Tierra y mutable. Femenino.  Planeta regente: Mercurio.  Palabras claves: Análisis y crítica.  Rasgos positivos: Meticuloso, modesto, ordenado, analítico, perspicaz.  Rasgos negativos: Convencional, remilgado, preocupado, hipercrítico, nervioso. LIBRA Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de septiembre y el 23 de octubre. Signo de: Aire y cardinal. Masculino.  Planeta regente: Venus.  Palabras claves: Proximidad y armonía.  Rasgos positivos: Romántico, adaptable, diplomático, idealista, refinado, encantador, aprecia la armonía.  Rasgos negativos: Frívolo, resentido, variable, crédulo, oscilante entre dos extremos, fácilmente influenciable, indeciso, dado a la coquetería. ESCORPIÓN Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de octubre y el 22 de noviembre.

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Signo de: Planeta regente:  Palabras claves:  Rasgos positivos:

 Rasgos negativos:

Agua y fijo. Femenino. Plutón (tradicionalmente, Marte). Apasionamiento e intensidad. Enérgico, astuto, porfiado, sentido de finalidad, imaginativo, perspicaz, intensos sentimientos y emociones. Sigiloso, receloso, obstinado, terco, irritable, resentido, celoso.

SAGITARIO Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de noviembre y el 22 de diciembre. Signo de: Fuego y mutable. Masculino.  Planeta regente:  Júpiter.  Palabras claves: Espíritu explorador, libertad y amplitud.  Rasgos positivos: Formalidad, escrupulosidad, franco, sincero, amante de la libertad, visión filosófica, optimista, flexible, jovial, buen juicio, adaptable.  Rasgos negativos: Turbulento, caprichoso, irresponsable, irreflexivamente optimista, carente de tacto, intranquilo, dado a exagerar. CAPRICORNIO Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de diciembre y el 20 de enero. Signo de: Tierra y cardinal. Femenino.  Planeta regente: Saturno.  Palabras claves: Intencionalidad, ambición y prudencia.  Rasgos positivos: Paciente, perseverante, sentido de la disciplina, cuidadoso, ambicioso, decidido, prudente, digno de confianza.  Rasgos negativos: Mezquino, convencional, tacaño, pesimista, demasiado exigente, opiniones rígidas. ACUARIO Pertenecen a este signo los nacidos entre el 20 de enero y el 20 de febrero. Signo de: Aire y fijo. Masculino.  Planeta regente: Urano (tradicionalmente, Saturno).  Palabras claves: Humanismo e independencia.  Rasgos positivas: Inclinado a lo intelectual, idealista, leal, fiel, espíritu reformador, creativo, original, independiente, complaciente, humanitario, amistoso.  Rasgos negativos: De ideas fijas, originalidad forzada, contradictorio, rebelde, carente de tacto, imprevisible, excéntrico.

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PISCIS Pertenecen a este signo los nacidos entre el 20 de febrero y el 21 de marzo. Signo de: Agua y mutable. Femenino.  Planeta regente: Neptuno.  Palabras claves: Impresionable y nebuloso.  Rasgos positivos: Amable, intuitivo, receptivo, compasivo, humilde, benévolo, sentimental, sensitivo, adaptable.  Rasgos negativos: Indeciso, incapacidad de afrontar la vida de manera práctica, reservado, descuidado, perplejo. TIPOS DE SIGNOS MASCULINOS Son signos de fuerza centrífuga, de actividad, de extroversión y de dinamismo. Prevalece la vida extrovertida. El sujeto reacciona ante los acontecimientos intentando dirigir su propio destino. FEMENINOS Son signos de inercia, pasividad, interiorización, receptividad e influenciabilidad. Si no existen dominantes particulares contrarias, el sujeto se conforma con su propio destino o permanece como espectador de la vida almacenando impresiones. CARDINALES Marcan el comienzo de las estaciones. Son signos de actividad, movimiento, energía, exuberancia, iniciativa. FIJOS Plenitud de las estaciones. Son signos de firmeza, estabilidad, pasionalidad, energía psíquica, voluntad. MUTABLES La finalización de las estaciones. Reflexión, adaptabilidad, vida intelectual, complacencia. DE FUEGO Son signos de iniciativa, autoridad, actividad, vitalidad, entusiasmo, ardor, ambición, irascibilidad: Aries, Leo, Sagitario. DE TIERRA Son signos de intereses materiales, prácticos, laboriosos, de concentración, prudentes, metódicos, egoístas: Cáncer, Escorpio, Piscis. DE AIRE

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Son signos de inteligencia, estudio, asimilación, diplomacia, agudeza, vida de relación: Libra, Acuario, Géminis. DE AGUA Son signos de emotividad, inspiración, sentimiento, vida interior, fantasía, inconstancia: Capricornio, Tauro, Virgo.

De ellos, los signos cardinales o motores, portadores de la semilla ser: AriesCáncer-Libra-Capricornio. Signos fijos o interiorizadores: Leo-Escorpio-Acuario-Tauro. Signos dobles o comunes, exteriorizadores: Sagitario-Piscis-Géminis-Virgo.

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SIMBOLISMO DE LOS NÚMEROS Cero, el punto muerto

El concepto del cero fue descubierto por los mayas más de mil años antes que los europeos. Representado por una concha cerrada, recordando la posición del feto en el útero, el cero representa la desintegración del grano de maíz que precede a la aparición de la semilla y simboliza la regeneración cíclica, pues representa el paso de una vida a otra... el punto muerto... de donde parten los números ascendentes, como el comienzo del desarrollo de toda nueva vida. Contorno gráfico de la esfera, el cero se aproxima al simbolismo de la copa, del vaso o del cofre de los cuentos donde se encierra a una princesa o a un héroe, imagen del vaso filosófico de la iniciación hermética. Se convierte entonces en un símbolo matriarcal, emblema de la mujer fecundada. El uno, la base

El mejor símbolo de la Unidad es el punto matemático imperceptible, arbitrariamente situado en la intersección de dos líneas o en el centro del círculo, el que engendra la línea que se desplaza en el espacio y crea la superficie, dando la idea de la tercera dimensión. El punto es el Uno en vías de engendrar todas las cosas. Los antiguos compararon la Totalidad con el centro de una rueda: la realidad en sí sería como un motor inmóvil; las realidades sensibles, como los rayos y la circunferencia de la rueda. Estas realidades están en constante interdependencia, pues según los filósofos, el Uno domina el tiempo y el espacio, mientras que los seres múltiples se sumergen en el flujo del devenir. Numerosas civilizaciones (mesoamericanas, caldea, asiría, egipcia) eligieron representar la unidad por una rueda alada. Dos, la dualidad

Símbolo de la polaridad, de la oposición, de la división de la unidad en masculinofemenino (yin/yang), el dos es también el símbolo de la sexualidad. Representa también el doble poder divino de creación y de destrucción (Shiva). Sin embargo, el dos es, sobre todo, la ambivalencia, la dualidad, simbolizada por el andrógino, mezcla de caracteres masculinos y femeninos con el órgano macho de la procreación, o por un animal, como la babosa, que lleva los dos órganos. Tres, receptáculo de la totalidad

Primer número impar (el uno era considerado par e impar a la vez, macho y hembra), activo, símbolo del cielo, del espíritu, el tres es un número perfecto, la imagen sensible de la divinidad, igualmente representado por tres círculos

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enlazados, tres velas, tres cruces, tres soles, tres colores: blanco (Padre), azul (Hijo) y rojo (Espíritu Santo), y por el trébol. Esta Trinidad Padre-Hijo-Espíritu Santo, Mithra el dios triple, etc., simboliza la triple energía divina que prodiga a la tierra por tres veces sus beneficios. Se le aparece a Ezequiel bajo la forma mixta del águila, del toro y del león, emblemas del espíritu etéreo y de los poderes destructores y creadores que se unen en el Dios verdadero. El mismo principio está representado en todas las tríadas divinas: la Trimurti hindú (Brahma, el creador -Vishnu, el conservador -Shiva, el destructor), las Tríadas egipcias de Menfis (Ptah - Sekhmet - Nefertum). de Osiris (Osiris - IsisHorus), de Tebas (Amon - Mut -Khonsu), persa (Ormuz, el Sabio genio - Vahu Mano, el buen pensamiento - Asha Vahista, la perfecta justicia). Cuatro, la totalidad

Cuatro es el número de la organización. Simple proyección de la unidad, el cuatro era el número del ritmo perfecto. Es el número de Júpiter, ley viviente, maestro de la protección y de la justicia, organizador de todo lo que ha sido creado. Es el número del orden (las cuatro direcciones del espacio fueron el primer medio de orientación conocido por los hombres, tanto en la tierra como en el mar), que fue introducido en la simbología por los cultos solares. En el origen, representaba los solsticios y los equinoccios, las estaciones, los elementos, los puntos cardinales, las fases de la Luna, los vientos del cielo y los ríos del paraíso. Muchos estados tenían antiguamente cuatro provincias y las ciudades, divididas en barrios, se abrían mediante cuatro puertas correspondientes a las direcciones del espacio (en China, en México, en Sudán...). Estos significados se extendieron a títulos reales: Señor de los cuatro soles. Maestro de los cuatro mares, Señor de las cuatro partes del mundo, eran términos que designaban a los reyes y a los jefes, frecuentes en el sánscrito, la antigua Babilonia, los chinos, los peruanos. Cinco, el equilibrio, la perfección humana

El cinco era considerado por los etruscos y los romanos como un número nupcial (las 5 antorchas que acompañaban el ritual de matrimonio) porque es el primer número resultante de la suma del ptimer número femenino número masculino. Es el número visto como el mediador entre Dios y el universo. Así, la figura humana se inscribe en el pentagrama, pues la cabeza domina los cuatro miembros como el espíritu comanda los cuatro elementos. Seis, la belleza 82

Seis es el número de la perfección, de la belleza: la sexta Sephira de la cabala, Tiphereth, significa belleza y ornamento (representada por el planeta Venus); los seis colores (tres primarios: azul, amarillo, rojo; y los tres derivados: verde, naranja y violeta). El sexto arcano mayor del tarot. Los Enamorados, está asociado a VenusIshtar, estrella de la mañana guerrera, y enamorada, como astro del ocaso. Siete, la armonía

Desde la Antigüedad, el número siete apareció como una manifestación del Orden y de la Organización cósmicos. Número solar, figura en los monumentos ancestrales con la corona de los siete rayos en relación numérica con los siete cielos de Zoroastro, los siete bueyes que tiran el carro del sol en las leyendas nórdicas y sobre todo con los siete planetas divinizados por los babilonios que formaron los días de la semana a partir de sus nombres. Ocho, el equilibrio final

Número par, femenino y pasivo, primer número cúbico (2 x 2 x 2 = 8), el ocho representa a la Tierra, no en su superficie sino en su volumen. Los pitagóricos, que lo llamaron la Gran Tetraktis, lo convirtieron en símbolo del amor y de la amistad, de la prudencia y de la reflexión. En Babilonia, en Egipto y en Arabia, era el número de la reduplicación consagrada al sol: 2 x 2 x 2: de donde proviene la imagen del disco solar adornado por una cruz de ocho brazos. Nueve, la jerarquía

Número impar, macho y activo, el nueve es el primer cuadrado entre los impares. Los antiguos lo consideraron como la Tierra + los 7 planetas + la esfera de las estrellas, es decir, 9 esferas concéntricas. Es el número de la jerarquía: Hesíodo contaba 9 Musas (divinidades de la inspiración poética y de las artes). Reencontramos esta jerarquía espiritual en los 9 coros de ángeles (correspondientes a las 9 esferas celestes de los gnósticos). Número de la armonía, el nueve representa la perfección de las ideas. Diez, el matrimonio

Número compuesto, el diez reúne los significados del 2 (partición, razón) y del 5 (Eros, fuerza de la naturaleza). Es, entonces, el Eros racionalizado, legalizado, el matrimonio. En la misma línea, representa a la primera pareja: 1 = el hombre, 0 el huevo fecundado por el 1. Es también el número de la totalidad (hay diez dígitos), del universo, de los Sephiroth de la Kábalah. Hay diez dedos, diez nombres divinos, diez predicados escolásticos (substancia, cualidad, cantidad, posición, lugar, tiempo, relación, hábitos, acción, pasión). Once, lo desconocido de un nuevo ciclo 83

El once es, para los árabes, el número del conocimiento de Dios, lo que sucede en 11 etapas: 1. la voluntad correspondiente al desarrollo de sí mismo, 2. la abstinencia y la música que llevan a la purificación, 3. el tiempo, etapa de extravío entre la conciencia de sí y Dios, 4. la imagen de Dios reflejada en todas las creaturas, 5. el fin de la inquietud, 6. la tranquilidad perfecta y el éxtasis permanente, 7. el arrebato fuera de sí, 8. la posibilidad de elevarse hasta Dios, 9. la pérdida de la voluntad, 10. la ida y vuelta con Dios, 11. la contemplación permanente que da el poder de hacer milagros. Doce, el orden

Síntesis del sistema duodecimal y del sistema circular, el doce rige el espacio y el tiempo y simboliza el orden y el bien. Según los persas, todo el bien proviene del movimiento regular de los 12 signos del zodíaco, creación de Ahura-Mazda, mientras que el movimiento irregular de los 7 planetas provocaría el mal.

El laberinto es una forma ondulante que se vuelve sobre sí misma, un camino único que conduce al centro y regresa de nuevo al punto de partida

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SIMBOLISMO DEL I CHING Los símbolos del I Ching se obtienen por la combinación de trigramas -grupos de tres líneas-- rectas y quebradas. De su mezcla se obtienen ocho trigramas te simbolizan otras tantas etapas de cambio, de movimiento. Cada una de ellas tiene una característica definida y un nombre particular, que los individualizan, La clasificación siguiente los define básicamente: NOMBRE

ATRIBUTO

IMAGEN

RELACION FAMILIAR

cielo

padre

tierra

madre

trueno

primer hijo

agua

segundo hijo

montaña

tercer hijo

(en chino)

(en español)

Ch'ien

Lo Creativo

K’ un

Lo Receptivo

Chen

Lo que despierta

K'an

el Abismo

fuerza devoción, docilidad incita al movimiento peligro

Ken

Manteniéndose quieto

reposo

Sun

Lo suave, lo dócil

penetración

Li Tui

Lo Oscilante Lo Gozoso

dar luz alegría

viento, madera fuego lago

primera hija segunda hija tercera hija

Los hijos representan el movimiento en sus variados estados: comienzo del movimiento, peligro en movimiento, descanso y completación del movimiento. Las hijas representan a la devoción en sus varias etapas: penetración apacible, claridad y adaptabilidad, alegria tranquila. De la combinación de dos de estas imágenes aparecen los hexagramas -seis líneas cada uno- hasta completar un total de 64. Las líneas positivas (rectas) se obtienen cuando resulta una suma impar (7 o 9) y las negativas (quebradas) cuando el resultado es par (6, 8) como a continuación se explica. Subyace en todo el I Ching la idea del cambio, que a su vez implica permanencia. Originalmente existen todas las cosas, que se transmutan y modifican constantemente para retornar a sí mismas. Es el equilibrio fundamental del ying y el yang, la luz y la oscuridad, representadas por el círculo dividido.

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LA KÁBALAH

La kábalah una antigua ciencia esotérica, filosófica – religiosa, que tiene por objeto la comprensión mística de Dios, sostiene que la creación se engendro a través de la emanación. La teosofía de la kábalah sigue las líneas del panteísmo que equiparan a Dios con las fuerzas y las leyes del universo. Según un historiador llamado Christian D. Ginsburg (1863): explica que la kabalah fue al principio enseñada por el propio Dios a una escogida legión de ángeles que formaban parte de una escuela teosófica del paraíso. Luego, los ángeles transmitieron esta doctrina celeste a los hijos de la tierra, con el objeto de dar la oportunidad, a los primeros de la especie, de retornar a la nobleza y felicidad originarias, si, la kábalah paso de Adán a Noé y posteriormente a Abraham, llevándola a Egipto donde el patriarca permitió que una porción de la doctrina sagrada fuese revelada a los egipcios y a otros pueblos orientales, claro que existen muchas versiones de este relato, cual es la verdadera, no entra al caso, lo que nos interesa es que la ciencia de la kabalah nos revela parte de la verdad y nos transmite la sabiduría necesaria para conocernos mas a fondo. La kábalah se llama también ¨s abiduría secreta¨ , porque fue transmitida por los iniciados y transcrita en las escrituras hebreas con signos misteriosos e incomprensibles, para los no instruidos en los misterios. Existen dos libros que nos hablan de los misterios de la kábalah. El primero el Sefer Yetzirah, permite la comprensión de las doctrinas expuestas. El segundo, el Sohar, que se introduce en los conceptos de las 32 vías para la sabiduría secreta y el árbol de la vida. La palabra kabalah significa en hebreo de boca a oreja, la cual es la puerta y la clave a lo oculto. Los mundos kabalistas. El llamado árbol de la vida ilustra simbólicamente un proceso de manifestación o la fuerza precipitándose en la forma, el árbol de la vida se puede dividir en cuatro secciones que reciben el nombre de los cuatro mundos de los kabalistas. !

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 Aziluth: el mundo arquetípico (contiene el primer esquema de lo que ha de

ser) o mundo del espíritu puro, se lo considera como el mas alto nivel de la existencia manifiesta. B`riah:  el mundo creativo, es de naturaleza espiritual y el mas importante para nosotros, representa un nivel de consciencia que podría llamarse superconsciencia y la manifestación de este nivel es mas concreta, es el mundo donde empiezan a tomar forma los esquemas del mundo arquetípico. Yetzirah: el mundo formativo, es el nivel de consciencia normal, aunque puede decirse que incluye niveles inconcientes, es el lugar de la formación real de las cosas.

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 Asiah: el mundo de la acción o el mundo físico, el mundo material, y se

aplican las diversas atribuciones planetarias.

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EL ÁRBOL DE LA VIDA

En el diagrama del árbol de la vida existen unos círculos dibujados en una forma determinada, a estos círculos se los llama sephirots (cuando muere no deja de ser): KETHER – La corona. El poder equilibrado. “El Mago” del primer Arcano del Tarot, cuyo jeroglífico primitivo está representado por un hombre. CHOMAH – La sabiduría.  La Papisa del Tarot. La sabiduría oculta, la sacerdotisa. La segunda carta del Tarot. La luna, primitivo jeroglífico es la boca del hombre. BINAH – El entendimiento. La inteligencia. Planeta Venus. Tercera carta del Tarot, la Emperatriz. El símbolo primitivo es una mano en actitud de coger.

Estos tres Sephirotes son la corona Sephirotica. Se denominan sobrenaturales, y forman un triangulo llamado el triangulo sobrenatural. Representan estados ideales, condiciones perfectas, por tanto incomprensibles para nosotros. Luego los siete Sephirotes inferiores van en el orden siguiente: CHESED – La Misericordia. Júpiter. El YO divino, Atman. Jeroglífico primitivo; Un seno. La cuarta carta del Tarot. La lámina del Emperador. GEBURAH – La severidad. El rigor. La quinta carta del hombre. El Papa o el Hierofante del Tarot: Marte, el guerrero de Aries. TIPHERETH – La belleza. Venus de Tauro, el amor del Espíritu Santo, el cuerpo búdico del hombre. La sexta carta del Tarot. El Enamorado. HOD – El esplendor. Mercurio de Géminis. El carro del Tarot. La séptima carta y la eternidad del todo. NETSAH – La victoria.  La justicia del Arcano. La octava carta del Tarot, Saturno: La Victoria. YESOD – El fundamento. El Sol de Leo. La Novena carta del Tarot. El Ermitaño. MALCHUT – El reino. El universo entero, María o Virgo, la Naturaleza.

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Los shephiroths se han manisfestado en un orden fijo llamado el sendero del rayo (ze), emanado o fluyendo cada sephira directamente del que tiene encima de él. Los nombres de los sephirots y las letras con que estan formadas transmiten una información cuya traducción no se puede describir con prescisión. Todas las traducciones a cualquier lengua son definiciones imperfectas.

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SIMBOLISMO DEL ALFABETO HEBREO

Las palabras son el verbo, y el verbo son palabras de poder y capaces por tanto de producir cambios en la conciencia cuando se pronuncian correcta y adecuadamente. Por lo tanto las letras, que constituyen las palabras tienen tambien significados e importancia para la kabalah hebrea, y es asi que las letras hebreas tambien se pueden asociar con numeros porque realmente son numeros. Existen 22 letras hebreas, cada una de las cuales se asocia con una de las cartas de los arcanos mayores y se pueden dividir en tres grupos. Letras madres: Letras dobles: Letras sencillas:

Aleph, men y shin Beth, gimel,daleth, kaph, peh, resh y tau. He, vau, zayin, cheth, teth, yod, lamed, nun, samek, ayin, tzaddi y Qoph. Las siete letras dobles se relacionan con los siete planetas y se consideran que representan a parejas de opuestos. Beth Gimel Daleth Kaph Peh Resh Tau

Mercurio, vida – muerte. Luna, sabiduría – ignorancia. Venus, paz – guerra. Júpiter, riqueza y pobreza. Marte, gracia – indignación. Sol, fertilidad – esterilidad. Mundo, poder – servidumbre.

Y las doce letras sencillas y restantes se atribuyen a los signos del zodiaco. He Vau Zayin Cheth Teth Yod Lamed Nun Samek Ayin Tzaddi Qoph

Aries. Tauro. Géminis. Cáncer. Leo. Virgo. Libra. Escorpión. Sagitario. Capricornio. Ácuario. Piscis.

Además, cada letra o símbolo del alfabeto hebreo representa tres cosas diferentes: una letra , una palabra y un número.

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¨Unos se esfuerzan en adquirir riquezas; otros quieren salud y vigor; otros anhelan fama y nombradia;  pero los prudentes se aplican al conocimiento de la finalidad de su vida, y labran su destino antes de que sobrevenga la noche¨.

De los escritos de Moisés Maimónides. INTERPRETACIÓN.

La interpretación del significado de las letras hebreas está tomada de un rarísimo y valioso manuscrito de Gewurz, un kabalista hebreo. A  Aleph.—Símbolo del hombre como colectiva unidad, señor y dueño de la tierra. El

hombre universal y el género humano. Esotéricamente, la unidad, el punto central, el principio abstracto de una cosa. Como signo expresa poder, estabilidad y continuidad; lo superlativo; una especie de artículo o prefijo que intensifica el valor de la palabra. Valor numérico = 1. B

Beth.—La, boca como órgano de la palabra humana; su interior y su habitación.

Denota virilidad, protección paternal, acción interna y re conocimiento. Es el articulo integral e indicativa del idioma hebreo. Esta letra, en conjunción con la aleph, expresa todas las ideas de progreso y adelanto gradual; el paso de un estado a otro; la locomoción. Valor numérico = 2. 91

G Gimel.—La garganta y todo lo hueco. Denota toda clase de aberturas, orificios,

salidas, canales, y todo linaje de cosas cóncavas y profundas. Expresa la envoltura orgánica y sirve para determinar toda idea derivada del organismo corporal y de sus acciones. Valor numérico = 3. D  Daleth. — Significa pecho, seno. Es el emblema del cuaternario universal, esto es,

el origen de toda existencia física. Simboliza toda sustancia nutritiva y abundante riquezas. Expresa la división y las cosas divisibles. Valor numérico = 4. H

 He. — Todo lo que vitaliza, como el aire, la vida, la existencia. Es el símbolo de la

vida universal y representa el aliento, el espíritu, el alma del hombre. Sirve de articulo que intensifica el significado de las cosas y personas. Valor numérico = 5

 W

Waw. — Significa el ojo del hombre y es el símbolo de la luz. También representa

el oído y es el símbolo del aire y del viento. En su cualidad de consonante es el emblema del agua y simboliza el sentido del gusto y el apetito. Como signo gramatical es la ___ del mas profundo e incomprensible misterio, el símbolo del nudo que une y del punto que separa el Ser del No- Ser. Valor aritmético o numérico = 6 Z

Zain. — Significa silbido y se aplica a todo son estridente que penetra el aire y en el

se refleja. Esta simbólicamente representada por una flecha arrojadiza. Se aplica a todo lo que propende a un punto determinado. Como signo gramatical es la abstracta imagen de enlace de una cosa Como enlace de unas cosas con otras. Valor numérico = 7. CH

Cheth.—Significa el principio de vital aspiración y es el símbolo de la existencia

elemental. Representa el campo de trabajo del hombre y todo cuanto requiere esfuerzo, cuidado y solicitud de su parte. Como signo gramatical ocupa un lugar intermedio entre el signo de vida absoluta y el de vida relativa. También es imagen del equilibrio y de la igualdad, y se aplica a todas las ideas de esfuerzo y acción normales.

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Valor numérico = 8. T

Teth. — Significa un asilo, un refugio que el hombre se proporciona para

protegerse. Como signo gramatical denota resistencia y abrigo. Su esotérico significado es de una oculta muralla erigida para guardar un tesoro y cuidar de un objeto querido en medio de peligros. Valor numérico = 9.  J

Yod.— Significa todo poder manifestado. Representa la mano del hombre y el dedo índice. Como signo gramatical denota  potencia en contraposición a acto. También

expresa duración intelectual y eternidad. Platón decía que designaba toda cosa tierna y delicada. Valor numérico = 10.

K

 Kaph. — Significa todo cóncavo en general y la mano medio cerrada del hombre en

particular. Como signo. gramatical es el símbolo de la reflexión y de la asimilación y representa la asimiladora naturaleza y la vida transitoria. Es una especie de molde que se adapta indistintamente a todas las formas. Expresa el movimiento de similitud o analogía. Valor numérico = 20. L

 Lamed .—Significa extensión. Simboliza el brazo del hombre y el ala del ave, y todo

lo que se extiende o se eleva por si mismo explayando su peculiar naturaleza. Denota movimiento de extensión y expresa reunión, coincidencia, dependencia y posesión. Valor numérico = 30. M

 Mem.—Significa la mujer. Es la simbólica imagen de la madre y compañera del

hombre. Todo lo que es fructífero y formativo. Como signo gramatical denota maternidad y la acción externa y pasiva. A principio de palabra expresa lo plástico y local, y coloca al fin de palabra es un signo colectivo. Desenvuelve a un ser en el infinito espacio tanto como lo con-siente su índole o une porabstracción dos cosas de las misma especie. Es el articulo extractivo y se emplea para designar una acción dividida en su esencia o algo extraído de un con junto de cosas análogas. Valor numérico = 40. N

 Nem.—Significa el hijo del hombre; todo ser distintamente individualizado. Al fin

de palabra denota aumento o extensión. Tiene la doble virtud de replegarse en si

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misma y de extenderse. A principio de palabra significa repliegue y al fin expansión. Valor numérico = 50. S Samech.—Significa besar, Es el tipo de un arco, y esotéricamente representa el gran

arco cósmico cuya cuerda esta en manos de la humanidad. Como signo gramatical denota el movimiento circular con definida relación a la limitadora superficie de cada esfera. Valor numérico = 60. E  Aim.—Significa oír. Representa el órgano del oído humano y es el símbolo de

todos los ruidos y sones indistinguibles. Todo lo que carece de armonía. Simboliza la cavidad torácica. Como signo gramatical denota los sentidos materiales, la imagen del vació y la nada. Se aplica a todo lo contrahecho, ruin y perverso. Valor numérico = 70.

P

 Pel.—Significa la boca abierta. Es el símbolo de la expresión. Todo lo que el

hombre da a conocer de si mismo en el mundo exterior. Los visibles y externos medios de manifestación del espíritu. La segunda raza raíz humana. Valor numérico = 80. TZ Tzaddi.—Significa pez, anzuelo o dardo. Se relaciona esotéricamente con los fines

cumplidos y con la tercera raza raíz. Denota el doble caduceo de hermafrodita. El signo protector que significa guía de lo alto. EI favor de Dios mostrado al discípulo en el Sendero. Valor numérico = 90. Q

Qoph.—Literalmente, el mono, el signo del sumergido estrato de la naturaleza; la

conciencia subliminal. La etapa evolutiva que ya hemos trascendido. Valor numérico =100. R

 Reisch.—Significa cabeza. Símbolo de la quinta raza. Determinación, progreso y

movimiento individual. Independencia, auxilio propio, esfuerzo de iniciativa, centro de movimiento generado por impulso autónomo. Valor numérico = 200. SH Stein.—Significa movimiento ligero y sonidos suaves. Esotéricamente, simboliza la

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parte del arco de que la flecha sale silbando. Es el signo de la duración relativa y del movimiento a ella perteneciente. Al principio de un verbo le da doble poder de conjunción. Valor numérico = 300. TAU Tau.—Significa reciprocidad. Los antiguos egipcios simbolizaban en esta letra el alma universal. Es emblema de simpatía y la perfección. Valor numérico = 400.

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LOS CUERPOS SUTILES Y ENERGETICOS En general, se distinguen cuatro cuerpos energéticos: 1 ) El cuerpo etérico. 2) El cuerpo emocional o astral. 3) El cuerpo mental. 4) El cuerpo espiritual o causal. Cada uno de estos cuerpos no materiales posee su propia frecuencia de vibración fundamental. El cuerpo etérico, que es el más cercano al cuerpo físico, vibra con la frecuencia más baja. Los cuerpos astral y mental poseen a su vez frecuencias mayores, y en el cuerpo causal podemos encontrar representados los índices de vibración máximos. Cada uno de estos cuerpos se asemeja a un baile de energías dentro de su propia gama de vibraciones, en el cual las frecuencias aumentan constantemente a lo largo del desarrollo y perfeccionamiento de una persona. Los cuerpos energéticos representan portadores de conciencia en determinados planos de vibración, y cuando su índice de vibración aumenta transmiten al hombre energías vitales, sensaciones y conocimientos superiores dentro de su ámbito de funciones específico. Sin embargo, los diferentes cuerpos energéticos no están totalmente separados entre sí. Se interpenetran mutuamente mientras cada uno vibra dentro de su propia gama de frecuencias, de forma que incluso un clarividente sólo podrá distinguirlos ajustando su capacidad de clarividencia a la esfera correspondiente. Por ejemplo, para poder observar el cuerpo astral tendrá que dirigir su mirada clarividente a la esfera astral; si desea percibir el cuerpo mental, debe ajustarse a la esfera mental, etcétera.

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EL CUERPO ETÉRICO El cuerpo etérico posee aproximadamente la misma extensión y forma que el cuerpo físico. Por ello también se encuentra la denominación de «doble etérico» o «cuerpo físico interior». Es el portador de las fuerzas modeladoras para el cuerpo físico, así como de la energía vital creadora y de todas las sensaciones físicas. El cuerpo etérico se forma de nuevo en cada reencarnación del hombre, y vuelve a disolverse en el plazo de tres a cinco días después de su muerte física (el cuerpo astral, el cuerpo mental y el cuerpo causal continúan existiendo después de la muerte, y en cada nueva encarnación se unen otra vez al recién formado). El cuerpo etérico atrae energías vitales del sol a través del chakra del plexo solar, y energías vitales de la tierra a través del chakra basal. Acumula estas energías y, a través de los chakras y los nadis, las conduce al cuerpo físico en flujos vitales ininterrumpidos. Las dos formas de energía se encargan de mantener un equilibrio vivo en las células corporales. Cuando el «hambre de energía» del organismo está saciado, la energía sobrante del cuerpo etérico se irradia hacia fuera a través de los chakras y de los poros. Sale a través de los poros en filamentos de energía rectos de aproximadamente 5 centímetros de longitud y constituye el aura etérica, que, por lo general, es la primera fracción del aura total percibida por las personas clarividentes. Estos rayos se disponen en torno al cuerpo físico formando como un manto protector. Impiden a los gérmenes patógenos y a los contaminantes penetrar en el cuerpo, y simultáneamente irradian un flujo constante de energía vital hacia el entorno. Esta protección natural significa que, básicamente, una persona no puede enfermar debido a causas de origen externo. Las razones de una enfermedad radican siempre en ella misma. Los pensamientos y emociones negativos, y una forma de vida que no esté en consonancia con las necesidades naturales de cuerpo (sobreesfuerzo, alimentación insana, abuso de alcohol, nicotina y drogas), pueden consumir la energía vital etérica, por lo que la irradiación energética natural perderá intensidad y vigor. De esta forma surgen zonas débiles en el aura. Los filamentos energéticos mencionados aparecen doblados o se sobrecruzan en formas desordenadas. El clarividente puede reconocer «agujeros» o «grietas» en el aura, a través de los cuales pueden penetrar en el cuerpo las vibraciones negativas y las bacterias causantes de enfermedades. Además, la energía vital puede «escapar» de la zona no material a través de estas heridas. Debido a esta estrecha relación existente entre el estado de cuerpo físico y la radiación energética del cuerpo etérico, a menudo se habla también de un aura de la salud. Antes de manifestarse en el cuerpo físico, las enfermedades se manifiestan en el aura etérica. Y pueden ser detectadas y tratadas en este plano. La denominada fotografía Kirlian consiguió hacer visible por primera vez esta radiación energética, propia de cada ser vivo. Basándose en este invento, se han

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hecho diagnósticos muy precisos y se han detectado enfermedades incluso cuando aún se encontraban en fase latente. El cuerpo etérico, y con él el cuerpo físico, reaccionan de forma particularmente intensa a los impulsos mentales que proceden del cuerpo mental. Aquí estriba la razón de los éxitos que el pensamiento positivo tiene sobre la salud. Nosotros podemos favorecer la salud de nuestro cuerpo utilizando prudentemente las sugestiones positivas. Otra función importante del cuerpo etérico consiste en servir de intermediario entre los cuerpos energéticos superiores y el cuerpo físico. Transmite al cuerpo emocional y al cuerpo mental las informaciones que recogemos a través de los sentidos corporales, y simultáneamente transmite energías e informaciones desde los cuerpos superiores al cuerpo físico. Cuando el cuerpo etérico se encuentra debilitado, este flujo de información y energía se halla obstaculizado, y el hombre puede parecer indiferente tanto en el plano emocional como en el mental. Para armonizar y recargar el cuerpo etérico son idóneas las diversas formas de terapia que se describen más adelante en este libro. A este respecto es interesante señalar que las plantas, en particular las flores y los árboles, también poseen una radiación energética muy semejante al aura etérica del hombre. Puedes utilizar esta radiación para proporcionar nueva energía a tu propia aura.

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EL CUERPO EMOCIONAL O ASTRAL El cuerpo emocional, con frecuencia denominado también cuerpo astral, es el portador de nuestros sentimientos, de nuestras emociones y de las cualidades de nuestro carácter; ocupa aproximadamente el mismo espacio que el cuerpo físico. En una persona poco desarrollada, sus contornos están poco delimitados: el cuerpo emocional se presenta como una sustancia nebulosa que se mueve caótica y desordenadamente en todas las direcciones. Cuanto más desarrollada esté una persona en la definición de sus sentimientos, sus simpatías y las cualidades de su carácter, tanto más claro y transparente se manifestará su cuerpo emocional. El clarividente puede observar un contorno nítidamente marcado que se adapta perfectamente a la forma del cuerpo físico. El aura del cuerpo emocional presenta una forma ovalada y puede extenderse a varios metros de distancia en torno a la persona. Toda emoción se irradiará en su aura correspondiente a través del cuerpo emocional. Este proceso se produce fundamentalmente a través de los chakras, y en menor medida a través de los poros. El aura emocional está inevitablemente en movimiento. Junto a las peculiaridades del carácter fundamentales y relativamente constantes que se reflejan como los colores esenciales permanentes del aura, cada sentimiento instantáneo, cada estimulo del ámbito de las emociones, se reflejará en el aura. Es un juego indescriptible de colores irisados que cambian constantemente con toda clase de matices. Por ejemplo, emociones como la angustia, la furia, la opresión y las preocupaciones generan en el aura figuras nebulosas oscuras. Cuanto más abre una persona su conciencia al amor, la entrega y la alegría, más claros y transparentes son los colores que irradia su aura emocional. Ninguno de los otros cuerpos no materiales marca con tanta fuerza como el cuerpo emocional la visión del mundo y de la realidad del hombre medio. En el cuerpo emocional se hallan almacenadas, entre otras, todas nuestras emociones no liberadas, las angustias y agresiones conscientes e inconscientes, las sensaciones de soledad, rechazo y falta de autoconfianza, etc.: emiten sus vibraciones a través del aura emocional y transmiten el mensaje inconsciente que enviamos al mundo exterior. Y aquí es donde se realiza el principio de la atracción mutua. Las frecuencias energéticas que emitimos atraen vibraciones energéticas iguales del entorno y se unen con ellas. Esto significa que, con frecuencia, nos encontraremos con personas y circunstancias que precisamente reflejan aquello que nosotros queremos evitar o de lo que queremos librarnos conscientemente, o aquello que tememos. De esta forma, el entorno nos sirve como espejo para todos aquellos elementos que hemos relegado desde nuestra vida consciente a las áreas del inconsciente. Efectivamente, los sentimientos no liberados del cuerpo emocional aspiran a mantenerse con vida y a crecer dentro de lo posible. Así nos llevan una y otra vez a situaciones que se encargan de repetir las vibraciones emocionales originales, puesto que esas vibraciones son como su alimento.

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La frecuencia de la angustia en una persona atrae situaciones en las que ve confirmada una y otra vez su angustia. Si esa persona encierra en si agresiones, siempre encontrará personas que exteriorizan las vibraciones de furia y agresión. Por ejemplo, si nos hemos propuesto no decir palabrotas en determinadas situaciones, pero sin haber liberado la agresión dentro de nosotros, puede suceder que alguien de nuestro alrededor comience inesperadamente a decir palabrotas. El pensamiento consciente y los objetivos mentales del cuerpo mental tienen poca influencia sobre el cuerpo emocional, que sigue sus propias leyes. El cuerpo mental puede dirigir el comportamiento hacia el exterior, pero no suprimir las estructuras emocionales inconscientes. Así, por ejemplo, una persona puede aspirar conscientemente al amor o el éxito, e inconscientemente irradiar frecuencias energéticas contradictorias de celos y falta de autoconfianza, que le impedirán alcanzar su objetivo consciente. Las estructuras emocionales continúan existiendo a través de las diferentes encarnaciones siempre que no se liberen, puesto que el cuerpo emocional perdura después de la muerte física y se une en la reencarnación con el nuevo cuerpo físico. Las experiencias no liberadas almacenadas en el cuerpo emocional determinan en gran medida las circunstancias de la nueva vida. Cuando hayamos comprendido realmente y de una vez por todas estas relaciones, debemos cesar obligatoriamente de vernos en el «papel de víctimas» y de atribuir la culpa de nuestras debilidades y miserias a otras personas o a las circunstancias. Eso significa en si mismo una gran liberación, puesto que entonces ya sabemos que tenemos gran parte de nuestro destino en nuestras propias manos, y podemos empezar a cambiar nuestra vida cambiándonos a nosotros mismos. La mayor proporción de «nudos emocionales» del cuerpo emocional se encuentra localizada en la zona del chakra del plexo solar. Este chakra nos proporciona el acceso más directo a nuestras estructuras emocionales a través de la vivencia inmediata. Sin embargo, si queremos percibir y conocer estas estructuras mediante el entendimiento consciente, debemos traspasar los contenidos del chakra del plexo solar con la forma de manifestación suprema del cuerpo mental, la visión intuitiva, a la que tenemos acceso a través del chakra frontal. Pero ni siquiera esto significa una liberación real. Una disolución de las estructuras emocionales sólo puede producirse a través del cuerpo espiritual, que manifiesta la sabiduría, el amor y la bendición de nuestro yo superior, permitiendo al mismo tiempo conocer las relaciones interiores partiendo de la visión universal y holística de dicho yo. Este vínculo podemos establecerlo a través del chakra del corazón y del chakra coronal. El yo superior no enjuicia, no divide las experiencias en «buenas» y «malas». Nos indica que tenemos que recorrer determinadas experiencias sólo para comprender qué sentimientos y acciones tienen como consecuencia una separación de la mente divina original, causando con ello sufrimiento, y para comprender y aprender a entender las leyes cósmicas del equilibrio natural. En los ámbitos de la

 

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vida en los que hoy nos consideramos «víctimas», en anteriores encarnaciones nosotros fuimos con gran frecuencia los «autores». También en la terapia de los chakras tiene una importancia decisiva una actitud interior en la que afirmamos todas las experiencias y contenidos del cuerpo emocional y en la que contemplamos las imágenes y sensaciones que aparecen espontáneamente, sin rechazar o enjuiciar nada de ello, puesto que de esta forma nuestro yo superior puede asumir él «mando» e imbuir en todo nuestro ser las energías espirituales de nuestro cuerpo energético supremo. Cuando las vibraciones de nuestro cuerpo espiritual se unen con el cuerpo emocional y lo penetran, éste comienza a vibrar más rápidamente y empieza a expulsar las energías negativas almacenadas, que tienen frecuencias menores. Con ello perdemos el recuerdo emocional de estas experiencias y podemos perdonarnos a nosotros mismos y a los demás. A medida que aumenta la disolución de las estructuras emocionales estancadas, el cuerpo emocional comienza a irradiar profundos sentimientos de amor y de alegría incondicional. El aura emocional luce con los colores más claros, intensos y transparentes, y los mensajes que emite al entorno atraen la felicidad y el amor. Una capacidad rayana en lo milagroso para atraer todo lo deseado es la consecuencia natural de un cuerpo emocional plenamente integrado que vibra con las frecuencias máximas que le son posibles.

 

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EL CUERPO MENTAL Nuestros pensamientos e ideas, y nuestros conocimientos racionales e intuitivos, son portados por el cuerpo mental. Su vibración es mayor que la del cuerpo etérico y la del cuerpo emocional, y su estructura es menos compacta. Es de forma ovalada, y en el desarrollo superior del hombre su volumen puede extenderse hasta ocupar aproximadamente el mismo espacio que el cuerpo emocional y el aura emocional juntos. La irradiación áurica del cuerpo mental tiene un alcance de unos cuantos metros más. En una persona poco desarrollada mentalmente, el cuerpo mental tiene la apariencia de una sustancia blanca lechosa. Los pocos colores existentes son apagados y sin brillo, y su estructura aparece relativamente opaca. Cuanto más vivos son los pensamientos y cuanto más profundos son los conocimientos intelectuales de una persona, tanto más claros e intenso son los colores que irradia su vehículo mental. Al igual que el cuerpo emocional, el cuerpo mental también posee una octava mayor y una octava menor. Sus frecuencias menores se manifiestan en el pensamiento lineal del entendimiento racional, a través del cual buscan su acceso a la verdad la mayoría de las personas. Este tipo de actividad racional se basa en las percepciones del plano físico. Junto a esto, el cuerpo físico y sus sentidos recogen informaciones que transmiten al cuerpo emocional a través del cuerpo etérico; el cuerpo emocional transforma las informaciones en sentimientos y los retransmite después al cuerpo mental, que, a su vez, reacciona ante ellos con la formación de pensamientos verbales. Con frecuencia, debido a la influencia del cuerpo emocional y de sus estructuras emocionales no liberadas, las informaciones se distorsionan y el pensamiento se tiñe. Surgen esquemas mentales recurrentes a través de los cuales enjuiciamos los acontecimientos de nuestro mundo. Esto significa que el entendimiento racional no es ni mucho menos imparcial y objetivo, aun cuando se arrogue esa cualidad. Los pensamientos que surgen en el cuerpo mental por esta vía generalmente giran en torno al bienestar personal y a los intereses del devenir terrenal y mundano. En este caso la solución racional de los problemas se convierte en la función principal del cuerpo mental. Sin embargo, esto significa una distorsión de su carácter original y una limitación de sus capacidades. El aura del hombre desde dentro hacia fuera: 1) El aura etérica. 2) El aura emocional. 3) El aura mental. 4) El aura espiritual.

 

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La auténtica función del cuerpo mental consiste en recoger las verdades universales que le llegan del plano del cuerpo espiritual e integrarlas con el entendimiento racional, que las transfiere a las situaciones concretas y lleva a una solución del problema en consonancia con las leyes universales. Los conocimientos que de esta forma nos llegan del plano espiritual de nuestro ser se manifiestan como intuición en forma de intuiciones repentinas, a menudo en imágenes o incluso en sonidos que después se transforman en pensamientos verbales. Nos permiten mirar al interior de la auténtica naturaleza de las cosas y tienen una estructura holográfica, al contrario que el entendimiento lineal que parte de la concepción racional. El acceso a la octava superior del cuerpo mental lo encontramos en una unión del chakra frontal con el chakra coronal. Si el cuerpo mental está plenamente desarrollado, se convierte en el espejo del cuerpo espiritual, y el hombre realiza en su vida la sabiduría y el conocimiento integral del yo superior.

 

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EL CUERPO ESPIRITUAL El cuerpo espiritual, a menudo denominado también cuerpo causal, es el que mayor frecuencia de vibración posee de todos los cuerpos energéticos. En personas que aún son demasiado inconscientes en el plano espiritual se extiende conjuntamente con su aura sólo un metro aproximadamente alrededor del cuerpo físico. Por contra, el cuerpo y el aura espirituales de personas totalmente despiertas pueden irradiar hasta varios kilómetros de distancia, con lo cual la forma ovalada original se transforma en un circulo regular. Si has tenido alguna vez la oportunidad de estar en presencia de un maestro iluminado, tal vez habrás observado que la atmósfera cambiaba repentinamente cuando te alejabas algunos kilómetros de él. La experiencia de la luz, de la plenitud y del amor que puede llenarte en la cercanía de un maestro pierde su intensidad tan pronto como sales del área de su aura. El cuerpo espiritual y su aura irradian en los colores más suaves, que al mismo tiempo poseen una fuerza de iluminación indescriptiblemente profunda. Del plano espiritual del ser fluye incansablemente la máxima y más radiante energía hacia el cuerpo espiritual. A medida que esta energía va transformándose en frecuencias menores, inunda también el cuerpo mental, el cuerpo emocional y el cuerpo etérico. Aumenta las vibraciones de estos cuerpos, de forma que en su ámbito de acción correspondiente pueden encontrar su máxima forma de expresión. Hasta qué punto podamos percibir conscientemente, absorber y aprovechar esta energía depende del desarrollo de los chakras. A través del cuerpo espiritual experimentamos la unidad interior con toda la vida. Nos une con el ser puro y divino, con la razón original omnipresente de la que han surgido y continúan surgiendo todas las manifestaciones en la creación. Desde este plano tenemos un acceso interior a todo cuanto existe en la creación. El cuerpo espiritual es esa parte divina que hay en nosotros que es inmortal y que perdura a toda la evolución, mientras los demás cuerpos no materiales se disuelven paulatinamente a medida que el hombre va desarrollándose a través de los niveles de conciencia que exige una existencia en el plano terrenal, en el plano astral y en el plano mental. Sólo a través del cuerpo espiritual es posible conocer la fuente y el destino de nuestra existencia y comprender el auténtico sentido de nuestra vida. Cuando nos abrimos a sus vibraciones nuestra vida cobra una calidad completamente nueva. En todas nuestras acciones somos llevados por nuestro yo superior, y nuestra vida manifiesta la sabiduría, la fuerza, la bendición y el amor universal, que representan las cualidades naturales del aspecto supremo de nuestro yo.

 

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SIMBOLISMO DE LOS CHAKRAS La palabra chakra es de origen sánscrita y significa rueda. También se usa en varias acepciones figuradas, incidentales y por extensión, como en inglés y en español. De la propia suerte que hablamos de la rueda del destino o de la fortuna, así también los budistas hablan de la rueda de la vida y de la muerte, y designan con el nombre de Dhamma-chakkappavattana Sutta, el primer sermón en que el Señor Buda predicó su doctrina, nombre que el profesor Rhys Davids traduce poéticamente por «la puesta en marcha de las ruedas de la regia carroza del Reino de la Justicia». Este es el exacto significado de la expresión para el budista devoto, aunque la traducción de las palabras en sentido recto es «el giro de la rueda de la Ley». El uso en acepción figurada de la palabra chakra, de que tratamos en este momento, se refiere a una serie de vórtices semejantes a ruedas que existen en la superficie del doble etéreo del hombre o aura. (C. W. Leadbeater)

 

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EL CHAKRA FUNDAMENTAL

El primer centro, el rádico o fundamental situado en la base del espinazo, recibe una energía primaria que emite cuatro radios; y por lo tanto, dispone sus ondulaciones de modo que parezca dividida en cuadrantes alternativamente rojos y anaranjados con oquedades entre ellos, de lo que resulta como si estuviesen señalados con el signo de la cruz, y por ello se suele emplear la cruz por símbolo de este centro, una cruz a veces flamígera para indicar el fuego serpentino residente en este chakra. Cuando actúa vigorosamente es de ígneo color rojianaranjado, en íntima correspondencia con el tipo de vitalidad que le transfiere el chakra esplénico. En efecto, observaremos en cada chakra análoga correspondencia con el color de su vitalidad. Símbolo:

 

Flor de loto de cuatro pétalos

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EL CHAKRA ESPLÉNICO

El segundo chakra está situado en el bazo y su función es especializar, subdividir y difundir la vitalidad dimanante del sol. Esta vitalidad surge del chakra esplénico subdividida en siete modalidades, seis de ellas correspondientes a los seis radios del chakra y la séptima queda concentrada en el cubo de la rueda. Por lo tanto, tiene este chakra seis pétalos u ondulaciones de diversos colores y es muy radiante, pues refulge como un sol. En cada una de las seis divisiones de la rueda predomina el color de una de las modalidades de la energía vital. Estos colores son: rojo, anaranjado, amarillo, verde, azul y violado; es decir, los mismos colores del espectro solar menos el índigo o añil. Simbolo:

 

Flor de loto de seis pétalos

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EL CHAKRA UMBILICAL

El tercer chakra está situado en el ombligo, o mejor diríamos en el plexo solar, y recibe la energía primaria que subdivide en diez radiaciones, de suerte que vibra como si estuviese dividido en diez ondulaciones o pétalos. Está íntimamente relacionado con sentimientos y emociones de diversa índole. Su color predominante es una curiosa combinación de varios matices del rojo, aunque también contiene mucha parte del verde. Las divisiones son alternativas y principalmente rojas y verdes. Símbolo:

 

Flor de loto de diez pétalos

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EL CHAKRA CARDÍACO

El cuarto chakra situado en el corazón es de brillante color de oro y cada uno de sus cuadrantes está dividido en tres partes, por lo que tiene doce ondulaciones, pues su energía primaria se subdivide en doce radios. Símbolo:

 

Flor de loto de doce pétalos

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EL CHAKRA LARÍNGEO

El quinto centro está situado en la garganta y tiene diez y seis radios correspondientes a otras tantas modalidades de la energía. Aunque hay bastante azul en su color, el tono predominante es el argéntico brillante, parecido al fulgor de la luz de la luna cuando riela en el mar. En sus radios predominan alternativamente el azul y el verde. Símbolo:

 

Flor de loto de dieciséis pétalos.

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EL CHAKRA FRONTAL DEL ENTRECEJO

El sexto chakra situado en el entrecejo, parece dividido en dos mitades, una en que predomina el color rosado, aunque con mucho amarillo, y la otra en que sobresale una especie de azul purpúreo. Ambos colores se corresponden con los de la vitalidad que el chakra recibe. Acaso por esta razón dicen los tratados orientales que este chakra sólo tiene dos pétalos; pero si observamos las ondulaciones análogas a las de los chakras anteriores, veremos que cada mitad está subdividida en cuarenta y ocho ondulaciones, o sean noventa y seis en total, porque éste es el número de las radiaciones de la primaria energía recibida por el chakra. El brusco salto de diez y seis a noventa y seis radios, y la todavía mayor variación súbita de noventa y seis a novecientos setenta y dos radios que tiene el chakra coronario, demuestran que son chakras de un orden enteramente distinto de los hasta ahora considerados. No conocemos todavía todos los factores que determinan el número de radios de un chakra; pero es evidente que representan modalidades de la energía primaria, y antes de que podamos afirmar algo más sobre el particular, será necesario hacer centenares de observaciones y comparaciones repetidamente comprobadas. Entretanto, no cabe duda de que mientras las necesidades de la personalidad pueden satisfacerse con limitados tipos de energía, en los superiores y permanentes principios del hombre encontramos una tan compleja multiplicidad que requiere para su expresión mucho mayores y selectas modalidades de energía. Símbolo:

 

Flor de loto de noventa y seis pétalos (2 x 48 pétalos).

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EL CHAKRA CORONARIO

El séptimo chakra en lo alto de la cabeza, es el más refulgente de todos cuando está en plena actividad, pues ofrece abundancia de indescriptibles efectos cromáticos y vibra con casi inconcebible rapidez. Parece que contiene todos los matices del espectro, aunque en el conjunto predomina el violado. Los libros de la India le llaman la flor de mil pétalos, y no dista mucho esta denominación de la verdad, pues son novecientas sesenta las radiaciones de la energía primaria que recibe. Cada una de estas radiaciones aparece fielmente reproducida en la lámina del frontispicio, aunque es muy difícil señalar la separación de pétalos. Además, tiene este chakra una característica que no poseen los otros, y consiste en una especie de subalterno torbellino central de un blanco fulgurante con el núcleo de color de oro. Este vórtice subsidiario es menos activo y tiene doce ondulaciones propias. Generalmente, el chakra coronario es el último que se actualiza. Al principio no difiere en tamaño de los demás; pero a medida que el hombre adelanta en el sendero del perfeccionamiento espiritual, va acrecentándose poco a poco hasta cubrir toda la parte superior de la cabeza. Otra particularidad acompaña a su desenvolvimiento. Al principio es, como todos los demás chakras, una depresión del doble etéreo, por la que penetra la divina energía procedente del exterior; pero cuando el hombre se reconoce rey de la divina luz y se muestra longánime con cuanto le rodea, el chakra coronario se revierte por decirlo así de dentro afuera, y ya no es un canal receptor, sino un radiante foco de energía, no una depresión, sino una prominencia erecta sobre la cabeza como una cúpula, como una verdadera corona de gloria. Las imágenes pictóricas y esculturales de las divinidades y excelsos personajes de Oriente, suelen mostrar esta prominencia, como se ve en la estatua del Señor Buda en Borobudur (isla de Java) reproducida en la figura 2. Este es el acostumbrado método de representar la prominencia y en tal forma aparece sobre la cabeza de millares de imágenes del Señor Buda en el mundo oriental. En algunos casos, los dos tercios de este chakra se representan en forma de bóveda, constituí da por los novecientos sesenta pétalos y encima otra bóveda menor constituida por las doce radiaciones del vórtice subalterno. Así aparece en la cabeza de la derecha de la fig. 2, que es la de la estatua o imagen de Brahma en el Hokkédo de Todaiji de Nara (Japón), cuya antigüedad se remonta al año 749. El tocado de esta cabeza representa el chakra coronario con la guirnalda de llamas que de él brotan, y es diferente de la representación del mismo chakra en la cabeza de la estatua de Buda. También se echa de ver dicha prominencia en la simbología cristiana, como, por ejemplo, en las coronas de los veinticuatro ancianos, quienes las echaban delante del trono del Señor. En el hombre muy evolucionado, el chakra coronarlo fulgura con esplendor tanto, que ciñe su cabeza como una verdadera corona; y el significado del antedicho pasaje del Apocalipsis es que todo cuanto el hombre ha conseguido, el magnificente karma acumulado, toda la asombrosa energía espiritual que engendra, todo lo echa perpetuamente a los pies del Logos para que

 

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lo emplee en su obra. Así una y otra vez, repetidamente, está echando ante el trono del Señor su áurea corona, porque continuamente la restaura la energía dimanante de su interior. Símbolo:

 

Flor de loto de mil pétalos.

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LOS YANTRAS

En Las Fuerzas Sutiles de la Naturaleza  nos ofrece el pandit Rama Prasad un concienzudo estudio de las razones de las formas geométricas de los yantras. Son demasiado extensas explicaciones para reproducirlas, pero resumiremos sus capitales ideas. Dice que así como existe un éter lumínico que transmite la luz a los ojos, así hay una especial modalidad de éter para el olfato, gusto, oído y tacto. Estos sentidos están relacionados con los elementos que simbolizan los el olfato con el elemento sólido (cuadrado) ; el gusto con el líquido (media luna) ; la vista con el gaseoso (triángulo); el tacto con el aéreo (hexágono); y el oído con el etéreo (círculo). Añade Rama Prasad que el sonido se propaga en círculo o sea en radiaciones por todo enrededor, y de aquí el círculo del quinto chakra. Afirma que la luz se propaga en forma de triángulo, porque un punto dado en la onda lumínica se mueve algo hacia adelante y también en sentido normal a su dirección, de modo que una vez efectuado su movimiento ha descrito un triángulo, y de aquí el triángulo en el tercer chakra. Asimismo dice que hay un distinto movimiento del éter para las vibraciones del gusto, olfato y tacto, y explica el porqué de las formas correspondientes a estos sentidos en los respectivos chakras.

 

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BIBLIOGRAFÍA

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Lic. Franz Ballivián Pol Psicólogo Transpersonal Especialista en Musicoterapia – Tarot Cel. 0-51-72776021 Correo: [email protected] BOLIVIA

 

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